Μύθοι της Αρχαίας Ελλάδας και της Αρχαίας Ρώμης. Πώς προέκυψαν οι αρχαίοι μύθοι της Ρώμης;

μύθους αρχαία Ρώμηκαι η Αρχαία Ελλάδα εξακολουθούν να είναι πολύ δημοφιλή και σήμερα.

Ταυτόχρονα όμως, υπάρχει μια σειρά από πρότυπα και στερεότυπα για τη μυθολογία αυτών των δύο αρχαίων λαών.

Σε αυτήν την ανασκόπηση, θα καταρρίψω κοινές παρανοήσεις σχετικά με τους αρχαίους θεούς και τους μύθους που σχετίζονται με αυτούς.

1. Η ελληνική και η ρωμαϊκή μυθολογία δεν διαφέρουν.

Είναι γνωστό ότι το πάνθεον των θεών στη ρωμαϊκή μυθολογία αντλεί τις ρίζες του από τη μυθολογία των Ελλήνων. Άρα, το πρωτότυπο της ρωμαϊκής Αφροδίτης είναι η ελληνική Αφροδίτη και ο Δίας στη μυθολογία των Ελλήνων ισοδυναμεί με τον Δία. Και υπάρχουν πολλά τέτοια παραδείγματα. Εξαιτίας αυτού, υπάρχει η άποψη ότι δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ των μύθων της αρχαίας Ελλάδας και της αρχαίας Ρώμης. Αλλά δεν είναι. Για παράδειγμα, οι Ρωμαίοι πίστευαν ότι μια ζωή με αξιοπρέπεια εγγυάται υψηλή θέση στη μετά θάνατον ζωή, ενώ οι αρχαίοι Έλληνες μετά θάνατον ζωήδεν είχαν προτεραιότητα.

2. Οι αρχαίοι Έλληνες είχαν ένα ενιαίο πάνθεον θεών

Όπως πολλές θρησκείες, η αρχαία ελληνική μυθολογία έχει εξελιχθεί και αλλάξει με την πάροδο του χρόνου. Οι επιστήμονες πιστεύουν ότι οι μύθοι και οι παραδόσεις άρχισαν να αναπτύσσονται γύρω στο 2000 π.Χ., και πιθανότατα προέρχονταν από άλλες αρχαίες θρησκείες, όπως η Κρητική. Η Ιλιάδα και η Οδύσσεια γράφτηκαν από τον Όμηρο μεταξύ 800 και 700 μ.Χ. π.Χ., και μέχρι εκείνη την εποχή, το σύστημα πεποιθήσεων είχε αλλάξει πολύ. Για παράδειγμα, στην Ελληνιστική Αυτοκρατορία, οι άνθρωποι συχνά σέβονταν τους ιδρυτές των πόλεων τους και οι άνθρωποι που ζούσαν κοντά σε υδάτινα σώματα πίστευαν και τιμούσαν τις νύμφες. Επιπλέον, πολλές από τις παραδόσεις έχουν μεταδοθεί προφορικά για αρκετό καιρό, επομένως δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι έχουν αλλάξει με την πάροδο του χρόνου.

3. Υπάρχουν μόνο 12 θεοί των Ολυμπιακών Αγώνων

Είναι γενικά αποδεκτό ότι υπήρχαν 12 θεοί και θεές που υποτίθεται ότι ζούσαν στον Όλυμπο. Το πρόβλημα είναι ότι διαφορετικές πηγές, συμπεριλαμβανομένων διαφόρων αρχαίων ελληνικών κειμένων, δεν αναφέρουν πάντα τους ίδιους θεούς. Οι Ολύμπιοι περιλαμβάνουν τον Δία, την Ήρα, τον Ποσειδώνα, τη Δήμητρα, την Αθηνά, τον Απόλλωνα, την Άρτεμη, τον Άρη, τον Άδη, την Αφροδίτη, τον Ήφαιστο, τον Ερμή και την Εστία ή Διόνυσο, ενώ μερικοί από αυτούς αντικαθίστανται από την Ήβη, τον Ήλιο, τη Σελήνη, την Ηώ, τον Έρωτα ή Περσεφόνη .

4. Οι Τιτάνες είναι κακές θεότητες

Οι Τιτάνες είναι θεοί ελληνική μυθολογίαπου γέννησε τους Ολύμπιους όπως ο Δίας, ο Ποσειδώνας, η Ήρα, ο Άδης, η Δήμητρα και η Εστία. Επιπλέον, αυτοί οι νέοι θεοί ανέτρεψαν τους τιτάνες. Αν και συνηθίζεται να παρουσιάζουμε τους τιτάνες ως κακούς στις μέρες μας, στην πραγματικότητα, όπως οι Ολύμπιοι, είχαν ανθρώπινες ιδιότητες - δηλαδή, ανάμεσά τους υπήρχαν και καλοί και κακοί, όπως μεταξύ άλλων θεών.

5. Ο Δίας είναι παντοδύναμος θεός

Ο Δίας είναι παντοδύναμος θεός.

Αυτή η παρανόηση προέκυψε λόγω της προβολής πτυχών σύγχρονες θρησκείεςστους αρχαίους. Πολλοί άνθρωποι πιστεύουν ότι ο Δίας ήταν κάποια αρχαία εκδοχή του αληθινού, παντοδύναμου Θεού τους, αλλά αυτό απέχει πολύ από την περίπτωση. Κρίνοντας από τις περιγραφές, ο Δίας είχε πολλές ανθρώπινες ιδιότητες και επίσης δεν μπορούσε να ελέγξει τα πάντα, συμπεριλαμβανομένων των άλλων θεών και της μοίρας.

6. Άδης - η ενσάρκωση του κακού

Ο Άδης είναι η ενσάρκωση του κακού.

Είναι γενικά αποδεκτό ότι ο Άδης ήταν κάποιου είδους ύπουλος κακοποιός. Αυτή η αυταπάτη γεννήθηκε λόγω του ότι κυβέρνησε τον κάτω κόσμο. Αυτό το έργο ουσιαστικά του εμπιστεύτηκε ο Δίας και ο Άδης το έκανε απλώς ευσυνείδητα. Φυσικά, ο Άδης δεν ήταν τέλειος - για παράδειγμα, απήγαγε την Περσεφόνη. Αλλά ποιος δεν είναι χωρίς αμαρτία... Ο Άδης δεν θεωρούνταν καθόλου κακός ή κάποιος σαν τον διάβολο.

7 Όλοι οι θεοί ήταν φανταστικοί χαρακτήρες

Μάλιστα, στην ελληνική μυθολογία, οι ποιητές περιέγραφαν συχνά ημίθεους που δεν είχαν καμία σχέση με θεότητες. Συχνά ήταν αληθινά άτομα που θεωρούνταν ήρωες. Γι' αυτό και χαρακτηρίστηκαν θεοί.

8 Η Πανδώρα άνοιξε το κουτί, απελευθερώνοντας το κακό στον κόσμο

Η έκφραση «το κουτί της Πανδώρας» είναι αρκετά γνωστή, αλλά δεν αναφέρεται το άνοιγμα του κουτιού στους αρχικούς μύθους. Ο μύθος εμφανίστηκε σε ένα ποίημα με τίτλο «Έργα και μέρες» του αρχαίου Έλληνα ποιητή Ησίοδου, το οποίο γράφτηκε γύρω στο 700 π.Χ. Επίσης σε αυτό το ποίημα, η Πανδώρα άνοιξε τους πίθους (μια μεγάλη αρχαία ελληνική κανάτα), απελευθερώνοντας το κακό στον κόσμο. Τον 16ο αιώνα, ένας συγγραφέας ονόματι Έρασμος από το Ρότερνταμ μετέφρασε την ιστορία στα λατινικά, αντικαθιστώντας τους πίθους με ένα κουτί.

9 Οι Αρχαίοι Έλληνες λάτρευαν τον Άρη, τον Θεό του Πολέμου

Δεδομένου ότι ένα από τα πιο επικά ποιήματα, η Ιλιάδα, αφορούσε τον πόλεμο, πολλοί άνθρωποι πίστευαν ότι ο θεός του πολέμου ήταν σεβαστός σε αρχαία ελληνική μυθολογία. Μάλιστα, ο κόσμος προσπάθησε να μην αναφέρει καν τον Άρη, καθώς τον θεωρούσαν σκληρό και είχε δύσκολη προσωπικότητα. Επιπλέον, οι μύθοι λένε ότι τον Άρη αντιπαθούσαν ακόμη και οι ίδιοι οι γονείς του, ο Δίας και η Ήρα.

10. Οι αρχαίοι μύθοι έχουν από καιρό ξεχαστεί

Αν και οι θρησκείες που συζητούνται σήμερα εξαφανίστηκαν εντελώς γύρω στον 9ο αιώνα μ.Χ., οι αναφορές σε αυτές εξακολουθούν να υπάρχουν (και όχι μόνο στην ποπ κουλτούρα, αν και υπάρχουν πολλές ταινίες για τον Ηρακλή). Η Ολυμπιάδα ήταν αρχικά μια γιορτή προς τιμή του Δία και ορισμένοι μελετητές υποστηρίζουν ότι η μυθολογία επηρέασε τον Χριστιανισμό. Ο Ιησούς συχνά συγκρίνεται με τον Διόνυσο, τον Έλληνα θεό που σχετίζεται με το κρασί, το τελετουργικό και τη γονιμότητα.

Οι αρχαίοι Έλληνες ήταν οι μεγαλύτεροι μύθοι στην Ευρώπη. Ήταν αυτοί που βρήκαν τη λέξη "μύθος" (μετάφραση από τα ελληνικά "παράδοση", "θρύλος"), την οποία ονομάζουμε σήμερα καταπληκτικές ιστορίεςγια θεούς, ανθρώπους και φανταστικά πλάσματα.

Οι Ρωμαίοι, κληρονόμοι των πολιτιστικών παραδόσεων του αιγαιοπελαγίτικου κόσμου, εξίσωσαν πολλές πλάγιες θεότητες με τους θεούς του ελληνικού πανθέου. Οι ρωμαϊκοί μυθολογικοί ήρωες φαίνονται πιο θαμποί σε σύγκριση με τους ελληνικούς.

Εάν η Αρχαία Ελλάδα έχει την τιμή να δημιουργεί τους περισσότερους μύθους και θρύλους, τότε θα πρέπει να είμαστε περισσότερο ευγνώμονες στην Αρχαία Ρώμη για τη διατήρηση των θρύλων του αρχαίου κόσμου.

Οι Έλληνες δημιούργησαν τους θεούς τους κατ' εικόνα και ομοίωση των ανθρώπων, τους προίκισαν με ομορφιά και αθανασία. Οι αρχαίες ελληνικές θεότητες ήταν τόσο εξανθρωπισμένες που διέθεταν τις ίδιες ιδιότητες και συναισθήματα με τους ανθρώπους των οποίων ήλεγχαν τη μοίρα τους, όντας ταυτόχρονα γενναιόδωρες και εκδικητικές, ευγενικοί και σκληροί, στοργικοί και ζηλιάρηδες. η μοίρα τους ήταν εξίσου εξαρτημένη από την παρτίδα των Μόιρ ( Ελληνίδες θεέςμοίρα), πώς η ζωή των ανθρώπων εξαρτιόταν από τους θεούς.

Η μυθολογία των Ελλήνων είναι εντυπωσιακή στη χρωματικότητα και την ποικιλομορφία της, σε αντίθεση με τη θρησκεία των Ρωμαίων, που δεν είναι πλούσια σε θρύλους, ξαφνιάζει με την ξηρότητα και την απρόσωπη των θεοτήτων της. Οι Ιταλοί θεοί δεν έδειξαν ποτέ τη θέλησή τους σε άμεση επαφή με απλούς θνητούς: ένας Ρωμαίος που ζητούσε έλεος από τους θεούς στεκόταν με ένα μέρος του μανδύα του να καλύπτει το κεφάλι του για να μην δει κατά λάθος τον επικαλούμενο θεό. Οι Έλληνες, σε αντίθεση με τους Ρωμαίους, θαύμαζαν τις όμορφες εικόνες των θεοτήτων τους.

Η αρχαία ελληνική κοινωνία έχει διανύσει πολύ δρόμο ανάπτυξης από την πιο σκοτεινή, αρχαϊκή περίοδο έως έναν ανεπτυγμένο πολιτισμό. Οι μύθοι στους οποίους εκφράστηκε η κοσμοθεωρία του άλλαξαν μαζί με την εξέλιξη της κοινωνίας.

Το προολυμπιακό στάδιο στην ανάπτυξη των μύθων έπεσε στην ιστορική εποχή ενός ανθρώπου που αισθάνεται ανυπεράσπιστος μπροστά στις δυνάμεις της φύσης. Ο γύρω κόσμος του φαινόταν με τη μορφή πρωτόγονου χάους, μέσα στο οποίο δρούσαν ακατανόητα, ανεξέλεγκτα, τρομερά στοιχεία. Θεωρήθηκε ότι η γη ήταν η κύρια ενεργός δύναμη της φύσης, η οποία παράγει τα πάντα και δημιουργεί τα πάντα. Η γη γέννησε τέρατα, προσωποποιώντας τη σκοτεινή χθόνια (αρχαία) δύναμή της. Τέτοιοι είναι οι τιτάνες, οι κύκλωπες και οι «εκατοντάδες» - τέρατα με εκατό όπλα που τρόμαξαν τη φαντασία του ανθρώπου. Τέτοιο είναι το πολυκέφαλο φίδι Τυφών. Τέτοιες είναι οι τρομερές θεές της Ερίνιας - γριές με κεφάλια σκυλιών και φίδια με λυτά μαλλιά. Την ίδια περίοδο εμφανίστηκε ο αιμοδιψής σκύλος Kerberos (Cerberus) και η Lernean hydra και μια χίμαιρα με τρία κεφάλια. Ο γύρω κόσμος τρόμαξε ένα άτομο, του φαινόταν εχθρικό, τον ανάγκασε να κρυφτεί και να αναζητήσει τη σωτηρία.

Οι θεότητες της προολυμπιακής περιόδου απείχαν πολύ από εκείνες τις ιδανικές μορφές που μας εμφανίζονται στη λέξη «ελληνική μυθολογία». Η ιδέα μιας θεότητας δεν είχε ακόμη διαχωριστεί από το αντικείμενο, το οποίο θεωρήθηκε ως η προσωποποίησή της. Για παράδειγμα, στην πόλη της Σικυώνος (Πελοπόννησος), ο Δίας ήταν αρχικά σεβαστός με τη μορφή μιας πέτρινης πυραμίδας. Στην πόλη των Θεσπιών (Βοιωτία), η Ήρα παριστάνεται ως κούτσουρο κορμού δέντρου και στο νησί της Σάμου - με τη μορφή σανίδας. Η θεά Λητώ αντιπροσωπευόταν από έναν ακατέργαστο κορμό.

Ωστόσο, η ανάπτυξη της αρχαίας ελληνικής κοινωνίας δεν έμεινε στάσιμη. Η άνοδος της οικονομικής δραστηριότητας ενίσχυσε την πίστη ενός ατόμου στον εαυτό του, του επέτρεψε να ρίξει μια πιο τολμηρή ματιά στον κόσμο γύρω του. Η περίοδος που οδήγησε στην πατριαρχία γέννησε ένα νέο είδος μυθολογικού χαρακτήρα - τον διάσημο αρχαίο Έλληνα ήρωα, τερατοκτόνο και ιδρυτή κρατών. Ένας από τους σημαντικότερους μύθους αυτής της περιόδου είναι η νίκη του ηλιακού θεού Απόλλωνα επί του φιδιού Τυφώνα. Ο ήρωας Κάδμος σκοτώνει τον δράκο και ιδρύει την πόλη της Θήβας στον τόπο της νίκης. Ο Περσέας νικά τη Μέδουσα, της οποίας το ένα βλέμμα μετέτρεψε τους ανθρώπους σε πέτρες. Ο Bellerophon απελευθερώνει ανθρώπους από τη Χίμαιρα και ο Meleager από τον Καλυδώνιο κάπρο. Και, τέλος, έρχεται η πιο φωτεινή περίοδος της πάλης του ανθρώπου για τον κόσμο, που παλαιότερα φαινόταν εχθρική, αλλά τώρα ολοένα και πιο κατοικήσιμη. Ο Ηρακλής, ο γιος του Δία, κάνει τους δώδεκα κόπους του και τελικά χαρίζει στους ανθρώπους αυτόν τον κόσμο.

Η ηρωική περίοδος της αρχαίας ελληνικής μυθολογίας αντιπροσωπεύεται από δύο εξαιρετικά επικά έργα - την Ιλιάδα και την Οδύσσεια. Περιγράφουν γλαφυρά τα κατορθώματα των ηρώων που διαπράχθηκαν κατά τη διάρκεια του μακροχρόνιου πολέμου μεταξύ των Ελλήνων Αχαιών και των κατοίκων της πόλης της Τροίας, που βρισκόταν στα ασιατικά παράλια του στενού του Ελλήσποντου.

Σύμφωνα με σύγχρονους ερευνητές, ο Τρωικός πόλεμος έλαβε χώρα τον XIII αιώνα π.Χ. Λίγο αργότερα, οι βόρειες φυλές των Δωριέων εισέβαλαν στη Βαλκανική Χερσόνησο, καταστρέφοντας τον Κρητικό-Μυκηναϊκό πολιτισμό. Λίγους αιώνες αργότερα, ο ελληνικός πολιτισμός αναβίωσε και τον 5ο αιώνα π.Χ., είχε φτάσει στο αποκορύφωμά του. Είναι αυτή η περίοδος ανάπτυξης της αρχαίας ελληνικής κοινωνίας που θεωρείται κλασική, από αυτήν την περίοδο έφτασαν μέχρι εμάς τα έργα τέχνης, που απεικονίζουν θεούς και θεές ως εξωτερικά τέλεια, άψογα όντα.

Η αρχαία ρωμαϊκή μυθολογία διέφερε από την ελληνική σε μεγαλύτερη αφαιρετικότητα. Οι Ρωμαίοι θεοποίησαν διάφορες έννοιες - πίστη, ανδρεία, θάρρος. Στην αρχή, η αρχική, ρωμαϊκή μυθολογία, ήδη στα πρώτα στάδια της διαμόρφωσής της, έπεσε κάτω από την επιρροή των Ελλήνων που κατοικούσαν στην Ιταλία. Έτσι, για παράδειγμα, ο Άρης ήταν αρχικά ένας θεός που έτρεφε τις ρίζες των φυτών και η Αφροδίτη ήταν η θεά των κήπων. Μόνο αργότερα ταυτίστηκαν με τις ελληνικές θεότητες του πολέμου και της αγάπης.

Αλλά το πιο ενδιαφέρον φαινόμενο της συνείδησης των αρχαίων Ρωμαίων μπορεί να ονομαστεί ο λεγόμενος "ρωμικός μύθος" - όχι απλώς μια ιστορία από τη ζωή των θεών και των θεοποιημένων προγόνων, είναι ένα ολόκληρο σύμπλεγμα απόψεων που έχουν εξελιχθεί σε λαϊκή κοσμοθεωρία και στην ιδεολογία του ρωμαϊκού κράτους. Η ουσία του ήταν ότι η Ρώμη, από τους ίδιους τους θεούς, από την αρχαιότητα προοριζόταν να γίνει η πρώτη πόλη στον κόσμο και να κυβερνήσει τους λαούς. Αυτός ο μύθος γεννήθηκε ταυτόχρονα με τις νίκες των Ρωμαίων σε πολυάριθμους πολέμους, στους οποίους πρώτα υπέταξαν τις γύρω φυλές και στη συνέχεια τις μακρινές χώρες της Ευρώπης, της Ασίας και, τέλος, της Αφρικής. Οι αρχαίοι Ρωμαίοι ήταν βέβαιοι ότι μια τέτοια τάξη πραγμάτων ήταν απολύτως φυσική και πίστευαν στη θεϊκή εκλογή του πεπρωμένου του κράτους τους.

Αυτός ο μύθος αναπτύχθηκε πλήρως στην εποχή του αυτοκράτορα Καίσαρα Αυγούστου, ο οποίος στην πολιτική του προσπάθησε να βασιστεί στην αρχή της αρχαιότητας που τιμούσαν οι Ρωμαίοι. Ένας από τους σημαντικότερους ποιητές της εποχής του, ο Publius Virgil Maron, ανέλαβε να γράψει ένα λογοτεχνικό έργο που θα εξέφραζε τις ιδέες που διατυπώθηκαν. Το ποίημα που έγραψε - «Αινειάδα» - έγινε τόσο εξαιρετικό έργο που επέζησε στους αιώνες.

Ήδη στα αρχαιότερα μνημεία της ελληνικής δημιουργικότητας, ο ανθρωπόμορφος (που προικίζει με ανθρώπινες ιδιότητες σε ζώα, αντικείμενα, φαινόμενα, μυθολογικά πλάσματα.) Χαρακτήρας του ελληνικού πολυθεϊσμού (ένα σύνολο πεποιθήσεων που βασίζονται στην πίστη σε πολλούς θεούς που έχουν τα δικά τους πάθη, χαρακτήρα , συνάπτουν σχέσεις με άλλους θεούς και έχουν μια συγκεκριμένη σφαίρα επιρροής), η οποία εξηγείται από τα εθνικά χαρακτηριστικά ολόκληρης της πολιτιστικής ανάπτυξης σε αυτόν τον τομέα· Οι συγκεκριμένες αναπαραστάσεις υπερισχύουν των αφηρημένων, όπως οι ανθρωποειδείς θεοί και θεές, ήρωες και ηρωίδες, υπερισχύουν ποσοτικά έναντι των θεοτήτων αφηρημένου νοήματος (οι οποίες, με τη σειρά τους, λαμβάνουν ανθρωπόμορφα χαρακτηριστικά).

Η ελληνική κοσμοθεωρία χαρακτηρίζεται όχι μόνο από τον πολυθεϊσμό, αλλά και από την ιδέα της παγκόσμιας εμψύχωσης της φύσης. Καθε ένα φυσικό φαινόμενο, κάθε ποτάμι, βουνό, άλσος είχε τη δική του θεότητα. Από τη σκοπιά του Έλληνα, δεν υπήρχε ανυπέρβλητη γραμμή μεταξύ του κόσμου των ανθρώπων και του κόσμου των θεών, οι ήρωες λειτουργούσαν ως ενδιάμεσος κρίκος μεταξύ τους. Ήρωες όπως ο Ηρακλής, για τα κατορθώματά τους, εντάχθηκαν στον κόσμο των θεών. Οι ίδιοι οι θεοί των Ελλήνων ήταν ανθρωπόμορφοι, βίωναν ανθρώπινα πάθη και μπορούσαν να υποφέρουν σαν άνθρωποι.

ΣΤΟ Καθημερινή ζωήΗ θρησκεία των Ρωμαίων έπαιξε πολύ σημαντικός ρόλος. Οι Ρωμαίοι, όπως όλοι οι λαοί της αρχαιότητας, θεοποιούσαν φαινόμενα της φύσης που δεν καταλάβαιναν και δημόσια ζωή. Η ρωμαϊκή θρησκεία ξεκίνησε στα βάθη του φυλετικού συστήματος και μέχρι το τέλος της δημοκρατικής περιόδου είχε διανύσει μια μακρά πορεία ανάπτυξης. Στη ρωμαϊκή θρησκεία, για μεγάλο χρονικό διάστημα, διατηρήθηκαν τα ερείπια πρωτόγονων θρησκευτικών ιδεών: τοτεμισμός, φετιχισμός, ανιμισμός. Ο ανιμισμός, η πίστη σε απρόσωπα και αφηρημένα πνεύματα, η ζωή σε όλα τα υλικά αντικείμενα που περιβάλλουν ένα άτομο, εγγενή σε φυσικά φαινόμενα, αφηρημένες έννοιες, ακόμη και μεμονωμένες ανθρώπινες ενέργειες, διατηρήθηκε για ιδιαίτερα μεγάλο χρονικό διάστημα στη ρωμαϊκή θρησκεία.

Η μακροχρόνια διατήρηση των ανιμιστικών ιδεών εμπόδισε την ανάπτυξη μιας ανθρωπόμορφης άποψης για τους θεούς, δηλ. αναπαράσταση της θεότητας με τη μορφή ανθρώπινης εικόνας.

Στη γενική θρησκευτική συνείδηση ​​των Ελλήνων, προφανώς, δεν υπήρχε ορισμένη γενικά αναγνωρισμένη δογματική. Η ποικιλομορφία των θρησκευτικών ιδεών εκφράστηκε στην ποικιλομορφία των λατρειών, η εξωτερική κατάσταση των οποίων είναι πλέον όλο και πιο ξεκάθαρη χάρη στις ανασκαφές και τα ευρήματα. Θα μάθουμε ποιοι θεοί ή ήρωες τιμούνταν πού και πού τιμούνταν κυρίως (για παράδειγμα, ο Δίας - στη Δωδώνη και την Ολυμπία, ο Απόλλωνας - στους Δελφούς και τη Δήλο, η Αθηνά - στην Αθήνα, η Ήρα στη Σάμο, ο Ασκληπιός - στην Επίδαυρο) ; Γνωρίζουμε ιερά που τιμούνται από όλους (ή πολλούς) Έλληνες, όπως το μαντείο των Δελφών ή της Δωδώνης ή το ιερό των Δηλίων. γνωρίζουμε μεγάλες και μικρές αμφικτυονίες (λατρευτικές κοινότητες). Εάν μια συγκεκριμένη θεότητα θεωρούνταν η κύρια θεότητα ενός συγκεκριμένου κράτους, τότε το κράτος αναγνώριζε μερικές φορές (όπως στην Αθήνα) ταυτόχρονα και κάποιες άλλες λατρείες. Μαζί με αυτές τις πανεθνικές λατρείες, υπήρχαν ξεχωριστές λατρείες κρατικών διαιρέσεων (για παράδειγμα, οι αθηναϊκοί δήμοι), και λατρείες νοικοκυριού ή οικογένειας, καθώς και λατρείες ιδιωτικών κοινωνιών ή ατόμων.

Είναι δύσκολο να διαπιστωθεί πότε ακριβώς εμφανίστηκαν οι πρώτοι ελληνικοί μύθοι και θρύλοι. , στο οποίο αποκαλύφθηκαν στον κόσμο ανθρωποειδείς θεοί και αν είναι κληρονομιά του αρχαίου κρητικού πολιτισμού (3000-1200 π.Χ.) ή μυκηναϊκού (πριν από το 1550 π.Χ.), όταν τα ονόματα του Δία και της Ήρας, της Αθηνάς και της Άρτεμης βρίσκονται ήδη στο δισκία. Θρύλοι, παραδόσεις και ιστορίες μεταβιβάστηκαν από γενιά σε γενιά από τους τραγουδιστές του Aed και δεν καταγράφηκαν γραπτώς. Τα πρώτα καταγεγραμμένα έργα που μας μετέφεραν μοναδικές εικόνες και γεγονότα ήταν τα λαμπρά ποιήματα της «Ιλιάδας» και της «Οδύσσειας» του Ομήρου. Η καταγραφή τους χρονολογείται από τον 6ο αιώνα π.Χ. μι. Σύμφωνα με τον ιστορικό Ηρόδοτο, ο Όμηρος θα μπορούσε να ζήσει τρεις αιώνες νωρίτερα, δηλαδή γύρω στον 9ο-8ο αιώνα π.Χ. Όμως, όντας αηδός, χρησιμοποίησε το έργο των προκατόχων του, ακόμη πιο αρχαίων τραγουδιστών, ο αρχαιότερος από τους οποίους, ο Ορφέας, σύμφωνα με πολλές μαρτυρίες, έζησε περίπου στο δεύτερο μισό της 2ης χιλιετίας π.Χ.

Το απρόσιτο παράδειγμα, που μέχρι τώρα είναι το ομηρικό έπος, όχι μόνο μετέφερε στους απογόνους εκτεταμένες γνώσεις για την ελληνική ζωή, αλλά έδωσε τη δυνατότητα να σχηματιστεί μια ιδέα για τις απόψεις των Ελλήνων για την οικουμένη. Ό,τι υπάρχει σχηματίστηκε από το Χάος, που ήταν ο αγώνας των στοιχείων. Οι πρώτοι που εμφανίστηκαν ήταν η Γαία - γη, ο Τάρταρος - κόλαση και ο Έρως - αγάπη. Ο Ουρανός γεννήθηκε από τη Γαία και στη συνέχεια από τον Ουρανό και τη Γαία - Κρόνο, τους Κύκλωπες και τους Τιτάνες. Έχοντας νικήσει τους τιτάνες, ο Δίας βασιλεύει στον Όλυμπο και γίνεται ο κυρίαρχος του κόσμου και ο εγγυητής της παγκόσμιας τάξης, που τελικά έρχεται στον κόσμο μετά από μακροχρόνιες ανατροπές. Οι αρχαίοι Έλληνες ήταν οι μεγαλύτεροι μύθοι της Ευρώπης. Ήταν αυτοί που βρήκαν τη λέξη "μύθος" (μεταφρασμένη από τα ελληνικά "παράδοση", "παραμύθι"), την οποία σήμερα ονομάζουμε εκπληκτικές ιστορίες για θεούς, ανθρώπους και φανταστικά πλάσματα. Οι μύθοι ήταν η βάση όλων των λογοτεχνικών μνημείων της αρχαίας Ελλάδας, συμπεριλαμβανομένων των ποιημάτων του Ομήρου, που τόσο αγαπήθηκαν από τον λαό. Για παράδειγμα, οι Αθηναίοι ήταν εξοικειωμένοι από την παιδική ηλικία με τους βασικούς χαρακτήρες της «Ορέστειας», μιας τριλογίας του ποιητή Αισχύλου. Κανένα από τα γεγονότα στα έργα του δεν ήταν απροσδόκητα για το κοινό: ούτε η δολοφονία του Αγαμέμνονα, ούτε η εκδίκηση του γιου του Ορέστη, ούτε η δίωξη του Ορέστη από μανίες για το θάνατο της μητέρας του. Τους ενδιέφερε περισσότερο η προσέγγιση του θεατρικού συγγραφέα στη συγκεχυμένη κατάσταση, η ερμηνεία του για τα κίνητρα της ενοχής και της εξιλέωσης για την αμαρτία. Είναι δύσκολο να εκτιμηθεί η σημασία αυτών των θεατρικών παραγωγών, αλλά, ευτυχώς, οι άνθρωποι εξακολουθούν να έχουν τις πηγές πολλών από τις τραγωδίες του Σοφοκλή και του Ευριπίδη - τους ίδιους τους μύθους, που διατηρούν μεγάλη έλξη ακόμη και σε μια σύντομη περίληψη. Και στον αιώνα μας, οι άνθρωποι ανησυχούν για την παγκόσμια ιστορία του Οιδίποδα, του δολοφόνου του πατέρα του. οι περιπέτειες του Ιάσονα, που διέσχισε τη Μαύρη Θάλασσα αναζητώντας το μαγικό χρυσόμαλλο δέρας. η μοίρα της Ελένης, της πιο όμορφης γυναίκας, που προκάλεσε τον Τρωικό πόλεμο. οι περιπλανήσεις του πονηρού Οδυσσέα, ενός από τους πιο γενναίους Έλληνες πολεμιστές. τα καταπληκτικά κατορθώματα του πανίσχυρου Ηρακλή, του μοναδικού ήρωα που άξιζε την αθανασία, καθώς και τις ιστορίες πολλών άλλων χαρακτήρων. μυθολογία θεότητα προολυμπιακή κοσμοθεωρία

Η ρωμαϊκή μυθολογία στην αρχική της ανάπτυξη περιορίστηκε στον ανιμισμό, δηλαδή στην πίστη στην εμψύχωση της φύσης. Οι αρχαίοι Ιταλοί λάτρευαν τις ψυχές των νεκρών και το κύριο κίνητρο για τη λατρεία ήταν ο φόβος της υπερφυσικής τους δύναμης. Για τους Ρωμαίους, όπως και για τους Σημίτες, οι θεοί φαινόταν ότι ήταν τρομερές δυνάμεις που έπρεπε να ληφθούν υπόψη, εξευμενίζοντάς τους με την αυστηρή τήρηση όλων των τελετουργιών. Κάθε λεπτό της ζωής του ο Ρωμαίος φοβόταν να εξοργίσει τους θεούς και, για να επιστρατεύσει την εύνοιά τους, δεν αναλάμβανε και δεν έκανε τίποτα χωρίς προσευχή και καθιερωμένες διατυπώσεις. Σε αντίθεση με τους καλλιτεχνικά προικισμένους και κινητικούς Έλληνες, οι Ρωμαίοι δεν είχαν λαϊκή επική ποίηση. οι θρησκευτικές τους ιδέες εκφράστηκαν σε λίγους, μονότονους και πενιχρούς σε περιεχόμενο μύθους. Στους θεούς, οι Ρωμαίοι έβλεπαν μόνο τη θέληση, η οποία παρενέβη ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη.

Οι ρωμαϊκοί θεοί δεν είχαν δικό τους Όλυμπο ή γενεαλογία και απεικονίστηκαν ως σύμβολα: Μάνα (οι θεοί του κάτω κόσμου) - υπό το πρόσχημα των φιδιών, ο Δίας - με το πρόσχημα μιας πέτρας, ο Άρης - με το πρόσχημα μιας λόγχης , Vesta - υπό το πρόσχημα της φωτιάς. Το αρχικό σύστημα της ρωμαϊκής μυθολογίας περιορίστηκε σε έναν κατάλογο συμβολικών, απρόσωπων, θεοποιημένων εννοιών, υπό την αιγίδα των οποίων η ζωή ενός ατόμου συνίστατο από τη σύλληψή του μέχρι το θάνατο. όχι λιγότερο αφηρημένες και απρόσωπες ήταν οι θεότητες των ψυχών, των οποίων η λατρεία αποτελούσε την αρχαιότερη βάση της οικογενειακής θρησκείας. Στο δεύτερο στάδιο των μυθολογικών αναπαραστάσεων βρίσκονταν οι θεότητες της φύσης, κυρίως τα ποτάμια, οι πηγές και η γη, ως παραγωγός όλων των ζωντανών όντων. Ακολουθούν οι θεότητες του ουράνιου χώρου, οι θεότητες του θανάτου και του κάτω κόσμου, οι θεότητες - η προσωποποίηση των πνευματικών και ηθικών πτυχών του ανθρώπου, καθώς και διάφορες σχέσεις στην κοινωνική ζωή και, τέλος, ξένοι θεοί και ήρωες. Οι θεότητες που προσωποποιούσαν τις ψυχές των νεκρών περιλάμβαναν τους Manes, Lemures, Larvae, καθώς και Genii και Junones (εκπρόσωποι της παραγωγικής και ζωτικής αρχής σε έναν άνδρα και μια γυναίκα). Κατά τη γέννηση, τα τζίνι κατοικούν σε ένα άτομο, στο θάνατο, αποχωρίζονται από το σώμα και γίνονται χαίτη (καλές ψυχές). Προς τιμήν του Juno και του Genius, γίνονταν θυσίες στα γενέθλιά τους. Αργότερα, για προστασία, οι ιδιοφυΐες τους δόθηκαν σε κάθε οικογένεια, πόλη, πολιτεία. Σχετικές με τις ιδιοφυΐες είναι οι Λάρας, προστάτες των χωραφιών, των αμπελώνων, των δρόμων, των άλση και των σπιτιών. κάθε οικογένεια είχε τη δική της οικογένεια, που φύλαγε την εστία και το σπίτι (αργότερα ήταν δύο). Επιπλέον, υπήρχαν ειδικοί θεοί της εστίας (προστάτες του ντουλαπιού) - Penates, που περιλάμβαναν τον Ιανό, τον Δία, τη Βέστα. Οι θεότητες, υπό την προστασία των οποίων βρισκόταν όλη η ανθρώπινη ζωή σε όλες τις εκδηλώσεις της, ονομάζονταν dei indigetes (θεοί που ενεργούσαν ή ζουν μέσα τους). Ήταν τόσες όσες και διάφορες δραστηριότητες, δηλαδή ένα άπειρο πλήθος. κάθε βήμα ενός ανθρώπου, κάθε κίνηση και δράση μέσα διαφορετικές ηλικίεςφυλάσσονταν από ειδικούς θεούς. Υπήρχαν θεοί που προστάτευαν ένα άτομο από τη στιγμή της σύλληψης έως τη γέννηση (Janus Consivius, Saturnus, Fluonia κ.λπ.), βοηθούσαν κατά τη γέννηση (Juno Lucina, Carmentis, Prorsa, Postversa κ.λπ.), φύλαγαν τη μητέρα και το παιδί, για προστασία μετά τον τοκετό (Intercidona, Deus Vagitanus, Cunina κ.λπ.) που φρόντιζαν τα παιδιά στα πρώτα χρόνια της παιδικής ηλικίας (Potina, Educa, Cuba, Levana, Earinus, Fabulinus), τους θεούς της ανάπτυξης (Iterduca, Mens, Consus, Sentia, Voleta, Jnventas και άλλοι), προστάτες θεοί του γάμου (Juno juga, Afferenda, Domiducus, Virginensis κ.λπ.). Επιπλέον, υπήρχαν θεότητες δραστηριοτήτων (ειδικά γεωργία και κτηνοτροφία) - για παράδειγμα Proserpina, Flora, Pomona (Proserpina, Flora, Pomona) και μέρη - για παράδειγμα Nemestrinus, Cardea, Limentinus, Rusina. Στο περαιτέρω εξέλιξημυθολογικές αναπαραστάσεις, μερικές από αυτές τις θεότητες εξατομικεύτηκαν περισσότερο, άλλες ένωσαν τα κύρια χαρακτηριστικά τους και η μυθολογική εικόνα έγινε πιο εμφανής, πλησιάζοντας την ανθρώπινη, και μερικές θεότητες συνδυάστηκαν σε ζευγάρια γάμου. Σε αυτό το στάδιο της ανάπτυξης των θρησκευτικών ιδεών, ενεργούν οι θεότητες της φύσης - οι θεοί και οι θεές του στοιχείου του νερού, τα χωράφια, τα δάση, καθώς και ορισμένα φαινόμενα της ανθρώπινης ζωής. Οι θεότητες των πηγών (συνήθως θεές) ήταν σεβαστές στα άλση και είχαν επίσης το χάρισμα της προμήνυσης και του τραγουδιού, ενώ ήταν επίσης βοηθοί στον τοκετό. Μεταξύ αυτών των θεοτήτων ήταν, για παράδειγμα, η Camenae και η Egeria - η προφητική σύζυγος του Numa. Από τους θεούς του ποταμού στη Ρώμη λατρεύονταν ο Πάτερ Τιβερίνος, ο οποίος εξευμενίστηκε με τη θυσία των Αργείων (έφτιαξαν 27 κούκλες από καλάμια που πέταξαν στο νερό), του Νουμίκιου (στη Λαβίνια), του Κλίτουμνου (στην Ούμπρια), του Βολτουρνού ( στην Καμπανία). Εκπρόσωπος του υδάτινου στοιχείου ήταν ο Ποσειδώνας, αργότερα, μέσω της ταύτισης με τον Ποσειδώνα, έγινε θεός της θάλασσας (από το 399 π.Χ.).

Οι θεοί των οποίων η δραστηριότητα εκδηλώθηκε στη φύση και τη ζωή και που είχαν μια φωτεινότερη ατομικότητα περιλαμβάνουν τον Ιανό, τη Βέστα, τον Βουλκάν, τον Άρη, τον Κρόνο και άλλους θεούς της γονιμότητας και της δραστηριότητας στο φυτικό και ζωικό βασίλειο. Ο Ιανός από τον προστάτη της πόρτας (janua) έγινε ο εκπρόσωπος οποιασδήποτε εισόδου γενικά, και μετά ο θεός της αρχής, με αποτέλεσμα να του αφιερωθεί η αρχή της ημέρας και του μήνα, καθώς και ο μήνας Ο Ιανουάριος πήρε το όνομά του, καθώς συμπίπτει με την έναρξη της παραμονής των ημερών. Η Vesta προσωποποίησε τη φωτιά που έκαιγε στην εστία, δημόσια και ιδιωτική. Η λατρεία της θεάς ήταν επικεφαλής έξι παρθένων, που πήραν το όνομά της από τους Vestals. Σε αντίθεση με τη Vesta, που προσωποποιούσε την ευεργετική δύναμη της φωτιάς, ο Vulcan ή Volcanus ήταν εκπρόσωπος του καταστροφικού στοιχείου της φωτιάς. Ως θεός των στοιχείων, επικίνδυνος για τα κτίρια της πόλης, είχε ένα ναό στο Πεδίο του Άρη. Τον καλούσαν σε προσευχές και μαζί με τη θεά της γονιμότητας Μάγια και θεωρούνταν θεότητα του ήλιου και της αστραπής. Αργότερα, ταυτίστηκε με τον Ήφαιστο και άρχισε να τον τιμούν ως θεό της σιδηρουργίας και των ηφαιστείων. Οι κύριες θεότητες που προστάτευαν τη γεωργία ήταν ο Κρόνος (ο θεός της σποράς), ο Κωνς (ο θεός της συγκομιδής) και η Οψ, η σύζυγος του Κων. Αργότερα, ο Κρόνος ταυτίστηκε με τον Έλληνα Κρόνο, ο Όψ με τη Ρέα και πολλά χαρακτηριστικά της ελληνικής λατρείας εισήχθησαν στη ρωμαϊκή λατρεία αυτών των θεοτήτων. Η γεωργία και η κτηνοτροφία προστατεύονταν επίσης από άλλους θεούς των δασών και των αγρών, οι οποίοι συμβόλιζαν τις δυνάμεις της φύσης και ήταν σεβαστοί στα άλση και στις πηγές. Οι ιδιότητες και τα θεϊκά τους χαρακτηριστικά ήταν τόσο απλά όσο η ίδια η ζωή και το περιβάλλον των λατρευτών τους. Για ό,τι ήταν αγαπητό και ευχάριστο στον αγρότη και τον κτηνοτρόφο, θεωρούσαν τους εαυτούς τους υπόχρεους στις θεότητες που έστελναν την ευλογία τους. Αυτά περιελάμβαναν τον Φάουν, με τη σύζυγό του Φάουν (Μπονά Ντέα), έναν ευεργετικό θεό, που αργότερα ταυτίστηκε με τον Βασιλιά Έβαντερ. το τρέξιμο των ιερέων του Φαούν, των Λούπερκ, είχε σκοπό να ρίξει την ευλογία του Θεού στους ανθρώπους, τα ζώα και τα χωράφια. Ο Silvan (θεός του δάσους, καλικάντζαρος), που τρόμαζε τους μοναχικούς ταξιδιώτες με προφητικές φωνές, ήταν ο προστάτης των συνόρων και της ιδιοκτησίας. Ο Liber και ο Libera - ένα ζευγάρι που προσωποποιούσε τη γονιμότητα των χωραφιών και των αμπελώνων - ταυτίστηκαν αργότερα με το ελληνικό ζευγάρι του Διονύσου και της Περσεφόνης. Οι Vertumnus και Pomona φρουρούσαν περιβόλια και οπωροφόρα δέντρα. Η Φερώνια θεωρούνταν ο δότης μιας άφθονης σοδειάς. Η Φλώρα ήταν η θεά της ευημερίας και της γονιμότητας. Οι Παλές φύλαγαν βοσκοτόπια και ζώα. Η Νταϊάνα προστάτευε τη γονιμότητα, κάτι που μπορεί να υποδεικνύεται από τη συμβατότητα των διακοπών της (13 Αυγούστου) με μια θυσία προς τιμήν του Βερτούμνου. Επιπλέον, η Νταϊάνα φρουρούσε σκλάβους, ειδικά αυτούς που αναζητούσαν καταφύγιο στο άλσος της (κοντά στο Tusculum, κοντά στην Aricia), βοηθούσε τις γυναίκες στη γέννα, έστελνε τη γονιμότητα στις οικογένειες. αργότερα ταυτίστηκε με την Άρτεμη και έγινε η θεά του κυνηγιού και του φεγγαριού. Οι θεότητες που έστειλαν τη γονιμότητα περιελάμβαναν και τον Άρη - έναν από τους πιο σεβαστούς εθνικούς θεούς των Ιταλών, ίσως αρχαία θεότηταήλιος. Προσευχές απευθύνθηκαν σε αυτόν για να στείλει τη γονιμότητα στα χωράφια και στα αμπέλια. ιδρύθηκε προς τιμήν του η λεγόμενη ιερή πηγή (ver sacrum). Ήταν επίσης ο θεός του πολέμου (Mars Gradivus). οι στρατιωτικές του ιδιότητες (ιερά δόρατα και ασπίδα) υποδηλώνουν την αρχαιότητα της λατρείας. Το τοτέμ του Άρη, picus (δρυοκολάπτης), με τον καιρό έγινε ο θεός των δασών και των λιβαδιών, ο προστάτης της γεωργίας και έγινε σεβαστός, με το όνομα Picumnus, μαζί με τον Pilumn, τον θεό του αλωνίσματος. Κοντά στον Άρη είναι ο θεός των Σαβίνων Quirinus. Σε μεταγενέστερες παραδόσεις, ο Άρης έγινε ο πατέρας του Ρωμύλου και ο Κουίρινος ταυτίστηκε με τον Ρωμύλο. Πιο ισχυροί από όλες τις αναφερόμενες θεότητες ήταν οι θεοί του ουρανού και του εναέριου χώρου, ο Δίας και ο Juno: ο Δίας - ως θεός του φωτός της ημέρας, ο Juno - ως η θεά της σελήνης. Η καταιγίδα αποδόθηκε στον Δία, όπως μεταξύ των Ελλήνων - στον Δία. επομένως ο Δίας θεωρούνταν ο ισχυρότερος από τους θεούς. Το όπλο του είναι ο κεραυνός. στην αρχαιότητα, σε ειδικές λατρείες, ονομαζόταν ακόμη και κεραυνός. Έστειλε επίσης γονιμοποιητικές βροχές (Elicius) και ήταν σεβαστός ως ο θεός της γονιμότητας και της αφθονίας (Liber). Προς τιμήν του, καθιερώθηκαν διακοπές που σχετίζονται με τη συγκομιδή των σταφυλιών. ήταν ο προστάτης της γεωργίας, της κτηνοτροφίας και της νεότερης γενιάς.

Κατά, ατμοσφαιρικά φαινόμενα, φέρνοντας κίνδυνο και θάνατο στους ανθρώπους, αποδίδονταν στον Veiovis (Veiovis, Vediovis) - τον κακό Δία. που σχετίζεται με τον Δία Ο Summanus (υποχίτη - το πρωί) ήταν ο θεός των νυχτερινών καταιγίδων. Ως βοηθός στις μάχες, ο Δίας ονομαζόταν Στάτορας, ως δότης της νίκης - Victor. προς τιμήν του ιδρύθηκε συμβούλιο φετιαλίων, που ζητούσε ικανοποίηση από τους εχθρούς, κήρυξε τον πόλεμο και συνήψε συμφωνίες με την τήρηση ορισμένων τελετουργιών. Ως αποτέλεσμα, ο Δίας κλήθηκε να επιβεβαιώσει την ορθότητα της λέξης, ως Deus Fidius - ο θεός των όρκων. Από αυτή την άποψη, ο Δίας ήταν επίσης ο προστάτης των συνόρων και της ιδιοκτησίας (Juppiter Terminus ή απλά Terminus). Ο αρχιερέας του Δία ήταν ο flamen Dialis. Η σύζυγος του Φλαμίν, η Φλαμίνικα, ήταν ιέρεια του Τζούνο. Η λατρεία του Juno ήταν ευρέως διαδεδομένη σε όλη την Ιταλία, ειδικά μεταξύ των Λατίνων, των Οσκανών, των Ουμβριανών. ο μήνας Junius ή Junonius πήρε το όνομά της. Ως θεά του φεγγαριού, όλα τα καλέντ ήταν αφιερωμένα σε αυτήν. γι' αυτό ονομαζόταν Λουκίνα ή Λουκέτια. Όπως η Juno Juga ή η Jugalis ή η Pronuba, καθαγίαζε τους γάμους, όπως η Sospita φύλαγε τους κατοίκους. Οι θεότητες του κάτω κόσμου δεν είχαν αυτή τη φωτεινή ατομικότητα που μας χτυπά στο αντίστοιχο τμήμα της ελληνικής μυθολογίας. οι Ρωμαίοι δεν είχαν καν βασιλιά αυτού του κάτω κόσμου. Ο θεός του θανάτου ήταν ο Όρκος. Μαζί του αναφέρεται και η θεά - η προστάτιδα των νεκρών - Tellus, Terra mater - που πήρε τις σκιές στους κόλπους της. Ως μητέρα του lars και του mans, ονομαζόταν Lara, Larunda και Mania. όπως η avia Larvarum, προσωποποίησε τη φρίκη του θανάτου. Οι ίδιες θρησκευτικές ιδέες που δημιούργησαν μια σειρά από dei indigetes - θεότητες που αντιπροσώπευαν μεμονωμένες ανθρώπινες ενέργειες και δραστηριότητες - προκάλεσαν μια σειρά από θεότητες που προσωποποιούσαν ηθικές και πνευματικές αφηρημένες έννοιες και ανθρώπινες σχέσεις. Αυτά περιλαμβάνουν Fortuna (Μοίρα), Fides (Πιστότητα), Concordia (Συναίνεση), Honos and Virtus (Τιμή και Θάρρος), Spes (Ελπίδα), Pudicitia (Ντροπή), Salus (Σωτηρία), Pietas (Συγγενική Αγάπη), Libertas (Ελευθερία). ), Clementia (πραότητα), Pax (Ειρήνη) κ.λπ.

Στην αυτοκρατορική εποχή, σχεδόν κάθε αφηρημένη έννοια προσωποποιούνταν στην εικόνα μιας γυναίκας, με μια αντίστοιχη ιδιότητα. Τέλος, υπήρχαν θεοί που υιοθετήθηκαν από τους Ρωμαίους από άλλους λαούς, κυρίως από τους Ετρούσκους και τους Έλληνες. Η ελληνική επιρροή εκφράστηκε ιδιαίτερα έντονα μετά τη μεταφορά των σιβυλλικών βιβλίων στη Ρώμη από το Cum - μια συλλογή ελληνικών ρήσεων του μαντείου, που έγινε το βιβλίο αποκάλυψης της ρωμαϊκής θρησκείας. Οι ελληνικές θρησκευτικές έννοιες και χαρακτηριστικά της ελληνικής λατρείας συγχωνεύτηκαν με τις σχετικές ρωμαϊκές, ή αντικατέστησαν τις ωχρές ρωμαϊκές ιδέες. Η πάλη των ανάγλυφων εικόνων της ελληνικής θρησκείας με τα ασαφή περιγράμματα της Ρωμαϊκής κατέληγε στο γεγονός ότι οι ρωμαϊκές μυθολογικές ιδέες έχασαν σχεδόν εντελώς τον εθνικό τους χαρακτήρα και μόνο χάρη στη συντηρητική λατρεία η ρωμαϊκή θρησκεία διατήρησε την ατομικότητα και την επιρροή της.

Μεταξύ των ξένων θεοτήτων είναι η ετρουσκική Μινέρβα (Menrva, Minerva), η θεά της σκέψης και της λογικής, η προστάτιδα των τεχνών και των τεχνών. Μέσω σύγκρισης με τον Παλλάς, η Μινέρβα μπήκε στην τριάδα του Καπιτωλίου και είχε το σηκό της στον ναό του Καπιτωλίου. Η διαφορά μεταξύ της Μινέρβα και του Παλλάς ήταν μόνο ότι η πρώτη δεν είχε καμία σχέση με τον πόλεμο. Η Αφροδίτη ήταν πιθανώς η αρχαία πλάγια θεά της γοητείας και της ευημερίας, αλλά στη λατρεία συγχωνεύτηκε με την ελληνική Αφροδίτη. Ο υδράργυρος ήταν αρχικά γνωστός ως deus indiges - ο προστάτης του εμπορίου (merx, mercatura), αλλά αργότερα, μέσω σύγκρισης με τον Ερμή, έλαβε τις ιδιότητες Έλληνας θεός. Ο Ηρακλής (λατ. αλλοίωση του ελληνικού Αρ. sbklut) έγινε γνωστός στη Ρώμη με την ίδρυση των lectisternia· Οι ιστορίες για αυτόν είναι εξ ολοκλήρου δανεισμένες από την ελληνική μυθολογία. Με το όνομα Ceres (Ceres) από το 496 π.Χ. μι. ήταν γνωστή η Ελληνίδα Δήμητρα, της οποίας η λατρεία στη Ρώμη παρέμεινε εντελώς ελληνική, έτσι ώστε ακόμη και οι ιέρειες στο ναό της ήταν Ελληνίδες. Ο Απόλλωνας και ο Dis pater είναι επίσης αμιγώς ελληνικές θεότητες, από τις οποίες η τελευταία αντιστοιχούσε στον Πλούτωνα, όπως φαίνεται από τη σύγκριση της λατινικής ονομασίας με την ελληνική (Dis = dives -- rich = Rlpefshn). Το 204, ο ιερός λίθος της Μεγάλης Μητέρας των Ιδεών από το Pessinunt μεταφέρθηκε στη Ρώμη. το 186 υπήρχε ήδη ελληνική εορτή προς τιμήν του Διονύσου-Λίμπερ - Βακχανάλια. τότε από την Αλεξάνδρεια οι λατρείες της Ίσιδας και του Σεράπη πέρασαν στη Ρώμη και από την Περσία τα μυστήρια του ηλιακού θεού Μίθρα. Οι Ρωμαίοι δεν είχαν ήρωες, με την ελληνική έννοια, γιατί δεν υπήρχε έπος. μόνο ορισμένοι θεοί της φύσης, σε διαφορετικές τοποθεσίες, τιμούνταν ως ιδρυτές των αρχαιότερων θεσμών, ενώσεων και πόλεων. Αυτό περιλαμβάνει τους αρχαιότερους βασιλιάδες (Faun, Peak, Latin, Aeneas, Iul, Romulus, Numa κ.λπ.), που απεικονίζονται όχι τόσο ως ήρωες πολέμων και μαχών, αλλά ως οργανωτές κρατών και νομοθέτες. Και από αυτή την άποψη, οι λατινικοί θρύλοι δεν διαμορφώθηκαν χωρίς την επίδραση της ελληνικής επικής μορφής, στην οποία ένα σημαντικό μέρος του ρωμαϊκού θρησκευτικού υλικού ενδυόταν γενικά.

Ιδιαίτερο χαρακτηριστικό γνώρισμα αυτών των ηρώων ήταν ότι, αν και παρουσιάζονταν ως προϊστορικές μορφές, τελείωσαν τη ζωή τους όχι με θάνατο, αλλά με εξαφάνιση, κανείς δεν ξέρει πού. Τέτοια ήταν, σύμφωνα με το μύθο, η μοίρα του Αινεία, του Λατίνου, του Ρωμύλου, του Κρόνου και άλλων.Οι ήρωες της Ιταλίας δεν αφήνουν απογόνους, όπως βλέπουμε στους ελληνικούς θρύλους. αν και ορισμένα ρωμαϊκά επώνυμα προήλθαν από ήρωες (Fabia - από τον Ηρακλή, Julia - από τον Ascanius), δεν δημιουργήθηκαν γενεαλογικοί θρύλοι από αυτές τις παραδόσεις. με την ηχώ τους έχουν διασωθεί μόνο μερικοί λειτουργικοί ύμνοι και ποτό τραγούδια.

Μόνο με τη διείσδυση ελληνικών μορφών και ιδεών στη ρωμαϊκή πνευματική ζωή αναπτύχθηκαν, συντάχθηκαν και διανεμήθηκαν ρωμαϊκοί γενεαλογικοί θρύλοι, για χάρη της ρωμαϊκής αριστοκρατίας, από Έλληνες ρήτορες και γραμματικούς που βρήκαν καταφύγιο στη Ρώμη ως φιλοξενούμενοι, φίλοι και σκλάβοι: δάσκαλοι. και εκπαιδευτικοί. Οι Ρωμαίοι θεοί ήταν πιο ηθικοί από τους Έλληνες. Οι Ρωμαίοι μπόρεσαν να πειθαρχήσουν όλες τις δυνάμεις του ανθρώπου και να τις στρέψουν σε έναν στόχο - την εξύψωση του κράτους. σύμφωνα με αυτό, οι Ρωμαίοι θεοί, που φρουρούσαν την ανθρώπινη ζωή, ήταν οι υπερασπιστές της δικαιοσύνης, των δικαιωμάτων ιδιοκτησίας και άλλων ανθρωπίνων δικαιωμάτων. Γι' αυτό και η ηθική επιρροή της ρωμαϊκής θρησκείας ήταν μεγάλη, ιδιαίτερα την εποχή της ακμής της ρωμαϊκής ιθαγένειας. Βρίσκουμε έπαινο για την ευσέβεια των αρχαίων Ρωμαίων στους περισσότερους Ρωμαίους και Έλληνες συγγραφείς, ιδιαίτερα στον Λίβιο και τον Κικέρωνα. οι ίδιοι οι Έλληνες βρήκαν τους Ρωμαίους ως τον πιο ευσεβή λαό σε ολόκληρο τον κόσμο. Αν και η ευσέβειά τους ήταν εξωτερική, εντούτοις, αποδείκνυε σεβασμό στα έθιμα, και σε αυτόν τον σεβασμό στηριζόταν η κύρια αρετή των Ρωμαίων - ο πατριωτισμός.

© ACT Publishing LLC, 2016

* * *

Νικολάι Αλμπέρτοβιτς Κουν (1877-1940) -

Ρώσος ιστορικός, συγγραφέας, δάσκαλος, διάσημος ερευνητής της αρχαιότητας, συγγραφέας πολυάριθμων επιστημονικών και δημοφιλών επιστημονικών έργων, το πιο γνωστό από τα οποία είναι το βιβλίο Legends and Myths of Ancient Greece (1922), το οποίο έχει περάσει από πολλές εκδόσεις στις γλώσσες των λαών της πρώην ΕΣΣΔ και των κύριων ευρωπαϊκών γλωσσών.

Ήταν η Ν.Α. Ο Κουν έκανε τον κόσμο των θεών και των ηρώων οικείο και κοντά μας. Ήταν ο πρώτος που προσπάθησε να απλοποιήσει, να εκφράσει τους ελληνικούς μύθους στη γλώσσα του και έκανε πολλές προσπάθειες ώστε όσο το δυνατόν περισσότεροι διαφορετικοί άνθρωποι να εξοικειωθούν με αυτό. σημαντική πτυχήΕΛΛΗΝΙΚΟΣ ΠΟΛΙΤΙΣΜΟΣ.

Πρόλογος

Για κάθε γενιά ανθρώπων που διαβάζουν, υπάρχουν ορισμένα «σημαντικά βιβλία», σύμβολα της κανονικής παιδικής ηλικίας και της φυσικής εισόδου στον κόσμο του πνευματικού πολιτισμού. Νομίζω ότι δεν θα κάνω λάθος αν ονομάσω για τη Ρωσία τον 20ο αιώνα. μία από αυτές τις εκδόσεις είναι το βιβλίο του Ν.Α. Kuhn, Θρύλοι και Μύθοι της Αρχαίας Ελλάδας. Κάποια απίστευτη γοητεία προερχόταν για όλους όσοι άρχισαν να το διαβάζουν, από τις ιστορίες για τα κατορθώματα των αρχαίων Ελλήνων, από τον παραμυθένιο κόσμο των ολυμπιακών θεών και των Ελλήνων ηρώων. Τα παιδιά και οι έφηβοι που είχαν την τύχη να ανακαλύψουν και να ερωτευτούν έγκαιρα αυτό το βιβλίο δεν σκέφτηκαν ότι μέσα από τους μύθους διεισδύουν στον κόσμο μιας από τις πιο φωτεινές σελίδες της «παιδικής ηλικίας της ανθρωπότητας», τουλάχιστον της ευρωπαϊκής.

Η αξιοσημείωτη διορατικότητα του καθηγητή Ν.Α. Ο Κούνα ήταν ότι η αναδιήγηση της αρχαίας ελληνικής μυθολογίας επέτρεψε και επιτρέπει στα παιδιά να ενταχθούν στις απαρχές του άσβεστου αρχαίου πολιτισμού μέσω φανταστικών εικόνων μύθων και παραμυθιών ηρώων, που αντιλαμβανόταν η παιδική συνείδηση ​​ως παραμύθι.

Έτυχε η Νότια Μεσόγειος και, πρώτα απ' όλα, το νησί της Κρήτης, η Ελλάδα και τα νησιά του Αιγαίου Πελάγους να γίνουν ο τόπος μιας πολύ πρώιμης άνθισης του πολιτισμού που ξεκίνησε στο γύρισμα της 3ης-2ης χιλιετίας π.Χ. ε., δηλαδή πριν από περίπου τέσσερις χιλιάδες χρόνια, και έφτασε στο ζενίθ αυτού που μπορεί με ασφάλεια να ονομαστεί τελειότητα.

Ο γνωστός Ελβετός ιστορικός πολιτισμού A. Bonnard έδωσε, για παράδειγμα, την ακόλουθη εκτίμηση για τη «χρυσή εποχή του ελληνικού πολιτισμού» (5ος αιώνας π.Χ.): «Ο ελληνικός πολιτισμός στο μεσημέρι του είναι ακριβώς μια κραυγή χαράς στο φως του έξυπνες δημιουργίες. Έχοντας επιτύχει πολλά σε διάφορους τομείς της ζωής - ναυσιπλοΐα και εμπόριο, ιατρική και φιλοσοφία, μαθηματικά και αρχιτεκτονική - οι αρχαίοι Έλληνες ήταν απολύτως αμίμητοι και αξεπέραστοι στον τομέα της λογοτεχνικής και οπτικής δημιουργικότητας, που αναπτύχθηκε ακριβώς στο πολιτιστικό έδαφος της μυθολογίας.

Ανάμεσα σε πολλές γενιές ανθρώπων που έχουν διαβάσει Ν.Α. Kuna, ελάχιστοι γνωρίζουν κάτι για τον συγγραφέα του. Προσωπικά θυμάμαι μόνο τη μυστηριώδη λέξη «Κουν» ως παιδί. Πίσω από αυτό ασυνήθιστο όνομαστο μυαλό μου, καθώς και στο μυαλό της συντριπτικής πλειοψηφίας των αναγνωστών, η πραγματική εικόνα του Νικολάι Αλμπέρτοβιτς Κουν, ενός εξαίρετου επιστήμονα, ενός εξαίρετου γνώστη της αρχαιότητας με «προεπαναστατική παιδεία» και μια δύσκολη μοίρα στην ταραχώδη 20η αιώνα, δεν προέκυψε καθόλου.

Οι αναγνώστες του βιβλίου, του οποίου προηγείται αυτή η εισαγωγή, έχουν την ευκαιρία να φανταστούν την εμφάνιση του συγγραφέα του «Θρύλοι και Μύθοι της Αρχαίας Ελλάδας». Μια σύντομη ιστορία για το όνομά του, που προσφέρω στους αναγνώστες, βασίζεται σε υλικά από διάφορους προλόγους που γράφτηκαν από διαφορετικούς συγγραφείς σε προηγούμενες εκδόσεις του βιβλίου του Ν.Α. Kuhn, καθώς και σε έγγραφα που μου παρασχέθηκαν ευγενικά από την οικογένειά του.

ΣΤΟ. Ο Kuhn γεννήθηκε στις 21 Μαΐου 1877 σε μια οικογένεια ευγενών. Ο πατέρας του, Albert Frantsevich Kun, δεν περιοριζόταν στις υποθέσεις και τις ανησυχίες της δικής του περιουσίας. Μεταξύ των απογόνων του, παρέμεινε μια φήμη ότι οργάνωσε ένα είδος συνεργασίας που προώθησε την εισαγωγή της χρήσης ηλεκτρικής ενέργειας στα ρωσικά θέατρα. Η μητέρα του Νικολάι Αλμπέρτοβιτς, η Αντονίνα Νικολάεβνα, η νεαρή Ιγνάτιεβα, καταγόταν από την οικογένεια ενός κόμη και ήταν πιανίστας που σπούδασε με τον Α.Γ. Rubinstein και P.I. Τσαϊκόφσκι. Δεν πραγματοποίησε συναυλιακές δραστηριότητες για λόγους υγείας.

Το 1903, ο Νικολάι Αλμπέρτοβιτς Κουν αποφοίτησε από τη Σχολή Ιστορίας και Φιλολογίας του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας. Ήδη στα φοιτητικά του χρόνια, ο Νικολάι Αλμπέρτοβιτς έδειξε κλίση να μελετήσει την αρχαιότητα και εξαιρετικές γνώσεις στην ιστορία της Αρχαίας Ελλάδας. Ως μαθητής, το 1901 έκανε αναφορά για την ολιγαρχία των τετρακοσίων στην Αθήνα το 411 π.Χ. μι. Αν κρίνουμε από τα σωζόμενα αποκόμματα εφημερίδων, η ομιλία αυτή συνδέθηκε με ένα αρκετά σημαντικό γεγονός για το πανεπιστήμιο - τα εγκαίνια της Ιστορικής και Φιλολογικής Φοιτητικής Εταιρείας. Όπως ανέφεραν οι εφημερίδες, η συνάντηση πραγματοποιήθηκε «σε ένα μεγάλο αμφιθέατρο του νέου κτιρίου του Πανεπιστημίου της Μόσχας». Ο καθηγητής V.O. Klyuchevsky, «η θέση του προέδρου του τμήματος θα θεωρείται κενή έως ότου ο καθηγητής P.G. Vinogradov, ο οποίος θα κληθεί να λάβει αυτή τη θέση μετά από ομόφωνη επιθυμία των μελών της κοινωνίας.

Όπως βλέπουμε, οι φοιτητές του Πανεπιστημίου της Μόσχας, γοητευμένοι από την ιστορία, συνέδεσαν σταθερά την επιστημονική τους δραστηριότητα με τα ονόματα των διακεκριμένων προσώπων της τότε ρωσικής ιστορικής επιστήμης. Αυτοί ήταν ο Vasily Osipovich Klyuchevsky και ο Pavel Gavrilovich Vinogradov. Είναι ενδεικτικό ότι τη δραστηριότητα της Φοιτητικής Επιστημονικής Εταιρείας στο τμήμα της ιστορίας άνοιξε η έκθεση του 4ου έτους φοιτητή Ν.Α. Kuna. Στην οικογένεια του Νικολάι Αλμπέρτοβιτς, οι διατριβές αυτού επιστημονική εργασία. Γραμμένο με την υποδειγματική γραφή ενός ευφυούς ανθρώπου των αρχών του 20ου αιώνα, ξεκινούν με μια περιγραφή των πηγών. Ο συγγραφέας γράφει για τον Θουκυδίδη και τον Αριστοτέλη, αναπαράγοντας τον τίτλο του έργου του Αριστοτέλη «Αθηναϊκή πολιτεία» στα αρχαία ελληνικά. Ακολουθούν έντεκα διατριβές, που αναλύουν το γεγονός - το ολιγαρχικό πραξικόπημα στην Αθήνα το 411 π.Χ. μι. Το περιεχόμενο των διατριβών μαρτυρεί την άριστη γνώση της αρχαίας ιστορίας από τον μαθητή Ν.Α. Kuhn.

Η οικογένεια του καθηγητή Kuhn έχει διατηρήσει ένα λεπτομερές ερωτηματολόγιο που συντάχθηκε και υπογράφηκε από τον ίδιο με μια λεπτομερή περιγραφή του επιστημονική δραστηριότητα. Στην πρώτη παράγραφο αυτού του πιο ενδιαφέροντος εγγράφου, ο Νικολάι Αλμπέρτοβιτς είπε ότι έλαβε για αυτόν τον μαθητή επιστημονική εργασίαέπαθλο σε αυτούς. Sadikova, "συνήθως εκδίδεται σε ιδιώτες." Μεταξύ των πανεπιστημιακών καθηγητών Ν.Α. Ο Kuna ήταν τόσο εξέχοντες ιστορικοί όπως ο V.O. Klyuchevsky και V.I. Ο Guerrier, περισσότερο γνωστός ως ειδικός στην ιστορία της σύγχρονης εποχής, σπούδασε επίσης αρχαία ιστορία. Με λαμπρό γλωσσολόγο ακαδημαϊκό Φ.Ε. Ο Korshem Nikolai Albertovich διατήρησε καλές σχέσεις ακόμη και μετά την αποχώρηση του Korsh το 1900 από το Τμήμα Κλασικής Φιλολογίας του Πανεπιστημίου της Μόσχας.

Φαινόταν ότι από τη στιγμή που αποφοίτησε από το πανεπιστήμιο το 1903, ένας άμεσος δρόμος προς τη μεγάλη επιστήμη ήταν ανοιχτός για τον ταλαντούχο νέο. Ωστόσο, ο δρόμος του προς την αγαπημένη του αρχαιότητα αποδείχθηκε αρκετά μακρύς και περίτεχνος.

Απόφοιτος του Πανεπιστημίου της Μόσχας N.A. Ο Kuhn εισήχθη από τη σχολή για να αποχωρήσει στο πανεπιστήμιο, γεγονός που παρείχε εξαιρετικές ευκαιρίες για μια ακαδημαϊκή καριέρα. Ωστόσο, η πρόταση αυτή δεν εγκρίθηκε από τον διαχειριστή της εκπαιδευτικής περιφέρειας της Μόσχας, προφανώς λόγω κάποιου είδους συμμετοχής της Ν.Α. Ο Kuhn σε φοιτητική αναταραχή στις αρχές του αιώνα. Ο δρόμος προς την ακαδημαϊκή επιστήμη αποδείχθηκε ότι ήταν κλειστός για αυτόν σχεδόν για πάντα. Ο Νικολάι Αλμπέρτοβιτς έπρεπε να αποδείξει τον εαυτό του πολλά σε άλλους τομείς: στον τομέα της διδασκαλίας, της εκπαίδευσης, της οργάνωσης εκπαιδευτικών ιδρυμάτων και, το πιο σημαντικό, της εκλαΐκευσης επιστημονική γνώση, ιδιαίτερα στον τομέα του αρχαίου πολιτισμού.

Το 1903-1905 ΣΤΟ. Ο Κουν δίδαξε στο Τβερ στο γυναικείο σχολείο Μαξίμοβιτς. Σώζεται μια παλιά καρτ ποστάλ από τις αρχές του 20ου αιώνα. με φωτογραφία του κτιρίου αυτού του σχολείου του Tver και επιγραφή στο πίσω μέρος, που έγινε από τον Ν.Α. Kuhn: «Σε αυτό το σχολείο άρχισα να διδάσκω το 1903. Σε αυτό διάβασα επίσης την πρώτη διάλεξη για την ιστορία της Αρχαίας Ελλάδας για δασκάλους το 1904». Και πάλι η Αρχαία Ελλάδα, η εικόνα της οποίας, όπως βλέπουμε, δεν έχει φύγει από τη συνείδηση ​​του γνώστη και θαυμαστή της.

Εν τω μεταξύ, στη σύγχρονη νεαρή Ν.Α. Το κούν της Ρωσίας πλησίαζε σε μια τρομερή επαναστατική καταιγίδα που είχε καθυστερήσει πολύ. ΣΤΟ. Ο Kuhn δεν έμεινε παράμερος από τα επερχόμενα ιστορικά γεγονότα. Το 1904, άρχισε να δίνει διαλέξεις σε εργατικές τάξεις, ήταν ένας από τους διοργανωτές κυριακάτικο σχολείογια εργάτες, που το ίδιο 1904 έκλεισε με εντολή του κυβερνήτη του Τβερ. Η «αναξιοπιστία» που είδαν οι αρχές της Μόσχας στο Κουν επιβεβαιώθηκε πλήρως από τη συμπεριφορά αυτού του εκπαιδευτικού-διανοούμενου και στις αρχές Δεκεμβρίου 1905 (στην πιο τρομερή επαναστατική εποχή) εκδιώχθηκε από το Tver με εντολή του κυβερνήτη. Λαμβάνοντας υπόψη πόσο κοντά ήταν αυτή η πόλη στη Μόσχα, το κέντρο των γεγονότων της πρώτης ρωσικής επανάστασης, οι αρχές «προσέφεραν» στον Ν.Α. Kun να πάει στο εξωτερικό.

Μέχρι τα τέλη του 1906 βρισκόταν στη Γερμανία, όπου είχε την ευκαιρία να αναπληρώσει τις γνώσεις του για την αρχαία ιστορία. Εκείνη την εποχή, ο διάσημος Γερμανός φιλόλογος και ιστορικός του αρχαίου πολιτισμού, καθηγητής Ulrich Wilamowitz-Möllendorff, έδινε διάλεξη στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου. Υποθέτω σθεναρά τη σύμφωνη γνώμη της κύριας ιδέας αυτού του μεγάλου αρχαιολόγου για τη δημιουργία μιας παγκόσμιας επιστήμης της αρχαιότητας, που συνδέει τη φιλολογία με την ιστορία, με τη διάθεση της ψυχής του Ρώσου αρχαιολόγου N.A. Kuna. Ο U. Wilamowitz-Möllendorff θεωρούσε τα ζητήματα της θρησκείας, της φιλοσοφίας και της λογοτεχνίας των αρχαίων Ελλήνων ως ένα είδος ενότητας, που δεν υπόκειται σε κατακερματισμό για μελέτη σε επιμέρους κλάδους. Θα περάσουν περίπου δέκα χρόνια, και η Ν.Α. Ο Kuhn θα δημοσιεύσει για πρώτη φορά το διάσημο βιβλίο του με μεταγραφές της ελληνικής μυθολογίας, όπου θα κάνει ακριβώς αυτό - θα αποδείξει το αδιαχώριστο των φιλολογικών, φιλοσοφικών, θρησκευτικών σπουδών και λογοτεχνικής ανάλυσης του πανίσχυρου στρώματος του παγκόσμιου πολιτισμού - τους μύθους του Αρχαία Ελλάδα.

Στο μεταξύ, το 1906, επέστρεψε στη Ρωσία, που δεν είχε ξεψυχήσει από την επαναστατική καταιγίδα, και ... δημοσίευσε μια μετάφραση ενός ανθρωπιστικού φυλλαδίου του 16ου αιώνα. «Γράμματα σκοτεινοί άνθρωποι". Αυτή η δημιουργία μιας ομάδας Γερμανών ουμανιστών, μεταξύ των οποίων ο πιο διάσημος ήταν ο Ulrich von Hutten, κατήγγειλε το σκοτάδι, τη θαμπάδα, τον σκοταδισμό ως τέτοιο, για πάντα. Όπως έγραψε η εφημερίδα Tovarishch στις 15 Ιουνίου 1907, «αυτό το υπέροχο μνημείο της λογοτεχνίας της απελευθέρωσης δεν έχει χάσει ακόμα τη σημασία του - όχι μόνο ιστορική, αλλά και πρακτική». Ο συγγραφέας ενός άρθρου εφημερίδας σχετικά με τη δημοσιευμένη μετάφραση απέτισε φόρο τιμής στο έργο του μεταφραστή, του νεαρού Ν.Α. Kuna: «Ο μεταφραστής έκανε πολλά για να ανταπεξέλθει στις δυσκολίες της τερατώδους βιβλιοθήκης του βιβλίου, την οποία οι καλύτεροι γνώστες της αποκαλούσαν αμετάφραστη».

Ο Νικολάι Αλμπέρτοβιτς συνέχισε τη διδασκαλία, συμμετείχε στη διοργάνωση δημόσιων διαλέξεων, το 1907 ήταν ένας από τους διοργανωτές και στη συνέχεια πρόεδρος του Συμβουλίου του Λαϊκού Πανεπιστημίου του Τβερ, το οποίο έκλεισε με εντολή του κυβερνήτη το 1908. Το ίδιο 1908 , εξελέγη καθηγητής παγκόσμιας ιστορίας στα Ανώτερα Γυναικεία Παιδαγωγικά Μαθήματα της Μόσχας. Παράλληλα δίδαξε σε σχολεία δευτεροβάθμιας εκπαίδευσης στη Μόσχα και στο Τβερ και έδωσε δημόσιες διαλέξεις για την ιστορία της θρησκείας και του πολιτισμού.

Το 1914 συνέβησαν δύο πολύ σημαντικά γεγονότα στη ζωή του Ν.Α. Κούνα: εξελέγη καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Shanyavsky στο τμήμα αρχαία ιστορία, το πρώτο μέρος του διάσημου βιβλίου του «Τι είπαν οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι για τους θεούς και τους ήρωές τους» δημοσιεύτηκε στον εκδοτικό οίκο Kushnerev (το δεύτερο μέρος δημοσιεύτηκε το 1922 στον εκδοτικό οίκο «Mif»).

Αυτό το βιβλίο έκανε ευρέως γνωστό τον συγγραφέα του. Ωστόσο, ακόμη και πριν από αυτήν, εργάστηκε ήδη ως εκλαϊκευτής του αρχαίου πολιτισμού, έγραψε και επιμελήθηκε σχολικά βιβλία. Κατέχει μια σειρά από δοκίμια στο «Βιβλίο για ανάγνωση για την αρχαία ιστορία» που επιμελήθηκε ο Α.Μ. Vasyutinskii (μέρος Ι, 1912· μέρος II, 1915· 2η έκδ., 1916). Ορισμένα από αυτά είναι αφιερωμένα στον πνευματικό πολιτισμό της αρχαιότητας («Στο θέατρο του Διονύσου», «Στο μαντείο των Δελφών», «Ρωμαίος στο πρόσωπο των θεών»), άλλα ασχολούνται με αρχαιολογικά θέματα («Τι γνωρίζουμε για την ιταλική αρχαιότητα»), ένα δοκίμιο για τον Μέγα Αλέξανδρο («Μέγας Αλέξανδρος στην Περσία»), το οποίο αποκαλύπτει το εύρος των ενδιαφερόντων του επιστήμονα. Το 1916, στον εκδοτικό οίκο «Cosmos» (Μόσχα), εκδ. Ν.Α. Ο Kuna δημοσίευσε μια ρωσική μετάφραση του βιβλίου του E. Zybart «The Cultural Life of Ancient Greek Cities» (μετάφραση A.I. Pevzner).

Στον πρόλογο του 1914 στο κύριο βιβλίο του, ο Νικολάι Αλμπέρτοβιτς εξέφρασε μια ιδέα που, μου φαίνεται, εξηγεί τη μετέπειτα επιτυχία του και το ενδιαφέρον των αναγνωστών που δεν έχει εξασθενίσει μέχρι σήμερα. Ο συγγραφέας έγραψε ότι αρνήθηκε να μεταφράσει τις πηγές, αντίθετα «τις εξέθεσε, προσπαθώντας να διατηρήσει το ίδιο το πνεύμα τους όσο το δυνατόν περισσότερο, κάτι που, φυσικά, ήταν συχνά πολύ δύσκολο, αφού ήταν αδύνατο να διατηρηθεί όλη η ομορφιά της αρχαίας ποίησης στην πεζογραφία». Ποια μαγεία βοήθησε τον συγγραφέα να μεταφέρει αυτό που ο ίδιος αποκαλεί την άυλη λέξη «πνεύμα» είναι δύσκολο να πει κανείς. Μένει μόνο να υποθέσουμε ότι ένα μακροχρόνιο, διαρκές ενδιαφέρον για τον αρχαίο πολιτισμό, μια αδιάσπαστη προσοχή στην ιστορία και τη λογοτεχνία των αρχαίων Ελλήνων και πολλά χρόνια σπουδών στην ιστορία της θρησκείας είχαν αποτέλεσμα. Όλα αυτά ήταν οργανικά συμπυκνωμένα στη γνώση της μυθολογίας, στην αντίληψη του συγγραφέα ως κάτι δικό του, προσωπικό και ταυτόχρονα που ανήκει σε όλη την ανθρωπότητα.

Μόλις έξι χρόνια μετά τη δημοσίευση του λαμπρού έργου του για τη μυθολογία, ο N.A. Ο Kuhn έλαβε τελικά μια διδακτική έδρα στο Κρατικό Πανεπιστήμιο της Μόσχας. Έγινε καθηγητής στο τμήμα της ιστορίας της θρησκείας, όπου δίδαξε μέχρι το 1926, οπότε έκλεισε το τμήμα.

Δεν είναι δύσκολο να φανταστεί κανείς πόσο δύσκολο ήταν να παραμείνει κάποιος μελετητής της αρχαιότητας στα πρώτα χρόνια της σοβιετικής εξουσίας. Ο Νικολάι Αλμπέρτοβιτς εργάστηκε πολύ σκληρά, δίδαξε σε σχολεία, σε μαθήματα δασκάλων, έκανε διαλέξεις στο ευρύ κοινό σε πολλές πόλεις της Ρωσίας. Στο ερωτηματολόγιο του, κατονομάζει τουλάχιστον δεκαπέντε πόλεις στις οποίες είχε την ευκαιρία να διδάξει. Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει πώς έζησε ο προεπαναστατικός ανθρωπιστής σε μια επαναστατική κατάσταση. Αλλά εδώ μπροστά μου είναι ένα έγγραφο του 1918 που ονομάζεται «Πιστοποιητικό Ασφαλείας», που εκδόθηκε από τον Ν.Α. Kunu για λογαριασμό του Ανώτερου Παιδαγωγικού Ινστιτούτου που φέρει το όνομα του P.G. Σελαπούτιν. Σε ένα χαρτί με κείμενο τυπωμένο σε παλιά γραφομηχανή, οκτώ υπογραφές - διευθυντές και μέλη του Συμβουλίου και του Δ.Σ. Το κείμενο αναφέρει: «Αυτό δίνεται στον δάσκαλο της σχολής γενικής αγωγής, που υπάγεται στο Ανώτατο Παιδαγωγικό Ινστιτούτο Π.Γ. Shelaputin στον σύντροφο Kun Nikolai Albertovich ότι οι χώροι που κατείχε ο ίδιος, που βρίσκονται στη λωρίδα Devichy Pole Bozheninovsky, σπίτι Νο. 27, πλ. Νο 6 και ανήκει τόσο σε αυτόν όσο και στην οικογένειά του, οποιαδήποτε περιουσία (έπιπλα σπιτιού, βιβλία, ρούχα κ.λπ. πράγματα) δεν υπόκεινται σε επίταξη εν αγνοία της Λαϊκής Επιτροπείας Παιδείας λόγω της κατάστασής του στην υπηρεσία στην Σοβιετική εξουσίαότι είναι πιστοποιημένο με κατάλληλες υπογραφές με επικολλημένη σφραγίδα.

Αυτό το πιστοποιητικό έχει εκδοθεί για παρουσίαση τόσο κατά την έρευνα όσο και κατά τις επιθεωρήσεις κατά την ερχόμενη Εβδομάδα των Φτωχών.

Δεν χρειάζονται σχόλια εδώ. Ένα πράγμα είναι ξεκάθαρο - σε αυτές τις πιο δύσκολες συνθήκες ζωής, ο Nikolai Albertovich εργάστηκε πολύ σκληρά στον τομέα της εκπαίδευσης και, τελικά, στην ακαδημαϊκή επιστήμη, δίδαξε, επιμελήθηκε, δημοσίευσε άρθρα και βιβλία. Από το 1920 έως το 1926 δίδαξε στο Πανεπιστήμιο της Μόσχας, από το 1935 - στο Κρατικό Ινστιτούτο Ιστορίας, Φιλολογίας και Λογοτεχνίας της Μόσχας (MIFLI), συμμετείχε επίσης σε ερευνητικές δραστηριότητες.

Το αντικείμενο των επιστημονικών ενδιαφερόντων της Ν.Α. Ο Κουν είχε ακόμα ερωτήσεις σχετικά με την ιστορία της αρχαίας θρησκείας. Το 1922 εξέδωσε τη μονογραφία «Οι πρόδρομοι του Χριστιανισμού (Oriental Cults in the Roman Empire)». Τα προβλήματα της αρχαίας θρησκείας και μυθολογίας απασχόλησαν τον επιστήμονα τα επόμενα χρόνια. Όχι μόνο επιμελήθηκε το υλικό του Τμήματος Αρχαίας Ιστορίας του TSB, έγραψε περισσότερα από τριακόσια άρθρα και σημειώσεις που γράφτηκαν ειδικά για αυτήν την έκδοση, συμπεριλαμβανομένων των άρθρων "Αισχύλος", "Κικέρων", "Επιγραφές" (μαζί με τον N.A. Mashkin ), «Μύθοι και Μυθολογία». Ο επιστήμονας συνέχισε αυτό το έργο μέχρι το θάνατό του το 1940.

Ένα μοιρολόγι που δημοσιεύτηκε στο διπλό τεύχος (3–4) του Herald of Ancient History για το 1940 δίνει μερικές λεπτομέρειες για τις τελευταίες ημέρες και ώρες της ζωής του Kuhn: «... λίγες μέρες πριν από το θάνατο του N.A. υπέγραψε ένα εκ των προτέρων αντίγραφο της τέταρτης έκδοσης, για την οποία όχι μόνο αναθεώρησε το κείμενο, αλλά επέλεξε και όμορφες εικονογραφήσεις ‹…› Τα τελευταία χρόνια, ο Ν.Α. υπέφερε από πολλές σοβαρές ασθένειες, αλλά παρόλα αυτά δεν ήθελε να αφήσει ούτε παιδαγωγικό ούτε λογοτεχνικό έργο και ο θάνατος τον έπιασε στη θέση του: στις 28 Φεβρουαρίου, η Ν.Α. Ο Kuhn ήρθε στο MIFLI για να διαβάσει την έκθεσή του «Η άνοδος της λατρείας του Serapis και η θρησκευτική πολιτική των Πρώτων Πτολεμαίων». Ούτε ο ίδιος ο εκλιπών, ούτε οι φίλοι του θα μπορούσαν να σκεφτούν ότι την ώρα της έναρξης της συνάντησης δεν θα ήταν…»

Βιβλίο N.A. Ο Κούνα συνέχισε και συνεχίζει να ζει μετά τον θάνατο του συγγραφέα. Το αμείωτο ενδιαφέρον για την «παιδική ηλικία της ανθρωπότητας» παρέχει σε αυτό το βιβλίο αναγνώστες που, με τη βοήθεια του Ν.Α. Τα Kuna είναι εμποτισμένα με το πνεύμα του όμορφου κόσμου των ελληνικών ιδεών για τη ζωή, τη φύση και το διάστημα.

N.I. Μπασόφσκαγια

ΣΤΟ. kun
Τι είπαν οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι για τους θεούς και τους ήρωές τους;
Μέρος Ι

Από τον συγγραφέα

Σκόπευα το βιβλίο μου «Τι είπαν οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι για τους θεούς και τους ήρωες τους» κυρίως για μαθήτριες και μαθητές γυμνασίου, καθώς και για όλους όσους ενδιαφέρονται για τη μυθολογία των Ελλήνων και των Ρωμαίων. Εκθέτοντας τους μύθους της αρχαίας αρχαιότητας, δεν επιδίωξα να εξαντλήσω όλο το υλικό που είχαμε στη διάθεσή μας και μάλιστα εσκεμμένα απέφυγα να δώσω διάφορες εκδόσειςτον ίδιο μύθο. Όταν διάλεγα εκδόσεις, συνήθως αρκούσα σε αυτή που είναι πιο αρχαίας προέλευσης. Δεν έδωσα τις πηγές που χρησιμοποίησα στη μετάφραση, αλλά τις εξέθεσα, προσπαθώντας να διατηρήσω όσο το δυνατόν περισσότερο το ίδιο τους το πνεύμα, κάτι που, βέβαια, συχνά ήταν πολύ δύσκολο, αφού ήταν αδύνατο να διατηρηθούν όλες οι ομορφιές της αρχαίας ποίησης. πεζογραφία. Όσον αφορά τη μεταγραφή των ονομάτων, προσπάθησα να τηρήσω πιο κοινές φόρμες, π.χ. Θησέας, και όχι Φεσή, Ήλιος, και όχι Ήλιο, Ραδάμανθος και όχι Ραδάμανθους κ.λπ. Το βιβλίο είναι εικονογραφημένο αποκλειστικά με αντίκες γλυπτική και αγγειογραφία .

Θεωρώ καθήκον μου να εκφράσω τη βαθύτατη ευγνωμοσύνη μου στον Ακαδημαϊκό F. E. Korsh για τις οδηγίες και τις συμβουλές που μου έδωσε τόσο ευγενικά. Εκφράζω την ειλικρινή μου ευγνωμοσύνη στους G. K. Veber, S. Ya. Ginzburg, M. S. Sergeev και A. A. Fortunatov για τις συμβουλές και τη βοήθειά τους.

Νικολάι Κουν

Μόσχα, 1914

Εισαγωγή

Σε μια σύντομη εισαγωγή είναι αδύνατο να δώσουμε μια πλήρη εικόνα της εξέλιξης της θρησκείας και της μυθολογίας της Ελλάδας και της Ρώμης. Αλλά για να κατανοήσουμε τον βασικό χαρακτήρα της μυθολογίας των Ελλήνων, για να εξηγήσουμε γιατί, μαζί με το βάθος της σκέψης και την πολύ ανεπτυγμένη ιδέα της ηθικής, συναντάμε στους μύθους των Ελλήνων αγένεια, σκληρότητα και αφέλεια. , χρειαζόμαστε, τουλάχιστον σε σύντομη περιγραφή, σταματήστε στο κρίσιμες στιγμέςανάπτυξη της θρησκείας των Ελλήνων. Είναι επίσης απαραίτητο να μάθω πώς άλλαξε η αρχαιότερη θρησκεία της Ρώμης υπό την επίδραση της Ελλάδας, αφού αυτό μου έδωσε το δικαίωμα να βάλω τον τίτλο του βιβλίου μου: «Τι είπαν οι Έλληνες και οι Ρωμαίοι για τους θεούς και τους ήρωές τους».

Θα πρέπει να επιστρέψουμε στη βαθιά αρχαιότητα, σε εκείνη την πρωτόγονη εποχή της ανθρώπινης ζωής, όταν οι πρώτες ιδέες για τους θεούς μόλις άρχιζαν να αναδύονται μέσα του, αφού μόνο αυτή η εποχή θα μας εξηγήσει γιατί ήταν και η αφέλεια, η αγένεια και η σκληρότητα. διατηρούνται στους μύθους της Ελλάδας.

Η επιστήμη δεν γνωρίζει ούτε έναν λαό, όσο χαμηλό και αν είναι στην ανάπτυξή του, που δεν θα είχε ιδέα για μια θεότητα, που δεν θα είχε τουλάχιστον αφελείς και ωμές πεποιθήσεις. Μαζί με αυτές τις πεποιθήσεις, υπάρχουν επίσης ιστορίες για θεούς, ήρωες και πώς δημιουργήθηκε ο κόσμος και ο άνθρωπος. Αυτές οι ιστορίες ονομάζονται μύθοι. Εάν οι θρησκευτικές πεποιθήσεις, και μαζί τους μύθοι, προκύπτουν σε ένα άτομο στο χαμηλότερο στάδιο της ανάπτυξής του, τότε είναι σαφές ότι η εποχή της εμφάνισής τους πρέπει να αναφέρεται στην αρχαία αρχαιότητα, σε εκείνη την αρχαία εποχή στη ζωή της ανθρωπότητας, η οποία είναι μικρή. προσβάσιμα για μελέτη, και επομένως δεν μπορούμε να αποκαταστήσουμε τους μύθους στην αρχική τους μορφή, στην οποία δημιουργήθηκαν από τον άνθρωπο. Αυτό αφορά πρωτίστως τους μύθους εκείνων των λαών που, για παράδειγμα, οι Αιγύπτιοι, οι Ασσυροβαβυλώνιοι, οι Έλληνες, ήδη από την αρχαιότητα, χιλιετίες προ Χριστού, έφτασαν σε υψηλό επίπεδο πολιτιστικής ανάπτυξης. Μεταξύ των λαών της αρχαιότητας, οι Έλληνες μας εκπλήσσουν ιδιαίτερα με τον εξαιρετικό πλούτο και την ομορφιά της μυθολογίας τους. Παρά το γεγονός ότι πολλά από τη μυθολογία των Ελλήνων έχουν χαθεί για εμάς, εντούτοις, το υλικό που έχει διασωθεί ως την εποχή μας είναι πολύ πλούσιο, και για να το χρησιμοποιήσουμε όλο με όλες τις λεπτομέρειες, με όλες τις παραλλαγές διαφόρων μύθων , θα έπρεπε να γραφτούν αρκετοί ογκώδεις τόμοι. Άλλωστε και η θρησκεία των Ελλήνων και η μυθολογία τους είχαν τοπικό χαρακτήρα. Κάθε τοποθεσία είχε θεούς που τιμούνταν ιδιαίτερα σε αυτήν και για τους οποίους δημιουργήθηκαν ειδικοί μύθοι που δεν βρέθηκαν σε άλλα μέρη. Έτσι, για παράδειγμα, οι μύθοι για τον Δία, που δημιουργήθηκαν στην Αττική, δεν συμπίπτουν με τους μύθους για αυτόν στη Βοιωτία και τη Θεσσαλία. Ο Ηρακλής διηγήθηκε διαφορετικά στο Άργος από ότι στη Θήβα και στις αποικίες των Ελλήνων στη Μικρά Ασία. Επιπλέον, υπήρχαν ντόπιοι θεοί και τοπικοί ήρωες, των οποίων η λατρεία δεν ήταν διαδεδομένη σε όλη την Ελλάδα και περιοριζόταν μόνο στη μία ή την άλλη τοποθεσία. Αυτός ο τοπικός χαρακτήρας, διευρύνοντας την ύλη, δυσκολεύει τη μελέτη των μύθων της Ελλάδας. Τέλος, όταν μελετάμε τη μυθολογία των Ελλήνων, πρέπει πρώτα απ' όλα να θυμόμαστε ότι οι μύθοι με τη μορφή που μας έχουν φτάσει χρονολογούνται από την εποχή που η Ελλάδα είχε εγκαταλείψει προ πολλού την πρωτόγονη κατάστασή της, όταν ήταν πολιτισμική χώρα, και αυτό έδωσε σε όλους τους μύθους μια διαφορετική μορφή, ένα διαφορετικό χρώμα από αυτό που είχαν οι μύθοι στην αρχική τους μορφή.

Μπορούμε να αναδημιουργήσουμε τις παλαιότερες μορφές ελληνικών μύθων; Η απάντηση σε αυτό το ερώτημα είναι σαφής. Για να γίνει αυτό, θα έπρεπε πρώτα απ' όλα να αποκαταστήσουμε τη ζωή των Ελλήνων εκείνης της βαθύτερης αρχαιότητας, όταν ζούσαν και σκέφτονταν όπως ζουν και σκέφτονται. πρωτόγονος; να αποκαταστήσει την εποχή που οι Έλληνες στην ανάπτυξή τους δεν ξεπέρασαν τους σύγχρονους Βουσμάνους της Αφρικής, τους άγριους της Αυστραλίας ή τις φυλές της κεντρικής Βραζιλίας, τους Aueto στη μηχανική κ.λπ., των οποίων το χαμηλό επίπεδο ανάπτυξης χτύπησε τόσο τον Γερμανό επιστήμονα Karl von den Steinen. Είναι δυνατόν να τεθεί ένας τέτοιος στόχος; Φυσικά και όχι. Είναι απίθανο η επιστήμη να μπορέσει ποτέ να αποκαταστήσει μια τόσο αρχαία εποχή στη ζωή των Ελλήνων ή ακόμα και να δώσει, έστω και ελλιπή, μια εικόνα της. Αν είναι αδύνατο να αποκατασταθεί αυτή η εποχή, τότε, ωστόσο, έχουμε κάθε δικαίωμα να ισχυριστούμε ότι η μυθολογία των Ελλήνων, που μας εκπλήσσει με ομορφιά και υπεροχή, δημιουργήθηκε ακριβώς σε αυτήν την εποχή. Το δικαίωμα της διεκδίκησης μάς δίνουν οι επιβιώσεις που συναντάμε σε κάθε στροφή στους ελληνικούς μύθους. Αυτές οι επιβιώσεις, απόηχοι μιας αρχαίας εποχής, μας υποδεικνύουν, αν τις συγκρίνουμε με τους γνωστούς μας μύθους των σύγχρονων πρωτόγονων λαών, την εποχή που δημιουργήθηκαν οι μύθοι των Ελλήνων, και το επίπεδο ανάπτυξής τους. Οι επιβιώσεις, εξάλλου, μας δείχνουν ότι οι μύθοι των Ελλήνων δημιουργήθηκαν με τον ίδιο τρόπο που η δημιουργία και η ανάπτυξη των μύθων συνεχίστηκε σε όλους τους λαούς του πλανήτη.

Πώς ο πρωτόγονος άνθρωπος ανέπτυξε θρησκευτικές πεποιθήσεις και μύθους για τους θεούς; Στο χαμηλότερο στάδιο ανάπτυξης, ο πρωτόγονος άνθρωπος βλέπει διαφορετικά τη φύση γύρω του, από την οποία η ύπαρξή του εξαρτάται αμέτρητα περισσότερο από ό,τι η ύπαρξη ενός ανθρώπου που απολαμβάνει όλες τις ευλογίες και όλα τα μέσα πολιτισμού εξαρτάται από αυτήν. Η γνώση και η εμπειρία διευκολύνουν έναν πολιτισμένο άνθρωπο να παλέψει με τη φύση, κάνουν τη ζωή πιο ασφαλή και λιγότερο επιρρεπή σε κάθε είδους ατυχήματα, και σχεδόν κάθε στιγμή της ζωής ενός πρωτόγονου ανθρώπου εξαρτάται τόσο πολύ από αυτά. Αυτή την εξάρτηση από τη φύση την αισθάνεται έντονα ο πρωτόγονος άνθρωπος και με τη χαρακτηριστική του περιέργεια, που συχνά συνορεύει με την περιέργεια, προσπαθεί με τον ένα ή τον άλλο τρόπο να εξηγήσει στον εαυτό του όλα τα φαινόμενα της φύσης και της ζωής του, ιδιαίτερα τα τρομερά φαινόμενα. Πώς όμως να τα εξηγήσεις χωρίς γνώση; Ο πρωτόγονος άνθρωπος βγαίνει από αυτή τη δυσκολία με τον εξής τρόπο: μεταφέρει όλες τις ιδιότητες που έχει ο ίδιος στη φύση, και αυτό είναι πολύ πιο εύκολο να το κάνει, αφού η σύνδεσή του με τη φύση είναι εξαιρετικά στενή. Χάρη σε αυτό, αποδεικνύεται ότι η φύση, κατά την άποψη του πρωτόγονου ανθρώπου, αποδεικνύεται ότι είναι ζωντανή. Όμως ο άγριος γνωρίζει την ψυχή, γιατί τον αφήνει, όπως νομίζει, κατά τη διάρκεια του ύπνου, συχνά απομακρυνόμενος από το σώμα του και εκτελώντας μια ολόκληρη σειρά ενεργειών. Γνωρίζουμε ότι αυτά είναι όνειρα, αλλά για έναν πρωτόγονο άνθρωπο, τα όνειρα είναι πραγματικά γεγονότα στα οποία δεν συμμετέχει μόνο αυτός, αλλά η ψυχή του. Ο πρωτόγονος άνθρωπος ξέρει επίσης ότι η ψυχή τον εγκαταλείπει για πάντα, για να μην επιστρέψει άλλο, την ώρα του θανάτου. Μια τέτοια ψυχή προικίζει τον πρωτόγονο άνθρωπο με όλη τη φύση: δέντρα, πέτρες, ήλιο, αστέρια, άνεμο και ουρανό. Αλλά ο πρωτόγονος άνθρωπος όχι μόνο προικίζει τη φύση με ψυχή, αλλά την προικίζει με όλες τις ιδιότητες και τις ικανότητες που έχει ο ίδιος, και αποδεικνύεται ότι όλα στη φύση, σύμφωνα με τον πρωτόγονο άνθρωπο, είναι στο ίδιο επίπεδο με αυτόν. Τα πάθη του πρωτόγονου ανθρώπου, οι ιδιαιτερότητες του χαρακτήρα του, οι επιθυμίες του, οι σκέψεις του - όλα μεταφέρονται στη φύση. Ας πάρουμε μερικά παραδείγματα. Ο Bushman δεν μπορεί να εξηγήσει στον εαυτό του την προέλευση του ανέμου και έτσι λέει: «Ο άνεμος ήταν άνθρωπος, διασκέδαζε κυλώντας μπάλες. Τότε ο άνεμος μετατράπηκε σε πουλί που πετάει σε όλο τον κόσμο και, με το χτύπημα των μεγάλων φτερών του, παράγει άνεμο. Το πτηνό του ανέμου πετά και αναζητά τη λεία του, αλλά όταν το θήραμα βρεθεί και ο άνεμος χορτάσει, πετάει στα βουνά και ξεκουράζεται εκεί. τότε δεν έχει αέρα και όλα είναι ήρεμα. Αυτός ο μύθος των Βουσμάνων έχει πολλά κοινά με τους μύθους των θεών του ανέμου μεταξύ των Ελλήνων. Άλλωστε, ο θεός του βόρειου ανέμου, ο Βορέας, ορμάει με τα δυνατά φτερά του πάνω από τη γη, σηκώνοντας τρομερές καταιγίδες στη μανιασμένη φυγή του. Στον μύθο της φυλής Vaganda, μαύροι που ζουν κοντά στη λίμνη Ukereve, για έναν πρωτόγονο άνθρωπο - τον Kintu - διηγείται πώς η κόρη του ουρανού ερωτεύτηκε τον Kintu και έγινε γυναίκα του, πώς ο Kintu πήγε στον παράδεισο, πώς ο παράδεισος του έκανε δώρα , κλπ. Με μια λέξη, ο ουρανός αποδεικνύεται όχι μόνο κινούμενος, αλλά και άνθρωπος, ημίθεος. Μεταξύ των Ελλήνων, ας θυμηθούμε τον θεό Ουρανό-ουρανό. Ο θεός Ουρανός έχει γυναίκα, παιδιά και μάλιστα διηγείται πώς ο μικρότερος γιος του ο Κρόνος ανέτρεψε τον πατέρα του Ουρανό και του αφαίρεσε την εξουσία. Μεταξύ των Μαορί, στη Νέα Ζηλανδία, ο θεός Rangi-Heaven έχει μια σύζυγο Papa-earth. Ένα από τα παιδιά τους, ο Τανεμαχούτα, ανατρέπει τον Ράνγκι, καθώς ο Ουρανός των Ελλήνων ανέτρεψε τον γιο του Κρον. Σύμφωνα με τον μύθο των Αυστραλών, τα δύο αστέρια του αστερισμού των διδύμων είναι δύο νεαροί, ο Turri και ο Wongel, που σκότωσαν το τέρας Turru. Οι Έλληνες ονόμασαν αυτά τα αστέρια Κάστορα και Πολυδεύκη, τους οποίους ο Δίας τοποθέτησε στους αστερισμούς για τις μεγάλες τους πράξεις και για την αγάπη τους ο ένας για τον άλλον. Ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια εμφανίζονται συχνά στους μύθους των πρωτόγονων λαών με το πρόσχημα του συζύγου, της συζύγου και των παιδιών. Μεταξύ των Ελλήνων, ο ήλιος είναι ο θεός Ήλιος, καβάλα σε άρμα στον ουρανό, το φεγγάρι είναι η θεά Σελήνη και τα αστέρια είναι τα παιδιά του θεού Αστρέα και της θεάς της αυγής, Ηώς. Θα μπορούσε να αναφερθεί ένας αμέτρητος αριθμός τέτοιων μύθων, που αποδεικνύουν ότι όλη η φύση εμψυχώνεται από τον πρωτόγονο άνθρωπο, και στους μύθους των Ελλήνων θα βρούμε πολλούς παραλληλισμούς με αυτό το animation. Αυτοί οι παραλληλισμοί θα είναι απομεινάρια εκείνης της βαθιάς αρχαιότητας, όταν οι ίδιοι οι Έλληνες ήταν ακόμα ένας πρωτόγονος λαός.

Από τα παραδείγματα που δίνονται, έχουμε συμπεράνει ότι ο πρωτόγονος άγριος ζωντανεύει τα φαινόμενα της φύσης. Αλλά όχι μόνο ζωντανεύει τα φαινόμενα της φύσης, αλλά και τα αντικείμενα. Το άγριο πιστεύει ακράδαντα ότι οι πέτρες και τα δέντρα και οι βράχοι έχουν ψυχή. Κάποια αντικείμενα, όμως, που τράβηξαν την ιδιαίτερη προσοχή του πρωτόγονου ανθρώπου, είναι προικισμένα με αυτό. υπερφυσική δύναμη. Συχνά η θέα ενός άγνωστου αντικειμένου τον κάνει να πιστεύει ότι αυτό το αντικείμενο είναι προικισμένο με κάποια ειδική δύναμη που μπορεί να επηρεάσει τη ζωή ενός άγριου. Για παράδειγμα, οι κάτοικοι ενός από τα νησιά της Πολυνησίας, έχοντας σκοτώσει έναν ταξιδιώτη, βρήκαν ένα κομμάτι σφραγιστικό κερί στην τσέπη του. Δεν γνώριζαν τέτοιο αντικείμενο, αποφάσισαν ότι ήταν ο θεός του ταξιδιώτη, ένα φετίχ που τον φύλαγε, και έκαναν αυτό το κομμάτι κεριού σφράγισης φετίχ τους, τη θεότητά τους. Στις ακτές της Αφρικής αποθεώθηκε μια παλιά άγκυρα πεταμένη στη στεριά. Οι νέγροι πίστευαν ιδιαίτερα στη δύναμη αυτής της άγκυρας, όταν ένας Νέγρος, που είχε χτυπήσει ένα κομμάτι από αυτόν, πέθανε μετά από λίγο. Οι νέγροι αποφάσισαν ότι αυτή η άγκυρα ήταν θεός, ότι είχε εκδικηθεί τον εαυτό του. Οι νέγροι κρέμονται γύρω τους με αδρά φτιαγμένες εικόνες ανθρώπων, κομμάτια κοχυλιών κ.λπ., αυτά είναι τα φετίχ τους, που τους βοηθούν να σηκώσουν το βάρος τους και να τους προστατεύσουν. Ο άγριος λατρεύει τα φετίχ του, τους κάνει θυσίες, τους ζητά να πάνε βροχή κατά τη διάρκεια της ξηρασίας, να βοηθήσουν στο κυνήγι, να θεραπεύσουν ασθένειες κ.λπ. Αυτοί είναι οι θεοί του άγριου, αλλά οι θεοί δεν είναι παντοδύναμοι, και οι θεοί, που μπορούν να βοηθήσουν μόνο όταν είναι παρόντες, δεν μπορούν να επικαλεστούν ερήμην. Ναι, και μπορούν να αναγκαστούν να βοηθήσουν, κυρίως από έναν μάγο σαμάνο που ξέρει πώς να κάνει ξόρκια. Αυτή η μορφή της αρχαιότερης θρησκείας ζει πολύ, παρά την ανάπτυξη της ανθρωπότητας. Τα απομεινάρια του σώζονται στους πολιτισμένους λαούς. Τα έχουν και οι Έλληνες. Έτσι, για παράδειγμα, στην Αχαΐα στη Φάρα, στο ιερό του Ερμή, υπήρχαν τριάντα πέτρες, καθεμία από αυτές ονομαζόταν το όνομα κάποιου θεού, με το όνομα του οποίου λατρευόταν αυτή η πέτρα. Στα Μέγαρα λάτρευαν τον Απόλλωνα με το πρόσχημα μιας άξεστης πέτρας και στη Θέσπα μια πέτρα που έφερε το όνομα του θεού Έρωτα. Κατά συνέπεια, οι Έλληνες επέζησαν και από την εποχή που λάτρευαν τα χοντροκομμένα φετίχ.

Αλλά για τη μυθολογία των Ελλήνων, ένα άλλο χαρακτηριστικό των ανθρώπινων θρησκευτικών πεποιθήσεων είναι πολύ πιο σημαντικό, αυτό είναι ο λεγόμενος τοτεμισμός. Ο πρωτόγονος άνθρωπος πιστεύει ότι μεταξύ αυτού και μιας ολόκληρης σειράς αντικειμένων υπάρχει κάποια ειδική, στενή σύνδεση. ο άγριος μεταχειρίζεται αυτά τα αντικείμενα με δεισιδαιμονικό σεβασμό, τα τιμά. Τέτοια αντικείμενα λατρείας μπορεί να είναι, πρώτα απ 'όλα, ζώα και μετά άψυχα αντικείμενα: δέντρα, βράχοι κ.λπ. Η πίστη σε μια τέτοια σχέση με ζώα και άψυχα αντικείμενα, προφανώς, είναι το αποτέλεσμα του γεγονότος ότι ο πρωτόγονος άνθρωπος δεν σχεδιάζει έντονη γραμμή μεταξύ τους, τα ζώα και τη φύση γενικότερα. Τα ζώα στο μυαλό του έχουν την ίδια ψυχή με εκείνον. Συχνά οι πρωτόγονοι λαοί αποκαλούν τα ζώα δικά τους. μικρότερα αδέρφια. Η σύνδεση με τα ζώα φαίνεται τόσο στενή που ο πρωτόγονος άνθρωπος πιστεύει βαθιά ότι ένα άτομο μπορεί να πάρει τη μορφή αυτού ή εκείνου του ζώου. Έτσι, οι Ινδοί της Βόρειας Αμερικής αναφέρουν ως γεγονός ότι ένα αγόρι, που άφησε ο μεγαλύτερος αδελφός του στην όχθη μιας λίμνης, υιοθετήθηκε από λύκους στην αγέλη τους και ότι αυτό το αγόρι σταδιακά μετατράπηκε σε λύκο. Υπάρχουν πολλές τέτοιες ιστορίες ανάμεσα σε οποιονδήποτε από τους σύγχρονους πρωτόγονους λαούς. Υπάρχουν πολλές τέτοιες ιστορίες ανάμεσα στους μύθους της Ελλάδας. Αρκεί να επισημάνουμε τον μύθο του Δία, που μετατράπηκε σε ταύρο για να απαγάγει την Ευρώπη, για τον Δία, μεταμφιεσμένος σε κύκνο, εμφανίστηκε στη Λήδα, για τον Απόλλωνα, μεταμφιεσμένος σε δελφίνι, που οδήγησε Κρητικούς ψαράδες στην προβλήτα της πόλης. Χρύσα, και μια σειρά από άλλους μύθους. Αλλά ο πρωτόγονος άνθρωπος πιστεύει ότι οι άνθρωποι δεν μπορούν μόνο να μετατραπούν σε ζώα, αλλά ακόμη και ότι ολόκληρες φυλές κατάγονται από ζώα. Έτσι, για παράδειγμα, οι Ινδιάνοι της Καλιφόρνια λένε ότι κατάγονται από τα κογιότ (λύκοι της στέπας), οι Ινδιάνοι του Ντέλαγουερ πιστεύουν ότι κατάγονται από έναν αετό. Στην Αφρική υπάρχουν φυλές Batau, που σημαίνει οι άνθρωποι του λιονταριού, Bakhatli - οι άνθρωποι του πιθήκου, Batsetse - οι άνθρωποι της μύγας tse-tse. Αυτή η πεποίθηση είναι διαδεδομένη σε όλο τον κόσμο. Στη μυθολογία των Ελλήνων, έχουμε έναν μύθο για την καταγωγή των Μυρμιδόνων από τα μυρμήγκια. Είναι αλήθεια ότι αυτός ο μύθος λέει ότι ο Δίας μετέτρεψε τα μυρμήγκια σε ανθρώπους, αλλά οι απόηχοι του τοτεμισμού ακούγονται ξεκάθαρα σε αυτόν τον μύθο.

Το πρώτο μέρος αυτού του βιβλίου είναι μια ανατύπωση του έργου του Kuhn του 1914, ενώ το δεύτερο μέρος αναπαράγει την αρχική έκδοση του 1937. Η ορθογραφία των ονομάτων και των τίτλων έχει διατηρηθεί στην αρχική της μορφή, επομένως μπορεί να διαφέρει στα δύο μέρη. Αυτό επηρέασε, πρώτα απ' όλα, τα ακόλουθα ονόματα και ονόματα: Υάδες (Υάδες), Εύβοια (Εύβηα), Ευφρίες (Ευφρυσθέας), Ιόνιο Πέλαγος (Ιόνιο Πέλαγος), Πιριφλέγοντ (Πυριφλεγετών), Ευμόλπ (Εύμολπ), Άδης (Άδης). - Περίπου εκδ.

Οι Ολυμπιακοί θεοί (Ολύμπιοι) στην αρχαία ελληνική μυθολογία είναι οι θεοί της τρίτης γενιάς (μετά τους αρχικούς θεούς και τιτάνες - τους θεούς της πρώτης και δεύτερης γενιάς), τα υψηλότερα όντα που ζούσαν στον Όλυμπο.

Παραδοσιακά, στον αριθμό των Ολύμπιων περιλαμβάνονταν δώδεκα θεοί. Οι λίστες των Ολυμπιονικών δεν συμπίπτουν πάντα.

Στους Ολυμπιονίκες περιλαμβάνονταν τα παιδιά του Κρόνου και της Ρέας:

• Ο Δίας είναι ο υπέρτατος θεός, ο θεός των κεραυνών και των κεραυνών.
• Η Ήρα είναι η προστάτιδα του γάμου.
• Η Δήμητρα είναι η θεά της γονιμότητας και της γεωργίας.
• Εστία - θεά της εστίας
• Ο Ποσειδώνας είναι ο θεός της θάλασσας.
• Άδης - θεός, κύριος του βασιλείου των νεκρών.

Και επίσης οι απόγονοί τους:

• Ο Ήφαιστος είναι ο θεός της φωτιάς και του σιδηρουργού.
• Ο Ερμής είναι ο θεός του εμπορίου, της πονηριάς, της ταχύτητας και της κλοπής.
• Ο Άρης είναι ο θεός του πολέμου.
• Η Αφροδίτη είναι η θεά της ομορφιάς και της αγάπης.
• Η Αθηνά είναι η θεά του δίκαιου πολέμου.
• Ο Απόλλωνας είναι ο φύλακας των κοπαδιών, του φωτός, των επιστημών και των τεχνών. Επίσης, ο Θεός είναι θεραπευτής και προστάτης των χρησμών.
• Η Άρτεμις είναι η θεά του κυνηγιού, της γονιμότητας, η προστάτιδα όλης της ζωής στη Γη.
• Ο Διόνυσος είναι ο θεός της οινοποίησης, οι παραγωγικές δυνάμεις της φύσης.

Ρωμαϊκές παραλλαγές

Οι Ολύμπιοι περιλάμβαναν τα παιδιά του Κρόνου και της Κυβέλης:

• Ζεύς,
• Ήρα,
• Δήμητρα,
• Εστία,
• Ποσειδώνας,
• Πλούτων

καθώς και οι απόγονοί τους:

• Ηφαίστειο,
• Ερμής,
• Αρης,
• Αφροδίτη,
• Αθηνά,
• Αρτεμίδα,
• Βάκχος

Πηγές

Η αρχαιότερη κατάσταση της ελληνικής μυθολογίας είναι γνωστή από τις πινακίδες του αιγαιοπελαγίτικου πολιτισμού, που καταγράφονται στη Γραμμική Β. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από έναν μικρό αριθμό θεών, πολλοί από αυτούς ονομάζονται αλληγορικά, ορισμένα ονόματα έχουν θηλυκά αντίστοιχα (για παράδειγμα, di-wi-o-jo - Diwijos, Zeus και γυναικείο ανάλογο του di-wi-o-ja). Ήδη στην Κρήτη-Μυκηναϊκή περίοδο είναι γνωστοί ο Δίας, η Αθηνά, ο Διόνυσος και πλήθος άλλων, αν και η ιεραρχία τους θα μπορούσε να διαφέρει από την μεταγενέστερη.

Η μυθολογία των «Σκοτεινών Αιώνων» (μεταξύ της παρακμής του κρητικο-μυκηναϊκού πολιτισμού και της εμφάνισης του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού) είναι γνωστή μόνο από μεταγενέστερες πηγές.

Διάφορες πλοκές αρχαίων ελληνικών μύθων εμφανίζονται συνεχώς στα έργα των αρχαίων Ελλήνων συγγραφέων. τις παραμονές της ελληνιστικής εποχής, δημιουργήθηκε μια παράδοση να δημιουργούν τους δικούς τους αλληγορικούς μύθους στη βάση τους. Στο ελληνικό δράμα παίζονται και αναπτύσσονται πολλές μυθολογικές πλοκές. Οι μεγαλύτερες πηγές είναι:

• Η Ιλιάδα και η Οδύσσεια του Ομήρου
• Θεογονία Ησιόδου
• «Βιβλιοθήκη» του Ψευδο-Απολλόδωρου
• «Myths» του Guy Yuliy Gigina
• «Μεταμορφώσεις» του Οβιδίου
• «Πράξεις Διονύσου» - Νόννα

Ορισμένοι αρχαίοι Έλληνες συγγραφείς προσπάθησαν να εξηγήσουν τους μύθους από ορθολογιστικές θέσεις. Ο Ευήμερος έγραψε για τους θεούς ως ανθρώπους των οποίων οι πράξεις θεοποιήθηκαν. Ο Palefat στο δοκίμιό του «On the Incredible», αναλύοντας τα γεγονότα που περιγράφονται στους μύθους, υπέθεσε ότι ήταν αποτέλεσμα παρεξήγησης ή προσθήκης λεπτομερειών.

Προέλευση

Οι αρχαιότεροι θεοί του ελληνικού πανθέου συνδέονται στενά με το κοινό ινδοευρωπαϊκό σύστημα θρησκευτικών πεποιθήσεων, υπάρχουν παραλληλισμοί στα ονόματα - για παράδειγμα, η ινδική Varuna αντιστοιχεί στον ελληνικό Ουρανό κ.λπ.

Η περαιτέρω ανάπτυξη της μυθολογίας πήγε σε διάφορες κατευθύνσεις:

• προσχωρώντας στο ελληνικό πάνθεον ορισμένων θεοτήτων γειτονικών ή κατακτημένων λαών
• θεοποίηση κάποιων ηρώων? οι ηρωικοί μύθοι αρχίζουν να συγχωνεύονται στενά με τη μυθολογία

Ο διάσημος Ρουμανοαμερικανός ερευνητής της ιστορίας της θρησκείας Mircea Eliade δίνει την ακόλουθη περιοδοποίηση της αρχαίας ελληνικής θρησκείας:

• 30ος - 15ος αιώνας προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - Κρητομινωική θρησκεία.
• 15ος - 11ος αιώνας προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - αρχαϊκή αρχαία ελληνική θρησκεία.
• 11ος - 6ος αιώνας προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - Ολυμπιακή θρησκεία.
• 6ος - 4ος αιώνας προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - φιλοσοφική-ορφική θρησκεία (Ορφέας, Πυθαγόρας, Πλάτωνας).
• 3-1 αιώνες. προ ΧΡΙΣΤΟΥ μι. - η θρησκεία της ελληνιστικής εποχής.

Ο Δίας, σύμφωνα με το μύθο, γεννήθηκε στην Κρήτη και ο Μίνωας, από τον οποίο πήρε το όνομά του ο Κρητικομινωικός πολιτισμός, θεωρήθηκε γιος του. Ωστόσο, η μυθολογία που γνωρίζουμε και που αργότερα υιοθέτησαν οι Ρωμαίοι, συνδέεται οργανικά με τον ελληνικό λαό. Μπορούμε να μιλήσουμε για την εμφάνιση αυτού του έθνους με την άφιξη του πρώτου κύματος των Αχαϊκών φυλών στις αρχές της 2ης χιλιετίας π.Χ. μι. Το 1850 π.Χ. μι. Η Αθήνα ήταν ήδη χτισμένη, που πήρε το όνομά της από τη θεά Αθηνά. Αν δεχτούμε αυτές τις σκέψεις, τότε η θρησκεία των αρχαίων Ελλήνων προέκυψε κάπου γύρω στο 2000 π.Χ. μι.

Θρησκευτικές πεποιθήσεις των αρχαίων Ελλήνων

Οι θρησκευτικές ιδέες και η θρησκευτική ζωή των αρχαίων Ελλήνων ήταν σε στενή σχέση με ολόκληρη την ιστορική τους ζωή. Ήδη στα αρχαιότερα μνημεία της ελληνικής δημιουργικότητας αντικατοπτρίζεται ξεκάθαρα ο ανθρωπόμορφος χαρακτήρας του ελληνικού πολυθεϊσμού, ο οποίος εξηγείται από τα εθνικά χαρακτηριστικά ολόκληρης της πολιτιστικής ανάπτυξης σε αυτόν τον τομέα. Οι συγκεκριμένες παραστάσεις, μιλώντας γενικά, υπερισχύουν των αφηρημένων, όπως, ποσοτικά, οι ανθρωποειδείς θεοί και θεές, ήρωες και ηρωίδες, κυριαρχούν σε θεότητες αφηρημένης σημασίας (που με τη σειρά τους λαμβάνουν ανθρωπόμορφα χαρακτηριστικά). Σε αυτή ή την άλλη λατρεία, διάφοροι συγγραφείς ή καλλιτέχνες συνδέουν διάφορες γενικές ή μυθολογικές (και μυθογραφικές) ιδέες με αυτήν ή εκείνη τη θεότητα.

Γνωρίζουμε διαφορετικούς συνδυασμούς, ιεραρχίες της γενεαλογίας των θείων όντων - "Όλυμπος", διάφορα συστήματα "δώδεκα θεών" (για παράδειγμα, στην Αθήνα - Δίας, Ήρα, Ποσειδώνας, Άδης, Δήμητρα, Απόλλωνας, Άρτεμις, Ήφαιστος, Αθηνά, Άρης , Αφροδίτη, Ερμής). Τέτοιοι συνδυασμοί εξηγούνται όχι μόνο από τη δημιουργική στιγμή, αλλά και από τις συνθήκες της ιστορικής ζωής των Ελλήνων. στον ελληνικό πολυθεϊσμό, μπορούν να εντοπιστούν μεταγενέστερα στρώματα (ανατολίτικα στοιχεία, θέωση - ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής). Στη γενική θρησκευτική συνείδηση ​​των Ελλήνων, προφανώς, δεν υπήρχε ορισμένη γενικά αναγνωρισμένη δογματική. Η ποικιλομορφία των θρησκευτικών ιδεών εκφράστηκε στην πολυμορφία των λατρειών, η εξωτερική κατάσταση των οποίων είναι πλέον όλο και πιο ξεκάθαρη χάρη στις αρχαιολογικές ανασκαφές και ευρήματα. Ανακαλύπτουμε ποιοι θεοί ή ήρωες τιμούνταν πού και πού τιμούνταν κυρίως (για παράδειγμα, ο Δίας - στη Δωδώνη και την Ολυμπία, ο Απόλλωνας - στους Δελφούς και τη Δήλο, η Αθηνά - στην Αθήνα, η Ήρα στη Σάμο, ο Ασκληπιός - στην Επίδαυρο) ; Γνωρίζουμε ιερά που τιμούνται από όλους (ή πολλούς) Έλληνες, όπως το μαντείο των Δελφών ή της Δωδώνης ή το ιερό των Δηλίων. γνωρίζουμε μεγάλες και μικρές αμφικτυονίες (λατρευτικές κοινότητες).

Μπορεί κανείς να διακρίνει τις δημόσιες και τις ιδιωτικές λατρείες. Η καθολική σημασία του κράτους επηρέασε και τη θρησκευτική σφαίρα. Ο αρχαίος κόσμος, μιλώντας γενικά, δεν γνώριζε ούτε την εσωτερική εκκλησία ως βασίλειο όχι αυτού του κόσμου, ούτε την εκκλησία ως κράτος εν κράτει: «εκκλησία» και «κράτος» ήταν έννοιες σε αυτήν που απορροφούν ή αλληλοεξαρτώνται. και, για παράδειγμα, ο ιερέας ήταν αυτός ο δικαστής του κράτους.

Αυτός ο κανόνας δεν είναι παντού, ωστόσο, θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί με μια άνευ όρων ακολουθία. Η πρακτική προκάλεσε μερικές αποκλίσεις, δημιούργησε ορισμένους συνδυασμούς. Εάν μια συγκεκριμένη θεότητα θεωρούνταν η κύρια θεότητα ενός συγκεκριμένου κράτους, τότε το κράτος αναγνώριζε μερικές φορές (όπως στην Αθήνα) ταυτόχρονα και κάποιες άλλες λατρείες. Μαζί με αυτές τις πανεθνικές λατρείες, υπήρχαν ξεχωριστές λατρείες κρατικών διαιρέσεων (για παράδειγμα, οι αθηναϊκοί δήμοι) και λατρείες ιδιωτικής νομικής σημασίας (για παράδειγμα, οικιακή ή οικογενειακή), καθώς και λατρείες ιδιωτικών κοινωνιών ή ατόμων.

Εφόσον επικράτησε η αρχή του κράτους (που δεν θριάμβευε παντού ταυτόχρονα και ομοιόμορφα), κάθε πολίτης ήταν υποχρεωμένος, εκτός από τις θεότητες του ιδιωτικού δικαίου, να τιμήσει και τους θεούς της «αστικής κοινότητας» του (τις αλλαγές επέφερε η ελληνιστική εποχή, η οποία γενικά συνέβαλαν στη διαδικασία της ισοπέδωσης). Αυτή η λατρεία εκφράστηκε με έναν καθαρά εξωτερικό τρόπο - με εφικτή συμμετοχή σε γνωστές τελετουργίες και γιορτές που τελούνταν για λογαριασμό του κράτους (ή της πολιτειακής διαίρεσης), - συμμετοχή, στην οποία προσκαλούνταν σε άλλες περιπτώσεις ο μη αστικός πληθυσμός της κοινότητας. ; Τόσο στους πολίτες όσο και στους αλλοδαπούς δόθηκε, όπως μπορούσαν, ήθελαν και ήξεραν πώς, να αναζητήσουν την ικανοποίηση των θρησκευτικών τους αναγκών. Πρέπει να σκεφτεί κανείς ότι γενικά η λατρεία των θεών ήταν εξωτερική. η εσωτερική θρησκευτική συνείδηση ​​ήταν αφελής, και μέσα μάζεςη δεισιδαιμονία δεν μειώθηκε, αλλά μεγάλωσε (ειδικά σε μεταγενέστερο χρόνο, όταν βρήκε τροφή που προερχόταν από την Ανατολή). Από την άλλη πλευρά, σε μια μορφωμένη κοινωνία, ένα κίνημα διαφωτισμού ξεκίνησε νωρίς, στην αρχή δειλό, μετά όλο και πιο ενεργητικό, με το ένα άκρο του (αρνητικού) να αγγίζει τις μάζες. Η θρησκευτικότητα ελάχιστα αποδυνάμωσε γενικά (και μερικές φορές ακόμη και - αν και επώδυνα - ανέβηκε), αλλά η θρησκεία, δηλαδή οι παλιές ιδέες και λατρείες, σταδιακά - ειδικά καθώς εξαπλώθηκε ο Χριστιανισμός - έχασαν τόσο το νόημά της όσο και το περιεχόμενό της. Τέτοια περίπου είναι γενικά η εσωτερική και η εξωτερική ιστορία της ελληνικής θρησκείας κατά τον χρόνο που διατίθεται για βαθύτερη μελέτη.

Στον αόριστο χώρο της αρχικής, αρχέγονης ελληνικής θρησκείας, η επιστημονική εργασία έχει σκιαγραφήσει μόνο κάποια γενικά σημεία, αν και συνήθως τίθενται με υπερβολική σκληρότητα και ακρότητες. Ήδη αρχαία φιλοσοφίακληροδότησε μια τριπλή αλληγορική εξήγηση των μύθων: ψυχολογική (ή ηθική), ιστορικοπολιτική (όχι δικαίως αποκαλούμενη ευημερική) και φυσική. Εξήγησε την εμφάνιση της θρησκείας από ατομική στιγμή. Εδώ εντάχθηκε και μια στενή θεολογική άποψη και επί της ουσίας στην ίδια βάση οικοδομήθηκε ο «Συμβολισμός» του Κρόιτσερ («Symbolik und Mythologie der alt. Volker, bes. der Griechen», German Kreuzer, 1836), καθώς και πολλά. άλλα συστήματα και θεωρίες. , αγνοώντας τη στιγμή της εξέλιξης.

Σταδιακά, όμως, συνειδητοποίησαν ότι η αρχαία ελληνική θρησκεία είχε τη δική της περίπλοκη ιστορική προέλευση, ότι το νόημα των μύθων δεν έπρεπε να αναζητηθεί πίσω από αυτούς, αλλά μέσα τους. Αρχικά, η αρχαία ελληνική θρησκεία θεωρούνταν μόνο αυτή, φοβούμενη να υπερβεί τον Όμηρο και, γενικά, πέρα ​​από τα όρια ενός καθαρά ελληνικού πολιτισμού (η σχολή «Königsberg» εξακολουθεί να τηρεί αυτήν την αρχή): εξ ου και η τοπικιστική ερμηνεία των μύθων - με φυσική (για παράδειγμα, Forkhammer, Peter Wilhelm Forchhammer) ή μόνο από ιστορική άποψη (για παράδειγμα, Karl Muller, German K. O. Muller).

Κάποιοι εστίασαν την κύρια προσοχή τους στο ιδανικό περιεχόμενο της ελληνικής μυθολογίας, ανάγοντάς το σε τοπικά φυσικά φαινόμενα, άλλοι στα πραγματικά, βλέποντας ίχνη τοπικών (φυλετικών κ.λπ.) στην πολυπλοκότητα του αρχαιοελληνικού πολυθεϊσμού. Με τον καιρό, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, έπρεπε να αναγνωριστεί η αρχέγονη σημασία των ανατολικών στοιχείων στην ελληνική θρησκεία. Η συγκριτική γλωσσολογία έδωσε αφορμή για τη «συγκριτική ινδοευρωπαϊκή μυθολογία». Αυτή η τάση, που μέχρι τότε επικρατούσε στην επιστήμη, ήταν ήδη γόνιμη με την έννοια ότι έδειχνε ξεκάθαρα την ανάγκη για μια συγκριτική μελέτη της αρχαίας ελληνικής θρησκείας και συνέκρινε εκτενές υλικό για αυτή τη μελέτη. αλλά -για να μην αναφέρουμε την εξαιρετική ευθύτητα των μεθοδολογικών μεθόδων και την υπερβολική βιασύνη των κρίσεων- δεν ήταν τόσο η μελέτη της ελληνικής θρησκείας με τη συγκριτική μέθοδο, αλλά η αναζήτηση των κύριων σημείων της, που χρονολογούνται από την εποχή της Παναρίας. ενότητα (εξάλλου, η γλωσσική έννοια των ινδοευρωπαϊκών λαών ταυτίστηκε πολύ έντονα με την εθνοτική ). Όσον αφορά το κύριο περιεχόμενο των μύθων («ασθένειες της γλώσσας», σύμφωνα με τον K. Muller), περιορίστηκε πολύ αποκλειστικά σε φυσικά φαινόμενα - κυρίως στον ήλιο, ή σελήνη ή καταιγίδες.

Η νεότερη σχολή της συγκριτικής μυθολογίας θεωρεί τις ουράνιες θεότητες ως αποτέλεσμα μιας περαιτέρω, τεχνητής ανάπτυξης της αρχικής «λαϊκής» μυθολογίας, η οποία γνώριζε μόνο δαίμονες (λαογραφία, ανιμισμός).

Στην ελληνική μυθολογία, είναι αδύνατο να μην αναγνωρίσουμε μεταγενέστερα στρώματα, ειδικά σε ολόκληρη την εξωτερική μορφή των μύθων (όπως έχουν φτάσει σε εμάς), αν και δεν μπορούν πάντα να προσδιοριστούν ιστορικά, όπως δεν είναι πάντα δυνατό να ξεχωρίσουμε καθαρά θρησκευτικό μέρος των μύθων. Κάτω από αυτό το κέλυφος κρύβονται επίσης γενικά άρια στοιχεία, αλλά συχνά είναι τόσο δύσκολο να τα ξεχωρίσεις από τα συγκεκριμένα ελληνικά όσο είναι να καθοριστεί η αρχή ενός καθαρά ελληνικού πολιτισμού γενικά. Δεν είναι λιγότερο δύσκολο να ανακαλύψουμε με κάθε ακρίβεια το κύριο περιεχόμενο διαφόρων ελληνικών μύθων, το οποίο είναι αναμφίβολα εξαιρετικά περίπλοκο. Η φύση, με τις ιδιότητες και τα φαινόμενα της, έπαιξε εδώ μεγάλο ρόλο, αλλά ίσως κυρίως βοηθητικό. μαζί με αυτές τις φυσικοϊστορικές στιγμές θα πρέπει να αναγνωριστούν και οι ιστορικές-ηθικές στιγμές (αφού οι θεοί γενικά δεν ζούσαν διαφορετικά και όχι καλύτερα από τους ανθρώπους).

Όχι χωρίς επιρροή παρέμεινε η τοπική και πολιτιστική διαίρεση του ελληνικού κόσμου. δεν υπάρχει επίσης καμία αμφιβολία η παρουσία ανατολίτικων στοιχείων στην ελληνική θρησκεία. Θα ήταν πολύ περίπλοκο και πολύ δύσκολο έργο για να εξηγηθεί ιστορικά, ακόμη και στο μεγαλύτερο μέρος σε γενικούς όρουςπόσο σταδιακά συνυπήρχαν όλες αυτές οι στιγμές μεταξύ τους. αλλά μπορεί επίσης να επιτευχθεί κάποια γνώση σε αυτόν τον τομέα, κυρίως από τις εμπειρίες που έχουν διατηρηθεί τόσο στο εσωτερικό περιεχόμενο όσο και στο εξωτερικό περιβάλλον των λατρειών και, επιπλέον, εάν είναι δυνατόν, λαμβάνοντας υπόψη ολόκληρη την αρχαία ιστορική ζωή του οι Έλληνες (η διαδρομή προς αυτή την κατεύθυνση επεσήμανε ιδιαίτερα ο Curtins στο «Studien z. Gesch. d. griech. Olymps», στο Sitzb. d. Berl. Akad., German E. Curtins, 1890). Είναι σημαντική, για παράδειγμα, η σχέση στην ελληνική θρησκεία των μεγάλων θεών με τις θεότητες των μικρών, λαϊκών, και του υπέργειου κόσμου των θεών με τον κάτω κόσμο. Χαρακτηριστική είναι η λατρεία των νεκρών, που εκφράζεται στη λατρεία των ηρώων. περίεργος για το μυστικιστικό περιεχόμενο της ελληνικής θρησκείας.

Κατά τη σύνταξη αυτού του άρθρου, χρησιμοποιήθηκε υλικό από το Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό των Brockhaus and Efron (1890-1907).

Λίστες θεών, μυθολογικών πλασμάτων και ηρώων

Οι κατάλογοι θεών και η γενεαλογία διαφέρουν από διαφορετικούς αρχαίους συγγραφείς. Οι παρακάτω λίστες είναι συλλογές.

Πρώτη Γενιά Θεών

Πρώτα υπήρχε το χάος. Οι θεοί που αναδύθηκαν από το Χάος - Γαία (Γη), Nikta / Nyukta (Νύχτα), Τάρταρος (Άβυσσος), Έρεβος (Σκοτάδι), Έρως (Έρωτας). οι θεοί που εμφανίστηκαν από τη Γαία είναι ο Ουρανός (Ουρανός) και ο Πόντος (εσωτερική Θάλασσα).

Δεύτερη Γενιά Θεών

Παιδιά της Γαίας (πατέρες - Ουρανός, Πόντος και Τάρταρος) - Κήτω (ερωμένη των θαλάσσιων τεράτων), Νηρέας (ήρεμη θάλασσα), Thavmant (θαλάσσια θαύματα), Φόρκι (φύλακας της θάλασσας), Ευρυβία (θαλασσινή δύναμη), τιτάνες και τιτανίδες . Παιδιά του Νίκτα και του Έρεβους - Hemera (Ημέρα), Ύπνος (Ύπνος), Κέρα (Ατυχία), Μόιρα (Μοίρα), Μαμά (Συκοφαντία και Βλακεία), Νέμεσις (Εκδίκηση), Θανάτος (Θάνατος), Έρις (Σφαγή), Ερινύες ( Vengeance ), Ether (Air); Ata (δόλος).

Τιτάνες

Τιτάνες: Ωκεανός, Υπερίωνας, Ιαπετός, Κάι, Κριός, Κρόνος.
Τιτανίδες: Τέφης, Μνημοσύνη, Ρέα, ​​Τεία, Φοίβη, Θέμις.

Η νεότερη γενιά των τιτάνων(τα παιδιά των Τιτάνων)

• Αστέρια
• Παραστρατημένος
• Pallant
• Ήλιος (προσωποποίηση του ήλιου)
• Selena (προσωποποίηση του φεγγαριού)
• Ηώς (προσωποποίηση της αυγής)
• Atlant
• Μενετίους
• Προμηθέας
• Ο Επιμηθέας

Η σύνθεση του πανθέου έχει αλλάξει με τους αιώνες, έτσι υπάρχουν περισσότεροι από 12 θεοί.

• Ο Άδης είναι ο κύριος θεός. Αδελφός του Δία, Ρωμ. Πλούτωνας, Άδης, Orc, Dit. Άρχοντας του κάτω κόσμου των νεκρών. Ιδιότητες: τρικέφαλος σκύλος Cerberus (Cerberus), pitchfork (bident). Σύζυγος - Περσεφόνη (Προσερπίνα).
• Απόλλων - Έλληνας Φοίβος. Ο θεός του ήλιου, του φωτός και της αλήθειας, ο προστάτης των τεχνών, των επιστημών και της θεραπείας, ο θεός είναι μάντης. Χαρακτηριστικά: δάφνινο στεφάνι, τόξο με βέλη.
• Άρης - Ρωμαίος. Αρης. Θεός ενός αιμοδιψούς, άδικου πολέμου. Ιδιότητες: κράνος, σπαθί, ασπίδα. Εραστής ή σύζυγος της Αφροδίτης.
• Άρτεμις – Ρωμαίος. Αρτεμίδα. Θεά του φεγγαριού και του κυνηγιού, προστάτιδα των γυναικών στον τοκετό. Παναγία θεά. Ιδιότητες: φαρέτρα με βέλη, ελαφίνα.
• Αθηνά - Έλληνας Παλλάς; Ρώμη. Αθηνά. Θεά της σοφίας, του δίκαιου πολέμου, προστάτιδα των πόλεων της Αθήνας, των χειροτεχνιών, των επιστημών. Ιδιότητες: κουκουβάγια, φίδι. Ντυμένος σαν πολεμιστής. Στο στήθος υπάρχει ένα έμβλημα με τη μορφή του κεφαλιού της Γοργόνας Μέδουσας. Γεννήθηκε από το κεφάλι του Δία. Παναγία θεά.
• Αφροδίτη - Ρώμη. Κυπρίδα; Ρώμη. Αφροδίτη. Θεά της αγάπης και της ομορφιάς. Χαρακτηριστικά: ζώνη, μήλο, καθρέφτης, περιστέρι, τριαντάφυλλο.
• Ήρα - Ρωμαίος. Ήρα. Η προστάτιδα της οικογένειας και του γάμου, η σύζυγος του Δία. Χαρακτηριστικά: υφασμάτινο ύφασμα, διάδημα, μπάλα.
• Ερμής - Ρώμη. Ερμής. ο θεός του εμπορίου, της ευγλωττίας, ο οδηγός των ψυχών των νεκρών στο βασίλειο των νεκρών, ο αγγελιοφόρος του Δία, ο προστάτης των εμπόρων, των τεχνιτών, των βοσκών, των ταξιδιωτών και των κλεφτών. Ιδιότητες: φτερωτά σανδάλια, κράνος αορατότητας με φτερά, κηρύκειο (προσωπικό με τη μορφή δύο πλεγμένων φιδιών).
• Εστία – Ρωμαϊκή. Εστία. θεά του σπιτιού. Ιδιότητες: πυρσός. Η θεά είναι παρθένα.
• Ήφαιστος - Ρώμη. Ηφαίστειο. θεός της σιδηρουργίας, προστάτης όλων των τεχνιτών και της φωτιάς. Χρώμιο. Σύζυγος - Αφροδίτη. Ιδιότητες: τσιμπίδα, φυσούνα, πιλός (σκούφος τεχνίτη).
• Δήμητρα - Ρωμαίος. Δήμητρα. θεά της γεωργίας και της γονιμότητας. Ιδιότητες: προσωπικό σε μορφή στελέχους.
• Διόνυσος - Έλληνας Βάκχος; Ρώμη. Βάκχος. θεός της αμπελουργίας και της οινοποιίας, της γεωργίας. προστάτης του θεάτρου. Χαρακτηριστικά: ένα στεφάνι από αμπέλια, ένα μπολ με κρασί.
• Ο Δίας είναι ο κύριος θεός. Ρώμη. Ζεύς. θεός του ουρανού και της βροντής, κεφαλή του αρχαίου ελληνικού Πάνθεον. Χαρακτηριστικά: μονό δόντιο, αετός, κεραυνός.
• Ο Ποσειδώνας είναι ο κύριος θεός. Ρώμη. Ποσειδώνας. άρχοντας των θαλασσών. Ιδιότητες: τρίαινα, δελφίνι, άρμα, σύζυγος - Αμφιτρίτη.

Θεοί και θεότητες του στοιχείου του νερού

• Αμφιτρίτη - θεά της θάλασσας, σύζυγος του Ποσειδώνα
• Ποσειδώνας - θεός της θάλασσας
• Τρίτωνες - ακολουθία Ποσειδώνα και Αμφιτρίτη
• Τρίτωνας - θεός του νερού, αγγελιοφόρος των βυθών, πρωτότοκος γιος και διοικητής του Ποσειδώνα
• Πρωτέας - θεός του νερού, αγγελιοφόρος των βυθών, γιος του Ποσειδώνα
• Ρόδα - θεά του νερού, κόρη του Ποσειδώνα
• Λιμνάδες - νύμφες λιμνών και ελών
• Ναϊάδες - νύμφες πηγών, πηγών και ποταμών
• Νηρηίδες - θαλάσσιες νύμφες, αδερφές της Αμφιτριάτας
• Ο ωκεανός είναι η προσωποποίηση του μυθολογικού παγκόσμιου ποταμού που πλένει την Οικουμένη
• Θεοί του ποταμού - θεοί των ποταμών, γιοι του Ωκεανού και της Τηθύος
• Τηθύς - Τιτανίδη, σύζυγος του Ωκεανού, μητέρα των ωκεανίδων και των ποταμών
• Ωκεανίδες - κόρες του Ωκεανού
• Πόντος - ο θεός της εσωτερικής θάλασσας και του νερού (ο γιος της Γης και του Ουρανού, ή ο γιος της Γης χωρίς πατέρα)
• Ευρυβία - η ενσάρκωση του θαλάσσιου στοιχείου
• Tavmant - υποβρύχιος γίγαντας, θεός των θαυμάτων της θάλασσας
• Νηρέας - θεότητα της ειρηνικής θάλασσας
• Φορκίς - φύλακας της φουρτουνιασμένης θάλασσας
• Κέτο - η θεά της βαθιάς θάλασσας και των θαλάσσιων τεράτων που ζουν στα βάθη των θαλασσών

Θεοί και θεότητες του στοιχείου του αέρα

• Ο Ουρανός είναι η προσωποποίηση του Ουρανού
• Ο αιθέρας είναι η ενσάρκωση της ατμόσφαιρας. θεός προσωποποίηση του αέρα και του φωτός
• Δίας - θεός-κυβερνήτης του ουρανού, θεός της βροντής

Οι άνεμοι στην ελληνική μυθολογία

• Eol - ημίθεος, άρχοντας των ανέμων
• Βορέας - η προσωποποίηση του βόρειου θυελλώδους ανέμου
• Ο Ζέφυρος - ένας δυνατός δυτικός άνεμος, θεωρήθηκε επίσης αγγελιοφόρος των θεών, (μεταξύ των Ρωμαίων, άρχισε να προσωποποιεί έναν χαϊδευτικό, ελαφρύ άνεμο)
• Σημείωση - νότιος άνεμος
• Ευρώ - ανατολικός άνεμος
• Αύρα - προσωποποίηση ελαφρού ανέμου, αέρα
• Νεφέλωμα - νύμφη νέφους

Θεοί του θανάτου και του κάτω κόσμου

• Άδης - θεός του κάτω κόσμου των νεκρών
• Περσεφόνη - σύζυγος του Άδη, θεά της γονιμότητας και του βασιλείου των νεκρών, κόρη της Δήμητρας
• Μίνωας - κριτής του βασιλείου των νεκρών
• Rhadamanth - κριτής του βασιλείου των νεκρών
• Εκάτη - θεά του σκότους, νυχτερινά οράματα, μαγεία, όλα τα τέρατα και τα φαντάσματα
• Kera - γυναικείοι δαίμονες του θανάτου
• Θανάτος - η ενσάρκωση του Θανάτου
• Ύπνος - θεός της λήθης και του ύπνου, δίδυμος αδερφός του Θανάτου
• Onir - η θεότητα των προφητικών και ψεύτικων ονείρων
• Ερινύες - θεές της εκδίκησης
• Μελινόη - η θεά των εξιλαστήριων δωρεών για τους νεκρούς, η θεά της μεταμόρφωσης και της μετενσάρκωσης. ερωμένη του σκότους και των φαντασμάτων, που όταν πεθάνει, όντας σε κατάσταση τρομερού θυμού ή φρίκης, δεν μπόρεσαν να μπουν στο βασίλειο του Άδη και είναι καταδικασμένες να περιφέρονται για πάντα σε όλο τον κόσμο, ανάμεσα σε θνητούς (κόρη του Άδη και της Περσεφόνης)

Μούσες

• Καλλιόπη - μούσα της επικής ποίησης
• Clio - η μούσα της ιστορίας στην αρχαία ελληνική μυθολογία
• Ερατώ - μούσα της ποίησης αγάπης
• Ευτέρπη - μούσα της λυρικής ποίησης και της μουσικής
• Μελπομένη - μούσα της τραγωδίας
• Πολυύμνια - μούσα των πανηγυρικών ύμνων
• Τερψιχόρη - η μούσα του χορού
• Η Θάλεια είναι η μούσα της κωμωδίας και της ανάλαφρης ποίησης
• Ουρανία - η μούσα της αστρονομίας

Κύκλωπες

(συχνά "κύκλωπα" - σε λατινική μεταγραφή)

• Arg - "κεραυνός"
• Bront - "βροντή"
• Sterop - "λάμψη"

Hecatoncheires

• Briareus - δύναμη
• Γιές - καλλιεργήσιμη γη
• Kott - θυμός

Γίγαντες

(μερικά από περίπου 150)

• Αγρίους
• Ο Αλκυονέας
• Τρίψιμο
• κλειτοειδές
• Mimant
• Pallant
• Πολυβότες
• Πορφύριον
• Εβραϊκά
• Enkelad
• Εφιάλτης

Άλλοι θεοί

• Nike - θεά της νίκης
• Selena - θεά του φεγγαριού
• Έρως - θεός της αγάπης
• Υμένας - θεός του γάμου
• Ίριδα - θεά του ουράνιου τόξου
• Ata - θεά της αυταπάτης, συσκότιση του νου
• Απάτα - θεά της απάτης
• Αδραστέα - θεά της δικαιοσύνης
• Φόβος - θεός του φόβου, γιος του Άρη
• Δείμος - Θεός του τρόμου γηγενής αδελφόςΦόβος
• Enyo - θεά του μανιασμένου και βίαιου πολέμου
• Ασκληπιός - θεός της θεραπείας
• Μορφέας - θεός των ονείρων (ποιητική θεότητα, γιος του Ύπνου)
• Gimeroth - ο θεός της σαρκικής αγάπης και της ευχαρίστησης της αγάπης
• Ananke - η θεότητα-ενσάρκωση του αναπόφευκτου, της αναγκαιότητας
• Αλόη - η αρχαία θεότητα των αλωνισμένων σιτηρών

Μη προσωποποιημένοι θεοί

Μη προσωποποιημένοι θεοί – θεοί-«σύνολα» κατά τον Μ. Γκασπάροφ.

• σάτιρες
• νύμφες
• Ores - τρεις θεές των εποχών και της φυσικής τάξης

© ACT Publishing LLC, 2016

Νικολάι Αλμπέρτοβιτς Κουν (1877-1940) -

Ρώσος ιστορικός, συγγραφέας, δάσκαλος, διάσημος ερευνητής της αρχαιότητας, συγγραφέας πολυάριθμων επιστημονικών και δημοφιλών επιστημονικών έργων, το πιο γνωστό από τα οποία είναι το βιβλίο Legends and Myths of Ancient Greece (1922), το οποίο έχει περάσει από πολλές εκδόσεις στις γλώσσες των λαών της πρώην ΕΣΣΔ και των κύριων ευρωπαϊκών γλωσσών.

Ήταν η Ν.Α. Ο Κουν έκανε τον κόσμο των θεών και των ηρώων οικείο και κοντά μας. Ήταν ο πρώτος που προσπάθησε να απλοποιήσει τους ελληνικούς μύθους στη γλώσσα του και κατέβαλε πολλές προσπάθειες ώστε όσο το δυνατόν περισσότεροι διαφορετικοί άνθρωποι να γνωρίσουν αυτή τη σημαντική πτυχή του ελληνικού πολιτισμού.

Για κάθε γενιά ανθρώπων που διαβάζουν, υπάρχουν ορισμένα «σημαντικά βιβλία», σύμβολα της κανονικής παιδικής ηλικίας και της φυσικής εισόδου στον κόσμο του πνευματικού πολιτισμού. Νομίζω ότι δεν θα κάνω λάθος αν ονομάσω για τη Ρωσία τον 20ο αιώνα. μία από αυτές τις εκδόσεις είναι το βιβλίο του Ν.Α. Kuhn, Θρύλοι και Μύθοι της Αρχαίας Ελλάδας. Κάποια απίστευτη γοητεία προερχόταν για όλους όσοι άρχισαν να το διαβάζουν, από τις ιστορίες για τα κατορθώματα των αρχαίων Ελλήνων, από τον παραμυθένιο κόσμο των ολυμπιακών θεών και των Ελλήνων ηρώων. Τα παιδιά και οι έφηβοι που είχαν την τύχη να ανακαλύψουν και να ερωτευτούν έγκαιρα αυτό το βιβλίο δεν σκέφτηκαν ότι μέσα από τους μύθους διεισδύουν στον κόσμο μιας από τις πιο φωτεινές σελίδες της «παιδικής ηλικίας της ανθρωπότητας», τουλάχιστον της ευρωπαϊκής.

Η αξιοσημείωτη διορατικότητα του καθηγητή Ν.Α. Ο Κούνα ήταν ότι η αναδιήγηση της αρχαίας ελληνικής μυθολογίας επέτρεψε και επιτρέπει στα παιδιά να ενταχθούν στις απαρχές του άσβεστου αρχαίου πολιτισμού μέσω φανταστικών εικόνων μύθων και παραμυθιών ηρώων, που αντιλαμβανόταν η παιδική συνείδηση ​​ως παραμύθι.

Έτυχε η Νότια Μεσόγειος και, πρώτα απ' όλα, το νησί της Κρήτης, η Ελλάδα και τα νησιά του Αιγαίου Πελάγους να γίνουν ο τόπος μιας πολύ πρώιμης άνθισης του πολιτισμού που ξεκίνησε στο γύρισμα της 3ης-2ης χιλιετίας π.Χ. ε., δηλαδή πριν από περίπου τέσσερις χιλιάδες χρόνια, και έφτασε στο ζενίθ αυτού που μπορεί με ασφάλεια να ονομαστεί τελειότητα.

Ο γνωστός Ελβετός ιστορικός πολιτισμού A. Bonnard έδωσε, για παράδειγμα, την ακόλουθη εκτίμηση για τη «χρυσή εποχή του ελληνικού πολιτισμού» (5ος αιώνας π.Χ.): «Ο ελληνικός πολιτισμός στο μεσημέρι του είναι ακριβώς μια κραυγή χαράς στο φως του έξυπνες δημιουργίες. Έχοντας επιτύχει πολλά σε διάφορους τομείς της ζωής - ναυσιπλοΐα και εμπόριο, ιατρική και φιλοσοφία, μαθηματικά και αρχιτεκτονική - οι αρχαίοι Έλληνες ήταν απολύτως αμίμητοι και αξεπέραστοι στον τομέα της λογοτεχνικής και οπτικής δημιουργικότητας, που αναπτύχθηκε ακριβώς στο πολιτιστικό έδαφος της μυθολογίας.

Ανάμεσα σε πολλές γενιές ανθρώπων που έχουν διαβάσει Ν.Α. Kuna, ελάχιστοι γνωρίζουν κάτι για τον συγγραφέα του. Προσωπικά θυμάμαι μόνο τη μυστηριώδη λέξη «Κουν» ως παιδί. Πίσω από αυτό το ασυνήθιστο όνομα, στο μυαλό μου, καθώς και στη συντριπτική πλειοψηφία των αναγνωστών, η πραγματική εικόνα του Nikolai Albertovich Kuhn, ενός εξαίρετου επιστήμονα, ενός εξαίρετου γνώστη της αρχαιότητας με «προεπαναστατική εκπαίδευση» και δύσκολο η μοίρα στον ταραγμένο 20ο αιώνα, δεν προέκυψε καθόλου.

Οι αναγνώστες του βιβλίου, του οποίου προηγείται αυτή η εισαγωγή, έχουν την ευκαιρία να φανταστούν την εμφάνιση του συγγραφέα του «Θρύλοι και Μύθοι της Αρχαίας Ελλάδας». Μια σύντομη ιστορία για το όνομά του, που προσφέρω στους αναγνώστες, βασίζεται σε υλικά από διάφορους προλόγους που γράφτηκαν από διαφορετικούς συγγραφείς σε προηγούμενες εκδόσεις του βιβλίου του Ν.Α. Kuhn, καθώς και σε έγγραφα που μου παρασχέθηκαν ευγενικά από την οικογένειά του.

ΣΤΟ. Ο Kuhn γεννήθηκε στις 21 Μαΐου 1877 σε μια οικογένεια ευγενών. Ο πατέρας του, Albert Frantsevich Kun, δεν περιοριζόταν στις υποθέσεις και τις ανησυχίες της δικής του περιουσίας. Μεταξύ των απογόνων του, παρέμεινε μια φήμη ότι οργάνωσε ένα είδος συνεργασίας που προώθησε την εισαγωγή της χρήσης ηλεκτρικής ενέργειας στα ρωσικά θέατρα. Η μητέρα του Νικολάι Αλμπέρτοβιτς, η Αντονίνα Νικολάεβνα, η νεαρή Ιγνάτιεβα, καταγόταν από την οικογένεια ενός κόμη και ήταν πιανίστας που σπούδασε με τον Α.Γ. Rubinstein και P.I. Τσαϊκόφσκι. Δεν πραγματοποίησε συναυλιακές δραστηριότητες για λόγους υγείας.

Το 1903, ο Νικολάι Αλμπέρτοβιτς Κουν αποφοίτησε από τη Σχολή Ιστορίας και Φιλολογίας του Κρατικού Πανεπιστημίου της Μόσχας. Ήδη στα φοιτητικά του χρόνια, ο Νικολάι Αλμπέρτοβιτς έδειξε κλίση να μελετήσει την αρχαιότητα και εξαιρετικές γνώσεις στην ιστορία της Αρχαίας Ελλάδας. Ως μαθητής, το 1901 έκανε αναφορά για την ολιγαρχία των τετρακοσίων στην Αθήνα το 411 π.Χ. μι. Αν κρίνουμε από τα σωζόμενα αποκόμματα εφημερίδων, η ομιλία αυτή συνδέθηκε με ένα αρκετά σημαντικό γεγονός για το πανεπιστήμιο - τα εγκαίνια της Ιστορικής και Φιλολογικής Φοιτητικής Εταιρείας. Όπως ανέφεραν οι εφημερίδες, η συνάντηση πραγματοποιήθηκε «σε ένα μεγάλο αμφιθέατρο του νέου κτιρίου του Πανεπιστημίου της Μόσχας». Ο καθηγητής V.O. Klyuchevsky, «η θέση του προέδρου του τμήματος θα θεωρείται κενή έως ότου ο καθηγητής P.G. Vinogradov, ο οποίος θα κληθεί να λάβει αυτή τη θέση μετά από ομόφωνη επιθυμία των μελών της κοινωνίας.

Όπως βλέπουμε, οι φοιτητές του Πανεπιστημίου της Μόσχας, γοητευμένοι από την ιστορία, συνέδεσαν σταθερά την επιστημονική τους δραστηριότητα με τα ονόματα των διακεκριμένων προσώπων της τότε ρωσικής ιστορικής επιστήμης. Αυτοί ήταν ο Vasily Osipovich Klyuchevsky και ο Pavel Gavrilovich Vinogradov. Είναι ενδεικτικό ότι τη δραστηριότητα της Φοιτητικής Επιστημονικής Εταιρείας στο τμήμα της ιστορίας άνοιξε η έκθεση του 4ου έτους φοιτητή Ν.Α. Kuna. Οι διατριβές αυτής της επιστημονικής εργασίας διατηρήθηκαν στην οικογένεια του Νικολάι Αλμπέρτοβιτς. Γραμμένο με την υποδειγματική γραφή ενός ευφυούς ανθρώπου των αρχών του 20ου αιώνα, ξεκινούν με μια περιγραφή των πηγών. Ο συγγραφέας γράφει για τον Θουκυδίδη και τον Αριστοτέλη, αναπαράγοντας τον τίτλο του έργου του Αριστοτέλη «Αθηναϊκή πολιτεία» στα αρχαία ελληνικά. Ακολουθούν έντεκα διατριβές, που αναλύουν το γεγονός - το ολιγαρχικό πραξικόπημα στην Αθήνα το 411 π.Χ. μι. Το περιεχόμενο των διατριβών μαρτυρεί την άριστη γνώση της αρχαίας ιστορίας από τον μαθητή Ν.Α. Kuhn.

Η οικογένεια του καθηγητή Kuhn διατήρησε ένα λεπτομερές ερωτηματολόγιο που συντάχθηκε και υπογράφηκε από τον ίδιο με μια λεπτομερή περιγραφή των επιστημονικών του δραστηριοτήτων. Στην πρώτη παράγραφο αυτού του πιο ενδιαφέροντος εγγράφου, ο Nikolai Albertovich ανακοίνωσε ότι έλαβε το A.I. Sadikova, "συνήθως εκδίδεται σε ιδιώτες." Μεταξύ των πανεπιστημιακών καθηγητών Ν.Α. Ο Kuna ήταν τόσο εξέχοντες ιστορικοί όπως ο V.O. Klyuchevsky και V.I. Ο Guerrier, περισσότερο γνωστός ως ειδικός στην ιστορία της σύγχρονης εποχής, μελέτησε επίσης την αρχαία ιστορία. Με λαμπρό γλωσσολόγο ακαδημαϊκό Φ.Ε. Ο Korshem Nikolai Albertovich διατήρησε καλές σχέσεις ακόμη και μετά την αποχώρηση του Korsh το 1900 από το Τμήμα Κλασικής Φιλολογίας του Πανεπιστημίου της Μόσχας.

Φαινόταν ότι από τη στιγμή που αποφοίτησε από το πανεπιστήμιο το 1903, ένας άμεσος δρόμος προς τη μεγάλη επιστήμη ήταν ανοιχτός για τον ταλαντούχο νέο. Ωστόσο, ο δρόμος του προς την αγαπημένη του αρχαιότητα αποδείχθηκε αρκετά μακρύς και περίτεχνος.

Απόφοιτος του Πανεπιστημίου της Μόσχας N.A. Ο Kuhn εισήχθη από τη σχολή για να αποχωρήσει στο πανεπιστήμιο, γεγονός που παρείχε εξαιρετικές ευκαιρίες για μια ακαδημαϊκή καριέρα. Ωστόσο, η πρόταση αυτή δεν εγκρίθηκε από τον διαχειριστή της εκπαιδευτικής περιφέρειας της Μόσχας, προφανώς λόγω κάποιου είδους συμμετοχής της Ν.Α. Ο Kuhn σε φοιτητική αναταραχή στις αρχές του αιώνα. Ο δρόμος προς την ακαδημαϊκή επιστήμη αποδείχθηκε ότι ήταν κλειστός για αυτόν σχεδόν για πάντα. Ο Νικολάι Αλμπέρτοβιτς έπρεπε να δείξει πολλά σε άλλους τομείς: στον τομέα της διδασκαλίας, της εκπαίδευσης, της οργάνωσης των εκπαιδευτικών ιδρυμάτων και, κυρίως, της εκλαΐκευσης της επιστημονικής γνώσης, κυρίως στον τομέα του αρχαίου πολιτισμού.

Το 1903-1905 ΣΤΟ. Ο Κουν δίδαξε στο Τβερ στο γυναικείο σχολείο Μαξίμοβιτς. Σώζεται μια παλιά καρτ ποστάλ από τις αρχές του 20ου αιώνα. με φωτογραφία του κτιρίου αυτού του σχολείου του Tver και επιγραφή στο πίσω μέρος, που έγινε από τον Ν.Α. Kuhn: «Σε αυτό το σχολείο άρχισα να διδάσκω το 1903. Σε αυτό διάβασα επίσης την πρώτη διάλεξη για την ιστορία της Αρχαίας Ελλάδας για δασκάλους το 1904». Και πάλι η Αρχαία Ελλάδα, η εικόνα της οποίας, όπως βλέπουμε, δεν έχει φύγει από τη συνείδηση ​​του γνώστη και θαυμαστή της.