Όταν η φιλοσοφία ξεκίνησε στην αρχαία Ελλάδα. Αρχαία ελληνική φιλοσοφία

Αρχαία Ελληνική Φιλοσοφία: Κυνικοί, Σκεπτικοί, Στωικοί και Επικούρειοι

Όταν στραφούμε στη φιλοσοφία και τα αξιώματά της, κατά κανόνα, δεν σκεφτόμαστε τον τρόπο που πήγε αυτή η επιστήμη, από πού ξεκίνησε και πώς αναπτύχθηκε. Και το πιο σημαντικό - ποιος ήταν ο λόγος για την εμφάνισή του.

Ένα άτομο οδηγούνταν πάντα στη ζωή από την περιέργεια, ήθελε να μάθει τι ήταν εκεί, πέρα ​​από το δάσος, πέρα ​​από τον ορίζοντα, πέρα ​​από τα σύννεφα.

Ωστόσο, ήταν δυνατό με περιέργεια απλώς να παρατηρήσει κανείς τα γεγονότα που διαδραματίζονται και να τα θεωρήσει δεδομένα, ή θα μπορούσε να ήταν «διαφορετικά».

"Με διαφορετικό τρόπο" - σήμαινε όχι απλώς να κοιτάζω, αλλά να βλέπω και να προσπαθώ να αναλύω, όχι μόνο να διαπιστώνω ορισμένα γεγονότα, αλλά να προσπαθώ να κατανοώ και να κατανοώ γιατί συνέβησαν, ποιοι είναι οι λόγοι για ορισμένα γεγονότα, φαινόμενα, ενέργειες και τι μπορεί να είναι οι συνέπειές τους.

Λοιπόν, ας πάμε στην ιστορία, που μας λέει ότι η λέξη «φιλοσοφία» (φιλοσοφία), σύμφωνα με τα λεξικά, έχει αρχαιοελληνικές ρίζες και κυριολεκτικά σημαίνει: «αγάπη της σοφίας».

Η περιέργεια ήταν πάντα πηγή γνώσης του κόσμου και των νόμων του και ήταν οι Έλληνες που το κατάφεραν.

Ωστόσο, για να είμαστε δίκαιοι, αξίζει να σημειωθεί ότι οι βάσεις της φιλοσοφίας τέθηκαν στη λεγόμενη προελληνική περίοδο.

Όπως επιβεβαιώνουν οι ιστορικές πηγές, ήδη από τον 6ο αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Οι Κινέζοι και οι Ινδοί σοφοί απέδειξαν στους κυβερνώντες τα θεμέλια της φιλοσοφικής σκέψης, δηλαδή τη γνώση του κόσμου, αλλά οι πραγματείες των αρχαίων φιλοσόφων μπορούν να «μετρηθούν στο ένα χέρι» και δεν δίνουν μια πλήρη εικόνα της ανάπτυξης του φιλοσοφική σκέψη σε αυτή την περίοδο στην Ανατολή.

Σχετικά με Αρχαία Ελλάδα, τότε ήταν εδώ που η φιλοσοφία εξαπλώθηκε και κέρδισε απίστευτη δημοτικότητα.

Μεταξύ των ευρωπαϊκών πολιτισμών της αρχαίας Ελλάδας, δικαίως δόθηκε προτεραιότητα στη μελέτη των νόμων της φυσικής ανάπτυξης και της πολιτικής δομής της κοινωνίας, γιατί στην ελληνική γη εξέχοντες φιλόσοφοι έθεσαν τα θεμέλια ενός δημοκρατικού συστήματος. δημόσια ζωή, επιβεβαιώνοντας την προοδευτικότητα και την «κοινωνική χρησιμότητα» του, διαμορφώθηκαν εδώ οι έννοιες της κατανόησης του κόσμου.

Για τη μελέτη της δομής του κόσμου στην αρχαία Ελλάδα, δημιουργήθηκαν φιλοσοφικές σχολές, καθεμία από τις οποίες επέλεξε τη δική της μέθοδο κατανόησης του κόσμου και την ανακήρυξε ως την πιο παραγωγική και σωστή.

«Προσωκρατική» περίοδος της ελληνικής φιλοσοφίας

Η πρώιμη περίοδος ανάπτυξης της φιλοσοφίας στην Ελλάδα (6ος αι. π.Χ.) ονομάζεται συνήθως «προσωκρατική». Όπως είναι ήδη σαφές από το όνομά της, η κλασική ελληνική φιλοσοφία προέκυψε, αργότερα, με την είσοδο στη «φιλοσοφική αρένα» του Σωκράτη. Οι πιο διάσημοι «προσωκρατικοί» φιλόσοφοι ήταν ο Πυθαγόρας, ο Θαλής, ο Ζήνων και ο Δημόκριτος. Η εμφάνιση της κλασικής φιλοσοφίας δεν έχει ακόμη έρθει.

Στο μεταξύ, παλεύουν με το ερώτημα που θα επιτρέψει να τεθούν τα θεμέλια της κλασικής φιλοσοφίας: «Τι είναι το είναι;», Και ο καθένας να χτίσει το δικό του μοντέλο για τον κόσμο και τη γνώση του.

Αλλά αν είμαστε εξοικειωμένοι με τα ονόματα του Δημόκριτου (και, επιπλέον, με τον τελευταίο - περισσότερο ως μαθηματικός, όχι ως φιλόσοφος), τότε τα ονόματα του Θαλή και του Ζήνωνα δεν είναι σχεδόν οικεία σε όσους δεν έχουν μελετήσει βαθιά τη φιλοσοφία.

Στον Θαλή λοιπόν οφείλουμε την ευκαιρία να γνωρίσουμε διάφορα πολύπλοκα φαινόμενα, αποσυνθέτοντάς τα σε απλά συστατικά.

Ήταν ο Θαλής που, όταν μελετούσε τον κόσμο γύρω του, πρότεινε ότι όλα τα περίπλοκα και ακόμη και δύσκολα εξηγήσιμα φαινόμενα θα γίνονταν αρκετά κατανοητά αν κάποιος ήξερε με τη βοήθεια ποιων απλών νόμων υπάρχουν. Αυτή η μέθοδος μελέτης του κόσμου ονομάζεται αναγωγισμός.

Παρεμπιπτόντως, χρησιμοποίησε αυτή τη μέθοδο και, μαζί με έναν άλλο «προ-Σωκράτη», τον Λεύκιππο, έγινε ο συγγραφέας της θεωρίας του ατομισμού, αποδεικνύοντας ότι όλα τα πολύπλοκα αντικείμενα αυτού του κόσμου αποτελούνται από άτομα, τα οποία εκείνη την εποχή θα μπορούσαν να θεωρηθούν ως η μικρότερη και απλούστερη ενότητα, τόσο φιλοσοφική όσο και φυσική.

Όσο για τον Ζήνωνα, στις φιλοσοφικές πραγματείες και τις συζητήσεις του για τον κόσμο γύρω του, υποστήριξε ότι οι έννοιες του συνόλου, της κίνησης και του χώρου έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, αλλά σε αυτές τις αντιφάσεις είναι δυνατό να αποδειχθούν οι αρχές της ύπαρξής τους στο γύρω κόσμο.

Κάθε «προ-Σωκράτης» είχε τη δική του σχολή, επικεφαλής της και συγκέντρωνε κάτω από τα λάβαρά του όσους μοιράζονταν την άποψή του για τον κόσμο γύρω του και ήταν έτοιμοι να την υπερασπιστούν σε φιλοσοφικές διαμάχες και συζητήσεις με εκπροσώπους άλλων σχολών.

Γνωστή συμβολή στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας της προσωκρατικής περιόδου είχαν ο Διογένης ο Απόλλωνας, ο Ηράκλειτος και άλλοι φιλόσοφοι.

Φιλοσοφική σχολή του Σωκράτη

Η εποχή του Σωκράτη ήρθε τον 4ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε .. Του ανήκει η διαμόρφωση μιας φιλοσοφικής έννοιας, που συνεπάγεται τη μετάβαση από την εξέταση και τη μελέτη του κόσμου γύρω στον άνθρωπο.

Την εποχή του Σωκράτη εμφανίστηκαν φιλοσοφικές σχολές, αντικείμενο μελέτης των οποίων ήταν ένα πρόσωπο.

Οι πιο ένθερμοι και διάσημοι οπαδοί του Σωκράτη ήταν οι μαθητές του Ξενοφών και Πλάτωνας. Χάρη στα φιλοσοφικά έργα του Πλάτωνα, που έφτασαν σχεδόν πλήρως στους ερευνητές της εποχής μας, κατέστη δυνατό να κριθεί η διαμόρφωση και η ανάπτυξη της κλασικής φιλοσοφίας στην Αρχαία Ελλάδα. Η θεωρία των ιδεών που αναπτύχθηκε και αναπτύχθηκε από τον ίδιο και τους μαθητές του ανήκει στον Πλάτωνα.

Κινηματογράφοι

Ένας από τους μαθητές και πρωταθλητές των θεωριών που αναπτύχθηκαν ήταν ο Αντισθένης ο Αθηναίος, ο οποίος αργότερα άνοιξε τη δική του φιλοσοφική σχολή, διασημότερος μαθητής της οποίας ήταν ο Διογένης ο Σινώπης.

Ο Αντισθένης έγινε ο δημιουργός μιας φιλοσοφικής τάσης που ονομαζόταν κυνισμός και οι οπαδοί αυτής της τάσης άρχισαν να αποκαλούνται κυνικοί.

Η ουσία της έννοιας του κυνισμού, που ανέπτυξε ο Αντισθένης, έρχεται σε άμεση αντίθεση με τις γενικά αποδεκτές απόψεις για την ανθρώπινη ζωή, καθώς και με τις απαραίτητες και επαρκείς συνθήκες για την ευτυχισμένη ζωή του.

Σύμφωνα με τους Κυνικούς, ένα άτομο δεν χρειάζεται πολλά για την ευτυχία. Και είναι δυστυχισμένος γιατί περικυκλώθηκε με μια μάζα περιττών πραγμάτων, δημιούργησε διάφορους τύπους συμβάσεων που περιπλέκουν και δηλητηριάζουν τη ζωή του, επομένως, για να ζήσει καλά, είναι απαραίτητο να απελευθερωθεί από αυτές τις συμβάσεις και να συμπεριφέρεται σαν σκύλος , που χαρακτηρίζεται από το θάρρος και την ευγνωμοσύνη, την ικανότητα «να υπερασπιστεί τον εαυτό του» και να αρκεστεί σε λίγα.

Οι Κίνικοι υπερασπίστηκαν τόσο ένθερμα τα δόγματα του σχολείου τους που μετά τον θάνατο του καλύτερου μαθητή της σχολής του Αντισθένη Διογένη του Σινώπη, στον τάφο του ανεγέρθηκε ένα μαρμάρινο γλυπτό σκύλου σε μορφή μνημείου.

Οι κυνικοί θεωρούσαν κύριο αντικείμενο των εννοιών τους τον άνθρωπο με τα αιτήματα και τις ανάγκες του, τις χαρές και τις λύπες του. Κατά τη γνώμη τους, ένα άτομο έχει πάρα πολλά περιττά, περιττά στη ζωή, τα οποία παρεμποδίζουν μόνο να ζήσουν ευτυχισμένα.

Όσο πιο κοντά στη φύση, τόσο πιο απλή και «φυσική», τόσο πιο ευτυχισμένη θα είναι η ζωή. Για να είναι κανείς ευτυχισμένος, δεν χρειάζεται να θεωρητικοποιεί: μόνο πρακτικές δεξιότητες και συνήθειες απαραίτητες για μια στοιχειώδη ύπαρξη - αυτά είναι τα φιλοσοφικά συμπεράσματα των Κυνικών.

Η κοινωνία δεν είναι ικανή να δώσει στον άνθρωπο τίποτα καλό, αλλά μόνο η φύση είναι η μόνη πηγή της ευτυχισμένης ζωής ενός ανθρώπου.

Ένα άλλο αξίωμα των Κυνικών ήταν ο κυρίαρχος ρόλος του υποκειμενισμού: το υποκείμενο είναι σημαντικό, το άτομο (άτομο) με τις συνήθειες, τις απόψεις και τις στάσεις του. Το άτομο έχει το δικαίωμα, όπως πίστευαν οι κυνικοί, να απορρίψει τις κοινωνικές συμπεριφορές και απαιτήσεις, αν αυτές καταστέλλουν την προσωπικότητα, τη θέλησή του, την επιθυμία για ανεξαρτησία.

Όσο για τον ίδιο τον Αντισθένη, η επιθυμία του για μια εξαιρετικά απλή ζωή, χωρίς υπερβολές, γέννησε την εικόνα ενός περιπλανώμενου ζητιάνου με ένα μανδύα ριγμένο στο γυμνό σώμα του, ένα ραβδί που χρησιμοποιήθηκε ως όργανο προστασίας και ενός ζητιάνου. τσάντα για ελεημοσύνη. Ήταν αυτό το φόρεμα που ξεχώριζε τους Κυνικούς από άλλους φιλοσόφους.

Αξίζει να σημειωθεί ότι η ατομικιστική αντίληψη των Κυνικών και ο «εξοπλισμός» τους υιοθετήθηκε από άτομα που δεν διέφεραν στη νομοταγή ηθικές αρχές, με τη συγκλονιστική του εμφάνιση έφερε σε αμηχανία τους γύρω του, ενώ εισέπραξε μεγάλη χαρά. Αποκαλώντας τους εαυτούς τους Κυνικούς, ωστόσο δεν είχαν καμία σχέση με τους φιλοσόφους. Δεν είναι τυχαίο ότι με την πάροδο του χρόνου τέτοιοι άνθρωποι απέκτησαν ένα νέο, σύμφωνο με το αρχικό, αλλά μεταμορφωμένο όνομα - κυνικοί.

Είναι ενδιαφέρον ότι τα αξιώματα των Κυνικών υιοθετήθηκαν κάποτε από τον Νίτσε και τον Σοπενχάουερ, οι οποίοι μετέτρεψαν την «ελευθερία του ατόμου» σε «ελεύθερη βούληση του ατόμου» - μεταξύ αυτών των δύο εννοιών υπήρχε «απόσταση τεράστιο μέγεθος", ένα νέα θεωρίαγέννησε «τέρατα της ιστορίας».

Σκεπτικιστές

Μια άλλη φιλοσοφική κατεύθυνση της κλασικής ελληνικής φιλοσοφίας ήταν ο σκεπτικισμός (μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά - "διερεύνηση", "εξετάζοντας") και η ομολογία των αξιώσεων του σκεπτικισμού άρχισε να ονομάζεται σκεπτικιστές.

Θεωρούσαν ότι η αμφιβολία ήταν μια ιδιόμορφη μέθοδος γνώσης, ενώ στη φιλοσοφία ήταν ζήτημα αμφιβολίας για την αξιοπιστία της αλήθειας. Αυτό που αμφισβητείται γεννά την ανάγκη μελέτης, εξέτασης της αλήθειας από όλες τις πλευρές και αναζήτησης αξιόπιστων γεγονότων που επανειλημμένα επιβεβαιώνουν την αλήθεια.

Στο κύμα των αμφιβολιών, εμφανίστηκε μια μάζα από κάθε είδους κατευθύνσεις σκεπτικισμού: από το φιλοσοφικό έως το καθημερινό. μέτρια έως επιθετική.

Θεωρήθηκε ότι ο μέτριος σκεπτικισμός είναι ένα αξιόπιστο όπλο στην καταπολέμηση των δογματικών που δεν ενόχλησαν εμπειρικά (πρακτικά) να επιβεβαιώσουν τα διατυπωμένα δόγματα.

Οποιεσδήποτε εκδοχές και θεωρίες, κατά τη γνώμη των σκεπτικιστών, θα πρέπει να επαληθεύονται. Η αλήθεια πρέπει να επιβεβαιωθεί - τίποτα δεν μπορεί να ληφθεί με πίστη (όπως συμβαίνει με τους δογματιστές).

Πρέπει να σημειωθεί ότι αρχικά ο σκεπτικισμός είχε θετική σημασία στην ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης, αφού μας ανάγκασε να αναζητήσουμε επιλογές για την αλήθεια αυτής ή εκείνης της δήλωσης. Η αλήθεια δεν υιοθετήθηκε με πίστη, ωστόσο, με την πάροδο του χρόνου, οι σκεπτικιστές, ας πούμε, μετακινήθηκαν από το πρακτικό επίπεδο της αναζήτησης της αλήθειας στο θεωρητικό, γεγονός που οδήγησε στο γεγονός ότι οποιαδήποτε θεωρητική υπόθεση όχι μόνο αμφισβητήθηκε, αλλά και η ίδια Η πιθανότητα να βρεθεί η αλήθεια αρνήθηκε.

Η απαίτηση εμπειρικής αναζήτησης της αλήθειας με την πάροδο του χρόνου μετατράπηκε σε κενή ηθικολογία και άρνηση κάθε τι που δεν μπορεί να επαληθευτεί στην πράξη.

Η θέση των σκεπτικιστών - ουδέτερη παρατήρηση της πορείας της ζωής, απαθής αποδοχή όλων όσων συμβαίνουν σε αυτήν, συμπεριλαμβανομένου του πόνου - αυτή, σύμφωνα με τον ιδρυτή του σκεπτικισμού Perron, συγγραφέα και φιλόσοφο, είναι ο τρόπος για να επιτευχθεί η ευτυχία.

Ο Perron και οι υποστηρικτές του υποστήριξαν ότι ο σκεπτικισμός βασίζεται σε δύο αξιώματα, το πρώτο από τα οποία διατυπώνει την ευτυχία ως ηρεμία και το δεύτερο - τη ζωή ως αποτέλεσμα του πρώτου.

Ο Perron διατύπωσε μια σειρά από ερωτήματα που υποτίθεται ότι αποδείκνυαν ότι ο σκεπτικισμός πρέπει να είναι η βάση για την ανθρώπινη ευτυχία.

Ο ίδιος έδωσε απαντήσεις στα ίδια ερωτήματα:

1) Ποιες είναι οι ιδιότητες των πραγμάτων; - Δεν ξέρουμε ποιες είναι αυτές οι ιδιότητες.

2) Πώς πρέπει να συμπεριφέρεσαι σε σχέση με τα πράγματα; - Είναι καλύτερο να αποφύγετε εικασίες σχετικά με αυτό το θέμα.

3) Ποιες μπορεί να είναι οι συνέπειες της συμπεριφοράς μας σε σχέση με τα πράγματα; - Μόνο η αποχή μπορεί να δώσει την ευτυχία. Δίνει και ηρεμία.

Παρά τις θετικές πτυχές της θεωρίας, ο σκεπτικισμός είναι μάλλον για λίγοπέρασε στην κατηγορία των καταστροφικών φιλοσοφικών τάσεων.

Οι σκεπτικιστές έφεραν την κριτική και τον αρνητισμό με τα αξιώματά τους, τα οποία με τη σειρά τους προκάλεσαν δυσπιστία και άρνηση του προφανούς και του θετικού.

Στωικοί

Στην αντίληψή τους για τον κόσμο και στην κατανόησή τους για την ευτυχία σε μια σειρά από θέσεις, οι Στωικοί αποδείχθηκαν αρκετά κοντά στους σκεπτικιστές.

Ο ιδρυτής της φιλοσοφικής σχολής των Στωικών, Ζήνων του Κιτιίσκι, πραγματοποίησε συναντήσεις μαθητών της σχολής του κοντά στη στοά «γραφική Στόγια», από όπου προήλθε το όνομά της.

Οι Στωικοί πίστευαν ότι όλοι οι άνθρωποι είναι παιδιά του Κόσμου, που σημαίνει ότι είναι όλοι ίσοι και έχουν ίσες ευκαιρίες για αυτογνωσία. Επιπλέον, κάθε άτομο είναι μια αποθήκη αρετής.

Ωστόσο, η μοίρα των ανθρώπων, «παιδιά του Κόσμου», είναι εντελώς στην εξουσία του. Ως εκ τούτου, το κύριο καθήκον είναι να ζούμε σε αρμονία με τη φύση και τον εαυτό μας, καθώς ένα άτομο δεν μπορεί να αλλάξει τίποτα σε αυτή τη ζωή.

Σύμφωνα με τους Στωικούς, μια κοινωνία όπου ΟΛΟΙ οι άνθρωποι ζουν σε πλήρη αρμονία, θυμόμαστε ότι το καλό εξευγενίζει, και το κακό οδηγεί στο θάνατο, μπορεί να θεωρηθεί αρμονική. Ωστόσο, κάθε άτομο πρέπει να ενεργεί σύμφωνα με τη δική του αντίληψη για τον κόσμο και τις επιθυμίες του.

Ο δρόμος προς την εσωτερική ελευθερία είναι η απόρριψη των απολαύσεων και η καταστολή των παθών.

Μια ενδιαφέρουσα κατανόηση του θανάτου, από τη σκοπιά των Στωικών. Δεν τη θεωρούσαν κακιά, αλλά, αντίθετα, πίστευαν ότι ήταν η πιο κατάλληλη διέξοδος για όσους δεν μπορούσαν να αφήσουν άξια ίχνη σε αυτή τη ζωή. Σε αυτή την περίπτωση, ο θάνατος είναι ένα είδος εξιλέωσης για το κακό που έχει κάνει ο άνθρωπος στη γη.

Επικούρειοι

Περισσότερα από 70 χρόνια μετά τον θάνατο του μεγάλου φιλόσοφου της αρχαιότητας Πλάτωνα, ο φιλόσοφος Επίκουρος άνοιξε τη σχολή του.

Ο ίδιος ο Επίκουρος και οι οπαδοί και οι μαθητές του αυτοαποκαλούνταν «φιλόσοφοι του κήπου»: όλα ήταν απλά - οι Επίκουροι συγκεντρώνονταν για τις συναντήσεις τους στον κήπο που αγόρασε ο δάσκαλός τους. Ήταν μια φιλοσοφική σχολή, της οποίας οι πόρτες ήταν ανοιχτές τόσο για τις γυναίκες όσο και για τους δούλους.

Η επιγραφή στις πύλες του σχολείου, που έλεγε ότι όποιος μπαίνει στις πόρτες του θα αισθάνεται καλά, γιατί η ευχαρίστηση είναι η μεγαλύτερη ευλογία που συντονίζεται στην αναζήτηση της ευτυχίας και της απαλλαγής από τα βάσανα.

Σύμφωνα με τους Επικούρειους, είναι δυνατό να επιτευχθεί αρμονία και ευτυχία με το να απαλλαγούμε από φόβους, είτε είναι φόβος για τους θεούς είτε είναι ο θάνατος. Πίστευαν ότι η ευτυχία μπορεί να επιτευχθεί και το κακό μπορεί να ξεπεραστεί. Για να επιτευχθεί αρμονία, ένα άτομο πρέπει να περιορίσει τις ανάγκες, να είναι συνετό και ισορροπημένο.

Οι Επικούρειοι φιλόσοφοι δεν θεωρούσαν ένα άτομο όμηρο της μοίρας (μοίρα) και πίστευαν ότι για ευτυχία χρειαζόταν φίλους, ψυχική ηρεμία και απουσία σωματικής ταλαιπωρίας και θεωρούσαν την ίδια τη ζωή ως την κύρια ευχαρίστηση αυτού του κόσμου.

Θέμα 3: «Η αρχή της φιλοσοφίας στην αρχαία Ελλάδα»

1. Οι απαρχές της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Οι Έλληνες στοχαστές αναζητούν την «αρχή» όλων των πραγμάτων: της Μιλησιανής σχολής, της Πυθαγόρειας ένωσης, της Ηλείας.

2.

3. Ο ανθρωπιστικός προσανατολισμός της φιλοσοφίας των σοφιστών.

4.

1. Οι απαρχές της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας. Οι Έλληνες στοχαστές αναζητούν την «αρχή» όλων των πραγμάτων: της Μιλησιανής σχολής, της Πυθαγόρειας ένωσης, της Ηλείας.

Η φιλοσοφία ξεκίνησε στην Αρχαία Ελλάδα τον 6ο-5ο αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Όπως και σε άλλες χώρες, προέκυψε με βάση τη μυθολογία και τη διατήρησε για πολύ καιρό. τη σύνδεσή της (Πίνακας 17).

Πίνακας 17Προέλευση αρχαία φιλοσοφία

Στην ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας, συνηθίζεται να γίνεται διάκριση μεταξύ των επόμενων περιόδων (Πίνακας 18).

Πίνακας 18Οι κύριες περίοδοι ανάπτυξης της αρχαίας φιλοσοφίας

Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία, έχοντας προέλθει από τη μυθολογία, παρέμεινε σε επαφή μαζί της για μεγάλο χρονικό διάστημα. Συγκεκριμένα, σε όλη την ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας, η ορολογία που προήλθε από τη μυθολογία διατηρήθηκε σε μεγάλο βαθμό. Έτσι, τα ονόματα των θεών χρησιμοποιήθηκαν για να δηλώσουν διάφορες φυσικές και κοινωνικές δυνάμεις: η αγάπη ονομαζόταν Έρως ή Αφροδίτη (γήινη ή ουράνια), σοφία - Αθηνά, η διατήρηση της κοσμικής τάξης συνδέθηκε με τις Ερινύες - θεές της εκδίκησης κ.λπ.

Όπως είναι φυσικό, μια ιδιαίτερα στενή σύνδεση μεταξύ της μυθολογίας και της φιλοσοφίας έλαβε χώρα στην πρώιμη περίοδο της ανάπτυξης της φιλοσοφίας. Από τη μυθολογία, κληρονομήθηκε η ιδέα τεσσάρων βασικών στοιχείων, από τα οποία ό,τι υπάρχει (Νερό, Αέρας, Φωτιά, Γη), η ιδέα της οργάνωσης του Κόσμου (Τάξης) από το Χάος (Μίξη), η δομή του Το Cosmos και μια σειρά από άλλα κληρονομήθηκαν.

Οι περισσότεροι φιλόσοφοι της πρώιμης περιόδου θεωρούσαν ένα ή περισσότερα στοιχεία ως την αρχή της ζωής, αλλά ταυτόχρονα το στοιχείο πρώτο στοιχείο θεωρούνταν συχνά έμψυχο (για παράδειγμα, το νερό στον Θαλή) και μερικές φορές ακόμη και λογικό (για παράδειγμα, στο Ηράκλειτος, αυτό θεωρείται Πυρ-Λόγος). Αλλά εκτός από τα στοιχεία, προτάθηκαν άλλες, πολύ διαφορετικές ουσίες ως πρώτες αρχές (βλ. Σχήμα 29).

Οι περισσότεροι από τους Έλληνες σοφούς μπορούν να ονομαστούν "Αυθόρμητος,ή αφελείς υλιστές»αφού η ουσία που επέλεξαν ως προέλευση (στοιχείο, άτομα, ομοιομερισμός κ.λπ.) είχε υλική φύση. Αλλά ταυτόχρονα, υπήρχαν και φιλόσοφοι στους οποίους ο όρος «Αφελείς ιδεαλιστές»:Για αυτούς, κάποιες ιδανικές ουσίες ή δυνάμεις λειτουργούν ως αρχή της ύπαρξης (αριθμοί στον Πυθαγόρα, Παγκόσμιος Νους (Nus) στον Αναξαγόρα, Αγάπη και Εχθρός στον Εμπεδοκλή κ.λπ.).

Η πρώιμη περίοδος χαρακτηρίζεται γενικά από φυσική φιλοσοφία(φιλοσοφία της φύσης) και κοσμοκεντρισμός,εκείνοι. κεντρικό ζήτημαη φιλοσοφία ήταν το ζήτημα του Κόσμου: η δομή του (κοσμολογία)και καταγωγής (κοσμογονία).Το ζήτημα της προέλευσης του Κόσμου σχετιζόταν άμεσα με την ιδέα της αρχικής αρχής (ή αρχών) της ύπαρξης.

Από όλα τα έργα των φιλοσόφων της πρώιμης περιόδου, δεν μας έχει διασωθεί ούτε ένα ολόκληρο έργο. Έχουν διασωθεί μόνο μεμονωμένα θραύσματα - με τη μορφή παραθέσεων από μεταγενέστερους αρχαίους συγγραφείς.

Η καταγωγή και τα πρώτα στάδια ανάπτυξης της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας έγιναν στην Ιωνία, μια περιοχή της Μικράς Ασίας όπου υπήρχαν πολλές ελληνικές αποικίες. Η Ιωνία βρισκόταν στο δρόμο της διασταύρωσης του εμπορίου «tei μεταξύ Δύσης και Ανατολής, γεγονός που συνέβαλε στη γνωριμία των Ελλήνων της Ιωνίας με διάφορες ανατολικές διδασκαλίες. Μετά την κατάκτηση της Ιωνίας από τους Πέρσες, η ανάπτυξη της φιλοσοφίας εδώ σταμάτησε και πολλοί Έλληνες, συμπεριλαμβανομένων εξαιρετικών μυαλών, αναγκάστηκαν να μετακομίσουν στις δυτικές περιοχές της Μεσογείου.

Το δεύτερο γεωγραφικό κέντρο για την ανάπτυξη της φιλοσοφίας ήταν η λεγόμενη Μεγάλη Ελλάδα -οι περιοχές της νότιας Ιταλίας και περίπου. Σικελία, όπου βρίσκονταν και πολλές ελληνικές πόλεις-κράτη.

Στις μέρες μας όλοι οι φιλόσοφοι της πρώιμης περιόδου αποκαλούνται συχνά προσωκρατικοί, δηλ. προκατόχους του Σωκράτη - του πρώτου μεγάλου φιλοσόφου της επόμενης, κλασικής, περιόδου. Αλλά με μια πιο αυστηρή έννοια, συνηθιζόταν να ονομάζονται μόνο οι φιλόσοφοι του 6ου-5ου αιώνα προσωκρατικοί. π.Χ., σχετίζονται με την ιωνική και πλάγια φιλοσοφία, καθώς και τους άμεσους διαδόχους τους IV αιώνα. π.Χ., που δεν επηρεάζεται από την επίδραση της «σωκρατικής παράδοσης» (Εικόνα 15).

Μιλήσιο σχολείο (ΜίλητοςΦιλοσοφία)

Ο πρώτος φιλοσοφική σχολήΗ σχολή της Μιλήτου έγινε αρχαία Ελλάδα (Πίνακας 19). Το Mileet είναι μια πόλη της Ιωνίας (δυτική περιοχή της Μικράς Ασίας), που βρίσκεται στο σταυροδρόμι μεταξύ Δύσης και Ανατολής.

τραπέζι 19 Μιλήσιο σχολείο

Θαλής (Θαλής) Βιογραφικές πληροφορίες. Ο Θαλής (περ. 625-547 π.Χ.) είναι ένας αρχαίος Έλληνας σοφός, τον οποίο πολλοί συγγραφείς αποκαλούν τον πρώτο φιλόσοφο της Αρχαίας Ελλάδας. Πιθανότατα ήταν έμπορος, στα νιάτα του ταξίδεψε πολύ, βρέθηκε στην Αίγυπτο, τη Βαβυλώνα, τη Φοινίκη, όπου απέκτησε γνώσεις σε πολλούς τομείς.

Ήταν ο πρώτος στην Ελλάδα που προέβλεψε ένα ολοκληρωμένο ηλιακή έκλειψη(για την Ιωνία), εισήγαγε ένα ημερολόγιο 365 ημερών, χωρισμένο σε 12 μήνες τριάντα ημερών, οι υπόλοιπες 5 ημέρες τοποθετήθηκαν στο τέλος του έτους (το ίδιο ημερολόγιο ήταν στην Αίγυπτο). Ήταν μαθηματικός (απέδειξε το θεώρημα του Θαλή), φυσικός, μηχανικός. συμμετείχε στην πολιτική ζωή της Μιλήτου. Είναι ο Θαλής που κατέχει το διάσημο ρητό: «Γνώρισε τον εαυτό σου».

Ο Αριστοτέλης είπε έναν ενδιαφέροντα μύθο για το πώς ο Θαλής έγινε πλούσιος. Ταξιδεύοντας, ο Θαλής σπατάλησε την περιουσία του και οι συμπολίτες του, κατηγορώντας τον για φτώχεια, είπαν ότι τα μαθήματα φιλοσοφίας δεν φέρνουν κέρδος. Τότε ο Thales αποφάσισε να αποδείξει ότι ένας σοφός μπορεί πάντα να γίνει πλούσιος. Σύμφωνα με τα γνωστά του αστρονομικά στοιχεία, προσδιόρισε ότι αναμενόταν μεγάλη συγκομιδή ελιών το τρέχον έτος και νοίκιασε προκαταβολικά όλα τα ελαιουργεία στην περιοχή της Μιλήτου, δίνοντας στους ιδιοκτήτες μια μικρή προκαταβολή. Όταν η σοδειά μαζεύτηκε και οδηγήθηκε στα ελαιουργεία, ο Θαλής, όντας «μονοπώλιος», ανέβασε τις τιμές για τη δουλειά και έγινε αμέσως πλούσιος.

Σημαντικά έργα. «Στις απαρχές», «Στο ηλιοστάσιο», «Στην ισημερία», «Θαλάσια αστρολογία» - κανένα από τα έργα δεν έχει διασωθεί.

Φιλοσοφικές απόψεις. Η αρχη.Ο Θαλής ήταν ένας αυθόρμητος υλιστής, θεωρούσε την αρχή της ζωής νερό.Το νερό είναι έξυπνο και «θεϊκό». Ο κόσμος είναι γεμάτος θεούς, ό,τι υπάρχει είναι έμψυχο (υλοζωισμός). είναι οι θεοί και οι ψυχές που είναι οι πηγές της κίνησης καιαυτοκίνηση των σωμάτων, για παράδειγμα, ένας μαγνήτης έχει ψυχή επειδή έλκει το σίδηρο.

Κοσμολογία και κοσμογονία.Όλα έχουν προκύψει από το νερό, όλα ξεκινούν από αυτό και όλα επιστρέφουν σε αυτό. Η γη είναι επίπεδη και επιπλέει στο νερό. Ο ήλιος και άλλα ουράνια σώματα τρέφονται με υδρατμούς.

Η θεότητα του κόσμου είναι ο νους (λόγος) - ο γιος του Δία.

Αναξίμανδρος Βιογραφικές πληροφορίες. Αναξίμανδρος (περίπου 610- (Αναξίμανδρος) ( 46 π.Χ π.Χ.) - Αρχαίος Έλληνας σοφός, μαθητής του Φα-δάσους. Μερικοί συγγραφείς αποκαλούσαν τον Αναξίμανδρο, όχι τον Θαλή, τον πρώτο φιλόσοφο της Αρχαίας Ελλάδας. Ο Αναξίμανδρος επινόησε το ηλιακό ρολόι (γνώμων), ήταν ο πρώτος στην Ελλάδα που συνέταξε γεωγραφικό χάρτη και κατασκεύασε ένα μοντέλο της ουράνιας σφαίρας (σφαίρας), σπούδασε μαθηματικά και έδωσε ένα γενικό περίγραμμα της γεωμετρίας.

Σημαντικά έργα. "On Nature", "Map of the Earth", "Globe" - κανένα από τα έργα δεν έχει διασωθεί.

Φιλοσοφικές απόψεις. Η αρχη.Ο Αναξίμανδρος θεωρούσε τη θεμελιώδη αρχή του κόσμου απείρων- αιώνια («μη γνωρίζοντας τα γηρατειά»), αόριστη και απεριόριστη υλική αρχή.

Κοσμογονία και κοσμολογία.Δύο ζεύγη αντιθέτων ξεχωρίζουν από το άπειρον: ζεστό και κρύο, υγρό και ξηρό. Οι συνδυασμοί τους γεννούν τέσσερα βασικά στοιχεία, από τα οποία αποτελούνται τα πάντα vκόσμος: Αέρας, Νερό, Φωτιά, Γη (σχήμα 17).

Το βαρύτερο στοιχείο - η Γη - είναι συγκεντρωμένο στο κέντρο, σχηματίζοντας έναν κύλινδρο, το ύψος του οποίου είναι ίσο με το ένα τρίτο της βάσης. Στην επιφάνειά του υπάρχει ένα ελαφρύτερο στοιχείο - Νερό και μετά - Αέρας. Η γη βρίσκεται στο κέντρο του κόσμου και επιπλέει στον αέρα. Η φωτιά σχημάτισε τρεις σφαίρες που χωρίζονταν από αερογέφυρες. Η συνεχής κίνηση και η δράση της φυγόκεντρης δύναμης διέλυσαν τις πύρινες σφαίρες, τα μέρη της πήραν τη μορφή τροχών ή δακτυλίων. Έτσι σχηματίστηκαν ο Ήλιος, η Σελήνη, τα αστέρια (Σχήμα 18). Τα αστέρια είναι πιο κοντά στη Γη, μετά η Σελήνη και μετά ο Ήλιος.

Έτσι, ό,τι υπάρχει στον κόσμο προέρχεται από ένα (άπειρον). Με τι αναπόφευκτο έγινε η ανάδυση του κόσμου, θα γίνει και η καταστροφή του. Ο Αναξίμανδρος ονομάζει την απομόνωση των αντιθέτων από το άπειρον αναλήθεια, αδικία. επιστροφή σε ένα πράγμα - αλήθεια, δικαιοσύνη. Μετά την επιστροφή στο άπειρον, ξεκινά μια νέα διαδικασία κοσμογένεσης και ο αριθμός των κόσμων που αναδύονται και πεθαίνουν είναι άπειρος. Το Living γεννήθηκε υπό την επίδραση της ουράνιας φωτιάς από τη λάσπη - στα σύνορα της θάλασσας και της γης. Τα πρώτα ζωντανά πλάσματα ζούσαν στο νερό, μετά μερικά από αυτά βγήκαν στη στεριά, πετώντας τα λέπια τους. Ο άνθρωπος γεννήθηκε και αναπτύχθηκε σε ενήλικη κατάσταση μέσα σε τεράστια ψάρια, τότε ο πρώτος άνθρωπος βγήκε στη στεριά.

Αναξιμήν Βιογραφικές πληροφορίες. Αναξιμένης (περ. 588- (Αναξιμένης) 525 π.Χ ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, μαθητής του Αναξίμανδρου. Ασχολήθηκε με τη φυσική, την αστρονομία, τη μετεωρολογία.

Σημαντικά έργα. "On Nature" - το έργο δεν έχει επιβιώσει.

Φιλοσοφικές απόψεις. Η αρχη.Ο Αναξιμένης, όπως ο Θαλής και ο Αναξίμανδρος, ήταν ένας αυθόρμητος υλιστής. Δεν μπορούσε να δεχτεί μια τόσο αφηρημένη οντότητα όπως το άπειρον του Αναξίμανδρου και επέλεξε αέρας- το πιο ακατάλληλο και αόριστο από τα τέσσερα στοιχεία.

Κοσμογονία και κοσμολογία.Σύμφωνα με τον Αναξιμένη, τα πάντα προκύπτουν από τον αέρα: «αυτός είναι η πηγή της ανάδυσης (του παντός) που υπάρχει, υπήρχε και θα υπάρξει, (συμπεριλαμβανομένων) και των θεών και των θεοτήτων, ενώ τα υπόλοιπα (πραγμάτων) (προκύπτουν σύμφωνα με τη διδασκαλία του ) από το γεγονός ότι βγήκε από τον αέρα." Στην κανονική του κατάσταση, ομοιόμορφα κατανεμημένος, ο αέρας δεν γίνεται αντιληπτός, γίνεται αντιληπτός υπό την επίδραση της ζέστης, του κρύου, της υγρασίας και της κίνησης. Είναι η κίνηση του αέρα που είναι η πηγή όλων των αλλαγών που συμβαίνουν, το κύριο πράγμα εδώ είναι η πύκνωση και η αραίωσή του. Όταν ο αέρας αραιώνεται, σχηματίζεται η φωτιά και μετά ο αιθέρας. κατά την πύκνωση - άνεμος, σύννεφα, νερό, γη, πέτρες (Σχήμα 19).

ΑΕΡΑ ^ ΦΩΤΙΑ ^ ΑΕΡΑΣ^ ΑΝΕΜΟΙ £ ΝΕΦΕΣ ^ ΝΕΡΟ ^

^ ΓΗ £ ΠΕΤΡΕΣ

Πύκνωση (κρύο) -> Κενό (ζεστό)<-

Σχέδιο 19.Αναξιμένης: κοσμογονία

Ο Αναξιμένης πίστευε ότι ο Ήλιος, η Σελήνη και τα αστέρια είναι φωτιστικά σώματα που σχηματίζονται από φωτιά και αυτή η φωτιά προέρχεται από υγρασία που αναδύεται από τη Γη. Σύμφωνα με άλλες πηγές, υποστήριξε ότι ο Ήλιος, η Σελήνη και τα αστέρια είναι πέτρες που θερμαίνονται με γρήγορη κίνηση.

Η γη και όλα τα ουράνια σώματα είναι επίπεδα και επιπλέουν στον αέρα. Η γη είναι ακίνητη και τα φωτιστικά σώματα κινούνται σε δίνες αέρα. Ο Αναξιμένης διόρθωσε τις εσφαλμένες ιδέες του Αναξίμανδρου για τη θέση των ουράνιων σωμάτων: η Σελήνη είναι πιο κοντά στη Γη, μετά ο Ήλιος και τα αστέρια είναι πιο μακριά. Το δόγμα της ψυχής.Ο άπειρος αέρας είναι η αρχή όχι μόνο του σώματος, αλλά και της ψυχής. Έτσι, η ψυχή είναι ευάερη, άρα και υλική.

Το δόγμα των θεών.Ο Αναξιμένης πίστευε ότι δεν ήταν οι θεοί που δημιούργησαν τον αέρα, αλλά οι ίδιοι οι θεοί προέκυψαν από τον αέρα.

Αναξαγόρας (Αναξαγόρας)

Βιογραφικές πληροφορίες. Ο Αναξαγόρας (περίπου 500-428 π.Χ. - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος με καταγωγή από την πόλη Κλαζομένη (Ιωνία), μετά από πρόσκληση του Περικλή, ήρθε στην Αθήνα, όπου έζησε και εργάστηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα. Εχθροί κατηγόρησαν τον Αναξαγόρα για αθεΐα. Ο Περικλής του έσωσε 1, αλλά ο Αναξαγόρας έπρεπε να επιστρέψει στην Ιωνία.

Σημαντικά έργα. "On Nature" - σώθηκαν θραύσματα.

Φιλοσοφικές απόψεις. Η αρχη.Η αρχή της ύπαρξης είναι ομοιομερισμός,«Οι σπόροι των πάντων»· είναι τα μικρότερα αόρατα σωματίδια, καθένα από τα οποία είναι φορέας ορισμένης ποιότητας. Οι οικιακές τιμές είναι αιώνιες και αμετάβλητες. Η αρχική αρχή του Αναξαγόρα είναι «τα πάντα είναι σε όλα». Αυτό σημαίνει ότι κάθε πράγμα περιέχει ομοιομερισμό κάθε είδους. Η ιδιότητα ενός πράγματος που αποτελείται από ομοιομερισμό καθορίζεται από το είδος της ομοιομερίας που περιέχει. Άρα, στη φωτιά περισσότερο από όλα ομοιομερισμός της φωτιάς, στο σίδηρο - ομοιομερισμός του σιδήρου, αν και και στη φωτιά και στο σίδηρο υπάρχουν ομοιομερίσεις όλων των άλλων τύπων. Η αλλαγή, η μεταμόρφωση ενός πράγματος συνδέεται με το γεγονός ότι σε αυτό κάποιοι ομοιομερισμοί αντικαθίστανται από άλλους.

Αλλά αυτή η αρχή ισχύει για τους ίδιους τους ομοιομερείς. Κάθε ομοιομερισμός είναι ένα σύνολο μικρότερων ομοιομερισμών και περιέχει ομοιομερισμό όλων των ποιοτήτων, δηλ. η ομοιομερία του χρυσού περιέχει την ομοιομερία του σιδήρου, του χαλκού, της λευκότητας, του υγρού κ.λπ. Αλλά αυτή η ομοιομερισμός είναι η ομοιομερισμός του χρυσού γιατί τα περισσότερα από τα μικρότερα ομοιομερίσματα που το αποτελούν είναι ομοιομερισμοί του χρυσού. Οι ομοιομερισμοί είναι απείρως διαιρετοί, κάθε, αυθαίρετα μικρός, ομοιομερισμός αποτελείται από ακόμη μικρότερους.

Οι ομοιομερείς είναι από μόνες τους παθητικές. Ως κινητήρια δύναμη ο Αναξαγόρας εισάγει την έννοια Νους(World mind), που όχι μόνο κινεί τον κόσμο, αλλά και τον γνωρίζει.

Κοσμολογία και κοσμογονία.Το αρχικό μείγμα ομοιομερισμού Nus τίθεται σε κυκλική κίνηση, διαχωρίζοντας το ζεστό από το κρύο, το φως από το σκοτάδι κ.λπ. Στο κέντρο συγκεντρώνονται πυκνά, υγρά, βαριά κ.λπ. - έτσι σχηματίζεται η Γη. Ζεστό, ελαφρύ, ελαφρύ κ.λπ. ορμάει - έτσι σχηματίζεται ο Παράδεισος. Η περιστροφή του αιθέρα που περιβάλλει τη Γη αποκόπτει κομμάτια από αυτήν - έτσι σχηματίζονται ο Ήλιος, η Σελήνη, τα αστέρια (που είναι καυτές πέτρες). Επιστημολογία.Τα πάντα αναγνωρίζονται από το αντίθετο προς τον εαυτό τους: κρύο - ζεστό, γλυκό - πικρό κ.λπ. Οι αισθήσεις δεν δίνουν αλήθεια, την ομοιομερία την αναγνωρίζει μόνο ο νους.

Μοίρα διδασκαλίες. Ο Αναξαγόρας είχε άμεσο αντίκτυπο στον Δημόκριτο και τον Σωκράτη. Το δόγμα του Αναξαγόρα για το Νου αναπτύχθηκε στη φιλοσοφία του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Το δόγμα της ομοιομερίας παρέμεινε «αζήτητο» μέχρι τον 20ο αιώνα, όταν αρκετοί φυσικοί που ασχολούνταν με την κβαντομηχανική κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι τα στοιχειώδη σωματίδια μοιάζουν με την ομοιομερία του Αναξαγόρα και όχι με τα άτομα του Δημόκριτου.

Πυθαγόρεια Ένωση

Η Πυθαγόρεια Ένωση (Πίνακας 20), που δημιουργήθηκε από τον Πυθαγόρα, ήταν μια επιστημονική και φιλοσοφική σχολή και πολιτική ένωση. Ήταν μια κλειστή οργάνωση και η διδασκαλία του ήταν μυστική.

Πίνακας 20

Πυθαγόρεια Ένωση: περίοδοι ανάπτυξης

Μόνο ελεύθεροι άνθρωποι, άνδρες και γυναίκες, έγιναν δεκτοί σε αυτό, αλλά μόνο εκείνοι που είχαν περάσει πολλά χρόνια δοκιμών και εκπαίδευσης (συμπεριλαμβανομένης της δοκιμασίας της μακράς σιωπής). Η περιουσία των Πυθαγορείων ήταν κοινή. Υπήρχαν πολλές απαιτήσεις για τον τρόπο ζωής, περιορισμούς διατροφής κ.λπ. Οι Πυθαγόρειοι προσπάθησαν να νικήσουν πάνω από τα βάσιμα πάθη και εκτιμούσαν ιδιαίτερα τη φιλία.

Οι Πυθαγόρειοι αφιέρωσαν πολύ χρόνο στην ψυχο-εκπαίδευση, την ανάπτυξη της μνήμης και των νοητικών ικανοτήτων. Την πιο σημαντική θέση στη ζωή τους κατείχε η επιστήμη. Οι πολιτικές απόψεις των Πυθαγορείων δεν είναι απολύτως σαφείς· πιθανότατα, ήταν υποστηρικτές αριστοκρατικών μορφών διακυβέρνησης. Σύμφωνα με ορισμένες αναφορές, οι Πυθαγόρειοι της πρώιμης περιόδου κατάφεραν να έρθουν στην εξουσία σε ορισμένες πόλεις της Μεγάλης Ελλάδας. Όταν όμως συγκεντρώθηκαν στον Κρότωνα για το συνέδριό τους, οι εχθροί τους περικύκλωσαν και τους έκαψαν.

Οι φιλοσοφικές απόψεις των Πυθαγορείων είναι πολύ διαφορετικές. Κοινό στα περισσότερα από αυτά είναι η κατανόηση του αριθμού ως θεμελιώδης αρχής του κόσμου. Πολλοί Πυθαγόρειοι χαρακτηρίζονται από τον μυστικισμό των αριθμών.

Ο πυθαγορισμός της μέσης και ύστερης περιόδου επηρεάστηκε σε μεγάλο βαθμό από τη φιλοσοφία του Πλάτωνα. Με τη σειρά του, ο Νεοπυθαγορισμός είχε σημαντική επίδραση στον Νεοπλατωνισμό.

Η μοίρα της διδασκαλίας. Μέσω του Νεοπλατωνισμού, ο Πυθαγορισμός άσκησε κάποια επιρροή σε όλη την επόμενη ευρωπαϊκή φιλοσοφία που βασίστηκε στον Πλατωνισμό. Επιπλέον, ο πυθαγόρειος μυστικισμός των αριθμών επηρέασε την Καμπάλα, τη φυσική φιλοσοφία και διάφορα μυστικιστικά κινήματα.

Σχολείο Ελαίας (ΕλεατικήΦιλοσοφία)

Το σχολείο πήρε το όνομά του από την πόλη της Ελέας, όπου ζούσαν και εργάζονταν κυρίως οι μεγαλύτεροι εκπρόσωποί της: Ξενοφάνης, Παρμενίδης, Ζήνων (Πίνακας 21).

Πίνακας 21Σχολείο Ελαίας

Οι Ελεάτες ήταν οι πρώτοι που προσπάθησαν να εξηγήσουν ορθολογικά τον κόσμο χρησιμοποιώντας τις φιλοσοφικές έννοιες της έσχατης κοινότητας, όπως «είναι», «μη ον», «κίνηση». Αν όλοι οι προηγούμενοι φιλόσοφοι δήλωναν μόνο τις απόψεις τους για τον κόσμο, τότε οι Ελεάτες (ειδικά ο Παρμενίδης και ο Ζήνων) ήταν οι πρώτοι που προσπάθησαν να τεκμηριώσουν ορθολογικά και ακόμη και να αποδείξουν τις ιδέες τους. Οι Ελεάτες ήταν οι πρώτοι που είχαν μια εκτίμηση για τον αισθητό σωματικό κόσμο ως «αναληθή» και «απατηλό» - ήταν αντίθετος στον «αληθινό», κατανοητό κόσμο. Η μοίρα της διδασκαλίας. Οι διδασκαλίες των Ελεατικών είχαν σημαντικό αντίκτυπο στον Πλάτωνα, στον Αριστοτέλη και σε όλη τη μετέπειτα ευρωπαϊκή φιλοσοφία, και οι αποριές του Ζήνωνα εξακολουθούν να προκαλούν σημαντικό ενδιαφέρον και πολλές προσπάθειες επίλυσής τους σήμερα.

Ξενοφάνης Βιογραφικές πληροφορίες. Ο Ξενοφάνης (περ. 565-473 π.Χ.) είναι αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Καταγόταν από την πόλη Κολοφώνα της Ιωνίας, μετά την κατάληψη της πατρίδας του από τους Πέρσες, περιπλανήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα, στη συνέχεια εγκαταστάθηκε στην πόλη Ελέα της Μεγάλης Ελλάδας, όπου έγινε ο ιδρυτής της Ελαίας σχολής.

Σημαντικά έργα. "Περβάζια" ("Σάτιρες") - μόνο λίγα ποιήματα έχουν διασωθεί.

Φιλοσοφικές απόψεις. Η αρχη.Ο Ξενοφάνης μπορεί να ονομαστεί αυθόρμητος υλιστής. Η θεμελιώδης αρχή όλων όσων υπάρχουν μαζί του - Γη.Απλώνεται στο άπειρο με τις ρίζες του. Το νερό είναι συνεργός της Γης στη δημιουργία της ζωής, ακόμη και οι ψυχές αποτελούνται από Γη και Νερό.

Κοσμολογία και κοσμογονία.Τα σύννεφα προκύπτουν από το νερό, τα ουράνια σώματα προκύπτουν από τα σύννεφα. Το φεγγάρι είναι ένα πεσμένο σύννεφο. Ο ήλιος είναι καινούργιος κάθε μέρα, είναι ένα σύμπλεγμα σπινθήρων, που είναι αναμμένοι ατμοί νερού.

Το δόγμα των θεών.Ο Ξενοφάνης ήταν ο πρώτος που εξέφρασε την ιδέα ότι δεν είναι θεοί που δημιουργούν τους ανθρώπους, αλλά οι άνθρωποι που δημιουργούν θεούς, και κατ' εικόνα και ομοίωσή τους (οι Αιθίοπες έχουν μαύρους θεούς και οι Θράκες έχουν γαλανομάτα και κοκκινωπά μάτια). Οι θεοί του Ομήρου και του Ησίοδου είναι πονηροί και ανήθικοι.

Ο αληθινός θεός «δεν είναι σαν τους θνητούς ούτε στο σώμα ούτε στη σκέψη». Είναι τα πάντα που βλέπει, τα πάντα ακούει, τα πάντα σκέφτεται. Αυτός ο θεός είναι ένα καθαρό μυαλό, κυβερνά τον κόσμο μόνο με τη δύναμη των σκέψεών του. Σύμφωνα με ορισμένες πηγές, αυτός ο θεός είναι ο ουρανός στην ακεραιότητά του, σύμφωνα με άλλους - σαν μπάλα και πανομοιότυπος με τον κόσμο: είναι ένας, αιώνιος, ομοιογενής και αμετάβλητος. Η ταύτιση του αληθινού Θεού με το σύμπαν (ον) μας επιτρέπει να ονομάσουμε τον Ξενοφάνη τον πρόδρομο πανθεϊσμός.Η δήλωση για το αμετάβλητο του κόσμου κάνει τον Ξενοφάνη ιδρυτή μεταφυσικοίμε τη σύγχρονη έννοια του όρου.

Επιστημολογία.Τα συναισθήματα είναι ψεύτικα, τα συναισθήματα συχνά μας εξαπατούν. Η κατανόηση της ουσίας του κόσμου είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια της λογικής. Είναι αλήθεια ότι το μυαλό μας εξαπατά μερικές φορές, αλλά σταδιακά οι άνθρωποι μπορούν να έρθουν πιο κοντά στην κατανόηση της αλήθειας.

Αλλά μόνο ο Θεός κατέχει την υψηλότερη και απόλυτα σωστή γνώση. Η ανθρώπινη γνώση είναι περιορισμένη, είναι απλώς μια υποκειμενική άποψη. Αυτές οι δηλώσεις καθιστούν δυνατό να αποκαλούν τον Ξενοφάνη πρόδρομο σκεπτικισμός.

ΠαρμενίδηςΒιογραφικές πληροφορίες. Ο Παρμενίδης (γεννημένος περίπου το 504-501 π.Χ., άγνωστος ο χρόνος θανάτου) είναι αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Γεννημένος και έζησε στην πόλη Ελαία (Μεγάλη Ελλάδα), σπούδασε με τον Ξενοφάνη και τον Πυθαγόρειο Αμίνιο.

Σημαντικά έργα. Το ποίημα "Περί φύσης" - ένα σημαντικό μέρος αυτού του έργου έχει διατηρηθεί.

Φιλοσοφικές απόψεις. Το είναι και το μη ον.Ο Παρμενίδης παρουσιάζει τη διδασκαλία του ως αποκάλυψη που του δόθηκε από τη θεά της αλήθειας (Ντίκε), αλλά, στην πραγματικότητα, το ποίημα επιχειρεί να εξορθολογίσει τον κόσμο. Τα κεντρικά προβλήματα της φιλοσοφίας του Παρμενίδη είναι η σχέση του είναι και του μη όντος, του είναι και της σκέψης. Η γνώση της αλήθειας είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια της λογικής. Σε αντίθεση με τους προηγούμενους φιλοσόφους, που τις περισσότερες φορές δήλωναν μόνο τις ιδέες τους, προσπάθησε να αποδείξει τις θέσεις του, και κυρίως, ότι το ον (ον) υπάρχει και το μη ον (φορέας, κενό) δεν υπάρχει. Στην πραγματικότητα, ο Παρμενίδης θεωρεί ότι μόνο ό,τι είναι κατανοητό, μπορεί να θεωρηθεί. Διακηρύσσει ταυτότητα ύπαρξης και σκέψης:«Το ίδιο πράγμα - η σκέψη ενός αντικειμένου και το αντικείμενο της σκέψης». Το μη ον δεν υπάρχει γιατί είναι αδύνατο «ούτε να το γνωρίζεις, ούτε να το εκφράσεις με λόγια». Είναι αδύνατο να το σκεφτούμε, γιατί αν αρχίσουμε να το κάνουμε αυτό, τότε (λόγω της ταυτότητας της σκέψης και του αντικειμένου της) το μη ον που φέρει λαμβάνει ύπαρξη, γίνεται ον, ον.

Για τον Παρμενίδη το Είναι είναι μια συμπαγής ακίνητη σφαίρα (Ένα), που δεν έχει κενά και μέρη, στα οποία δεν υπάρχει κίνηση και αλλαγή. Εξάλλου, μόνο το μη ον θα μπορούσε να χωρίσει το ον σε μέρη, αλλά δεν υπάρχει. Ομοίως, κάθε αλλαγή προϋποθέτει την εμφάνιση και την εξαφάνιση κάτι. Αλλά κάτι μπορεί να εμφανιστεί μόνο από το τίποτα και να εξαφανιστεί μόνο στο τίποτα, που δεν υπάρχει. Έτσι, ο Παρμενίδης εμφανίζεται ως ο πρώτος θεωρητικός της μεταφυσικής, εναντιούμενος στη διαλεκτική του Ηράκλειτου.

Η παραλλαγή, η κίνηση, η πολλαπλότητα αποδεικνύονται χαρακτηριστικά ενός αναληθούς, αισθησιακού κόσμου για τον Παρμενίδη. Όμως το δεύτερο μέρος του ποιήματος του Παρμενίδη, που μιλούσε για τον αισθησιακό, απατηλό κόσμο, ουσιαστικά δεν έχει διασωθεί. Παραμένει ασαφές πώς ο Παρμενίδης έλυσε το ζήτημα της σχέσης ανάμεσα στον αληθινό, κατανοητό κόσμο και τον απατηλό αισθησιακό κόσμο.

Ζήνων ο Ελέας Βιογραφικές πληροφορίες. Ζήνων της Ελέας '' (περ. (ZenoofElea) 490-430 διετία π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Έζησε στην Ελαία, ήταν μαθητής του Παρμενίδη. είναι γνωστό ότι πέθανε ηρωικά στον αγώνα κατά της τυραννίας.

Σημαντικά έργα. «Διαμάχες», «Εναντίον των Φιλοσόφων», «Περί Φύσης» - έχουν διασωθεί αρκετά θραύσματα.

Φιλοσοφικές απόψεις. Υπερασπίστηκε και υπερασπίστηκε το δόγμα του Παρμενίδη για το Ένα, απέρριψε την πραγματικότητα της λογικής ύπαρξης και την πολλαπλότητα των πραγμάτων. Αναπτύχθηκε από απορία(δυσκολίες), αποδεικνύοντας την αδυναμία κίνησης.

Απορίας του Ζήνωνα.Ο χώρος στη δομή του μπορεί να είναι είτε διαιρετός στο άπειρο (συνεχές), είτε διαιρετός μόνο μέχρι κάποιο όριο (διακριτό), και τότε υπάρχουν τα μικρότερα, περαιτέρω αδιαίρετα διαστήματα του χώρου.

Ας υποθέσουμε ότι ο χώρος είναι διαιρετός μόνο μέχρι ένα ορισμένο όριο, τότε λαμβάνει χώρα η ακόλουθη απορία.

Πετώντας βέλος

Εξετάστε την κίνηση ενός βέλους κατά την πτήση.

Έστω τη στιγμή t το βέλος καταλαμβάνει ορισμένα διαστήματα χώρου, για παράδειγμα, από το 3 έως το 8.

Η κίνηση είναι κίνηση στο χώρο, επομένως, εάν το βέλος κινηθεί, τότε την επόμενη χρονική στιγμή V καταλαμβάνει διαφορετικό διάστημα - από 4 έως 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Κάθε διάστημα χώρου είναι αδιαίρετο, επομένως το βέλος μπορεί είτε να το καταλάβει πλήρως είτε να μην το καταλάβει, αλλά δεν μπορεί να το καταλάβει μερικώς. Κατά συνέπεια, το βέλος δεν μπορεί να περάσει πρώτα κάποιο μέρος του διαστήματος 8-9, αφού αυτό το διάστημα δεν είναι διαιρετό. Τότε αποδεικνύεται ότι τη στιγμή t το βέλος είναι ακίνητο στο διάστημα 3-8 και τη στιγμή T είναι ακίνητο στο διάστημα 4-9.

Παραγωγή.Δεν υπάρχει κίνηση, υπάρχει μόνο ακίνητη παραμονή σε διαφορετικά διαστήματα του χώρου.

Ας υποθέσουμε τώρα ότι ο χώρος είναι διαιρετός στο άπειρο, τότε λαμβάνει χώρα η ακόλουθη απορία.

Ο Αχιλλέας και η Χελώνα

Προϋποθέσεις.Ο Αχιλλέας και η χελώνα στέκονται στο δρόμο σε απόσταση L ο ένας από τον άλλο. Ταυτόχρονα αρχίζουν να κινούνται προς την ίδια κατεύθυνση (ο Αχιλλέας τρέχει με όλη του τη δύναμη και η χελώνα σέρνεται με την ταχύτητα του σαλιγκαριού του).

ΠΤΥΧΙΑΚΗ ΕΡΓΑΣΙΑ.Ο Αχιλλέας δεν θα προλάβει ποτέ τη Χελώνα.

Απόδειξη.Για να προλάβει τη Χελώνα, ο Αχιλλέας πρέπει πρώτα να τρέξει την απόσταση L, η οποία τον χώριζε από τη Χελώνα πριν αρχίσει να κινείται. Αλλά κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου η Χελώνα θα έχει χρόνο να διανύσει κάποια απόσταση L'. Επομένως, για να προσπεράσει τώρα τη Χελώνα, ο Αχιλλέας πρέπει πρώτα να τρέξει την απόσταση L' κ.λπ. Επειδή όμως ο χώρος διαιρείται στο άπειρο, τότε ανάμεσα στον Αχιλλέα και τη Χελώνα υπάρχει πάντα μια απείρως μικρή, αλλά ακόμα μια απόσταση που χρειάζεται ακόμα ο Αχιλλέας για να τρέξει.

Έτσι, είτε παραδεχθούμε την άπειρη διαιρετότητα του χώρου είτε την ύπαρξη αδιαίρετων διαστημάτων του χώρου, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι η κίνηση είναι αδύνατη.

Οι αποριές του Ζήνωνα χρησιμεύουν για να αποδείξουν την αδυναμία κίνησης στον αληθινό, κατανοητό κόσμο, επομένως το γεγονός ότι οι αισθήσεις μας μας πληροφορούν για την παρουσία της κίνησης ή, μάλλον, την «εμφάνισή» της στον αισθησιακό, απατηλό κόσμο, δεν αναιρεί τις αποριές.

2. Ο Ηράκλειτος ως ιδρυτής της διαλεκτικής. Ατομισμός Δημόκριτου.

Ηράκλειτος (ανήκει στην Εφεσιακή σχολή)σιεικονογραφικές πληροφορίες. Ηράκλειτος (περ. 544-480) (π.Χ.) - αρχαίος Έλληνας σοφός. Γεννήθηκε και έζησε στην πόλη της Εφέσου, επομένως αποκαλείται συχνά Ηράκλειτος της Εφέσου. Παρά το γεγονός ότι ανήκε σε βασιλική ιερατική οικογένεια, ζούσε φτωχικά και μοναχικά. Ο Ηράκλειτος είχε τα προσωνύμια Dark (καθώς οι δηλώσεις του ήταν σκοτεινές) και Crying (επειδή συχνά θρηνούσε για την ανθρώπινη ατέλεια). Ηράκλειτος - αυθόρμητος υλιστής και ιδρυτής διαλεκτική 1.

Σημαντικά έργα. "On Nature" - έχουν διασωθεί περίπου 130 θραύσματα.

Φιλοσοφικές απόψεις. Η αρχη.Ο Ηράκλειτος θεωρούσε την προέλευση όλων των πραγμάτων Φωτιά.Η φωτιά είναι υλική, αιώνια και ζωντανή (υλοζωισμός), επιπλέον είναι ευφυής, ο Λόγος είναι εγγενής σε αυτήν. Η φωτιά δεν δημιουργείται από κανέναν, αλλά υπακούει στον παγκόσμιο νόμο, «αναβοσβήνει με μέτρο και σβήνει με μέτρο».

Διαλεκτική.Το θεμελιώδες χαρακτηριστικό του κόσμου είναι η συνεχής μεταβλητότητά του: «Όλα κυλούν», «δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές».Σε αυτό, ο Ηράκλειτος αντιτίθεται στους περισσότερους αρχαίους φιλοσόφους, που πίστευαν ότι το «αληθινό ον» είναι αιώνιο και αμετάβλητο (Πυθαγόρειοι, Ελεάτες κ.λπ.). Μια σημαντική αλλαγή σύμφωνα με τον Ηράκλειτο είναι η αλλαγή στο αντίθετό του (το κρύο ζεσταίνεται, το ζεστό ψύχεται). Τα αντίθετα υπάρχουν στην ενότητα και στον αιώνιο αγώνα («ο αγώνας πάντων πάντων και βασιλεύς επί πάντων»).

Κοσμολογία και κοσμογονία.Τα πάντα στον κόσμο προκύπτουν από τη φωτιά, και αυτή είναι η «κάτω» και η «έλλειψη» της φωτιάς (Εικόνα 20). Σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, ο χώρος δεν είναι αιώνιος, η «κάτω πορεία» αντικαθίσταται από την «πάνω» και τότε όλος ο κόσμος καίγεται σε μια παγκόσμια πυρκαγιά, η οποία είναι ταυτόχρονα μια παγκόσμια κρίση (αφού η φωτιά είναι ζωντανή και λογικός).

Υπάρχουν τρεις γνωστές εκδοχές της περιγραφής της κοσμογένεσης (η διαδικασία του σχηματισμού του χώρου) στον Ηράκλειτο.

Το δόγμα της ψυχής.Η ανθρώπινη ψυχή είναι ένας συνδυασμός φωτιάς και υγρασίας. Οι ψυχές προκύπτουν «εξατμίζοντας από την υγρασία», και, αντίθετα, «ο θάνατος είναι γέννηση για τις ψυχές». Όσο περισσότερη φωτιά υπάρχει στην ψυχή, τόσο καλύτερη είναι. ο ανθρώπινος νους είναι η Φωτιά (Λόγος).

Επιστημολογία.Οι αισθήσεις, ιδιαίτερα η όραση και η ακοή, είναι χρήσιμες στη διαδικασία της γνώσης, αλλά ο υψηλότερος στόχος είναι η γνώση του Λόγου. Δεν είναι διαθέσιμο σε όλους, αν και όλοι οι άνθρωποι είναι έξυπνοι. Οι περισσότεροι άνθρωποι, όντας «σαν κτηνώδης χορτάτοι», δεν προσπαθούν να κατανοήσουν τον Λόγο. Πολλές γνώσεις, εμπιστοσύνη σε δασκάλους όπως ο Όμηρος και ο Ησίοδος παρεμβαίνουν στην κατανόηση του Λόγου. Μόνο λίγοι άνθρωποι έχουν κατανοήσει τον Λόγο και ζουν σύμφωνα με αυτόν.

Μοίρα διδασκαλίες. Οι ιδέες του Ηράκλειτου για τον Λόγο της Φωτιάς με πολλούς τρόπους χρησίμευσαν ως βάση για τις διδασκαλίες των Στωικών. Οι ιδέες της διαλεκτικής άρχισαν να προσελκύουν σοβαρή προσοχή μόνο ξεκινώντας από την Αναγέννηση, βρήκαν συνεπή εφαρμογή και ανάπτυξη στη φιλοσοφία και τον μαρξισμό του Χέγκελ.

Ατομισμός Δημόκριτου

Ο Λεύκιππος θεωρείται ο ιδρυτής του ατομισμού, αλλά σχεδόν τίποτα δεν είναι γνωστό γι 'αυτόν. Επομένως, κάτω από τον αρχαίο ελληνικό ατομισμό, εννοώ πρώτα απ' όλα τις διδασκαλίες του Δημόκριτου.

ΔημόκριτοςΒιογραφικές πληροφορίες. Διάρκεια ζωής περίπου. 460-370 διετία ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ο Δημόκριτος γεννήθηκε στα Άβδηρα (Ελλάς). Ταξίδεψε πολύ, βρέθηκε στην Αίγυπτο, τη Βαβυλώνα, πιθανώς στην Ινδία και στην Αιθιοπία. Για μεγάλο διάστημα έζησε στην Αθήνα. Επειδή ο Δημόκριτος γελούσε συνεχώς με την ατέλεια του ανθρώπου, έφερε το προσωνύμιο Γελώντας.

Σημαντικά έργα. Είναι γνωστό ότι ο Δημόκριτος έγραψε περίπου 70 δοκίμια για διάφορα γνωστικά πεδία, αλλά κανένα από αυτά δεν έχει φτάσει σε εμάς. Τα προβλήματα του ατομισμού παρουσιάστηκαν στα έργα "Bolshoy Domostroy", "Maly Domostroy" και άλλα.

Φιλοσοφικές απόψεις. Η αρχη.Οι απαρχές της ύπαρξης είναι άτομακαι κενότητα,στο οποίο βρίσκονται και κινούνται τα άτομα. Τα άτομα (κυριολεκτικά, «αδιαίρετα») είναι τα μικρότερα, αδιαίρετα σωματίδια της ύλης. Κάθε άτομο είναι αιώνιο και αμετάβλητο· τα άτομα δεν δημιουργούνται ούτε εξαφανίζονται. Ο αριθμός των ατόμων είναι άπειρος. Διαφέρουν ως προς το μέγεθος, το σχήμα (σφαιρικά, πυραμιδοειδή, αγκιστροειδή κ.λπ.) και τη θέση τους στο χώρο. Τα άτομα είναι κινητά, αιωρούνται και «χορεύουν» στο κενό, όπως τα σωματίδια σκόνης ορατά σε μια ηλιαχτίδα.

Όλα τα πράγματα στον κόσμο αποτελούνται από άτομα και κενό. Η εμφάνιση και η καταστροφή των πραγμάτων είναι αποτέλεσμα της συνοχής και του διαχωρισμού των ατόμων. Όλα τα πράγματα πεθαίνουν με την πάροδο του χρόνου και τα άτομα που τα αποτελούν συνεχίζουν να υπάρχουν. Ο Δημόκριτος θεωρούσε τα τέσσερα παραδοσιακά στοιχεία ως «μεσαία στάδια» από τα οποία συντίθενται όλα τα άλλα. Ο αέρας, το νερό και η γη αποτελούνται από άτομα διαφόρων σχημάτων και η φωτιά είναι μόνο σφαιρική.

Διδασκαλία για πρωτεύουσες και δευτερεύουσες ιδιότητες.Τα ίδια τα άτομα στερούνται ιδιότητες όπως το χρώμα, η μυρωδιά, η ζεστασιά κ.λπ. Όλες αυτές οι ιδιότητες είναι αποτέλεσμα της αντίληψης των ατόμων από τις αισθήσεις μας. Άλλωστε, λέει ο Δημόκριτος, αυτό που ο ένας εκλαμβάνει ως γλυκό, ο άλλος μπορεί να το αντιληφθεί ως πικρό. Ως εκ τούτου, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ πρωτογενούς, δηλ. αντικειμενικά υπάρχουσες, ιδιότητες των ατόμων (σχήμα, μέγεθος, θέση στο χώρο) και δευτερεύουσες - η υποκειμενική μας αντίληψη για αυτές τις πρωταρχικές ιδιότητες.

Κοσμολογία και κοσμογονία.Ο κόσμος ως σύνολο είναι ένα άπειρο κενό, στο οποίο υπάρχει ένας άπειρος αριθμός κόσμων που αποτελούνται από άτομα. Όπου υπάρχουν πολλά άτομα στο κενό, συχνά συγκρούονται μεταξύ τους, γεγονός που σχηματίζει μια κοσμική δίνη. Στο κέντρο του συγκεντρώνονται βαρύτερα άτομα, τα ελαφρύτερα αναγκάζονται να βγουν στις άκρες. Έτσι φαίνεται η γη και ο ουρανός. Οι κόσμοι είναι σφαιρικοί, κλειστοί και περιβάλλονται από ένα κέλυφος («δέρμα»). Το κέντρο του κόσμου μας είναι η Γη. Ο ήλιος, το φεγγάρι, τα αστέρια παραπέμπουν στον ουρανό. Ο αριθμός των κόσμων είναι άπειρος. Μερικά από αυτά μόλις αναδύονται, άλλα ακμάζουν και άλλα πεθαίνουν. ο κόσμος μας βρίσκεται σε κατάσταση ευημερίας. Μερικοί κόσμοι μοιάζουν μεταξύ τους, άλλοι είναι διαφορετικοί.

Αιτιοκρατία.Ο Δημόκριτος ήταν ο ιδρυτής της μηχανιστικής ντετερμινισμός 1.Τίποτα που συμβαίνει στον κόσμο δεν προκύπτει χωρίς αιτία, όλα εμφανίζονται με τη δύναμη της ανάγκης (άλλωστε ό,τι συμβαίνει στον κόσμο είναι αποτέλεσμα κίνησης, σύγκρουσης, συνοχής κ.λπ. ατόμων). Οι άνθρωποι επινόησαν την τυχαιότητα για να δικαιολογήσουν τη δική τους άγνοια.

Η καταγωγή της ζωής και του ανθρώπου.Τα έμβια όντα προκύπτουν από μη ζωντανά πράγματα χωρίς την παρέμβαση των θεών και χωρίς κανένα σκοπό. Από τη γη και την υγρασία γεννήθηκαν πρώτα αμφίβια και μετά ζώα της ξηράς. Μη βιώσιμα πλάσματα (τυφλά και κωφά, χωρίς πόδια και χωρίς χέρια) χάθηκαν, μόνο τα βιώσιμα επέζησαν. γέννησαν απογόνους. ανάμεσα σε αυτά τα τελευταία πλάσματα ήταν άνθρωποι.

Η πηγή κίνησης των ανθρώπων και των ζώων είναι η ψυχή. Αυτό, όπως όλα τα άλλα, αποτελείται από άτομα (σφαιρικά, καθώς έχουν τη μεγαλύτερη κινητικότητα). Με το θάνατο του σώματος η ψυχή αποσυντίθεται και χάνεται. Επιστημολογία.Υπάρχει μια διάκριση μεταξύ της αισθητηριακής γνώσης («σκοτεινή») και της λογικής (μέσω της λογικής συλλογιστικής). Όταν κατανοούμε τον κόσμο, ενεργούν πρώτα οι αισθήσεις μας (όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή). Οι εικόνες τους διαχωρίζονται συνεχώς από τα πράγματα (ρέουν έξω) - είναι σαν κοχύλια που αποτελούνται από σπάνια άτομα. Όταν αυτές οι εικόνες μπαίνουν στις αισθήσεις του ανθρώπου, τις αντιλαμβάνεται. Ταυτόχρονα, το όμοιο γίνεται αντιληπτό σαν.

Αλλά η αισθητηριακή γνώση είναι κατάλληλη μόνο μέχρι ένα ορισμένο όριο, αφού οι αισθήσεις δεν είναι σε θέση να κατανοήσουν πολύ λεπτές και μικρές ουσίες (όπως τα άτομα). Τότε ο νους αρχίζει να δρα, δίνοντάς μας αληθινή γνώση.

Η προέλευση της θρησκείας και του αθεϊσμού.Η πηγή της πίστης στους θεούς είναι ο φόβος των δυνάμεων της φύσης, τον οποίο ο άνθρωπος δεν μπορεί να εξηγήσει. Όλα όσα συμβαίνουν στον κόσμο είναι το αποτέλεσμα της κίνησης των ατόμων.

Η μοίρα του ατομισμού. Το δόγμα του Δημόκριτου είχε σημαντικό αντίκτυπο στον Επίκουρο (αν και ο ίδιος ο Επίκουρος το αρνήθηκε), και μέσω αυτού - στον Ρωμαίο φιλόσοφο Λουκρήτιο Κάρα. Ωστόσο, γενικά, ο ατομισμός δεν ήταν πολύ δημοφιλής στην αρχαιότητα (για παράδειγμα, ο Στωικισμός κυρίευσε τον Επικούρειο στους πρώτους αιώνες της εποχής μας).

Κατά τον Μεσαίωνα, ήταν πρακτικά άγνωστος στον χριστιανικό κόσμο, αλλά ορισμένες από τις ιδέες του έλαβαν ένα είδος χρήσης στη μουσουλμανική φιλοσοφία (Καλάμ και Σουφισμός).

Στη σύγχρονη εποχή, ο ατομισμός αποδείχθηκε ότι ήταν η φιλοσοφική βάση της φυσικής του Νεύτωνα, του ντεϊσμού και του υλισμού των επόμενων εποχών - μέχρι την εποχή μας.

Χάρη στην ανάπτυξη της φυσικής του μικροκόσμου (κβαντική μηχανική) τον ΧΧ αιώνα. Προέκυψαν σοβαρές αμφιβολίες ότι η ουσία βασιζόταν σε περαιτέρω μη διαιρούμενα σωματίδια (στοιχειώδη σωματίδια ή κουάρκ που αποτελούν στοιχειώδη σωματίδια). Αλλά αυτό το πρόβλημα δεν έχει ακόμη επιλυθεί οριστικά.

3. Ο ανθρωπιστικός προσανατολισμός της φιλοσοφίας των σοφιστών.

Στο δεύτερο μισό του 5ου αι. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οι σοφιστές εμφανίζονται στην Ελλάδα. Στις συνθήκες της αρχαίας δουλοκτητικής δημοκρατίας, η ρητορική, η λογική και η φιλοσοφία παραγκωνίζουν τη γυμναστική και τη μουσική στο εκπαιδευτικό σύστημα. Η ρητορική - η τέχνη της ευγλωττίας - γίνεται η βασίλισσα όλων των τεχνών. Στα δικαστήρια και στις λαϊκές συνελεύσεις, η ικανότητα να μιλάς, να πείθεις και να πείθεις είναι ζωτικής σημασίας. Επομένως, υπάρχουν πληρωμένοι δάσκαλοι «για να σκέφτονται, να μιλάνε και να κάνουν» - σοφιστές.

Η αρχαία ελληνική λέξη «σοφίστας» σήμαινε: γνώστης, δάσκαλος, καλλιτέχνης, σοφός. Όμως οι σοφιστές ήταν σοφοί ειδικού είδους. Δεν τους ενδιέφερε η αλήθεια. Δίδαξαν την τέχνη να νικάς τον εχθρό σε διαμάχες και αντιδικίες. Δεν υπήρχαν τότε δικηγόροι. Και «στα δικαστήρια», θα έλεγε αργότερα ο Πλάτων, «κανείς δεν ενδιαφέρεται για την αλήθεια, μόνο η πειθώ είναι σημαντική» (272 Ε). Επομένως, η λέξη «σοφιστής» απέκτησε κατακριτέο νόημα. Η σοφιστεία έγινε κατανοητή ως η ικανότητα να αναπαριστά κανείς το μαύρο ως λευκό και το λευκό ως μαύρο. Οι σοφιστές ήταν φιλόσοφοι στο βαθμό που αυτή η πρακτική έλαβε μια κοσμοθεωρητική αιτιολόγηση από αυτούς.

Ταυτόχρονα, οι σοφιστές έπαιξαν θετικό ρόλο στην πνευματική ανάπτυξη της Ελλάδας. Είναι θεωρητικοί της ρητορικής και της ευγλωττίας. Η εστίασή τους είναι στη λέξη. Πολλοί από τους σοφιστές είχαν καταπληκτικό χάρισμα λόγου. Οι Σοφιστές δημιούργησαν την επιστήμη της λέξης. Στη φιλοσοφία, οι σοφιστές επέστησαν την προσοχή στο πρόβλημα του ανθρώπου, της κοινωνίας και της γνώσης. Στην επιστημολογία, οι σοφιστές έθεσαν σκόπιμα το ερώτημα πώς σχετίζονται οι σκέψεις για αυτήν με τον κόσμο γύρω μας; Είναι η σκέψη μας σε θέση να γνωρίσει τον πραγματικό κόσμο;

Οι σοφιστές απάντησαν αρνητικά στην τελευταία ερώτηση. Οι σοφιστές δίδαξαν ότι ο αντικειμενικός κόσμος είναι άγνωστος, ήταν δηλαδή οι πρώτοι αγνωστικιστές. Ωστόσο, ο αγνωστικισμός των σοφιστών περιορίζεται από τον σχετικισμό τους. Οι σοφιστές δίδαξαν ότι ο καθένας έχει τη δική του αλήθεια. Όπως φαίνεται σε κανέναν, έτσι είναι. Επομένως, οι σοφιστές αρνήθηκαν όχι την αλήθεια, αλλά την αντικειμενική αλήθεια. Αναγνώρισαν μόνο την υποκειμενική αλήθεια, ή μάλλον την αλήθεια. Αυτές οι αλήθειες σχετίζονται όχι τόσο με το αντικείμενο όσο με το υποκείμενο. Γι' αυτό λέμε ότι ο αγνωστικισμός των σοφιστών περιοριζόταν από τον σχετικισμό τους. Ο γνωσιολογικός σχετικισμός των σοφιστών συμπληρώθηκε από τον ηθικό σχετικισμό. Δεν υπάρχει αντικειμενικό κριτήριο για το καλό και το κακό.

Ό,τι είναι ωφέλιμο σε ποιον είναι καλό, είναι καλό. Στον τομέα της ηθικής, ο αγνωστικισμός των σοφιστών εξελίχθηκε σε ανηθικότητα.

Οι σοφιστές έκαναν ελάχιστη φυσική. Ήταν οι πρώτοι που ξεχώρισαν ξεκάθαρα ό,τι υπάρχει από τη φύση, και ό,τι υπάρχει από την εγκατάσταση, με νόμο, χώρισαν τους νόμους της φύσης και τους κοινωνικούς νόμους. Απέναντι στους σοφιστές, η φιλοσοφική κοσμοθεωρητική σκέψη της Αρχαίας Ελλάδας έβαλε ένα άτομο στο επίκεντρο της κοσμοθεωρητικής έρευνας. Οι σοφιστές επέκτειναν τον σχετικισμό τους στα θρησκευτικά δόγματα. Συνολικά, ο αβάσιμος σχετικισμός έχει ένα θετικό χαρακτηριστικό: είναι αντιδογματικός. Υπό αυτή την έννοια, οι σοφιστές έπαιξαν ιδιαίτερα μεγάλο ρόλο στην Ελλάδα. Έκαναν έναν περιπλανώμενο τρόπο ζωής. Κι εκεί που εμφανίστηκαν, κλονίστηκε ο δογματισμός της παράδοσης. Ο δογματισμός στηρίζεται στην εξουσία. Οι σοφιστές ζήτησαν αποδείξεις. Οι ίδιοι θα μπορούσαν να αποδείξουν τη θέση σήμερα, και την αντίθεση αύριο. Αυτό συγκλόνισε τον λαϊκό και ξύπνησε τη σκέψη του από τον δογματικό λήθαργο. Όλοι άθελά τους είχαν μια ερώτηση: πού είναι η αλήθεια;

Οι σοφιστές συνήθως χωρίζονται σε ανώτερους και κατώτερους. Από τους μεγαλύτερους ξεχώρισαν ο Πρωταγόρας, ο Γοργίας, ο Ιππίας, ο Πρόντιτς, ο Αντίφωνος, ο Ξενιάδης. Όλοι αυτοί είναι σύγχρονοι του Πυθαγόρειου Φιλόλαου, των Ελεατών Ζήνωνα και Μέλισσου, των φυσικών Εμπεδοκλή, Αναξαγόρα, Λεύκιππου. Ελάχιστα έχουν διασωθεί από τα πολυάριθμα γραπτά των σοφιστών.

Οι Πρεσβύτεροι Σοφιστές

Πρωταγόρας

Ζωή και Γραφές.Ο Ακμέ Πρωταγόρας πέφτει στην 84η Ολυμπιάδα (444-441). Αυτό σημαίνει ότι ο Πρωταγόρας γεννήθηκε τη δεκαετία του '80 του 5ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Πάνω από μια ντουζίνα έργα ανήκαν στον Πρωταγόρα. Μεταξύ αυτών είναι τα «Περί του υπάρχοντος», «Περί των επιστημών», «Για το κράτος», «Περί των θεών», «Συζήτηση, ή η τέχνη της επιχειρηματολογίας», «Αλήθεια ή ανατροπή ομιλιών». Κανένα από αυτά δεν σώθηκε με εξαίρεση μόνο μικρά θραύσματα. Οι σημαντικότερες πηγές της γνώσης μας για τον Πρωταγόρα και τις διδασκαλίες του είναι οι διάλογοι του Πλάτωνα «Πρωταγόρας» και «Θεήτητος» και οι πραγματείες του Σέξτου Εμπειρίκου «Κατά των επιστημόνων» και «Τρία βιβλία Πυρρίχιων διατάξεων». Σε αυτές τις πραγματείες ξεφεύγει ένα σύντομο, αλλά ταυτόχρονα εντελώς αναντικατάστατο χαρακτηριστικό των σημαντικότερων στιγμών της κοσμοθεωρίας του Πρωταγόρα.

Οντολογία.Ο σχετικισμός του Πρωταγόρα, το δόγμα του για τη σχετικότητα της γνώσης, βασίζεται σε ορισμένες ιδέες για τον κόσμο. Ο Πρωταγόρας είναι υλιστής. Σύμφωνα με τον Σέξτο Εμπειρίκο, ο Πρωταγόρας νόμιζε ότι «οι κύριες αιτίες όλων των φαινομένων βρίσκονται στην ύλη». (Sextus Empiricus. Op. Σε 2 τόμους.Τόμ.2. Μ., 1976. S. 252. Περαιτέρω - SE. 2.Σ. 252). Όμως η κύρια ιδιότητα της ύλης, σύμφωνα με τον Πρωταγόρα, δεν είναι η αντικειμενικότητά της και όχι η παρουσία κάποιας φυσικής αρχής στην ύλη, αλλά η μεταβλητότητά της, η ρευστότητά της. Σε αυτό, ο Πρωταγόρας στηρίχθηκε, προφανώς, στον Κράτιλο, ο οποίος ερμήνευσε την ηρακλείεια διαλεκτική με εξαιρετικά μονόπλευρο τρόπο, βλέποντας σε αυτήν μόνο έναν ακραίο σχετικισμό. Αν ο Ηράκλειτος υποστήριζε ότι δεν μπορεί κανείς να μπει στο ίδιο ποτάμι δύο φορές, γιατί σε αυτόν που εισέρχεται ρέουν νέα νερά, ότι δεν μπορεί να αγγίξει την ίδια θνητή ουσία δύο φορές, τότε ο Κράτιλος υποστήριξε ότι δεν μπορεί κανείς να μπει στο ίδιο ποτάμι ούτε μία φορά. Ο Πρωταγόρας επέκτεινε αυτήν την αρχή της απόλυτης μεταβλητότητας της ύλης στο γνωστικό υποκείμενο: όχι μόνο ο κόσμος αλλάζει συνεχώς, αλλά και το έμψυχο σώμα που τον αντιλαμβάνεται. Έτσι, τόσο το υποκείμενο όσο και το αντικείμενο αλλάζουν συνεχώς. Αυτή η διατριβή είναι η πρώτη οντολογική τεκμηρίωση από τον Πρωταγόρα του σχετικισμού των σοφιστών.

Η δεύτερη αιτιολόγηση συνίσταται στη θέση ότι τίποτα δεν υπάρχει από μόνο του, αλλά όλα υπάρχουν και προκύπτουν μόνο σε σχέση με ένα άλλο. Αυτή η απόχρωση του σχετικισμού του Πρωταγόρα εκφράστηκε από τον Πλάτωνα ως εξής: «Τίποτα δεν είναι από μόνο του, αλλά τα πάντα προκύπτουν πάντα σε σχέση με κάτι» (157 B).

Η τρίτη τεκμηρίωση του σχετικισμού συνίσταται στη θέση, σύμφωνα με την οποία τα πάντα δεν αλλάζουν τυχαία, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε οτιδήποτε υπάρχει στον κόσμο έρχεται συνεχώς στο αντίθετό του. Επομένως, κάθε πράγμα περιέχει αντίθετα. Διευκρινίζοντας αυτό το συμπέρασμα, ο Αριστοτέλης θα έλεγε ότι το ένα αντίθετο είναι πραγματικό σε ένα πράγμα και το άλλο είναι δυνητικά. Αλλά την εποχή του Πρωταγόρα, οι φιλόσοφοι δεν είχαν ακόμη κατανοήσει την ύπαρξη δύο τύπων όντων - πραγματικών και δυνητικών, και επομένως η θέση του Πρωταγόρα, που ανάγεται στη διαλεκτική του Ηράκλειτου, θα μπορούσε να φαίνεται εύλογη.

Επιστημολογικά συμπεράσματα.Από όλες αυτές τις οντολογικές αρχές του σχετικισμού, ο Πρωταγόρας έβγαλε ένα τολμηρό επιστημολογικό συμπέρασμα. Αν όλα αλλάξουν και μετατραπούν στο αντίθετο του εαυτού τους, τότε είναι δυνατές δύο αντίθετες απόψεις για κάθε πράγμα. Ο Διογένης Λαέρτιος αναφέρει ότι ο Πρωταγόρας «ήταν ο πρώτος που είπε ότι υπάρχουν δύο αντίθετες απόψεις για κάθε πράγμα» [ΔΚ 80 (84) Α1], που κατά τον Κλήμη είχε μεγάλη επιρροή στην ανάπτυξη της ελληνικής κοσμοθεωρίας: «Ακολουθώντας στα χνάρια του Πρωταγόρα, οι Έλληνες λένε συχνά ότι υπάρχουν δύο απόψεις για κάθε πράγμα, αντίθετες μεταξύ τους» (Α 20).

Αυτό ισχύει σε μεγάλο βαθμό μέχρι σήμερα. Στον καθημερινό λόγο λέμε: «από τη μια» και «από την άλλη». Ωστόσο, είναι ακόμα απαραίτητο να αποφασίσουμε ποιο από τα μέρη είναι το κορυφαίο, το κύριο, το καθοριστικό. Διαφορετικά, θα γλιστρήσουμε στη θέση του σχετικισμού και του αγνωστικισμού. Ο Πρωταγόρας πήγε ακριβώς προς αυτή την κατεύθυνση. Έχοντας απολυτοποιήσει την παρουσία σε οποιοδήποτε πράγμα και σε οποιαδήποτε διαδικασία δύο αντίθετων πλευρών και τάσεων και έχοντας καταλήξει στην πεποίθηση της πιθανότητας δύο αντίθετων απόψεων για ένα πράγμα ή μια διαδικασία, ο Πρωταγόρας έβγαλε υπερβολικό συμπέρασμα ότι «όλα είναι αλήθεια».

Η δήλωση αυτή του Πρωταγόρα επικρίθηκε από τον Δημόκριτο, τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη. Ο Δημόκριτος και ο Πλάτων αντιτάχθηκαν στον Πρωταγόρα, τονίζοντας ότι η δήλωση «κάθε αποκύημα της φαντασίας είναι αληθινό» στρέφεται εναντίον του εαυτού του. Άλλωστε, «αν κάθε αποκύημα της φαντασίας είναι αληθινό, τότε η άποψη ότι δεν είναι όλη η φαντασία αληθινή, αφού γίνεται αποδεκτή από τη φαντασία, θα είναι αληθινή, και έτσι η θέση ότι όλη η φαντασία είναι αληθινή θα γίνει ψέμα» ( Α 15). Ο Αριστοτέλης στη «Ρητορική» έγραψε: «[Η υπόθεση Πρωταγόρα] είναι ψέμα και αναληθής, αλλά φαινομενική αληθοφάνεια, και [δεν έχει θέση] σε καμία τέχνη, εκτός από τη ρητορική και την εριστική». Ο Πρωταγόρας διδάσκει «τον ασθενέστερον λόγον τον ισχυρότερον» (ΙΙ 24).

Ωστόσο, ο Πρωταγόρας δεν θα είχε ντραπεί από αυτές τις αντιρρήσεις. Είναι, ας πούμε, σχετικιστής στο τετράγωνο. Ο Σενέκας αναφέρει ότι ο Πρωταγόρας προχώρησε τόσο μακριά στη διδασκαλία του που ο ίδιος υποστήριξε ότι μπορεί κανείς να πει εξίσου «υπέρ» και «κατά» όχι μόνο για οτιδήποτε, αλλά και ότι για οτιδήποτε μπορεί κανείς να πει εξίσου «υπέρ» και «κατά». Δηλαδή, ο Πρωταγόρας παραδέχτηκε ότι η θέση του ότι είναι δυνατές δύο αντίθετες απόψεις για το ίδιο πράγμα δεν είναι περισσότερο αληθινή από την αντίθετη θέση ότι δεν μπορούν να υπάρχουν δύο αντίθετες απόψεις. Αλλά αυτό είναι ήδη ανοησία, γιατί το τελευταίο αναιρεί το πρώτο. Είναι ακόμα δυνατό να πούμε ότι οι κρίσεις "αυτός ο τοίχος είναι λευκός" και "αυτός ο τοίχος είναι μαύρος ή μη άσπρος" είναι εξίσου αληθινές, επειδή αυτός ο λευκός τοίχος σταδιακά λερώνεται. Αλλά για να ονομάσουμε εξίσου αληθινές κρίσεις: "είναι αλήθεια ότι μπορεί κανείς να πει ότι" αυτός ο τοίχος είναι λευκός "και" αυτός ο τοίχος είναι μαύρος ή μη άσπρος "και" είναι αλήθεια ότι αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί, επειδή ο τοίχος είναι είτε λευκός ή μαύρο. λευκό "" είναι ένα εντελώς διαφορετικό θέμα. Εδώ έχουμε ήδη μπει στη σφαίρα των νόμων της σκέψης, και όχι στους νόμους της ύπαρξης. Το Είναι μπορεί να είναι αυτό και εκείνο, αλλά η σκέψη για την ύπαρξη μπορεί να είναι μόνο οριστική και ξεκάθαρη, έστω και υπό όρους. Δεν μπορούμε να σκεφτούμε την κίνηση χωρίς να τη σταματήσουμε.

Η κύρια διατριβή του Πρωταγόρα.Ωστόσο, το κύριο πράγμα για τον Πρωταγόρα δεν είναι ο ισχυρισμός ότι όλα είναι αληθινά, αφού αντίθετες, αμοιβαία αποκλειόμενες απόψεις είναι δυνατές για κάθε πράγμα που έχει τη δύναμη να μετατρέπει τα πάντα στο αντίθετό του. Σε μια τέτοια κατάσταση, ένα άτομο δεν μπορεί να πλοηγηθεί στο σύμπαν. Πρέπει να διαλέξεις ανάμεσα σε δύο αντίθετες απόψεις. Ένα άτομο κάνει αυτή την επιλογή αποδεχόμενος μια γνώμη και απορρίπτοντας το αντίθετο. Ο άνθρωπος είναι ελεύθερος. Από αυτές τις σκέψεις φαίνεται να προκύπτει η περίφημη θέση του Πρωταγόρα, που περιέχεται στους «Ανατρεπτικούς Λόγους» του. Στον Σέξτο τον Εμπειρίκο διαβάζουμε: «Στην αρχή των «Ανατρεπτικών Λόγων του» αυτός (Προχαγόρ) διακήρυξε: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων, ότι υπάρχουν, ανύπαρκτα, ότι δεν υπάρχουν». Έξι ή επτά αιώνες νωρίτερα, ο Πλάτων μετέφερε τα ίδια λόγια του Πρωταγόρα στο εξής πλαίσιο: «Η ουσία των πραγμάτων είναι ιδιαίτερη για κάθε άνθρωπο», σύμφωνα με τα λόγια του Πρωταγόρα, που ισχυρίζεται ότι «το μέτρο όλων των πραγμάτων είναι ο άνθρωπος» και Επομένως, όπως μου φαίνονται τα πράγματα, έτσι θα είναι για μένα, αλλά ό,τι σου αρέσει, έτσι θα είναι για σένα». (Πλάτων. Op. Σε 3 τόμους Τ.Ι. M., 1968.S. 418. Περαιτέρω - Πλάτων. 1.Σ. 418). Σε ένα άλλο έργο του, ο Πλάτων, παραθέτοντας πάλι τα λόγια του Πρωταγόρα: «Το μέτρο όλων των πραγμάτων είναι ο άνθρωπος, υπαρκτό, ότι υπάρχουν, και ανύπαρκτα, ότι δεν υπάρχουν», - εξηγεί: Ο Πρωταγόρας «με αυτό λέει ότι ό,τι μου φαίνεται, τέτοια είναι για μένα και είναι, και ό,τι είναι για σένα, έτσι είναι και αυτή, με τη σειρά της, για σένα» (152 Α). Ακολουθεί παράδειγμα: «Δεν συμβαίνει μερικές φορές να φυσάει ο ίδιος άνεμος, αλλά κάποιος να παγώνει ταυτόχρονα, κάποιος όχι; Και κάποιος δεν είναι πολύς, αλλά κάποιος είναι δυνατός;». (152 Β). Σε έναν άνθρωπο ο άνεμος «φαίνεται», συνεχίζει ο Πλάτων, κρύος, ενώ σε άλλον όχι. Αλλά το «φαίνεσαι» σημαίνει «να νιώθεις» (Πλάτων. 2.Σ. 238). Τίθεται το ερώτημα: είναι δυνατόν να πούμε ότι ο άνεμος είναι ψυχρός από μόνος του ή είναι μόνο κρύος σε σχέση με κάποιον;

Η δεύτερη τεκμηρίωση του σχετικισμού από τον Πρωταγόρα λέει ότι τίποτα δεν υπάρχει και δεν προκύπτει από μόνο του, αλλά μόνο σε σχέση με ένα άλλο. Επομένως, το ερώτημα αν ο άνεμος είναι ψυχρός από μόνος του δεν έχει νόημα, όπως ακριβώς το ερώτημα αν ο άνεμος υπάρχει από μόνος του, γιατί για κάποιον ο άνεμος, για έναν άλλον μπορεί να μην είναι τέτοιος, τον γκρεμίζει, και ο άλλος δεν το προσέχει. Ο Πλάτων καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο Πρωταγόρας έχει δίκιο στον ισχυρισμό του για την υποκειμενικότητα των αισθήσεων, αλλά είναι λάθος όταν ισχυρίζεται ότι είναι όλες αληθινές. Στην πραγματικότητα, δεν υπάρχει αλήθεια στις αισθήσεις, η υποκειμενικότητα των αισθήσεων υποδηλώνει ότι η αίσθηση δεν είναι γνώση. Ούτε ο Πρωταγόρας ούτε ο Πλάτων είναι εδώ. Φυσικά, η αισθησιακή εικόνα του κόσμου είναι ανθρωπόμορφη. Δεν είναι τυχαίο ότι στη βάση της αναδύεται μια κοινωνικο-ανθρωπόμορφη κοσμοθεωρία. Πρέπει όμως να αναλυθεί, και όχι να δηλωθεί γενικά αληθής ή ψευδής. Εδώ χρειάζεται ένα κριτήριο πρακτικής. Όμως ο Πρωταγόρας δεν έχει τέτοιο κριτήριο.

Κριτήριο.Αλλά και πάλι, ο Πρωταγόρας έχει κάποιο κριτήριο αλήθειας; Τι επιτρέπει τελικά σε ένα άτομο να εκφράσει ορισμένες κρίσεις για τον κόσμο; Εδώ η θέση του Πρωταγόρα δεν είναι απολύτως σαφής. Ο Σέξτος Εμπειρίκος ισχυρίζεται ότι ο Πρωταγόρας δεν είχε κανένα απολύτως κριτήριο: «Εάν, λοιπόν, τίποτα δεν μπορεί να βγει έξω από την [υποκειμενική] κατάσταση, τότε ό,τι γίνεται αντιληπτό σύμφωνα με την αντίστοιχη κατάσταση πρέπει να το εμπιστευόμαστε. Από την άποψη αυτή, ορισμένοι κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι ο Πρωταγόρας απορρίπτει το κριτήριο, γιατί αυτός ο τελευταίος θέλει να είναι γνώστης του υπάρχοντος από μόνος του και να διακρίνει την αλήθεια και το ψέμα, και ο παραπάνω σύζυγος δεν άφησε τίποτα μόνος του (δεύτερο δικαιολόγηση), ούτε ψέματα» (SE. 1. P. 73). Ωστόσο, υπάρχουν και άλλες πληροφορίες σύμφωνα με τις οποίες ο Πρωταγόρας δίδασκε ότι κανείς δεν έχει ψεύτικη γνώμη, αλλά η μια γνώμη μπορεί να είναι, αν όχι πιο αληθινή, τότε καλύτερη από την άλλη. (Πλάτων 167 Β). Οι απόψεις ενός σοφού είναι καλύτερες από αυτές των απλών ανθρώπων. Εδώ ο Πρωταγόρας μεταβαίνει στη θέση του Δημόκριτου, ο οποίος έκανε το μέτρο όλων των πραγμάτων όχι οποιοδήποτε, αλλά τον σοφό, διακηρύσσοντας ότι ο σοφός είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων.

Αλλά αυτό δεν είναι το κύριο σημείο. Βασικό κριτήριο, σύμφωνα με τον Πρωταγόρα, είναι το κέρδος. Εδώ κινούμαστε ήδη από τον γνωσιολογικό του σχετικισμό στον ηθικό του σχετικισμό.

Ηθικός σχετικισμός.Φυσικά, το κριτήριο του οφέλους είναι περιορισμένο, γιατί λειτουργεί μόνο όταν προσδιορίζουμε τι είναι καλό και τι κακό. Όπως δεν υπάρχει αντικειμενική ζέστη και κρύο, έτσι δεν υπάρχει αντικειμενικό καλό και κακό. Φυσικά, μπορούν να πουν ότι ό,τι είναι καλό για τη χώρα σας είναι καλό και ό,τι είναι κακό για αυτήν είναι κακό, αλλά το κράτος αποτελείται από άτομα και ό,τι είναι χρήσιμο για τον έναν είναι επιβλαβές για τον άλλον. Το καλό και το κακό είναι σχετικά. Όταν κάποιος καθορίζει τι είναι καλό και τι κακό, πρέπει να προέρχεται από το δικό του όφελος και όφελος, τόσο προσωπικό όσο και (στην καλύτερη περίπτωση) δημόσιο. Έτσι, ο Πρωταγόρας τεκμηρίωσε τη δράση των σοφιστών, που δεν προσπαθούσαν για την αλήθεια, αλλά για τη νίκη επί των αντιπάλων τους σε μια διαμάχη ή δικαστική διαμάχη. Η φύση δεν μπορεί να εξαπατηθεί, αλλά ο άνθρωπος μπορεί. Η κυριαρχία στη φύση δεν μπορεί να οικοδομηθεί με εξαπάτηση· η κυριαρχία μιας τάξης της κοινωνίας πάνω σε μια άλλη είναι δυνατή. Η σοφιστεία στην ακραία της έκφανση αυτό εξυπηρετεί.

Φιλοσοφία της ιστορίας.Στον διάλογο του Πλάτωνα «Πρωταγόρας», περιγράφεται η συνομιλία του Σωκράτη με τον Πρωταγόρα για το ερώτημα τι είναι η αρετή και αν μπορεί να διδαχθεί (ο Πρωταγόρας δίδασκε την αρετή με πολλά χρήματα). Σε αυτό το πλαίσιο, ο Πλάτωνας αποδίδει έναν ιστορικό μύθο στον Πρωταγόρα. Σκοπός του είναι να αποδείξει ότι η αρετή μπορεί να διδαχθεί. Όταν οι θεοί δημιούργησαν όλα τα είδη ζωντανών όντων από ένα μείγμα γης και φωτιάς, ανέθεσαν στους τιτάνες αδερφούς Προμηθέα και Επιμηθέα να κατανείμουν τις ικανότητες μεταξύ αυτών των ειδών. Αντιμετωπίζοντας μόνος αυτό, ο απλός και απρόσεκτος Επιμηθέας δεν άφησε τίποτα στους ανθρώπους. Ο άνδρας αποδείχθηκε γυμνός και ξυπόλητος, χωρίς φυσικά όπλα - κυνόδοντες, κέρατα κ.λπ. Για να σώσει την κατάσταση, ο Προμηθέας έκλεψε φωτιά και γνώσεις χειροτεχνίας και τεχνών για ανθρώπους από το εργαστήριο του Ηφαίστου και της Αθηνάς, για τα οποία στη συνέχεια υπέφερε κάποια τιμωρία, αλλά δεν τόλμησε να κλέψει από τον Δία, την ικανότητα να ζει στην κοινωνία, γι' αυτό οι πρώτοι άνθρωποι, αν και μπορούσαν να μιλήσουν, να λατρεύουν θεούς, να χτίζουν σπίτια, να ράβουν ρούχα και παπούτσια, να καλλιεργούν τη γη, δεν ήταν μπόρεσαν να ζήσουν μαζί και πέθαναν ομαδικά από αρπακτικά ζώα. Τότε ο Δίας έδωσε εντολή στον Ερμή να ενσταλάξει τη ντροπή και την αλήθεια στους ανθρώπους και όταν ο τελευταίος ρώτησε αν αυτός, ο Ερμής, έπρεπε να δώσει αυτό το δώρο σε όλους τους ανθρώπους ή μόνο σε κάποιους, ο Δίας απάντησε: «Ας ασχοληθούν όλοι μαζί τους. δεν υπάρχουν κράτη, αρκεί να το κατέχουν κάποιοι, όπως συνήθως κατέχουν την τέχνη. Και βάλε το νόμο από μένα, - συνέχισε ο Δίας, - ώστε όποιος δεν μπορεί να εμπλακεί στην ντροπή και την αλήθεια, να σκοτώνει ως έλκος της κοινωνίας» (322 ρε). Ωστόσο, συνεχίζει ο Πρωταγόρας, αυτή η ενασχόληση δίνεται στους ανθρώπους μόνο ως ικανότητα που πρέπει να αναπτυχθεί, επομένως η αρετή δεν δίνεται σε κανέναν εκ γενετής και πρέπει να αποκτάται με τη βοήθεια της επιμέλειας και της εκπαίδευσης. Ο Σωκράτης από την άλλη, με τη δυσπιστία του στη δυνατότητα διδασκαλίας της αρετής, κάνει λάθος. Η ικανότητα για αρετή δίνεται σε όλους, αλλά η ίδια η αρετή κατά τη γέννηση δεν δίνεται σε κανέναν.

Περνώντας από τον μύθο σε λογικούς λόγους, ο Πρωταγόρας επισημαίνει: η τιμωρία των εγκληματιών έχει νόημα μόνο με την προϋπόθεση ότι μπορεί να ανατραφεί η αρετή - άλλωστε τιμωρούνται για χάρη της αποτροπής του κακού. Αυτή είναι η θέση του Πρωταγόρα.

Είναι ενδιαφέρον ότι στη διαμάχη που ακολούθησε μεταξύ Σωκράτη και Πρωταγόρα για την ουσία της αρετής, οι πλευρές άλλαξαν θέσεις. Ο Σωκράτης, που ανήγαγε όλα τα είδη αρετής (δικαιοσύνη, σύνεση, ευσέβεια, θάρρος) σε γνώση, έπρεπε να παραδεχτεί ότι οι αρετές, όπως κάθε γνώση, μπορούν να διδαχθούν. Ο Πρωταγόρας, που απέρριψε αυτές τις πληροφορίες, κατέληξε στο συμπέρασμα ακούσιο ότι η αρετή δεν μπορεί να διδαχθεί. Αξίζει να σημειωθεί εδώ ότι, προφανώς, και τα δύο είναι ψευδή και ότι ο Αριστοτέλης είναι πιο πιθανό να έχει δίκιο, ο οποίος πίστευε ότι οι αρετές μπορούν να διδαχθούν, όχι μόνο ως γνώση, αλλά ως αποτέλεσμα της ανατροφής, κάνοντας τη γνώση συνήθεια. Οι αρετές είναι η γνώση του καλού, που έχει γίνει συνήθεια συμπεριφοράς. Συνηθίζοντας να είναι γενναίος, ο άνθρωπος γίνεται γενναίος.

Θρησκεία.Ο Πρωταγόρας στρέφει τον σχετικισμό και τον σκεπτικισμό του ενάντια σε κάθε δογματισμό, ακόμη και θρησκευτικό. Εκείνο το βιβλίο «Περί των Θεών», για το οποίο ο Πρωταγόρας υπέφερε τόσο πολύ στην Αθήνα, άρχιζε με τα λόγια: «Περί των θεών δεν μπορώ να ξέρω ούτε ότι υπάρχουν, ούτε ότι δεν υπάρχουν, ούτε τι είναι στην όψη. Διότι πολλά πράγματα εμποδίζουν κάποιον να το μάθει (αυτό): τόσο η ασάφεια [της ερώτησης] όσο και η συντομία της ανθρώπινης ζωής» (AMPh. T.1. Μέρος 1. Σελ. 318). Ωστόσο, ο Πρωταγόρας πίστευε ότι είναι καλύτερο να πιστεύεις στους θεούς παρά να μην πιστεύεις σε αυτούς.

Γοργίας

Σε αντίθεση με τον Πρωταγόρα, ο οποίος, προσκολλημένος στην ιωνική παράδοση, ανέπτυξε το σχετικιστικό δόγμα της σχετικότητας της γνώσης στο παράδειγμα του κυρίως αισθητηριακού σταδίου της γνώσης, ο Γοργίας, ο οποίος προσκολλήθηκε στην ιταλική παράδοση, στήριξε τον σχετικισμό του όχι τόσο στην υποκειμενικότητα του οι αναγνώσεις των αισθήσεων ως προς εκείνες τις δυσκολίες στις οποίες πέφτει ο νους, προσπαθώντας να οικοδομήσει μια συνεπή κοσμοθεωρία στο επίπεδο των φιλοσοφικών κατηγοριών και εννοιών (είναι και μη-ον, ον και σκέψη, ένα και πολλά, σκέψη και λέξη, και τα λοιπά.). Αν ο Πρωταγόρας δίδαξε ότι όλα είναι αληθινά (γιατί όπως φαίνονται στον καθένα, έτσι είναι), τότε ο Γοργίας - ότι όλα είναι ψέματα.

Ζωή και Γραφές.Ο Γοργίας καταγόταν από τη «Μεγάλη Ελλάς», από τη Λεοντίνα της Σικελίας. Ο άμεσος δάσκαλός του είναι ο Εμπεδοκλής. Ο Γοργίας γεννήθηκε τη δεκαετία του '80 του 5ου αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Το 427 έφτασε στην Αθήνα ως επικεφαλής της Λεοντιακής πρεσβείας, ο οποίος ζήτησε από την Αθήνα προστασία από τις Συρακούσες (ο Πελοποννησιακός πόλεμος ήταν σε εξέλιξη). Ο Γοργίας πέρασε το μεγαλύτερο μέρος της ζωής του στη Θεσσαλία. Ο Γοργίας έζησε πάνω από εκατό χρόνια, στα οποία, όπως νόμιζε ο ίδιος, όφειλε την αποχή του από την ηδονή. Ο μαθητής του, ο Αθηναίος ρήτορας Ισοκράτης (IV αι. π.Χ.), εξηγεί τη μακροζωία του Γοργία από το γεγονός ότι, μη πολίτης καμιάς πόλης, δεν πλήρωνε φόρους, δεν ασχολήθηκε με δημόσιες υποθέσεις και επίσης, χωρίς οικογένεια. , ήταν απαλλαγμένος από αυτή την επαχθή κοινωνική υποχρέωση (Ισοκράτης 15,156). Ο Γοργίας ήταν ένας εξαιρετικός ρήτορας, ικανός να μιλά αυτοσχέδια για οποιοδήποτε θέμα, βρίσκοντας και έπαινο και μομφή για τα πάντα. Ήξερε να νικάει τη σοβαρότητα του εχθρού με ένα αστείο και ένα αστείο με τη σοβαρότητα. Ήξερε πώς να πείσει. Στις συνθήκες του Πελοποννησιακού Πολέμου, όταν η Σπάρτη αντιτάχθηκε στην Αθήνα σε συμμαχία με την Περσία, ο Γοργίας έκανε τον «Ολυμπιακό λόγο», όπου κάλεσε τους Έλληνες να σταματήσουν τις εσωτερικές βεντέτες, να τηρήσουν ομοϊδεάτες και να ενωθούν ενάντια στους «βαρβάρους» (όπως οι Έλληνες αποκαλούσαν όλους τους μη Έλληνες). Αυτή τη φορά όμως δεν μπόρεσε να πείσει κανέναν. Ο πόλεμος συνεχίστηκε. Η έκβασή του ήταν καταστροφική όχι μόνο για την Αθήνα, αλλά για όλη την Ελλάδα.

Εκτιμώντας ιδιαίτερα τη φιλοσοφία, ο Γοργίας την έθεσε πάνω από τις συγκεκριμένες επιστήμες, που εκείνη την εποχή είχαν ήδη αρχίσει να αναδύονται σταδιακά από τη φιλοσοφία. Η συλλογή αξιωμάτων του Βατικανού περιέχει τα ακόλουθα λόγια του σοφιστή: «Ο ρήτορας Γοργίας είπε ότι όσοι παραμελούν τη φιλοσοφία, ακολουθώντας τις ιδιωτικές επιστήμες, μοιάζουν με τους μνηστήρες της Πηνελόπης, οι οποίοι, αναζητώντας το, συνεργάζονται με τις υπηρέτριές της» [DK 82 (76). Στα 23]. Ο Γόργιος έχει στην κατοχή του έργα όπως «Έπαινος στην Ελένη», «Πολωμέδ», «Περί της φύσης ή για το ανύπαρκτο», για τα οποία γνωρίζουμε από τη μεταφορά του από τον Σέξτο Εμπειρίκο στο έργο του «Εναντίον των επιστημόνων» (VII, 5).

Είναι, σκέψη, λόγος.Το ίδιο το όνομα του κύριου έργου του Γοργία - «Περί φύσης, ή περί του ανύπαρκτου» - τόνιζε τη διαφορά μεταξύ της θέσης του Γοργία και της θέσης του συγχρόνου του: Ελεάτου Μέλισσα, που εκφράζεται στο έργο του «Περί φύσης ή περί υπάρχοντος». Σε αντίθεση με τους Ελεατικούς, που ταύτιζαν τον λόγο, τη σκέψη και το είναι και αρνούνταν το μη-ον, ο Γοργίας (συνεχίζοντας, ωστόσο, την ορθολογιστική τους γραμμή) έσπασε τον λόγο από τη σκέψη και τη σκέψη από το είναι. Δίδαξε ότι τίποτα δεν υπάρχει, και αν υπάρχει, τότε είναι ακατανόητο, και αν είναι κατανοητό, τότε είναι ανέκφραστο και ανεξήγητο (για άλλο άτομο).

Υπαρξη.Μιλώντας για το ότι τίποτα δεν υπάρχει, ο Γοργίας δεν ήθελε να πει ότι δεν υπάρχει τίποτα. Το «τίποτα δεν υπάρχει» σήμαινε για αυτόν τον ισχυρισμό ότι είναι αδύνατο να αποδειχθεί είτε ότι το μη ον υπάρχει, είτε ότι το ον δεν υπάρχει, είτε ότι το ον και το μη ον υπάρχουν μαζί.

Αποδεικνύοντας ότι το μη ον δεν υπάρχει, ο Γοργίας προχωρά παραπέρα από τον Παρμενίδη, ο οποίος περιορίστηκε στο να επισημάνει ότι το μη ον δεν υπάρχει γιατί είναι ασύλληπτο και ανέκφραστο, και μόλις είναι νοητό και εκφραστικό με λόγια γίνεται είναι ως γεγονός της σκέψης και πώς γεγονός της λέξης. Για τον Γοργία, αφού χώρισε τη σκέψη, τον λόγο και το είναι το ένα από το άλλο, αυτό το συρμό της σκέψης ήταν κλειστό. Πήγε από την άλλη πλευρά, εφιστώντας την προσοχή στην εσωτερική ασυνέπεια της κρίσης ότι το μη ον (μη-ον) υπάρχει. Περιέχει τον ισχυρισμό ότι κάτι πρέπει και να υπάρχει και να μην υπάρχει. Το τίποτα δεν πρέπει να υπάρχει, αφού θεωρείται ότι είναι ανύπαρκτο, ωστόσο, θα πρέπει να υπάρχει, αφού υπάρχειανύπαρκτο, δηλαδή αφού είναι υπάρχει.Εδώ όμως ο Γοργίας επαναλαμβάνει το λάθος του Παρμενίδη, ταυτίζοντας το συνδετικό «είναι» με το κατηγόρημα «είναι», κάτι που δεν ισχύει. Αυτό όμως διαπιστώθηκε αργότερα από τον Αριστοτέλη, ενώ την εποχή του Γοργία αυτό το λάθος ήταν φυσικό. Αλήθεια, δεν είναι γνωστό αν ήταν ακούσια με τον Γοργία ή, σαν σοφιστής, σκόπιμη αλλά έτσι ή αλλιώς, καταλήγει ο Γοργίας, είναι εντελώς παράλογο κάτι να είναι και να μην είναι ταυτόχρονα. Επομένως, η θέση ότι το τίποτα υπάρχει είναι εσφαλμένη. (Θα ήταν πιο σωστό να πούμε ότι η κρίση «η ανυπαρξία υπάρχει» είναι ψευδής, αφού βεβαιώνει στο κατηγόρημα αυτό που αρνείται στο υποκείμενο.)

Αλλά είναι επίσης αδύνατο να αποδειχθεί ότι «υπάρχει». Εδώ όμως το θέμα είναι πιο περίπλοκο. Αυτή η κρίση είναι συνεπής. Ως εκ τούτου, ο Γοργίας απέδειξε την αναλήθεια αυτής της διατριβής έμμεσα, δείχνοντας την αλυτότητα των προβλημάτων εκείνων που συνδέονται με το γεγονός της αναγνώρισης του όντος (ύπαρξης) ως όντος. Αυτά είναι τα προβλήματα του ενός και των πολλών, της αιωνιότητας και της προσωρινότητας κλπ. Ταυτόχρονα, ο Γοργίας δεν περιφρονούσε τους άμεσους σοφισμούς. Για παράδειγμα, αν ένα ον είναι αιώνιο, δεν έχει αρχή, και επομένως, είναι άπειρο, και αν είναι άπειρο, τότε δεν είναι πουθενά, και αν είναι πουθενά, τότε δεν είναι καθόλου. Εδώ ο χρόνος αντικαθίσταται από τον τόπο και εξάγεται το λάθος συμπέρασμα από την απουσία τόπου στην απουσία ύπαρξης. Το απεριόριστο στην πραγματικότητα δεν υπάρχει πουθενά, γιατί δεν υπάρχει τίποτα έξω από το απεριόριστο, αφού το απεριόριστο, σύμφωνα με την έννοια, δεν έχει όρια, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι δεν υπάρχει. Επιπλέον, η προσωρινότητα της ύπαρξης υποδηλώνει ότι έχει προκύψει. Αλλά θα μπορούσε να προκύψει είτε από την ύπαρξη, είτε από την ανυπαρξία. Αλλά το ανύπαρκτο υποτίθεται ότι δεν μπορεί να δημιουργήσει τίποτα από τον εαυτό του. Η καταγωγή των όντων από τα όντα δεν προκύπτει· με μια τέτοια προέλευση, τα όντα είναι αιώνια.

Το πρόβλημα του ενός και των πολλών είναι επίσης άλυτο.

Από όλα αυτά προκύπτει ότι δεν μπορεί κανείς να πει ότι «τα πράγματα υπάρχουν».

Αλλά τότε δεν μπορεί να ειπωθεί ότι υπάρχει ένα ον και ένα μη ον: τελικά, αυτό που δεν υπάρχει χωριστά δεν υπάρχει μαζί.

Από εδώ προκύπτει το γενικό συμπέρασμα - «τίποτα δεν υπάρχει».

Σκέψη και ομιλία.Ο Γοργίας διαχωρίζει το αντικείμενο της σκέψης και την ύπαρξη του αντικειμένου της σκέψης. Εάν κάποιος νομίζει ότι κάποιος πετάει ή ότι άρματα ανταγωνίζονται στη θάλασσα, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι το άτομο πετάει και τα άρματα ανταγωνίζονται πραγματικά στη θάλασσα, γιατί μπορεί επίσης να σκεφτεί κανείς ότι δεν υπάρχει πραγματικότητα. Εδώ ο Γοργίας διορθώνει τον Παρμενίδη, ο οποίος, όπως έχουμε πει πολλές φορές, προφανώς δεν έκανε διάκριση μεταξύ ενός αντικειμένου ως αντικείμενο σκέψης και ενός αντικειμένου όπως αυτό υπάρχει αντικειμενικά. Σύμφωνα με τον Γοργία, είναι δυνατό να σκεφτόμαστε και αυτό που δεν υπάρχει. Αλλά από αυτή τη σωστή υπόθεση, ο Γοργίας εξάγει το σοφιστικό συμπέρασμα ότι αν το ανύπαρκτο μπορεί να νοηθεί, τότε το υπάρχον δεν μπορεί να νοηθεί: «Εάν τα αντικείμενα της σκέψης δεν υπάρχουν, τότε το υπάρχον δεν είναι σκέψη».

Τέλος, «ακόμη και αν το υπάρχον κατανοηθεί, είναι ανεξήγητο σε άλλον», γιατί οι λέξεις διαφέρουν από τα σώματα (τα σώματα γίνονται αντιληπτά με την όραση και οι λέξεις - με την ακοή).

Ηθική και νόμος.Σε αυτά τα θέματα ο Γοργίας είναι σχετικιστής. Όπως όλοι οι σοφιστές, ο Γοργίας δίδαξε ότι οι ηθικές αξίες και οι νομικοί κανόνες είναι υπό όρους, ότι είναι τεχνητές κατασκευές ανθρώπων που δεν λαμβάνουν πάντα υπόψη την ανθρώπινη φύση.

Prodic

Λίγα είναι γνωστά για τον σοφιστή Prodic. Στον ίδιο «Πρωταγόρα» ο Σωκράτης συγκρίνει ειρωνικά τον Πρόδικο με τον Τάνταλο, αποκαλώντας τη σοφία του από τα αρχαία χρόνια θεϊκή και τον εαυτό του σοφό. Σε άλλο διάλογο του Πλάτωνα, ο «Κρατίλος» Σωκράτης ειρωνεύεται την απληστία αυτού του σοφιστή, που δίδασκε διαφορετικά για 50 δραχμές από ό,τι για μία (για αυτό το τίμημα ο ζητιάνος Σωκράτης άκουγε τον Πρόδικο). Στο «Teetete» (άλλος διάλογος του Πλάτωνα) ο Σωκράτης παραπέμπει τους όχι πολύ σοβαρούς μαθητές του στον Πρόδικο.

Ο Πρόντικ ασχολήθηκε με γλωσσικά προβλήματα. Πριν φιλοσοφήσει κανείς, πρέπει να μάθει να χρησιμοποιεί σωστά τις λέξεις. Ως εκ τούτου, αναπτύσσοντας συνώνυμα, διευκρίνισε την έννοια των λέξεων, διέκρινε αποχρώσεις σε συνώνυμα (διάκρινε, για παράδειγμα, "θάρρος" και "θάρρος"). Στον διάλογο «Πρωταγόρας», ο Πρόδικος, όταν συζητά το νόημα κάποιων στίχων από το ποίημα του Σιμωνίδη, λέει ότι σε αυτές ο Σιμωνίδης επιπλήττει τον Πιττάκο ότι δεν μπορεί να διακρίνει σωστά τις λέξεις. Στον διάλογο του Πλάτωνα «Φαίδρος» ο Πρόδικος αναγνωρίζει το γεγονός ότι «μόνος αυτός βρήκε τι συνίσταται η τέχνη των λόγων: δεν πρέπει να είναι μακροσκελής ή σύντομοι, αλλά με μέτρο» (267 V). Σε αυτό, ο Πρόδικος διέφερε από έναν άλλο σοφιστή, τον Γοργία, ο οποίος είχε έτοιμες και σύντομες και μακροσκελείς ομιλίες για κάθε θέμα.

Ο Πρόδικος, όπως και ο Πρωταγόρας, ασχολήθηκε με το πρόβλημα της καταγωγής και της ουσίας της θρησκείας, για το οποίο έλαβε το προσωνύμιο «άθεος». Πράγματι, «Prodic…κάθε ιερή ιεροτελεστία στον άνθρωπο και το μυστήριο και τα μυστήρια συνδέεται με τα οφέλη της γεωργίας, λαμβάνοντας υπόψη ότι από αυτό προήλθε από τους ανθρώπους και (την ίδια) την ιδέα των θεών, και κάθε είδους ευσέβειας " [DK 84 (77) V 6 ]. Ο Σέξτος Εμπειρίκος παραθέτει τα λόγια του Πρόδικου: «Οι αρχαίοι ονόμαζαν θεούς τον ήλιο, τη σελήνη, τα ποτάμια, τις πηγές και γενικά ό,τι ήταν χρήσιμο για τη ζωή μας για το όφελος που έπαιρναν από αυτούς, όπως, για παράδειγμα, οι Αιγύπτιοι ονόμαζαν τον Νείλο». Περαιτέρω, ο Σέξτος Εμπειρίκος συνεχίζει: «Και λοιπόν ο άρτος ονομαζόταν Δήμητρα, κρασί - Διόνυσος, νερό - Ποσειδώνας, φωτιά - Ήφαιστος, και ούτω καθεξής ό,τι είναι ωφέλιμο». Έτσι, ο Prodic, προσπαθώντας να εξηγήσει επιστημονικά την προέλευση της πίστης στους θεούς, σκέφτηκε ότι η θρησκεία προκύπτει λόγω του γεγονότος ότι οι άνθρωποι λάτρευαν φυσικά φαινόμενα χρήσιμα για αυτούς.

Αν και ο Πρόντικ, όπως αναφέρει ο Φιλόστρατος στη Βιογραφία των Σοφιστών, «ήταν σκλάβος του χρήματος και αφοσιωμένος στις απολαύσεις» (Α λα), του άρεσε να ασκεί την ηθική. Ο Ξενοφών μιλά για την αλληγορία του Πρόντικ για τον Ηρακλή στο σταυροδρόμι μεταξύ αρετής και κακίας, που προσωποποιείται από δύο γυναίκες (υπάρχει και αντίστοιχος πίνακας). Ο Πρόντιτς είπε ότι τα πάθη βρίσκονται στη μέση μεταξύ της επιθυμίας και της τρέλας, γιατί το πάθος είναι διπλή επιθυμία και η τρέλα είναι διπλό πάθος.

Οι νεότεροι σοφιστές

Από τους νεότερους σοφιστές που δραστηριοποιήθηκαν ήδη στα τέλη του 5ου - αρχές του 4ου αι. π.Χ., τα πιο ενδιαφέροντα είναι ο Αλκίδης, ο Τρασίμαχος, ο Κριτίας και ο Καλλικλής.

Alcidam.Ένας από τους μαθητές του Γοργία, ο κατώτερος σοφιστής Αλκίδαμος, ανέπτυξε περαιτέρω το δόγμα του Αντιφώντα για την ισότητα των ανθρώπων και το αφύσικο της δουλείας. Αν ο Αντιφών μίλησε για την ισότητα των Ελλήνων και των βαρβάρων από τη φύση του, τότε ο Αλκίδης - για το ότι δεν υπάρχουν καθόλου δούλοι. Παράλληλα, ο Αλκιδάμ αναφέρεται όχι μόνο στη φύση, αλλά και στην εξουσία του Θεού: «Ο Θεός δημιούργησε τους πάντες ελεύθερους, η φύση δεν δημιούργησε δούλο». Αυτά τα υπέροχα λόγια του Αλκίδαμου περιέχονται στο σχολιασμό της Ρητορικής του Αριστοτέλη.

Τρασίμαχος (Θρασίμαχος).Ο Τρασίμαχος καταγόταν από τη Βιθυνία, από την πόλη της Χαλκηδόνας. Σύμφωνα με τον Κικέρωνα, ο Τρασίμαχος ήταν ο πρώτος που επινόησε τη σωστή μορφή του πεζού λόγου. Διέθετε ένα καταπληκτικό χάρισμα λόγου και έμεινε στην ιστορία της αρχαίας ρητορικής ως ρήτορας, «σαφής, λεπτός, πολυμήχανος, ικανός να πει αυτό που θέλει, τόσο σύντομα όσο και πολύ εκτενώς» [DK 85 (78) A 12, 13 ].

Στη Δημοκρατία του ο Πλάτωνας απεικονίζει τον Τρασίμαχο σατιρικά. Ωστόσο, συμμετέχοντας σε μια συζήτηση για το τι είναι δικαιοσύνη, ο Τρασιμάκ εκφράζει και τεκμηριώνει μια βαθιά σκέψη για την πολιτική δικαιοσύνη ως όφελος του ισχυρότερου. Αν ο Σωκράτης, διαφωνώντας μαζί του, προέρχεται από την ιδέα της αφηρημένης δικαιοσύνης, τότε ο Τρασίμαχος πλησιάζει στο να μαντέψει την ταξική φύση του νόμου και της ηθικής σε μια ταξική κοινωνία. Σε μια οξεία διαμάχη με τον Σωκράτη, ο Τρασίμαχος δηλώνει: «Έτσι το λέω, αξιότιμε Σωκράτη: σε όλα τα κράτη το ίδιο πράγμα θεωρείται δικαιοσύνη, δηλαδή αυτό που είναι κατάλληλο για την υπάρχουσα κυβέρνηση. Αλλά είναι μια δύναμη, οπότε βγαίνει αν κάποιος σωστά υποστηρίξει ότι η δικαιοσύνη είναι η ίδια παντού: αυτό που είναι κατάλληλο για τον ισχυρότερο» (339 A). Αλήθεια, ο Τρασίμαχος δεν μιλάει για τάξεις - άλλωστε τον ταξικό χαρακτήρα της κοινωνίας δεν τον ανακάλυψε η αρχαία πολιτική σκέψη, ούτε και μπορούσε. Μιλάει μόνο για τους ανθρώπους, που συγκρίνει με το κοπάδι, και για εκείνους που έχουν την εξουσία, τους οποίους ο Τρασίμαχος συγκρίνει με τους βοσκούς. Ωστόσο, μπορεί να γίνει κατανοητό ότι Τρασίμαχος δεν σημαίνει μόνο τον κρατικό μηχανισμό, αλλά και μια ολόκληρη τάξη ανθρώπων που εκμεταλλεύονται τον λαό, τον εργαζόμενο λαό. Όλοι οι νόμοι που εκδίδονται στα κράτη, λέει ο Τρασίμαχος, κατευθύνονται προς όφελος και προς όφελος αυτής της άρχουσας τάξης όσων βρίσκονται στην εξουσία. Ο Trasimach βλέπει την κοινωνική δικαιοσύνη απαισιόδοξα: η κοινωνία είναι τέτοια που ο δίκαιος πάντα χάνει εκεί και ο άδικος πάντα κερδίζει. Και αυτό ισχύει ιδιαίτερα υπό την τυραννία. Η τυραννική μορφή διακυβέρνησης κάνει τον πιο άδικο, δηλαδή τον τύραννο, τον πιο ευτυχισμένο και τον λαό τον πιο δυστυχισμένο. Οι θεοί δεν δίνουν καμία σημασία στις ανθρώπινες υποθέσεις. Διαφορετικά, δεν θα παραμελούσαν τη δικαιοσύνη. Μετά από αυτό, δεν χρειάζεται να εκπλαγείτε που και οι άνθρωποι το παραμελούν.

Κριτίας.Ο Κριτίας έζησε περίπου από το 460 έως το 403. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Ήταν ο αρχηγός των τριάντα τυράννων. Μετά την ήττα της Αθήνας στον Πελοποννησιακό πόλεμο, οι Σπαρτιάτες ζήτησαν την κατάργηση της δημοκρατίας στην Αθήνα. Συγκροτήθηκε τριακονταμελής επιτροπή για τη σύνταξη νέου αντιδημοκρατικού συντάγματος. Επικεφαλής του ήταν ο Κριτίας, μαθητής των πρεσβυτέρων σοφιστών Πρωταγόρα και Γοργία, και επίσης, σε κάποιο βαθμό, ο Σωκράτης. Αυτή η επιτροπή σφετερίστηκε την εξουσία και έμεινε στην ιστορία ως η κυριαρχία των «τριάντα τυράννων». Η σύντομη βασιλεία αυτής της ολιγαρχίας στοίχισε τη ζωή σε πολλές χιλιάδες Αθηναίους πολίτες. Αλλά οι Αθηναίοι τελικά επαναστάτησαν - και οι τύραννοι ηττήθηκαν στη μάχη της Μουνυχίας. Η δημοκρατία αποκαταστάθηκε στην Αθήνα. Ωστόσο, οι αντιδημοκράτες έχτισαν έναν τάφο για την Κριτία και έναν άλλο τύραννο, τον Ιππόμαχο, στον οποίο τοποθέτησαν τη φιγούρα της Ολιγαρχίας, κρατώντας μια δάδα και πυρπολώντας τη Δημοκρατία. Πάνω στον τάφο έγραφε: «Αυτό είναι ένα μνημείο για γενναίους άνδρες που για λίγο ταπείνωσαν τη θέληση του καταραμένου αθηναϊκού λαού» [ΔΚ 88 (81) Α 13]. Διαβάσαμε σχετικά στο σχολείο στον Αθηναίο πολιτικό και ρήτορα Αισχίνη.

Για την Κριτίγια ειπώθηκε ότι «σπούδασε με φιλοσόφους και θεωρούνταν αδαής μεταξύ των φιλοσόφων και φιλόσοφος μεταξύ των αδαών». Ο συγγενής του Κριτία, Πλάτωνας, τον ανέδειξε στους διαλόγους «Τίμαιος» και «Κριτίας». Σε αντίθεση με άλλους σοφιστές, πάνω στους οποίους ο Πλάτων συνήθως χλεύαζε, ο Κριτίας απεικονίζεται από αυτόν με σεβασμό.

Ο Κριτίας ήταν ο συγγραφέας πολλών έργων που δεν μας έχουν φτάσει. Μπορεί να θεωρηθεί άθεος επειδή αρνήθηκε την πραγματική ύπαρξη των θεών. Ο Σέξτος Εμπειρίκος αναφέρει: «Πολλοί λένε ότι υπάρχουν θεοί. Άλλοι, όπως οι οπαδοί του Διαγόρα της Μελιάς, ο Θεόδωρος και ο Κρήτιος των Αθηνών, λένε ότι δεν υπάρχουν» (C E. 2. P. 336). Όμως, από την άλλη, ως πολιτικός, ο Κριτίας θεωρούσε τη θρησκεία μια κοινωνικά χρήσιμη εφεύρεση. Ο Σέξτος Εμπειρίκος γράφει γι' αυτό ως εξής: «Ακόμη και ο Κριτίας... ανήκε στον αριθμό των άθεων, αφού είπε ότι οι αρχαίοι νομοθέτες επινόησαν τον Θεό ως ένα είδος επιβλέποντος για τις καλές πράξεις και για τις αμαρτίες των ανθρώπων, για να μην προσβάλλει κρυφά τον πλησίον του, φοβούμενος την τιμωρία των θεών» (Σ. 1.Π. 253). Στη συνέχεια ακολουθεί ένα μεγάλο απόσπασμα από την τραγωδία του Κρητίου «Σίσυφος». Λέει ότι όταν δεν υπήρχαν νόμοι, οι άνθρωποι βίαζαν ανοιχτά. Ως εκ τούτου, δημιουργήθηκαν νόμοι που καθιέρωσαν τιμωρία για την παραβίασή τους. Αλλά μετά από αυτό, οι άνθρωποι άρχισαν να διαπράττουν θηριωδίες στα κρυφά. Και σε μια τέτοια κατάσταση, «κάποιος σοφός, σοφός ... για να χαλιναγωγεί τους θνητούς εφηύρε θεούς, ώστε ο κακός, φοβούμενος αυτούς, να τολμήσει κρυφά ούτε να κάνει κακό, ούτε να μιλήσει, ούτε να σκεφτεί. Για το σκοπό αυτό, επινόησε μια θεότητα - σαν θεός που ζει την αιώνια ζωή, ακούει τα πάντα, βλέπει τα πάντα, σκέφτεται τα πάντα, νοιάζεται, με θεϊκή φύση. Θα ακούσει όλα όσα λένε οι θνητοί, θα δει τα πάντα να γίνονται από τους θνητούς. Και αν σχεδιάζεις το κακό στη σιωπή, τότε δεν μπορείς να κρυφτείς από τους θεούς: τελικά, αυτοί γνωρίζουν όλες τις σκέψεις "(Ibid.). Λέει επίσης ότι «κάποιος πρώτος έπεισε τους ανθρώπους να αναγνωρίσουν την ύπαρξη των θεών» (Ibid. P. 254).

Ο Κριτίας είδε το κύριο εργαλείο για τη βελτίωση των ανθρώπων στην ανατροφή, υποστηρίζοντας ότι οι περισσότεροι καλοί άνθρωποι οφείλουν αυτήν την ιδιότητα όχι στη φύση, αλλά στην ανατροφή. Έβλεπε το κράτος και τη θρησκεία ως μέσα που κάνουν τους εκ φύσεως κακούς ανθρώπους καλούς και τον τρόμο ως μέσο διακυβέρνησης, χωρίς τα οποία καμία κυβέρνηση δεν μπορεί να κάνει.

Σε μια από τις Ελεγείες του, ο Κριτίας μίλησε κατά της μέθης. Χαλαρώνει τη γλώσσα για την κακή ομιλία, αποδυναμώνει το σώμα, μαλακώνει το μυαλό, συσκοτίζει τα μάτια με μια θολή ομίχλη και καταστρέφει τη μνήμη. Οι σκλάβοι συνηθίζουν να πίνουν με τον κύριό τους. Τα απόβλητα καταστρέφουν το σπίτι. Αυτό είναι μέθη λυδικού τύπου. Το δανείστηκαν από τους Λυδούς οι Αθηναίοι. Οι Σπαρτιάτες, από την άλλη, πίνουν με μέτρο, ώστε να αναδύεται στην καρδιά τους χαρούμενη διάθεση, εύθυμη συζήτηση και μέτριο γέλιο, που κάνει καλό στο σώμα, την ψυχή και την περιουσία και που ταιριάζει με το έργο της Αφροδίτης. Άρα, είναι απαραίτητο «να τρώμε και να πίνετε σύμφωνα με τις απαιτήσεις του μυαλού για να μπορείτε να εργαστείτε. Ας μην δοθεί ούτε μια μέρα σε υπερβολική μέθη» (Β 6).

καλλικες.Ο Σοφιστής Καλλικλής προήλθε από τον Πλάτωνα στον διάλογο «Γοργίας» (δεν έχουμε άλλες πηγές). Κάποιοι πιστεύουν ότι ο Καλλικλής του Πλάτωνα είναι ένας καθαρά λογοτεχνικός χαρακτήρας. Προσκαλεί τον Σωκράτη στο σπίτι του, όπου ο Γοργίας έχει ήδη μείνει με τον μαθητή του Παύλο. Σκοπός της συνάντησης είναι να μιλήσουμε για το θέμα της ρητορικής. Ο Καλλικλής χαρακτηρίζεται από τον Σωκράτη ως δημοκράτης. Ο Σωκράτης, σε μια διαμάχη με τον σοφιστή Παύλο, αποδεικνύει ότι το να αδικείς είναι χειρότερο από το να το ανέχεσαι, κάτι που ο Παύλος κοροϊδεύει. Ο Καλλικλής, παρεμβαίνοντας στη συζήτηση, εφιστά την προσοχή του Σωκράτη στο γεγονός ότι πρέπει να διακρίνει κανείς τη φύση από το έθιμο. Από τη φύση του, το να ανέχεσαι την αδικία είναι χειρότερο από το να το κάνεις, αλλά σύμφωνα με το καθιερωμένο έθιμο, αντίθετα, είναι καλύτερο. Ωστόσο, είναι κλήρος του δούλου να υπομένει την αδικία. «Αλλά κατά τη γνώμη μου», συνεχίζει ο Καλλικλής, «οι νόμοι θεσπίζονται από τους αδύναμους και υπάρχουν οι περισσότεροι... Προσπαθώντας να εκφοβίσουν τους ισχυρότερους, αυτούς που μπορούν να υπερβούν αυτούς, φοβούμενοι αυτήν την ανύψωση, υποστηρίζουν ότι Το να είσαι πάνω από τους υπόλοιπους είναι ντροπή και άδικο, ότι αυτή ακριβώς είναι η αδικία - στην επιθυμία να υψωθείς πάνω από τους άλλους ... Αλλά η ίδια η φύση ... δηλώνει ότι αυτό είναι αλήθεια - όταν το καλύτερο είναι υψηλότερο από το χειρότερο και το δυνατό είναι ψηλότερα από τους αδύναμους... αν εμφανιστεί ένας άνθρωπος, αρκετά προικισμένος από τη φύση για να σπάσει και να αποτινάξει όλα τα δεσμά, είμαι σίγουρος: θα ελευθερωθεί, θα πατήσει στη λάσπη... όλους τους νόμους αντίθετους στη φύση και, Αφού αναστηθεί, ο πρώην σκλάβος μας θα εμφανιστεί μπροστά μας ως ηγεμόνας - τότε η δικαιοσύνη της φύσης θα λάμψει "(483 B-484 A). Όσο για τη φιλοσοφία, το αντικείμενο της αγάπης του Σωκράτη, είναι ευχάριστη για εκείνους που τη γνωρίζουν μέτρια στα νιάτα τους, αλλά καταστροφική για τους ανθρώπους που επιδίδονται σε αυτήν περισσότερο από όσο θα έπρεπε: ο γέρος φιλόσοφος είναι άξιος σωματικής τιμωρίας.

Κριτική της σοφιστικής από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη.Στα έργα του ο Πλάτων εμφανίζει διάφορους σοφιστές ως ψεύτες και απατεώνες, προς όφελος όσων καταπατούν την αλήθεια και το διδάσκουν στους άλλους. Έτσι, στον διάλογο «Ευθύδημος» βγάζει δύο αδέρφια: τον πανούργο και φυγόπονο Ευθύδημο και τον ξεδιάντροπο και αυθάδη Διονυσίδωρο. Αυτοί οι πρώην δάσκαλοι ξιφασκίας που έγιναν σοφιστές μπερδεύουν έξυπνα τον απλοϊκό άνθρωπο. Τον ρωτάνε: «Πες μου, έχεις σκύλο; - Και πολύ θυμωμένος. - Έχει κανένα κουτάβι; - Ναι, επίσης θυμωμένος. «Και ο πατέρας τους, φυσικά, είναι σκύλος;» ρωτούν οι σοφιστές. Ακολουθεί επιβεβαίωση. Περαιτέρω, αποδεικνύεται ότι ο πατέρας των κουταβιών ανήκει επίσης στον απλό Ctizippus, που ανακρίθηκε από τους σοφιστές. Ακολουθεί ένα απροσδόκητο συμπέρασμα: «Αυτό σημαίνει ότι αυτός ο πατέρας είναι δικός σου, επομένως, ο πατέρας σου είναι σκύλος και εσύ είσαι ο αδερφός των κουταβιών» (298 E). Αυτό το παράδειγμα δείχνει την υποδοχή των κακών σοφιστών. Μετέφεραν αυθαίρετα τα χαρακτηριστικά και τις σχέσεις ενός αντικειμένου σε ένα άλλο. Ο πατέρας των κουταβιών σε σχέση με τα κουτάβια του είναι ο πατέρας, και σε σχέση με τον ιδιοκτήτη - η περιουσία του. Αλλά οι σοφιστές δεν λένε: "Αυτός ο πατέρας είναι τα κουτάβια σου"? λένε: "Αυτός ο πατέρας είναι δικός σου" - μετά από το οποίο είναι ήδη εύκολο να αναδιατάξεις τις λέξεις και να πεις: "Αυτός είναι ο πατέρας σου".

Ο Σωκράτης διαφωνούσε συνεχώς με τους σοφιστές. Υπερασπίζεται την αντικειμενική αλήθεια και την αντικειμενικότητα του καλού και του κακού και αποδεικνύει ότι το να είσαι ενάρετος είναι καλύτερο από το μοχθηρό, ότι η κακία, με το στιγμιαίο πλεονέκτημά της, τιμωρεί τελικά τον εαυτό της. Στο διάλογο «Γοργίας» ο προαναφερόμενος σοφιστής Παύλος γελάει με την ηθικοποίηση του Σωκράτη, ο οποίος ισχυρίζεται ότι είναι καλύτερο να υπομένεις την αδικία παρά να την κάνεις. Στο διάλογο Ο Σοφιστής, ο Πλάτων ειρωνεύεται άσχημα για τους Σοφιστές. Επισημαίνει εδώ ότι ο σοφιστής παίζει με τις σκιές, δένει το αδέσμευτο, θέτει σε νόμο το τυχαίο, παροδικό, μη ουσιαστικό - ό,τι βρίσκεται στα όρια του είναι και του μη όντος (ο Πλάτωνας λέει ότι ο σοφιστής δίνει είναι στο ανύπαρκτο ). Ο σοφιστής σκόπιμα εξαπατά τους ανθρώπους για χάρη του εγωισμού. Ο Πλάτων ταυτίζει τον σοφιστή με τον ρήτορα, ρήτορα. Δεν υπάρχει καθόλου διαφορά μεταξύ ρήτορα και σοφιστή, λέει ο Πλάτωνας (Γοργίας, 520 Α). Ο Πλάτων αντιμετωπίζει τη ρητορική έντονα αρνητικά. Η ρητορική, λέει ο Πλάτων μέσω του στόματος του Σωκράτη, δεν χρειάζεται να γνωρίζει την ουσία του θέματος, ενδιαφέρεται μόνο να πείσει ότι όσοι δεν γνωρίζουν ξέρουν περισσότερα από εκείνους που ξέρουν. Ο Πλάτων καταδίκασε επίσης τους σοφιστές ότι έπαιρναν χρήματα για την εκπαίδευση. Ήταν ο Πλάτων που ήταν ο πρώτος που έδωσε στη λέξη «σοφιστής», δηλαδή αρχικά «σοφός», αρνητική σημασία: «Στην αρχή, η λέξη «σοφιστής» ήταν ένα όνομα που είχε πολύ γενική σημασία... φαίνεται ότι ο Πλάτων ... έδωσε στο όνομα αυτό καταδικαστική σημασία» [ ΔΚ 79 (73) Β1].

Ο Αριστοτέλης συμφωνεί με τον Πλάτωνα ότι το θέμα της σοφιστικής είναι το μη ον. Γράφει στη Μεταφυσική ότι «ο Πλάτων είχε δίκιο ως ένα βαθμό όταν επεσήμανε ότι το ανύπαρκτο είναι το βασίλειο της σοφιστείας. Πράγματι, τα επιχειρήματα των σοφιστών, θα έλεγε κανείς, περισσότερο από οτιδήποτε άλλο ασχολούνται με το συμπτωματικό, «δηλ. τυχαία (VI, 2). Ο Αριστοτέλης μιλά για τη σοφιστεία ως φανταστική σοφία: «Η σοφιστεία είναι φανταστική φιλοσοφία, όχι πραγματική» (IV, 2).

Ο Αριστοτέλης έγραψε ένα ειδικό λογικό δοκίμιο "Περί σοφιστικών διαψεύσεων", στο οποίο υπάρχει ένας τέτοιος ορισμός της σοφιστικής: "Η σοφιστεία είναι φανταστική σοφία, αλλά όχι έγκυρη, και σοφιστής είναι αυτός που αναζητά κέρδος από τη φαντασία και όχι από την πραγματική σοφία" ( ΕΓΩ). Ο Αριστοτέλης εδώ αποκαλύπτει τις μεθόδους των Σοφιστών. Για παράδειγμα, ο σοφιστής μιλάει πολύ γρήγορα για να μην μπορεί ο αντίπαλός του να καταλάβει το νόημα της ομιλίας του. Ο σοφιστής εκτείνει σκόπιμα τον λόγο του, ώστε να είναι δύσκολο για τον αντίπαλό του να κατανοήσει όλη την πορεία του συλλογισμού του. Ο σοφιστής επιδιώκει να τσαντίσει τον εχθρό, γιατί στον θυμό είναι ήδη δύσκολο να ακολουθήσει κανείς τη λογική του συλλογισμού. Ο σοφιστής καταστρέφει τη σοβαρότητα του αντιπάλου με το γέλιο, και μετά τον φέρνει σε δύσκολη θέση, γυρίζοντας ξαφνικά σε έναν σοβαρό τόνο. Πρόκειται για τις εξωτερικές συσκευές της σοφιστείας.

Όμως η σοφιστεία χαρακτηρίζεται και από ειδικές λογικές συσκευές. Πρόκειται κατ' αρχήν για εσκεμμένους παραλογισμούς, δηλαδή για φανταστικούς συλλογισμούς - συμπεράσματα. Ο σοφισμός είναι ένας σκόπιμος, όχι ένας ακούσιος παραλογισμός. Ο Αριστοτέλης καθιερώνει δύο πηγές παραλογισμών:

1) η ασάφεια και οι πολλαπλές σημασίες των λεκτικών εκφράσεων και

2) λανθασμένη λογική σύνδεση των σκέψεων. Ο Αριστοτέλης έχει έξι γλωσσικούς παραλογισμούς και επτά εξωγλωσσικούς παραλογισμούς. Για παράδειγμα, αμφίβολο- η ασάφεια της λεκτικής κατασκευής ("φόβος των πατέρων" - είναι ο φόβος των ίδιων των πατέρων ή είναι ο φόβος των πατέρων), ομώνυμα- η ασάφεια των λέξεων (ένας σκύλος είναι ζώο και αστερισμός, όχι δικός μου και χαζός) κ.λπ. Δεν μπορείτε να απαντήσετε καταφατικά ή αρνητικά στις ερωτήσεις: «Σταμάτησες να δέρνεις τον πατέρα σου;», «Ο Σωκράτης και ο Κάι είναι στο σπίτι; ;" (αν μόνο ένας από αυτούς είναι στο σπίτι). Ο Αριστοφάνης ειρωνεύεται τους σοφιστές και στην κωμωδία του «Σύννεφα», μετατρέποντας όμως τον Σωκράτη σε σοφιστή - παράδειγμα ιστορικής αδικίας. Η ίδια ιστορική αδικία κόστισε στον Σωκράτη τη ζωή του.

5. Ανθρωποκεντρισμός και ηθικός ορθολογισμός του Σωκράτη.

Ο πρώτος Αθηναίος φιλόσοφος Σωκράτης είναι νεότερος σύγχρονος του Δημόκριτου. Ο Σωκράτης είναι ενδιαφέρον όχι μόνο για τη διδασκαλία του, αλλά και για τη ζωή του, αφού η ζωή του ήταν η ενσάρκωση των διδασκαλιών του. Ο Σωκράτης είχε τρομερή επιρροή στην αρχαία και παγκόσμια φιλοσοφία.

Πηγές.Οι πληροφορίες μας για τις διδασκαλίες του Σωκράτη είναι σπάνιες και όχι απολύτως αξιόπιστες. Ο ίδιος ο Σωκράτης, που συμμετείχε ενεργά σε διάφορες συνεντεύξεις, δεν έγραψε τίποτα. Στον διάλογο του Πλάτωνα Φαίδρο, ο Σωκράτης αντιτίθεται στον Αιγύπτιο θεό Τεύτα (Θωθ), στον οποίο οι Αιγύπτιοι απέδωσαν την εφεύρεση της γραφής. Ο Σωκράτης μιλάει ενάντια στη γραφή: η γραφή κάνει τη γνώση εξωτερική, παρεμποδίζει τη βαθιά εσωτερική της αφομοίωση. τα γράμματα είναι νεκρά, όσο και να τα ρωτήσεις, επαναλαμβάνουν το ίδιο πράγμα? Χάρη στη γραφή, η γνώση είναι διαθέσιμη σε όλους και σε όλους. Η γραφή ενσταλάζει τη λήθη στις ψυχές μας. Ο Σωκράτης προτιμούσε έναν ζωηρό συνομιλητικό διάλογο από έναν ηχογραφημένο μονόλογο. Επομένως, όλα όσα γνωρίζουμε για τον Σωκράτη, τα ξέρουμε κατά φήμες, κυρίως από μαθητές και συνομιλητές του - από τον ιστορικό Ξενοφώντα και τον φιλόσοφο Πλάτωνα. Ο Ξενοφών αφιέρωσε στον Σωκράτη και τις διδασκαλίες του όπως τα έργα του όπως Απολογία του Σωκράτη και Μνήμες Σωκράτη. Ο Πλάτων, από την άλλη πλευρά, απέδωσε σχεδόν όλη τη διδασκαλία του στον Σωκράτη, επομένως μερικές φορές είναι δύσκολο να πούμε πού τελειώνει ο Σωκράτης και πού αρχίζει ο Πλάτωνας (ειδικά στους πρώιμους διαλόγους του). Η έλλειψη άμεσων πληροφοριών απευθείας από τον Σωκράτη οδηγεί στο γεγονός ότι ορισμένοι ιστορικοί της αρχαίας φιλοσοφίας τις τελευταίες δεκαετίες έχουν επανειλημμένα κάνει προσπάθειες να αποδείξουν ότι ο Σωκράτης είναι απλώς ένας λογοτεχνικός χαρακτήρας. Ωστόσο, πολλοί αρχαίοι συγγραφείς μιλούν για τον Σωκράτη. Όπως προαναφέρθηκε, η καρικατούρα του Σωκράτη ως φανταστικού σοφιστή σχεδιάστηκε από τον Αριστοφάνη στην κωμωδία «Σύννεφα».

Η ζωή του Σωκράτη.Ο Σωκράτης είναι ο πρώτος Αθηναίος (εκ γενετής και υπηκοότητα) φιλόσοφος. Καταγόταν από το δήμο Αλωπέκ, που ήταν μέρος της αθηναϊκής πόλης και βρισκόταν σε απόσταση μισής ώρας με τα πόδια από την πρωτεύουσα της Αττικής. Ο πατέρας του Σωκράτη Σωφρονίσκ είναι τεχνίτης λιθοξόων και η μητέρα της Φιλαρέτας μαία. Κατά τον πόλεμο της Αθήνας με τη Σπάρτη, ο Σωκράτης άσκησε γενναία το στρατιωτικό του καθήκον. Πήρε μέρος στις μάχες τρεις φορές, την τελευταία φορά στη μάχη της Αμφίπολης το 422 π.Χ., όταν οι Σπαρτιάτες νίκησαν τους Αθηναίους (με αυτή τη μάχη έληξε η πρώτη περίοδος του πολέμου, που έληξε με την Ειρήνη της Νίκαιας το 421). Στη δεύτερη περίοδο αυτού του πολέμου, ατυχής για όλη την Ελλάδα, ο Σωκράτης δεν συμμετείχε πλέον. Τον άγγιξε όμως με ένα από τα τραγικά της γεγονότα. Το 406, οι Αθηναίοι, μετά από μια σειρά ήττες, κέρδισαν ξαφνικά μια ναυμαχία στα νησιά Αργίνου, αλλά οι Αθηναίοι στρατηγοί, λόγω της καταιγίδας, δεν μπόρεσαν να θάψουν τους νεκρούς. Σε αντίθεση με το ρητό «οι νικητές δεν κρίνονται», οι στρατηγοί δικάστηκαν σε ένα συμβούλιο πεντακοσίων. Όντας εκείνη τη στιγμή pritan bule (αξιολογητής στο συμβούλιο), ο Σωκράτης αντιτάχθηκε στη βιαστική δίκη όλων των στρατηγών ταυτόχρονα. Ο Σωκράτης δεν υπάκουσε, και οι οκτώ στρατηγοί εκτελέστηκαν. Η ήττα της Αθήνας στον Πελοποννησιακό πόλεμο και η επακόλουθη τυραννία των τριάντα δεν πέρασαν επίσης από τον Σωκράτη. Για άλλη μια φορά, όντας και πάλι πρίτης, ο Σωκράτης αρνήθηκε να συμμετάσχει στα αντίποινα των τυράννων για έναν έντιμο Αθηναίο πολίτη.

Έτσι ο Σωκράτης εκπλήρωσε τα δημόσια καθήκοντά του, τα οποία στις συνθήκες της αρχαίας δημοκρατίας έπρεπε να εκπληρώσουν όλοι οι ελεύθεροι Αθηναίοι. Ωστόσο, ο Σωκράτης δεν προσπάθησε για ενεργή κοινωνική δραστηριότητα. Έζησε τη ζωή ενός φιλοσόφου: ζούσε ανεπιτήδευτα, αλλά είχε ελεύθερο χρόνο. Ήταν κακός οικογενειάρχης, νοιαζόταν ελάχιστα για τη γυναίκα του και τους τρεις γιους του, που του γεννήθηκαν αργά, και δεν κληρονόμησε τις πνευματικές του ικανότητες, αλλά δανείστηκε περιορισμούς από τη μητέρα τους, τη σύζυγο του Σωκράτη Ξαντίππα, που έμεινε στην ιστορία. ως παράδειγμα κακής, φιλονίκης και ανόητης συζύγου.

Όλο το χρόνο του ο Σωκράτης αφιέρωσε σε φιλοσοφικές συζητήσεις και διαμάχες. Είχε πολλούς μαθητές. Σε αντίθεση με τους σοφιστές, ο ζητιάνος Σωκράτης δεν έπαιρνε χρήματα για την εκπαίδευση.

Θάνατος του Σωκράτη.Μετά την ανατροπή της τυραννίας των τριάντα και την αποκατάσταση της δημοκρατίας στην Αθήνα, ο Σωκράτης κατηγορήθηκε για αθεΐα. Η κατηγορία προήλθε από τον τραγικό ποιητή Melet, την πλούσια δερματουργή Anita και τον ρήτορα Lycon. Στο διάλογο του Μένων, ο Πλάτωνας αναφέρει ότι ο Άνιτος, ένας δημοκράτης που εκδιώχθηκε από την Αθήνα επί τριάντα τυράννων και συμμετείχε στην ανατροπή τους, δείχνει ακραία αντιπάθεια για τους σοφιστές, λέγοντας ότι «οι σοφιστές είναι προφανής θάνατος και διαφθορά για όσοι είναι μαζί τους» (91 C). Όταν ο Σωκράτης, παραθέτοντας το παράδειγμα των απλών παιδιών των εξαιρετικών Αθηναίων, εκφράζει τη βεβαιότητα ότι «η αρετή δεν μπορεί να διδαχθεί» (94 Ε), ο Άνιτος τον διακόπτει με αγένεια και μετά ο Σωκράτης σημειώνει με πικρία ότι η Ανίτ πιστεύει ότι αυτός, ο Σωκράτης, είναι σαν τον σοφιστές, καταστρέφει τους ανθρώπους. Στο διάλογο «Ευθύφρων» ο Σωκράτης λέει στον Ευθύφρονα, τον οποίο συνάντησε κατά λάθος στο δικαστήριο, ότι κάποιος Μέλητος, ένας άνδρας, φαινομενικά νέος και ασήμαντος, έγραψε μια καταγγελία για αυτόν, τον Σωκράτη, όπου τον κατηγορεί ότι διαφθείρει τη νεότητα εφευρίσκοντας νέους θεούς και ανατρέποντας το παλιό. Ο Ευθύφρων ηρεμεί τον Σωκράτη. Ωστόσο, την άνοιξη του 399 π.Χ. ο φιλόσοφος εμφανίστηκε πριν ήλιο- από κριτική επιτροπή. Ο Μέλητος ενήργησε ως κατήγορος, δηλώνοντας ότι κατηγορεί με όρκο τον Σωκράτη ότι «δεν τιμά τους θεούς που τιμά η πόλη, αλλά εισάγει νέες θεότητες και είναι ένοχος ότι διαφθείρει τη νεότητα. και η τιμωρία για αυτό είναι ο θάνατος» (DL, σελ. 116). Για να πετύχει η κατηγορία του, ο Melet έπρεπε να κερδίσει τουλάχιστον το ένα πέμπτο των ψήφων όσων κάθονταν στο ήλιο. Απαντώντας στην κατηγορία, ο Σωκράτης απηύθυνε τον λόγο υπεράσπισης του, με τον οποίο αντέκρουσε τις κατηγορίες που του αποδίδονταν και μετά κρίθηκε ένοχος κατά πλειοψηφία. Τώρα ο Σωκράτης έπρεπε να επιβάλει τιμωρία στον εαυτό του. Προσφέρθηκε να του απονείμει ένα ισόβιο δωρεάν γεύμα στην Πριτανέα μαζί με τους Ολυμπιονίκες, και σε ακραίες περιπτώσεις - πρόστιμο ενός λεπτού, μετά το οποίο η κριτική επιτροπή καταδίκασε τον Σωκράτη σε θάνατο με ακόμη περισσότερες ψήφους. Τότε ο Σωκράτης έκανε την τρίτη ομιλία του, λέγοντας ότι ήταν ήδη γέρος (τότε ήταν 70 ετών) και δεν φοβόταν τον θάνατο, που είναι είτε μετάβαση στο τίποτα, είτε συνέχιση της ζωής στον Άδη, όπου θα συναντήσει τον Όμηρο και άλλους εξαιρετικούς ανθρώπους. Στη μνήμη των μεταγενέστερων, αυτός, ο Σωκράτης, θα μείνει για πάντα σοφός, ενώ οι κατήγοροί του θα υποφέρουν (και μάλιστα, σύμφωνα με τον Πλούταρχο, όλοι σύντομα απαγχονίστηκαν). Και οι τρεις αυτοί λόγοι του Σωκράτη περιέχονται στην Απολογία του Σωκράτη του Πλάτωνα.

Ο Σωκράτης έπρεπε να εκτελεστεί αμέσως, αλλά την παραμονή της δίκης ένα πλοίο έφυγε από την Αθήνα για το νησί της Δήλου με ετήσια θρησκευτική αποστολή. Μέχρι να επιστρέψει το πλοίο, οι εκτελέσεις απαγορεύονταν από το έθιμο. Εν αναμονή της εκτέλεσής του, ο Σωκράτης έπρεπε να περάσει τριάντα ημέρες στη φυλακή. Την παραμονή του, νωρίς το πρωί, ο Σωκράτης, έχοντας δωροδοκήσει τον δεσμοφύλακα, μπαίνει κρυφά στον φίλο του Κρίτωνα, ο οποίος λέει ότι οι φρουροί έχουν δωροδοκηθεί και ο Σωκράτης μπορεί να φύγει τρέχοντας. Ωστόσο, ο Σωκράτης αρνείται, πιστεύοντας ότι είναι απαραίτητο να υπακούσει στους καθιερωμένους νόμους, διαφορετικά θα είχε ήδη μεταναστεύσει από την Αθήνα. Και παρόλο που τώρα καταδικάστηκε άδικα, ο νόμος πρέπει να γίνει σεβαστός. Το μαθαίνουμε από τον διάλογο του Πλάτωνα «Κρίτων». Στον διάλογο Φαίδωνα, ο Πλάτωνας μιλά για την τελευταία μέρα της ζωής του Σωκράτη. Ο Σωκράτης πέρασε αυτή τη μέρα με τους μαθητές του. Τους λέει ότι δεν φοβάται τον θάνατο, γιατί ήταν προετοιμασμένος για αυτόν με όλη του τη φιλοσοφία και τον τρόπο ζωής του. Άλλωστε, η φιλοσοφία του εαυτού του, κατά την πεποίθησή του, δεν είναι τίποτε άλλο από το θάνατο για την επίγεια ζωή, προετοιμασία για την απελευθέρωση της αθάνατης ψυχής από το θνητό σωματικό της κέλυφος. Το βράδυ ήρθε η γυναίκα του Ξανθίππου, ήρθαν οι συγγενείς του Σωκράτη, έφεραν τους τρεις γιους του. Τους αποχαιρέτησε και τους απέλυσε. Στη συνέχεια, παρουσία των μαθητών του, ο Σωκράτης ήπιε ένα μπολ με φυτικό δηλητήριο. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, ο Σωκράτης πέθανε ήσυχα. Τα τελευταία του λόγια ήταν μια παράκληση να θυσιάσει τον κόκορα στον Ασκληπιό. Μια τέτοια θυσία γινόταν συνήθως στον θεό της ιατρικής από τους αναρρωμένους. Ο Σωκράτης ήθελε να τονίσει με αυτό ότι ο θάνατος του σώματος είναι η ανάκτηση της ψυχής. Είναι εύκολο να δει κανείς ότι ο "Fedonovskoy" Σωκράτης έχει διαφορετική ιδέα για τον θάνατο από τον Σωκράτη από το "Apology". Δεν είναι να απορείς. Ο Σωκράτης από την Απολογία είναι πιο κοντά στον ιστορικό Σωκράτη. Στον Φαίδωνα, ο Πλάτωνας απέδωσε τις ιδεαλιστικές του απόψεις στον Σωκράτη, βάζοντας στο στόμα του τις τέσσερις αποδείξεις του για την αθανασία της ψυχής. Αυτή είναι η εξωτερική πλευρά της ζωής και του θανάτου του Σωκράτη.

Η εσωτερική ζωή του Σωκράτη.Ο Σωκράτης αγαπούσε τον στοχασμό. Συχνά έμπαινε τόσο πολύ στον εαυτό του που έμεινε ακίνητος και αποσυνδέθηκε από τον έξω κόσμο. Στον διάλογο του Πλάτωνα «Η γιορτή» ο Αλκιβιάδης λέει ότι μια φορά κατά τη διάρκεια της πολιορκίας της Ποτίδαιας, ο Σωκράτης, χαμένος στις σκέψεις του, στάθηκε, χωρίς να εγκαταλείψει τη θέση του, για μια μέρα. Ο Σωκράτης γνώρισε μια πνευματική εξέλιξη. Δεν του πέρασε ποτέ από το μυαλό ότι ήταν σοφός, έως ότου, όταν ρωτήθηκε από έναν από τους θαυμαστές του, απευθυνόμενος στο μαντείο των Δελφών, υπάρχει κάποιος σοφότερος από τον Σωκράτη, ο χρησμός των Δελφών απάντησε ότι όχι, κάτι που ο Σωκράτης ήταν πολύ μπερδεμένος. Θέλοντας να διαψεύσει την πυθία, ο Σωκράτης άρχισε να επικοινωνεί με εκείνους που θεωρούσε πιο έξυπνους από τον εαυτό του, αλλά έμεινε έκπληκτος όταν είδε ότι η σοφία αυτών των ανθρώπων ήταν εμφανής. Αλλά και τότε ο Σωκράτης δεν ήταν περήφανος. Αποφάσισε ότι ο Απόλλωνας, μέσα από τα χείλη της Πυθίας, ήθελε να πει ότι ο Σωκράτης είναι σοφότερος από τους άλλους, όχι επειδή είναι πραγματικά σοφός, αλλά επειδή ξέρει ότι η σοφία του δεν αξίζει τίποτα μπροστά στη σοφία του Θεού. Άλλοι δεν είναι σοφοί γιατί νομίζουν ότι κάτι ξέρουν. Ο Σωκράτης διατυπώνει την ανωτερότητά του έναντι των άλλων ανθρώπων με τον εξής τρόπο: «Γνωρίζω ότι δεν γνωρίζω τίποτα».

Η κλήση του Σωκράτη.Ταυτόχρονα, ο Σωκράτης ήταν πεπεισμένος ότι είχε επιλεγεί από τον Θεό και τον ανέθεσε στον αθηναϊκό λαό, όπως η μύγα στο άλογο, για να μην αφήσει τους συμπολίτες του να πέσουν σε πνευματική χειμερία νάρκη και να φροντίσουν περισσότερο τις δικές τους υποθέσεις. παρά από τον εαυτό τους. Εδώ ο Σωκράτης κατανοεί τις «πράξεις» ως προσπάθεια για πλουτισμό, στρατιωτική σταδιοδρομία, δουλειές του σπιτιού, ομιλίες σε λαϊκή συνέλευση, συνωμοσίες, εξεγέρσεις, συμμετοχή στην κυβέρνηση κ.λπ., και «αυτοφροντίδα» - ηθική και πνευματική αυτοβελτίωση. Για χάρη της κλήσης του, ο Σωκράτης εγκατέλειψε τις επιχειρήσεις. Αυτός, ο Σωκράτης, «ο Θεός έβαλε σε τάξη, υποχρεωμένος ... να ζήσει, να κάνει τη φιλοσοφία». Ως εκ τούτου, ο Σωκράτης λέει περήφανα στη δίκη, «όσο αναπνέω και παραμένω σε δύναμη, δεν θα σταματήσω να φιλοσοφώ».

Ο «Δαίμονας» του Σωκράτη.Αυτό είναι ένα είδος εσωτερικής φωνής μέσω της οποίας ο Θεός κλίνει τον Σωκράτη στη φιλοσοφία, ενώ πάντα απαγορεύει κάτι. Τέτοια φωνή άκουσε ο Σωκράτης από την παιδική του ηλικία, την απέρριπτε από κάποιες πράξεις. Ο «δαίμονας», η εσωτερική φωνή, σχετιζόταν έτσι με τις πρακτικές δραστηριότητες του Σωκράτη, χωρίς να παίζει ρόλο στη σωκρατική φιλοσοφία.

Το θέμα της φιλοσοφίας κατά τον Σωκράτη.Το επίκεντρο του Σωκράτη, όπως και ορισμένων σοφιστών, είναι ο άνθρωπος. Ο άνθρωπος όμως θεωρείται από τον Σωκράτη μόνο ως ηθικό ον. Επομένως, η φιλοσοφία του Σωκράτη είναι μια ηθική ανθρωπολογία. Τα ενδιαφέροντα του Σωκράτη ήταν ξένα τόσο στη μυθολογία όσο και στη φυσική. Πίστευε ότι οι ερμηνευτές της μυθολογίας ήταν αναποτελεσματικοί. Ταυτόχρονα, ο Σωκράτης δεν ενδιαφερόταν ούτε για τη φύση. Κάνοντας μια αναλογία με τους σύγχρονους Κινέζους, μπορεί να υποστηριχθεί ότι ο Σωκράτης είναι πιο κοντά στους Κομφουκιανούς παρά στους Ταοϊστές. Είπε: «Η ύπαιθρος και τα δέντρα δεν θέλουν να μου διδάξουν τίποτα, πόσο μάλλον οι άνθρωποι στην πόλη». (Πλάτων.Τ.2.Π.163). Ωστόσο, κατά ειρωνικό τρόπο, ο Σωκράτης έπρεπε να πληρώσει για τη φυσική του Αναξαγόρα. Εξάλλου, ακριβώς λόγω των απόψεών του ψηφίστηκε νόμος στην Αθήνα που κηρύσσει «εγκληματίες εκείνους που δεν λατρεύουν τους θεούς κατά το καθιερωμένο έθιμο ή δεν εξηγούν τα ουράνια φαινόμενα με επιστημονικό τρόπο». Ο Σωκράτης κατηγορήθηκε ότι δίδασκε ότι ο ήλιος είναι πέτρα και η σελήνη είναι η γη. Και όσο κι αν ο Σωκράτης υποστήριξε ότι δεν το δίδαξε αυτός, αλλά ο Αναξαγόρας, δεν τον άκουσαν. Ο Σωκράτης εξέφρασε κάποτε την ουσία των φιλοσοφικών του ανησυχιών στον Φαίδρο με κάποια ενόχληση: «Δεν μπορώ ακόμη, σύμφωνα με τη δελφική επιγραφή, να γνωρίσω τον εαυτό μου» (Ibid. P. 362). Γεγονός είναι ότι πάνω από την είσοδο του Ναού του Απόλλωνα στους Δελφούς έγραφε: "Gnothi seauton" - "Γνώρισε τον εαυτό σου!" Το κάλεσμα "Γνώρισε τον εαυτό σου!" έγινε για τον Σωκράτη το επόμενο σύνθημα μετά τη δήλωση: «Ξέρω ότι δεν ξέρω τίποτα». Και οι δύο καθόρισαν την ουσία της φιλοσοφίας του.

Η αυτογνωσία είχε μια πολύ συγκεκριμένη σημασία για τον Σωκράτη. Το να γνωρίζει κανείς τον εαυτό του σήμαινε να γνωρίζει τον εαυτό του ως κοινωνικό και ηθικό ον, επιπλέον, όχι μόνο και όχι τόσο ως μοναδικό άτομο, αλλά ως άτομο γενικότερα. Το κύριο περιεχόμενο, ο στόχος της φιλοσοφίας του Σωκράτη είναι γενικά ηθικά ζητήματα. Αργότερα, ο Αριστοτέλης είπε για τον Σωκράτη: «Ο Σωκράτης ασχολήθηκε με θέματα ηθικής, αλλά η φύση στο σύνολό της δεν μελετούσε» (Μεταφ. Ι, 6).

Μέθοδος Σωκράτης.Φιλοσοφικά εξαιρετικά σημαντική είναι η μέθοδος του Σωκράτη, που χρησιμοποιεί ο ίδιος στη μελέτη ηθικών θεμάτων. Γενικά, μπορεί να ονομαστεί μέθοδος της υποκειμενικής διαλεκτικής. Όντας λάτρης της ενδοσκόπησης, ο Σωκράτης αγαπούσε ταυτόχρονα να επικοινωνεί με τους ανθρώπους. Επιπλέον, ήταν δεξιοτέχνης του διαλόγου, της προφορικής συνέντευξης. Δεν είναι τυχαίο που οι κατήγοροι του Σωκράτη φοβήθηκαν ότι θα μπορούσε να πείσει το δικαστήριο. Απέφευγε τις εξωτερικές συσκευές, τον ενδιέφερε πρωτίστως το περιεχόμενο και όχι η φόρμα. Στη δίκη, ο Σωκράτης είπε ότι θα μιλούσε απλά, χωρίς να επιλέγει λόγια, γιατί θα έλεγε την αλήθεια όπως έλεγε από μικρός και όπως μιλούσε αργότερα στην πλατεία στα ανταλλακτήρια. Ο Αλκιβιάδης σημείωσε ότι οι ομιλίες του Σωκράτη με την πρώτη ματιά φαίνονται γελοίες, σαν να μιλούσε με τα ίδια λόγια για το ίδιο πράγμα, αλλά μιλούσε για κάποιο είδος αγέλης, σιδηρουργούς και τσαγκάρηδες. Αλλά αν σκεφτείτε την ομιλία του Σωκράτη, τότε μόνο αυτοί θα αποδειχθούν νόημα. Επιπλέον, ο Σωκράτης ήταν επιδέξιος συνομιλητής, δεξιοτέχνης του διαλόγου, με τον οποίο συνδέεται η υποκειμενική του διαλεκτική ως μέθοδος γνωστικής.

Ειρωνεία.Ο Σωκράτης ήταν συνομιλητής του δικού του μυαλού. Είναι ειρωνικός και πονηρός. Μη υποφέροντας από ψεύτικη ντροπή, παριστάνοντας τον απλό και αδαή, ζήτησε σεμνά από τον συνομιλητή του να του εξηγήσει τι, από τη φύση του επαγγέλματός του, θα έπρεπε, όπως φαίνεται, να γνωρίζει καλά αυτός ο συνομιλητής. Μη υποπτευόμενος ακόμη με ποιον είχε να κάνει, ο συνομιλητής άρχισε να κάνει διαλέξεις στον Σωκράτη. Έκανε πολλές καλά μελετημένες ερωτήσεις και ο συνομιλητής του Σωκράτη χάθηκε. Ο Σωκράτης, από την άλλη, συνέχισε να θέτει ήρεμα και μεθοδικά ερωτήματα, εξακολουθώντας να τον χλευάζει. Τέλος, ένας από αυτούς τους συνομιλητές, ο Μένων, δήλωσε πικρά: «Εγώ, Σωκράτη, πριν σε συναντήσω, άκουσα ότι το μόνο που κάνεις είναι να μπερδεύεσαι εσύ ο ίδιος και να μπερδεύεις τους ανθρώπους. Και τώρα, κατά τη γνώμη μου, με μάγεψες και με μάγεψες και μίλησες σε τέτοιο βαθμό που έχω πλήρη σύγχυση στο κεφάλι μου... Άλλωστε, έχω μιλήσει χιλιάδες φορές για την αρετή με κάθε τρόπο σε διαφορετικούς ανθρώπους, και είναι πολύ καλό, όπως μου φάνηκε, και τώρα δεν μπορώ να πω τι είναι καθόλου "(80 AB). Άρα το χώμα έχει οργωθεί. Ο συνομιλητής του Σωκράτη απελευθερώθηκε από την αυτοπεποίθηση. Τώρα είναι έτοιμος να αναζητήσει την αλήθεια μαζί με τον Σωκράτη.

Αντισοφιστής του Σωκράτη.Η σωκρατική ειρωνεία δεν είναι ούτε η ειρωνεία ενός σκεπτικιστή ούτε η ειρωνεία ενός σοφιστή. Ένας σκεπτικιστής εδώ θα έλεγε ότι δεν υπάρχει αλήθεια. Ο σοφιστής θα πρόσθετε ότι, αφού δεν υπάρχει αλήθεια, θεωρήστε ότι είναι ωφέλιμο για εσάς ως αλήθεια. Ο Σωκράτης, όντας εχθρός των σοφιστών, πίστευε ότι ο καθένας μπορεί να έχει τη δική του γνώμη, αλλά η αλήθεια για όλους πρέπει να είναι η ίδια. Το θετικό μέρος της σωκρατικής μεθόδου αποσκοπεί στην επίτευξη μιας τέτοιας αλήθειας.

Maieutics.Το χώμα ετοιμάστηκε, αλλά ο ίδιος ο Σωκράτης δεν ήθελε να το σπείρει. Άλλωστε, τόνισε ότι δεν ήξερε τίποτα. Παρόλα αυτά μιλάει με τον εξημερωμένο «ειδικό», τον ρωτά, παίρνει απαντήσεις, τις ζυγίζει και θέτει νέες ερωτήσεις. «Σε ρωτώ», λέει ο Σωκράτης στον συνομιλητή, «εξετάζω το θέμα μόνο μαζί, γιατί ο ίδιος δεν το γνωρίζω» (165 Β). Θεωρώντας ότι ο ίδιος δεν κατέχει την αλήθεια, ο Σωκράτης τη βοήθησε να γεννηθεί στην ψυχή του συνομιλητή του. Παρομοίασε τη μέθοδό του με την τέχνη της μαιευτικής - το επάγγελμα της μητέρας του. Όπως αυτή βοήθησε να γεννηθούν παιδιά, έτσι και ο ίδιος ο Σωκράτης βοήθησε να γεννηθεί η αλήθεια. Ως εκ τούτου, ο Σωκράτης ονόμασε τη μέθοδό του May-eutics - την τέχνη της μαιευτικής.

Τι σημαίνει να γνωρίζεις; Το να γνωρίζεις σημαίνει να γνωρίζεις τι είναι. Ο Μένων, μιλώντας εύγλωττα για την αρετή, δεν μπορεί να της δώσει ορισμό και αποδεικνύεται ότι δεν ξέρει τι είναι αρετή. Επομένως, ο στόχος της μαιευτικής, ο στόχος μιας συνολικής συζήτησης για κάθε θέμα, είναι ο ορισμός του, η επίτευξη μιας έννοιας για αυτό. Ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος που ανέβασε τη γνώση σε επίπεδο έννοιας. Αν πριν από αυτόν οι φιλόσοφοι χρησιμοποιούσαν έννοιες, το έκαναν αυθόρμητα. Μόνο ο Σωκράτης επέστησε την προσοχή στο γεγονός ότι αν δεν υπάρχει έννοια, τότε δεν υπάρχει γνώση.

Επαγωγή.Η απόκτηση της εννοιολογικής γνώσης επιτεύχθηκε μέσω της επαγωγής (καθοδήγησης), δηλ. η ανάβαση από τον ιδιωτικό στο γενικό, που θα έπρεπε να είχε γίνει κατά τη διάρκεια της συνέντευξης. Για παράδειγμα, στον διάλογο Λάχες, ο Σωκράτης ρωτά δύο Αθηναίους στρατηγούς τι είναι το θάρρος. Στην ερώτηση του Σωκράτη, ένας από τους διοικητές ονόματι Λάχες απαντά χωρίς να το σκεφτεί: «Αυτό, ορκίζομαι στον Δία, δεν είναι δύσκολο [να το πω]. Αυτός που τολμά να κρατήσει τη θέση του στις τάξεις, να αποκρούσει τον εχθρό και να μην φύγει, είναι σίγουρα θαρραλέος» (190 E). Ωστόσο, αμέσως ανακαλύπτεται ότι ένας τέτοιος ορισμός δεν ταιριάζει σε ολόκληρο το αντικείμενο, αλλά μόνο σε κάποια πτυχή του. Ο Σωκράτης δίνει ένα παράδειγμα που έρχεται σε αντίθεση με τον ορισμό του θάρρους του Laches. Οι Σκύθες στους πολέμους, οι Σπαρτιάτες δεν έδειξαν θάρρος στη μάχη των Πλαταιών; Αλλά οι Σκύθες ορμούν σε μια προσποιητή φυγή για να καταστρέψουν τη γραμμή των διωκτών και στη συνέχεια να σταματήσουν και να νικήσουν τους εχθρούς. Το ίδιο έκαναν και οι Σπαρτιάτες. Στη συνέχεια ο Σωκράτης διευκρινίζει τη διατύπωση του ερωτήματος. «Είχα μια ιδέα», είπε, «να ρωτήσω για τους θαρραλέους όχι μόνο στο πεζικό, αλλά και στο ιππικό, και γενικά σε κάθε είδους πόλεμο, και δεν μιλάω μόνο για στρατιώτες, αλλά και για εκείνοι που εκτίθενται με θάρρος σε κινδύνους στη θάλασσα, θαρραλέοι ενάντια στην ασθένεια, τη φτώχεια» (191 D). Λοιπόν, «τι είναι το θάρρος, όπως το ίδιο σε όλα;» (191 Ε). Με άλλα λόγια, ο Σωκράτης έθεσε το ερώτημα: τι είναι το θάρρος ως τέτοιο, ποια είναι η έννοια του θάρρους, που θα εξέφραζε τα ουσιαστικά σημάδια κάθε είδους θάρρους; Αυτό πρέπει να είναι αντικείμενο διαλεκτικής συλλογιστικής. Επιστημολογικά, το πάθος όλης της φιλοσοφίας του Σωκράτη είναι να βρεις μια κατάλληλη έννοια για τα πάντα. Εφόσον κανείς δεν το κατάλαβε ακόμη αυτό, εκτός από τον Σωκράτη, αποδείχθηκε ο σοφότερος όλων. Επειδή όμως ο ίδιος ο Σωκράτης δεν είχε φτάσει ακόμη σε τέτοιες έννοιες και το γνώριζε, ισχυρίστηκε ότι δεν ήξερε τίποτα.

Το να γνωρίσεις τον εαυτό σου σημαίνει να βρεις την έννοια των ηθικών ιδιοτήτων κοινών σε όλους τους ανθρώπους. Ο Αριστοτέλης θα πει αργότερα στη «Μεταφυσική» ότι «δύο πράγματα μπορούν δίκαια να αποδοθούν στον Σωκράτη - απόδειξη μέσω καθοδήγησης και γενικών ορισμών» (XIII, 4). Θα ήταν, ωστόσο, αφελές να αναζητήσουμε τέτοιους ορισμούς στους διαλόγους του Πλάτωνα. Στους πρώιμους, σωκρατικούς διαλόγους του Πλάτωνα, δεν υπάρχουν ακόμη ορισμοί, γιατί οι διάλογοι ξεσπούν στο πιο ενδιαφέρον σημείο. Το κυριότερο για τον Σωκράτη είναι η διαδικασία, ακόμα κι αν δεν καταλήγει σε τίποτα.

Αντιαμοραλισμός του Σωκράτη.Η πίστη στην ύπαρξη της αντικειμενικής αλήθειας σημαίνει για τον Σωκράτη ότι υπάρχουν αντικειμενικοί ηθικοί κανόνες, ότι η διαφορά μεταξύ καλού και κακού δεν είναι σχετική, αλλά απόλυτη. Όπως μερικοί σοφιστές, ο Σωκράτης δεν ταύτιζε την ευτυχία με το κέρδος. Ταύτιζε την ευτυχία με την αρετή. Αλλά πρέπει να κάνετε το καλό μόνο γνωρίζοντας τι είναι. Θαρραλέα μόνο εκείνος που ξέρει τι είναι θάρρος. Το να ξέρεις τι είναι το θάρρος κάνει έναν άνθρωπο θαρραλέο. Και γενικά, η γνώση του καλού και του κακού κάνει τους ανθρώπους ενάρετους. Γνωρίζοντας τι είναι καλό και τι κακό, κανείς δεν μπορεί να κάνει κακό. Το κακό είναι αποτέλεσμα άγνοιας του καλού. Η ηθική, σύμφωνα με τον Σωκράτη, είναι συνέπεια της γνώσης. Αυτό δείχνει ότι η ηθική θεωρία του Σωκράτη είναι καθαρά ορθολογιστική. Τότε ο Αριστοτέλης θα αντιταχθεί στον Σωκράτη: το να έχεις γνώση για το καλό και το κακό και να μπορείς να χρησιμοποιείς αυτή τη γνώση δεν είναι το ίδιο πράγμα. Οι πονηροί άνθρωποι, έχοντας τέτοια γνώση, την αγνοούν. Οι ασυγκράτητοι άνθρωποι το κάνουν ακούσια. Επιπλέον, η γνώση πρέπει να μπορεί να εφαρμοστεί σε συγκεκριμένες καταστάσεις. Οι ηθικές αρετές επιτυγχάνονται με την εκπαίδευση, είναι θέμα συνήθειας. Πρέπει να συνηθίσεις να είσαι γενναίος.

Ιδεαλισμός και Σωκράτης.Το ζήτημα του ιδεαλισμού του Σωκράτη δεν είναι απλό. Η προσπάθεια για εννοιολογική γνώση, για σκέψη σε έννοιες - από μόνη της δεν είναι ακόμη ιδεαλισμός. Ωστόσο, η δυνατότητα του ιδεαλισμού τέθηκε στη μέθοδο του Σωκράτη. Εάν "δεν υπάρχει γνώση για το ρευστό" και το θέμα της έννοιας πρέπει να είναι κάτι αιώνιο και αμετάβλητο, εάν καθόλου "υπάρχει γνώση και κατανόηση για κάτι, τότε εκτός από το λογικά αντιληπτό θα πρέπει να υπάρχουν και άλλες οντότητες που διαρκώς μένουν" ( Αριστοτέλης.Μεταφυσική XIII, 4).

Επιπλέον, η πιθανότητα του ιδεαλισμού υπήρχε στον Σωκράτη και λόγω του ότι η δραστηριότητά του σήμαινε αλλαγή στο αντικείμενο της φιλοσοφίας. Πριν από τον Σωκράτη (και εν μέρει πριν από τους σοφιστές), το κύριο θέμα της φιλοσοφίας ήταν η φύση, ο κόσμος έξω από τον άνθρωπο. Ο Σωκράτης, ωστόσο, υποστήριξε ότι είναι άγνωστος, και μόνο η ψυχή ενός ανθρώπου και οι πράξεις του μπορούν να αναγνωριστούν, κάτι που είναι καθήκον της φιλοσοφίας.

Σωκρατικά σχολεία

Στις αρχές του 4ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS. μερικοί μαθητές του Σωκράτη ίδρυσαν νέες φιλοσοφικές σχολές, οι οποίες έλαβαν το όνομα Σωκρατικός, ή Σωκρατικός. Αυτά είναι τα σχολεία: 1) Megar; 2) Ελιδο-Ερετριανό; 3) kirenskaya? 4) κυνικός. Οι τρεις πρώτες ονομάστηκαν από τις πόλεις όπου ζούσαν οι αρχηγοί τους, ο τελευταίος -με το χλευαστικό προσωνύμιο «σκύλος» που δόθηκε στον εκπρόσωπό του- Διογένης ο Σινώπης (δεν πρέπει να συγχέεται με τον Διογένη της Απολλωνίας). Κάθε ένα από αυτά τα σχολεία έλυσε με τον δικό του τρόπο τα ερωτήματα που έθετε ο Σωκράτης για το ύψιστο αγαθό, για τη δυνατότητα της γνώσης, για το θέμα των γενικών εννοιών, για την αξιοπιστία τους και για τους στόχους της πρακτικής δραστηριότητας που οδηγεί στο καλό.

1. Σχολείο Μεγάρων.Ιδρυμένη από έναν γηγενή Μογαρά, μαθητή και ένθερμο θαυμαστή του Σωκράτη, τον Ευκλείδη (δεν πρέπει να συγχέεται με τον μαθηματικό Ευκλείδη), η σχολή των Μεγάγρα υπήρχε μέχρι τα μέσα του 3ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS. και είχε, εκτός από τον Ευκλείδη, πλήθος οπαδών: τον Ευβουλίδη, τον Διόδωρο και τον Στίλπων. Η διδασκαλία της Μεγαρικής σχολής βασιζόταν στην ιδέα ότι το αντικείμενο της γνώσης μπορεί να είναι μόνο «ασώματο είδος» ή το γενικό, κατανοητό μέσω εννοιών. Το κοινό συμπίπτει με το ένα καλό και είναι αμετάβλητο στη φύση του. Ούτε ο αισθητηριακός κόσμος, ούτε η ανάδυση, η καταστροφή, η κίνηση και η αλλαγή, που πιστοποιούνται από αισθήσεις, είναι αδύνατες και κάθε προσπάθεια να τις σκεφτείς οδηγεί σε αντιφάσεις. Για να τεκμηριώσουν αυτές τις προτάσεις, οι Μεγαρείς επινόησαν πολλά επιχειρήματα στα οποία αντιτάχθηκαν μεταφυσικά το γενικό στον ενικό και ως αποτέλεσμα κατέληξαν (Στίλπων) στη σοφιστική άρνηση της δυνατότητας απόδοσης της γενικής έννοιας σε μεμονωμένα αντικείμενα [για περισσότερες λεπτομέρειες βλ. 22a, Ch. II].

2. Ηλιδο-Ερετριανή Σχολή... Η Ελιδο-Ερετριανή σχολή ιδρύθηκε από τον Φαίδωνα της Ήλιδας. ένας από τους ηγέτες αυτής της σχολής ο Μενέδημος έθεσε αργότερα τα θεμέλια για την Ερετριωτική σχολή. Ο Φαίδων και ο Μενέδημος ήταν επιδέξιοι συζητητές και δάσκαλοι της ευγλωττίας, αλλά το σχολείο τους δεν πρόσθεσε πρωτότυπες ιδέες στις διδασκαλίες των Μεγαρέων, με τους οποίους οι εκπρόσωποί του μοιράζονταν την άποψη της ενότητας ανδρείας και καλού.

3. Κυνικό σχολείο.Ιδρυτής της κυνικής σχολής ήταν ο Αντισθένης (β' μισό 5ου - πρώτο μισό 4ου αι. π.Χ.), ο οποίος άκουσε τους σοφιστές και στη συνέχεια προσχώρησε στον Σωκράτη. Ο Αντισθένης αντιτάχθηκε δριμύτατα στο δόγμα του Πλάτωνα για τα ασώματα «είδη» ή «ιδέες» που κατανοεί ο νους. Από τους μαθητές του Αντισθένη ξεχώρισε ο Διογένης ο Σινώπης (πέθανε το 323 π.Χ.), διάσημος για την αδιατάρακτη συνέπεια με την οποία εφάρμοζε το ιδεώδες της ηθικής συμπεριφοράς που ανέπτυξε ο ίδιος. Τα κιβώτια της Θήβας και η σύζυγός του Ιππαρχία αιχμαλωτίστηκαν από τη διδασκαλία και το παράδειγμα του Διογένη. Οι ιδέες της κυνικής ηθικής δείχνουν τη δύναμή τους ήδη από τον 3ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., αλλά αργότερα η κυνική σχολή συγχωνεύθηκε με τη στωικότητα, προβάλλοντας, ωστόσο, στους δύο πρώτους αιώνες της εποχής μας, αρκετούς επιφανείς εκπροσώπους.

Τι δίδασκε ο Αντισθένης; Η κύρια θεωρητική θέση του Αντισθένη είναι η άρνηση της πραγματικότητας του στρατηγού. Υπάρχουν μόνο λίγα πράγματα. Μια έννοια είναι μόνο μια λέξη που εξηγεί τι είναι ένα πράγμα ή τι είναι. Επομένως, η εφαρμογή γενικών εννοιών σε μεμονωμένα αντικείμενα είναι αδύνατη: ούτε ο συνδυασμός διαφόρων εννοιών στην ενότητα της κρίσης, ούτε ο ορισμός των εννοιών, ούτε καν μια αντίφαση, είναι αδύνατη, αφού μόνο μια κρίση ταυτότητας μπορεί να εκφραστεί για οποιοδήποτε πράγμα. , όπως: ένα άλογο είναι ένα άλογο, ένα τραπέζι είναι ένα τραπέζι. Το δόγμα του Πλάτωνα για τους κατανοητούς «τύπους» είναι αβάσιμο, δεδομένου ότι μια μοναδική, αισθησιακά αντιληπτή περίπτωση ενός είδους είναι διαθέσιμη στην αντίληψη, αλλά όχι η ίδια η «άποψη» ή η «ιδέα».

Σύμφωνα με την ηθική των Κυνικών, η σοφία δεν συνίσταται σε θεωρητική γνώση απρόσιτη στον άνθρωπο, αλλά μόνο στη γνώση του καλού. Το αληθινό καλό μπορεί να είναι ιδιοκτησία κάθε ατόμου και ο στόχος μιας ενάρετης ζωής μπορεί να μην είναι ο πλούτος, ούτε η υγεία, ούτε καν η ίδια η ζωή (όλα αυτά είναι οφέλη πέρα ​​από τον έλεγχό μας), αλλά μόνο η ψυχική ηρεμία που βασίζεται στην απομάκρυνση από όλα όσα κάνουν έναν άνθρωπο εξαρτημένο: από περιουσία, από απολαύσεις, από τεχνητές και συμβατικές έννοιες που υιοθετούνται μεταξύ των ανθρώπων. Εξ ου και το ήθος του ασκητισμού, το ιδανικό της εξαιρετικής απλότητας που συνορεύει με το «προ-πολιτισμικό» κράτος, περιφρόνηση για τις περισσότερες ανάγκες και ανάγκες, εκτός από τις βασικές, χωρίς τις οποίες η ίδια η ζωή θα ήταν αδύνατη, μια κοροϊδία όλων των συμβάσεων, των θρησκευτικών προκαταλήψεις, το κήρυγμα της άνευ όρων φυσικότητας και άνευ όρων προσωπικής ελευθερίας.

4. Σχολείο Κυρήνης.Η Κυρηναϊκή σχολή ιδρύθηκε από τον Αρίστιππο, γέννημα θρέμμα της Αφρικανικής Κυρήνης, και συνέχισε η Αρετή, ο Αντίπατρος και μετά ο Θεόδωρος, ο Ηγέσιος και ο Αννικερίδης (περίπου 320 - 280 π.Χ.). Μαζί με τους Κυνικούς, ο Αρίστιππος προέρχεται από την πεποίθηση ότι μόνο το πρακτικά εφικτό καλό μπορεί να είναι αντικείμενο γνώσης. Εφόσον, σύμφωνα με τον Αρίστιππο, μόνο οι αισθήσεις μας μπορούν να είναι εργαλείο γνώσης, και εφόσον οι αισθήσεις δεν φαίνεται να είναι οι ιδιότητες των ίδιων των πραγμάτων, αλλά μόνο οι δικές μας, εντελώς ατομικές καταστάσεις, τότε το κριτήριο του καλού μπορεί να θεωρηθεί μόνο το ευχαρίστηση ή ταλαιπωρία που βιώνουμε όταν νιώθουμε. Η απόλαυση δεν μπορεί να είναι μια κατάσταση αδιάφορης γαλήνης, αλλά μόνο μια θετική απόλαυση που δεν εκτείνεται στο παρελθόν ή το μέλλον, αλλά μόνο στο παρόν. Μόνο μια ξεχωριστή απόλαυση που γεμίζει μια δεδομένη στιγμή έχει τίμημα και πρέπει να είναι αντικείμενο φιλοδοξιών. Αφού ούτε το παρελθόν ούτε το μέλλον μας ανήκει, ούτε οι τύψεις, ούτε η ελπίδα για το μέλλον, ούτε ο φόβος για το μέλλον έχουν νόημα. Ο σκοπός της ζωής είναι να απολαμβάνεις το παρόν. Από όλες τις πιθανές απολαύσεις, οι αισθησιακές είναι οι πιο επιθυμητές, αφού είναι οι πιο δυνατές. Ωστόσο, το μέσο για την επίτευξη της ευτυχίας πρέπει να είναι η ελευθερία, η οποία θα μας έδινε τη δύναμη να εγκαταλείψουμε την άφταστη ευχαρίστηση ή ευχαρίστηση, την ικανοποίηση που απειλεί να μας προκαλέσει ταλαιπωρία. Επομένως, ένας φιλόσοφος θα πρέπει να είναι εξίσου έτοιμος να τα εκμεταλλευτεί, αν το επιτρέπουν οι συνθήκες, και να τα απορρίψει με ανάλαφρη και ανέμελη καρδιά. Από τις διδασκαλίες του Αρίστιππου, ο Θεόδωρος συνήγαγε την άρνηση της ύπαρξης θεών και τη μη δεσμευτική φύση των ηθικών προτύπων για τον σοφό. Σε αντίθεση με τον Αρίστιππο, ο Θεόδωρος θεώρησε ότι στόχος της δραστηριότητας δεν είναι η απόλαυση ατομικών απολαύσεων, αλλά η χαρά, η οποία βρίσκεται πάνω από τα ατομικά αγαθά και προϋποθέτει τη σύνεση σε αυτόν που αγωνίζεται γι' αυτήν.

Η εμφάνιση της φιλοσοφίας στην Αρχαία Ελλάδα συμβαίνει μεταξύ του 8ου και 6ου αιώνα.Την εποχή εκείνη, η Ελλάδα περνούσε μια περίοδο αποικισμού ή αποικισμού (αποητεία είναι το υπερπόντιο έδαφος της ελληνικής πόλης, πρακτικά ανεξάρτητο από τη μητρόπολη). Τεράστιοι χώροι, όπως η Graecia Magna (Ιταλία), ξεπέρασαν την ελληνική κοιτίδα τους σε έδαφος και γέννησαν τους πρώτους φιλοσόφους, επειδή η αθηναϊκή φιλοσοφία έγινε το δεύτερο, επόμενο στάδιο στην ανάπτυξη της ελληνικής σκέψης. Η κοσμοθεωρία επηρεάστηκε έντονα από τη δομή της ζωής στην πόλη και τον κλασικό τύπο σκλαβιάς. Ήταν η ύπαρξη του τελευταίου στην αρχαία Ελλάδα που έπαιξε τεράστιο ρόλο στον καταμερισμό της εργασίας και επέτρεψε, όπως σημείωσε ο Ένγκελς, ένα συγκεκριμένο στρώμα ανθρώπων να ασχοληθεί αποκλειστικά με την επιστήμη και τον πολιτισμό.

Επομένως, η φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας έχει μια ορισμένη ιδιαιτερότητα σε σχέση με τη σύγχρονη φιλοσοφία της Αρχαίας Ανατολής. Καταρχάς, από την εποχή του Πυθαγόρα, έχει προσδιοριστεί ως ξεχωριστή επιστήμη και από τον Αριστοτέλη συμβαδίζει με την επιστήμη, διακρίνεται από ορθολογισμό και διαχωρίζεται από τη θρησκεία. Κατά την ελληνιστική περίοδο, γίνεται η βάση επιστημών όπως η ιστορία, η ιατρική και τα μαθηματικά. Το κύριο «σύνθημα» και η ενσάρκωση του ιδεώδους της εκπαίδευσης στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία (όπως και στον πολιτισμό) είναι ο «καλός και άγατος» - ο συνδυασμός σωματικής ομορφιάς και υγείας με την πνευματική τελειότητα.

Η φιλοσοφία στην Αρχαία Ελλάδα έθεσε δύο βασικά θέματα - την οντολογία και την γνωσιολογία, κατά κανόνα, αντιτιθέμενες στις έννοιες της λογικής και της δραστηριότητας (η τελευταία θεωρήθηκε ενασχόληση της δεύτερης, «κατώτερης» τάξης, σε αντίθεση με την καθαρή ενατένιση). Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία είναι επίσης η γενέτειρα μεθοδολογικών συστημάτων όπως το μεταφυσικό και το διαλεκτικό. Αφομοίωσε επίσης πολλές κατηγορίες της φιλοσοφίας της Αρχαίας Ανατολής, ιδιαίτερα της Αιγύπτου, και τις εισήγαγε στον γενικό ευρωπαϊκό φιλοσοφικό λόγο. Η πρώιμη φιλοσοφία της αρχαίας Ελλάδας χωρίζεται συμβατικά σε δύο περιόδους - την αρχαϊκή και την προσωκρατική.

Η φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας χαρακτηρίζεται από τον κοσμοκεντρισμό των μυθοποιητικών έργων, στα οποία οι επικοί ποιητές περιέγραψαν την ανάδυση του κόσμου και τις κινητήριες δυνάμεις του σε μυθολογικές εικόνες. Ο Όμηρος συστηματοποίησε τους μύθους και δόξασε την ηρωική ηθική και ο Ησίοδος ενσάρκωσε την ιστορία της προέλευσης του κόσμου στις μορφές του Χάους, της Γαίας, του Έρωτα και άλλων θεών. Ήταν ένας από τους πρώτους σε λογοτεχνική μορφή που παρουσίασε τον μύθο της «χρυσής εποχής», όταν εκτιμούνταν η δικαιοσύνη και η εργασία, και άρχισε να θρηνεί για τη μοίρα της «σιδηράς εποχής» της εποχής του, την κυριαρχία των κουλάκων. εποχή όπου η εξουσία γεννά το νόμο. Παραδοσιακά, πιστεύεται ότι τεράστιο ρόλο στη διαμόρφωση της φιλοσοφικής σκέψης εκείνης της εποχής έπαιξαν οι λεγόμενοι «επτά σοφοί» που άφησαν πίσω τους σοφές ρήσεις ή «γνώμες» αφιερωμένες σε ηθικές αρχές όπως το μέτρο και η αρμονία.

Στην προ-σωκρατική περίοδο, η φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας χαρακτηριζόταν από την παρουσία πολλών φιλοσοφικών φυσικής φιλοσοφίας, διακρίθηκε από τον πραγματισμό, την επιθυμία αναζήτησης μιας ενιαίας αρχής και τις πρώτες επιστημονικές ανακαλύψεις, όπως αστρονομικά όργανα, χάρτες, και ηλιακά ρολόγια. Σχεδόν όλοι οι εκπρόσωποί της προέρχονταν από την τάξη των εμπόρων. Έτσι, μελέτησε τις ηλιακές εκλείψεις και θεώρησε ότι το νερό είναι η αρχή των πάντων, ο Αναξίμανδρος είναι ο δημιουργός του χάρτη της Γης και το μοντέλο της ουράνιας σφαίρας και ονόμασε την προέλευση «απείρων» - την πρωταρχική ύλη χωρίς ιδιότητες, οι αντιφάσεις του οποίου προκάλεσαν την εμφάνιση του κόσμου και ο μαθητής του Αναξιμένης πίστευε ότι η μόνη αιτία των πάντων είναι ο αέρας... Ο πιο γνωστός εκπρόσωπος της Εφεσιακής σχολής είναι ο Ηράκλειτος, με το παρατσούκλι ο Δακρύων. Έθεσε την ιδέα ότι ο κόσμος δεν δημιουργήθηκε από κανέναν, αλλά στην ουσία του είναι φωτιά, μερικές φορές φουντώνει, μετά σβήνει, και επίσης υποστήριξε ότι αν γνωρίζουμε με τη βοήθεια της αντίληψης, τότε η βάση της γνώσης μας είναι ο Λόγος .

Η φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας, που εκπροσωπείται από την Ελεατική και την Πλάγια σχολή, βασίζεται σε ελαφρώς διαφορετικές κατηγορίες. Σε αντίθεση με τους Μιλήσιους, οι Ελεάτες είναι αριστοκρατικής καταγωγής. Θεωρητικά, προτιμούν το σύστημα από τη διαδικασία και το όριο στο όριο.

Ο Ξενοφάνης ο Κολοφώνας επέκρινε τις μυθολογικές ιδέες για τους θεούς και πρότεινε τον διαχωρισμό του υπάρχοντος και του φαινομένου. Ο Παρμενίδης από την Ελέα ανέπτυξε τις ιδέες του και δήλωσε ότι το φαινομενικό το αντιλαμβανόμαστε με τις αισθήσεις και το υπαρκτό - με τη λογική. Επομένως, για έναν λογικό άνθρωπο, η ανυπαρξία δεν υπάρχει, γιατί οποιαδήποτε από τις σκέψεις μας είναι μια σκέψη για την ύπαρξη. Ο οπαδός του Ζήνων εξήγησε τη θέση του δασκάλου του χρησιμοποιώντας τα περίφημα παράδοξα-απορίες.

Η πλάγια σχολή είναι γνωστή για έναν τόσο μυστηριώδη στοχαστή όπως ο Πυθαγόρας, ο οποίος πρότεινε το δόγμα των αριθμών και τη μυστικιστική σύνδεσή τους με τον κόσμο και άφησε πίσω του ένα μυστικό δόγμα. Ο Εμπεδοκλής από την πόλη Agregent της Σικελίας ήταν επίσης ένας ενδιαφέρων φιλόσοφος. Θεώρησε τον λόγο για όλα όσα υπάρχουν τέσσερα παθητικά στοιχεία - νερό, φωτιά, αέρας και γη, και δύο ενεργές αρχές - αγάπη και μίσος, και στο φιλοσοφικό του σύστημα προσπάθησε να ενώσει τον Παρμενίδη και τον Ηράκλειτο. Η μεταγενέστερη κλασική ελληνική φιλοσοφία στήριξε σε μεγάλο βαθμό τα συμπεράσματά της στις ιδέες των πλάγιων στοχαστών.

Φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας

Πολλές εστίες πήραν φωτιά σχεδόν ταυτόχρονα και, προφανώς, ανεξάρτητα η μία από την άλλη, αλλά μόνο σε μία από αυτές η φλόγα της λογικής και της δημιουργικής καύσης έφτασε σε αυτό που άξιζε το όνομα της φιλοσοφίας. Εκτός από τους γενικούς λόγους που διαδραματίζονταν σε όλες τις περιοχές -αναπτυγμένη μυθολογία και πολιτισμός γενικά και ευνοϊκή πολιτική κατάσταση- στην αρχαία Ελλάδα υπήρχαν και συγκεκριμένοι λόγοι που άλλοι λαοί δεν είχαν. Η φιλοσοφία όχι μόνο οφείλει το όνομά της στους αρχαίους Έλληνες, είναι κοντά ακριβώς στο ελληνικό πνεύμα.

Η εκπαίδευση στην Αρχαία Ελλάδα στόχευε στην ανατροφή ενός ολιστικού, αρμονικά ανεπτυγμένου ανθρώπου, για το οποίο συζητείται ακόμα πολύ. Ένα αρμονικά ανεπτυγμένο άτομο πρέπει να είναι έξυπνο. Είναι δυνατόν να διδάξουμε το μυαλό-νου; Στην αρχαία Ελλάδα, στα χρόνια της ακμής της, εμφανίστηκαν άνθρωποι που αυτοαποκαλούνταν Μοφιστές. Ανέλαβαν να διδάξουν το μυαλό για χρήματα, και υπήρξαν και αυτοί που το ήθελαν. Ωστόσο, η διδασκαλία της σοφίας είναι διαφορετική από τη διδασκαλία μιας χειροτεχνίας. Μπορείτε να ελέγξετε τα αποτελέσματα εκεί. Είναι εύκολο για τον ίδιο τον δάσκαλο να δείξει ότι του ανήκει η τέχνη που διδάσκει. Δεν υπάρχει ούτε το ένα ούτε το άλλο όσον αφορά τη διδασκαλία της σοφίας. Πώς να αποδείξετε ότι ο ίδιος ο δάσκαλος είναι σοφός και πραγματικά δίδαξε κάτι; Και πήραν πολλά χρήματα για προπόνηση. Ως συνήθως σε τέτοιες περιπτώσεις εμφανίζονταν απατεώνες. Θα διώξουν έναν τέτοιο άνθρωπο από τη μια πόλη, θα έρθει σε μια άλλη και εκεί ψάχνει αυτούς που θέλουν να γίνουν σοφότεροι. Ως αποτέλεσμα, οι πλανόδιοι σοφιστές έγιναν όλο και περισσότερο αντικείμενο ανέκδοτων. Η χαρακτηριστική αυτοεκτίμηση των Ελλήνων δεν πέρασε στην έπαρση και στη συνείδηση ​​του δικού τους αλάθητου και παρέμειναν αρκετά επικριτικοί στον τομέα της σκέψης.

Οι πραγματικά σοφοί άνθρωποι άρχισαν να αποφεύγουν τους σοφιστές και αρνήθηκαν να διδάξουν για χρήματα. Σε αντίθεση με τους σοφιστές, αυτοαποκαλούνταν φιλόσοφοι, δηλαδή όχι σοφοί, αλλά μόνο αγαπητική σοφία. Αν έχουν επιτύχει σοφία ή όχι, είπαν, δεν το ξέρουν. Η φιλοσοφία δεν έχει απάντηση σε όλα τα ερωτήματα, είναι μόνο αγάπη για τη σοφία. Ο Σωκράτης χλεύαζε εκείνους που δηλώνουν σοφοί. Ο Διογένης Λαέρτιος μίλησε για επτά σοφούς που έζησαν στο παρελθόν. Έτσι, η φιλοσοφία ξεκινά με ένα μερίδιο αμφιβολίας στη δική του σοφία και με μια στοργική επιθυμία για αυτήν. Τι σχέση έχει με αυτήν η αγάπη όταν πρόκειται για γνώση; Στην πραγματικότητα, είναι η αγάπη που κάνει έναν άνθρωπο να δουλεύει με επιθυμία, χωρίς την οποία δεν θα επιτύχει επιτυχία στην επιλεγμένη δραστηριότητα.

Η φιλοσοφία ξεκινά με μια κριτική ανάλυση των επιτευγμάτων του πολιτισμού, ιδιαίτερα των μύθων, με προσπάθειες επαλήθευσης της αλήθειας τους μέσω του συλλογισμού. Η εμφάνιση της φιλοσοφίας στην αρχαία Ελλάδα διευκολύνθηκε και από τέτοιες συγκεκριμένες συνθήκες. Στην αρχαία Ελλάδα, υπήρχε μια παράδοση ελεύθερων συζητήσεων, η ικανότητα να επιχειρηματολογούν, που αναπτύχθηκε στην εποχή της δημοκρατίας, όταν όλοι οι ελεύθεροι πολίτες συγκεντρώνονταν στην κεντρική πλατεία της πόλης και συζητούσαν μαζί για κοινές υποθέσεις, ακούγοντας τους πάντες και παίρνοντας αποφάσεις. πλειοψηφία. Οι αρχαίοι Έλληνες είχαν την τέχνη να εκφράζουν τις σκέψεις τους, η οποία είναι απαραίτητη για να πείσουν τους άλλους για τη δική τους δικαιοσύνη. Όποιος ήθελαν να ακούσει μπορούσε να μετακομίσει σε άλλη ανεξάρτητη πόλη-κράτος και να κηρύξει εκεί τις απόψεις του. Πρέπει να τονιστεί ότι στην αρχαία Ελλάδα υπήρχαν ελεύθεροι άνθρωποι που παραδόθηκαν ολοκληρωτικά στη φιλοσοφία, και δεν ήταν ιερείς, όπως στην αρχαία Ινδία, που θα τους έδενε με την παραδοσιακή θρησκεία, και δεν ήταν υποχρεωμένοι να υπηρετήσουν, όπως στην Αρχαία. Κίνα, που θα τους συνέδεε με τις υπάρχουσες κοινωνικές συμπεριφορές. Οι Έλληνες φιλόσοφοι δεν υπάκουσαν σε κανέναν παρά μόνο τη συνείδησή τους, και αυτό ακριβώς είναι απαραίτητο για την ανάπτυξη της φιλοσοφίας.

Φυσικά, οι άνθρωποι σκέφτονται από την εποχή της εμφάνισής τους στη Γη. Βρίσκουμε σοφά ρητά σε έργα που δημιουργήθηκαν στη Μέση Ανατολή, στην Αρχαία Ινδία, στην Αρχαία Κίνα. Αλλά η φιλοσοφία ως πειθαρχία ξεκινά εκεί που ένα άτομο διαχωρίζει θεωρητικά τον εαυτό του από τον κόσμο γύρω του και αρχίζει να μιλά για αφηρημένες έννοιες που σχηματίζονται στον ανθρώπινο εγκέφαλο και λειτουργούν ως αντικείμενο σκέψης. «Οι Έλληνες ήταν οι πρώτοι από όλα τα έθνη που φιλοσοφήθηκαν. Ήταν οι πρώτοι που προσπάθησαν να καλλιεργήσουν ορθολογική γνώση, καθοδηγούμενη όχι από εικόνες, αλλά αφηρημένα, ενώ άλλοι λαοί προσπαθούσαν πάντα να εξηγήσουν τις έννοιες μόνο μέσω των εικόνων, in concreto». (Καντ Ι.Πραγματεία. Γράμματα. Μ., 1980.S. 335).

Ένας άλλος λόγος για την εμφάνιση της φιλοσοφίας στην αρχαία Ελλάδα, στενά συνδεδεμένη με άλλες, είναι το υψηλό κύρος όσων αγαπούν τη σοφία. Όταν, έχοντας κατακτήσει μια άλλη πόλη, ο Μέγας Αλέξανδρος πλησίασε τον φιλόσοφο που καθόταν στο έδαφος για να τον ευλογήσει και σκύβοντας τον ρώτησε: «Τι μπορώ να κάνω για σένα;» Και ο Μέγας Αλέξανδρος δεν τιμώρησε τον τολμηρό με μια μάλλον αγενή μορφή να αρνηθεί τη βοήθεια του «ηγεμόνα του Σύμπαντος», αλλά είπε, στρέφοντας προς τους συνοδούς του: «Αν δεν ήμουν ο Αλέξανδρος, θα ήθελα να ήμουν ο Διογένης. " Γιατί, ο Αριστοτέλης ήταν και δάσκαλος του Αλέξανδρου!

Η παρακάτω ιστορία συνδέεται με το όνομα του Αριστοτέλη. Όταν ο Αριστοτέλης ζούσε με τον ηγεμόνα του Αταρνέα και της Άσσου, Ερμία, συζητούσε συχνά μαζί του. Μετά την αναχώρηση του Αριστοτέλη στη Μακεδονία, η κατοικία του Ερμία πολιορκήθηκε από τον Μέντορα, διοικητή του Πέρση βασιλιά, τον ξεγέλασε έξω από την πόλη, τον πήγε στα Σούσα και μετά από βασανιστήρια ο Ερμίας σταυρώθηκε στο σταυρό. Όταν ρωτήθηκε ποια είναι η τελευταία χάρη που ζητούσε, ο Ερμίας απάντησε: «Πείτε στους φίλους και τους συντρόφους μου ότι δεν έχω κάνει τίποτα ανάξιο της φιλοσοφίας και δεν το έχω προδώσει». (Losev A.F., Taho-Godi A.A.Αριστοτέλης. Μ., 1982.Σ. 94).

Οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι μπόρεσαν να επανεξετάσουν κριτικά τους μύθους και να διατυπώσουν μια ιδέα για τις οντότητες από τις οποίες, κατά τη γνώμη τους, προέκυψε ό,τι υπάρχει. Ο Θαλής το αναγνώρισε ως νερό, ο Ηράκλειτος - φωτιά, ο Αναξιμένης - αέρας, άλλοι - γη, αριθμός, άτομο, ιδέα κλπ. Φυσικά, αυτό δεν είναι το ίδιο νερό και όχι το άτομο που γνωρίζουμε τώρα. Το «νερό» του Θαλή είναι μια αόρατη οντότητα, από την οποία σχηματίστηκαν τα πάντα, σαν από σπόρο, και το πρωτότυπο της οποίας είναι το ορατό νερό. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί και για άλλες οντότητες που ανακάλυψαν οι αρχαίοι Έλληνες φιλόσοφοι.

Ο Αναξίμανδρος, ξεφεύγοντας από την αναλογία με τις ορατές ουσίες, πρότεινε το άπειρο (απείρων) ως ουσία. Μια άλλη ιδέα για τα μικρότερα σωματίδια που αποτελούν όλα τα σώματα ανήκει στον Αναξαγόρα, ο οποίος τα ονόμασε όμοια σωματίδια (ομοιομέρεια), αφού όλα τα πράγματα όπως αυτά τα σωματίδια προέρχονται από αυτά. Πίστευε ότι οποιαδήποτε σωματίδια περιέχονται σε καθένα από τα σώματα, αλλά έχει μια εμφάνιση σύμφωνα με την οποία επικρατούν τα σωματίδια σε αυτό. Αυτές οι σωματικές αρχές, που είναι άπειρες πολλές, περιέχουν όλη την ποικιλομορφία του κόσμου, σαν να λέγαμε, σε μικρογραφία.

Ο Πυθαγόρας κατέχει την έννοια σύμφωνα με την οποία η βάση των φυσικών φαινομένων είναι οι αριθμοί που σχηματίζουν «τάξη». Ο Χέγκελ έγραψε ότι η διδασκαλία των Πυθαγορείων είναι ένα από τα ενδιάμεσα στάδια στην πορεία από την αναγνώριση των αρχών ως φυσικών έως την αναγνώρισή τους ως ιδανικές, στο δρόμο από τη Μιλήσια σχολή στον Πλάτωνα. Η μιλησιακή φιλοσοφία είναι προφιλοσοφία, αφού οι έννοιες μόλις άρχισαν να σχηματίζονται από πραγματικά αντικείμενα. Το «νερό» του Θαλή εξακολουθεί να είναι μια προκατηγορία, όπως ο «αριθμός» του Πυθαγόρα, αλλά το «άτομο» του Δημόκριτου και το «άπειρο» του Αναξίμανδρου είναι έννοιες με όλη τη σημασία της λέξης. Δεν είναι τυχαίο ότι οι φιλοσοφικές τάσεις του υλισμού και του ιδεαλισμού προήλθαν από αυτές.

Έτσι εμπλουτίστηκε σταδιακά η εννοιολογική βάση της φιλοσοφίας, αφού ο «αριθμός» του Πυθαγόρα δεν είναι πλέον μαθηματική έννοια, όπως και το «νερό» του Θαλή δεν είναι φυσικό, αλλά φιλοσοφικό. Αντίστοιχα, διευρύνθηκε η βάση της φιλοσοφικής έρευνας. Όσο περισσότερες έννοιες υπάρχουν στη φιλοσοφική γλώσσα, τόσο πιο γόνιμη είναι η διαδικασία της φιλοσοφίας.

Ιδιαίτερα αξίζει να σταθούμε στις διδασκαλίες του V αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS. Ο Δημόκριτος, και όχι τόσο επειδή ήταν ο θεμελιωτής του υλισμού, αλλά επειδή εισήγαγε την έννοια, η οποία στη συνέχεια μπήκε ως η κύρια στο πρώτο μεγάλο φιλοσοφικό σύστημα - η έννοια της «ιδέας». Αυτό ονόμασε ο Δημόκριτος τα μικρότερα αδιαίρετα και αδιαπέραστα σωματίδια από τα οποία αποτελούνται όλα τα σώματα (ένα άλλο, πλέον γενικά αποδεκτό όνομα για αυτά τα σωματίδια είναι ένα άτομο). Τα άτομα ("είδος") είναι άπειρα σε αριθμό και διαφέρουν σε μέγεθος, θέση, τάξη και εξωτερικά σχήματα, τα οποία είναι επίσης απείρως διαφορετικά - σφαιρικά, πυραμιδοειδή, αγκυλωτά κ.λπ.

Από την άποψη των Ελεατικών, μόνο το αεικίνητο, ενιαίο Είναι αληθινό. Η ύπαρξη των Ελεατικών, σε αντίθεση με το αρχαίο Ινδικό Ενοποιημένο και το αρχαίο Κινέζικο Τάο, είναι λογική και η παρουσία του δικαιολογείται από τη σκέψη. Αντιτίθεται στον κόσμο των ρευστών πραγμάτων ως κάτι ακίνητο ακριβώς επειδή η ορθολογική σκέψη μπορεί να λειτουργήσει μόνο με ακίνητες οντότητες. Πλησιάζοντας τον παράλογο Ένας από τους αρχαίους Ινδιάνους, η σκέψη σταμάτησε. Το Ορθολογικό Είναι των Ελεατικών συμπεριλήφθηκε στο πλαίσιο της φιλοσοφικής συζήτησης ως μία από τις σημαντικές έννοιες.

Ο Ηράκλειτος ο Εφέσιος, ο οποίος θεωρείται ο θεμελιωτής της αρχαίας διαλεκτικής, ο οποίος έζησε επίσης τον 5ο αιώνα, εμμένει στην αντίθετη άποψη για το κίνημα προς τους Ελεατικούς. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS. Η κύρια διατριβή του: «τα πάντα κινούνται και τίποτα δεν αναπαύεται» και ως εκ τούτου «δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές». Η σχέση μεταξύ της διαλεκτικής του Ηράκλειτου και του ακίνητου όντος του Παρμενίδη είναι παρόμοια με τη σχέση μεταξύ της κινεζικής διαλεκτικής του Γιανγκ-Γιν και του Ινδικού. Αυτή η σύνδεση μας επιτρέπει να βγάλουμε το συμπέρασμα στο οποίο κατέληξε ο Πλάτων: στον εμπειρικό κόσμο κυριαρχεί η διαλεκτική και στον κατανοητό οι ακίνητες ιδέες. Στον εμπειρικό κόσμο, όλα κυλούν - αλλά πού; Στον ακίνητο ωκεανό. Ο Στάινερ υποστηρίζει ότι ο Ηράκλειτος διακήρυξε την εχθρότητα ως «πατέρα» των πραγμάτων, αλλά όχι την αιώνια. Εκεί (στον «κόσμο του πνευματικού πολιτισμού») κυριαρχεί η αγάπη και η αρμονία. «Ακριβώς επειδή υπάρχει έχθρα σε όλα τα πράγματα, το πνεύμα του σοφού πρέπει να ανέβει από πάνω τους σαν φλόγα και να τα μεταμορφώσει σε αρμονία». (Στάινερ Ρ.Χριστιανισμός ... σελ. 36). Αυτό έκανε ο Πλάτωνας.

IV αιώνα προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., που ξεκίνησε στην Αθήνα με την εκτέλεση του Σωκράτη, ήταν η περίοδος της υψηλότερης άνθησης της αρχαίας ελληνικής και παγκόσμιας φιλοσοφίας. Οι διδασκαλίες του Ηράκλειτου, του Πυθαγόρα, του Αναξαγόρα, του Δημόκριτου, του Παρμενίδη, του Σωκράτη δημιούργησαν τη βάση για τη μεγάλη σύνθεση που πραγματοποίησε ο μαθητής του Σωκράτη Πλάτωνα. Ο Πλάτων γεννήθηκε σε μια ευγενή οικογένεια βασιλικής καταγωγής και μεγάλωσε σύμφωνα με τις αρχαίες ιδέες για το ιδανικό πρόσωπο (το λεγόμενο kalokagatiya, από το "calos" - όμορφο και "agathos" - καλό), συνδυάζοντας την εξωτερική φυσική ομορφιά και την εσωτερική ηθική αρχοντιά. Με το παρατσούκλι Πλάτωνας - «πλατύς» - για το δυνατό του σώμα, στα νιάτα του ταξίδεψε πολύ, μεταξύ άλλων στην Ιταλία και την Αίγυπτο, και στο τέλος της ζωής του ίδρυσε σχολείο στο αθηναϊκό προάστιο, με το όνομα του ήρωα Ακαδημία. Δόξασε όχι μόνο τον ίδιο τον Πλάτωνα, αλλά και τη λέξη «ακαδημία». Η Πλατωνική Ακαδημία, που ήταν μια ένωση ομοϊδεατών, υπήρχε για 1000 χρόνια και εκκαθαρίστηκε από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Ιουστινιανό το 529.

Το κύριο επίτευγμα του Πλάτωνα είναι η έννοια σύμφωνα με την οποία, εκτός από τον αισθητό κόσμο, υπάρχει και ένας υπεραισθητός κόσμος ιδεών. Οι έννοιες είναι μόνο αποτυπώματα του αόρατου κόσμου, που δεν μας δίνονται σε αισθήσεις. Κάθε ιδέα αντιπροσωπεύει ένα ιδανικό που πρέπει να επιδιωχθεί στη Γη. Το μεγαλείο του Πλάτωνα έγκειται στο γεγονός ότι έχτισε τη διδασκαλία του πάνω σε όλη την ύλη της προηγούμενης φιλοσοφίας. Εκτός από τον Ηράκλειτο και τον Σωκράτη, χρησιμοποίησε την ιδέα του Δημόκριτου ότι όλα τα πράγματα αποτελούνται από τα μικρότερα αδιαίρετα σωματίδια - άτομα. το δόγμα του Πυθαγόρα ότι οι αριθμοί είναι η βάση των πραγμάτων. Το δόγμα του Αναξαγόρα για την ομοιομερία (οι ιδέες μοιάζουν με τα πράγματα, αν και απαρατήρητες και ιδανικές με την έννοια ότι είναι «πρότυπα» πραγμάτων).

Η σύνθεση του Πλάτωνα έδειξε ότι οι προηγούμενοι φιλόσοφοι όχι μόνο υποστήριξαν, αλλά συνέβαλαν στη δημιουργία κάποιου είδους ακεραιότητας στο μέλλον, δικαιολογώντας την παροιμία ότι η αλήθεια γεννιέται στις διαμάχες. Όχι βέβαια σε όλους, αλλά σε αυτούς που εμπνέονται από την αναζήτηση της αλήθειας ως ύψιστου αγαθού, και όχι από την επιθυμία να κερδίσουν τον εχθρό. Η «Χώρα των Ιδεών» χρειαζόταν επίσης γιατί με αυτό ο Πλάτων τεκμηρίωσε την πεποίθηση του Σωκράτη ότι όλοι οι άνθρωποι έρχονται στις ίδιες σκέψεις - εξάλλου, οι ιδέες από τη φύση τους είναι ίδιες για όλους και περιέχονται σε ένα μέρος από όπου τις παίρνουν οι άνθρωποι. Το πλατωνικό δόγμα χαρακτηρίζει την παθιασμένη έλξη προς τον ιδανικό κόσμο («Πλατωνική αγάπη») και την επιθυμία να γίνει η πραγματικότητα όσο το δυνατόν πληρέστερη αντανάκλαση του ιδανικού. Γενικεύοντας την έννοια της πλατωνικής αγάπης στον κόσμο του πολιτισμού στο σύνολό του, μπορούμε να μιλήσουμε για πνευματική αγάπη, η οποία καθιστά δυνατή τη γνώση του κόσμου του πολιτισμού. Η αγάπη για την οποία μιλάει ο Πλάτωνας είναι ο νόμος του κόσμου του πνευματικού πολιτισμού και ο Πλάτων διακρίνει αυτή την αγάπη από την αγάπη που είναι εγγενής στον κόσμο της ανθρώπινης υλικής ζωής.

Η αρετή βασίζεται από τον Πλάτωνα στις αρχικές ιδιότητες της ψυχής, ενώ οι τελευταίες προκύπτουν από τη στάση της ψυχής στον κόσμο των ιδεών, ειδικά στο υψηλότερο από αυτά - την ιδέα της καλοσύνης. Η ψυχή, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, αποτελείται από έξυπνα, παθιασμένα και πολυπόθητα μέρη. Είναι σαν άρμα που οδηγείται από αρματολό - λογική - και σύρεται από δύο φτερωτά άλογα - πάθος και πόθο. Το κράτος πρέπει επίσης να αποτελείται από τρία μέρη: μια τάξη ηγεμόνων, πολεμιστών και τεχνιτών και αγροτών. Αυτό αντιστοιχεί στη διαίρεση σε κάστες στην αρχαία Ινδία, αλλά χωρίς τους ανέγγιχτους. Τα τρία μέρη της ψυχής και οι τρεις τάξεις της κοινωνίας έχουν τις δικές τους από τις τρεις αρετές, δηλαδή: σοφία, θάρρος και μέτρο. Η αρμονία και των τριών εδραιώνεται από την τέταρτη αρετή - τη δικαιοσύνη. Το μεγαλύτερο καλό στην ψυχή του ανθρώπου και στην κατάσταση είναι η ενότητα και η αρμονία, και το μεγαλύτερο κακό είναι η διχόνοια.

Η γραμμή της διαδοχής που ξεκίνησε με τον Σωκράτη συνεχίστηκε από τον Αριστοτέλη. Γεννήθηκε στη βόρεια Ελλάδα στα Στάγειρα. Σε ηλικία δεκαεπτά ετών, ο Αριστοτέλης ήρθε στην Αθήνα και μπήκε στην Πλατωνική Ακαδημία. Ο Αριστοτέλης όχι μόνο αφομοίωσε τις απόψεις του Πλάτωνα, αλλά άρχισε σταδιακά να δημιουργεί το δικό του δόγμα, υποβάλλοντας τις απόψεις των προκατόχων του σε σοβαρή κριτική. Τα λόγια του Αριστοτέλη «Ο Πλάτωνας είναι φίλος μου, αλλά η αλήθεια είναι πιο αγαπητή» έγιναν κοινός αφορισμός. Αν ο Πλάτων δημιούργησε τα έργα του με τη μορφή διαλόγων, τότε ο Αριστοτέλης έγραψε πραγματείες.

Με πολλούς τρόπους, αποχωρώντας από τον Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης δεν αρνήθηκε την ύπαρξη ιδεών, αλλά πίστευε ότι βρίσκονται μέσα στα επιμέρους πράγματα ως αρχή και μέθοδος, νόμος και σχηματισμός, ενέργεια, σχήμα, στόχος. Κατανοούμενη με αυτόν τον τρόπο, η «ιδέα» ονομάστηκε αργότερα η λατινική λέξη «μορφή». Σε αντίθεση με τον Δημόκριτο, ο Πλάτων μίλησε για την αμορφότητα της ύλης και ο Αριστοτέλης, συνθέτοντας και τις δύο αυτές ιδέες, θεώρησε την ιδέα ως μια μορφή παθητικής ύλης. Η ύλη είναι αυτή από την οποία γεννιούνται τα πάντα, και έχει την ίδια ρίζα με τη λέξη «μητέρα». Η έννοια της «ύλης» στα ρωσικά έχει επίσης μια καθημερινή σημασία: η ύλη ως ύφασμα. Μια άλλη συγγενής λέξη που χρησιμοποιείται με την ίδια έννοια είναι το υλικό. Εάν, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, η ύλη χωρίς την ιδέα είναι «δεν είναι», τότε, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η μορφή δεν μπορεί επίσης να υπάρξει χωρίς η ύλη να ανήκει σε αυτήν. Ο Αριστοτέλης παρομοιάζει τη σχέση ύλης και μορφής με τη σχέση μαρμάρου και αγάλματος και αυτή η σύγκριση δεν είναι τυχαία, αφού ο Αριστοτέλης θεωρούσε ολόκληρο τον κόσμο ως έργο τέχνης.

Η ιδέα κάποιου πράγματος, ας πούμε ενός σπιτιού, βρίσκεται στο ίδιο το πράγμα ως κοινό πράγμα, το οποίο είναι εγγενές σε όλα τα μεμονωμένα σπίτια. Γνώση των πιο κοινών στα πράγματα, οι πρώτοι λόγοι για την ύπαρξή τους - το έργο της φιλοσοφίας. Αυτός ο ορισμός εξασφάλισε για τη μεταφυσική, σε αντίθεση με τη διαλεκτική, την έννοια της μελέτης του είναι ως ταύτιση αιώνιων και αμετάβλητων μορφών.

Έχοντας τεκμηριώσει τη σημασία των αιτιών και έχοντας ορίσει τη σοφία ως την «επιστήμη των πρώτων αιτιών», ο Αριστοτέλης μπορεί δικαίως να θεωρηθεί ο προκάτοχος της επιστήμης ως τέτοιας. Η επιστήμη γίνεται δυνατή όταν η ιδέα και η ύλη θεωρούνται συνδεδεμένες μεταξύ τους και η ιδέα αναγνωρίζεται μέσω της μελέτης της ύλης ως αλήθειας της. Υποστηρίζοντας ότι «η γνώση για οτιδήποτε είναι γνώση του γενικού», ο Αριστοτέλης δίνει έτσι έναν ορισμό της επιστημονικής γνώσης.

Περιορίζοντας την ηρακλειτική διαλεκτική και θεμελιώνοντας τις «ιδέες» του Πλάτωνα, ο Αριστοτέλης ζητά τη μελέτη του αισθητού κόσμου και αυτό είναι το καθήκον της επιστήμης. Για να καταστεί δυνατή η επιστημονική γνώση, ο Αριστοτέλης διατυπώνει δύο προϋποθέσεις: 1) υπάρχει μια αμετάβλητη ουσία των πραγμάτων. 2) Οι αναπόδεικτοι ορισμοί χρησιμεύουν ως αρχή της γνώσης. Η παρουσία των αιώνιων αιτιών, που υπέθεσε ο Αριστοτέλης, τεκμηριώνει τη θέση της ύπαρξης αιώνιων νόμων της φύσης.

Ο Αριστοτέλης, που δικαίως θεωρείται ο θεμελιωτής της λογικής και των τριών βασικών της νόμων, διατύπωσε τις κύριες διατάξεις της ηθικής ως δόγμα των αρετών. Αφού ανέλυσε την αποτυχία του Πλάτωνα με τη διάταξη μιας ιδανικής πολιτείας και τη δική του παιδαγωγική εμπειρία, ο Αριστοτέλης κατέληξε στο συμπέρασμα ότι είναι απαραίτητο να εκπαιδεύσουμε την ηθική από νεαρή ηλικία συσσωρεύοντας τις απαραίτητες συνήθειες. Η γνώση αποκτάται στη διαδικασία της μάθησης, αλλά για να γίνει ενεργή αρχή, πρέπει να εισέλθει στη σάρκα και το αίμα ενός ατόμου, να συμβάλει στη δημιουργία μιας συγκεκριμένης διάθεσης της ψυχής. Ο Αριστοτέλης εξηγεί την άποψή του ως εξής: το σιτάρι είναι η γνώση, το έδαφος είναι η εσωτερική κλίση ενός ανθρώπου, οι επιθυμίες του. Και τα δύο είναι απαραίτητα για τη συγκομιδή. Δίνοντας μια γενική εικόνα της ανάδυσης της αρετής, ο Αριστοτέλης τόνισε ότι δεν υπάρχουν αμετάβλητοι κανόνες, η εφαρμογή των οποίων εγγυάται την αξιοκρατική συμπεριφορά. Η παρουσία αρετών σε έναν άνθρωπο αντικαθιστά τους κανόνες. Οι εσωτερικοί μηχανισμοί που μαρτυρούν την αρετή των πράξεων είναι η ντροπή και η συνείδηση.

Οι διαφορές μεταξύ Πλάτωνα και Αριστοτέλη θυμίζουν τις διαφορές μεταξύ ινδικής και κινεζικής προσέγγισης. Η αλήθεια του ινδικού πολιτισμού, όπως και ο «κόσμος των ιδεών» του Πλάτωνα, βρίσκεται στην άλλη πλευρά του αισθητού κόσμου, την κινεζική - σε αυτόν τον κόσμο, όπως και στα πράγματα του Αριστοτέλη, ιδέα και πραγματικότητα συγχωνεύονται άρρηκτα. Η φιλοσοφία του Πλάτωνα επικεντρώνεται στον κόσμο των ιδανικών, η φιλοσοφία του Αριστοτέλη - στον πραγματικό κόσμο. Ο Πλάτωνας, θα έλεγε κανείς, θεοποίησε τις έννοιες και ο Αριστοτέλης εισήγαγε θεοποιημένες έννοιες στη φύση (ένα είδος πανθεϊσμού).

Η φιλοσοφία εμφανίστηκε στην αρχαία Ελλάδα εκείνη την εποχή, και μπορούσε να ζήσει μια γεμάτη ζωή ακριβώς τότε. Η αρχαία ελληνική φιλοσοφία έγινε υπόδειγμα φιλοσοφίας καθαυτή, προσδιόρισε τις πιθανές αναπτυξιακές της επιλογές και με αυτή την έννοια ήταν πλήρης από μόνη της, έχοντας ολοκληρώσει τον πιο γόνιμο κύκλο στην ιστορία της φιλοσοφίας. Φυσικά, ακόμα και μετά από μια συγκεκριμένη νοοτροπία, οι άνθρωποι φιλοσοφούσαν, αλλά οι προσπάθειές τους ήταν σαν σπίθες μέσα στη νύχτα, ενώ στην Αρχαία Ελλάδα ήταν δάδα λογικής. Το ίδιο μπορούμε να πούμε για την ελληνική τραγωδία και γλυπτική. Ο καρπός του πολιτισμού, σε αντίθεση με το φυσικό, διατηρεί την έννοια της συνέχειας. Η γνώση της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας είναι το κλειδί για τη μεσαιωνική και σύγχρονη ευρωπαϊκή φιλοσοφία, για τον Αυγουστίνο και τον Θωμά Ακινάτη, τον Καντ και τον Χέγκελ.

2. Το πρόβλημα του ανθρώπου στη φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας Η Αρχαία Ελλάδα έθεσε τα θεμέλια για τη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφική παράδοση γενικά και τη φιλοσοφική ανθρωπολογία ειδικότερα. Στην αρχαία ελληνική φιλοσοφία, αρχικά ο άνθρωπος δεν υπάρχει μόνος του, αλλά μόνο σε ένα σύστημα

§ 1. Η φιλοσοφία στην αρχαία Ινδία Η εμφάνιση της φιλοσοφίας στην Αρχαία Ινδία χρονολογείται περίπου στα μέσα της 1ης χιλιετίας π.Χ. ε., όταν άρχισαν να σχηματίζονται κράτη στο έδαφος της σύγχρονης Ινδίας. Επικεφαλής κάθε τέτοιου κράτους βρισκόταν ένας Ράτζα, στον οποίο βασιζόταν η εξουσία

1. Η Φιλοσοφία στην Αρχαία Ινδία Οι φιλοσοφικές ιδέες στην Αρχαία Ινδία αρχίζουν να σχηματίζονται γύρω στη δεύτερη χιλιετία π.Χ. Η ανθρωπότητα δεν γνωρίζει προηγούμενα παραδείγματα. Στην εποχή μας έγιναν γνωστά χάρη στα αρχαία ινδικά λογοτεχνικά μνημεία υπό τον στρατηγό

5. Φιλοσοφία στην Αρχαία Ιαπωνία Ιαπωνική αποτύπωση του Ζεν Βουδισμού στη ζωή των Σαμουράι. Κάποτε ένας μοναχός ήρθε στον δάσκαλο για να μάθει πού είναι η είσοδος στο μονοπάτι της αλήθειας... Ο κύριος τον ρώτησε: ακούς το μουρμουρητό του ρυακιού; «Ακούω», απάντησε ο μοναχός. - Η είσοδος είναι εδώ, - είπε

1. Η γένεση της φιλοσοφίας στην αρχαία Ελλάδα Η φιλοσοφία έχει τη δική της ιδιαίτερη προσέγγιση στο θέμα, που τη διακρίνει τόσο από την καθημερινή πρακτική όσο και από φυσική επιστημονική προσέγγιση του κόσμου. Ακριβώς όπως ένας μαθηματικός θέτει το ερώτημα του τι είναι μια μονάδα και δίνει έναν μάλλον περίπλοκο ορισμό

Δηλώσεις των στοχαστών της Αρχαίας Ελλάδας Αναξαγόρα 500-428 χρόνια. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, ο πρώτος επαγγελματίας δάσκαλος της φιλοσοφίας. Ήταν ο πρώτος που απέρριψε τη θεϊκή φύση των ουράνιων σωμάτων και έδωσε τη φυσική βάση για τις εκλείψεις ηλίου. Τίποτα δεν είναι τέλειο

Κεφάλαιο 5 Η δόξα της Αρχαίας Ελλάδας και η δύναμη της Ρώμης Αφαίρεση, λογική, εσκεμμένη επιλογή και εφευρετικότητα, μαθηματικά, τέχνη, υπολογισμένη αντίληψη χώρου και διάρκειας, άγχος και όνειρα αγάπης... Όλη αυτή η δραστηριότητα της εσωτερικής ζωής δεν είναι τίποτα άλλο από

§ 3. Η γένεση του νομικού πολιτισμού της Αρχαίας Ελλάδας Από τον 10ο αιώνα π.Χ. μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων, σχηματίστηκε μια ενιαία εθνικότητα - οι Έλληνες, και ολόκληρο το σύνολο των κατοικημένων τόπων με τη μορφή πολιτικών - απέκτησε ένα ενιαίο όνομα Ελλάς. Μια αρκετά ομοιογενής δημόσια συνείδηση ​​διαμορφώνεται με βάση το

ΚΕΦΑΛΑΙΟ II ΤΟ ΗΘΟΣ ΤΟΥ ΙΠΠΟΤΟΥ ΣΤΗΝ ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΑΔΑ Σε αυτό το κεφάλαιο θέλουμε να ανασυνθέσουμε το ήθος της ιπποτικής ελίτ, ένα ήθος που στην περαιτέρω ανάπτυξή του χαρακτηρίζει όχι μόνο έναν πολεμιστή, αλλά και έναν άνθρωπο εν καιρώ ειρήνης, που θεωρεί ότι δικαιούται να καταλαμβάνει τα υψηλότερα επίπεδα των κοινωνικών

Ιστορία της Αρχαίας Ελλάδας Η εμφάνιση των θαλάσσιων πολιτισμών σηματοδοτεί ένα νέο στάδιο στην εξέλιξη της ανθρωπότητας.«Ένα ιδιαίτερα εντυπωσιακό χαρακτηριστικό, κατά τη γνώμη μου, χαρακτηρίζει αυτή τη δεύτερη περίοδο στην ανάπτυξη του πολιτισμού:

Φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας Αρκετές εστίες πήραν φωτιά σχεδόν ταυτόχρονα και, προφανώς, ανεξάρτητα η μία από την άλλη, αλλά μόνο σε μία από αυτές η φλόγα της λογικής και της δημιουργικής καύσης έφτασε σε αυτό που άξιζε το όνομα της φιλοσοφίας. Εκτός από τους γενικούς λόγους που έλαβαν χώρα σε όλα

Η τέχνη της Αρχαίας Ελλάδας Η ελληνική γραφή εμφανίστηκε, προφανώς, με βάση τη φοινικική γλώσσα τον 9ο-8ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS. Η θεμελιώδης διαφορά από όλα τα προηγούμενα αλφάβητα είναι ότι τα γράμματα εμφανίστηκαν σε αυτό για να δηλώσουν ήχους φωνηέντων, δηλαδή ήταν οι Έλληνες που δημιούργησαν

3. Η Φιλοσοφία στην Αρχαία Ελλάδα

Ο ευρωπαϊκός και σημαντικό μέρος του σύγχρονου παγκόσμιου πολιτισμού είναι άμεσα ή έμμεσα προϊόν του αρχαίου ελληνικού πολιτισμού, το σημαντικότερο μέρος του οποίου είναι η φιλοσοφία. Λαμβάνοντας υπόψη αυτό το παράδειγμα, η στάση μας απέναντι στον αρχαίο ελληνικό πολιτισμό δεν μπορεί να είναι αμερόληπτη και ακόμη περισσότερο απαιτεί περισσότερη προσοχή και ενδιαφέρουσα στάση. Στην πραγματικότητα, αυτές οι σκέψεις δεν είναι πρωτότυπες. Όλοι ή σχεδόν όλοι οι Ευρωπαίοι ερευνητές, αν δεν υπερέβαλαν τον ρόλο και τη σημασία της Αρχαίας Ελλάδας στην ανάπτυξη του σύγχρονου πολιτισμού, τότε τουλάχιστον ποτέ δεν υποτίμησαν αυτόν τον ρόλο.

Να θυμίσουμε ότι στην Αρχαία Ελλάδα εννοείται πολιτισμός, ο οποίος στους VII-VI αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS. περιελάμβανε μια σειρά από κράτη σκλάβων που βρίσκονταν στα νότια της Βαλκανικής Χερσονήσου, τα νησιά του Αιγαίου, την ακτή της Θράκης και τη δυτική παράκτια λωρίδα της Μικράς Ασίας και επέκτεινε τις κτήσεις τους κατά την περίοδο του ελληνικού αποικισμού (VIII-V αι. π.Χ. ) προς τη νότια Ιταλία και την Ανατολική Σικελία, τη νότια Γαλλία, τη βόρεια ακτή της Αφρικής, την ακτή της Μαύρης Θάλασσας και τα στενά της Μαύρης Θάλασσας.

Η φιλοσοφία στην αρχαία Ελλάδα εμφανίστηκε στο γύρισμα του 7ου-6ου αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS. Είναι γνωστό ότι οι πρώτοι Έλληνες φιλόσοφοι ήταν ο Θαλής, ο Αναξίμανδρος, ο Αναξιμένης, ο Πυθαγόρας, ο Ξενοφάνης, ο Ηράκλειτος, του οποίου η ζωή και το έργο εμπίπτουν στον VI αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS.

Κατά την ανάλυση της ελληνικής φιλοσοφίας, διακρίνονται τρεις περίοδοι σε αυτήν: πρώτο -από τον Θαλή στον Αριστοτέλη. δεύτερο -Η ελληνική φιλοσοφία στον ρωμαϊκό κόσμο και, τέλος, τρίτο -νεοπλατωνική φιλοσοφία. Χρονολογικά, οι περίοδοι αυτές καλύπτουν πάνω από χίλια χρόνια, από τα τέλη του 7ου αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS. μέχρι τον VI αιώνα. τρέχουσα χρονολογία. Μόνο η πρώτη περίοδος θα είναι το αντικείμενο της προσοχής μας. Με τη σειρά του, είναι σκόπιμο να χωριστεί η πρώτη περίοδος σε τρία στάδια. Αυτό είναι απαραίτητο για να προσδιοριστεί με σαφέστερο τρόπο η εξέλιξη της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, τόσο ως προς τη φύση των υπό μελέτη προβλημάτων όσο και ως προς την επίλυσή τους. ΠρώταΤο στάδιο της πρώτης περιόδου είναι κυρίως η δραστηριότητα των φιλοσόφων της σχολής της Μιλήτου του Θαλή, Αναξίμανδρου, Αναξιμένης (το όνομα δόθηκε από το όνομα της ιωνικής πόλης της Μιλήτου). δεύτεροςστάδιο - αυτή είναι η δραστηριότητα των σοφιστών, του Σωκράτη και του πιατιού και, τέλος, τρίτοςπεριλαμβάνει τις φιλοσοφικές ιδέες του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη.

Ας σημειωθεί ότι πρακτικά, πλην ελαχίστων εξαιρέσεων, δεν έχουν διατηρηθεί αξιόπιστες πληροφορίες για τη δράση των πρώτων αρχαίων Ελλήνων φιλοσόφων. Έτσι, για παράδειγμα, για τις φιλοσοφικές απόψεις των φιλοσόφων της σχολής της Μιλήτου, και σε μεγάλο βαθμό για τους φιλοσόφους του δεύτερου σταδίου, είναι γνωστό κυρίως από τα έργα των μετέπειτα Ελλήνων και Ρωμαίων στοχαστών και κυρίως χάρη στα έργα του Πλάτωνας και Αριστοτέλης.

Η φυσική φιλοσοφία στην αρχαία Ελλάδα

Ο Θαλής (περ. 625–547 π.Χ.), ο ιδρυτής της μιλησιακής σχολής, θεωρείται ο πρώτος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος. Σύμφωνα με τον Θαλή, όλη η ποικιλομορφία της φύσης, των πραγμάτων και των φαινομένων μπορεί να αναχθεί σε μία βάση (πρωταρχικό στοιχείο ή αρχική), όπως την θεωρούσε «υγρή φύση», ή νερό. Ο Θαλής πίστευε ότι τα πάντα προέρχονται από το νερό και επιστρέφουν σε αυτό. Προικίζει την πρώτη αρχή, και με την ευρύτερη έννοια, ολόκληρο τον κόσμο με ζωντάνια και θεότητα, που βρίσκει την επιβεβαίωσή της στο ρητό του. «Ο κόσμος είναι ζωντανός και γεμάτος θεούς». Ταυτόχρονα, ο θείος Θαλής στην ουσία ταυτίζεται με την καταγωγή – νερό, δηλαδή υλικό. Ο Θαλής, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, εξήγησε τη σταθερότητα της γης από το γεγονός ότι βρίσκεται πάνω από το νερό και διαθέτει, όπως ένα κομμάτι ξύλο, ηρεμία και άνωση. Αυτός ο στοχαστής έχει πολυάριθμες ρήσεις στις οποίες εκφράστηκαν ενδιαφέρουσες σκέψεις. Ανάμεσά τους και το γνωστό: «Γνώρισε τον εαυτό σου».

Μετά το θάνατο του Θαλή, επικεφαλής της σχολής της Μιλήτου έγινε ο Αναξίμανδρος (περ. 610-546 π.Χ.). Σχεδόν καμία πληροφορία δεν έχει διασωθεί για τη ζωή του. Πιστεύεται ότι του ανήκει το έργο "Περί Φύσης", το περιεχόμενο του οποίου είναι γνωστό από τα έργα των μεταγενέστερων αρχαίων Ελλήνων στοχαστών, μεταξύ αυτών - του Αριστοτέλη, του Κικέρωνα, του Πλούταρχου. Οι απόψεις του Αναξίμανδρου μπορούν να χαρακτηριστούν ως αυθόρμητα υλιστικές. Ο Αναξίμανδρος θεωρεί ότι το άπειρον (άπειρο) είναι η αρχή όλων όσων υπάρχουν. Κατά την ερμηνεία του, το άπειρον δεν είναι ούτε νερό, ούτε αέρας, ούτε φωτιά. Το «Απείρων δεν είναι τίποτε άλλο από ύλη», που βρίσκεται σε αέναη κίνηση και γεννά μια άπειρη ποικιλία και ποικιλία από όλα όσα υπάρχουν. Είναι δυνατό, προφανώς, να θεωρηθεί ότι ο Αναξίμανδρος σε κάποιο βαθμό απομακρύνεται από τη φυσικο-φιλοσοφική τεκμηρίωση της καταγωγής και δίνει μια βαθύτερη ερμηνεία της, υποθέτοντας ως προέλευση όχι κάποιο συγκεκριμένο στοιχείο (π.χ. το νερό), αλλά αναγνωρίζοντας ως τέτοια απείρων - ύλη? θεωρείται ως μια γενικευμένη αφηρημένη αρχή, που προσεγγίζει στην ουσία της την έννοια και περιλαμβάνει τις ουσιαστικές ιδιότητες των φυσικών στοιχείων.

Ο Αναξίμανδρος, προφανώς, μπορεί να θεωρηθεί ο πρώτος αρχαίος Έλληνας στοχαστής, που βρήκε μια προσπάθεια πανθεϊστικής ερμηνείας του κόσμου. Σε αντίθεση με τον Θαλή, που θεοποιούσε τη φύση, ισορροπεί, ταυτίζει τη φύση με τον Θεό, συγκεκριμένα, αυτό φανερώνεται στα λόγια του ότι γεννιούνται θεοί που περιοδικά εμφανίζονται και εξαφανίζονται και αυτές οι περίοδοι είναι μεγάλες. Αυτοί οι θεοί, κατά τη γνώμη του, είναι αμέτρητοι κόσμοι. Προβάλλει επίσης την ιδέα των αμέτρητων κόσμων που αναδύονται και εξαφανίζονται. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον ισχυρισμό του ότι «αυτοί οι κόσμοι μερικές φορές καταστρέφονται, μετά ξαναγεννιούνται και καθένας (από αυτούς) υπάρχει για έναν πιθανό χρόνο για αυτόν».

Οι αφελείς υλιστικές ιδέες του Αναξίμανδρου για την προέλευση της ζωής στη Γη και την προέλευση του ανθρώπου παρουσιάζουν ενδιαφέρον. Κατά τη γνώμη του, τα πρώτα έμβια όντα προέκυψαν σε ένα υγρό μέρος. Ήταν καλυμμένοι με λέπια και αγκάθια. Ερχόμενοι στο έδαφος, άλλαξαν τρόπο ζωής και απέκτησαν μια διαφορετική εμφάνιση. Ο άνθρωπος προέρχεται από ζώα, ιδιαίτερα από ψάρια. Ο άνθρωπος έχει επιζήσει γιατί από την αρχή δεν ήταν ο ίδιος με τώρα.

Ο τελευταίος γνωστός εκπρόσωπος της σχολής της Μιλήτου ήταν ο Αναξιμένης (περ. 588 - περ. 525 π.Χ.). Η ζωή και το έργο του έγιναν επίσης γνωστά χάρη στις μαρτυρίες μεταγενέστερων στοχαστών. Όπως και οι προκάτοχοί του, ο Αναξιμένης έδωσε μεγάλη σημασία στη διασαφήνιση της φύσης της πρώτης αρχής. Τέτοιος, κατά τη γνώμη του, είναι ο αέρας από τον οποίο πηγάζουν τα πάντα και στον οποίο επιστρέφουν τα πάντα. Ο Αναξιμένης επιλέγει τον αέρα ως πρώτη αρχή λόγω του ότι έχει τέτοιες ιδιότητες που δεν έχει το νερό (και αν υπάρχει, τότε δεν είναι αρκετό). Πρώτα απ 'όλα, σε αντίθεση με το νερό, ο αέρας έχει απεριόριστη κατανομή. Το δεύτερο επιχείρημα συνοψίζεται στο γεγονός ότι ο κόσμος, ως ζωντανό ον που γεννιέται και πεθαίνει, απαιτεί αέρα για την ύπαρξή του. Αυτές οι ιδέες επιβεβαιώνονται στην ακόλουθη δήλωση του Έλληνα στοχαστή: «Η ψυχή μας, όντας αέρας, είναι για τον καθένα μας η αρχή της ενοποίησης. Ομοίως, η αναπνοή και ο αέρας περικλείουν ολόκληρο το σύμπαν».

Η πρωτοτυπία του Αναξιμένη δεν έγκειται σε μια πιο πειστική τεκμηρίωση της ενότητας της ύλης, αλλά στο ότι η ανάδυση νέων πραγμάτων και φαινομένων, η ποικιλομορφία τους εξηγείται από αυτόν από διάφορους βαθμούς πάχυνσης του αέρα, εξαιτίας των οποίων το νερό, σχηματίζεται χώμα, πέτρες κ.λπ., αλλά λόγω της σπανιότητάς του σχηματίζεται π.χ. φωτιά. Εξήγησε την εμφάνιση του κρύου ως αποτέλεσμα της πύκνωσης του αέρα και της θερμότητας ως αποτέλεσμα της υγροποίησής του. Ως αποτέλεσμα της πλήρους πάχυνσης του αέρα, εμφανίζεται η γη και στη συνέχεια τα βουνά. Μια τέτοια ερμηνεία της ποικιλομορφίας του κόσμου ήταν βαθύτερη και πιο κατανοητή από αυτή των προκατόχων του και δεν είναι τυχαίο ότι η ερμηνεία του Αναξίμη για την ποικιλομορφία του κόσμου ήταν αρκετά διαδεδομένη στην αρχαία φιλοσοφία. Η σταθερότητα, η δύναμη της γης εξηγήθηκε από το γεγονός ότι, όντας επίπεδη, αιωρείται στον αέρα, και όπως ο ήλιος, η σελήνη και άλλα πύρινα ουράνια σώματα, διατηρείται στον αέρα.

Όπως και οι προκάτοχοί του, ο Αναξιμένης αναγνώριζε το άπειρο των κόσμων, πιστεύοντας ότι όλοι προέρχονταν από τον αέρα. Ο Αναξιμένης μπορεί να θεωρηθεί ως ο ιδρυτής της αρχαίας αστρονομίας ή του δόγματος του ουρανού και των άστρων. Πίστευε ότι όλα τα ουράνια σώματα - ο ήλιος, η σελήνη, τα αστέρια, άλλα σώματα - προέρχονται από τη γη. Έτσι, εξηγεί τον σχηματισμό των άστρων από την αυξανόμενη αραίωση του αέρα και τον βαθμό της απόστασής του από τη γη. Τα κοντινά αστέρια παράγουν θερμότητα που πέφτει στο έδαφος. Τα μακρινά αστέρια δεν παράγουν θερμότητα και είναι ακίνητα. Ο Αναξιμένης έχει μια υπόθεση που εξηγεί την έκλειψη του ήλιου και της σελήνης.

Συνοψίζοντας, πρέπει να πούμε ότι οι φιλόσοφοι της σχολής της Μιλήτου έθεσαν καλές βάσεις για την περαιτέρω ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφίας. Αυτό αποδεικνύεται τόσο από τις ιδέες τους όσο και από το γεγονός ότι όλοι ή σχεδόν όλοι οι μετέπειτα αρχαίοι Έλληνες στοχαστές, σε μικρό ή μεγαλύτερο βαθμό, στράφηκαν στο έργο τους. Είναι επίσης σημαντικό, παρά την παρουσία μυθολογικών στοιχείων στη σκέψη τους, να χαρακτηριστεί ως φιλοσοφική. Έκαναν βέβαια βήματα για να ξεπεράσουν τον μυθολογισμό και έθεσαν σοβαρές προϋποθέσεις για νέα σκέψη. Ως αποτέλεσμα, η ανάπτυξη της φιλοσοφίας προχώρησε σε μια ανοδική γραμμή, η οποία δημιούργησε τις απαραίτητες προϋποθέσεις για τη διεύρυνση των φιλοσοφικών προβλημάτων και την εμβάθυνση της φιλοσοφικής σκέψης.

Εξέχων εκπρόσωπος της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, που συνέβαλε σημαντικά στη διαμόρφωση και ανάπτυξή της, ήταν ο Ηράκλειτος ο Εφέσιος (περ. 54-540 π.Χ. - το έτος θανάτου είναι άγνωστο). Η προσωπικότητα του Ηράκλειτου είναι πολύ αμφιλεγόμενη. Προερχόμενος από βασιλική οικογένεια, παραχώρησε την κληρονομική αξιοπρέπεια στον αδελφό του και ο ίδιος αποσύρθηκε στο ναό της Εφέσου Αρτέμιδος, αφιερώνοντας τον χρόνο του στη φιλοσοφία. Έχοντας λάβει πρόσκληση από τον Πέρση βασιλιά Δαρείο Ύστασπο να έρθει στην Περσία και να του γνωρίσει τη φιλοσοφία του, ο Ηράκλειτος απάντησε: «Όλοι οι θνητοί που ζουν στη γη είναι ξένοι στην αλήθεια και τη δικαιοσύνη και θεωρούν θησαυρό την αμετροέπεια και τις κενές απόψεις, ακολουθώντας την κακή τους ανοησία. Αλλά εγώ, έχοντας επιτύχει τη λήθη κάθε κακού και αποφεύγοντας τον απέραντο φθόνο και την αλαζονεία των μεγάλων αυτού του κόσμου, που με στοιχειώνει, δεν θα πάω στην Περσία, αρκούμενος σε λίγα και ζώντας τον δικό μου τρόπο». Θεωρούσε τους περισσότερους ανθρώπους παράλογους και ανόητους, και μόνο λίγους καλούς. Για εκείνον το ένα ισούταν με δέκα χιλιάδες, αν ήταν το καλύτερο. Στα χρόνια της παρακμής του, ο Ηράκλειτος αποσύρθηκε στα βουνά και έζησε τη ζωή ενός ερημίτη.

Το κύριο, και ίσως το μοναδικό έργο του Ηράκλειτου, που μας έχει φτάσει σε αποσπάσματα, σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, ονομαζόταν «Περί Φύσης», ενώ άλλοι τον αποκαλούσαν «Μούσες».

Αναλύοντας τις φιλοσοφικές απόψεις του Ηράκλειτου, δεν μπορεί να παραλείψει κανείς να δει ότι, όπως και οι προκάτοχοί του, παρέμεινε γενικά στη θέση της φυσικής φιλοσοφίας, αν και ορισμένα προβλήματα, για παράδειγμα, διαλεκτική, αντιφάσεις και ανάπτυξη αναλύονται από αυτόν σε φιλοσοφικό επίπεδο. δηλαδή το επίπεδο των εννοιών και των λογικών συμπερασμάτων.

Η ιστορική θέση και σημασία του Ηράκλειτου στην ιστορία όχι μόνο της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας, αλλά και της παγκόσμιας έγκειται στο γεγονός ότι ήταν ο πρώτος, όπως είπε ο Χέγκελ, στον οποίο «βλέπουμε την ολοκλήρωση της προηγούμενης συνείδησης, την ολοκλήρωση μιας ιδέας, η εξέλιξή της στην ακεραιότητα, που είναι η αρχή της φιλοσοφίας, αφού εκφράζει την ουσία της ιδέας, την έννοια του απείρου, που υπάρχει καθεαυτό και για τον εαυτό της, ως αυτό που είναι, δηλαδή ως ενότητα των αντιθέτων - Ο Ηράκλειτος ήταν ο πρώτος που εξέφρασε την ιδέα που διατήρησε για πάντα την αξία της, η οποία μέχρι τις μέρες μας παραμένει ίδια σε όλα τα συστήματα της φιλοσοφίας».

Ο Ηράκλειτος θεώρησε την αρχέγονη φωτιά - ένα λεπτό, κινητό και ελαφρύ στοιχείο - στην καρδιά όλου αυτού που είναι, την αρχική, πρωταρχική του ουσία. Ο κόσμος, το Σύμπαν δεν δημιουργήθηκε από κανέναν θεό ή λαό, αλλά πάντα ήταν, είναι και θα είναι μια αιώνια ζωντανή φωτιά, σύμφωνα με το νόμο της, που αναβοσβήνει και σβήνει. Η φωτιά θεωρείται από τον Ηράκλειτο όχι μόνο ως η ουσία όλων όσων υπάρχουν, ως πρώτη ουσία, ως αρχή, αλλά και ως μια πραγματική διαδικασία, ως αποτέλεσμα της οποίας, χάρη στην ανάφλεξη ή την κατάσβεση της φωτιάς, όλα τα πράγματα και φαίνονται σώματα.

Η διαλεκτική, σύμφωνα με τον Ηράκλειτο, είναι πρωτίστως μια αλλαγή σε όλα όσα υπάρχουν και η ενότητα των απόλυτων αντιθέτων. Ταυτόχρονα, η αλλαγή θεωρείται όχι ως κίνηση, αλλά ως διαδικασία σχηματισμού του Σύμπαντος, του Κόσμου. Εδώ μπορεί κανείς να δει μια βαθιά σκέψη, εκφρασμένη, ωστόσο, όχι αρκετά καθαρά και ξεκάθαρα, σχετικά με τη μετάβαση από το είναι στη διαδικασία του γίγνεσθαι, από το στατικό ον στο δυναμικό ον. Οι διαλεκτικές κρίσεις του Ηράκλειτου επιβεβαιώνονται από πολυάριθμες δηλώσεις που έχουν εισέλθει για πάντα στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης. Αυτό και το περίφημο «δεν μπορείς να μπεις στο ίδιο ποτάμι δύο φορές», ή «όλα κυλούν, τίποτα δεν μένει και ποτέ δεν μένει ίδιο». Και η δήλωση είναι απολύτως φιλοσοφικής φύσεως: «το είναι και το μη είναι ένα και το αυτό, όλα είναι και δεν είναι».

Από όσα ειπώθηκαν παραπάνω, προκύπτει ότι η ιδέα του σχηματισμού και της ενότητας των αντιθέτων είναι εγγενής στη διαλεκτική του Ηράκλειτου. Επιπλέον, στην επόμενη δήλωσή του ότι το μέρος είναι διαφορετικό από το σύνολο, αλλά είναι επίσης το ίδιο με το σύνολο· Η ουσία είναι ένα σύνολο και ένα μέρος: το όλο είναι στο σύμπαν, το μέρος είναι σε αυτό το ζωντανό ον, φαίνεται η ιδέα της σύμπτωσης του απόλυτου και του σχετικού, του όλου και του μέρους.

Είναι αδύνατο να μιλήσουμε κατηγορηματικά για τις αρχές της γνώσης του Ηράκλειτου (παρεμπιπτόντως, ακόμη και κατά τη διάρκεια της ζωής του Ηράκλειτου τον αποκαλούσαν "σκοτεινό" και αυτό συνέβη κυρίως λόγω της δύσκολης παρουσίασης των ιδεών του και της δυσκολίας κατανόησής τους) . Προφανώς, μπορεί να υποτεθεί ότι προσπαθεί να επεκτείνει το δόγμα του για την ενότητα των αντιθέτων στη γνώση. Μπορούμε να πούμε ότι προσπαθεί να συνδυάσει τη φυσική, αισθησιακή φύση της γνώσης με τον θεϊκό νου, που είναι ο αληθινός φορέας της γνώσης, θεωρώντας και την πρώτη και τη δεύτερη ως θεμελιώδη αρχή της γνώσης. Οπότε, από τη μία, πάνω απ' όλα εκτιμά αυτό που μας διδάσκει η όραση και η ακοή. Επιπλέον, τα μάτια είναι πιο ακριβείς μάρτυρες από τα αυτιά. Εδώ η υπεροχή της αντικειμενικής αισθητηριακής γνώσης είναι εμφανής. Από την άλλη, ο κοινός και θεϊκός νους, μέσω της συμμετοχής στην οποία οι άνθρωποι γίνονται λογικοί, θεωρείται το κριτήριο της αλήθειας, και ως εκ τούτου αξιόπιστο είναι αυτό που φαίνεται σε όλους καθολικό, έχει πειστικότητα λόγω της εμπλοκής του στον καθολικό και θεϊκό νου. .

Φιλοσοφικές ιδέες του Σωκράτη

Στη διαμόρφωση και ανάπτυξη της φιλοσοφίας στην Αρχαία Ελλάδα, μια εξαιρετική θέση ανήκει στον Σωκράτη (470–469 - 399 π.Χ.). Έχοντας κάνει τη φιλοσοφία ειδικότητά του, και αν κρίνουμε από τις πληροφορίες που έχουν έρθει, έτσι ήταν, αφού, εκτός από πολλά χρόνια που πέρασε ως πολεμιστής, ο Σωκράτης δεν έκανε τίποτα άλλο, ο αρχαίος Έλληνας στοχαστής ωστόσο δεν άφησε φιλοσοφικά έργα μετά τον θάνατό του. Η εξήγηση είναι απλή: ο Σωκράτης προτιμούσε να εκφράζει τις ιδέες του προφορικά σε μαθητές, ακροατές και αντιπάλους.

Όσα είναι γνωστά για τη ζωή και το έργο του Σωκράτη έχουν φτάσει σε μας χάρη στα έργα του Ξενοφώντα, του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Με βάση τις αναμνήσεις τους, κυρίως των δύο πρώτων, μπορούν να επεξηγηθούν οι απόψεις του Σωκράτη, αφού ο Αριστοτέλης, στην ουσία, δεν έχει τίποτα άλλο που να μην έχει ο Ξενοφών ή ο Πλάτων. Οι σύγχρονοι του Σωκράτη έμειναν έκπληκτοι από πολλά πράγματα: την εξαιρετική εμφάνιση, τον τρόπο ζωής, την υψηλή ηθική, τις παράδοξες κρίσεις και το βάθος της φιλοσοφικής ανάλυσης.

Ο Σωκράτης είναι ουσιαστικά ο πρώτος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος που ξεφεύγει από τη φυσική-φιλοσοφική ερμηνεία του κόσμου και φιλοσοφικά, δηλαδή μέσω συλλογισμών και συμπερασμάτων, προσπαθεί να βρει την αλήθεια, τις απαντήσεις στα ερωτήματα που έθεσαν ο ίδιος και οι προκάτοχοί του. , οι φιλόσοφοι. Με άλλα λόγια, το αντικείμενο του φιλοσοφικού συλλογισμού του είναι η ανθρώπινη συνείδηση, η ψυχή, η ανθρώπινη ζωή γενικά, και όχι ο κόσμος, όχι η φύση, όπως συνέβαινε με τους προκατόχους του. Και παρόλο που δεν έχει φτάσει ακόμη στην πλατωνική ή αριστοτελική κατανόηση της φιλοσοφίας, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι έθεσε τα θεμέλια των απόψεών τους.

Αναλύοντας τα προβλήματα της ανθρώπινης ύπαρξης, ο Σωκράτης έδωσε την κύρια προσοχή στις ομιλίες και τις συνομιλίες του σε ζητήματα ηθικής, δηλαδή σε εκείνους τους κανόνες με τους οποίους ένα άτομο πρέπει να ζει στην κοινωνία. Ταυτόχρονα, η μέθοδος απόδειξης και αντίκρουσης των κρίσεων που εξέφραζε ο Σωκράτης διέφερε σε μια πολύπλευρη και ακαταμάχητη μορφή επιρροής.

Στη φιλοσοφική του δραστηριότητα, ο Σωκράτης καθοδηγήθηκε από δύο αρχές που διατυπώθηκαν από χρησμούς: την ανάγκη να «γνωρίσει ο καθένας τον εαυτό του» και το γεγονός ότι «κανείς δεν ξέρει τίποτα με βεβαιότητα και μόνο ένας αληθινός σοφός ξέρει ότι δεν ξέρει τίποτα». Αφενός, αυτές οι αρχές ήταν απαραίτητες για να πολεμήσει ενάντια στους σοφιστές, τους οποίους ο Σωκράτης επέκρινε δριμύτατα για τη ματαιότητα των διδασκαλιών τους, τους ισχυρισμούς για γνώση της αλήθειας και τις ηχηρές δηλώσεις για τη διδασκαλία της αλήθειας. Από την άλλη πλευρά, η αποδοχή αυτών των αρχών θα έπρεπε να είχε ενθαρρύνει τους ανθρώπους να διευρύνουν τις γνώσεις τους για να κατανοήσουν την αλήθεια. Το πιο σημαντικό μέσο, ​​και αν μιλάμε στη σύγχρονη φιλοσοφική γλώσσα, η μέθοδος εξοικείωσης των ανθρώπων με τη γνώση είναι η ειρωνεία, ουσιαστικό μέρος της οποίας είναι η αναγνώριση της άγνοιάς του. Στην ερμηνεία του Σωκράτη, η ειρωνεία λειτουργεί ως τρόπος ενδοσκόπησης από ένα άτομο του εαυτού του, αποτέλεσμα της οποίας είναι η αναγνώριση της δικής του άγνοιας, η οποία, με τη σειρά της, ενθαρρύνει τον άνθρωπο να διευρύνει τις γνώσεις του. Σύμφωνα με τη μαρτυρία του Ξενοφώντα και του Πλάτωνα, στις συνομιλίες και τις ομιλίες του ο Σωκράτης κατέκτησε με μαεστρία την ειρωνεία, βάζοντας ενίοτε συνομιλητές και ακροατές που πριν γνωρίσουν τον Σωκράτη θεωρούσαν τους εαυτούς τους μορφωμένους, σε θέση ανθρώπων που δεν ήξεραν και δεν καταλάβαιναν τίποτα.

Η γνώση του εαυτού, σύμφωνα με τον Σωκράτη, είναι και αναζήτηση πραγματικής γνώσης και για ποιες αρχές είναι καλύτερο να ζει κανείς, είναι δηλαδή αναζήτηση γνώσης και αρετής. Ουσιαστικά εξισώνει τη γνώση με την αρετή. Ωστόσο, δεν περιορίζει τη σφαίρα της γνώσης στη δήλωση ότι χρειάζεται ή τι πρέπει να είναι, και με αυτή την έννοια, η γνώση λειτουργεί ταυτόχρονα και ως αρετή. Αυτή είναι μια θεμελιώδης αρχή της ηθικής έννοιας και εκπροσωπείται πληρέστερα στον διάλογο του Πλάτωνα «Πρωταγόρας». Η άγνοια των περισσότερων ανθρώπων εκδηλώνεται στο γεγονός ότι θεωρούν τη γνώση και την αρετή ως δύο διαφορετικές ουσίες, ανεξάρτητες η μία από την άλλη. Πιστεύουν ότι η γνώση δεν έχει καμία επίδραση στην ανθρώπινη συμπεριφορά και ένα άτομο συχνά δεν ενεργεί όπως απαιτεί η γνώση, αλλά σύμφωνα με τις αισθητηριακές του παρορμήσεις. Σύμφωνα με τον Σωκράτη, η επιστήμη και με μια στενότερη έννοια - η γνώση, που καταδεικνύει την αδυναμία της να επηρεάσει ένα άτομο, ειδικά σε στιγμές έκθεσης σε αισθητηριακές παρορμήσεις, δεν μπορεί να θεωρηθεί επιστήμη. Υπό το πρίσμα των παραπάνω, γίνεται σαφές ότι η ηθική έννοια του Σωκράτη δεν βασίζεται μόνο, και ίσως όχι τόσο στην ηθική, όσο στην υπέρβαση της άγνοιας και της γνώσης. Προφανώς, η αντίληψή του μπορεί να παρουσιαστεί ως εξής: από την άγνοια, μέσω της γνώσης, στην αρετή, και στη συνέχεια στον τέλειο άνθρωπο και τις ενάρετες σχέσεις μεταξύ των ανθρώπων.

Λαμβάνοντας υπόψη άλλες ιδέες του Σωκράτη, οι οποίες είχαν τεράστιο αντίκτυπο στην περαιτέρω ανάπτυξη της φιλοσοφίας, είναι σημαντικό να σημειωθεί ο ρόλος του στην ανάπτυξη γενικών ορισμών και επαγωγικών συλλογισμών. «Δύο πράγματα μπορεί να είναι δίκαια», γράφει ο Αριστοτέλης, «να αποδώσουμε στον Σωκράτη — στοιχεία μέσω καθοδήγησης και γενικών ορισμών». Ταυτόχρονα, τους γενικούς ορισμούς με τους οποίους ο Σωκράτης αναζητά να βρει την «ουσία των πραγμάτων», ο Αριστοτέλης συνδέει με την εμφάνιση της διαλεκτικής ανάλυσης, η οποία, στην ουσία, απουσίαζε πριν από τον Σωκράτη. «Εξάλλου, τότε δεν υπήρχε ακόμη», εξηγεί ο Αριστοτέλης, «διαλεκτική τέχνη, ώστε να μπορεί κανείς, χωρίς καν να αγγίζει την ουσία, να θεωρεί αντίθετα».

Ο επαγωγικός συλλογισμός υποθέτει ότι στη διαδικασία ανάλυσης ενός συγκεκριμένου αριθμού πραγμάτων ή μεμονωμένων κρίσεων, μπορεί να γίνει μια γενική κρίση μέσω μιας έννοιας. Έτσι, για παράδειγμα, (στον διάλογο του Πλάτωνα «Γοργίας») από τις δηλώσεις ότι αυτός που σπούδασε αρχιτεκτονική είναι αρχιτέκτονας, που σπούδασε μουσική, είναι μουσικός, αυτός που σπούδασε ιατρική έγινε γιατρός, ο Σωκράτης καταλήγει σε μια γενική δήλωση, τότε υπάρχει η ιδέα ότι αυτός που σπούδασε επιστήμη είναι αυτός που έφτιαξε την ίδια την επιστήμη. Έτσι, ο επαγωγικός συλλογισμός έχει σκοπό να ορίσει μια έννοια και αυτή η έννοια πρέπει να εκφράζει την ουσία ή τη φύση ενός πράγματος, δηλαδή αυτό που πραγματικά είναι. Μπορεί να υποστηριχθεί με βάσιμους λόγους ότι ο Σωκράτης βρισκόταν στις απαρχές του σχηματισμού γενικών εννοιών στη φιλοσοφία.

Σημαντική, όπως προαναφέρθηκε, είναι η συμβολή του Σωκράτη στην ανάπτυξη της διαλεκτικής. Ο Αριστοτέλης, για παράδειγμα, πιστεύει ότι η διαλεκτική δεν υπήρχε πριν από τον Σωκράτη. Αντιπαραθέτει το δόγμα του Ηράκλειτου για τη συνεχή ρευστότητα των αισθητών πραγμάτων με τις ιδέες του Σωκράτη για τη διαλεκτική, αφού ο τελευταίος ποτέ δεν προίκισε στον στρατηγό ξεχωριστή ύπαρξη. Για να γνωρίσουμε την αλήθεια, είναι απαραίτητο, σύμφωνα με τον Σωκράτη, να ξεπεράσουμε την αντίφαση. Η διαλεκτική του Σωκράτη είναι το δόγμα της υπέρβασης της αντίφασης, της άρνησης της αντίφασης, της αποφυγής της αντίφασης. Σε όσα ειπώθηκαν, πρέπει να προστεθεί ότι η διαλεκτική και οι ιδέες του Σωκράτη για τη γνώση είναι στενά συνυφασμένες με την τελεολογία του, δηλαδή το δόγμα της σκοπιμότητας.

Έτσι, ο Σωκράτης τερματίζει τη φυσική φιλοσοφική περίοδο στην ιστορία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας και ξεκινά ένα νέο, θα έλεγε κανείς, φιλοσοφικό στάδιο, το οποίο λαμβάνει την περαιτέρω ανάπτυξή του στα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη.

Φιλοσοφία του Πλάτωνα

Μια εξαιρετική θέση στην ιστορία της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφίας ανήκει στον Πλάτωνα (428–347 π.Χ.). Αυστηρά μιλώντας, μπορεί κανείς να μιλήσει για τη φιλοσοφία στην Αρχαία Ελλάδα με σημαντικό βαθμό βεβαιότητας ξεκινώντας μόνο από τον Πλάτωνα. Το κύριο επιχείρημα για την υποστήριξη αυτής της ιδέας είναι ότι όλοι οι προηγούμενοι στοχαστές και οι δραστηριότητές τους θα μπορούσαν να κριθούν με πολύ χαμηλό βαθμό βεβαιότητας. Όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, μερικοί από αυτούς, για παράδειγμα, ο Σωκράτης, και πιθανώς ο Θαλής δεν έγραψαν φιλοσοφικά έργα, από τα υπόλοιπα παρέμειναν μικρά θραύσματα, η αλήθεια και η πατρότητα των οποίων αμφισβητούνται στην εποχή μας. Αποδεικνύεται ότι οι σύγχρονες κρίσεις για το έργο τους βασίζονται κυρίως στις αναμνήσεις και τις κρίσεις για αυτούς από μεταγενέστερους συγγραφείς. Είναι εύκολο να υποθέσουμε ότι σε αυτά τα απομνημονεύματα, παρεμπιπτόντως, ο Αριστοτέλης το δήλωσε ευθέως, πιθανώς μια παραμορφωμένη παρουσίαση όχι μόνο των ιδεών των μεγάλων προκατόχων, αλλά και της ανεπαρκούς ερμηνείας τους.

Ο Πλάτων είναι, στην πραγματικότητα, ο πρώτος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, του οποίου οι δραστηριότητες μπορούν να κριθούν από τα δικά του έργα. Ελάχιστες πληροφορίες έχουν διασωθεί για τη ζωή και το έργο του Πλάτωνα, ιδιαίτερα στα νιάτα του. Η κύρια πηγή για την ανασύνθεση της βιογραφίας του μεγάλου στοχαστή, τα πνευματικά του ενδιαφέροντα στην αυγή της καριέρας του, είναι η έβδομη επιστολή του Πλάτωνα. Οι πληροφορίες αυτές συμπληρώνονται από τα απομνημονεύματα των μαθητών και οπαδών του αρχαίου Έλληνα στοχαστή.

Ο Πλάτων γεννήθηκε στην Αθήνα σε αριστοκρατική οικογένεια. Στα νιάτα του έγινε φίλος με τον Κράτιλο, έναν από τους μαθητές του Ηράκλειτου, και αυτό δίνει λόγους να πιστεύουμε ότι κατά την περίοδο αυτή γνώρισε τις ιδέες του. Στα νιάτα του, ο Πλάτωνας ήθελε να αφοσιωθεί στην πολιτική δραστηριότητα, κάτι που δεν προκαλεί έκπληξη, αφού είχε συγγενείς και φίλους μεταξύ των πολιτικών εκείνης της εποχής. Αλλά η μοίρα όρισε διαφορετικά. Σε ηλικία είκοσι ετών γνώρισε τον Σωκράτη και αυτή η γνωριμία έγινε καθοριστική για τη μετέπειτα ζωή και το έργο του. Μέχρι την τελευταία μέρα της ζωής του Σωκράτη, για οκτώ χρόνια, ο Πλάτων παρέμεινε ενθουσιώδης μαθητής και οπαδός του δασκάλου του, τον οποίο αργότερα αποκάλεσε «τον πιο άξιο και δίκαιο άνθρωπο».

Μετά τον θάνατο του δασκάλου, ο Πλάτωνας φεύγει από την Αθήνα λόγω της δυσμενούς πολιτικής κατάστασης. Δεν υπάρχουν αξιόπιστα στοιχεία για τις μετέπειτα δραστηριότητές του. Είναι γνωστό ότι επισκέφτηκε τη νότια Ιταλία και τη Σικελία το 389, όπου είχε επαφές με τους Πυθαγόρειους και, κατά συνέπεια, με τις διδασκαλίες τους. Είναι πιθανό ότι ο Πλάτων επισκέφτηκε και άλλες χώρες, ιδιαίτερα την Αίγυπτο, αλλά δεν υπάρχουν ακριβή στοιχεία για αυτό. Προφανώς, ο Πλάτων δεν ήθελε να παραμείνει απλώς ένας «άνθρωπος της καθαρής επιστήμης». Έτσι, όταν ο φίλος του Δίων, που ήταν και θείος του τυράννου των Συρακουσών Διονυσίου του Νεότερου, τον κάλεσε να συμμετάσχει στην εφαρμογή των μεταρρυθμίσεων, ο Πλάτων ανταποκρίθηκε στο αίτημα και πήγε στη Σικελία το 361. Δυστυχώς, το ταξίδι αυτό απέτυχε, καθώς οι γνώσεις του Πλάτωνα παρέμειναν αζήτητες και επέστρεψε στην Αθήνα. Εδώ, όχι μακριά από την Αθήνα, σε ένα προάστιο που ονομαζόταν Ακάδημα, ο Πλάτων απέκτησε ένα άλσος και δημιούργησε την περίφημη Ακαδημία, στην οποία έζησε το υπόλοιπο της ζωής του και που υπήρχε για σχεδόν χίλια χρόνια.

Ο Πλάτων εκφράζει τις ιδέες του με τη μορφή διαλόγου. Αυτή η λογοτεχνική συσκευή δεν επιλέχθηκε τυχαία. Ο διάλογος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, είναι μια λίγο-πολύ επαρκής αντανάκλαση «του ζωντανού και εμψυχωμένου λόγου ενός ενημερωμένου ανθρώπου». Είναι λοιπόν λογικό να θεωρήσουμε ότι ο ζωντανός, δηλαδή ο προφορικός λόγος του σοφού είναι μια τελειότερη μορφή έκφρασης της γνώμης. Το ότι είναι έτσι αποδεικνύεται από τον ακόλουθο συλλογισμό του Πλάτωνα. Όσοι περιμένουν να καταγράψουν την τέχνη τους γραπτώς και όσοι αντλούν γνώση από γραπτές πηγές με την ελπίδα ότι θα διατηρηθεί εκεί σταθερά για το μέλλον, στην ουσία, κάνουν λάθος, αφού τοποθετούν την ηχογραφημένη ομιλία υψηλότερα από την ομιλία ενός ατόμου. που είναι γνώστης των γραμμένων. Οι γραπτές πηγές είναι παρόμοιες με τη ζωγραφική. Σαν εικόνες που μοιάζουν με έμβια όντα, και ρωτήστε τους - με αξιοπρέπεια και περηφάνια μένουν στη σιωπή και την ακινησία, οι γραπτές συνθέσεις με τον ίδιο τρόπο σε κάθε ερώτηση απαντούν το ίδιο πράγμα. Μια τέτοια «σύνθεση», συνεχίζει ο Πλάτων, «αφού γραφτεί, κυκλοφορεί παντού - τόσο μεταξύ των ανθρώπων που καταλαβαίνουν όσο και μεταξύ εκείνων που δεν αρμόζουν καθόλου να τη διαβάσουν, και δεν γνωρίζουν με ποιον πρέπει να μιλήσει και με ποιους δεν θα επρεπε.... Αν τον παραμελήσουν ή τον επιπλήξουν άδικα, χρειάζεται τη βοήθεια του πατέρα του, αλλά η ίδια δεν μπορεί να αμυνθεί ή να βοηθήσει τον εαυτό της». Η πιο τέλεια μορφή παρουσίασης ιδεών είναι ότι «η σύνθεση, η οποία, καθώς αποκτάται η γνώση, γράφεται στην ψυχή του μαθητή. είναι σε θέση να αμύνεται και ταυτόχρονα ξέρει πώς να μιλήσει σε ποιον πρέπει και ξέρει πώς να σιωπά».

Ο διάλογος είναι για τον Πλάτωνα το μόνο μέσο, ​​μια μορφή με τη βοήθεια της οποίας μπορεί κανείς να εξοικειώσει τους άλλους με τη διαδικασία της φιλοσοφικής δημιουργικότητας, επομένως, μέσω του διαλόγου, εκφράζει τις ιδέες του.

Για να κατανοήσουμε τη φιλοσοφική κληρονομιά του Πλάτωνα, είναι πολύ σημαντικό να κατανοήσουμε γιατί δεν έχει συστηματική, συνεπή και στοχαστική παρουσίαση και ανάπτυξη των ιδεών και των εννοιών που προβάλλει. Πράγματι, ο Πλάτων διατύπωσε πολλές βαθιές ιδέες, αλλά όχι μόνο δεν τις συστηματοποίησε, αλλά φαίνεται ότι δεν προσπάθησε καν να το κάνει. Φυσικά αυτή η θέση δεν ήταν τυχαία.

Ακόμη και στην ενηλικίωση, ο Πλάτωνας δεν προσπάθησε για μια συστηματική παρουσίαση των απόψεών του, αφού ήταν πεπεισμένος ότι η φιλοσοφία, η αναζήτηση, η έρευνα δεν μπορούσαν να τελειώσουν με κανένα σταθερό αποτέλεσμα. Από αυτή την άποψη, οι διάλογοι είναι στάδια, φάσεις αναζήτησης, έρευνας και τα αποτελέσματα που επιτυγχάνονται μέσω των διαλόγων δεν μπορούν παρά να είναι προσωρινά.

Οι φιλοσοφικές ιδέες του Πλάτωνα, όπως σημειώθηκε προηγουμένως, δεν αντιπροσωπεύουν ένα λογικά συνεκτικό φιλοσοφικό σύστημα. Μερικές φορές οι κρίσεις του είναι αντιφατικές, κάτι που όμως δεν σημαίνει ότι είναι απαραίτητα ψευδείς. Ωστόσο, δεν είναι τυχαίο ότι ο Πλάτωνας θεωρείται ο θεμελιωτής του αντικειμενικού ιδεαλισμού, αφού τις αρχές του ιδεαλισμού και, ειδικότερα, την υπεροχή της συνείδησης, τις ιδέες έναντι του όντος, ένα φαινόμενο, εξέθεσε με αρκετή συνέπεια και βάθος. Επιπλέον, αυτή η αρχή φαίνεται ξεκάθαρα στους κύριους διαλόγους του.

Ο Πλάτωνας δεν έχει έργο ή έργα ειδικά αφιερωμένα στην ανάπτυξη του προβλήματος της γνώσης, της ύπαρξης ή της διαλεκτικής. Οι ιδέες του για αυτά τα θέματα έχουν εκφραστεί σε πολλούς διαλόγους. Το δόγμα της ύπαρξης περιγράφεται κυρίως στους διαλόγους «Πολιτεία», «Θεήτητος», «Παρμενίδης», «Φίλεβ», «Τίμαιος», «Σοφιστής», «Φαίδων», «Φαίδρος» και τα γράμματα του Πλάτωνα.

Το δόγμα της ύπαρξης από τον Πλάτωνα βασίζεται σε τρεις ουσίες: μία, μυαλό και ψυχή. Είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με σαφήνεια η ουσία αυτών των εννοιών, αφού ο Πλάτων δίνει μια γενική περιγραφή της ουσίας αυτών των εννοιών, η οποία είναι πολύ αντιφατική και, μερικές φορές, περιέχει κρίσεις που αλληλοαποκλείονται. Μια προσπάθεια προσδιορισμού της φύσης της προέλευσης αυτών των θεμελιωδών αρχών θα είναι δύσκολο να πραγματοποιηθεί λόγω της απόδοσης ιδιοτήτων σε αυτές τις οντότητες, οι οποίες συχνά είναι ασυμβίβαστες και μάλιστα αποκλείουν η μία την άλλη.

Λαμβάνοντας υπόψη αυτές τις προκαταρκτικές παρατηρήσεις, ας αναλύσουμε την ουσία των σημειωμένων προελεύσεων. Μονόκλινοερμηνεύεται από τον Πλάτωνα κυρίως ως βάση όλων των όντων και πραγματικότητα, ως αρχή. Το Ένα δεν έχει σημάδια ή ιδιότητες με τις οποίες θα μπορούσε κανείς να προσδιορίσει την ουσία του. Δεν έχει μέρη, και επομένως δεν μπορεί να έχει αρχή, τέλος ή μέση. Ταυτόχρονα, το ένα δεν είναι είναι, αλλά εμφανίζεται ως τίποτα. Το Ένα εμφανίζεται ως ενιαίο, αλλά ταυτόχρονα ως πολύ και ένα άπειρο σύνολο. Τελικά, το ένα ερμηνεύεται από τον Πλάτωνα ως κάτι για το οποίο δεν μπορεί να ειπωθεί απολύτως τίποτα, αφού είναι ανώτερο από όλες τις κατανοήσεις που είναι διαθέσιμες στον ανθρώπινο νου - ξεπερνά κάθε ύπαρξη, κάθε αίσθηση και κάθε επίπεδο σκέψης. Το μόνο που μπορεί να ειπωθεί με βεβαιότητα για το ένα, σημειώνει ο Πλάτων στον «Παρμενίδη» - είναι ότι «αν δεν υπάρχει το ένα, τότε δεν υπάρχει και το άλλο».

Για τον Πλάτωνα, ο νους είναι επίσης η πρωταρχική αιτία όλων των πραγμάτων - φαινομένων και πραγμάτων. Ο νους βέβαια ερμηνεύεται από τον Πλάτωνα όχι μόνο οντολογικά, αλλά και γνωσιολογικά. Θεωρώντας το μυαλό ως μια από τις πρωταρχικές αιτίες, ο Πλάτων πιστεύει ότι είναι ο νους, μαζί με άλλες πρωταρχικές αιτίες, αποτελούν την ουσία του Σύμπαντος, και ως εκ τούτου οι σοφοί πιστεύουν ότι «το μυαλό μας είναι ο βασιλιάς του ουρανού και της γης… ... Το μυαλό δεν είναι μόνο ένα από τα κύρια συστατικά του Σύμπαντος, αλλά φέρνει επίσης τάξη και κατανόηση σε αυτό. «Το μυαλό τακτοποιεί τα πάντα», συμπεριλαμβανομένων φαινομένων αντάξια της «κοσμικής τάξης - τον Ήλιο, τη Σελήνη, τα αστέρια και ολόκληρη την περιστροφή του στερεώματος». Στον Πλάτωνα, υπάρχουν δηλώσεις στις οποίες ο νους εμφανίζεται ως ζωή, ως κάτι ζωντανό, αλλά, στην πραγματικότητα, ο νους δεν θεωρείται ως οποιοδήποτε ζωντανό ον ή ιδιοκτησία, αλλά μάλλον ως μια λογική γενική γενίκευση όλων όσων ζει, έχουν την ικανότητα να ζεις. Αυτό εκφράζεται με μια μάλλον γενικευμένη, θα έλεγε κανείς, μεταφυσική μορφή.

Η τρίτη κύρια οντολογική ουσία στον Πλάτωνα είναι η ψυχή, η οποία υποδιαιρείται σε «κοσμική ψυχή» και «ατομική ψυχή». Όπως είναι φυσικό, η «κοσμική ψυχή» δρα ως ουσία. Η καταγωγή της ψυχής ερμηνεύεται από τον Πλάτωνα διφορούμενα. Όπως και με τον χαρακτηρισμό της ουσίας των δύο προηγούμενων ουσιών, ο Πλάτων έχει πολλές αντικρουόμενες κρίσεις. Λαμβάνοντας υπόψη τα παραπάνω, η «κοσμική ψυχή» του Πλάτωνα μπορεί να φανταστεί ως κάτι που δημιουργήθηκε από ένα μείγμα της αιώνιας ουσίας και της ουσίας που εξαρτάται από το χρόνο. Η ψυχή δρα ως ον για να ενώσει τον κόσμο των ιδεών με τον σωματικό κόσμο. Δεν προκύπτει από μόνη της, αλλά από τη θέληση του demiurge, που σημαίνει «ο αιώνιος θεός». Όταν ολόκληρη η σύνθεση της «ψυχής γεννήθηκε σύμφωνα με την πρόθεση εκείνου που τη συνέθεσε, η τελευταία άρχισε να τακτοποιεί τα πάντα σωματικά μέσα στην ψυχή και να προσαρμόζεται μεταξύ τους στα κεντρικά τους σημεία. Και έτσι η ψυχή, απλωμένη από το κέντρο μέχρι τα όρια του ουρανού και τυλίγοντας τον ουρανό σε έναν κύκλο από έξω, περιστρέφοντας μόνη της, μπήκε στη θεία αρχή της διαρκούς και ευφυούς ζωής για πάντα. Επιπλέον, το σώμα του ουρανού γεννήθηκε ορατό και η ψυχή αόρατη ... "

Συνοψίζοντας το οντολογικό δόγμα του Πλάτωνα, θα πρέπει να ειπωθεί ότι ως βασική αιτία όλων όσων υπάρχουν, θεωρεί ιδανικές ουσίες - «ένα», «νου», «ψυχή», που υπάρχουν αντικειμενικά, ανεξάρτητα από την ανθρώπινη συνείδηση.

Η θεωρία της γνώσης του Πλάτωνα δεν βασίζεται στην αισθητηριακή γνώση, αλλά στη γνώση, στην αγάπη για μια ιδέα. Το σχήμα αυτής της έννοιας βασίζεται στην αρχή: από την υλική σωματική αγάπη κατά μήκος της ανοδικής γραμμής στην αγάπη της ψυχής και από αυτήν στις αγνές ιδέες. Ο Πλάτωνας πιστεύει ότι ούτε τα συναισθήματα, ούτε οι αισθήσεις, λόγω της μεταβλητότητάς τους, δεν μπορούν ποτέ και σε καμία περίπτωση να αποτελέσουν πηγή αληθινής γνώσης. Το μέγιστο που μπορούν να επιτύχουν οι αισθήσεις είναι να λειτουργήσουν ως εξωτερικό διεγερτικό για να προκαλέσουν τη γνώση. Το αποτέλεσμα των αισθήσεων των συναισθημάτων είναι ο σχηματισμός γνώμης για ένα αντικείμενο ή φαινόμενο, η αληθινή γνώση είναι η γνώση των ιδεών, η οποία είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια της λογικής.

Ο Πλάτων δίνει μεγάλη προσοχή στην ανάπτυξη των ζητημάτων της διαλεκτικής. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η στάση του στη διαλεκτική άλλαξε καθώς εξελίσσονταν οι φιλοσοφικές του απόψεις γενικά. Ο Πλάτων εξέφρασε πληρέστερα το δόγμα της διαλεκτικής στους διαλόγους «Παρμενίδης» και «Σοφιστής». Εάν, γενικά, συνοψίσουμε τις απόψεις του για αυτό το πρόβλημα, τότε θα πρέπει να σημειωθεί ότι η διαλεκτική γι 'αυτόν λειτουργεί ως η κύρια επιστήμη, αφού με τη βοήθειά της καθορίζεται η ουσία όλων των άλλων επιστημών. Αυτό επιτυγχάνεται λόγω του γεγονότος ότι η διαλεκτική λειτουργεί και ως επιστήμη και ως μέθοδος. Εδώ είναι μόνο ένας από τους διαλεκτικούς συλλογισμούς του Πλάτωνα, με τη βοήθεια του οποίου αποκαλύπτεται η ουσία των εννοιών: «Η ανυπαρξία, λοιπόν, είναι απαραίτητη και στην κίνηση και σε όλα τα είδη. Άλλωστε, η φύση του άλλου που εκτείνεται σε όλα, κάνει τα πάντα διαφορετικά σε σχέση με το είναι, το μετατρέπει σε μη-ον, και, επομένως, δικαιωματικά μπορούμε να ονομάσουμε τα πάντα ανεξαιρέτως μη όντα και ταυτόχρονα, αφού συμμετέχει στην ύπαρξη, πείτε το υπάρχον».

Η διαλεκτική λειτουργεί ως μέθοδος λόγω του γεγονότος ότι βοηθά στη σαφή διαίρεση του ενός σε πολλά, στη μείωση των πολλών σε ένα ενιαίο, επιτρέπει σε κάποιον να παρουσιάσει το σύνολο ως ξεχωριστό, ενιαίο πλήθος. Αυτός είναι ο τρόπος έρευνας που προσφέρει ο Πλάτωνας στον διαλεκτικό φιλόσοφο: «Να διακρίνουμε τα πάντα κατά γένος, να μην παίρνουμε μια και την ίδια μορφή για την άλλη και μια άλλη για το ίδιο - δεν λέμε πραγματικά ότι αυτό είναι (το θέμα του) διαλεκτική γνώση; - Όποιος, λοιπόν, είναι σε θέση να το πετύχει αυτό, θα μπορεί να διακρίνει επαρκώς μια ιδέα, παντού που διαπερνά πολλές, όπου η μία είναι χωρισμένη από την άλλη. Διακρίνει περαιτέρω πόσες διαφορετικές ιδέες αγκαλιάζονται εξωτερικά από μία και, αντίθετα, μια ιδέα συνδέεται σε ένα μέρος με το σύνολο των πολλών, και τέλος, πόσες ιδέες είναι εντελώς διαχωρισμένες μεταξύ τους. Όλα αυτά λέγονται να μπορείς να διακρίνεις ανά φύλο, πόσο μπορεί να αλληλεπιδράσει ο καθένας (με τον άλλον) και πόσο όχι».

Η κοινωνική φιλοσοφία του Πλάτωνα παρουσιάζει μεγάλο ενδιαφέρον. Ήταν μάλιστα ο πρώτος από τους Έλληνες στοχαστές που έκανε συστηματική παρουσίαση του δόγματος του κράτους και της κοινωνίας, το οποίο προφανώς, στην πραγματικότητα, προσδιόρισε. Το κράτος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, προκύπτει από τη φυσική ανάγκη των ανθρώπων να ενωθούν για να διευκολύνουν τις συνθήκες ύπαρξής τους. Σύμφωνα με τον Πλάτωνα, το κράτος «προκύπτει όταν ο καθένας μας δεν μπορεί να ικανοποιήσει τον εαυτό του, αλλά χρειάζεται πολλά πράγματα. Έτσι, ο καθένας προσελκύει το ένα ή το άλλο για να ικανοποιήσει τη μία ή την άλλη ανάγκη. Χρειάζονται πολλά πράγματα, πολλοί άνθρωποι συγκεντρώνονται για να ζήσουν μαζί και να βοηθήσουν ο ένας τον άλλον: μια τέτοια κοινή διευθέτηση είναι αυτό που λέμε κράτος…».

Αναπτύσσοντας την έννοια της ιδανικής κατάστασης, ο Πλάτων προέρχεται από την αντιστοιχία που, κατά τη γνώμη του, υπάρχει μεταξύ του σύμπαντος στο σύνολό του, του κράτους και της ξεχωριστής ανθρώπινης ψυχής. Στην κατάσταση και στην ψυχή κάθε ατόμου ξεχωριστά, υπάρχουν οι ίδιες αρχές. Τρεις αρχές της ανθρώπινης ψυχής, δηλαδή: λογικές, εξαγριωμένες και λάγνες στην πολιτεία, αντιστοιχούν σε τρεις παρόμοιες αρχές - διαβουλευτική, προστατευτική και επιχειρηματική, και η τελευταία, με τη σειρά της, σχηματίζει τρία κτήματα - φιλόσοφους-ηγεμόνες, πολεμιστές-υπερασπιστές και παραγωγούς (τεχνίτες και αγρότες). Το κράτος, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, μπορεί να θεωρηθεί δίκαιο εάν κάθε ένα από τα τρία κτήματά του ασκεί τη δική του επιχείρηση σε αυτό και δεν ανακατεύεται στις υποθέσεις των άλλων. Ταυτόχρονα, υποτίθεται μια ιεραρχική υποταγή αυτών των αρχών στο όνομα της διατήρησης του συνόλου.

Μπορεί να υπάρχουν τρεις κύριες μορφές διακυβέρνησης σε ένα κράτος - μοναρχία, αριστοκρατία και δημοκρατία. Με τη σειρά τους, καθένα από αυτά χωρίζεται σε δύο μορφές. Η νόμιμη μοναρχία είναι η εξουσία ενός πεφωτισμένου βασιλιά, παράνομη είναι η τυραννία. η δύναμη των φωτισμένων και των λίγων είναι η αριστοκρατία, η δύναμη των λίγων που σκέφτονται μόνο τον εαυτό τους είναι η ολιγαρχία. Η δημοκρατία ως κανόνας όλων μπορεί να είναι νόμιμη και παράνομη. Οι συμπάθειες του Πλάτωνα είναι αναμφισβήτητα με το μέρος της βασιλικής εξουσίας.

Κάθε μορφή κράτους, σύμφωνα με τον Πλάτωνα, χάνεται λόγω εσωτερικών αντιφάσεων. Επομένως, για να μην δημιουργηθούν οι προϋποθέσεις για αναταραχή στην κοινωνία, ο Πλάτων πρεσβεύει το μέτρο και τον μέσο πλούτο και καταδικάζει τόσο τον υπερβολικό πλούτο όσο και την ακραία φτώχεια.

Ο Πλάτωνας χαρακτηρίζει τη διακυβέρνηση ως βασιλική τέχνη, το κυριότερο για την οποία είναι η παρουσία αληθινής βασιλικής γνώσης και η ικανότητα να κυβερνά τους ανθρώπους. Εάν οι κυβερνώντες έχουν τέτοια δεδομένα, τότε δεν θα έχει πλέον σημασία αν κυβερνούν σύμφωνα με νόμους ή χωρίς αυτούς, οικειοθελώς ή παρά τη θέλησή τους, αν είναι πλούσιοι ή φτωχοί: ποτέ και σε καμία περίπτωση δεν θα ληφθούν υπόψη σωστά.

Φιλοσοφική έννοια του Αριστοτέλη

Η κατανόησή μας για την αρχαία ελληνική φιλοσοφία θα ήταν ελλιπής χωρίς ανάλυση της φιλοσοφικής κληρονομιάς του Αριστοτέλη (384–322 π.Χ.), ενός από τους μεγαλύτερους στοχαστές στην ιστορία του ανθρώπινου πολιτισμού. Ο Αριστοτέλης γεννήθηκε στο Σταγίρ, γι' αυτό και μερικές φορές τον αποκαλούν Σταγειρίτη. Σε ηλικία δεκαεπτά ετών, ο Αριστοτέλης γίνεται φοιτητής στην Ακαδημία Πλάτωνος και παραμένει εκεί για είκοσι χρόνια μέχρι το θάνατο του Πλάτωνα. Μετά την αποχώρησή του από την ακαδημία, ήταν δάσκαλος του διάσημου τσάρου και διοικητή Μεγάλου Αλεξάνδρου για οκτώ χρόνια. Το 335-334, όχι μακριά από την Αθήνα, οργάνωσε ένα εκπαιδευτικό ίδρυμα με το όνομα Λύκειο, όπου μαζί με τους οπαδούς του δίδασκε φιλοσοφία στους μαθητές.

Χαρακτηρίζοντας τις απόψεις του Αριστοτέλη, πρέπει να πούμε ότι στην αρχή επηρεάστηκε έντονα από τις διδασκαλίες του Πλάτωνα, αλλά σταδιακά απελευθερώθηκε από αυτές, στη συνέχεια τον υποβάλλει σε κριτική ανάλυση και δημιουργεί το δικό του φιλοσοφικό δόγμα. Η κλίμακα της δραστηριότητας του αρχαίου Έλληνα στοχαστή είναι εντυπωσιακή. Δεν υπήρχε πρακτικά καμία επιστήμη εκείνη την περίοδο που ο Αριστοτέλης να μην άγγιζε και στην ανάπτυξη της οποίας να μην είχε συμβάλει. Εδώ είναι ο τίτλος μερικών από τα έργα του, με τα οποία μπορεί κανείς να πάρει μια ιδέα για τα επιστημονικά του ενδιαφέροντα: «Κατηγορίες», «Αναλυτικά πρώτα και δεύτερα», «Φυσική», «Περί ουρανίων φαινομένων», «Περί ψυχής ", "Ιστορία των ζώων", "Πολιτική "," Για την τέχνη της ποίησης "," Μεταφυσική ".

Σε αντίθεση με τον Πλάτωνα, που θεωρούσε ότι μόνο οι ιδέες είναι ό,τι είναι, ο Αριστοτέλης ερμηνεύει τη σχέση στην ύπαρξη του γενικού και του ατομικού, του πραγματικού και του λογικού από διαφορετικές θέσεις. Δεν τους αντιμάχεται ούτε τους χωρίζει, όπως έκανε ο Πλάτωνας, αλλά τους ενώνει. Η ουσία, όπως και αυτή της οποίας είναι η ουσία, δεν μπορεί, κατά τον Αριστοτέλη, να υπάρχει χωριστά. Η ουσία βρίσκεται στο ίδιο το αντικείμενο, και όχι έξω από αυτό, και αποτελούν ένα ενιαίο σύνολο. Ο Αριστοτέλης ξεκινά τη διδασκαλία του διευκρινίζοντας ποιες επιστήμες ή επιστήμες πρέπει να μελετήσουν το ον. Η φιλοσοφία είναι μια τέτοια επιστήμη που, αφαιρώντας από τις επιμέρους ιδιότητες του όντος (για παράδειγμα, ποσότητα, κίνηση), θα μπορούσε να αναγνωρίσει την ουσία του όντος. Σε αντίθεση με άλλες επιστήμες, που μελετούν διάφορες πτυχές, ιδιότητες του όντος, η φιλοσοφία μελετά αυτό που καθορίζει την ουσία του όντος. Η ουσία, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, είναι αυτό που βρίσκεται στη βάση: από τη μια άποψη είναι η ύλη, από την άλλη - έννοια και μορφή, και στην τρίτη θέση - αυτό που αποτελείται από ύλη και μορφή. Εν προκειμένω, ύλη σημαίνει κάτι αόριστο, το οποίο «από μόνο του δεν προσδιορίζεται ούτε ως οριστικό στην ουσία, ούτε ως οριστικό σε ποσότητα, ούτε ως κατέχον κάποια από τις άλλες ιδιότητες που είναι οπωσδήποτε υπαρκτές». Είναι αλήθεια, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η ύλη αποκτά βεβαιότητα μόνο με τη βοήθεια της μορφής. Χωρίς μορφή η ύλη εμφανίζεται μόνο ως δυνατότητα και μόνο αποκτώντας μορφή μετατρέπεται σε πραγματικότητα.

Η ουσία είναι η αιτία όχι μόνο της πραγματικής ύπαρξης, αλλά και της μελλοντικής ύπαρξης. Μέσα σε αυτό το παράδειγμα, ο Αριστοτέλης ορίζει τέσσερις λόγους που καθορίζουν το είναι: 1) την ουσία και την ουσία του όντος, λόγω των οποίων το πράγμα είναι όπως είναι. 2) η ύλη και το υπόστρωμα είναι αυτό από το οποίο προκύπτουν τα πάντα. 3) μια αιτία που οδηγεί, δηλαδή η αρχή της κίνησης. 4) επίτευξη του καθορισμένου στόχου και όφελος ως φυσικό αποτέλεσμα της δραστηριότητας.

Οι ιδέες του Αριστοτέλη για τη γνώση είναι ουσιαστικά συνυφασμένες με τη λογική διδασκαλία και τη διαλεκτική του και συμπληρώνονται από αυτές. Στον τομέα της γνώσης, ο Αριστοτέλης όχι μόνο αναγνώρισε τη σημασία του διαλόγου, της διαμάχης, της συζήτησης για την επίτευξη της αλήθειας, αλλά πρότεινε επίσης νέες αρχές και ιδέες για τη γνώση και, ειδικότερα, το δόγμα της αληθοφανούς και πιθανολογικής ή διαλεκτικής γνώσης, οδηγώντας σε αξιόπιστες γνώση ή αποδικία. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, η πιθανολογική και αληθοφανής γνώση είναι διαθέσιμη στη διαλεκτική και η αληθινή γνώση, που βασίζεται σε αναγκαστικά αληθινές θέσεις, είναι εγγενής μόνο στην αποδικητική γνώση. Φυσικά, το «αποδικητικό» και το «διαλεκτικό» δεν είναι αντίθετα μεταξύ τους, σχετίζονται.

Η διαλεκτική γνώση που βασίζεται στην αισθητηριακή αντίληψη, προερχόμενη από την εμπειρία και κινούμενη στην περιοχή των ασυμβίβαστων αντιθέτων, δίνει μόνο πιθανολογική γνώση, δηλαδή μια περισσότερο ή λιγότερο εύλογη γνώμη για το αντικείμενο της έρευνας. Για να δώσουμε σε αυτή τη γνώση μεγαλύτερο βαθμό αξιοπιστίας, είναι απαραίτητο να συγκρίνουμε διαφορετικές απόψεις, κρίσεις, που υπάρχουν ή προβάλλονται για να προσδιορίσουμε την ουσία του αναγνωρισμένου φαινομένου. Ωστόσο, παρά όλες αυτές τις τεχνικές, είναι αδύνατο να αποκτήσετε αξιόπιστη γνώση με αυτόν τον τρόπο. Η αληθινή γνώση, σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, επιτυγχάνεται όχι μέσω της αισθητηριακής αντίληψης ή μέσω της εμπειρίας, αλλά μέσω της δραστηριότητας του νου, που έχει τις απαραίτητες ικανότητες για να επιτύχει την αλήθεια. Αυτές οι ιδιότητες του νου δεν είναι εγγενείς στους ανθρώπους από τη γέννηση. Υπάρχουν μαζί του δυνητικά. Για να εκδηλωθούν αυτές οι ικανότητες, είναι απαραίτητο να συλλέξουμε σκόπιμα γεγονότα, να επικεντρώσουμε το μυαλό στη διερεύνηση της ουσίας αυτών των γεγονότων και μόνο τότε θα καταστεί δυνατή η αληθινή γνώση. Δεδομένου ότι από την ικανότητα της σκέψης, έχοντας την οποία γνωρίζουμε την αλήθεια, πιστεύει ο Αριστοτέλης, μερικοί αντιλαμβάνονται πάντα την αλήθεια, ενώ άλλοι οδηγούν επίσης σε λάθη (για παράδειγμα, γνώμη και συλλογισμός), αλλά η επιστήμη και η λογική δίνουν πάντα αλήθεια, τότε κανένα άλλο είδος (η γνώση), εκτός από το μυαλό, δεν είναι πιο ακριβής από την επιστήμη.

Η θεωρία της γνώσης του Αριστοτέλη συνδέεται στενά με τη λογική του. Αν και η λογική του Αριστοτέλη είναι τυπική ως προς το περιεχόμενο, είναι πολυεπιστημονική, αφού περιλαμβάνει το δόγμα της ύπαρξης και το δόγμα της αλήθειας και της γνώσης. Η αναζήτηση της αλήθειας πραγματοποιείται μέσω συλλογισμών (συμπερασμάτων) χρησιμοποιώντας επαγωγή και επαγωγή. Ουσιαστικό στοιχείο της αναζήτησης της αλήθειας είναι δέκα κατηγορίες του Αριστοτέλη (ουσία, ποσότητα, ποιότητα, στάση, τόπος, χρόνος, θέση, κατάσταση, δράση, βάσανο), τις οποίες θεωρεί στενά αλληλένδετες μεταξύ τους, κινητές και ρευστές. Ακολουθεί ένα παράδειγμα που δείχνει πώς μπορείτε να μάθετε την αλήθεια μέσω λογικής ανάλυσης. Από δύο συλλογισμούς: «όλοι οι άνθρωποι είναι θνητοί» και «Ο Σωκράτης είναι άνθρωπος», μπορούμε να συμπεράνουμε ότι «ο Σωκράτης είναι θνητός».

Ας σημειωθεί η συμβολή του Αριστοτέλη στην ταξινόμηση των επιστημών. Πριν από τον Αριστοτέλη, αν και ήδη υπήρχαν διάφορες επιστήμες, ήταν διάσπαρτες, απομακρυσμένες η μία από την άλλη, η κατεύθυνσή τους δεν καθοριζόταν. Φυσικά, αυτό δημιούργησε ορισμένες δυσκολίες στη μελέτη τους και στον καθορισμό του αντικειμένου τους και στο πεδίο εφαρμογής. Ο Αριστοτέλης ήταν ο πρώτος που έκανε, λες, μια απογραφή των διαθέσιμων επιστημών και καθόρισε την κατεύθυνσή τους. Χώρισε τις υπάρχουσες επιστήμες σε τρεις ομάδες: θεωρητικός,που περιελάμβανε τη φυσική, τα μαθηματικά και τη φιλοσοφία. πρακτικόςή ρυθμιστική, στην οποία η πολιτική βρίσκεται στην πρώτη γραμμή· ποιητικόςεπιστήμες που ρυθμίζουν την παραγωγή διαφόρων ειδών.

Στον τομέα της κοινωνικής φιλοσοφίας, ο Αριστοτέλης πρότεινε επίσης βαθιές ιδέες, γεγονός που δίνει λόγο να τον θεωρήσουμε ως στοχαστή που βρισκόταν στις απαρχές των σύγχρονων ιδεών μας για την κοινωνία, το κράτος, την οικογένεια, τον άνθρωπο, το δίκαιο, την ισότητα.

Ο Αριστοτέλης εξηγεί την προέλευση της κοινωνικής ζωής, τη συγκρότηση του κράτους, όχι με θεϊκούς, αλλά από επίγειους λόγους. Σύμφωνα με τον Αριστοτέλη, το κράτος προκύπτει φυσικά για να καλύψει τις ανάγκες της ζωής και σκοπός της ύπαρξής του είναι η επίτευξη του καλού των ανθρώπων. Το κράτος λειτουργεί ως η υψηλότερη μορφή επικοινωνίας μεταξύ των ανθρώπων, λόγω της οποίας όλες οι άλλες μορφές ανθρώπινων σχέσεων φτάνουν στην τελειότητα και την ολοκλήρωση. Η φυσική προέλευση του κράτους εξηγείται από το γεγονός ότι η φύση έχει ενσταλάξει σε όλους τους ανθρώπους την επιθυμία για κρατική επικοινωνία και ο πρώτος που οργάνωσε αυτή την επικοινωνία έκανε το μεγαλύτερο όφελος στην ανθρωπότητα. Διευκρινίζοντας την ουσία του ανθρώπου, τους νόμους της διαμόρφωσής του, ο Αριστοτέλης πιστεύει ότι ο άνθρωπος από τη φύση του είναι πολιτικό ον και, θα έλεγε κανείς, λαμβάνει την τελειότητα στο κράτος. Η φύση έχει εξοπλίσει τον άνθρωπο με πνευματική και ηθική δύναμη που μπορεί να χρησιμοποιήσει για καλό και για κακό. Εάν ένα άτομο έχει ηθικές αρχές, τότε μπορεί να επιτύχει την τελειότητα. Ένα άτομο χωρίς ηθικά θεμέλια αποδεικνύεται ότι είναι το πιο πονηρό και άγριο πλάσμα, με βάση τα σεξουαλικά και γευστικά του ένστικτα. Σχετικά με τη συσχέτιση και την υποταγή της τριάδας: κράτος, οικογένεια, άτομο, ο Αριστοτέλης πιστεύει ότι «το κράτος από τη φύση του προηγείται του ατόμου», ότι η φύση του κράτους προηγείται της φύσης της οικογένειας και του ατόμου και επομένως « είναι απαραίτητο το όλον να προηγείται του μέρους». [Αριστοτέλης. Διάταγμα. όπ. T. 4, M., 1983, S. 379.] Το κράτος, και σε αυτό ο Αριστοτέλης ακολουθεί τον Πλάτωνα, είναι ένα είδος ενότητας των συστατικών του στοιχείων, ωστόσο, όχι τόσο συγκεντρωτική όσο στον Πλάτωνα.

1. Η Φιλοσοφία στην Αρχαία Ινδία Οι φιλοσοφικές ιδέες στην Αρχαία Ινδία αρχίζουν να σχηματίζονται γύρω στη δεύτερη χιλιετία π.Χ. Η ανθρωπότητα δεν γνωρίζει προηγούμενα παραδείγματα. Στην εποχή μας έγιναν γνωστά χάρη στα αρχαία ινδικά λογοτεχνικά μνημεία υπό τον στρατηγό

5. Φιλοσοφία στην Αρχαία Ιαπωνία Ιαπωνική αποτύπωση του Ζεν Βουδισμού στη ζωή των Σαμουράι. Κάποτε ένας μοναχός ήρθε στον δάσκαλο για να μάθει πού είναι η είσοδος στο μονοπάτι της αλήθειας... Ο κύριος τον ρώτησε: ακούς το μουρμουρητό του ρυακιού; «Ακούω», απάντησε ο μοναχός. - Η είσοδος είναι εδώ, - είπε

1. Η γένεση της φιλοσοφίας στην αρχαία Ελλάδα Η φιλοσοφία έχει τη δική της ιδιαίτερη προσέγγιση στο θέμα, που τη διακρίνει τόσο από την καθημερινή πρακτική όσο και από φυσική επιστημονική προσέγγιση του κόσμου. Ακριβώς όπως ένας μαθηματικός θέτει το ερώτημα του τι είναι μια μονάδα και δίνει έναν μάλλον περίπλοκο ορισμό

Δηλώσεις των στοχαστών της Αρχαίας Ελλάδας Αναξαγόρα 500-428 χρόνια. προ ΧΡΙΣΤΟΥ Αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος, ο πρώτος επαγγελματίας δάσκαλος της φιλοσοφίας. Ήταν ο πρώτος που απέρριψε τη θεϊκή φύση των ουράνιων σωμάτων και έδωσε τη φυσική βάση για τις εκλείψεις ηλίου. Τίποτα δεν είναι τέλειο

Κεφάλαιο 5 Η δόξα της Αρχαίας Ελλάδας και η δύναμη της Ρώμης Αφαίρεση, λογική, εσκεμμένη επιλογή και εφευρετικότητα, μαθηματικά, τέχνη, υπολογισμένη αντίληψη χώρου και διάρκειας, άγχος και όνειρα αγάπης... Όλη αυτή η δραστηριότητα της εσωτερικής ζωής δεν είναι τίποτα άλλο από

§ 3. Η γένεση του νομικού πολιτισμού της Αρχαίας Ελλάδας Από τον 10ο αιώνα π.Χ. μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων, σχηματίστηκε μια ενιαία εθνικότητα - οι Έλληνες, και ολόκληρο το σύνολο των κατοικημένων τόπων με τη μορφή πολιτικών - απέκτησε ένα ενιαίο όνομα Ελλάς. Μια αρκετά ομοιογενής δημόσια συνείδηση ​​διαμορφώνεται με βάση το

ΚΕΦΑΛΑΙΟ II ΤΟ ΗΘΟΣ ΤΟΥ ΙΠΠΟΤΟΥ ΣΤΗΝ ΑΡΧΑΙΑ ΕΛΛΑΔΑ Σε αυτό το κεφάλαιο θέλουμε να ανασυνθέσουμε το ήθος της ιπποτικής ελίτ, ένα ήθος που στην περαιτέρω ανάπτυξή του χαρακτηρίζει όχι μόνο έναν πολεμιστή, αλλά και έναν άνθρωπο εν καιρώ ειρήνης, που θεωρεί ότι δικαιούται να καταλαμβάνει τα υψηλότερα επίπεδα των κοινωνικών

Ιστορία της Αρχαίας Ελλάδας Η εμφάνιση των θαλάσσιων πολιτισμών σηματοδοτεί ένα νέο στάδιο στην εξέλιξη της ανθρωπότητας.«Ένα ιδιαίτερα εντυπωσιακό χαρακτηριστικό, κατά τη γνώμη μου, χαρακτηρίζει αυτή τη δεύτερη περίοδο στην ανάπτυξη του πολιτισμού:

Φιλοσοφία της Αρχαίας Ελλάδας Αρκετές εστίες πήραν φωτιά σχεδόν ταυτόχρονα και, προφανώς, ανεξάρτητα η μία από την άλλη, αλλά μόνο σε μία από αυτές η φλόγα της λογικής και της δημιουργικής καύσης έφτασε σε αυτό που άξιζε το όνομα της φιλοσοφίας. Εκτός από τους γενικούς λόγους που έλαβαν χώρα σε όλα

Η τέχνη της Αρχαίας Ελλάδας Η ελληνική γραφή εμφανίστηκε, προφανώς, με βάση τη φοινικική γλώσσα τον 9ο-8ο αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS. Η θεμελιώδης διαφορά από όλα τα προηγούμενα αλφάβητα είναι ότι τα γράμματα εμφανίστηκαν σε αυτό για να δηλώσουν ήχους φωνηέντων, δηλαδή ήταν οι Έλληνες που δημιούργησαν