Ως φιλοσοφικό πρόβλημα. Προβλήματα φιλοσοφίας

Περίληψη Φιλοσοφίας

Θέμα: Ο άνθρωπος ως φιλοσοφικό πρόβλημα

Εκτελέστηκε:

μεταπτυχιακός φοιτητής

Ανατολίεβνα

(φιλολογική σχολή)

επιστημονικός. χέρια.:

καθηγητής Kryukov B.T.

V O R O N E Z

1. Εισαγωγή............................................... ........................- με.

Σημαντικές τάσεις στο δυτικό

φιλοσοφική ανθρωπολογία........................................- με.

Υποκειμενιστικές έννοιες του ανθρώπου ......................- σελ.

Αντικειμενικά - οντολογικά δόγματα

για τον άνθρωπο................................................ ......................- με.

Σύνθεση εννοιών ανθρώπου ..........................- σελ.

3. Κεφάλαιο II

Η δυαδικότητα της ανθρώπινης φύσης.....................................- με.

«Βιολογικό – κοινωνικό» .....................................- Σελ.

«Πνεύμα – σάρκα» .............................................. ....................- με.

4.Κεφάλαιο III

Κλασική μυθοπλασία

ως «καλλιτεχνική ανθρωπολογία»...........................- με.

5. Σημείωση ..................................................... ...................

6. Βιογραφία ................................................ ......................

Εισαγωγή

"Το πρόβλημα του ανθρώπου είναι το κύριο πρόβλημα της φιλοσοφίας. Ακόμα και οι Έλληνες κατάλαβαν ότι ένας άνθρωπος μπορεί να αρχίσει να φιλοσοφεί μόνο από τον εαυτό του. Η ένδειξη της ύπαρξης για τον άνθρωπο κρύβεται στον άνθρωπο. Στη γνώση της ύπαρξης του ανθρώπου υπάρχει μια πολύ ιδιαίτερη πραγματικότητα που δεν βρίσκεται ανάμεσα σε άλλες πραγματικότητες. Ο άνθρωπος δεν είναι κλασματικό μέρος." του κόσμου, περιέχει ένα αναπόσπαστο μυστήριο και λύση στον κόσμο "(). Αυτά τα λόγια του Nikolai Berdyaev, κατά τη γνώμη μου, δεν θα εγείρουν αμφιβολίες σε κανέναν. Το πρόβλημα του ανθρώπου είναι το κεντρικό πρόβλημα σε όλη την παγκόσμια φιλοσοφική σκέψη. Και όχι μόνο η φιλοσοφία, αλλά κάθε άλλη δραστηριότητα των ανθρώπων έχει έναν πυρήνα προσανατολισμένο προς το ίδιο το άτομο, η εξαφάνιση του οποίου οδηγεί στην απώλεια του στόχου οποιασδήποτε δραστηριότητας, των κινητήριων συμβόλων της. Ένα άτομο μελετάται από τη βιολογία, την ιατρική, την ψυχολογία, τη γλωσσολογία και άλλες επιστήμες, δίνοντας προσοχή στις ιδιαίτερες εκδηλώσεις του. Ποια είναι η ιδιαιτερότητα της φιλοσοφικής προσέγγισης του ανθρώπου; Περιλαμβάνει τη μελέτη ενός ατόμου στο σύνολό του, τον προσδιορισμό της ουσίας του. Στη φιλοσοφία «διερευνάται η γενική ουσία» του ανθρώπου γενικά, ανεξάρτητα από το ιστορικό στάδιο και τις συνθήκες της κοινωνικής ζωής (). Και παρόλο που ορισμένοι ερευνητές αρνούνται μια τέτοια «υπεριστορική» θεώρηση του ανθρώπου, ανάγοντας την ουσία του στο «σύνολο των κοινωνικών σχέσεων», παραμένει άνευ όρων - ένας άνθρωπος διατηρεί πάντα κάποιες υπαρξιακές ιδιότητες που δεν εξαρτώνται από το συγκεκριμένο ιστορικό περιβάλλον της ύπαρξής του. «Είναι αυτοί που δημιουργούν την κάθετη «σύνδεση των καιρών», παρέχουν την «κοινωνικότητα» διαφορετικών εποχών πολιτισμού, επιτρέποντάς μας να» επικοινωνούμε «με τον Όμηρο και τον Κομφούκιο, τον Πετράρχη και τον Ομάρ Καγιάμ ως σύγχρονους» ().

Ο άνθρωπος είναι το πιο δύσκολο αντικείμενο έρευνας. Οι ορισμοί αυτού του θεμελιώδους φιλοσοφική κατηγορίαπάρα πολλά, αλλά κανένα από αυτά δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως οριστικό. Και αν στο "Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό" (1983) διαβάζουμε: "Ο άνθρωπος είναι το υψηλότερο στάδιο των ζωντανών οργανισμών στη Γη, το θέμα της κοινωνικής και ιστορικής δραστηριότητας του πολιτισμού" (), τότε στο "Νεότερο Φιλοσοφικό Λεξικό" ( 1999) δεν υπάρχει τέτοιος σαφής ορισμός, μόνο το γεγονός ότι «ο άνθρωπος είναι μια θεμελιώδης κατηγορία της φιλοσοφίας» (). Η πολυπλοκότητα του φιλοσοφικού ορισμού ενός ατόμου είναι κατανοητή. Πρώτον, η κατηγορία «άνθρωπος» δεν μπορεί αναμφίβολα να υπαχθεί σε μια ευρύτερη γενική έννοια (φύση, Θεός, κοινωνία), γιατί ο άνθρωπος είναι πάντα μικρόκοσμος, μικροθέος και μικροκοινωνία ταυτόχρονα. Τα λόγια του Scheler θα είναι κατάλληλα εδώ: «Ο άνθρωπος είναι, κατά μία έννοια, τα πάντα». Δεύτερον, ένα άτομο συνδυάζει πολλές αντίθετες αρχές (βιολογικές - κοινωνικές, ψυχές - σώμα, φυσικές - πολιτιστικές κ.λπ.), οι οποίες δεν επιτρέπουν έναν μονόπλευρο και κατηγορηματικό ορισμό ενός ατόμου. Τρίτον, το πρόβλημα ενός ατόμου μπορεί να προσεγγιστεί από διαφορετικές οπτικές γωνίες, επιλέγοντας μια ή άλλη μέθοδο έρευνας, ένα ή άλλο σημείο εκκίνησης. Αυτό θα το προσέξουμε στη δουλειά μας. Πριν όμως ορίσω τον σκοπό αυτής της μελέτης και τη δομή της, θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή σας στην ιστορία του προβλήματος του ανθρώπου στην κλασική φιλοσοφία.

Το πρόβλημα ενός ατόμου δεν διαμορφώνεται αμέσως στη φιλοσοφία και τον πολιτισμό. Στη φιλοσοφία της αρχαιότητας και της Αρχαίας Ανατολής, ο άνθρωπος κατανοήθηκε ως ένα κομμάτι της φύσης, η ουσία του οποίου καθορίζεται από το απρόσωπο παγκόσμιο πνεύμα ή λογική και η πορεία της ζωής του καθορίζεται από τους νόμους της μοίρας. Η ουσιαστική διαφορά μεταξύ δυτικής και ανατολικής φιλοσοφίας σε αυτό το στάδιο ήταν ότι η Ανατολή δεν γνώρισε ποτέ αυτή την έντονη αντίθεση σώματος και ψυχής, που διαμορφώθηκε στη δυτική φιλοσοφία και κουλτούρα, ξεκινώντας από τον Πλάτωνα.

Μιλώντας πιο συγκεκριμένα για την αρχαία φιλοσοφία, θα πρέπει να αναφερθούν τα ακόλουθα στοιχεία. Στην περίοδο της διαμόρφωσής της, η φιλοσοφία στράφηκε «έξω», προς τον αντικειμενικό κόσμο. Η συσσώρευση ενός φιλοσοφικού σώματος γνώσης, η ανάπτυξη εργαλείων για σκέψη, οι αλλαγές στην κοινωνική ζωή οδήγησαν στη μετάβαση από την κυρίαρχη μελέτη της φύσης στη θεώρηση του ανθρώπου. Υπάρχει μια υποκειμενιστική – ανθρωπολογική τάση στη φιλοσοφία. Οι ιδρυτές αυτής της τάσης είναι οι σοφιστές και ο Σωκράτης. Στη φιλοσοφία τους, ο άνθρωπος γίνεται το μόνο ον. Ο Σοφιστής Γοργίας αποδεικνύει ότι ο άνθρωπος μπορεί να βρει την αλήθεια μόνο στον εαυτό του. Αυτή η ιδέα διατυπώθηκε ξεκάθαρα από έναν άλλο γνωστό σοφιστή Πρωταγόρα: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των υπαρχόντων, ότι υπάρχουν, και δεν υπάρχουν, ότι δεν υπάρχουν». Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ακριβώς από την εποχή των σοφιστών και του Σωκράτη (που στην αρχική περίοδο του έργου του ήταν μαθητής τους) το πρόβλημα του ανθρώπου έγινε ένα από τα σημαντικότερα προβλήματα της φιλοσοφίας.

Μιλώντας για την αρχαία φιλοσοφία, σημειώνουμε επίσης ότι, ξεκινώντας από τον Πλάτωνα, οξύνεται το δίλημμα ψυχή και σώμα. Στη φιλοσοφία αυτού του στοχαστή, ένα άτομο λειτουργεί ως ένα αρχικά διπλό ον: με το σώμα του ανήκει στον μάταιο κόσμο της φύσης και με την λογική ψυχή του νοσταλγεί την χαμένη κοσμική αρμονία και τις αιώνιες ιδέες. Εναλλακτική του Πλάτωνα στην αρχαιότητα ήταν ο Αριστοτέλης, ο οποίος, σε αντίθεση με τον πρώτο, συμφιλίωσε τον άνθρωπο όχι μόνο με τον φυσικό κόσμο, αλλά και με τον εαυτό του, προσανατολίζοντας το άτομο στην επίτευξη της ευτυχίας σε μια συγκεκριμένη εμπειρική εμπειρία και όχι στις κοσμικές περιπλανήσεις του την ψυχή. Γενικά, η εικόνα του ανθρώπου στην αρχαία φιλοσοφία είναι κοσμοκεντρική (ο άνθρωπος θεωρούνταν ως μικρόκοσμος σε αρμονία πνεύματος και σώματος), σε αντίθεση με τη χριστιανική μεσαιωνική κοσμοθεωρία, που βασίζεται στο θεοκεντρικό πρότυπο του ανθρώπου.

Στη χριστιανική φιλοσοφία, η βιβλική έννοια του ανθρώπου ως εικόνας και ομοίωσης του Θεού», εσωτερικά διχασμένη ως αποτέλεσμα της πτώσης, συνδυάζεται με το δόγμα της ένωσης της θείας και ανθρώπινης φύσης κατ' εικόνα του Χριστού, επομένως, η δυνατότητα της εσωτερικής κοινωνίας του καθενός με τη θεία χάρη.Το επίκεντρο είναι η αντιφατική σύνδεση στον άνθρωπο.ψυχή και σώμα, ζώο και θεϊκές απαρχές.Ο Αυγουστίνος αντιπροσώπευε την ψυχή ως ανεξάρτητη από το σώμα και ταυτίστηκε με την έννοια του «άνθρωπου». Ο Θωμάς Ακινάτης θεωρούσε τον άνθρωπο ως ενότητα σώματος και ψυχής, ως ενδιάμεσο ον μεταξύ του ζώου και του αγγέλου.

Η ανθρώπινη σάρκα είναι μια αρένα βασικών παθών και επιθυμιών. Εξ ου και η συνεχής επιθυμία του ανθρώπου να ενωθεί με την υψηλότερη ουσία - τον Θεό. Η μεσαιωνική χριστιανική φιλοσοφία, ανακηρύσσοντας τον άνθρωπο «την εικόνα και την ομοίωση του Θεού», για πρώτη φορά στην ιστορία της φιλοσοφίας και του πολιτισμού, επιβεβαίωσε την αξιακή θέση του ατόμου, προικίζοντας το με ελεύθερη βούληση και υψώνοντάς το πάνω από τον κόσμο της φυσικής ανάγκης και μοίρα.

Η φιλοσοφία της Αναγέννησης τεκμηρίωσε την αυτοδύναμη αξία του ανθρώπου και της επίγειας ζωής του. Ο άνθρωπος δραστηριοποιείται εδώ χωρίς συσχετισμό με τον Θεό, κάτι που είναι απαραίτητο για τη μεσαιωνική κοσμοθεωρία. Στις δημιουργικές του ικανότητες, ο ίδιος ο άνθρωπος ενεργεί ως μικροθεωρητής.

Στη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής, σύμφωνα με την ιδέα του Descartes για το «cogito ergo sum» («νομίζω, άρα είμαι»), δίνεται έμφαση στην αυτογνωσία και στις διαδικασίες εξατομίκευσης του ατόμου που σχετίζονται με το. Ταυτόχρονα, ένα άτομο χάνει την καθολικότητα και την αρμονία της Αναγέννησης, η ποικιλία των ικανοτήτων του μειώνεται στη λογική, το σώμα είναι μηχανοποιημένο και υπακούει στους καθολικούς φυσικούς νόμους. Η γνώση της αναγκαιότητας οριοθετεί τα όρια της ανθρώπινης ελευθερίας. Παρά τις ιδιαίτερες δυνάμεις του νου, το πρόσωπο αυτής της εποχής παρουσιάζεται κυρίως ως παθητική αρχή, που είναι παράγωγο εξωτερικών περιστάσεων.

Η δημιουργική κατάσταση ενός ατόμου τεκμηριώθηκε από τη γερμανική κλασική φιλοσοφία και τον ρομαντισμό. Οι ρομαντικοί τόνισαν την παράλογη φύση της ελευθερίας, χάρη στην οποία η ιδιοφυΐα της δημιουργικότητας φτάνει στην κορυφή. Η γερμανική κλασική φιλοσοφία, μέσα από την ιδέα ενός υπερβατικού θέματος, τεκμηρίωσε τις παγκόσμιες δυνατότητες του ανθρώπινου μυαλού. Προχωρώντας από τη δυαδική κατανόηση του ανθρώπου ως όντος που ανήκει σε δύο διαφορετικούς κόσμους - φυσική αναγκαιότητα και ηθική ελευθερία, ο Καντ διακρίνει την ανθρωπολογία σε μια σχέση «φυσιολογικής» και «πραγματικής»: η πρώτη μελετά τι κάνει η φύση για τον άνθρωπο, η δεύτερη - τι ο άνθρωπος φτιάχνει τον εαυτό του ως πλάσμα ελεύθερης δράσης. Στη γερμανική κλασική φιλοσοφία, βρέθηκε επίσης η πολιτιστική και ιστορική εμπλοκή της ανθρώπινης συνείδησης (Hegel) και η δυνατότητα του αισθησιασμού στη δημιουργία αληθινά ανθρώπινων συνδέσεων και σχέσεων (Feuerbach).

Συνοψίζοντας τη συζήτηση για το πρόβλημα του ανθρώπου στην ιστορία της κλασικής φιλοσοφίας, ας σημειώσουμε ότι πρακτικά οποιοδήποτε φιλοσοφικό σύστημα αντιμετώπισε αυτό το πρόβλημα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, προσπαθώντας να απαντήσει στα ερωτήματα: τι είναι ο άνθρωπος; για τι ζει; πώς γνωρίζει κανείς τον κόσμο; κτλ. Μια άλλη ερώτηση: πότε έγινε κεντρικό αυτό το πρόβλημα;

Το πρώτο μισό του εικοστού αιώνα χαρακτηρίστηκε από τη στροφή της δυτικής φιλοσοφίας προς τον άνθρωπο. Το πρόβλημα του ανθρώπου έχει γίνει κεντρικό σε μια σειρά από φιλοσοφικά και θρησκευτικά κινήματα. Ο Scheler στο έργο του "The Position of Man in Space" (1928) έθεσε το έργο της δημιουργίας μιας θεμελιώδους επιστήμης του ανθρώπου. Ανέπτυξε ένα εκτενές πρόγραμμα φιλοσοφικής γνώσης του ανθρώπου σε όλη την πληρότητα της ύπαρξής του, το οποίο υποτίθεται ότι συνδύαζε τη συγκεκριμένη επιστημονική μελέτη του ανθρώπου με την ολιστική φιλοσοφική κατανόησή του. Για το φιλοσοφικό κίνημα, ιδρυτής του οποίου ήταν ο Max Scheler, καθορίστηκε ο όρος «φιλοσοφική ανθρωπολογία». Αλλά αυτός ο όρος έχει μια άλλη, ευρύτερη σημασία. Ορίζει ένα τμήμα της φιλοσοφικής γνώσης αφιερωμένο σε μια συνολική εξέταση του προβλήματος του ανθρώπου. «Η φιλοσοφική ανθρωπολογία είναι ένας κλάδος της φιλοσοφίας στον οποίο ο άνθρωπος μελετάται ως ειδικό είδος ύπαρξης, κατανοούνται τα προβλήματα της ανθρώπινης φύσης και της ανθρώπινης ύπαρξης, αναλύονται οι τρόποι ανθρώπινης ύπαρξης, αποκαλύπτεται η δυνατότητα της ανθρωποκεντρικής εικόνας του κόσμου. "(). Υπό αυτή την έννοια, σχεδόν κάθε φιλοσοφικό σύστημα έχει τη δική του ανθρωπολογία, δηλ. προσπαθεί να εξηγήσει το πρόβλημα ενός ατόμου.

Στο πρώτο κεφάλαιο της μελέτης μας, θα αναλύσουμε τις κύριες τάσεις της δυτικής φιλοσοφικής ανθρωπολογίας του εικοστού αιώνα (εννοώντας την ευρεία έννοια του όρου «φιλοσοφική ανθρωπολογία»). Στο δεύτερο κεφάλαιο στρεφόμαστε σε ένα από τα προβλήματα αυτού του τμήματος της φιλοσοφικής γνώσης, δηλαδή στο πρόβλημα της διπλής φύσης του ανθρώπου. Τέλος, το τρίτο κεφάλαιο θα αφιερωθεί στην τεκμηρίωση του ορισμού του όρου «καλλιτεχνική ανθρωπολογία» για την κλασική λογοτεχνία μυθοπλασίας.

Σκοπός της εργασίας:

Αναλύστε τις κύριες τάσεις στη δυτική φιλοσοφική ανθρωπολογία.

Προσοχή στον διπλό προσδιορισμό του ανθρώπου, που εκφράζεται στις αντιθέσεις «πνεύμα – σάρκα», «κοινωνικό – βιολογικό»·

Τεκμηριώστε τη δυνατότητα απόδοσης του όρου «καλλιτεχνική ανθρωπολογία» στην κλασική μυθοπλασία.

Εγώ κεφάλαιο

Σημαντικές τάσεις

Δυτική φιλοσοφική ανθρωπολογία

Η σύγχρονη δυτική φιλοσοφική ανθρωπολογία διαμορφώθηκε κατά την περίοδο της γενικής κρίσης του καπιταλιστικού κόσμου: οι καταστροφές δύο παγκόσμιων πολέμων, επαναστατικές ενέργειες των μαζών, φασισμός. Όλα αυτά αντιλήφθηκαν από τους ανθρώπους ως μια παγκόσμια κρίση λογικής και ανθρωπιάς, ως παρακμή ολόκληρου του ανθρώπινου πολιτισμού. Ο άντρας ένιωθε αβοήθητος και μπερδεμένος μπροστά στις παγκόσμιες ανατροπές. Αυτό αύξησε το ενδιαφέρον για τα θεμελιώδη προβλήματα της ανθρώπινης ύπαρξης, που απαιτούσαν τη νέα τους φιλοσοφική κατανόηση.

Οι φιλοσοφικές έννοιες του ανθρώπου στην πιο γενική τους μορφή μπορούν να χωριστούν σε τρεις μεγάλες ομάδες:

1. υποκειμενικά - ανθρωπολογικά,

2. αντικειμενικά - ανθρωπολογική,

3. σύνθεση εννοιών του ανθρώπου.

Ας εξετάσουμε κάθε μία από αυτές τις ομάδες ξεχωριστά.

Υποκειμενικές έννοιες του ανθρώπου

Στις διδασκαλίες αυτής της ομάδας, η ύπαρξη του ανθρώπου και του κόσμου αναγνωρίζεται από το ίδιο το άτομο, από το υποκειμενικό «εγώ», μέσω αυτού, και το ίδιο το άτομο νοείται ως ένα ον πλήρως ή μερικώς αυτόνομο από αντικειμενικές σφαίρες και θεσμούς. Οι υποκειμενιστές αναζητούν την τεκμηρίωση της καθολικής, ατομικής και κάθε άλλης ύπαρξης στις βαθιές σφαίρες της εσωτερικής ατομικής ζωής ενός ανθρώπου.

Αρχίζουμε να χαρακτηρίζουμε τις υποκειμενιστικές έννοιες του ανθρώπου με υπαρξιστική φιλοσοφία, δηλαδή με το δόγμα Κ. Τζάσπερς (1883 - 1969).

Αναλύοντας τη σύγχρονη θέση του ανθρώπου, ο Jaspers καταλήγει στο συμπέρασμα ότι είναι μια μορφή μαζικής ύπαρξης. Ένα άτομο σε τέτοιες συνθήκες χρειάζεται προστασία: ένα άτομο έχει γίνει ένας απλός τροχός σε μια τεράστια κρατική μηχανή, έχει χάσει την ουσία του, όντας στο έλεος ξένων και αυθεντικών μορφών ύπαρξης. Επομένως, ο Jaspers βλέπει το καθήκον της φιλοσοφίας να δείξει σε ένα άτομο τον τρόπο να ξεπεράσει αυτή την κατάσταση, να αποκτήσει μια πραγματικά ανθρώπινη ύπαρξη. Για το σκοπό αυτό, ο φιλόσοφος προσπαθεί να αποκαλύψει το σύνολο των ανθρώπινων δυνατοτήτων, που αποτελούν το μέσο για τις ελεύθερες αποφάσεις του ατόμου.

Ο Jaspers βλέπει τις ίδιες τις πηγές κάθε φιλοσοφίας στον ίδιο τον άνθρωπο. Θεωρεί την έκπληξη, την αμφιβολία, τη συνείδηση ​​της απώλειας και την επικοινωνία ως τέτοιες πρωταρχικές πηγές.

Η έκπληξη γεννά το ερώτημα της γνώσης. Η γνώση του υπάρχοντος οδηγεί αναπόφευκτα στην αμφιβολία, με τη βοήθεια της οποίας πραγματοποιείται ένας κριτικός έλεγχος της εγκυρότητας των γνωστών. Είναι πολύ σημαντικό πού και πώς, με τη βοήθεια της αμφιβολίας, βρίσκεται το έδαφος για εμπιστοσύνη. Η αμφιβολία μπορεί να χρησιμοποιηθεί για σίγουρο προσανατολισμό στον κόσμο των πραγμάτων και για αποσαφήνιση της θέσης ενός ατόμου στην κατάσταση της ζωής του, για την επίγνωση του εαυτού του. Στην τελευταία περίπτωση, ένα άτομο, μπαίνοντας σε κατάσταση σοκ και απώλειας, μπορεί να συνειδητοποιήσει την ουσία του.

Ο Jaspers πιστεύει ότι μια σημαντική ώθηση στη φιλοσοφία είναι η ανακάλυψη από τον άνθρωπο της δικής του αδυναμίας και αδυναμίας. Γι' αυτό, ό,τι είναι αντικειμενική πραγματικότητα και δεν είναι στην εξουσία ενός ατόμου προτείνεται να θεωρείται ως κάτι αδιάφορο για ένα άτομο, αλλά αυτό που του ανήκει (η μέθοδος και το περιεχόμενο των ιδεών του), οδηγεί σε σαφήνεια μέσω της σκέψης. Το

Σε μια τέτοια κριτική ανάλυση της κατάστασης ζωής ενός ατόμου, ο Jaspers δίνει προσοχή όχι σε προσωρινούς παράγοντες που μπορούν να αλλάξουν με τις προσπάθειες του ίδιου του ατόμου, αλλά σε εκείνες τις καταστάσεις ζωής που στην ουσία τους παραμένουν αμετάβλητες. Είναι θάνατος, βάσανα, αγώνας, αφήνοντας ένα άτομο στην τύχη, αναπόφευκτη ενοχή. Ο Jaspers τους αποκαλεί βασικές ή οριακές καταστάσεις της ύπαρξής μας. Μετά από έκπληξη και αμφιβολία, είναι η επίγνωση αυτών των οριακών καταστάσεων που διακηρύσσει τη βαθύτερη πηγή φιλοσοφίας. Στην καθημερινή ζωή, ένα άτομο τα ξεχνάει ή σκόπιμα αποσπά την προσοχή από αυτά, ζώντας σύμφωνα με τα συμφέροντα των καθημερινών αναγκών και στόχων του. Η φαινομενική αξιοπιστία που υποτίθεται ότι αποκτά ένα άτομο στην καθημερινή ζωή δεν εξαλείφει τη συνεχή απειλή για την ανθρώπινη ύπαρξη. Στα έργα των ανθρώπινων χεριών, η αξία των οποίων μπορεί να αμφισβητηθεί, δεν υπάρχει παρουσία του Θεού στον κόσμο. είναι το αίσθημα της ανασφάλειας της ύπαρξης που κάνει τον άνθρωπο να μην είναι ικανοποιημένος με αυτά που βρίσκει στον κόσμο και να στρέφει το βλέμμα του σε κάτι που δεν είναι αυτού του κόσμου.

Η φιλοσοφία, σύμφωνα με τον Jaspers, δεν προσποιείται ότι είναι οι λειτουργίες των καθολικών σωτήριων θρησκειών, αλλά κατά μία έννοια χρησιμεύει ως μέσο υπέρβασης του κόσμου και είναι ένα είδος αναλόγου της σωτηρίας. Τι άλλο χρειάζεται ένα άτομο για την αυτοαποκάλυψη; Εδώ ο Jaspers εισάγει το ζήτημα της επικοινωνίας, το οποίο αντανακλά την ιδιαιτερότητα του υπαρξισμού του. Η ουσία της έγκειται στο γεγονός ότι ένα άτομο από μόνο του δεν μπορεί να γίνει άτομο και ότι η συνείδηση ​​βρίσκεται στην πραγματικότητα μόνο σε επικοινωνία με έναν άλλο εαυτό.

Τι εννοεί ο Jaspers με τον όρο επικοινωνία; Ας σημειώσουμε πρώτα ότι η ύπαρξη στην έννοιά του έχει μια τριπλή διαίρεση: 1. αντικειμενική ύπαρξη ή «ύπαρξη - στον κόσμο». 2.ύπαρξη, δηλ. μη αντικειμενοποιήσιμη ανθρώπινη ικανότητα · 3. η υπέρβαση ως το ακατανόητο όριο κάθε ύπαρξης και σκέψης. Ο άνθρωπος εμπλέκεται σε όλα τα είδη ύπαρξης: ως ον, είναι φυσικό ον. με τη μορφή της συνείδησης (όντας 2), ο άνθρωπος είναι το κέντρο της συστατικής δραστηριότητας. ως πνευματικό ον συνδέεται με ιδέες, δηλ. με ό,τι υπερβαίνει την καθαρά κατηγορηματική σκέψη. Η αληθινή ουσία του ανθρώπου αποκαλύπτεται μόνο στην ύπαρξη, και ως ύπαρξη μπορεί να εξηγηθεί μόνο από τον εαυτό του, από την κάποτε συγκεκριμένη ιστορική του κατάσταση. Η ύπαρξη δεν υπόκειται σε καμία γενική ουσία και ισχυρούς νόμους, είναι ένα ιστορικά ενιαίο ον, το οποίο στην ελευθερία του είναι η αρχή του δικού του «εγώ». Η πραγματική αξία ενός ανθρώπου βρίσκεται ακριβώς στην ιστορική του αποκλειστικότητα και αναντικατάστατη. Αυτός ο υπαρξιακός χαρακτήρας ενός ατόμου αποκαλύπτεται με ιδιαίτερη δύναμη στις λεγόμενες οριακές καταστάσεις, που μας ηρεμούν, μας ξυπνούν στην κατανόηση της ουσίας μας. Ο καλύτερος δρόμος που οδηγεί έναν άνθρωπο στην ύπαρξη είναι η «υπαρξιακή επικοινωνία». Ένα άτομο δεν μπορεί να είναι εντελώς μόνο. Ζει μόνο από τη σύνδεσή του με άλλο πρόσωπο, όχι συνηθισμένο, αλλά υπαρξιακό, δηλ. όταν ο άλλος εκλαμβάνεται ως υπαρξιακός εθισμός. Σε αντίθεση με τις δημόσιες επικοινωνίες, η «υπαρξιακή επικοινωνία» σημαίνει μια εσωτερική, ελεύθερα επιλεγμένη σύνδεση μεταξύ των ανθρώπων, στην οποία αποκαλύπτονται ως πολύτιμες και μοναδικές προσωπικότητες. Αλλά πριν ένα άτομο εισέλθει σε μια τέτοια επικοινωνία με έναν άλλο, χρειάζεται να συγκεντρωθεί στον εαυτό του, να πραγματοποιήσει τις πραγματικές του φιλοδοξίες και επιθυμίες.

Το κέντρο της «υπαρξιακής επικοινωνίας» ο Jaspers διακηρύσσει την αγάπη, τον «αγαπητικό αγώνα» στον οποίο τα ερωτευμένα μέρη δεν επιδιώκουν να καταστρέψουν το ένα το άλλο, αλλά να κατακτήσουν. Η ύπαρξη αποκαλύπτεται μέσα από αυτό. Αλλά αν το «αγαπώντας την πάλη» είναι ένα θετικό μέσο για την κατανόηση της ουσίας, τότε οι οριακές καταστάσεις είναι αρνητικά μέσα. Για παράδειγμα, η συνάντηση με τον θάνατο μας ωθεί να κατανοήσουμε την ύπαρξή μας. Ανεξάρτητα από το τι μέσο, ​​θετικό ή αρνητικό, επιτυγχάνεται ο υπαρξιακός φωτισμός, σε κάθε περίπτωση, αποκαλύπτει την τραγικότητα της ανθρώπινης ύπαρξης.

Μετά από σύντομες λάμψεις υπαρξιακής φώτισης, ένα άτομο βυθίζεται ξανά στο σκοτάδι της καθημερινότητάς του. Ο Τζάσπερς βλέπει την έξοδο ενός ατόμου από αυτή την τραγική κατάσταση στη σύνδεσή του με τον κόσμο του απόλυτου και του αιώνιου. Αποδεικνύεται ότι οι υπαρξιακές ενοράσεις έρχονται σε ένα άτομο όταν μια ακτίνα φωτός διαπερνά το πάχος της καθημερινής ύπαρξης σε εμάς από το βασίλειο του απόλυτου. Αυτό ανοίγει τη δυνατότητα διάλυσης της δομής του ανθρώπινου ατόμου. Και για να σωθεί η ανθρώπινη ύπαρξη από τη διάλυσή της στην παράλογη συνέχεια, η μοναξιά είναι απαραίτητη και αναπόφευκτη. Αυτό διακόπτει τη συνέχεια της υπαρξιακής επικοινωνίας. Και όπως στην επικοινωνία από άτομο σε άτομο με τη βοήθεια της υπαρξιακής ασυνέχειας, αποκλείεται η τελική τους ενότητα, έτσι και η πραγματική ενότητα ενός ατόμου με υπερβατικότητα είναι αδύνατη.

Έτσι, στις διδασκαλίες του Κ. Τζάσπερς εκφράζεται ξεκάθαρα και συνεπής ο υποκειμενισμός και ο σχετικισμός της δυτικής ανθρωπολογίας. Στο επίκεντρο της προσοχής του βρίσκεται η αυτόνομη, αυτοσύστατη ανθρώπινη προσωπικότητα με τη διαρκή δυνατότητα να βγαίνει στην υπέρβαση. Αφενός απορρίπτονται αντικειμενικές εντολές και νόρμες που καθορίζουν την ανθρώπινη φύση. Από την άλλη πλευρά, μια αυτόνομη και αυτοσυστατική προσωπικότητα αποδεικνύεται πηγή μορφών και κανόνων μιας γενικά σημαντικής τάξης, αν και προσωρινής. Το κύριο πρόβλημα της φιλοσοφίας του Jasper για τον άνθρωπο είναι το πρόβλημα της μετατροπής ενός μη αυθεντικού ανθρώπου σε γνήσιο. Ένα άτομο, σύμφωνα με τον Jaspers, πρέπει να κινηθεί από το απλό γυμνό ον (στην κοινωνία, στο κράτος κ.λπ.) στον εαυτό του, στην ύπαρξη.

Ένας άλλος διάσημος υπαρξιστής φιλόσοφος J. -P. Σαρτρ (1905-1980)ερμηνεύει διαφορετικά το πρόβλημα του ανθρώπου και της ύπαρξής του, δηλώνοντας αποφασιστικά και κατηγορηματικά: «Ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα».

Με το μαξιμαλισμό που χαρακτηρίζει αυτόν τον φιλόσοφο, δηλώνει ότι η εμφάνιση της ανθρώπινης πραγματικότητας είναι ένα «απόλυτο γεγονός» στο οποίο δεν εφαρμόζεται καμία γενετικά αιτιολογική εξήγηση. "Ο άνθρωπος δεν είναι τίποτα", επειδή τίποτα στον κόσμο δεν μπορεί να γίνει η αιτία της ανθρώπινης ύπαρξης, είναι αδύνατο να σχεδιάσουμε οποιαδήποτε συνεχή εξελικτική - ιστορική γραμμή του σταδιακού μετασχηματισμού του απάνθρωπου κόσμου σε ανθρώπινη πραγματικότητα. Ο άνθρωπος είναι μια «τρύπα στα βάθη του Είναι», μια διακοπή στη συνέχεια και τη διασύνδεση των παγκόσμιων διαδικασιών, ένας εντελώς διαφορετικός τρόπος προσδιορισμού. Ο Σαρτρ τονίζει συνεχώς τη διαφορά μεταξύ της ανθρώπινης ύπαρξης και άλλων τύπων ύπαρξης, την «ετερότητά» της. Η επίγνωση της μοναδικότητάς του είναι η κύρια σημασιολογική και συστατική στιγμή της ανθρώπινης πραγματικότητας, που αυτοπροσδιορίζεται πλήρως και η μόνη της «εξάρτηση» από τον κόσμο είναι να είναι διαφορετικός από τον κόσμο, να μην είναι πράγμα, να μην είναι αντικείμενο.

Ο άνθρωπος είναι απροσδιόριστος. Δεν υπάρχει τέτοιο αντικείμενο ή διαδικασία στον κόσμο, που να δείχνει σε ποιον θα μπορούσε κανείς να πει ότι πρόκειται για άνθρωπο. Άλλωστε, τίποτα δεν συνάδει με τον άνθρωπο στον κόσμο, όπως ο ίδιος ο άνθρωπος δεν μπορεί να αναχθεί σε τίποτα και δεν μπορεί να εξηγηθεί με τίποτα. Τίποτα - ο άνθρωπος δεν έχει εξουσία πάνω στον άνθρωπο, ο άνθρωπος είναι causa sui, η αιτία του εαυτού του, η ελευθερία. Η ελευθερία, σύμφωνα με τον Sartre, είναι πάντα ελευθερία «από» - από τον κόσμο, από την κοινωνία, από άλλους ανθρώπους και ακόμη και από τον εαυτό του (καμία πράξη δεν προκαθορίζει περαιτέρω συμπεριφορά, το παρελθόν σε οποιαδήποτε μορφή δεν έχει καμία εξουσία πάνω σε ένα άτομο).

Οι όροι «ελευθερία» και «τίποτα» στη φιλοσοφία του Σαρτρ, στην πραγματικότητα, λειτουργούν ως συσχετισμοί. Άλλωστε, ο άνθρωπος είναι ελεύθερος ακριβώς επειδή δεν έχει μια «φύση» που θα μπορούσε να τον προκαθορίσει σε έναν συγκεκριμένο τρόπο συμπεριφοράς και ζωής. Εξαρτάται μόνο από τον ίδιο τον άνθρωπο τι θα είναι και ποιος θα είναι ο κόσμος στον οποίο θα οδηγηθεί να ζήσει. Ο άνθρωπος δεν έχει ουσία ως κάτι λατρευτικό, προκαθορισμένο, δεδομένο απ' έξω: «η ύπαρξη προηγείται της ουσίας».

Σύμφωνα λοιπόν με την αντίληψη του Σαρτρ, ο άνθρωπος είναι πρώτα απ' όλα ελεύθερος. Η ανθρώπινη φύση δεν είναι ούτε καλή ούτε κακή, είναι ελεύθερη. Οποιοδήποτε κοινωνικό κατεστημένο. Μια ένδειξη που προέρχεται από την ιστορία είναι πάντα μια καταπάτηση ενός ανθρώπου και της ελευθερίας του. Ένα άτομο επιλέγει τον εαυτό του, μόνο του, αποδεχόμενος πλήρως τις πιθανές συνέπειες της πράξης του. Η κύρια εμπειρία ενός ανθρώπου, η πιο εσώτερη υπαρξιακή του εμπειρία, είναι η εμπειρία του τίποτα ή της ελευθερίας. Η άλλη πλευρά αυτής της εμπειρίας είναι ένα αίσθημα άγχους: ένα άτομο φοβάται την ελευθερία του, φοβάται να είναι η μόνη πηγή αξιών, είναι δύσκολο για αυτόν να σηκώσει το βάρος της ευθύνης. Αλλά προσπαθώντας να «διαγράψει» τις ενέργειές του για αντικειμενικούς λόγους πέρα ​​από τον έλεγχό του, ένα άτομο βυθίζεται σε μια «μη αυθεντική» ύπαρξη. Αν και σε αυτή την περίπτωση οποιαδήποτε μάσκα είναι αποτέλεσμα ελεύθερης επιλογής. Ο άνθρωπος είναι «καταδικασμένος να είναι ελεύθερος». Δεν έχει άλλη επιλογή από το να διεκδικήσει την «ανθρώπινη» του αλήθεια, παρά μόνο να αντιμετωπίσει τον «απάνθρωπο» κόσμο.

Ο ίδιος ο Σαρτρ ερμήνευσε τις διατάξεις του ως επιβεβαίωση του ουμανισμού. Πράγματι, η ανθρώπινη θέση εκτιμάται ιδιαίτερα: όλα εξαρτώνται από τον άνθρωπο, από την ελεύθερη επιλογή του. Για τον Σαρτρ, η αλήθεια είναι επίσης αποτέλεσμα ελεύθερης επιλογής. Κατά συνέπεια, με κανένα κριτήριο δεν είναι δυνατόν να γίνει διάκριση μεταξύ αληθινού και αναληθούς, ανθρωπιστικού και αντιανθρωπιστικού, εκτός από την «ειλικρίνεια» της ελεύθερης επιλογής. Ο Σαρτρ αρνήθηκε όλες τις εξωτερικές συνδέσεις, συνδέσεις με τον αντικειμενικό κόσμο, αναγνώρισε μόνο την «ανθρώπινη» ύπαρξη.

Τις απόψεις για τον άνθρωπο του K. Jaspers και του J.-P. Sartre συμμερίζονταν σε μεγάλο βαθμό και άλλοι φιλόσοφοι - υπαρξιστές, όπως ο Heidegger, ο Buber, ο Marcel, ο Camus κ.λπ. Ο Ισπανός φιλόσοφος ήταν επίσης κοντά στην υπαρξιστική αντίληψη του ανθρώπου. J. Ortega - και - Gasset (1888 - 1955).

Η φιλοσοφική διδασκαλία του Jose Ortega - y - Gasset ήταν μια προσπάθεια ανάπτυξης ενός συστήματος κατευθυντήριων γραμμών για ένα άτομο που θα τον βοηθούσε να ξεπεράσει όλες τις περιπέτειες της ύπαρξης στη σύγχρονη αστική κοινωνία. Κατηγορώντας την προηγούμενη φιλοσοφία για το γεγονός ότι σε αυτήν η υποκειμενική ύπαρξη αποκόπηκε από τον περιβάλλοντα κόσμο, ο φιλόσοφος έθεσε το καθήκον να θεωρήσει τον άνθρωπο ως υπάρχοντα σε ενότητα με αυτόν ακριβώς τον περιβάλλοντα κόσμο. Σε ένα από τα πρώτα του έργα, "Reflections on Don Quixote" (1914), ο Ortega - y - Gasset διακηρύσσει τη συμμετοχή του ανθρώπου στον κόσμο, το αναφαίρετό του από αυτόν, προωθώντας τη διατριβή "Είμαι εγώ και οι συνθήκες μου" ("οι συνθήκες είναι όχι μόνο φυσική, αλλά και πολιτιστική και κοινωνική τάξη»). Όλα τα πράγματα και τα πλάσματα του σύμπαντος, κατά τη γνώμη του, σχηματίζουν το περιβάλλον μας: αυτή η πραγματικότητα για ένα άτομο παίζει το ρόλο μιας αναπόφευκτης πηγής ανησυχιών και προβλημάτων. Στην προσπάθεια επίλυσης αυτών των προβλημάτων, ένα άτομο αναγκάζεται να κατασκευάσει τη δική του ύπαρξη και έτσι συνειδητοποιεί το έργο της ζωής που έχει επιλέξει με βάση τη φυγή της δικής του φαντασίας. Η φαντασία είναι η βάση και η προϋπόθεση της ατομικής ελευθερίας, το να ζεις σημαίνει να «ασκείς στην ελευθερία». Ο άνθρωπος, σύμφωνα με τον Ortega - i - Gasset, είναι «ένα ον καταδικασμένο να μεταφράζει την αναγκαιότητα σε ελευθερία».

Στη βάση της ατομικής ζωής βρίσκεται μια πραγματικά ελεύθερη επιλογή ενός ατόμου, σε αντίθεση με τις κοινωνικές σχέσεις, που δεν εξαρτώνται από τη βούληση και τη συνείδηση ​​των ανθρώπων και είναι ακόμη και κατασταλτικές απέναντί ​​τους. Ως παράδειγμα, μπορούμε να αναφέρουμε τα έθιμα που τελούνται, αλλά δεν πραγματοποιούνται πλήρως από τους ανθρώπους. Υπερασπιζόμενος την ιδέα ότι ένα άτομο δεν εξαρτάται από καμία φυσική ουσία, ο φιλόσοφος πείθει ένα άτομο ότι στην αρχική του δομή της προσωπικότητάς του βρίσκεται η ικανότητα να προστατεύεται από τις επιρροές του εξωτερικού κόσμου και στη δύναμή του να είναι ελεύθερος στη διαδικασία συνειδητοποιώντας τη ζωή του.

Ένας άνθρωπος είναι πάντα ένα πρόσωπο στη δική του ιστορία, η ζωή του είναι ένα δράμα, μια «καθαρή υπόθεση». Στην ανθρωπολογία του Ortega και του Gasset, η κεντρική έννοια είναι η "ζωή" ως η ατομική ζωή ενός ατόμου. Αυτή η έννοια, κατά τη γνώμη του, καθιστά δυνατή την επίλυση των προβλημάτων που αντιμετωπίζει ο σύγχρονος άνθρωπος. Η "ανθρώπινη ζωή" θεωρείται ως η υψηλότερη αξία. Ο άνθρωπος δεν νοείται πλέον μόνο ως υποκείμενο γνωστικές δραστηριότητεςκαι η δραστηριότητα της συνείδησης, αλλά ως φορέας του συνόλου της ζωής του στο σύνολό του. Σε αυτή την περίπτωση, ένα άτομο αποδεικνύεται ότι συνδέεται με τον κόσμο με έναν πολύ μεγαλύτερο αριθμό συνδέσεων από ένα γνωστικό υποκείμενο με ένα αναγνωρίσιμο αντικείμενο. Η κατανόηση ενός ατόμου ως φορέα της «ζωτικής λογικής» θα πρέπει επίσης να χρησιμεύσει ως βάση για έναν νέο τρόπο γνώσης του κόσμου, ο οποίος τώρα φαίνεται αχώριστος από την ανθρώπινη ζωή, αποδεικνύεται ότι είναι η σφαίρα όπου αυτή η ζωή ξεδιπλώνεται. Ο φιλόσοφος τόνισε ότι ακόμη και η περιοχή της παράλογης ανθρώπινης δραστηριότητας μπορεί να διερευνηθεί με τη βοήθεια μιας νέας μορφής λογικής, του «ζωτικού λόγου», που πρέπει ακόμα να δημιουργηθεί. Ο Orgtega βλέπει το κύριο καθήκον του «ζωτικού μυαλού» να δίνει την αλήθεια σε κάθε άτομο στην ιδιαίτερη ατομική του κατάσταση.

Στο έργο του "The Rise of the Masses" (1929), ο Ortega - y - Gasset ήταν ένας από τους πρώτους που κατέγραψε το φαινόμενο της εμφάνισης της "μαζικής συνείδησης" στην ευρωπαϊκή νοοτροπία. Η «μάζα» του Ορτέγκα μετατρέπεται σε πλήθος, οι εκπρόσωποι του οποίου έχουν καταλάβει κυρίαρχες θέσεις στις κοινωνικές δομές, επιβάλλοντας τις δικές τους ψευδοαξίες στα υπόλοιπα κοινωνικά κινήματα. «Οι μάζες έγιναν ξαφνικά ορατές, εγκαταστάθηκαν σε μέρη που αγαπούσε η «κοινωνία». Υπήρχαν πριν, αλλά παρέμειναν αόρατες, καταλαμβάνοντας το φόντο της κοινωνικής σκηνής· τώρα ήρθαν στο προσκήνιο, στην ίδια τη ράμπα, στους τόπους της πρωταγωνιστές. Οι ήρωες εξαφανίστηκαν, υπήρχε μια χορωδία "(). Η κύρια ιδιότητα ενός όντος από τη «μάζα» δεν είναι μόνο η τυπικότητά του, αλλά και η φυσική του αδράνεια. Εκπρόσωποι των «μαζών» ζουν χωρίς ένα συγκεκριμένο «έργο ζωής», βρίσκοντας το νόημα της ύπαρξης στην επίτευξη της απόλυτης ταυτότητας με τους άλλους. «Άνθρωπος της μάζας είναι εκείνος που δεν νιώθει στον εαυτό του κανένα ιδιαίτερο δώρο ή διαφορά από όλους, καλούς ή κακούς, που νιώθει ότι είναι» όπως όλοι οι άλλοι, «και, επιπλέον, δεν στενοχωριέται καθόλου από αυτό, αντίθετα, χαρούμενος που νιώθω όπως όλοι οι άλλοι "().

Έτσι, ο Ortega - και - Gasset αποκάλυψε μια σειρά από σημαντικές πτυχές του ανθρώπινου προβλήματος. Για να τεκμηριωθούν όμως χρειαζόταν κατάλληλη μεθοδολογία. Ο Ortega, αντιτιθέμενος στη μεθοδολογία των υπαρξιστών, αντιτιθέμενος στην έννοια του «είναι» στην έννοια της «ζωής», ο ίδιος δεν μπόρεσε να προβάλει οποιεσδήποτε αρχές της σχέσης μεταξύ ανθρώπου και κόσμου, ποιοτικά διαφορετικές από τις διατάξεις των φιλοσόφων - υπαρξιστών, αδυνατούσε να γεμίσει την έννοια της «ζωής» με ένα ποιοτικά νέο φιλοσοφικό περιεχόμενο. Ταυτόχρονα, η ιδέα του Ortega - y - Gasset για τον άνθρωπο δεν έχει χάσει τη σημασία της μέχρι σήμερα.

Οι προσωπικιστικές έννοιες και η πραγματιστική ανθρωπολογία πρέπει επίσης να αποδοθούν στις υποκειμενιστικές διδασκαλίες για τον άνθρωπο.

Ο περοναλισμός είναι "η θεϊστική κατεύθυνση της σύγχρονης αστικής φιλοσοφίας, η οποία αναγνωρίζει την προσωπικότητα ως την πρωταρχική δημιουργική πραγματικότητα και την υψηλότερη πνευματική αξία, και ολόκληρος ο κόσμος είναι μια εκδήλωση της δημιουργικής δραστηριότητας της υπέρτατης προσωπικότητας - του Θεού" (). Η ατομικιστική ανθρωπολογία αναπτύχθηκε από τους E. Mounier, J. Lacroix, P. Landsberg, P. Ricoeur και άλλους.Οι προσωπικιστές προσπάθησαν να εκσυγχρονίσουν τις χριστιανικές ιδέες για τον άνθρωπο, αντιμετωπίζοντας τα πραγματικά, γήινα προβλήματα της ανθρώπινης ύπαρξης. Αντιτάχθηκαν στην αρχή του ιδεαλιστικού μονισμού και του πανλογισμού με τον ιδεαλιστικό πλουραλισμό - ένα πλήθος υπάρξεων, θελήσεων και προσωπικοτήτων. Ταυτόχρονα, η δημιουργία του κόσμου από τον Θεό δεν απορρίπτεται. Η προσωπικότητα γίνεται θεμελιώδης κατηγορία της οντολογίας, η κύρια εκδήλωση της ύπαρξης, στην οποία η βουλητική δραστηριότητα συνδυάζεται με τη συνέχεια της ύπαρξης. Αλλά η προέλευση της προσωπικότητας δεν είναι ριζωμένη στον εαυτό της, αλλά στην άπειρη αρχή - τον Θεό. Οι φιλόσοφοι μιας άλλης κατεύθυνσης, πραγματιστές, έθεσαν επίσης το πρόβλημα του ανθρώπου στο επίκεντρο της διδασκαλίας τους.

Οι φιλόσοφοι - πραγματιστές κατηγόρησαν όλη την προηγούμενη φιλοσοφία ότι είναι διαζευγμένη από τη ζωή, την αφηρότητα και τον στοχασμό. Η φιλοσοφία, κατά τη γνώμη τους, θα πρέπει να γίνει μια γενική μέθοδος για την επίλυση των προβλημάτων που αντιμετωπίζουν οι άνθρωποι σε διάφορες καταστάσεις ζωής, στη διαδικασία των πρακτικών τους δραστηριοτήτων. Εάν η κλασική φιλοσοφία έβλεπε σε ένα άτομο, πρώτα απ 'όλα, ένα ον που σκέφτεται και στοχάζεται, που εκπλήσσεται από τον κόσμο γύρω του και προσπαθεί όσο καλύτερα μπορεί να τον κατανοήσει και να τον εξηγήσει, τότε οι πραγματιστές αντιμετώπιζαν ένα άτομο ως ενεργό ον για περισσότερο. μέρος. Η πρακτική και θεωρητική του δραστηριότητα προκαλείται από άμεσες ζωτικές ανάγκες και απαιτήσεις και αποσκοπεί στην ικανοποίησή τους. Είναι αυτή η κατανόηση του ανθρώπου, που απορρέει από τις δαρβινικές, εξελικτικές αρχές προσαρμογής στο περιβάλλον, τον αγώνα για την ύπαρξη και την επιβίωση του πιο ικανού, και είναι η ιδιαιτερότητα της πραγματιστικής ανθρωπολογίας.

Εξετάσαμε τις πιο εντυπωσιακές διδασκαλίες για τον άνθρωπο, οι οποίες μπορούν να αποδοθούν στην υποκειμενιστική - ανθρωπολογική κατεύθυνση της δυτικής φιλοσοφίας του εικοστού αιώνα. Και τώρα στραφούμε στην ανάλυση των αντικειμενιστικών και επιστημονικών εννοιών για τον άνθρωπο.

Αντικειμενικά – οντολογικά

διδασκαλίες για τον άνθρωπο

Οι αντικειμενιστικές αντιλήψεις για τον άνθρωπο διαφέρουν από τις υποκειμενιστικές στο ότι σε αυτές ο άνθρωπος και ο κόσμος γύρω του, η έννοια κάθε όντος αναγνωρίζεται από το ίδιο το αντικείμενο, τον κόσμο, και ο άνθρωπος νοείται ως ένα ον που βρίσκεται σε ένα πλήρες ή καθοριστικό η εξάρτηση από αντικειμενικές σφαίρες, αρχές, αποστάσεις, νοείται μοιραία κοινωνικά-ιστορική κανονικότητα. Τα αντικειμενιστικά - οντολογικά δόγματα για τον άνθρωπο περιλαμβάνουν στρουκτουραλιστική ανθρωπολογία, κοινωνιοβιολογία, την έννοια του ανθρώπου στη φιλοσοφία του φυσιαλισμού και το λειτουργικό συμπεριφοριστικό δόγμα του ανθρώπου. Σε αυτή τη σειρά, θα τα εξετάσουμε περαιτέρω.

Στρουκτουραλιστική ανθρωπολογία από πολλές απόψεις είναι ένα παράγωγο σε σχέση με τις υποκειμενικές - παράλογες διδασκαλίες, οι οποίες συζητήθηκαν παραπάνω. Η κορύφωσή του χρονολογείται από τη δεκαετία του '60, όταν αποκαλύφθηκε η κοινωνικοϊστορική και φιλοσοφική εξάντληση του υπαρξισμού. Η αντικειμενική γνώση για ένα άτομο και η επιστήμη που είναι ικανή να δώσει αυτή τη γνώση γίνεται επείγουσα ανάγκη της κοινωνίας. Άρχισαν να αναζητούν το νόημα του προβλήματος ενός ατόμου όχι στα μονοπάτια της κερδοσκοπικής κατασκευής της αφηρημένης ουσίας ενός ατόμου, αλλά στο δρόμο της συγκεκριμένης ανάλυσης, λεπτομερών εξελίξεων σε ορισμένους τομείς γνώσης για ένα άτομο. Στο επίπεδο τέτοιων ειδικών επιστημονικών εξελίξεων, προκύπτει η δομοκεντρική ανθρωπολογία, η οποία είναι αποτέλεσμα αυτο-προβληματισμού και αυτοδικαιολόγησης της επιστημονικής γνώσης σε ένα γενικό φιλοσοφικό και ιδεολογικό πλαίσιο. Ποια είναι η ποιοτική διαφορά μεταξύ του υποκειμενισμού και της φιλοσοφίας του υπαρξισμού που προηγήθηκε;

Το πάθος του υπαρξιστικού ουμανισμού έγκειται στην εξάρτηση από την αξία της αυθαίρετης δράσης, η οποία επιβεβαιώνει την απόλυτη ελευθερία της βούλησης και της δημιουργικότητας. Για τους δομιστές, ωστόσο, η ελευθερία αποδεικνύεται πολύ πιο στενά συνδεδεμένη με την αναγκαιότητα παρά με την αυθαιρεσία, η οποία εμφανίζεται απλώς ως εκδήλωση ανικανότητας. Η ελευθερία είναι μια μυθοπλασία, μια εμφάνιση. Επομένως, ο διάσημος φιλόσοφος - στρουκτουραλιστής Levi - Strauss βλέπει το καθήκον του να φτάσει σε εκείνο το επίπεδο του αντικειμένου στο οποίο αποκαλύπτεται η κανονικότητα που ενυπάρχει στην ψευδαίσθηση της ελευθερίας.

Ο δομισμός αρνείται ουσιαστικά τον λεγόμενο «υπαρξιστικό ουμανισμό», ο οποίος είναι μια ιδεολογική κατασκευή που κρύβει την πραγματική εικόνα της ανάγκης από το θέμα. Επιβεβαιώνεται η δυνατότητα μιας νέας, ευρύτερης κατανόησης του ανθρωπισμού.

Ο «νέος ουμανισμός» είναι το καθήκον που αντιμετωπίζει η ανθρωπολογία, είναι ένα αποφασιστικό πείραμα ζωής, ψυχολογική ετοιμότητα και θεωρητική ικανότητα αποδοχής του Άλλου, επανεξετάζοντας τον εαυτό του. Αυτό το πείραμα ζωής απαιτεί μια «ριζική αντικειμενοποίηση» όλων των στάσεων και προκαταλήψεων του καθενός. απόρριψη κάθε τι που φαίνεται οικείο και φυσικό, καθώς και «πρωτότυπη ταύτιση» ή αίσθηση του ανήκειν σε άλλον. Το τελετουργικό της μύησης στους ιεραποστόλους που πρέπει να επικυρώσουν τον "νέο ανθρωπισμό" είναι "έρευνα πεδίου". Η ζωή στις τροπικές περιοχές μπορεί να είναι απλώς μια εργαστηριακή κατάσταση για τέτοιες έρευνες. είναι σε θέση να ξυπνήσει την «ανθρωπολογική αμφιβολία», η οποία συνίσταται όχι μόνο στη συνειδητοποίηση ότι δεν ξέρεις τίποτα, αλλά και στην αποφασιστικότητα να υποβάλεις τόσο τη γνώση όσο και την άγνοιά σου, όλες τις σκέψεις και τις συνήθειές σου σε ταπείνωση και διάψευση - από αυτές τις σκέψεις και συνήθειες που μπορεί να είναι στον υψηλότερο βαθμό σε αντίθεση με αυτές.

Ο «νέος ουμανισμός», σύμφωνα με τους στρουκτουραλιστές, θα έπρεπε να χτίσει ένα κοινό σπίτι για όλους τους ανθρώπους, ελέγχοντας ξανά ό,τι έχει ήδη χτιστεί τούβλο τούβλο, και στηριζόμενος στα θεμέλια, σε ό,τι είναι πραγματικά κοινό για όλους τους κατοίκους αυτού του σπιτιού. Αναμφίβολα, μια σειρά από ιδιότητες ξεχωρίζουν έναν σύγχρονο άνθρωπο από έναν «άγριο», αλλά ταυτόχρονα, μια σειρά από ιδιότητες ενώνουν και τα δύο. Στον τελευταίο πρέπει να προσέξει ο ανθρωπιστής φιλόσοφος, εμβαθύνοντας την έρευνά του σε εκείνα τα επίπεδα σε σχέση με τα οποία θα είναι δυνατό να πούμε: αυτή είναι η κοινή μας κληρονομιά. Αν μια κοινή ανθρώπινη γλώσσα, για παράδειγμα, δεν βρίσκεται στο επίπεδο της συνείδησης, μπορεί να βρεθεί στο ασυνείδητο, δηλ. όπου το λογικό δεν αντιτίθεται στο λογικό, αλλά αποκαλύπτει την αλληλεπίδρασή του με αυτό. Αυτός είναι ο «υπερ -ορθολογισμός» - ορθολογισμός που έχει ενσωματώσει τον αισθησιασμό στον εαυτό του και είναι αδιαχώριστος από αυτόν. Το ζήτημα της δυνατότητας ενός τέτοιου «υπερορθολογισμού» είναι το ζήτημα της ενότητας της ανθρώπινης φύσης στο επίπεδο των πιο θεμελιωδών εκδηλώσεών της. Πράγματι, κάτω από τις ασταθείς επιφάνειες των φαινομένων, σύμφωνα με τον Levi-Strauss, η κοινή τους «υπερορθολογική» βάση διαφαίνεται στα βάθη, το νόημα και την τάξη τους, αποκαλύπτεται η ασυνείδητα λειτουργούσα δομή.

Οι πυλώνες του στρουκτουραλιστικού «νέου ανθρωπισμού» ήταν η δομή, η γλώσσα και το ασυνείδητο. Μειώνοντας το υποκειμενικά καθολικό στο αντικειμενικά καθολικό (ιστορία στη δομή, το υποκείμενο στη γλώσσα, τη συνείδηση ​​στο ασυνείδητο), η στρουκτουραλιστική ανθρωπολογία ήλπιζε να ξεπεράσει τον υποκειμενισμό της παράλογης ανθρωπολογίας. Απομυθοποιεί το ιστορικό ον ως το μόνο άξιο του ανθρώπου και αρνείται να αναγνωρίσει την ιστορική γνώση ως προνομιακό τρόπο γνώσης. Η ιστορία, σύμφωνα με τον Levi-Strauss, προκύπτει στο βαθμό που ο άνθρωπος κάνει μια διάκριση σε μια αδιαφοροποίητη συνέχεια γεγονότων και τα ιστορικά γεγονότα είναι το προϊόν της τεχνητής αντίληψης. Τονίζει ότι η ιστορία είναι «ένα αφηρημένο σχήμα πράξεων που εξετάζονται σε μια σύγχρονη ολότητα». Η στήριξη στους τρεις πυλώνες του υποκειμενισμού - ιστορία, υποκείμενο και αυτοσυνείδηση ​​- βυθίζει τη φιλοσοφία σε ένα «ανθρωπολογικό όνειρο» στο οποίο ένα άτομο, καθησυχασμένο από τα «στοιχεία» της αυτάρκειας του, σκέφτεται με βάση τον εαυτό του. Για να ξυπνήσει από αυτό το όνειρο, ο Levi-Strauss προτείνει «ανθρωπολογική αμφιβολία». Ο Λακάν προσπαθεί να βρει το επίπεδο του Νόμου, το επίπεδο των συμβολικών νόμων που καθορίζουν το επίπεδο της ανθρώπινης συνείδησης και συμπεριφοράς. Στη θέση όλων όσων θα επιτρέψουν σε ένα άτομο να σκεφτεί με βάση τον εαυτό του, βασιλεύει ένα σύστημα συνθηκών. Η ιστορία ως τρόπος ύπαρξης και σκέψης θα αντικατασταθεί από μια βαθιά δομή: συνείδηση ​​- ασυνείδητο, που καθορίζει τις φαινομενικά συνειδητές και ελεύθερες σκέψεις των ανθρώπων. η γλώσσα εμφανίζεται στη θέση του θέματος.

Έτσι, οι ασυνείδητες δομές αντιπροσωπεύουν το επίπεδο των καθολικών στο οποίο φιλοδοξούν οι στρουκτουραλιστές ανθρωπολόγοι και η γλώσσα με την ευρεία έννοια αυτού του όρου χρησιμεύει ως κινητήρια δύναμη και μέσο αναζήτησης καθολικών. Επιπλέον, η γλώσσα είναι η ίδια η ενσάρκωση της ασυνείδητης δομής. δρα ως προϋπόθεση της κοινωνικότητας και επομένως αποτελεί προϋπόθεση της ανθρώπινης ύπαρξης. Η αναλογία με τη γλώσσα καθιστά δυνατή την αναπαράσταση διαφόρων κοινωνικών συστημάτων ως επικοινωνιακά σημαίνοντα συστήματα. Το τεκμήριο της γλωσσικής ομοιότητας αποτελεί το ίδιο το αντικείμενο της στρουκτουραλιστικής ανθρωπολογίας ως κατανοητό, αλλά όχι υλικώς δεδομένο (μη νατουραλιστικό). Στο επίπεδο αυτού του όντος, ένα άτομο δρα ως συνάρτηση επικοινωνιακών κοινωνικών συστημάτων ποικίλου βαθμού πολυπλοκότητας, ως κάτι που δημιουργείται στο προαναστοχαστικό επίπεδο από αυτά τα συστήματα. Ωστόσο, σε όλες τις προσπάθειες των δομιστών να διαβάσουν τον άνθρωπο στο επίπεδο των αντικειμενικών καθολικών, η υπόθεση του ανθρώπου στο σύνολό του αιωρείται πεισματικά, η οποία περιλαμβάνει επίσης εκείνα τα «κατάλοιπα» που δεν μειώνονται στο αντικειμενικό καθολικό. Αυτό καθιστά δύσκολο να ονομαστεί η στρουκτουραλιστική ανθρωπολογία απολύτως αντικειμενική και καθολική. Η κοινωνιοβιολογική έννοια του ανθρώπου είναι επίσης αμφιλεγόμενη.

Κοινωνιοβιολογία πήρε μορφή ως ανεξάρτητη κατεύθυνση σχετικά πρόσφατα, στη δεκαετία του '70. Ωστόσο, ως επισημοποιημένο σύστημα απόψεων, πρωτοεμφανίστηκε στα έργα της Ε.Ο. Ο Ουίλσον επέστρεψε στη δεκαετία του '20. Η κύρια ιδέα του είναι ότι ένα άτομο, συμπεριλαμβανομένης της ηθικής, της κουλτούρας, των κοινωνικών θεσμών του, δεν μπορεί να έχει εκδηλώσεις που θα έρχονταν σε αντίθεση με τη βιολογική του φύση. Η βιολογική εξέλιξη είναι το θεμέλιο και η συνακόλουθη διαδικασία της κοινωνικής και πολιτιστικής εξέλιξης. Σύμφωνα με τον ορισμό του Wilson, κοινωνιοβιολογία αντιπροσωπεύει την επέκταση των αρχών της βιολογίας και της εξελικτικής θεωρίας στην κοινωνική οργάνωση. Από εδώ διατυπώνει ο επιστήμονας δύο βασικά αξιώματα ... Πρώτον: έχουν οποιουδήποτε είδους (συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου) δεν μπορεί να υπάρχουν «υπερβατικοί» στόχοι που να προκύπτουν έξω από τη βιολογική του φύση. Δηλαδή ένα άτομο έχει βιολογικούς μηχανισμούς που δεν επιτρέπουν στόχους και κοινωνικές ενέργειες που είναι αντίθετες με τη βιολογική του φύση.

Δεύτερος: οι ιδιαιτερότητες της ανθρώπινης φύσης είναι μόνο ένα μικρό μέρος των ιδιοτήτων της φύσης άλλων ειδών, οι περισσότερες από τις στερεότυπες μορφές ανθρώπινης συμπεριφοράς είναι χαρακτηριστικές άλλων πλασμάτων.Υποτίθεται ότι μπορεί κανείς πάντα να βρει ένα είδος ζώου που παρουσιάζει συμπεριφορά παρόμοια με αυτή ενός ανθρώπου. Έτσι, η κοινωνιοβιολογία προτείνει να αναζητήσουμε μια αιτιολόγηση για τη μία ή την άλλη συμπεριφορά των ανθρώπων, τη μία ή την άλλη μορφή της αμοιβαίας ύπαρξής τους στον κόσμο της ζωντανής φύσης, βασιζόμενη στα επιτεύγματα της βιολογίας. Αλλά οι φιλόσοφοι που ανήκουν στη φυσιοκρατική κατεύθυνση δεν έχουν υιοθετήσει τα επιτεύγματα της βιολογίας, αλλά τις τελευταίες εξελίξεις μιας τέτοιας επιστήμης όπως η φυσική.

Φυσικαλισμός δεν είναι μια φιλοσοφία της φυσικής και, γενικά, μια φιλοσοφία της επιστήμης με τη στενή έννοια του όρου. Πρόκειται για μια φιλοσοφική κίνηση σκέψης που αναπτύσσεται μέσα στο γενικό κοσμοθεωρικό παράδειγμα του φυσικισμού. Το οντολογικό πλαίσιο αυτού του παραδείγματος περιλαμβάνει τον φυσιαλιστικό μονισμό («όλα είναι φυσικά») και τον φυσιαλιστικό ντετερμινισμό («όλα υπόκεινται σε άκαμπτους φυσικούς νόμους»). Επιπλέον, ο φυσικισμός καθιστά τη φυσική γνώση απόλυτη, αντιπαραβάλλοντας την εικόνα του κόσμου που σχεδιάζεται από τη φυσική με τις εικόνες του κόσμου που δημιουργούνται στις «γλώσσες» άλλων μορφών πολιτισμού, συμπεριλαμβανομένης της γλώσσας της παραδοσιακής φιλοσοφίας. Το μεθοδολογικό πλαίσιο του φυσιαλισμού είναι ο αναγωγισμός: ανώτερες μορφέςνευροφυσιολογικά, βιολογικά και, τέλος, φυσικά φαινόμενα και διεργασίες. Έτσι, το ιδανικό των φιλοσόφων αυτής της κατεύθυνσης είναι η κατασκευή ενός μηχανιστικού μοντέλου ενός ατόμου που θα ταίριαζε στην εικόνα του κόσμου που σχεδιάζει η σύγχρονη φυσική. Οι συμπεριφοριστές προσπάθησαν επίσης να εξηγήσουν τον άνθρωπο από τη σκοπιά των φυσικών επιστημών.

Συμπεριφορισμός είναι μια κορυφαία τάση στην αμερικανική ψυχολογία του 20ου αιώνα, η οποία είχε τεράστιο αντίκτυπο στη φιλοσοφία αυτής της χώρας. Βασίζεται στην κατανόηση του ατόμου ως ένα σύνολο κινητικών και αναγώγιμων λεκτικών και συναισθηματικών αντιδράσεων (αντιδράσεων) στις επιρροές (ερεθίσματα) του εξωτερικού περιβάλλοντος. Οι γενικές μεθοδολογικές αρχές του συμπεριφορισμού είναι οι αρχές του θετικισμού, σύμφωνα με τις οποίες η επιστήμη πρέπει να περιγράφει μόνο τα άμεσα παρατηρούμενα. Από εδώ κύρια διατριβή : Η ψυχολογία (όπως η φιλοσοφία) πρέπει να μελετά τη συμπεριφορά, όχι τη συνείδηση, η οποία δεν μπορεί να παρατηρηθεί.Η συμπεριφορά νοείται ως ένα σύνολο συνδέσεων «ερεθίσματος-απόκρισης». Σύμφωνα με τον συμπεριφορισμό, κατά τη γέννηση ένα άτομο έχει έναν σχετικά μικρό αριθμό έμφυτων προτύπων συμπεριφοράς (αναπνοή, κατάποση, κ.λπ.), πάνω στα οποία χτίζονται πιο περίπλοκες διαδικασίες, μέχρι το σχηματισμό των πιο περίπλοκων «ρεπερτορίων συμπεριφοράς» (Skinner ). Ο συμπεριφορισμός έκανε μια στροφή προς μια αντικειμενική μελέτη της ψυχής, αλλά, από την άλλη πλευρά, αφαίρεσε από την ψυχολογία θεμελιώδεις έννοιες όπως η συνείδηση, η σκέψη, η βούληση, αγνόησε την κοινωνική φύση της ψυχής και, ως εκ τούτου, έκανε μια πρωτόγονοποίηση της ανθρώπινης συμπεριφοράς. , κάτι που είναι απαράδεκτο και για την ψυχολογία και για τη φιλοσοφία.

Προσπαθήσαμε να αναλύσουμε τις αντικειμενιστικές-οντολογικές τάσεις που υπάρχουν στη δυτική φιλοσοφική σκέψη, εξετάσαμε τις θετικές τους πλευρές και τα άκρα στα οποία εμπίπτουν οι αντικειμενιστές φιλόσοφοι. Τώρα στραφούμε σε εκείνες τις διδασκαλίες για τον άνθρωπο, στις οποίες γίνεται μια προσπάθεια να εξομαλυνθούν οι αιχμηρές γωνίες του υποκειμενισμού και του αντικειμενισμού στην άποψη του ανθρώπου.

Συνθέτοντας Ανθρώπινες Έννοιες

Στη δυτική φιλοσοφία του εικοστού αιώνα, έγιναν προσπάθειες σύνθεσης υποκειμενιστικών - ανθρωπολογικών και αντικειμενιστικών - οντολογικών διδασκαλιών για τον άνθρωπο. Ορισμένες από τις έννοιες της γερμανικής «φιλοσοφικής ανθρωπολογίας», μια τάση που εμφανίστηκε τη δεκαετία του 1920 σύμφωνα με την «ανθρωπολογική στροφή» που συνέβαινε στην Ευρώπη εκείνη την εποχή, μπορούν να χρησιμεύσουν ως παράδειγμα μιας τέτοιας σύνθεσης. Εκπρόσωποι της «φιλοσοφικής ανθρωπολογίας» παρουσίασαν ένα πρόγραμμα φιλοσοφικής γνώσης του ανθρώπου στην πληρότητα της ύπαρξής του. Πρότειναν να συνδυαστεί η οντολογική, η φυσική και η ανθρωπιστική μελέτη του ανθρώπου με μια ολιστική φιλοσοφική κατανόηση. Οι φιλόσοφοι είδαν ένα θεμελιώδες έργο για τους εαυτούς τους στην ανάπτυξη του προβλήματος της ουσίας του ανθρώπου.

Ιδρυτής της κατεύθυνσης «φιλοσοφική ανθρωπολογία» είναι M. Scheler(1874 - 1928), ο οποίος στο έργο του «Η θέση του ανθρώπου στο διάστημα» με την πιο συμπυκνωμένη μορφή σκιαγράφησε τις κύριες ιδέες αυτής της κατεύθυνσης. Η κατάσταση της ανθρώπινης ύπαρξης καθορίζεται από τον Scheler σε μια κοσμολογική προοπτική μέσω της συσχέτισης ενός ατόμου με άλλες μορφές του οργανικού κόσμου ως προς το σχηματισμό και την εξέλιξη της ψυχικής αρχής: αισθητηριακή παρόρμηση, ένστικτο, συνειρμική μνήμη και πρακτική νόηση. Η ανθρώπινη ζωή περιέχει αυτές τις μορφές σχέσης με τον κόσμο και υπό αυτή την έννοια, ένα άτομο δεν διαφέρει από ένα ζώο. Υπάρχει όμως μια ουσιαστική διαφορά μεταξύ ανθρώπου και ζώων, η οποία συνίσταται στην παρουσία του πρώτου πνεύματος: ο άνθρωπος είναι «πνευματικό ον». Το βασικό χαρακτηριστικό της ανθρώπινης ύπαρξης είναι το «άνοιγμα στον κόσμο». Τα ζώα περιορίζονται από το περιβάλλον τους, ενώ το πνεύμα ξεπερνά τους περιορισμούς του περιβάλλοντος και εισέρχεται στον ανοιχτό κόσμο, δηλαδή ένα άτομο, σύμφωνα με τον Scheler, είναι οντολογικά ελεύθερο, γεγονός που του επιτρέπει να κατανοήσει την ποιοτική ύπαρξη των αντικειμένων στην αντικειμενική τους ύπαρξη. . Εξαιτίας αυτού, το ανθρώπινο πνεύμα εμφανίζεται ως αντικειμενικότητα. Από αυτές τις βασικές ιδιότητες του πνεύματος αναπτύσσεται η ικανότητά του για διανοητική γνώση («a priori όραμα») και μια συναισθηματική-αισθησιακή στάση απέναντι στον κόσμο (αγάπη).

Κάθε πνεύμα, σύμφωνα με τον Scheler, έχει αναγκαστικά προσωπικό χαρακτήρα. Η προσωπικότητα είναι ουσιαστικά η απαραίτητη και μοναδική μορφή ύπαρξης του πνεύματος. Μόνο σε προσωπική βάση υπάρχει η δυνατότητα δημιουργικής αυτοπραγμάτωσης του πνεύματος.

Έτσι, κατά την έννοια του Scheler, η ουσιαστική ιδέα του ανθρώπου είναι ο ανθρωπολογικός δυϊσμός πνεύματος και ζωής. Λόγω της δυϊστικής φύσης του, ο άνθρωπος εμφανίζεται ως ορισμένη ολότητα, ως μικρόκοσμος σε ορισμένη σχέση με τον μακρόκοσμο.

Οι ιδέες του Scheler για την ουσία του ανθρώπου αναπτύσσονται με διαφορετικό τρόπο από τον οπαδό του A. Gehlen(1904 - 1976). Όπως και ο Scheler, ο Gehlen απορρίπτει την εξέταση ενός ατόμου κατ' αναλογία με ένα ζώο, αν και συνάγει τις ιδιαιτερότητες και την ουσία ενός ατόμου μόνο κατά τη σύγκριση με ένα ζώο. Ο φιλόσοφος συνδέει αυτήν την ιδιαιτερότητα με την αποκλειστική βιολογική οργάνωση του ανθρώπου - «άνοιγμα στον κόσμο». Ο άνθρωπος, κατά τη γνώμη του, είναι ένα βιολογικά ανεπαρκές ον, αφού είναι εξαιρετικά ανεπαρκώς εξοπλισμένο με ένστικτα, «ατελές» και «μη σταθερό» στη ζωική βιολογική του οργάνωση. Αυτή ακριβώς η βιολογική ανεπάρκεια προκαθορίζει το άνοιγμα της στον κόσμο.

Ένα άτομο, ως βιολογικά ανεπαρκές, ασταθές πλάσμα, πρέπει να λύσει το πρόβλημα της επιβίωσής του, της υποστήριξης της ζωής του. Εξαιτίας αυτού, ο άνθρωπος είναι ενεργό ον. Η ουσία της διατριβής για τον άνθρωπο ως ενεργό ον περιορίζεται από τη Γκέλεν στη θέση ότι η φύση προόρισε τον άνθρωπο στην "ανθρωπότητα" από το γεγονός ότι δεν τον όρισε ως ζώα. Αλλά πίσω στην ανθρώπινη δραστηριότητα. Τι είναι, σύμφωνα με τον Gehlen, δράση για έναν άνθρωπο; Η δράση είναι μια μορφή ανθρώπινης κυριαρχίας της φύσης προκειμένου να εξασφαλιστεί η ζωτική της δραστηριότητα. Το «άνοιγμα στον κόσμο» και η αποτελεσματικότητα του ανθρώπου καθορίζουν την κύρια αρχή της ύπαρξής του - «την αρχή της απελευθέρωσης από το βάρος». Η ουσία του έγκειται στο γεγονός ότι οι σωρευτικές ελλείψεις της ανθρώπινης δομής, οι οποίες σε φυσικές συνθήκες αποτελούν μεγάλο βάρος για τη βιωσιμότητά της, μετατρέπεται ανεξάρτητα σε συνθήκες ύπαρξης. Ολόκληρη η διαδικασία της οντογενετικής και φυλογενετικής ανάπτυξης, η ψυχοσωματική βελτίωση και κοινωνικοποίηση της Gehlen παρουσιάζεται ως μια διαδικασία υπέρβασης των βαρών. Το αποτέλεσμα αυτής της διαδικασίας είναι η διαμόρφωση ενός ατόμου ως πολιτισμικού όντος. Ο πολιτισμός είναι η καθοριστική ουσία του ανθρώπου. Η έλλειψη έτοιμων μέσων και πόρων της φυσικής οργάνωσης ενός ατόμου αντισταθμίζεται από τη «δεύτερη φύση» του - τον πολιτισμό. Ο πολιτισμός βασίζεται στην πνευματική αρχή. Επομένως, η ουσία του ανθρώπου είναι δυϊστική.

Ένας άλλος φιλόσοφος, ένας ανθρωπολόγος, προσεγγίζει διαφορετικά το πρόβλημα της ουσίας του ανθρώπου. G. Plessner(1892 - 1991). Εξηγώντας τους λόγους και τους παράγοντες που καθορίζουν την ικανότητα ενός ατόμου να υψώνεται πάνω από το φυσικό περιβάλλον, να γνωρίζει τις ιδιαιτερότητές του, ο Plessner στρέφεται στις ιδιαιτερότητες του ψυχισμού του ατόμου.

Ένα άτομο διαφέρει από ένα ζώο, σύμφωνα με τον Plessner, από τη λεγόμενη εξωκεντρική θέση, η οποία του επιτρέπει να διαχωρίσει το «εγώ» του από τη φυσική του ύπαρξη και, επομένως, να έχει επίγνωση του «εαυτού» του. να έχει επίγνωση του εαυτού του ως άτομο. Αυτή η επίγνωση οδηγεί επίσης στην επίγνωση του εξωτερικού κόσμου. Επιπλέον, η εξωκεντρική θέση καθορίζει τους τρόπους συνειδητοποίησης της ανθρώπινης ύπαρξης, τη στάση ενός ατόμου προς την ύπαρξη. Οι κύριες μορφές σχέσης καθορίζονται, σύμφωνα με τον Plessner, από τρεις βασικούς ανθρωπολογικούς νόμους .

Πρώτος νόμος : ο άνθρωπος πρέπει να κάνει τον εαυτό του αυτό που είναι.Δηλαδή, ένας άνθρωπος μπορεί να ζήσει μόνο μόνος του διαχειριζόμενος τη ζωή του. Αυτή η διαχείριση πραγματοποιείται με βάση τη δημιουργία μιας «δεύτερης φύσης» - πολιτιστικής δημιουργικότητας.

Δεύτερος νόμος: η αμεσότητα της γνωστικής σχέσης ενός ατόμου με τα αντικείμενα διαμεσολαβείται πάντα από το «εγώ» του.Έτσι, ένα άτομο όχι μόνο διαλύεται στον κόσμο, αλλά έχει και μια απόσταση σε σχέση με αυτόν. Αυτός ο νόμος καθορίζει τον τρόπο με τον οποίο τα αντικείμενα δίνονται σε ένα άτομο σε γνωστική και συναισθηματική σχέση με τον κόσμο. Η συναισθηματική στάση, σύμφωνα με τον Plessner, πραγματοποιείται πιο έντονα σε τέτοιες βασικές μορφές της αυτοέκφρασής του όπως το γέλιο και το κλάμα, που είναι μια εκδήλωση της φυσικής και πνευματικής ουσίας ενός ατόμου, συνδυάζοντας μια φυσική αντίδραση και την πνευματική βάση του τον εσωτερικό κόσμο ενός ατόμου.

Τρίτος νόμος: ο νόμος του «ουτοπικού τόπου», που χαρακτηρίζει το ξεριζωμένο του ανθρώπου στην ύπαρξη.Λόγω της εκκεντρικής του θέσης, ένα άτομο στερείται συνεχώς την ισορροπία. Έχοντας επιτύχει κάτι, ένα άτομο δεν μπορεί να βρει αμέσως ειρήνη. Ο άνθρωπος αντιλαμβάνεται την ύπαρξή του, όπως και την ύπαρξη όλων όσων υπάρχουν, ως κάτι τυχαίο. Ως εκ τούτου, ακολουθεί μια λαχτάρα για την αναζήτηση ενός τέτοιου θεμελίου του κόσμου, που δεν υπόκειται στην τύχη, καθώς είναι το απόλυτο Είναι, ο Θεός. Αυτός είναι ο πυρήνας όλης της θρησκευτικότητας. Όμως ο «ουτοπικός τόπος» του ανθρώπου, η συνεχής αμφιβολία και η αβεβαιότητα του, επεκτείνονται και στην ιδέα του Θεού. Δεν δίνεται στον άνθρωπο η κατοχή της γνώσης χωρίς αμφιβολία. Είναι καταδικασμένος σε ατελείωτες αναζητήσεις για σταθερή ύπαρξη.

Έτσι, βλέπουμε ότι στην έννοια του Plessner, ο άνθρωπος θεωρείται επίσης ως ένα ον με διπλή φύση. Οι ανθρωπολογικές ιδέες των M. Scheler, G. Plessner, A. Gehlen αναπτύχθηκαν αργότερα και επανεξετάστηκαν από τους E. Rothacker, M. Landman, F. Hammer, κ.λπ. Δυστυχώς, προσπάθειες σύνθεσης αντικειμενικών και υποκειμενικών μεθόδων ανθρώπινης ερμηνείας (αυτές περιλαμβάνουν ψυχαναλυτική ανθρωπολογία) απέτυχαν. Οι υποστηρικτές της «φιλοσοφικής ανθρωπολογίας» σε κάθε συγκεκριμένη περίπτωση επιλέγουν μια ξεχωριστή συγκεκριμένη πτυχή (για παράδειγμα: για τον Plessner - εκκεντρική φύση, για τον Landman - «αντικειμενικό πνεύμα» του πολιτισμού) και την ανεβάζουν στο επίπεδο του μοναδικού καθοριστικού χαρακτηριστικού της ανθρώπινης φύσης. Άρα οι έννοιες του ανθρώπου στο mainstream της κατεύθυνσης της «φιλοσοφικής ανθρωπολογίας» πάσχουν από μονόπλευρο χαρακτήρα.

Εξετάσαμε τρεις κύριες τάσεις στη δυτική ανθρωπολογία. Μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι ακραίες εκδηλώσεις του αντικειμενισμού και του υποκειμενισμού, του οντολογισμού και του ανθρωπολογισμού είναι εξίσου ψευδείς. Άλλωστε, διχάζουν την ενιαία και ολιστική φύση του ανθρώπου, που εκδηλώνεται τόσο στις φυσικές του ανάγκες και επιδιώξεις, όσο και στην κοινωνική, πολιτιστική, πνευματική και ηθική του ζωή. Ο άνθρωπος ανήκει στο ζωικό βασίλειο και υπακούει στους βιολογικούς νόμους. Επιπλέον, ως σωματικός - υλικός σχηματισμός, αυτός - όπως κάθε είδους ύλη - υπόκειται σε υλικές και ενεργειακές επιρροές. Αλλά ένα άτομο έχει σκέψη και ομιλία και μια πολύπλοκη δομή ψυχικής και συναισθηματικής δραστηριότητας, την οποία ονομάζουμε συνείδηση. Οι άνθρωποι είναι σε θέση να συνειδητοποιήσουν το γεγονός της ύπαρξής τους, να προωθήσουν και να συνειδητοποιήσουν στόχοι της ζωήςπου αντιστοιχεί στο σύστημα των αξιακών τους στάσεων. Υπάρχουν βιολογικά ένστικτα στην ανθρώπινη συμπεριφορά, αλλά ελέγχονται από τους νόμους της κοινότητας των ανθρώπων. " Εάν συνδυάσετε τις κύριες διατάξεις της υποκειμενικής ανθρωπολογίας και των αντικειμενιστικών διδασκαλιών, τότε ... Προηγούμενες διδασκαλίες για την ανθρώπινη ουσία Οι προσπάθειες ήταν, αλλά - μάταιες. Ο άνθρωπος είναι πολύ περίπλοκος· η δυαδικότητα της φύσης του, που συχνά περιλαμβάνει αντίθετες αρχές, είναι ένα μυστήριο που μπορεί να λυθεί στο μέλλον. Στο επόμενο κεφάλαιο θα προσπαθήσουμε να αναλύσουμε τον διπλό προσδιορισμό του ανθρώπου, που εκφράζεται στις αντιθέσεις «κοινωνικό – βιολογικό», «πνευματικό – σωματικό».

Κεφάλαιο II

Η δυαδικότητα της ανθρώπινης φύσης

Η επίγνωση της δυαδικότητας της φύσης κάποιου είναι ένα θεμελιώδες γεγονός στη ζωή του ανθρώπου. Από τη μια πλευρά, όπως κάθε ζώο, υπακούει σε φυσικούς και βιολογικούς νόμους, από την άλλη, καθορίζεται από κοινωνικούς κανόνες. Όντας μια ορισμένη σωματικότητα, ένα άτομο είναι αναμφίβολα ένα πνευματικό ον. Ο διπλός προσδιορισμός του ανθρώπου δημιουργεί μια δυναμική ένταση που τροφοδοτεί τον πολιτισμό και «εξαχνώνεται» με τη μορφή των βασικών αντιθέσεων του: άνθρωπος – ζώο, φύση – κοινωνία, πνεύμα – σώμα, άνθρωπος – Θεός, καλό – κακό κ.λπ. η παρουσία αυτών των αντιθέτων σε ένα άτομο συμβολίζει απλώς το αιώνιο μυστήριο της ύπαρξής του και επίσης διεγείρει την αναζήτηση ενός ατόμου για τη θέση του στον κόσμο. Ο ένας επιλέγει το μονοπάτι του καλού, η κακή κλίση προτιμά το δεύτερο, ο τρίτος ακολουθεί μια ελικοειδή διαδρομή μεταξύ του πρώτου. Θα μπορέσει κάποιος να απαντήσει στην ερώτηση: πού είναι ο μόνος αληθινός δρόμος του; και υπαρχει τετοιο?

«Βιολογικό – κοινωνικό»

Το πρόβλημα της σχέσης βιολογικών και κοινωνικών αρχών σε έναν άνθρωπο δεν παύει να αποτελεί αντικείμενο ιδιαίτερης προσοχής ψυχολόγων, βιολόγων, κοινωνιολόγων και φυσικά επιστημόνων - φιλοσόφων. Υπάρχουν τρεις διαφορετικές αντιλήψεις για αυτό. Η πρώτη προέρχεται από θεωρίες που ονομάζονται σχολές βιολογίας στην κοινωνιολογία. Σε αυτά, ο άνθρωπος θεωρείται ως ένα αποκλειστικά βιολογικό ον. η κύρια μηχανή της ανθρώπινης κοινωνίας θεωρείται ο αγώνας για ύπαρξη και η φυσική επιλογή. Η βιολογική κατεύθυνση περιλαμβάνει τις διδασκαλίες του Σπένσερ, τη φυλετική και ανθρωπολογική σχολή, το οργανικό σχολείο στην κοινωνιολογία και τον κοινωνικό δαρβινισμό. Φυσικά, δεν μπορεί κανείς να μην συμφωνήσει με τους φιλοσόφους αυτής της τάσης ότι ο άνθρωπος είναι ένα βιολογικό ον. Αλλά, μιλώντας για τη «βιολογοποίηση» του ανθρώπου και της ανθρώπινης κοινωνίας, είναι απολύτως λάθος να ταυτίσουμε αυτό που είναι ειδικά βιολογικό, που είναι χαρακτηριστικό των ζώων, με αυτό το εξαιρετικά πολύπλοκο ειδικό βιολογικό, που είναι εγγενές στον άνθρωπο. Οι βιολογικές έννοιες βρίσκονται συχνά στο χείλος του ανθρωπισμού και του αντιανθρωπισμού. Για παράδειγμα, εκπρόσωποι της φυλετικής και ανθρωπολογικής σχολής έσκυβαν συχνά για να δικαιολογήσουν τον ρατσισμό.

Η δεύτερη κατανόηση της σχέσης μεταξύ βιολογικών και κοινωνικών παραγόντων σε ένα άτομο είναι επίσης ακραία. Σύμφωνα με αυτή την αντίληψη, ένα άτομο είναι μια καθαρά κοινωνική οντότητα, εντελώς απαλλαγμένη από βιολογικά χαρακτηριστικά. Ο άνθρωπος είναι «κοινωνικός» και όχι βιολογικός οργανισμός. Έτσι ο V.V. Ο Νταβίντοφ πιστεύει ότι ο άνθρωπος ενσαρκώνει, σαν να ήταν, μια νέα μορφή κίνησης της ύλης - «κοινωνική», διαφορετική από τη «βιολογική» που ενυπάρχει σε όλα τα άλλα έμβια όντα - ζώα. Το «βιολογικό» και το «κοινωνικό», κατά τη γνώμη του, είναι δύο θεμελιωδώς διαφορετικοί και ασυμβίβαστοι τύποι ύπαρξης ζώων και ανθρώπων. Σημειώνει ότι η αναγνώριση ενός ατόμου ως βιολογικού όντος σχετίζεται με τον κίνδυνο βιολογικοποίησης στην ψυχολογία, ο οποίος έχει εξαπλωθεί ιδιαίτερα μαζί με τον φροϋδισμό. Μ.Β. Ο Τουρόφσκι πιστεύει επίσης ότι ένα άτομο έχει μια καθαρά κοινωνική ουσία, χωρίς βιολογικά χαρακτηριστικά. Αλλά λόγω της προφανούς ασυνέπειας με τα δεδομένα της φυσικής επιστήμης και των φιλοσοφικών ιδεών, δεν έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη ούτε μία έννοια της πλήρους κοινωνικότητας ενός ατόμου.

Ένα αναμφισβήτητο βήμα προόδου έγινε από τους φιλοσόφους που προσπάθησαν να «συμφιλιώσουν» τις δύο προηγούμενες προσεγγίσεις στο πρόβλημα της σχέσης μεταξύ του βιολογικού και του κοινωνικού στον άνθρωπο. Η τρίτη κατανόηση του προβλήματος, με τη σειρά της, χωρίζεται σε δύο κατευθύνσεις: 1. την έννοια της βιοκοινωνικής φύσης του ανθρώπου, 2. την έννοια της ολοκληρωμένης φύσης του ανθρώπου. Και οι δύο κατευθύνσεις περιέχουν βασικά μια μαρξιστική προσέγγιση για την κατανόηση της ουσίας του ανθρώπου, η οποία, παρά όλες τις επιθέσεις κατά της μαρξιστικής φιλοσοφίας, παραμένει αρκετά επίκαιρη μέχρι σήμερα.

Μαρξιστική φιλοσοφία προέρχεται από την υπόθεση της μοναδικότητας της ανθρώπινης ύπαρξης. Η τεκμηρίωση αυτής της θέσης είναι η έννοια της ανθρωπογένεσης, το δόγμα του συνδυασμού της βιολογικής και κοινωνικής ουσίας του ανθρώπου. Η μαρξιστική ανθρωπολογία αναγνωρίζει τη φυσική προϋπόθεση της ανθρώπινης ύπαρξης. Ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης, ένα ζωντανό σωματικό ον. Από αυτή την άποψη, μπορεί να χαρακτηριστεί από ένα συγκεκριμένο σύνολο γένους - συγκεκριμένων χαρακτήρων. Φυσικά - βιολογικά καθορισμένα, για παράδειγμα, γέννηση, διάρκεια ζωής, φύλο κ.λπ. Όπως και άλλα βιολογικά είδη, η ανθρωπότητα έχει σταθερές παραλλαγές. Η μεγαλύτερη από αυτές είναι οι φυλές.

Ποιος είναι ο αντίκτυπος της φυσικής - βιολογικής οργάνωσης στη ζωή των ανθρώπων; Είναι αναμφίβολα τεράστιο. Ένα άτομο έπρεπε να χρησιμοποιήσει τον περισσότερο χρόνο και την ενέργειά του για να ικανοποιήσει τις βιολογικές του ανάγκες για τροφή, νερό, στέγαση κ.λπ. Οι προσπάθειες του ανθρώπου προς αυτή την κατεύθυνση αποτελούν το κύριο περιεχόμενο της υλικής παραγωγής. Ολόκληρη η κοινωνική οργάνωση αναπτύχθηκε από την ανάγκη για υποστήριξη ζωής και κατευθύνθηκε προς την ικανοποίησή της: φυλή, φυλή, οικογένεια, κράτος, ηθικοί και νομικοί κανόνες κ.λπ.

Ο κύριος σκοπός της οικογένειας, για παράδειγμα, καθοριζόταν πάντα από τα καθήκοντα της φυσικής, βιολογικής τάξης: η αναπαραγωγή της ανθρώπινης φυλής, η γέννηση και η ανατροφή των απογόνων. Όλα τα άλλα πνευματικά κίνητρα για τη δημιουργία οικογένειας προέκυψαν σχετικά αργά. Ο μαρξισμός ισχυρίζεται ότι τέτοιες μορφές πνευματικής ζωής των ανθρώπων όπως η ηθική, η τέχνη, η θρησκεία αναπτύχθηκαν επίσης από τις ανάγκες της οργάνωσης της υλικής παραγωγής για την κάλυψη των βιολογικών αναγκών των ανθρώπων. Στο επίκεντρο λοιπόν της ηθικής βρίσκονται οι κανόνες για τη ρύθμιση των σεξουαλικών σχέσεων, την προστασία της ζωής της ανθρώπινης κοινότητας από διαφορετικά είδησυγκρούσεις.

Η φιλοσοφία του μαρξισμού δηλώνει το γεγονός ότι τα φυσικά - βιολογικά θεμέλια του ανθρώπου καθορίζουν πολλές πτυχές της ζωής του. Ωστόσο, ο χαρακτηρισμός του ανθρώπου ως φυσικής βιολογικής ύπαρξης υποδηλώνει μόνο τη γενική βάση της ζωής του ανθρώπου και όλων των έμβιων όντων, αλλά δεν διευκρινίζει την ποιοτική διαφορά μεταξύ ανθρώπου και ζώου. Ο μαρξισμός προτείνει να εξηγηθούν οι ιδιαιτερότητες της ανθρώπινης ύπαρξης με βάση την έννοια της κοινωνικής και πρακτικής, ενεργητικής ουσίας του ανθρώπου. Από την άποψη αυτής της έννοιας, ένα άτομο ξεχωρίζει από τον κόσμο των ζώων λόγω των έντονων παραγωγικών δραστηριοτήτων, λόγω της εργασίας. Κατά τον καθορισμό του ορίου της μετάβασης από το ζώο στον άνθρωπο, πιο συχνά στη μαρξιστική ανθρωπολογία, καθορίζεται από την αρχή της κατασκευής εργαλείων, η παραγωγή των οποίων από ένα βοηθητικό μέσο ενός ζωικού τρόπου ζωής σταδιακά εξελίσσεται σε έναν συγκεκριμένο τρόπο της ανθρώπινης ζωής. Η ιδιαιτερότητα αυτής της μεθόδου έγκειται στο γεγονός ότι η παραγωγή εργαλείων εργασίας μετατρέπεται σε ειδική ανάγκη, χωρίς την ικανοποίηση της οποίας η ίδια η ζωή καθίσταται αδύνατη. Η εργασία γίνεται η κύρια προϋπόθεση για την ανθρώπινη ύπαρξη. Η υλική παραγωγή, κατά τη διαδικασία της οποίας ένα άτομο, ενεργώντας στη φύση, δημιουργεί τον κόσμο της «ανθρωποποιημένης» φύσης, είναι ένας συγκεκριμένος τρόπος ανθρώπινης ζωής. Επιπλέον, υπό την επίδραση ενός νέου τρόπου ζωής, επέρχεται αλλαγή, «εξανθρωπισμός» των πολύ ζωτικών αναγκών που κληρονομεί ο άνθρωπος όταν αποχωρίζεται από τον ζωικό κόσμο.

Έτσι, ως ζωντανός οργανισμός, ένα άτομο, σύμφωνα με τον Μαρξ, περιλαμβάνεται στη φυσική σύνδεση των φαινομένων και υπακούει στους βιολογικούς νόμους, στο επίπεδο της συνειδητής ψυχής και προσωπικότητας, στρέφεται προς το κοινωνικό ον. Οι ανατομικές και φυσιολογικές κλίσεις ενός ατόμου αναπτύσσονται και πραγματοποιούνται στις συνθήκες ενός κοινωνικού τρόπου ζωής. Η εκδήλωση των βιολογικών νόμων της ανθρώπινης ζωής εξαρτάται κοινωνικά. Οι πράξεις ενός ατόμου, ο τρόπος των σκέψεων και των συναισθημάτων του εξαρτώνται από τις αντικειμενικές ιστορικές συνθήκες στις οποίες ζει, από τα χαρακτηριστικά αυτής της κοινωνικής ομάδας, τάξης, τα συμφέροντα της οποίας εκπροσωπεί κοινωνικά ή ασυνείδητα. Η ανθρώπινη ζωή καθορίζεται από ένα σύστημα συνθηκών, το οποίο περιλαμβάνει τόσο βιολογικά όσο και κοινωνικά στοιχεία. Επιπλέον, τα βιολογικά συστατικά αυτού του ενοποιημένου συστήματος παίζουν το ρόλο μόνο των απαραίτητων συνθηκών και όχι των κινητήριων δυνάμεων της ανάπτυξης. Ο αποφασιστικός μηχανισμός για την ατομική διαμόρφωση ενός ατόμου είναι η ανάπτυξη κοινωνικών, ιστορικά καθιερωμένων μορφών δραστηριότητας. δηλαδή οι κοινωνικοί παράγοντες είναι καθοριστικοί για την ανάπτυξη του ανθρώπου σε σχέση με τους βιολογικούς.

Έννοιες της ανθρώπινης βιοκοινωνικής φύσης από πολλές απόψεις συνεχίζουν να αναπτύσσουν τις ιδέες του μαρξισμού, ζητώντας την ύπαρξη στον άνθρωπο τόσο της κοινωνικής (ηγετικής, κύριας) όσο και πλήρους βιολογικής πλευράς (V.P. Tugarinov, N.P. Dubinin, V.P. Petlenko, κ.λπ.). Ωστόσο, οι φιλόσοφοι που αναπτύσσουν αυτές τις έννοιες φτάνουν στο άκρο της ακόλουθης σειράς: χάνουν την ιδέα της ενότητας της ανθρώπινης ουσίας, αφού η τελευταία πρέπει να είναι μια ταυτότητα και όχι ένας συνδυασμός δύο παραγόντων, ανεξάρτητα από το πόσο η σχέση τονίζεται. Έτσι ο V.P. Ο Πετλένκο πιστεύει ότι το βιολογικό σε έναν άνθρωπο είναι οτιδήποτε συνδέεται με τον οργανισμό και τη λειτουργία του και το κοινωνικό με τη συνείδηση. Άλλοι φιλόσοφοι υποστηρίζουν ότι ο άνθρωπος ως άτομο είναι ένα βιολογικό ον, ενώ η κοινωνική ουσία του ανθρώπου δεν βρίσκεται στον εαυτό του, αλλά στο εξωτερικό σύστημα των κοινωνικών σχέσεων. Αλλά "ένα άτομο είναι ένα υλικό ον, ένα υπόστρωμα και λειτουργική μονάδα της κοινωνίας, που διαθέτει μια ατομική κοινωνική ουσία" (), επομένως η έννοια ενός ατόμου ως "μη ουσιώδους" φαινόμενο που εκφράζει το σύνολο των κοινωνικών σχέσεων έξω από αυτόν δεν μπορεί χρησιμεύουν ως θεωρητική βάση για την έννοια του ατόμου. Ορισμένοι συγγραφείς προτείνουν να διακρίνουμε ένα άτομο ως βιοκοινωνικό και ένα άτομο ως κοινωνική οντότητα. Αλλά ταυτόχρονα, ο βιοκοινωνικός δυϊσμός παραμένει στην ερμηνεία του ανθρώπου και η προσωπικότητα σε αυτή την προσέγγιση μετατρέπεται σε ένα καθαρά κοινωνικό φαινόμενο.

Τα άκρα της έννοιας της βιοκοινωνικής φύσης του ανθρώπου προσπάθησαν να ξεπεράσουν τους φιλοσόφους που αναπτύσσουν η έννοια της ολοκληρωτικής φύσης του ανθρώπου (E. Bauer, M.M. Namshilova, V.V. Orlov και άλλοι). Σύμφωνα με αυτή την έννοια, η κοινωνία είναι η υψηλότερη, κοινωνική μορφή ύλης, συμπεριλαμβανομένης της βιολογικής της βάσης, αλλά αντιπροσωπεύει μια νέα, αναπόσπαστη ποιότητα ή ουσία. Η κοινωνική ουσία ενός ατόμου (ως στοιχείο) ή της κοινωνίας (ως σύνολο) είναι μια διαλεκτική ακεραιότητα, η οποία περιλαμβάνει το αντίθετό της, από το οποίο προέκυψε (η ακεραιότητα) - η βιολογική της βάση. Η κοινωνική ουσία δεν είναι, λοιπόν, άμεση και μονοδιάστατη, επίπεδη, αλλά διαμεσολαβημένη, πολυεπίπεδη και ακέραια (αφού ενσωματώνει μια βιολογική ουσία). Από τη σκοπιά της ολοκληρωμένης έννοιας, ο άνθρωπος και η κοινωνία έχουν μια «πραγματική βιολογία» που δεν έχει υποστεί καμία ζημιά στη βιολογική της ουσία. Η βιολογία του ανθρώπου και της κοινωνίας, πρώτον, διατηρεί τις βασικές ιδιότητες και τους νόμους των ζωντανών όντων. δεύτερον, αντιπροσωπεύει την υψηλότερη ποικιλία βιολογικής, «την πιο πολύπλοκη καθολική βιολογία». Δεδομένου ότι στον άνθρωπο οι βασικές δομές και λειτουργίες είναι οι πιο ανεπτυγμένες και καθολικές, αφού η βιολογία σε αυτόν έχει φτάσει στην υψηλότερη συνειδητοποίηση, ο άνθρωπος είναι ο «πιο βιολογικός» από όλα τα έμβια όντα. Η καθολική βιολογία του ανθρώπου είναι η βάση της καθολικής κοινωνικής φύσης του. «Το κοινωνικό, λοιπόν, δεν καταστέλλει, δεν εκτοπίζει, αλλά αναπτύσσει τα βιολογικά, ενώ εξαλείφει τα «ζωικά» γνωρίσματα που συγκρούονται με τον κοινωνικό τρόπο ζωής. Η έννοια της ολοκληρωτικής φύσης του ανθρώπου έχει γίνει μια αρκετά επιτυχημένη προσπάθεια εξήγησης της ουσίας του ανθρώπου και της κοινωνίας, αφού προχώρησε από την κατανόηση αυτής της ουσίας στο σύνολό της, χωρίς να προσπαθεί να διαχωρίσει το βιολογικό από το κοινωνικό. Αλλά, φυσικά, έχει επίσης πολλά αμφιλεγόμενα σημεία.

Τι κυριαρχεί λοιπόν στον εαυτό μας: βιολογική, φυσική αρχή ή κοινωνική ύπαρξη; Το ερώτημα είναι ανοιχτό, ανοιχτό στο μέλλον. Για πολύ καιρό, φιλόσοφοι, κοινωνιολόγοι, ψυχολόγοι, βιολόγοι θα αντιμετωπίσουν αυτό το πρόβλημα. Θα στραφούμε σε αυτό περισσότερες από μία φορές, επειδή η λύση του ζητήματος της σχέσης βιολογικού και κοινωνικού με πολλούς τρόπους προσανατολίζει έναν άνθρωπο στη διαμόρφωση μιας στάσης απέναντι στη ζωή του, στην αναζήτηση του νοήματος της ύπαρξής μας. . Και πώς μπορεί ένας άνθρωπος να ζήσει χωρίς αυτό;

«Το πνεύμα είναι σάρκα»

Το πνεύμα και η σάρκα είναι δύο αρχές στον άνθρωπο, που η μία χωρίς την άλλη χάνουν κάθε νόημα και, ταυτόχρονα, βρίσκονται σε αιώνια αντίθεση. Το πνεύμα και η σάρκα είναι τα πιο φορτωμένα με διάφορες σημασιολογικές έννοιες θρησκευτικών εννοιών, οι οποίες είναι δύσκολο να εξηγηθούν. Ο Σπινόζα έδωσε μια μάλλον λεπτομερή εξήγηση της λέξης «πνεύμα» όπως χρησιμοποιείται στη Βίβλο: όρισε αναπνοή, σθένος, δύναμη, ταλέντο, γνώση, ικανότητα, συναισθήματα, σκέψεις, θέληση, φωτιά, υψηλά πάθη, υπερηφάνεια, ζήλια, σοφία. , μελαγχολία , σύνεση, θάρρος, μυαλό, ψυχή, ζωή. Ένα τόσο σημαντικό σημασιολογικό φορτίο οφείλεται στο γεγονός ότι η εβραϊκή λέξη "ruach" ("πνεύμα") υποδηλώνει πολλές από τις παραπάνω έννοιες, οι οποίες, καθώς αναπτύχθηκαν οι γλώσσες, η μετάφραση της Βίβλου διανεμήθηκε μεταξύ άλλων λέξεων. Είναι το ίδιο με τη λέξη «σάρκα». Τις περισσότερες φορές, η σάρκα αντιτίθεται στο πνεύμα και όχι μόνο το σώμα, αλλά και ειδικά συναισθήματα και κίνητρα που θεωρούνται αμαρτωλά περιλαμβάνονται στο «σαρκικό». Έτσι, η Αγία Γραφή μιλά για τη σαρκική σοφία, τους σαρκικούς νόμους και τη σαρκική φύση του ανθρώπου, η οποία γεννά αμαρτωλές σκέψεις και πράξεις. Επιπλέον, οι πρώτοι θεολόγοι εντόπισαν επίσης μια τρίτη αρχή στον άνθρωπο - την ψυχή, θεωρώντας την ως ένα είδος αρένας για τον αγώνα μεταξύ σαρκικού και πνευματικού. Η εισαγωγή ενός τρίτου όρου για να δηλώσει έναν «μεσολαβητή» στη σχέση πνεύματος και σάρκας ήταν ένα σημαντικό επίτευγμα του ευρωπαϊκού πολιτισμού. Η ψυχή και ο νους - η αισθητηριακή και διανοητική αρχή - άρχισαν να χρησιμοποιούνται για να εκφράσουν όχι μια καθαρά θεϊκή ουσία, αλλά για να δηλώσουν ανθρώπινες ικανότητες που καλλιεργούνται από τον ίδιο τον άνθρωπο, ανάλογα με το αν προσανατολίζεται προς το πνευματικό ή το σαρκικό. Το νόημα των πρώτων θεολογικών διαφωνιών για την ψυχή, για τη σκοπιμότητα εισαγωγής μιας τριχοτομίας (πνεύμα - ψυχή - σάρκα) αποκαλύπτεται πλήρως στη διαμάχη μεταξύ Λούθηρου και Εράσμου.

Έρασμος του Ρότερνταμ(1469 - 1536) ήταν ο αδιαμφισβήτητος επικεφαλής της τάσης, που συνήθως αποκαλείται «χριστιανικός ουμανισμός» (J. Colette, T. More, G. Buede κ.λπ.) και που προσπάθησε να συνθέσει τις πολιτιστικές παραδόσεις της αρχαιότητας και του πρώιμου χριστιανισμού. . Η ουσία του Ερασμιανισμού είναι η ελευθερία και η διαύγεια του πνεύματος, η ειρήνη, η εγκράτεια, η κοινή λογική και η απλότητα. Το δόγμα του Erasmus βασίστηκε στην υπόθεση της τριπλής φύσης της ανθρώπινης φύσης: το σώμα, ή η σάρκα, είναι το κάτω μέρος του, υπόκειται στον νόμο της αμαρτίας. πνεύμα - το υψηλότερο, που εκφράζει την ομοιότητα της θεϊκής φύσης. Το μεσαίο μέρος ανάμεσά τους είναι η ψυχή, που απλώνεται τώρα στο σώμα, τώρα στο πνεύμα και είναι ελεύθερη να ενωθεί όπου θέλει. Εάν, έχοντας εγκαταλείψει τη σάρκα, η ψυχή ενταχθεί στο βασίλειο του πνεύματος, τότε η ίδια θα γίνει πνευματική, εάν εγκαταλείψει τον εαυτό της στις επιθυμίες της σάρκας, τότε η ίδια θα εκφυλιστεί σε σώμα (με αυτή την ερμηνεία, «σάρκα» και το «σώμα» είναι διαφορετικές έννοιες). Δηλαδή, διακηρύσσεται η ελεύθερη βούληση ενός ατόμου, το δόγμα του οποίου ανάγεται από το Erasmus στις ακόλουθες θέσεις:

1. η βούληση ενός ατόμου είναι ελεύθερη να κάνει καλό και κακό.

2. Μετά την Άλωση, η φυσική ελευθερία καταστράφηκε, αλλά παρέμειναν σπίθες λογικής, που καθιστούν δυνατή τη διάκριση του ενάρετου από το μη ενάρετο. Και η τάση της θέλησης για αρετή.

3. Με τις προσπάθειες της λογικής και της καλής θέλησης, οι άνθρωποι μπορούν να κερδίσουν τη χάρη.

4. υπάρχει μια φυσική τάση για αμαρτία, η οποία μπορεί να ξεπεραστεί με τη θεοσεβία.

Όπως μπορείτε να δείτε, ένα άτομο, σύμφωνα με το Erasmus, είναι ελεύθερο να επιλέξει το μονοπάτι του.

Στη σφαίρα της ψυχής, ο φιλόσοφος εντοπίζει τόσο τις αρνητικές όσο και τις θετικές πτυχές. Έτσι, η ψυχή χαρακτηρίζεται από ανυψωμένα συναισθήματα αγάπης και πίστης, και ταυτόχρονα - αν και σαρκικά, αλλά απαραίτητα φαινόμενα: ευλάβεια προς τους γονείς, έλεος, επιθυμία για σεβασμό κ.λπ. Αυτές οι σημαντικές ιδιότητες, σύμφωνα με το Erasmus, είναι σαρκικές, αλλά θετικές. Επομένως, η σάρκα βασίζεται όχι μόνο σε αρνητικές ιδιότητες. Ένα άλλο μέρος της ψυχής είναι προικισμένο με βάσιμα πάθη: λαγνεία, θυμό, φθόνο κ.λπ. Ο Έρασμος θεωρεί τον υπέρτατο κυρίαρχο της ψυχής τη λογική, η οποία είναι ικανή να νικήσει τις αισθησιακές επιθυμίες, αλλά όχι μόνος, αλλά μαζί με βαθιά πίστη. Ο Θεός είναι ένας παρατηρητής που βλέπει όλες τις κρυφές κακίες και δεν συγχωρεί παρεκκλίσεις από την πνευματική οδό. Όμως μόνο ο ίδιος ο άνθρωπος είναι ικανός να ξεπεράσει τις αντιθέσεις πνεύματος και σάρκας και να μην παρεκκλίνει από τον δρόμο που δίνει τη χάρη του Θεού.

Μάρτιν Λούθερ(1483 - 1546) απέρριψε εντελώς το δόγμα της ελεύθερης βούλησης του Έρασμου και επέμεινε σε μια άκαμπτη διχοτόμηση πνεύματος και σάρκας. Η άρνηση της εκκλησίας, του θεσμού του παπισμού, του μοναχισμού, του προτεσταντισμού, επικεφαλής του οποίου ήταν ο Λούθηρος, επέκτεινε την εξωτερική ελευθερία, αλλά υπήρχε μια στένωση της εσωτερικής ελευθερίας του ανθρώπου: ο ίδιος έπρεπε να αφομοιώσει και να δεχτεί τις εντολές, ο ίδιος έπρεπε να παρακολουθεί και καταπιέζει τις αμαρτωλές σκέψεις του. Όχι μια πράξη, αλλά η ίδια η επιθυμία έγινε αμαρτωλή. Όμως, μιλώντας για μια τέτοια «ανεξαρτησία» του ανθρώπου, ο Λούθηρος υποστηρίζει: Ο Θεός ελέγχει ολόκληρο τον κόσμο, ούτε μια πράξη ενός ανθρώπου δεν διαπράττεται παρά τη θέλησή του. Ο Θεός του Λούθηρου είναι ένας σκληρός δικαστής, του οποίου το θυμωμένο βλέμμα βλέπει όλες τις μυστικές πράξεις και σκέψεις ενός ατόμου. Ομοίως, το πνεύμα αντιτίθεται στη σάρκα και την καταγγέλλει με ένα λόγο. Δεν υπάρχει λόγος για αγάπη, μόρφωση και καλλιέργεια της σάρκας. Δεν καταδικάζονται μόνο το σώμα και τα αμαρτωλά συναισθήματα, αλλά γενικά όλα όσα κάνει ο άνθρωπος. Η σάρκα υπηρετεί το βασίλειο του Σατανά και οι άνθρωποι κάνουν μόνο αυτό που αξίζει οργής και τιμωρίας. Τίποτα άλλο δεν έχει δοθεί στον άνθρωπο εκτός από την ταπείνωση και το κείμενο της Γραφής - ο μόνος οδηγός για τη ζωή. Πνεύμα και σάρκα, σύμφωνα με τον Λούθηρο, δεν μπορούν να συμφιλιωθούν μεταξύ τους.

Πνεύμα και σάρκα. Δύο έννοιες που φαίνονται τόσο περίπλοκες και ακατανόητες στην καθημερινή ζωή είναι στην πραγματικότητα κοντά μας. Πόσο συχνά τα υψηλά αισθήματα πολεμούν στην ψυχή μας με ποθητές, πόσο συχνά με τις σκέψεις μας πετάμε στον Θεό, αλλά ... από αυτό το ύψος πέφτουμε στην άβυσσο. Ναι, ο άνθρωπος είναι καταδικασμένος σε αιώνια αντιπαράθεση πνεύματος και σάρκας... καταδικασμένος; Or μήπως το πήραμε ως ανταμοιβή;

Οι αντίθετες αρχές, από τις οποίες υφαίνεται η ανθρώπινη ουσία, είναι το αιώνιο μυστήριο της ύπαρξής μας. Αυτή είναι η τιμωρία μας, και η ευτυχία μας, και η σοφία μας, και η πηγή της συνεχούς ανάπτυξης του ανθρώπινου γένους. Περισσότερες από μία φορές φιλόσοφοι και επιστήμονες άλλων κατευθύνσεων θα θέσουν στον εαυτό τους την ερώτηση: τι επικρατεί σε ένα άτομο: κοινωνικό ή βιολογικό; φυσικό ή πολιτιστικό; πνευματική ή σωματική; Σε αυτά τα ερωτήματα θα ληφθούν πολλές απαντήσεις και μπορεί κανείς να ελπίζει ότι δεν θα υποφέρουν από τις ακρότητες και τη μονομέρεια με τις οποίες αμάρτησαν οι απαντήσεις των προηγούμενων επιστημόνων. Πράγματι, λαμβάνοντας υπόψη ένα άτομο από τη μια ή την άλλη πλευρά, από τη μια ή την άλλη οπτική γωνία, είναι απαραίτητο να θυμόμαστε: ένα άτομο είναι ακεραιότητα, μικρόκοσμος, μικροθέος, μικροκοινωνία. Η φιλοσοφία έχει σχεδιαστεί ακριβώς για να μελετά ένα άτομο στο σύνολό του, αλλά, κατά τη γνώμη μου, όχι μόνο αυτό. Κατανοώ ανθρώπινη ουσίαστην ενότητα όλων των συστατικών της, μας βοηθάει η κλασική μυθοπλασία.

Κεφάλαιο III

Κλασική μυθοπλασία ως

«καλλιτεχνική ανθρωπολογία»

Ο ορισμός της κλασικής μυθοπλασίας ως «καλλιτεχνικής ανθρωπολογίας» μπορεί συχνά να βρεθεί στην επιστημονική καθημερινή ζωή των μελετητών της λογοτεχνίας. Δυστυχώς, οι περισσότεροι φιλόσοφοι το ίδιο συχνά αρνούνται την ορθότητα της χρήσης αυτού του όρου σε σχέση με τους κλασικούς της λογοτεχνίας, όπως και σε κάθε άλλο κλάδο της γνώσης, αποδίδοντάς τον αποκλειστικά στη φιλοσοφία. Έτσι, η μυθοπλασία τοποθετείται στο ίδιο επίπεδο με τη βιολογία, την ψυχολογία, την κοινωνιολογία και άλλες επιστήμες που μελετούν ένα άτομο από μια συγκεκριμένη οπτική γωνία, λαμβάνοντας υπόψη μόνο μία από τις πλευρές της ουσίας του. Αλλά δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η λογοτεχνία, όπως και η φιλοσοφία, προσπαθεί να αποκαλύψει ένα άτομο ως ακεραιότητα στην ενότητα όλων των πτυχών του. Η φιλοσοφική ανθρωπολογία και η λογοτεχνία ενώνονται στο αντικείμενο μελέτης, που είναι ένα άτομο σε όλες τις εκφάνσεις του.

Η ενότητα της φιλοσοφίας και της λογοτεχνίας δεν δόθηκε αρχικά, ήταν το αποτέλεσμα της ανάπτυξης της φιλοσοφικής και καλλιτεχνικής σκέψης στο πλαίσιο της ιστορικής ανάπτυξης του πνευματικού πολιτισμού της ανθρωπότητας. Και το κυριότερο στην κίνηση προς αυτή την ενότητα ήταν ότι και η φιλοσοφία και η λογοτεχνία είναι μορφές λογοτεχνίας, δηλ. μορφές σκέψης που υπάρχουν στη λέξη, χωρίς τις οποίες η σκέψη δεν θα μπορούσε να σχηματιστεί. υπάρχουν χάρη στην ειδική δουλειά πάνω στη λέξη, στις εκφραστικές και σημασιολογικές της δυνατότητες, γιατί χωρίς λέξη δεν υπάρχει σκέψη. Η λεκτική μορφή ήταν ένα μέσο κατανόησης της ύπαρξης ενός ατόμου.

Στην αρχή της ανάπτυξής του, η φιλοσοφική και καλλιτεχνική σκέψη ήταν αδιαίρετη, γεγονός που εξηγείται από τον συγκρητισμό της συνείδησης της αρχαίας κοινωνίας. Ήδη σε αυτό το στάδιο, η φιλοσοφία και η λογοτεχνία αποκαλύπτουν χαρακτηριστικά που αργότερα καθορίζουν την εσωτερική τους σχέση - αυτή είναι η ενότητα των γνωστικών και αξιακών πτυχών ή η ενότητα «αλήθειας-γνώσης» και «αλήθειας-νόημα». Δεν μπορεί να αμφισβητηθεί ότι η αξιακή στιγμή είναι σε έναν βαθμό εγγενή σε άλλες μορφές πνευματικής δραστηριότητας, επειδή η συνείδηση ​​δεν είναι απρόσωπη, είναι ένα στοιχείο της ολιστικής ζωής ενός ατόμου. Και, τελικά, όλη η ανθρώπινη δραστηριότητα απευθύνεται σε ένα άτομο, επομένως, είναι προσανατολισμένη στην αξία. Όμως οι ιδέες για τους «υψηλότερους» στόχους της ανθρώπινης ύπαρξης στην πορεία της ανάπτυξης της επιστημονικής γνώσης, η σταδιακή διαφοροποίησή της απομακρύνονται από την επιστήμη, μεταβαίνοντας στα αρχικά θεμέλια κοσμοθεωρίας, ενώ στη φιλοσοφία και τη λογοτεχνία κατανοούν τους «υψηλότερους» στόχους του ανθρώπου. η ύπαρξη παραμένει επαγγελματικό καθήκον. Ο άνθρωπος και η ύπαρξή του στην ενότητα όλων των συστατικών είναι το κύριο αντικείμενο της φιλοσοφικής και καλλιτεχνικής σκέψης. Ολόκληρος ο ιστός ενός έργου τέχνης αγκαλιάζεται από την «ιδέα του ανθρώπου» (Bakhtin).

Αλλά πόσο εμπλέκεται η μυθοπλασία στην ανάπτυξη αυτής ή αυτής της ιδέας ενός ατόμου; Ίσως αντανακλά ιδέες που αναπτύχθηκαν προηγουμένως στη φιλοσοφία; Πράγματι, ορισμένες φιλοσοφικές έννοιες του ανθρώπου χρησιμοποιούνται από συγγραφείς πολύ καθαρά, τις περισσότερες φορές οι ίδιοι συγγραφείς είναι εξέχοντες φιλόσοφοι (Chernyshevsky N.G., Sartre - J. - P., Camus A., κ.λπ.). Αλλά οι περισσότεροι συγγραφείς δεν γνωρίζουν καν την ύπαρξη φιλοσοφικών εννοιών κοντά στο έργο τους. Οι ανθρώπινες έννοιες περιλαμβάνονται σε όλες τις μορφές πνευματικής κουλτούρας, καθορίζοντας την πνευματική ατμόσφαιρα της κοινωνικής ζωής. Αυτές οι έννοιες δίνονται στον συγγραφέα ως κάτι που υπάρχει στη συνείδηση ​​του κοινού. Ο καλλιτέχνης συνειδητά ή αυθόρμητα τα αφομοιώνει υποβάλλοντάς τα σε επεξεργασία. Κατά τη γνώμη μου, εδώ μπορούμε να μιλήσουμε για αμοιβαία επιρροή. Από τη μια, η δημόσια συνείδηση ​​επηρεάζει τον συγγραφέα, «αναγκάζοντάς» τον να απεικονίσει ό,τι αντιστοιχεί στις ιδεολογικές ανάγκες της κοινωνίας. Σημαντικό ρόλο εδώ παίζει η προσωπική εμπειρία του καλλιτέχνη, τα ενδιαφέροντά του, φυσικά, η δύναμη του ταλέντου, που βοηθά τον συγγραφέα να κατανοήσει τις ιδεολογικές ανάγκες των συγχρόνων του και των μελλοντικών γενεών. Αλλά αυτή η στιγμή δεν μπορεί να υπερεκτιμηθεί: αν δεν είχε γεννηθεί ο Πούσκιν, τότε θα ερχόταν μια άλλη, ίση με αυτόν, γιατί ο χρόνος απαιτούσε έναν καλλιτέχνη αυτού του μεγέθους. Από την άλλη, μεγάλοι συγγραφείς έχουν τεράστιο αντίκτυπο στο μυαλό και την ψυχή των συμπολιτών τους. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τη Ρωσία, όπου μια λέξη είναι κάτι περισσότερο από μια λέξη, ένας συγγραφέας είναι κάτι περισσότερο από ένας συγγραφέας. Οι κλασικοί συγγραφείς στα έργα τους αναπτύσσουν, αν μπορώ να το πω σε σχέση με την καλλιτεχνική δημιουργία, τις έννοιες του ανθρώπου, οι οποίες για πολλά χρόνια εισέρχονται στη συνείδηση ​​του κοινού και λαμβάνουν την ανάπτυξή τους σε φιλοσοφικά έργα.

Οι φιλόσοφοι υποστηρίζουν ότι ο προφορικός λόγος περιέχει πάντα λίγο περισσότερο νόημα από αυτό που του δίνουμε. Ομοίως, οι ιδέες ενός έργου δεν περιορίζονται σε ένα προηγουμένως γνωστό περιεχόμενο, διότι «σε αυτή την περίπτωση, ο πλούτος περιεχομένου της δημιουργικής διαδικασίας θα περιοριζόταν σε ένα σύνολο προκαταλήψεων οντοτήτων, οι οποίες, κατά τη διάρκεια της δημιουργικότητας, μόνο ντύστε τη μορφή έκφρασης που προτιμάται για το θέμα »(). Οι ιδέες δεν είναι το άθροισμα των ιδεών. Οι ιδέες, σύμφωνα με τον Μπαχτίν, μπορεί να παραμένουν «ανείπωτες», αφού σε ένα έργο τέχνης παίρνουν διαφορετική μορφή από μια απλή λεκτική δήλωση, μετατρέποντας σε «ζωντανές εικόνες ιδεών». Μια καλλιτεχνική λέξη, στην οποία υπάρχουν ιδέες, έχει διαφορετική έκφραση από μια λέξη στον καθημερινό λόγο ή σε ένα φιλοσοφικό κείμενο. Και το να προσπαθήσεις να διαχωρίσεις την ιδέα από την καλλιτεχνική λέξη, να τη δεις ως μια «καθαρή» ιδέα, θα σήμαινε να πάρεις τη λάθος ιδέα, η οποία χρησιμοποιείται για την κατανόηση ολόκληρου του έργου. Άλλωστε, ο συγγραφέας έχει τη δική του «υψηλότερη άποψη», που ενώνει το έργο τέχνης, καθιστώντας το ένα σύνολο. "Η ιδέα ενός ατόμου είναι η" υψηλότερη άποψη "του καλλιτέχνη, η οποία εκφράζεται όχι σε μια ξεχωριστή λεκτική" δήλωση ", αλλά σε ολόκληρο το έργο, που το διαπερνά", ξεπερνώντας το "σε αυτό" () . Ένα έργο τέχνης στο σύνολό του και τα φιλοσοφικά έργα βοηθούν τον άνθρωπο να κατανοήσει τον εαυτό του και το νόημα της ύπαρξής του.

Θέτοντας στον εαυτό του την ερώτηση γιατί ζει, ένα άτομο αναρωτιέται γιατί υπάρχει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος, πώς συνδέεται (ο άνθρωπος) με ολόκληρο τον κόσμο. Με άλλα λόγια, από τη μια πλευρά, το άτομο προσπαθεί να συνειδητοποιήσει την ενότητά του με τη φύση, την κοινωνία, με όλη την ανθρωπότητα. Από την άλλη πλευρά, ένα άτομο καταλαβαίνει τον εαυτό του ως ανεξάρτητο ον, διαφορετικό από τον κόσμο γύρω του. Η φιλοσοφία και η λογοτεχνία μας βοηθούν να κατανοήσουμε το μέτρο της κοινότητας και της «διαφοράς» μεταξύ ανθρώπου και φύσης, κοινωνίας, ανθρωπότητας, να κατανοήσουμε τον εαυτό μας και τους άλλους στην ενότητα φυσικών, κοινωνικών, ειδών και γενικών ιδιοτήτων. Τόσο η φιλοσοφία όσο και η λογοτεχνία δεν είναι απλώς μορφές αντανάκλασης της πραγματικότητας, αλλά και ειδικές μορφές σχηματισμού νοήματος που βοηθούν ένα άτομο να «ταιριάσει» στον κόσμο και ο κόσμος να «ταιριάσει» σε ένα άτομο. Επιπλέον, αποκαλύπτουν σε ένα άτομο τους ορίζοντες της ύπαρξής του, μπροστά από τις κατευθυντήριες γραμμές της δραστηριότητάς του, επειδή η φιλοσοφία και, ειδικά, η λογοτεχνία δεν θεωρούν ένα άτομο ως κάτι στατικό, προσπαθούν να κατανοήσουν τη διαμόρφωση ενός ατόμου ως ανθρώπου. Το Το άτομο, συνειδητοποιώντας την ανάγκη της ένταξής του στον κόσμο ως κοινωνικό και «γενικό» σύνολο, βρίσκει εκείνο το μέτρο της «ένταξης», που είναι ταυτόχρονα μέτρο διατήρησης και ανάπτυξης του «εαυτού» του και δεν αφήστε να διαλυθεί στη μάζα. Οι ιδέες ενός ατόμου για τον εαυτό του, μαζί με τις ιδέες άλλων ανθρώπων, πραγματικές και πλασματικές (λογοτεχνικές κ.λπ.), δομούνται και υπάρχουν στη συνείδηση ​​ενός δεδομένου ατόμου ως μια σχετικά αναπόσπαστη έννοια ενός ατόμου και του ανθρώπινου πεπρωμένου. Αυτό διευκολύνεται από τη λογοτεχνία, η οποία βοηθά τον άνθρωπο, εκτός από τη δική του εμπειρία, να «αποκτήσει» και την εμπειρία ζωής άλλων ανθρώπων.

Στη λογοτεχνία, το ανθρώπινο ον αναδημιουργείται με μορφές παρόμοιες με αυτό το ον, αλλά όχι ταυτόσημες με αυτές, αφού ο καλλιτέχνης δεν εργάζεται με τα υλικά στοιχεία του ίδιου του είναι, αλλά με τη βοήθεια των λέξεων δημιουργεί την ιδανική του εικόνα.

Η λογοτεχνική αλήθεια ενός έργου που προκύπτει ως αποτέλεσμα της εμπειρίας και της κατανόησης της ζωής από τον συγγραφέα δεν είναι ζωντανή με την κυριολεκτική έννοια, δεν αντιγράφει το ον. Και το αναδημιουργεί στο σύνολό του. Άλλωστε, "η καλλιτεχνική σκέψη είναι ένα υψηλότερο επίπεδο όρασης του κόσμου, σε σύγκριση με την εμπειρία, είναι συγκεκριμένα ένα ολιστικό, καθολικό όραμα" (), το οποίο, ωστόσο, θα ήταν κοντά χωρίς η ατομική εμπειρία του καλλιτέχνη να δημιουργήσει τη μοναδικότητα του καλλιτεχνικού έργου. Κατά τη δημιουργία της εικόνας ενός ατόμου, ένας συγγραφέας μπορεί να είναι ταυτόχρονα φίλος, εχθρός, κριτής κ.λπ. Με τη δύναμη της φαντασίας του αγκαλιάζει όλες αυτές τις θέσεις, η καλλιτεχνική σκέψη του επιτρέπει να δει όχι μόνο τι είναι στο οπτικό του πεδίο, αλλά και τι κρύβεται, τι θα ή θα μπορούσε να είναι. «Η ακεραιότητα ή η καθολικότητα του καλλιτεχνικού οράματος, όπως μας φαίνεται, μπορεί να προέλθει μόνο από μια τέτοια θέση που ενσωματώνει την ανθρώπινη ανάγκη να εκφράσει την ολότητα και την ακεραιότητα της ανθρώπινης ύπαρξης, δηλαδή ένα πρόσωπο στην ενότητα όλων των πτυχών της η ουσία του - ατομική, κοινωνική και γενική» () ...

Έτσι, η φιλοσοφία και η λογοτεχνία είναι μορφές κατανόησης ενός ατόμου και της ύπαρξής του. Μας βοηθούν να προσανατολιστούμε στη ζωή, να βρούμε το βέλτιστο μέτρο της συσχέτισης του είδους και των γενικών αρχών μέσα μας. Το κύριο πράγμα είναι ότι τόσο η φιλοσοφία όσο και η λογοτεχνία θεωρούν ένα άτομο ως ακεραιότητα στην ενότητα όλων των πτυχών του, επομένως, όλες οι αντιρρήσεις για την εισαγωγή του όρου "καλλιτεχνική ανθρωπολογία" δεν μπορούν να θεωρηθούν επαρκώς τεκμηριωμένες. Υπάρχουν διαφορές μεταξύ αυτών των μορφών κατανόησης ενός ατόμου, και το κυριότερο, ίσως, είναι ότι «αν το αντικείμενο της λογοτεχνίας και της τέχνης είναι η λογική της ατομικής ζωής και η λογική της ειδικής και» γενικής «ζωής που» λάμπει μέσα από «μέσα τότε το αντικείμενο της φιλοσοφίας, το συγκεκριμένο θέμα της είναι η λογική κοινωνική ζωή, πιο συγκεκριμένα - η αλληλεπίδραση της ατομικής, κοινωνικής και «γενικής» ανθρώπινης ζωής, το συνολικό αποτέλεσμα της οποίας είναι η κοινωνία, η ανθρωπότητα και ένα άτομο που αναπτύσσεται μόνος του». ). Είναι δυνατόν να διαφωνήσουμε με αυτή τη δήλωση, αλλά αυτό είναι το αντικείμενο μιας ξεχωριστής συζήτησης. Αυτό που παραμένει σημαντικό για εμάς είναι ότι μπορούμε να διακρίνουμε τόσο τη φιλοσοφική όσο και την «καλλιτεχνική» ανθρωπολογία.

συμπέρασμα

"Ο άνθρωπος είναι ένα μυστήριο. Πρέπει να λυθεί, και αν πρόκειται να το λύσετε όλη σας τη ζωή, τότε μην πείτε ότι έχασες χρόνο· ασχολούμαι με αυτό το μυστήριο, γιατί θέλω να γίνω άντρας", ο ο δεκαοχτάχρονος Ντοστογιέφσκι αντανακλούσε (). Έχει λύσει κάποιος από τους ανθρώπους αυτό το μυστήριο; Πιστεύω πως όχι. Το πρόβλημα του ανθρώπου κατευθύνεται στο μέλλον. Ο καθένας μας και ο καθένας από αυτούς που θα μας αντικαταστήσουν θα θέσει στον εαυτό του ερωτήσεις περισσότερες από μία φορές: ποιος είμαι; για τι ζω? για τι χρησιμεύει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος; Ο καθένας θα βρει την απάντησή του ή καθόλου, φεύγοντας από άγνοια σε έναν άλλο κόσμο - σε έναν κόσμο όπου ο θεϊκός φωτισμός, έχοντας ξεκαθαρίσει το μυαλό μας, θα λύσει όλα τα προβλήματα. Δεν είναι όμως τόσοι πολλοί αυτοί που φεύγουν από άγνοια. Χρειαζόμαστε το νόημα της ζωής σαν τον αέρα. Όπως το νερό, χρειαζόμαστε μια κατανόηση ενός ατόμου στο σύνολό του, η οποία βοηθά ένα άτομο να κατανοήσει τον εαυτό του. Η φιλοσοφία και η λογοτεχνία συμβάλλουν ανεκτίμητα στην αποκάλυψη της ουσίας του ανθρώπου, στην αναζήτησή του για το νόημα της ζωής. Αμέτρητες φιλοσοφικές έννοιες για τον άνθρωπο και ιδέες που περιέχονται στα έργα τέχνης - πού είναι η αλήθεια; πώς να ορίσετε την ουσία ενός ατόμου και το νόημα της ζωής του; Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι η αλήθεια δεν είναι ένα στατικό, αλλά ένα αναπτυσσόμενο φαινόμενο. Σήμερα είναι αλήθεια, αύριο είναι ψέμα. Το ανθρώπινο πρόβλημα αναπτύσσεται με την πάροδο του χρόνου: έχει ήδη περάσει ένα τεράστιο μονοπάτι, αλλά το μέλλον ανοίγει όλο και περισσότερες νέες προοπτικές για την επίλυση αυτού του προβλήματος. Το κύριο πράγμα είναι να μην φτάσουμε στα άκρα, "διασπώντας" ταυτόχρονα την ενιαία ουσία του ανθρώπου και να θυμάστε: για να είμαστε άνθρωποι, χρειαζόμαστε κάθε λεπτό, κάθε στιγμή, βήμα προς βήμα για να κατανοήσουμε το μυστικό, του οποίου το όνομα είναι Ανδρας.

Ορτέγκα και ο Γκασέτ. Εξέγερση των μαζών // Ερωτήματα Φιλοσοφίας. - 1989. - Αρ. 3. - Σ. 121.

Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό / Κεφ. επιμέλεια L.F. Ilyichev, P.N. Fedoseev et al. - Μ .: Sov. Εγκυκλοπαίδεια, 1983. - Σελ. 489.

Kuznetsov V.G., Kuznetsova I.D. και άλλα.Φιλοσοφία: Σχολικό βιβλίο. - M .: INFRA - M, 1999 .-- S. 423

Orlov V.V. Κοινωνική βιολογία // Η αναλογία βιολογικών και κοινωνικών. Διαπανεπιστημιακή συλλογή επιστημονικών εργασιών. - Περμ: Εκδ. Περμανάντ. Un - that, 1981 .-- P. 17.

V.P. Ivanov Καλλιτεχνική δραστηριότητα και καλλιτεχνική πραγματικότητα // Καλλιτεχνική δραστηριότητα. Προβλήματα του θέματος και αντικειμενικός προσδιορισμός. - Κίεβο, 1981. - σελ. 100.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Ο άνθρωπος ως αντικείμενο φιλοσοφίας και λογοτεχνίας. - Ιρκούτσκ .: Εκδοτικός οίκος Irkut. Πανεπιστήμιο, 1987 .-- S. 50.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Ο άνθρωπος ως αντικείμενο φιλοσοφίας και λογοτεχνίας. - Irkutsk .: Εκδοτικός οίκος Irkut. Πανεπιστήμιο, 1987.- S. 71.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Ο άνθρωπος ως αντικείμενο φιλοσοφίας και λογοτεχνίας. - Irkutsk .: Εκδοτικός οίκος Irkut. Πανεπιστήμιο, 1987 .-- S. 73.

Moskvina R.R., Mokronosov G.V. Ο άνθρωπος ως αντικείμενο φιλοσοφίας και λογοτεχνίας. - Irkutsk .: Εκδοτικός οίκος Irkut. Πανεπιστήμιο, 1987.- S. 85.

Ντοστογιέφσκι F.M. Γεμάτος Sobr. cit.: V 30 T. - L., 1985. - T. 28. - Βιβλίο. 1. - Σελ. 63.

1) Ο άνθρωπος ως φιλοσοφικό πρόβλημα. Η φύση και η ουσία του ανθρώπου

Για ένα άτομο, δεν υπάρχει πιο ενδιαφέρον αντικείμενο από το ίδιο το άτομο.

Πρωταγόρας: ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων.

Οι επιμέρους εκδηλώσεις ενός ατόμου μελετώνται από τη βιολογία, την ιατρική, την ψυχολογία, την κοινωνιολογία κ.λπ. Η φιλοσοφία προσπάθησε να κατανοήσει την ακεραιότητά της, προσπάθησε να αναπτύξει τα δικά της μέσα για την αναγνώριση ενός ατόμου με τη βοήθειά τους για να αποκαλύψει τη θέση του στον κόσμο.

Σωκράτης: Γνωρίστε τον εαυτό σας.

Η φιλοσοφική προσέγγιση ενός ατόμου περιλαμβάνει την ταύτιση της ουσίας του, τον συγκεκριμένο ιστορικό προσδιορισμό των μορφών της δραστηριότητάς του, την αποκάλυψη διαφόρων ιστορικά υφιστάμενων μορφών της ύπαρξής του. Η φιλοσοφία αποκαλύπτει τη θέση ενός ατόμου στον κόσμο, τη στάση του απέναντι στον κόσμο, αναλύει το ερώτημα του τι μπορεί να γίνει ένα άτομο αξιοποιώντας τις δυνατότητές του, ποια είναι η αναλογία βιολογικού και κοινωνικού σε αυτόν, τι είναι ένα άτομο ως άτομο, τι είναι η δομή της προσωπικότητας, ποια είναι η ουσία των κοινωνικο-ψυχολογικών τύπων προσωπικότητας.

Στην αρχαία φιλοσοφία ο άνθρωπος θεωρήθηκε ως ένας μικρόκοσμος, στις ανθρώπινες εκφάνσεις του, υποταγμένη στην υψηλότερη αρχή - το πεπρωμένο.

Στο σύστημα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, ο άνθρωπος, στο οποίο δύο αρχές είναι αρχικά άρρηκτα και αντιφατικές: ψυχή και σώμα, καθώς και άνθρωπος και Θεός.

Θωμάς Ακινάτης: θεωρεί τον άνθρωπο ως πλάσμα ενδιάμεσο μεταξύ ζώων και αγγέλων. Η ανθρώπινη σάρκα είναι μια αρένα βασικών παθών και επιθυμιών.

Φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής Είδα σε ένα άτομο, πρώτα απ 'όλα, την πνευματική του ουσία. Κατά συνέπεια, παρατηρήσεις της εσωτερικής ζωής του ανθρώπινου πνεύματος, του νοήματος και της μορφής των λειτουργιών του ανθρώπινου νου, του μυστικού, που κρύβεται στο προσωπικό βάθος των ανθρώπινων σκέψεων και πράξεων.

Φιλοσοφία 19-20 αιώνα ... Αν και η κατανόηση της πραγματικής ουσίας του ανθρώπου συχνά φαίνεται ήδη σε διάφορες θεωρίες, δεν έχει υπάρξει ακόμη μια ολιστική διδασκαλία για τον άνθρωπο. Οι εκδηλώσεις της ανθρώπινης ουσίας είναι εξαιρετικά διαφορετικές - είναι ο νους, και η θέληση, και ο χαρακτήρας, και τα συναισθήματα, και η εργασία και η επικοινωνία.

τρεις προσεγγίσεις:

1) υποκειμενικός (ένα άτομο είναι, πρώτα απ 'όλα, ο εσωτερικός, υποκειμενικός κόσμος του).

* υπαρξιστές

2) αντικειμενιστής (ένα άτομο είναι προϊόν και φορέας εξωτερικών, αντικειμενικών συνθηκών της ύπαρξής του).

3) συνθέτοντας (ο άνθρωπος είναι η ενότητα της εσωτερικής υποκειμενικότητας και της εξωτερικής αντικειμενικότητας).

* Η ουσία του ανθρώπου, σύμφωνα με τον E. Fromm, βρίσκεται στην αντίφαση ανάμεσα σε δύο συγκρουόμενους κόσμους μέσα του: ζωικό (φυσικό) και πνευματικό, σώμα και ψυχή, άγγελος και θηρίο.

Οι οπαδοί αυτών των προσεγγίσεων είτε μοιράζονται τις έννοιες της «φύσης» και της «ουσίας» ενός ατόμου, είτε όχι. Στην πρώτη περίπτωση, η φύση ενός ατόμου νοείται ως η πρωτοτυπία, η ιδιαιτερότητα ενός ατόμου ως ζωντανού όντος και κατ' ουσίαν η καθοριστική, ηγετική, ενοποιητική βάση του.

2. Ο άνθρωπος ως μάθημα της φιλοσοφίας

Πολλοί στοχαστές του παρελθόντος και του παρόντος έχουν σημειώσει ότι ο άνθρωπος είναι ένας μικρόκοσμος.

Η προέλευση της ανθρώπινης γνώσης έγινε αντιληπτή στοΑρχαίος ελληνικός πολιτισμός, στη συνέχεια κληρονόμος του - αρχαίος Ρωμαίος.«Ο άνθρωπος είναι στην πρώτη θέση μυαλό », υποστήριξε ο Αριστοτέλης.Κατά τον Αριστοτέλη: «Ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ον ή πολιτικό ζώο». Ο Σωκράτης ήταν ο πρώτος που κατονόμασε τον άνθρωπο ως το κύριο πρόβλημα της φιλοσοφίας: «Γνώρισε τον εαυτό σου». Ο μαθητής του Πλάτωνας: «Ο άνθρωπος είναι δίποδο πλάσμα χωρίς φτερά» (στον οποίο ο Σωκράτης μάδησε έναν κόκορα και τον πέταξε στον Πλάτωνα με τα λόγια: «Πάρε τον άνθρωπό σου!»). Σοφιστής Πρωταγόρας: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των πραγμάτων».

Κατά την Αναγέννηση (Χ IV -X VI αιώνες) με τα βαθιά τουενδιαφέρον για την πολιτιστική κληρονομιά της αρχαιότηταςη ανθρώπινη προσωπικότητα, η ελευθερία της θεωρούνταν οι υψηλότερες αξίες. Ένα άτομο είναι ελεύθερο, έχει αξιοπρέπεια,ικανότητα δημιουργικής ανάπτυξης · οι γνώσεις του είναι κοινωνικέςπραγματική δύναμη. Οι φιλόσοφοι της εποχής αναβίωσανΕίδα την ουσία ενός ανθρώπου στο ότι είναι «όμορφοςH φύση "(Dante)," το μεγαλύτερο όργανο της φύσης "(Leona pdo da Vinci).

Τον 17ο αιώνα, ο René Descartes: «Ο άνθρωπος είναι ένα σκεπτόμενο πράγμα». Οπαδός του Πασκάλ: "Ο άνθρωπος είναι καλάμι που σκέφτεται".

Στη φιλοσοφία του Διαφωτισμού (στα μέσα του 18ου αιώνα), υπήρχαν δύο προσεγγίσεις:

• φυσική επιστήμη (Diderot). Ντιντερό: «Ο άνθρωπος είναι η υψηλότερη αξία, το κέντρο του σύμπαντος».
• από την άποψη της κοινωνίας ή της κοινωνίας (Helvetius, Franklin, Holbach). Helvetius: "Ένα άτομο δεν γεννιέται ως άτομο, αλλά γίνεται αυτό που είναι ως αποτέλεσμα της εκπαίδευσης",

Εξαιρετικοί Εκπρόσωποικλασσικός Γερμανική φιλοσοφία I. Kant, I. Fichte,Ο Γ. Χέγκελ επέμεινε ότι δεν ήταν φυσικόΟι αισθησιακές σχέσεις αποτελούν την ουσία ενός ατόμουκοινωνία. Καντ: «Το ερώτημα «ποιο είναι το δίκτυο ενός ατόμου» είναι το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας. Ο άνθρωπος είναι ένα ον διαφορετικό από τα πράγματα και τα ζώα, είναι ένα άτομο ειδικού είδους, είναι ένα πλάσμα που προορίζεται για την κοινωνία, αν και όχι πάντα κοινωνικό». Ο Καντ προσδιόρισε 3 επίπεδα ανάλυσης της ουσίας ενός ατόμου:

ü γλωσσικό (τι μπορώ να ξέρω;);

Έτσι, οι φιλόσοφοι πάντα προσπαθούσαν και προσπαθούν να προσδιορίσουν την ιδιαιτερότητα του ανθρώπου και τις περισσότερες φορές το έβλεπαν στο μυαλό: «λογικό ον» ή «ευφυές ζώο» - το περισσότερο! κλασικοί ορισμοί ενός ατόμου. Μερικές φορές τονίστηκαν άλλες πτυχές, για παράδειγμα "να είσαι πολιτικό ζώο" ή "να είσαι δημιουργός της ιστορίας", "να έχεις γλώσσα", "να είσαι ικανός για μια θρησκευτική στάση απέναντι στον κόσμο".

Στις αρχές του 21ου αιώνα, το ενδιαφέρον για ένα θέμα όπως η ανθρώπινη φύση οξύνθηκε έντονα και μάλλον απροσδόκητα. Και ο άμεσος λόγος για τη σημερινή έφεση στο ζήτημα της ανθρώπινης φύσης είναι οι προοπτικές τέτοιων επιρροών σε ένα άτομο που είναι ικανές να προκαλέσουν βαθιές και ριζικές αλλαγές σε αυτόν.

Η φιλοσοφία είναι μια επιστήμη που θέτει πολλά ερωτήματα που πρέπει να αντιμετωπιστούν. Είναι όλα συγκεκριμένα και πολλά από αυτά είναι εξαιρετικά περίπλοκα. Αυτός ο κλάδος έχει μια πολύπλοκη δομή, πράγμα που σημαίνει ότι είναι δύσκολο να προσδιοριστεί ποια παλιά ή σύγχρονα προβλήματα της φιλοσοφίας είναι πρωταρχικά. Όλα εξαρτώνται από την κατεύθυνσή του.

Ωστόσο, σημειώνουμε ότι υπάρχουν και βασικά ερωτήματα της φιλοσοφίας - δηλαδή εκείνα τα ερωτήματα που ενδιαφέρουν όλους τους φιλοσόφους που εργάζονται σε οποιονδήποτε τομέα αυτής της επιστήμης. Αρχικά, αξίζει να σημειωθεί η σημασία των θεμάτων που κατά κάποιο τρόπο σχετίζονται με την αναλογία υλικού και ιδανικού. Η διαμάχη για το ποιο από τα παραπάνω είναι η βάση όλων όσων υπάρχουν στη Γη συνεχίζεται από τα αρχαία χρόνια. Δεν είναι τυχαίο ότι περιλαμβάνονται ο βασικός ιδεαλισμός και ο υλισμός - υπάρχουν πολλά επιχειρήματα που υποστηρίζουν και τα δύο. Οι διαφωνίες εδώ μπορεί να είναι ατελείωτες. Το υλικό και το ιδανικό παίζουν σημαντικό ρόλο στην ερμηνεία του όντος. Στην πραγματικότητα, το να είσαι απλώς αποτελείται από το υλικό και το ιδανικό, και δεν υπάρχει τίποτα άλλο σε αυτό.

Τόσο ο υλισμός όσο και ο ιδεαλισμός έχουν έναν τεράστιο αριθμό κατηγοριών και αρχών. Τόσο αυτά όσο και άλλα συμβάλλουν στην αποκάλυψη της φιλοσοφίας ως ένα είδος γενικής μεθοδολογίας της γνώσης.

Οι φιλοσοφικές διδασκαλίες είναι διαφορετικές, αλλά στην ουσία αντιμετωπίζουν τα ίδια προβλήματα. Σχεδόν πάντα, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, εγείρονται ερωτήματα ύπαρξης. Σημειώστε ότι το να είσαι ο ίδιος στις περισσότερες περιπτώσεις επηρεάζεται με μια καθολική έννοια. Τα κύρια προβλήματα της φιλοσοφίας είναι η σχέση μεταξύ του όντος και του μη όντος, του ιδανικού όντος και του υλικού όντος, του ανθρώπου, της κοινωνίας, αλλά και της φύσης. Οντολογία - αυτό είναι το όνομα που δόθηκε στο δόγμα της ύπαρξης.

Τα κύρια προβλήματα της φιλοσοφίας είναι προβλήματα που σχετίζονται με τη γνώση. Ίσως το πιο σημαντικό γνωστικό ερώτημα είναι αν ο κόσμος είναι καθόλου γνωστός. Οι αγνωστικιστές ισχυρίζονται ότι ένα άτομο δεν θα καταφέρει ποτέ και ποτέ να το καταλάβει, ενώ οι γνωστικοί ισχυρίζονται ότι ο ανθρώπινος νους δεν έχει όρια και αργά ή γρήγορα όλα τα μυστικά του σύμπαντος θα αποκαλυφθούν σε αυτό. Επίσης, οι φιλόσοφοι ενδιαφέρονται για την ίδια την ουσία της γνώσης, τα χαρακτηριστικά της σχέσης κ.λπ. Η φιλοσοφία δεν αγνοεί, αλλά εξακολουθεί να τους αναθέτει έναν δευτερεύοντα ρόλο - η ίδια η ουσία αυτής της διαδικασίας ενδιαφέρει πολύ περισσότερο τους φιλοσόφους. Επιστημολογία - αυτό είναι το όνομα του δόγματος της γνώσης.

Οι κύριες φιλοσοφίες πρέπει επίσης να αναφερθούν σε αυτό το άρθρο. Η κοινωνία είναι κάτι που συνεχώς μελετάται. Μια ποικιλία επιστημών ενδιαφέρονται για αυτόν. Φυσικά, η φιλοσοφία δεν αποτελεί εξαίρεση. Τα προβλήματα της κοινωνίας αγγίζονται εν μέρει από την οντολογία, ωστόσο, η οντολογία έχει τα δικά της ζητήματα που ελάχιστα σχετίζονται με την ηθική, την προσωπικότητα, τη συλλογική κ.λπ. Οι κοινωνικές ιδιότητες ενός ατόμου μελετώνται σε ξεχωριστό τμήμα - δηλαδή, την κοινωνική φιλοσοφία.

Τα κύρια προβλήματα της φιλοσοφίας περιλαμβάνουν τα προβλήματα του ίδιου του ατόμου - δηλαδή τα προβλήματα όχι της προσωπικότητας, αλλά συγκεκριμένα του ατόμου. Είναι σημαντικό να μελετήσετε ένα άτομο κυρίως επειδή είναι αυτός που είναι η αφετηρία κάθε φιλοσοφίας.

Συνοψίζοντας, καταλήγουμε στο συμπέρασμα ότι το φάσμα των θεμάτων που επιλύει η φιλοσοφία είναι πολύ ευρύ. Αυτή η επιστήμη αναζητά απαντήσεις σε ερωτήματα που σχετίζονται με το ίδιο το άτομο, την προσωπικότητά του, τη δομή του κόσμου, την ουσία της ύπαρξης, τον Θεό, το σύμπαν κ.λπ. Τα φιλοσοφικά ερωτήματα τείνουν να είναι βαθιά. Πολλά από αυτά είναι απλά αδύνατο να απαντηθούν κατηγορηματικά. Υπάρχουν πολλά προβλήματα της φιλοσοφίας που τα μεγάλα μυαλά λύνουν εδώ και αιώνες. Θα μείνουν αναπάντητα κάποια ερωτήματα ακόμα και μετά από χίλια χρόνια; Είναι πιθανό ότι πράγματι θα παραμείνουν άλυτα.

Περίληψη Φιλοσοφίας

Θέμα: Ο άνθρωπος ως φιλοσοφικό πρόβλημα

Εκτελέστηκε:

μεταπτυχιακός φοιτητής

Ανατολίεβνα

(φιλολογική σχολή)

επιστημονικός. χέρια.:

καθηγητής Kryukov B.T.

V O R O N E Z

1. Εισαγωγή............................................... ........................- με.

Σημαντικές τάσεις στο δυτικό

φιλοσοφική ανθρωπολογία........................................- με.

Υποκειμενιστικές έννοιες του ανθρώπου ......................- σελ.

Αντικειμενικά - οντολογικά δόγματα

για τον άνθρωπο................................................ ......................- με.

Σύνθεση εννοιών ανθρώπου ..........................- σελ.

3. Κεφάλαιο II

Η δυαδικότητα της ανθρώπινης φύσης.....................................- με.

«Βιολογικό – κοινωνικό» .....................................- Σελ.

«Πνεύμα – σάρκα» .............................................. ....................- με.

4.Κεφάλαιο III

Κλασική μυθοπλασία

ως «καλλιτεχνική ανθρωπολογία»...........................- με.

5. Σημείωση ..................................................... ...................

6. Βιογραφία ................................................ ......................

Εισαγωγή

"Το πρόβλημα του ανθρώπου είναι το κύριο πρόβλημα της φιλοσοφίας. Ακόμα και οι Έλληνες κατάλαβαν ότι ένας άνθρωπος μπορεί να αρχίσει να φιλοσοφεί μόνο από τον εαυτό του. Η ένδειξη της ύπαρξης για τον άνθρωπο κρύβεται στον άνθρωπο. Στη γνώση της ύπαρξης του ανθρώπου υπάρχει μια πολύ ιδιαίτερη πραγματικότητα που δεν βρίσκεται ανάμεσα σε άλλες πραγματικότητες. Ο άνθρωπος δεν είναι κλασματικό μέρος." του κόσμου, περιέχει ένα αναπόσπαστο μυστήριο και λύση στον κόσμο "(). Αυτά τα λόγια του Nikolai Berdyaev, κατά τη γνώμη μου, δεν θα εγείρουν αμφιβολίες σε κανέναν. Το πρόβλημα του ανθρώπου είναι το κεντρικό πρόβλημα σε όλη την παγκόσμια φιλοσοφική σκέψη. Και όχι μόνο η φιλοσοφία, αλλά κάθε άλλη δραστηριότητα των ανθρώπων έχει έναν πυρήνα προσανατολισμένο προς το ίδιο το άτομο, η εξαφάνιση του οποίου οδηγεί στην απώλεια του στόχου οποιασδήποτε δραστηριότητας, των κινητήριων συμβόλων της. Ένα άτομο μελετάται από τη βιολογία, την ιατρική, την ψυχολογία, τη γλωσσολογία και άλλες επιστήμες, δίνοντας προσοχή στις ιδιαίτερες εκδηλώσεις του. Ποια είναι η ιδιαιτερότητα της φιλοσοφικής προσέγγισης του ανθρώπου; Περιλαμβάνει τη μελέτη ενός ατόμου στο σύνολό του, τον προσδιορισμό της ουσίας του. Στη φιλοσοφία «διερευνάται η γενική ουσία» του ανθρώπου γενικά, ανεξάρτητα από το ιστορικό στάδιο και τις συνθήκες της κοινωνικής ζωής (). Και παρόλο που ορισμένοι ερευνητές αρνούνται μια τέτοια «υπεριστορική» θεώρηση του ανθρώπου, ανάγοντας την ουσία του στο «σύνολο των κοινωνικών σχέσεων», παραμένει άνευ όρων - ένας άνθρωπος διατηρεί πάντα κάποιες υπαρξιακές ιδιότητες που δεν εξαρτώνται από το συγκεκριμένο ιστορικό περιβάλλον της ύπαρξής του. «Είναι αυτοί που δημιουργούν την κάθετη «σύνδεση των καιρών», παρέχουν την «κοινωνικότητα» διαφορετικών εποχών πολιτισμού, επιτρέποντάς μας να» επικοινωνούμε «με τον Όμηρο και τον Κομφούκιο, τον Πετράρχη και τον Ομάρ Καγιάμ ως σύγχρονους» ().

Ο άνθρωπος είναι το πιο δύσκολο αντικείμενο έρευνας. Υπάρχουν πολλοί ορισμοί αυτής της θεμελιώδους φιλοσοφικής κατηγορίας, αλλά κανένας από αυτούς δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως τελικός. Και αν στο "Φιλοσοφικό Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό" (1983) διαβάζουμε: "Ο άνθρωπος είναι το υψηλότερο στάδιο των ζωντανών οργανισμών στη Γη, το θέμα της κοινωνικής και ιστορικής δραστηριότητας του πολιτισμού" (), τότε στο "Νεότερο Φιλοσοφικό Λεξικό" ( 1999) δεν υπάρχει τέτοιος σαφής ορισμός, μόνο το γεγονός ότι «ο άνθρωπος είναι μια θεμελιώδης κατηγορία της φιλοσοφίας» (). Η πολυπλοκότητα του φιλοσοφικού ορισμού ενός ατόμου είναι κατανοητή. Πρώτον, η κατηγορία «άνθρωπος» δεν μπορεί αναμφίβολα να υπαχθεί σε μια ευρύτερη γενική έννοια (φύση, Θεός, κοινωνία), γιατί ο άνθρωπος είναι πάντα μικρόκοσμος, μικροθέος και μικροκοινωνία ταυτόχρονα. Τα λόγια του Scheler θα είναι κατάλληλα εδώ: «Ο άνθρωπος είναι, κατά μία έννοια, τα πάντα». Δεύτερον, ένα άτομο συνδυάζει πολλές αντίθετες αρχές (βιολογικές - κοινωνικές, ψυχές - σώμα, φυσικές - πολιτιστικές κ.λπ.), οι οποίες δεν επιτρέπουν έναν μονόπλευρο και κατηγορηματικό ορισμό ενός ατόμου. Τρίτον, το πρόβλημα ενός ατόμου μπορεί να προσεγγιστεί από διαφορετικές οπτικές γωνίες, επιλέγοντας μια ή άλλη μέθοδο έρευνας, ένα ή άλλο σημείο εκκίνησης. Αυτό θα το προσέξουμε στη δουλειά μας. Πριν όμως ορίσω τον σκοπό αυτής της μελέτης και τη δομή της, θα ήθελα να επιστήσω την προσοχή σας στην ιστορία του προβλήματος του ανθρώπου στην κλασική φιλοσοφία.

Το πρόβλημα ενός ατόμου δεν διαμορφώνεται αμέσως στη φιλοσοφία και τον πολιτισμό. Στη φιλοσοφία της αρχαιότητας και της Αρχαίας Ανατολής, ο άνθρωπος κατανοήθηκε ως ένα κομμάτι της φύσης, η ουσία του οποίου καθορίζεται από το απρόσωπο παγκόσμιο πνεύμα ή λογική και η πορεία της ζωής του καθορίζεται από τους νόμους της μοίρας. Η ουσιαστική διαφορά μεταξύ δυτικής και ανατολικής φιλοσοφίας σε αυτό το στάδιο ήταν ότι η Ανατολή δεν γνώρισε ποτέ αυτή την έντονη αντίθεση σώματος και ψυχής, που διαμορφώθηκε στη δυτική φιλοσοφία και κουλτούρα, ξεκινώντας από τον Πλάτωνα.

Μιλώντας πιο συγκεκριμένα για την αρχαία φιλοσοφία, θα πρέπει να αναφερθούν τα ακόλουθα στοιχεία. Στην περίοδο της διαμόρφωσής της, η φιλοσοφία στράφηκε «έξω», προς τον αντικειμενικό κόσμο. Η συσσώρευση ενός φιλοσοφικού σώματος γνώσης, η ανάπτυξη εργαλείων για σκέψη, οι αλλαγές στην κοινωνική ζωή οδήγησαν στη μετάβαση από την κυρίαρχη μελέτη της φύσης στη θεώρηση του ανθρώπου. Υπάρχει μια υποκειμενιστική – ανθρωπολογική τάση στη φιλοσοφία. Οι ιδρυτές αυτής της τάσης είναι οι σοφιστές και ο Σωκράτης. Στη φιλοσοφία τους, ο άνθρωπος γίνεται το μόνο ον. Ο Σοφιστής Γοργίας αποδεικνύει ότι ο άνθρωπος μπορεί να βρει την αλήθεια μόνο στον εαυτό του. Αυτή η ιδέα διατυπώθηκε ξεκάθαρα από έναν άλλο γνωστό σοφιστή Πρωταγόρα: «Ο άνθρωπος είναι το μέτρο όλων των υπαρχόντων, ότι υπάρχουν, και δεν υπάρχουν, ότι δεν υπάρχουν». Έτσι, μπορούμε να πούμε ότι ακριβώς από την εποχή των σοφιστών και του Σωκράτη (που στην αρχική περίοδο του έργου του ήταν μαθητής τους) το πρόβλημα του ανθρώπου έγινε ένα από τα σημαντικότερα προβλήματα της φιλοσοφίας.

Μιλώντας για την αρχαία φιλοσοφία, σημειώνουμε επίσης ότι, ξεκινώντας από τον Πλάτωνα, οξύνεται το δίλημμα ψυχή και σώμα. Στη φιλοσοφία αυτού του στοχαστή, ένα άτομο λειτουργεί ως ένα αρχικά διπλό ον: με το σώμα του ανήκει στον μάταιο κόσμο της φύσης και με την λογική ψυχή του νοσταλγεί την χαμένη κοσμική αρμονία και τις αιώνιες ιδέες. Εναλλακτική του Πλάτωνα στην αρχαιότητα ήταν ο Αριστοτέλης, ο οποίος, σε αντίθεση με τον πρώτο, συμφιλίωσε τον άνθρωπο όχι μόνο με τον φυσικό κόσμο, αλλά και με τον εαυτό του, προσανατολίζοντας το άτομο στην επίτευξη της ευτυχίας σε μια συγκεκριμένη εμπειρική εμπειρία και όχι στις κοσμικές περιπλανήσεις του την ψυχή. Γενικά, η εικόνα του ανθρώπου στην αρχαία φιλοσοφία είναι κοσμοκεντρική (ο άνθρωπος θεωρούνταν ως μικρόκοσμος σε αρμονία πνεύματος και σώματος), σε αντίθεση με τη χριστιανική μεσαιωνική κοσμοθεωρία, που βασίζεται στο θεοκεντρικό πρότυπο του ανθρώπου.

Στη χριστιανική φιλοσοφία, η βιβλική έννοια του ανθρώπου ως εικόνας και ομοίωσης του Θεού», εσωτερικά διχασμένη ως αποτέλεσμα της πτώσης, συνδυάζεται με το δόγμα της ένωσης της θείας και ανθρώπινης φύσης κατ' εικόνα του Χριστού, επομένως, η δυνατότητα της εσωτερικής κοινωνίας του καθενός με τη θεία χάρη.Το επίκεντρο είναι η αντιφατική σύνδεση στον άνθρωπο.ψυχή και σώμα, ζώο και θεϊκές απαρχές.Ο Αυγουστίνος αντιπροσώπευε την ψυχή ως ανεξάρτητη από το σώμα και ταυτίστηκε με την έννοια του «άνθρωπου». Ο Θωμάς Ακινάτης θεωρούσε τον άνθρωπο ως ενότητα σώματος και ψυχής, ως ενδιάμεσο ον μεταξύ του ζώου και του αγγέλου.

Η ανθρώπινη σάρκα είναι μια αρένα βασικών παθών και επιθυμιών. Εξ ου και η συνεχής επιθυμία του ανθρώπου να ενωθεί με την υψηλότερη ουσία - τον Θεό. Η μεσαιωνική χριστιανική φιλοσοφία, ανακηρύσσοντας τον άνθρωπο «την εικόνα και την ομοίωση του Θεού», για πρώτη φορά στην ιστορία της φιλοσοφίας και του πολιτισμού, επιβεβαίωσε την αξιακή θέση του ατόμου, προικίζοντας το με ελεύθερη βούληση και υψώνοντάς το πάνω από τον κόσμο της φυσικής ανάγκης και μοίρα.

Η φιλοσοφία της Αναγέννησης τεκμηρίωσε την αυτοδύναμη αξία του ανθρώπου και της επίγειας ζωής του. Ο άνθρωπος δραστηριοποιείται εδώ χωρίς συσχετισμό με τον Θεό, κάτι που είναι απαραίτητο για τη μεσαιωνική κοσμοθεωρία. Στις δημιουργικές του ικανότητες, ο ίδιος ο άνθρωπος ενεργεί ως μικροθεωρητής.

Στη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής, σύμφωνα με την ιδέα του Descartes για το «cogito ergo sum» («νομίζω, άρα είμαι»), δίνεται έμφαση στην αυτογνωσία και στις διαδικασίες εξατομίκευσης του ατόμου που σχετίζονται με το. Ταυτόχρονα, ένα άτομο χάνει την καθολικότητα και την αρμονία της Αναγέννησης, η ποικιλία των ικανοτήτων του μειώνεται στη λογική, το σώμα είναι μηχανοποιημένο και υπακούει στους καθολικούς φυσικούς νόμους. Η γνώση της αναγκαιότητας οριοθετεί τα όρια της ανθρώπινης ελευθερίας. Παρά τις ιδιαίτερες δυνάμεις του νου, το πρόσωπο αυτής της εποχής παρουσιάζεται κυρίως ως παθητική αρχή, που είναι παράγωγο εξωτερικών περιστάσεων.

Η δημιουργική κατάσταση ενός ατόμου τεκμηριώθηκε από τη γερμανική κλασική φιλοσοφία και τον ρομαντισμό. Οι ρομαντικοί τόνισαν την παράλογη φύση της ελευθερίας, χάρη στην οποία η ιδιοφυΐα της δημιουργικότητας φτάνει στην κορυφή. Η γερμανική κλασική φιλοσοφία, μέσα από την ιδέα ενός υπερβατικού θέματος, τεκμηρίωσε τις παγκόσμιες δυνατότητες του ανθρώπινου μυαλού. Προχωρώντας από τη δυαδική κατανόηση του ανθρώπου ως όντος που ανήκει σε δύο διαφορετικούς κόσμους - φυσική αναγκαιότητα και ηθική ελευθερία, ο Καντ διακρίνει την ανθρωπολογία σε μια σχέση «φυσιολογικής» και «πραγματικής»: η πρώτη μελετά τι κάνει η φύση για τον άνθρωπο, η δεύτερη - τι ο άνθρωπος φτιάχνει τον εαυτό του ως πλάσμα ελεύθερης δράσης. Στη γερμανική κλασική φιλοσοφία, βρέθηκε επίσης η πολιτιστική και ιστορική εμπλοκή της ανθρώπινης συνείδησης (Hegel) και η δυνατότητα του αισθησιασμού στη δημιουργία αληθινά ανθρώπινων συνδέσεων και σχέσεων (Feuerbach).

Συνοψίζοντας τη συζήτηση για το πρόβλημα του ανθρώπου στην ιστορία της κλασικής φιλοσοφίας, ας σημειώσουμε ότι πρακτικά οποιοδήποτε φιλοσοφικό σύστημα αντιμετώπισε αυτό το πρόβλημα με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, προσπαθώντας να απαντήσει στα ερωτήματα: τι είναι ο άνθρωπος; για τι ζει; πώς γνωρίζει κανείς τον κόσμο; κτλ. Μια άλλη ερώτηση: πότε έγινε κεντρικό αυτό το πρόβλημα;

Η φιλοσοφία είναι μια προβληματική πειθαρχία που, με θεωρητικό τρόπο, αντικατοπτρίζει την επιθυμία του νου να μάθει για τον «μεταβαλλόμενο κόσμο», τις ουσιαστικές του σημασίες.

Για τους αρχαίους στοχαστές, η έννοια του «προβλήματος» σήμαινε ορισμένα εμπόδια, καθήκοντα, δυσκολίες. Με μια ευρεία έννοια, η λέξη νοείται ως ένα πολύπλοκο θεωρητικό ή πρακτικό ζήτημα που πρέπει να επιλυθεί. στο στενό - μια γνωστική κατάσταση στην οποία δεν υπάρχουν αρκετά κεφάλαια για να επιτευχθεί ο επιθυμητός στόχος. Η θεωρία του προβλήματος είναι η σφαίρα της προβληματολογίας - η περιοχή της γνώσης που εξετάζει τις πηγές προέλευσης, τη δομή και τα χαρακτηριστικά της λύσης του προβλήματος. ξεκίνησε από τα έργα του Αριστοτέλη, του Γ. Ντεκάρτ, του G.-W. Leibniz

I. Kant, ο οποίος ερμήνευσε το πρόβλημα ως γνώση της άγνοιας. Η σύγχρονη φιλοσοφία δίνει έμφαση στην αντιφατική, παράδοξη φύση της διαδικασίας επίλυσης προβλημάτων. "Η προβληματική είναι μια προσέγγιση της φιλοσοφίας που εστιάζει περισσότερο στη διατύπωση ενός προβλήματος ή ερωτήσεων παρά στην ανάπτυξη" γλωσσών ή απαντήσεων "(" On Problemology ", G. Has).

Ένα φιλοσοφικό πρόβλημα (ελληνικό πρόβλημα - καθήκον) είναι μια αντανάκλαση της ανθρώπινης ύπαρξης, γεμάτη αντιφάσεις, περιπλοκές, μυστικά.

Στην ιστορία της φιλοσοφίας και της επιστήμης, το πρόβλημα ως φαινόμενο ερμηνεύεται με διαφορετικούς τρόπους. Και πάντα η ιδιαίτερη προσοχή των στοχαστών εστιαζόταν σε εγκάρσια προβλήματα (αυτά που ανακύπτουν συνεχώς). Αυτό είναι το πρόβλημα της ουσίας του ανθρώπου (ο άνθρωπος ως πρόβλημα): τι είναι από τη φύση του - καλό ή κακό; Πολλά προβλήματα στη φιλοσοφία έχουν ανεξάρτητη σημασία, ανεξάρτητα από το πόσο επιλύονται - το πρόβλημα της κίνησης (αρχαία διαλεκτική), η φύση των καθολικών ( μεσαιωνική φιλοσοφία). Πολλά από αυτά εξακολουθούν να παραμένουν σχεδόν λυμένα, για παράδειγμα, το πρόβλημα της κατανόησης του κινήματος, το οποίο εξακολουθούσε να ασχολείται με την αρχαία φιλοσοφία. Πώς να καταλάβετε ότι ένα σώμα που κινείται βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο σημείο του χώρου (σε ηρεμία) και ταυτόχρονα φεύγει από τη θέση του (κινείται); Οι Έλληνες (για παράδειγμα, ο Ζήνων της Ελέας, περ. 490-430 π.Χ.) αξιολόγησαν τέτοιες αντιφάσεις όπως απορία (ελληνικά - αδιέξοδο, αδιάβατο) - αντιφάσεις στη συλλογιστική. επιπλοκές στην επίλυση ενός προβλήματος που φαίνεται ανυπέρβλητο. Σημείωσαν την αδυναμία λογικής συνέπειας των αντίθετων κρίσεων σχετικά με την κίνηση και την ανάπαυση, το πεπερασμένο και το άπειρο, το πλήρες και το μερικό. Οι Απόριοι ερμηνεύτηκαν από τον Σωκράτη, τον Αριστοτέλη, τον Πλάτωνα, σκεπτικιστές φιλοσόφους (Pirron, Sextus Empiricus, M.-B. de Montaigne, D. Hume).

Στη φιλοσοφία του Καντ, μια εξέχουσα θέση κατέλαβε το πρόβλημα των αντιφάσεων στη διαδικασία της γνώσης ("διαμάχη μεταξύ του λόγου και του εαυτού του"): όταν ο νους αρχίζει να αναλύει τις δικές του ιδέες ως αντικείμενο έρευνας ("καθαρός λόγος"), προκύπτει μια άλυτη ασυνέπεια. Για παράδειγμα, μια απόπειρα λογικής απάντησης στο ερώτημα του τι είναι ο κόσμος ως ένα «άνευ όρων σύνολο» δημιουργεί απαντήσεις που αντιφάσκουν θεμελιωδώς μεταξύ τους - ένα άτομο μπορεί να αποδείξει ότι το Σύμπαν δεν έχει αρχή στο χρόνο και δεν έχει όρια στο χώρο, ή , αντίστροφα, αποδεικνύουν ότι ο κόσμος έχει αρχή και είναι περιορισμένος στο διάστημα. Τέτοιες θεμελιωδώς άλυτες αντιφάσεις οι φιλόσοφοι -οπαδοί του Καντ αποκαλούν αντινομίες (ελληνική αντινομία) - αντιφάσεις μεταξύ δηλώσεων που αποκλείουν η μία την άλλη, αλλά υπάρχουν λογικά αποδεδειγμένες. Ο Χέγκελ πίστευε ότι η ύπαρξη πολυάριθμων αντινομιών είναι απόδειξη της διαλεκτικής φύσης της γνώσης, η οποία καθορίζει την παρουσία αντικειμενικών αντιθέτων σε όλα τα πράγματα και τις διαδικασίες.

Τα φιλοσοφικά προβλήματα είναι ένα είδος σταθεροποιητή, καταγραφής και ταξινομητή διαφόρων πολύπλοκων φιλοσοφικών ζητημάτων. Αυτό σημαίνει ότι η φιλοσοφία είναι μια μορφή πνευματικής δραστηριότητας, σκοπός της οποίας είναι η διατύπωση, η κατανόηση και η επίλυση θεμελιωδών θεμάτων κοσμοθεωρίας. Ασχολείται με καθολικά, γενικά προβλήματα παγκόσμιας προοπτικής, τα οποία είναι καθολικά.

Φιλοσοφικά ζητήματα- μια μορφή οργάνωσης και ταξινόμησης ιστορικά μεταβλητής φιλοσοφικής γνώσης και γνώσης γενικά.

Οι σύγχρονοι φιλόσοφοι τονίζουν την προβληματική φύση της φιλοσοφίας γενικότερα. Τελικά η φιλοσοφία διαμορφώθηκε ως θεωρία, προβλήματα ύπαρξης, συνείδησης, κοινωνίας, πολιτισμού και ανθρώπου. Ένας από τους λαμπρότερους εκπροσώπους της παγκόσμιας φιλοσοφίας, ο Ισπανός στοχαστής Jose Ortega y Gasset (1883-1955), εστίασε στο θεμελιώδες ανεξάντλητο των φιλοσοφικών προβλημάτων: την ένταση. Είναι ... απόλυτο πρόβλημα. Όλα τα προβλήματα μπορούν να ομαδοποιηθούν σύμφωνα με τις κύριες ενότητες της φιλοσοφίας - προβλήματα ύπαρξης, προβλήματα συνείδησης (πνεύμα), προβλήματα γνώσης, προβλήματα του ανθρώπου, προβλήματα ανθρώπινης ιστορίας, κοινωνικά προβλήματα (πολιτική, ηθική, τέχνη κ.λπ.) .

Το προβληματικό πεδίο της φιλοσοφίας είναι εξαιρετικά ευρύ, αφού εστιάζεται στη γνώση, στην κατανόηση οποιασδήποτε πτυχής της σχέσης ανθρώπου και κόσμου. Ωστόσο, όλα αυτά πρέπει να γίνουν με συγκεκριμένους ιδεολογικούς και μεθοδολογικούς στόχους. Μπορούν να είναι συνδέσεις του περιβάλλοντος με τη γενική εικόνα του κόσμου, οι οποίες είναι απαραίτητες για να πλοηγηθεί ένα άτομο σε αυτόν, να καθιερώσει πρακτική δράση. Οι γνωστικοί μηχανισμοί του είναι επίσης τόσο ευρείς. Κάθε επιτυχία στην ανθρώπινη γνώση ανοίγει περισσότερα προβλήματα από όσα λύνει. «Κάθε ανοιχτή γη μας επιτρέπει να υποθέσουμε την ιδέα της ύπαρξης τεράστιων ηπείρων που είναι ακόμα άγνωστες σε εμάς», σημειώνει εύστοχα ο φυσικός επιστήμονας Louis de Broglie (1892-1987).

Με την ανάπτυξη της φιλοσοφίας, τα προηγούμενα τμήματα της σταδιακά διακλαδίζονται από αυτήν, προκύπτουν διάφορες «ανεξάρτητες φιλοσοφίες» - φιλοσοφία της φύσης, κοινωνική φιλοσοφία, φιλοσοφία ηθικής, φιλοσοφία της τεχνολογίας, φιλοσοφία του δικαίου, φιλοσοφία του πολιτισμού, φιλοσοφία ιατρικής, φιλοσοφία της εκπαίδευσης, της φιλοσοφίας του τουρισμού κ.λπ. Σημαντικά φιλοσοφικά προβλήματα σε αυτά περιορίζονται αισθητά, συγκεκριμενοποιούνται: οι νόμοι της φύσης, η κοινωνική ζωή, οι επιμέρους σφαίρες της (οικονομία, πολιτική, πολιτισμός, εκπαίδευση κ.λπ.). Αναδεικνύεται επίσης η φιλοσοφία του ανθρώπου ως κοινωνικού όντος και ως πολίτη. Η ανθρώπινη προβληματική είναι το πιο σημαντικό ζήτημα της φιλοσοφίας. "Η ερώτηση, τι είναι η μεταφυσική, μετατρέπεται σε ερώτηση, τι είναι ο άνθρωπος;" (Γ. Χάιντεγκερ).

Τα φιλοσοφικά προβλήματα είναι αιώνια. Έτσι διαφέρουν σημαντικά από τα καθαρά επιστημονικά προβλήματα. Έρευνα για νέα επιστημονικά δεδομέναπου σχετίζονται με αιώνια, θεμελιώδη φιλοσοφικά προβλήματα, η χρήση των πιο πρόσφατων συστημάτων ανάλυσης και επιχειρηματολογίας σε αυτές τις μελέτες, όπως και πριν, δεν τα λύνει πλήρως, αλλά εμβαθύνει σημαντικά, αποκαλύπτει νέες προοπτικές για την κατανόηση του υπό μελέτη αντικειμένου, παρουσιάζει γνώση σχετικά με αυτό σε μια ποιοτική υψηλότερο επίπεδο, ανοίγει νέες πτυχές του προβλήματος που αναλύεται. Η αποσαφήνιση της σχέσης των προβληματικών πεδίων της φιλοσοφικής γνώσης βρίσκεται σε εξέλιξη. Ταυτόχρονα, η έμφαση του επιστημονικού ενδιαφέροντος αλλάζει σημαντικά. Συχνά, αυτό που φαινόταν τυχαίο, ασήμαντο, δευτερεύον για τους επιστήμονες μιας ιστορικής περιόδου, οι επιστήμονες μιας άλλης εποχής το αντιλαμβάνονται ως φυσικό, πολύ σημαντικό, το κύριο.

Σε περιόδους σημαντικών πολιτικών, οικονομικών και πολιτιστικών μετασχηματισμών της κοινωνίας, η φιλοσοφία πάντα αναθεώρησε τα δικά της προβλήματα, τρόπους επίλυσής τους, που κατά κανόνα άλλαζαν την ιεραρχία της σημασίας των φιλοσοφικών προβλημάτων και των τύπων φιλοσοφίας. Αυτό συνέβαινε, για παράδειγμα, στην εποχή του Αριστοτέλη, του Καντ, του Μαρξ. Μια παρόμοια κατάσταση είναι χαρακτηριστική για τη σύγχρονη κοινωνία.

Ο λόγος είναι ότι το περιεχόμενο των φιλοσοφικών προβλημάτων δεν καθορίζεται μόνο από το βάθος της γνώσης σχετικά με τις ιδιότητες του αντικειμένου που μελετάται - τη φύση, τον άνθρωπο, τη συνείδηση, την ύλη, το κράτος, την οικονομία, το δίκαιο, την πολιτική, τη δημοκρατία, τη διαχείριση κ.λπ. Καθοριστικής σημασίας για την κατανόηση του προβλήματος, την κατανόηση των τρόπων επίλυσής του, σχετίζονται με το άτομο, τις ιδιαιτερότητες της γνωστικής κατάστασης, τις συνθήκες (επιστημονικές-θεωρητικές, κοινωνικές, πολιτιστικές) στις οποίες η δήλωση, η διατύπωση και η λύση του προβλήματος. λαμβάνει χώρα.

Στο γύρισμα του XX-XXI αιώνα. τα παγκόσμια προβλήματα έχουν επιδεινωθεί σημαντικά. Ως θεωρητική έννοια, το «παγκόσμιο πρόβλημα» είναι μια πραγματική έννοια, η ουσία της οποίας αποκαλύπτεται στα ακόλουθα επίπεδα:

α) προσδιορισμός των γεγονότων της ύπαρξης τέτοιων κοινωνικών πραγματικοτήτων που απειλούν την ανθρωπότητα όπως η μαζική πείνα, η υψηλή θνησιμότητα από ασθένειες που μπορούν να προληφθούν σύγχρονη ιατρική, αναλφαβητισμός σημαντικού αριθμού του παγκόσμιου πληθυσμού, ενεργειακή κρίση κ.λπ. ("φιλοσοφία της κρίσης");

β) η δημιουργία στρατηγικών για την υπέρβαση των απειλών για την ανθρωπότητα, η ανάπτυξη σεναρίων βελτίωσης της κοινωνίας, η επίλυση των παγκόσμιων αντιφάσεων της προόδου του πολιτισμού («φιλοσοφία της ελπίδας»). Αυτό το επίπεδο κατανόησης των παγκόσμιων προβλημάτων προϋποθέτει μια ριζική αλλαγή στον τύπο ύπαρξης και ανάπτυξης του ανθρώπινου πολιτισμού, την αναδιάρθρωσή του σε πολιτιστικές, καθαρά ανθρώπινες αρχές, οι οποίες θα πρέπει να βασίζονται στο πρόβλημα της «ανθρώπινης διάστασης» της πραγματικότητας, των δικαιωμάτων του των λαών και του ατόμου, η διατήρηση και ανάπτυξη της πολιτιστικής ταυτότητας, η ταυτότητα των εθνοτήτων κ.λπ. («φιλοσοφία της δράσης»).

Τα εποικοδομητικά παγκόσμια προβλήματα περιλαμβάνουν πολλά συγκεκριμένα σενάρια-σχέδια που διασφαλίζουν την επίλυση στρατηγικών καθηκόντων - ενημέρωση της κοινωνίας, ανάπτυξη δημοκρατικών αρχών κ.λπ. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η φύση των παγκόσμιων προβλημάτων, η κατανόηση των αιτιών και των λύσεών τους διαφέρουν σημαντικά στις χώρες της Ευρώπης, της Ασίας, της Αμερικής, της Αφρικής. Για παράδειγμα, το πρόβλημα της δημοκρατικής δομής του κράτους και του δημόσιου βίου αντιλαμβάνεται διαφορετικά στο πλαίσιο της συγκεκριμένης ιστορίας της πολιτικής ζωής στις χώρες της Δύσης και της Ανατολής. Τα προβλήματα των καθολικών ανθρώπινων αξιών και των ανθρωπίνων δικαιωμάτων αντιμετωπίζονται διαφορετικά στους φιλοσοφικούς πολιτισμούς, οι οποίοι βασίζονται στις αρχές του ατομικισμού, στη βάση της κοινοτικής αλληλεγγύης, των χριστιανικών ή μουσουλμανικών θρησκειών. Έτσι, η φιλοσοφική κατανόηση του προβλήματος παγκόσμιας κλάσης παρέχει διάφορους τύπους γνωστικών (θεωρητικών και επιστημολογικών) και πρακτικών (πρακτολογικών) δραστηριοτήτων: εξήγηση της ουσίας των αναδυόμενων προβλημάτων, σωστή διατύπωσή τους, τεκμηρίωση πιθανών επιλογών για την επίλυσή τους.

Τα φιλοσοφικά προβλήματα δεν αφορούν μόνο φυσικά ή τεχνητά (τεχνουργήματα) αντικείμενα, αλλά κυρίως τη στάση ενός ατόμου απέναντί ​​τους. Όχι ο κόσμος από μόνος του, αλλά ο κόσμος ως κατοικία ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηείναι η αφετηρία της φιλοσοφικής συνείδησης. "Τι μπορώ να ξέρω;" "Τι μπορώ να ελπίζω;" "Τι να κάνω?" - αυτά τα θέματα αντικατοπτρίζουν τα αιώνια και ανώτερα ενδιαφέροντα, τις ανάγκες και τις ελπίδες ενός ατόμου, το μυαλό και τον πολιτισμό του. Και οι φιλοσοφικές έννοιες και προβλήματα διαμορφώνονται στο σημείο τομής του πραγματικού και του ιδανικού, του υπαρκτού και του αναγκαίου, του παρόντος και του επιθυμητού.

"Στο όνομα του τι και πώς να ζήσω;" "Πώς να κάνεις τη ζωή σοφή και ευτυχισμένη;" «Πώς πρέπει ένας άνθρωπος να ξεκινήσει και να τελειώσει τη ζωή του με αξιοπρέπεια;» - αυτά τα ερωτήματα δεν μπορούν να επιλυθούν οριστικά, γιατί κάθε εποχή τα βάζει με έναν νέο τρόπο μπροστά σε ένα άτομο. Τα φιλοσοφικά θέματα τρέφονται διαρκώς από ένα κριτικό πνεύμα περιέργειας, διαρκή εσωτερική ανησυχία ενός ανθρώπου που αισθάνεται και αντιλαμβάνεται την ασυνέπεια των γνώσεων και των ιδεών του για τον κόσμο, τη φύση, τον άνθρωπο, τον πολιτισμό, την τεχνολογία, την εκπαίδευση με τις απαιτήσεις της εποχής. Η αιώνια ανησυχία των φιλοσοφικών αναζητήσεων προκαλεί το πνεύμα της ανησυχίας, της αμφιβολίας, της δυσαρέσκειας, της προσπάθειας για υπέρβαση, της αντίστασης, της ελπίδας και της προσδοκίας για το καλύτερο, πιο τέλειο.

Οποιαδήποτε έρευνα, συμπεριλαμβανομένης της φιλοσοφικής, ξεκινά με την εμφάνιση και επίγνωση του προβλήματος, δηλαδή με τη δήλωση και επίγνωση των δυσκολιών που αντιμετωπίζει ο ερευνητής όταν εξηγεί νέα γεγονότα, διαδικασίες και άλλα αποτελέσματα της γνώσης. Το πρόβλημα αποκαλύπτεται ως καθήλωση της αντίφασης ή της ασυνέπειας παραδοσιακών ιδεών, αρχών, θεωριών με νέα φαινόμενα, γεγονότα και γεγονότα. Από αυτή την άποψη, εκδηλώνεται ως αδυναμία προηγούμενων ιδεών και θεωριών να εξηγήσουν νέες πραγματικότητες. Σύμφωνα με τον Αυστροβρετανό φιλόσοφο Karl -Raimund Popper (1902 - 1994), η διατύπωση ενός προβλήματος προηγείται πάντα της διαδικασίας διερεύνησής του: «Δεν ξεκινάμε με παρατηρήσεις, αλλά πάντα από προβλήματα - είτε από πρακτικά προβλήματα, είτε από μια θεωρία που αντιμετωπίζει δυσκολίες." ...

Οι αρχαίοι φιλόσοφοι επεσήμαναν τις ακόλουθες δύο κύριες πηγές φιλοσοφικής γνώσης:

1. Η ικανότητα ενός ατόμου να εκπλήσσεται. Μεταξύ των αρχαίων Ελλήνων, το σύμβολο της φιλοσοφίας ήταν η θεά Ίρις (κόρη του Tavmant - «Αυτός που αναρωτιέται», ο μυθικός γιος της θεάς της γης Γαίας). Ένα αίσθημα έκπληξης είναι εγγενές στους φιλοσόφους, - σημείωσε ο Πλάτων, - και αυτή είναι η αρχή της φιλοσοφίας. Όλες οι γνώσεις μας, όπως πίστευε ο Αριστοτέλης, πρωτίστως φιλοσοφικές, οφείλονται σε ένα τέτοιο ανθρώπινο χαρακτηριστικό όπως η ικανότητα να αναρωτιόμαστε. Όσο πιο πλούσιος, πιο σύνθετος είναι ο πνευματικός κόσμος ενός ανθρώπου, τόσο πιο ανεπτυγμένη αναπτύσσεται σε αυτόν η ικανότητα να βιώνει ενθουσιασμό από μια συνάντηση με το άγνωστο, το άλυτο και ακόμη περισσότερο με το μυστηριώδες. Η περιέργεια είναι μια πολύτιμη ιδιότητα ενός ατόμου, γεμίζει τη ζωή της με νόημα, περιμένοντας μεγάλες χαρές από το ελεύθερο παιχνίδι του μυαλού. Όπως ένα σωματικά υγιές άτομο έχει ένα ευχάριστο «μυϊκό παιχνίδι», έτσι και ένας πνευματικά γεμάτος άνθρωπος είναι ευχάριστος και χρειάζεται συνεχή, συνεχή δουλειά σκέψης. Οι αρχαίοι σοφοί βάζουν τη λογική πάνω από τη δύναμη: «Όπου η δύναμη είναι άχρηστη, το μυαλό θα βοηθήσει», διδάσκει μια αρχαία αιγυπτιακή παροιμία. Αυτή είναι η κύρια εκδήλωση του ανθρώπου ως λογικού όντος (homo sapiens). "Σκέφτομαι, άρα είμαι" (Cogito, ergo sum) - αυτός ο τύπος προτείνεται Γάλλος φιλόσοφοςΟ Ρενέ Ντεκάρτ (1596-1650), εστιάζει στην έννοια της αυτογνωσίας ενός ατόμου, στην ικανότητά του να σχηματίζει κοσμοθεωρία, καθολικές έννοιες, που μαζί αντικατοπτρίζουν την ποικιλομορφία του κόσμου.

2. Συνεχής εμπλουτισμός της ανθρώπινης νόησης με τη γνώση των πραγμάτων που εμφανίζονται μπροστά στην «νοητική όραση» ενός ατόμου. Παρατηρώντας αυτά τα πράγματα, γνωρίζοντας τα, ένα άτομο αρχίζει να σκέφτεται την ουσία τους, τον λόγο εμφάνισης και ύπαρξής τους, το νόημα (αίσθηση) τους. Παράδειγμα τέτοιου σκεπτόμενου πλάσματος είναι το γλυπτό έργο ενός εξαιρετικού Γάλλου δασκάλου του 20ού αιώνα. Ο. Ροντέν «Ο Στοχαστής», πρωτότυπο του οποίου ήταν ο διάσημος Ιταλός ποιητής και ουμανιστής της Αναγέννησης Φραντσέσκο Πετράρκα. Το βλέμμα και η γνώμη, η έκπληξη και η εμπειρία, η παρατήρηση και ο συλλογισμός, η ερώτηση και η απάντηση αποτελούν την κατεύθυνση ανάπτυξης ενός φιλοσοφικού προβλήματος. Προκύπτει ως αποτέλεσμα της σύγκρουσης της επιθυμίας να κατανοήσουμε κάτι εξωτερικό σε ένα άτομο (εξωτερική ματιά) και να κατανοήσουμε την κατανόηση αυτής της παρατήρησης (εσωτερική ματιά). Η αλληλεξάρτηση των πραγματικοτήτων του κόσμου (εξωτερική, φυσική) και του κόσμου των δικών του σκέψεων, εμπειριών (εσωτερικών, πνευματικών) διαμορφώνει ένα προβληματικό «πεδίο έντασης» της φιλοσοφικής σκέψης. Αποκρυσταλλώνει τα κύρια φιλοσοφικά προβλήματα: την κατανόηση του κόσμου και του τι συμβαίνει σε αυτόν, η ταύτιση του Λόγου (Έλληνες), του Τάο (Κινέζοι) ή του Μπράχμαν (Ινδουισμός), των οποίων η δράση προκαθορίζει την πορεία των γεγονότων στο Σύμπαν, καθορίζει το ανθρώπινο πεπρωμένο. .

Φιλοσοφικά προβλήματα- αυτές είναι ερωτήσεις που απευθύνει ένα άτομο στον κόσμο γύρω του. Είναι η αρχική μορφή της έκκλησης του νου στον κόσμο, η αρχική μορφή συνειδητοποίησης αυτού του αιτήματος. Μια σωστά και έγκαιρα διατυπωμένη ερώτηση είναι μερικές φορές πιο σημαντική από μια βιαστική και μη σταθμισμένη απάντηση. Λόγω φιλοσοφικών προβλημάτων και προκλήσεων που ο κόσμος (φύση, κοινωνία) παρουσιάζει στην ανθρωπότητα. "Προκλήσεις του χρόνου", "απαιτήσεις της φύσης" - αυτές οι αφοριστικές δηλώσεις αντικατοπτρίζουν τη διασύνδεση της ανθρωπότητας και τις συνθήκες ύπαρξής της. «Αυτός που κοιτάζει τον κόσμο ορθολογικά, κοιτάζει και τον κόσμο ορθολογικά», σημειώνει ο Χέγκελ.

Ο πυρήνας της φιλοσοφικής θεωρίας είναι ο άνθρωπος και ο κόσμος και η σύνδεσή τους. Σε σχέση με το υποκείμενο, που σκέφτεται, με τον κόσμο, υπάρχουν τα καθοριστικά χαρακτηριστικά της «διπολικής» φιλοσοφικής γνώσης: τι είναι άτομο, τι είναι ο κόσμος. Η διευκρίνιση του πρώτου πόλου αυτού του τύπου (τι είναι ένα άτομο) σημαίνει επίσης τη δυνατότητα απάντησης στον δεύτερο (τι είναι ο κόσμος), επειδή η ιδέα αυτού, η γνώση της περιβάλλουσας πραγματικότητας είναι δυνατή μόνο χάρη στην ύπαρξη ο ανθρώπινος νους, συναισθήματα που όχι μόνο αναγνωρίζουν αυτή την πραγματικότητα, αλλά και της δίνουν έχει ένα ορισμένο νόημα, προικισμένο με τις ιδιότητες της αξίας. "Γνώρισε τον εαυτό σου", - αυτή η περίφημη φράση του αρχαίου σοφού Χίλων, που κόπηκε στο αέτωμα της εισόδου στον Δελφικό ναό του Απόλλωνα, καθόρισε την κατεύθυνση της ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης στην ανθρωπολογική της όψη για όλες τις επόμενες εποχές. Το κάλεσμα για αυτογνωσία σήμαινε μια προσπάθεια να μάθουμε, πρώτα απ' όλα, τη φύση και την ουσία του ανθρώπου, τη θέση του στον κόσμο, τις δυνατότητες στη γνώση και τη μεταμόρφωσή του. Μια τέτοια διευκρίνιση είναι απαραίτητη προϋπόθεση για την κατανόηση του κόσμου, ο οποίος φαίνεται να είναι εντελώς ανεξάρτητος από τον άνθρωπο, έξω από αυτήν. Μόλις αρχίσει να γνωρίζει, και ακόμη περισσότερο, να κυριαρχεί στον κόσμο, εκείνος «ζωντανεύει» γι' αυτήν, «μοιάζει» (προικισμένος με ανθρωπικά, δηλαδή ανθρώπινα χαρακτηριστικά), κάτι που καταδεικνύεται ξεκάθαρα από τη μυθολογική και τύπους κινουμένων σχεδίων κοσμοθεωρίας και στάσης. Ωστόσο, η ανθρώπινη συνείδηση ​​μπορεί όχι μόνο να αντανακλά, να «συλλάβει» (να κατανοήσει, να κατανοήσει) τον κόσμο, αλλά και να τον δημιουργήσει. Δεν αποτυπώνει μόνο το «πνεύμα της εποχής», αλλά και το διαμορφώνει, του δίνει ένα συγκεκριμένο περιεχόμενο. Οι εξέχοντες φιλόσοφοι ήταν πάντα οι νομοθέτες του πνευματικού πολιτισμού, που επηρέασαν τον πολιτισμό της δράσης και της πρακτικής. Η σκέψη ότι οι πολιτικοί (οικονομολόγοι, πολιτικοί, δικηγόροι, ανθρωπιστές κ.λπ.) πρέπει να είναι προικισμένοι με φιλοσοφική σκέψη, σημαίνει ότι τα έξυπνα, ισορροπημένα πνευματικά, ιδεολογικά, επιστημονικά σχέδια, έννοιες, θεωρίες τους πρέπει να καθορίζουν την πρακτική των δραστηριοτήτων τους, για να ενσωματωθούν στην κοινωνική πραγματικότητα, να τη βελτιώσουμε.

Η σχέση μεταξύ ανθρώπου και κόσμου με φιλοσοφική, θεωρητική έννοια έχει αποκτήσει σημάδια της σχέσης μεταξύ ενός υποκειμένου (ενός ατόμου που σκέφτεται και ενεργεί) και ενός αντικειμένου (η αντικειμενική σφαίρα στην οποία κατευθύνεται αυτή η σκέψη).

Το κύριο φιλοσοφικό ερώτημα οφείλεται στον διπλασιασμό του κόσμου που είναι εγγενής στη θρησκευτική συνείδηση. Είναι στη θρησκευτική κοσμοθεωρία που η καθαρά φιλοσοφική, δηλ. θεωρητικά, θεωρητικά (κερδοσκοπικά) και διπλά (δυιστικά) θεμέλια της φιλοσοφίας: ύπαρξη και σκέψη. αντικειμενική και υποκειμενική, γενική (καθολική) και χωριστή (ενικός). φύση και άνθρωπος? ύλη και συνείδηση. αληθινό και τέλειο.

Το κύριο ερώτημα της φιλοσοφίας είναι αυτό, η απάντηση στο οποίο προκαθορίζει πιο συγκεκριμένα φιλοσοφικά προβλήματα: πώς σχετίζονται η φύση και το πνεύμα, το φυσικό και το νοητικό, το είναι και η σκέψη. ποιο από αυτά είναι πρωτογενές και ποιο δευτερεύον. τι προέρχεται από τι? τι επηρεάζει τι και σε ποιο βαθμό. Η διαμόρφωση του κύριου ζητήματος της φιλοσοφίας χρονολογικά δεν συμπίπτει καθόλου με την εμφάνιση των πρώτων σχολών φιλοσοφικής γνώσης. Έτσι, για έναν από τους ιδρυτές του «ευρωπαϊκού τύπου φιλοσοφίας», τον αρχαίο Έλληνα στοχαστή Θαλή από τη Μίλητο (περ. 625-545 π.Χ.), το ζήτημα της πρωτογενούς και δευτερογενούς φύσης της ύλης και της συνείδησης δεν υπήρχε καθόλου. Τον ενδιέφερε η θεμελιώδης αρχή κάθε τι που υπάρχει. Σύμφωνα με τον Θαλή, ένας τέτοιος παγκόσμιος παράγοντας είναι το Νερό («Όλα είναι νερό»).

Σε όλη την ιστορία της φιλοσοφίας, οι εξαιρετικοί εκπρόσωποί της έχουν προτείνει τους ακόλουθους βασικούς τύπους απαντήσεων σε αυτό το ερώτημα:

α) υλιστική (η βάση της ύπαρξης του κόσμου και του ανθρώπου σχηματίζεται από την ύλη, δηλαδή την ουσία, είναι πρωταρχική και η συνείδηση ​​ως ιδιότητα της εξαιρετικά οργανωμένης ύλης-εγκεφάλου είναι δευτερεύουσα)

β) ιδεαλιστική (αναγνώριση της υπεροχής της ιδέας, του πνεύματος, της συνείδησης, της σκέψης και της δευτερεύουσας φύσης της φύσης, της ύλης, της ύπαρξης).

γ) δυαδική (αναγνώριση πνεύματος και φύσης, συνείδησης και ύλης, σκέψη και ύπαρξη ως δύο ανεξάρτητες και ίσες αρχές, που ενεργούν ταυτόχρονα).

Ο υλισμός, ο ιδεαλισμός και ο δυϊσμός είναι οι κύριες κατευθύνσεις της ανάπτυξης της φιλοσοφίας. οι φιλόσοφοι χωρίστηκαν σε σχολές σύμφωνα με τις οποίες ενέδρα στα δόγματά τους θεωρούσαν την κύρια (την πρώτη), από τη θέση της οποίας ξεκίνησαν. Ταυτόχρονα, συχνά δεν καθόρισαν την ιδιοκτησία τους σε μια ή άλλη κατεύθυνση. Επομένως, η αξιολόγηση των φιλοσοφικών δογμάτων ως υλιστικών, ιδεαλιστικών ή δυιστικών πραγματοποιείται από άλλα υποκείμενα. Πολλά φιλοσοφικά δόγματα δεν είναι ομοιογενή, συνδυάζουν ιδεαλιστικά και υλιστικά στοιχεία, περιέχοντας ορθολογιστικά και ορθολογιστικά κίνητρα, με αποτέλεσμα να χαρακτηρίζονται ως ασυνεπή, «υλιστές από κάτω, ιδεαλιστές από πάνω». Για παράδειγμα, οι μαρξιστές θεώρησαν τη φιλοσοφία του Καντ ασύμβατη με το δόγμα του για τους κόσμους των «πράξεων για εμάς» που μπορούν να διερευνηθούν και των «πράξεων καθαυτών» που είναι θεμελιωδώς αδύνατο να γνωρίζουμε. Είναι επίσης σημαντικό ότι πολλοί φιλόσοφοι αρνούνται ότι ανήκουν σε ένα συγκεκριμένο φιλοσοφικό σύστημα, διακηρύσσουν την απομόνωσή τους από οποιαδήποτε υπάρχουσα φιλοσοφία και αναζητούν τον δικό τους δρόμο προς τη φιλοσοφική γνώση.

Ο υλισμός και ο ιδεαλισμός με τον καιρό απέκτησαν διαφορετικές αποχρώσεις και μορφές. Τα κύρια ρεύματα του υλισμού είναι ο ατομισμός, ο νατουραλισμός, ο εμπειρισμός, ο μηχανιστικός υλισμός, ο χυδαίος υλισμός, διαλεκτικός υλισμός, ιστορικός υλισμός; ιδεαλισμός - αντικειμενικός και υποκειμενικός, μονιστικός και πλουραλιστικός ιδεαλισμός. δυϊσμός - οντολογικός, γνωσιολογικός, ψυχοφυσιολογικός, ηθικός, μυθολογικός δυϊσμός (ορφισμός, ζωροαστρισμός, μανιχαϊσμός). Όλα αυτά προκαθορίζουν την πρωτοτυπία της διατύπωσης και επίλυσης των φιλοσοφικών προβλημάτων σε ένα συγκεκριμένο φιλοσοφικό δόγμα, καθορίζουν τις ιδιαιτερότητες της σκέψης του φιλοσόφου, το ύφος της φιλοσοφίας του.

Γενικά, ο ορισμός του κύριου ζητήματος της φιλοσοφίας είναι προβληματικός και αμφισβητούμενος. Αν στη διαλεκτικο-υλιστική παράδοση που είναι εγγενής στη μαρξιστική φιλοσοφία, είναι η κύρια, τότε σε άλλα φιλοσοφικά συστήματα, ιδιαίτερα στον υπαρξισμό, δεν είναι. Ως εκ τούτου, είναι θεμιτό να μιλάμε για την ύπαρξη πολλών βασικών ερωτημάτων της φιλοσοφίας, ο αριθμός των οποίων αυξάνεται με την ανάπτυξη και τον εμπλουτισμό της φιλοσοφικής γνώσης. Κατά τη γνώμη του Ρώσου φιλοσόφου Theodor Oizerman (γεννημένος το 1914), τέτοια βασικά ζητήματα είναι: η σχέση μεταξύ του υποκειμενικού και του αντικειμενικού. η σχέση πνεύματος και ύλης. η γνωσιμότητα ή η μη γνώση του κόσμου. πραγματικό και σουρεαλιστικό? πηγή ανθρώπινης αντίληψης και εννοιών. το ζήτημα της ελευθερίας.

Έτσι, η προβληματική φύση του φιλοσοφικού λόγου, η ικανότητά του να αποκαλύπτει τις αντιφάσεις της ανθρώπινης ύπαρξης, τα μυστικά και τα μυστήρια της φύσης, της ψυχής, η διαδικασία της γνώσης («γνώση του αγνώστου») είναι ένα από τα πιο εντυπωσιακά χαρακτηριστικά του.