Το νόημα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι σύντομο. Μεσαιωνική φιλοσοφία

Μεσαιωνική φιλοσοφίααντιπροσωπεύει μια μακρά χρονική περίοδο στην ιστορία της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας, η οποία σχετίζεται άμεσα με τη χριστιανική θρησκεία. Γεγονός είναι ότι η επίσημη ρωμαϊκή θρησκεία δεν μπορούσε να δώσει παρηγοριά σε ένα άτομο, αφού συνδέθηκε στενά με δεσποτικά τάγματα.

Λόγω του γεγονότος ότι το αρχικό χριστιανικό δόγμα διαμορφώθηκε ως ένα κίνημα δυσαρεστημένων μαζών σκλάβων και ελεύθερων φτωχών, τους έδωσε παρηγοριά και ελπίδα για μια άνετη ζωή στη μετά θάνατον ζωή. Επιπλέον, η κατάρρευση της αρχαίας κοινωνίας που βασιζόταν στην εργασία των σκλάβων προκάλεσε μια ιδεολογική, θεωρητική και ιδεολογική κρίση. Τυπική εκδήλωση παρακμής αρχαία φιλοσοφίαστη Ρώμη είναι ο νεοπλατωνισμός. Ο πιο επιφανής εκπρόσωπος του νεοπλατωνισμού ήταν ο Πλάτωνας (205-270). Ο νεοπλατωνισμός είναι μια προσπάθεια επικαιροποίησης της φιλοσοφίας του Πλάτωνα ανατέμνοντάς την. Ο Θεός μεταξύ των Νεοπλατωνιστών γίνεται η ιδέα και το θέμα της φιλοσοφίας και η φιλοσοφία γίνεται αληθινή θεολογία. Για τους Νεοπλατωνιστές, ο Θεός είναι μια λογική αρχή που κυριαρχεί στο μυστικιστικό. Ο Θεός είναι επίσης ο απρόσωπος, που δεν είναι έξω από το σύμπαν, αλλά μέσα στον κόσμο, αιώνιος γι' αυτόν. Ο τρόπος με τον οποίο ο Θεός διεισδύει στον κόσμο ορίζεται συνήθως ως «εκροή» («εκροή»). Οι διαφορετικές μορφές ύπαρξης είναι κάτι άλλο ως αποτέλεσμα μιας εκροής. Αλλά η εκπόρευση του Θεού στον κόσμο γίνεται με τη μορφή προβληματισμού.

Οι νεοπλατωνικοί αντιλαμβάνονται την ύλη ως μια άμορφη παθητική αρχή που αντιτίθεται στη θεϊκή αρχή. Από την άλλη, χαρακτηρίζουν την ύλη ως απόλυτο σκοτάδι και παντελή απουσία θείου φωτός. Αλλά για τους Νεοπλατωνιστές η ύλη είναι τόσο αιώνια όσο και η Μία.

Πατερικά. Η έννοια που δηλώνει το σύνολο των φιλοσοφικών, θρησκευτικών και πολιτικών - κοινωνιολογικών δογμάτων των χριστιανών στοχαστών του 2ου - 8ου αιώνα. Ονομάστηκαν και πατέρες της εκκλησίας. Η αρχική περίοδος της πατερικής σχετίζεται με το όνομα του Ωριγένη (185 - 253). Ο Ωριγένης κατάλαβε τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό ως μια αιώνια διαρκή διαδικασία: πριν και μετά από αυτόν τον κόσμο υπήρχαν και θα υπάρχουν άλλοι κόσμοι. Στο δόγμα των έσχατων πεπρωμένων του κόσμου και του ανθρώπου (εσχατολογία), ο Ωριγένης εξέφρασε την ιδέα της αποκάλυψης, δηλ. Σχετικά με το "τέλος του κόσμου", για τον αγώνα μεταξύ του Ιησού Χριστού και του Αντίχριστου ", τελευταία κρίση"," το χιλιόχρονο βασίλειο του Θεού. "Ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό από το τίποτα. Ωστόσο, η ίδια η διαδικασία της δημιουργίας είναι αιώνια. Διαφορετικά, ο Θεός δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως Δημιουργός πριν από τη δημιουργία του κόσμου.

Το ΨΗΛΟΤΕΡΟ ΣΗΜΕΙΟπατερική φθάνει στις δραστηριότητες του Καππαδοκικού κύκλου στο πρόσωπο του Μεγάλου Βασιλείου, του Γρηγορίου του Θεολόγου, του Γρηγορίου Νύσσης. Αυτή η περίοδος τελειώνει με τις δραστηριότητες του Ιωάννη Δαμασκηνού, ο οποίος έθεσε τα θεμέλια του σχολαστικισμού.

Εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος. Ένα είδος θρησκευτικής φιλοσοφίας που χαρακτηρίζεται από υποταγή στην πρωτοκαθεδρία της θεολογίας. Ο σχολαστικισμός ως ένα είδος φιλοσοφίας του Μεσαίωνα αντιπροσώπευε τόσο ως θρησκεία όσο και ως μορφή οποιουδήποτε άλλου τύπου κοσμοθεωρίας. Μια διατύπωση του Peter Damiani σημαίνει πολλά: «Η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας». Το επίκεντρο του σχολαστικισμού είναι η φύση της σχέσης μεταξύ λόγου και δόγματος. Θεωρήθηκε ότι όλη η γνώση έχει δύο επίπεδα - υπερφυσική γνώση που βρίσκεται στην «αποκάλυψη» που περιέχεται στα κείμενα της Βίβλου και φυσική γνώση που κρύβεται στον ανθρώπινο νου, το ιδανικό της οποίας είναι τα κείμενα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. Τόσο η Βίβλος όσο και τα γραπτά του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη περιέχουν την «αιώνια αλήθεια».

Στο Μεσαίωνα, προέκυψαν μια σειρά αιρετικών διδασκαλιών που υπονόμευσαν την εξουσία του χριστιανικού δόγματος και έθεσαν τα θεμέλια για τη φιλοσοφία της σύγχρονης εποχής:

• Το δόγμα δύο αληθειών: η αλήθεια της πίστης και η αλήθεια της γνώσης (D. Scott).
• Το δόγμα της ελεύθερης βούλησης και ο σχετικός ντετερμινισμός του (J. Buridan);
• Το δόγμα της σχέσης μεταξύ των πραγμάτων και η έννοια τους: νομιναλισμός (μόνο τα πράγματα υπάρχουν στην πραγματικότητα, και οι έννοιες είναι μόνο τα ονόματά τους) και ο ρεαλισμός ( γενικές έννοιεςυπάρχουν πραγματικά, ανεξάρτητα από πραγματικά πράγματα).
• Το δόγμα της εμπειρίας ως κριτήριο για την αλήθεια των εννοιών (W. Ockham).

Και η διδασκαλία του Θωμά Ακινάτη για την αρμονία της λογικής και της πίστης με την προτεραιότητα της πίστης έναντι της λογικής είναι απίστευτα σχετική στην εποχή μας.

Έτσι, η περίοδος του Μεσαίωνα δεν μπορεί σε καμία περίπτωση να θεωρηθεί εποχή στασιμότητας και παρακμής της φιλοσοφικής σκέψης. Η μεγαλύτερη αξία του έγκειται στο γεγονός ότι η συνέχεια της σύνδεσης μεταξύ της αρχαίας φιλοσοφίας και των μεταγενέστερων τύπων φιλοσοφίας δεν διακόπηκε. Η μεσαιωνική φιλοσοφία συνέβαλε θετικά στην ανάπτυξη της επιστημολογίας, της τυπικής λογικής, τεκμηρίωσε την ανάγκη μελέτης της φύσης.

ΜΟΡΦΩΣΗ ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΗΣ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑΣ

Για τη φιλοσοφία, ο Μεσαίωνας ήταν μια περίοδος που άλλαξε ο σκοπός και η φύση της φιλοσοφίας. Η μετάβαση από τον πολυθεϊσμό στη μονοθεϊστική θρησκεία πλησίαζε στο τέλος του. Μια τέτοια θρησκεία απαιτούσε την αποδοχή μιας ολόκληρης σειράς νέων «αληθειών».

Στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης, που προέκυψαν ως αποτέλεσμα της κατάρρευσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο Χριστιανισμός ήταν τέτοιος. Ξεκίνησε αρκετούς αιώνες π.Χ. ως αιρετικό κίνημα στον Ιουδαϊσμό, στη συνέχεια απομακρύνθηκε τελικά από αυτόν, άρχισε να αποκτά όλο και μεγαλύτερη σημασία στην πνευματική ζωή πολλών χωρών και αναγνωρίστηκε ως επίσημη κρατική θρησκεία κατά τη διάρκεια της βασιλείας του αυτοκράτορα Κωνσταντίνου του Μεγάλου ( 324 μ.Χ.).ΝΣ.). Η ίδρυση μιας συμμαχίας κοσμικής εξουσίας με τον Χριστιανισμό ενισχύθηκε εκκλησιαστική οργάνωσησε πολιτικούς, οικονομικούς και ιδεολογικούς όρους.

Από τη μια οι κορυφαίοι εκπρόσωποι χριστιανική θρησκείαένιωσαν την ανάγκη για μια φιλοσοφική τεκμηρίωση των αρχικών τους θέσεων (κυρίως το δόγμα του μονοθεϊσμού). Από τις κάποτε αρνητικές εκτιμήσεις των «σοφών» και των διδασκαλιών τους, άρχισαν όλο και περισσότερο να στρέφονται στις διατάξεις τους, οι οποίες μπορούσαν να συμπληρώσουν ή να ενισχύσουν ορισμένες αλήθειες της θρησκείας (Titus Flavius ​​Clement, Origen). Από την άλλη πλευρά, οι φιλόσοφοι επικεντρώνονταν όλο και περισσότερο σε ορισμένες χριστιανικές στάσεις, οι οποίες μερικές φορές συμπίπτουν και συμπληρώνουν (ιδιαίτερα στον ηθικό και ηθικό τομέα) τις εικασιακές ή, ίσως, δηλώσεις τους ανεπαρκώς τεκμηριωμένες από την εμπειρία της ζωής. Οι κοσμολογικές ιδέες των φιλοσόφων είχαν μερικές φορές δέκα «τελική αιτία», σχετικά με τη «μορφή των μορφών» κ.λπ., και το δόγμα της χριστιανικής θρησκείας για το άυλο (και με αυτή την έννοια «άυλο») Απόλυτο, ή τον Θεό, μπορούσε να παρέχει μια αφετηρία για νέους φιλοσοφικούς προβληματισμούς... Έτσι η φιλοσοφία του Μεσαίωνα δεν βρισκόταν πάντα κάτω από τις άμεσες επιταγές της θεολογίας, ενεργώντας δήθεν στο ρόλο του «υπηρέτη της θεολογίας» που της επιβλήθηκε.

Ο εννοιολογικός μηχανισμός της θρησκείας άρχισε να διεισδύει εντατικά στη φιλοσοφία. μερικές φορές ήταν δύσκολο να γίνει διάκριση μεταξύ των δύο διαφορετικά σχήματακοσμοθεωρία? έλαβε τη βάση για την ύπαρξη του όρου «θρησκευτική φιλοσοφία». Η φιλοσοφία στο Μεσαίωνα δεν σταμάτησε να προοδευτικά αναπτύσσεται, συμβάλλοντας σε αλλαγές στον τομέα του πολιτισμού, συμπεριλαμβανομένης της θρησκείας. Ωστόσο, σε σύγκριση με την αρχαία φιλοσοφία, διαφορετικά θέματα ήταν ήδη αισθητά στην ανάπτυξη των προβλημάτων της και τον περιορισμό της από εξωτερικούς παράγοντες (το πιο ξεκάθαρο αυτό συνέβη σε μεταγενέστερους χρόνους, όταν η εκκλησία έφτασε στην Ιερά Εξέταση). Και το γεγονός ότι η τάση προς την ένωση φιλοσοφίας και θεολογίας, προς την αλληλεπίδρασή τους, εκδηλώθηκε στο τέλος της αρχαιότητας - από τους αιώνες. n. Ε., μιλά για τον παροδικό χαρακτήρα της ωμής βίας της εκκλησίας, την οποία πήρε αργότερα σε σχέση με τη φιλοσοφική διαφωνία. Αυτό αποδεικνύεται από την ύπαρξη, ακόμη και σήμερα, μιας τόσο διαδεδομένης τάσης στη Δυτική Ευρώπη όπως ο νεοθωμισμός, μια από τις κεντρικές ιδέες της οποίας είναι η ένωση θεολογίας και φιλοσοφίας.

Στη φιλοσοφία του Μεσαίωνα διακρίνονται δύο περίοδοι, που ονομάζονται «πατερικά» (IV-VIII αι.) και «σχολαστικισμός» (VI-XV αι.).

TITUS FLAVIUS CLIMENT.
ΝΟΜΙΝΑΛΙΣΜΟΣ ΚΑΙ ΡΕΑΛΙΣΜΟΣ ΣΤΗ ΜΕΣΑΙΩΝΙΚΗ ΦΙΛΟΣΟΦΙΑ

Ο Τίτος Φλάβιος Κλήμης (Κλήμης της Αλεξάνδρειας) (περίπου 150-219 μ.Χ.) ήταν ένας από τους μεγαλύτερους εκφραστές της «απολογητικής». Στα κείμενά του ορίστηκε σαφώς μια γραμμή για μια συμμαχία με την «ελληνική φιλοσοφία», η οποία, κατά τη γνώμη του, ήταν πιο κοντά στον Χριστιανισμό παρά στον Ιουδαϊσμό. Ο Κλήμης ανακάλυψε πτυχές της φιλοσοφίας που θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν από τους θεολόγους. Σε αυτόν ανήκει η θέση ότι η φιλοσοφία πρέπει να είναι υπηρέτης της θεολογίας. «Στη φιλοσοφία», επεσήμανε, «η μέθοδος της ορθολογικής απόδειξης είναι ιδιαίτερα χρήσιμη. Στη θρησκεία, ωστόσο, η πίστη εξακολουθεί να χρησιμεύει ως λογικό μονοπάτι προς τον Θεό. Αλλά η πίστη από μόνη της δεν είναι πάντα αξιόπιστη. Θα είναι πιο δυνατό αν συμπληρωθεί με λογικές αποδείξεις ». «Μέσω της ορθολογικής γνώσης», επεσήμανε, «εμβαθύνουμε και διευκρινίζουμε την πίστη. Μια τέτοια γνώση είναι σε θέση να φέρει την πίστη στην κατάσταση της συνειδητής θρησκευτικότητας». Ο Κλήμης της Αλεξάνδρειας ήταν ο πρώτος στην ιστορία του Χριστιανισμού που διατύπωσε την αρχή της αρμονίας μεταξύ πίστης και λογικής (φυσικά, μια τέτοια θέση σήμαινε στην πραγματικότητα την υποταγή της λογικής στην πίστη, αλλά προχώρησε περισσότερο από το Τερτυλλιανό «Πιστεύω γιατί είναι παράλογος").

Ένα ξεχωριστό χαρακτηριστικό του μεσαιωνικού σχολαστικισμού ήταν η οξεία πάλη μεταξύ του ρεαλισμού και του νομιναλισμού, η οποία απλώθηκε σε αρκετούς αιώνες για να διευκρινίσει το ερώτημα εάν οι γενικές έννοιες έχουν πραγματικό περιεχόμενο.

Οι εκπρόσωποι του ρεαλισμού πιστεύουν ότι όχι μεμονωμένα πράγματα έχουν αληθινή πραγματικότητα, αλλά μόνο γενικές έννοιες - καθολικές. Εξ ου και το όνομα αυτής της τάσης, που δεν συμπίπτει με τη σύγχρονη έννοια της έννοιας του «ρεαλισμού». Νωρίτερα, υποστήριξαν, υπήρχε ένα «σπίτι γενικά», ως ένα είδος ιδέας ενός σπιτιού, και στη συνέχεια υπήρχαν μεμονωμένα, τσιμεντένια σπίτια ως προϊόν της γενικής ιδέας ενός σπιτιού. Δεν είναι δύσκολο να δούμε εδώ την ισχυρή επιρροή του δόγματος των ιδεών του Πλάτωνα. Οι υποστηρικτές του ρεαλισμού περιλαμβάνουν τον Anselm of Canterbury, τον Thomas Aquinas και άλλους.

Μια άλλη κατεύθυνση του μεσαιωνικού σχολαστικισμού εχθρικού προς τον ρεαλισμό - ο νομαλισμός - επέμεινε στην πραγματικότητα των μεμονωμένων πραγμάτων, θεωρώντας τα καθολικά ως απλά αντίγραφα ή ονόματα που οι άνθρωποι αποδίδουν σε πράγματα. Δεν υπάρχει καθόλου «σπίτι», υπάρχει ένα συγκεκριμένο σπίτι ή το άθροισμά τους και το όνομα δίνεται από τους ανθρώπους για να διακρίνουν το ένα αντικείμενο από το άλλο. Οι υποστηρικτές του νομιναλισμού περιλαμβάνουν τον Rasselin, τον Occam και άλλους.

Πίσω από αυτή τη διαμάχη υπήρχε μια εξαιρετικά σημαντική φιλοσοφικό πρόβληματι προηγείται του τι: αντικειμενικά υπάρχοντα, αισθητά αντιληπτά πράγματα σε γενικές ιδέες (νομιναλισμός) ή, αντίθετα, ιδέες - σε πράγματα (ρεαλισμός), είτε η γνώση μας μετακινείται από αισθήσεις σε έννοιες ή από έννοιες σε πράγματα. Στη σύγχρονη εποχή, αυτή η διαμάχη συνεχίστηκε στον αγώνα μεταξύ εμπειρισμού και ορθολογισμού.
......................................................

1. Θεολογική φιλοσοφία 5ου-15ου αιώνα. n. NS.

2. Φιλοσοφία του Αγίου Αυγουστίνου.

3. Αραβική φιλοσοφία του Μεσαίωνα.

4. Νομιναλισμός και Ρεαλισμός.

5. Φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη.

1. Η μεσαιωνική θεολογική (θρησκευτική) φιλοσοφία είναι ένα σύστημα δογμάτων που ήταν ευρέως διαδεδομένο στην Ευρώπη τον 5ο-15ο αιώνα, το οποίο αναγνώρισε τον Θεό ως την υπέρτατη αρχή και ολόκληρος ο κόσμος γύρω μας ήταν η δημιουργία του Θεού. Η θρησκευτική φιλοσοφία άρχισε να αναδύεται στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τον 1ο-5ο αιώνα. ΕΝΑ Δ βασίστηκε στις ιδέες του πρώιμου χριστιανισμού και έφτασε στην υψηλότερη άνθησή του στους V-VIII αιώνες. Σημαντική συνεισφορά στη μεσαιωνική φιλοσοφία έκαναν οι: Τερτυλλιανός Καρχηδόνας (160-220), Αυγουστίνος ο Μακάριος (354-430), Βοήθιος (480-524), Αλβέρτος Μάγκνους (1193-1280), Θωμάς Ακινάτης (1225-1274), Anselm of Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William of Ockham (1285-1349) και άλλοι.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι θεοκεντρική, δηλ. ο κύριος λόγοςαπό όλα τα πράγματα, ο Θεός ήταν η υψηλότερη ουσία και το κύριο αντικείμενο της φιλοσοφικής έρευνας. Στη φιλοσοφία κυριαρχούσαν δόγματα (αλήθειες που δεν χρειάζονται απόδειξη) σχετικά με τη δημιουργία των πάντων από τον Θεό και την αποκάλυψη του Θεού για τον εαυτό του (στη Βίβλο). Προτάθηκαν ιδέες για την ανάσταση ενός ατόμου από τους νεκρούς (τόσο ψυχής όσο και σώματος) στο μέλλον με ευσεβή συμπεριφορά και για τη σωτηρία της ανθρωπότητας με την ενσάρκωση του Θεού στο σώμα ενός ανθρώπου - τον Ιησού Χριστό και την ανάληψη των αμαρτιών του όλη την ανθρωπότητα. Ο κόσμος θεωρούνταν γνώσιμος μέσω της γνώσης του Θεού, κάτι που είναι δυνατό μόνο μέσω της πίστης στον Θεό.

Η μεσαιωνική θρησκευτική φιλοσοφία διακρίθηκε από την απομόνωσή της στον εαυτό της, την παράδοση, τη μετατροπή στο παρελθόν, την απομόνωση από τον πραγματικό κόσμο, την αγωνιστικότητα, τον δογματισμό, την οικοδόμηση. Αυτό διευκολύνθηκε από διάφορους λόγους: την καταστροφή και την απώλεια του αρχαίου πολιτισμού και την αμέριστη κυριαρχία της θρησκείας στην πνευματική ζωή της κοινωνίας. Κάτω από αυτές τις συνθήκες, η φιλοσοφία έγινε υπηρέτης της θεολογίας, τα προβλήματα που έλυνε αναγνωρίστηκε ότι χρησιμεύουν ως δικαιολογία για την ύπαρξη του Θεού και απολογητική για τις θείες αλήθειες της Αγίας Γραφής.

Στην εποχή της διαμόρφωσης και ανάπτυξης της φεουδαρχίας στην Ευρώπη, ο Χριστιανισμός έγινε η κύρια ιδεολογία. Αυτή η περίοδος στην ιστορία της ανθρωπότητας διαρκεί σχεδόν μια ολόκληρη χιλιετία, όταν οι φιλόσοφοι διεξήγαγαν βαθιά έρευνα και σημείωσαν νέες μεθόδους στη γνώση του κόσμου, του Θεού και του εαυτού μας.

2. Η φιλοσοφία του Αυρηλίου Αυγουστίνου (του Μακαριστού) αντικατοπτρίζεται στα πολυάριθμα έργα του: «Περί μακαρίας ζωής», «Περί αληθινής θρησκείας», «Εξομολόγηση», «Περί πόλης του Θεού», «Μονόλογοι», «Περί της ποσότητας». της ψυχής», «Περί διδασκάλου», «Περί της ψυχής αθανασίας» κ.λπ. Εξαιρετικός φιλόσοφος, πολιτικός, ιεροκήρυκας καθολική Εκκλησία, παρουσίασε την ιστορία της ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας ως αγώνα μεταξύ δύο εχθρικών βασιλείων: του γήινου (κοσμικού) και του ουράνιου (θεϊκού). Στα έργα του η Καθολική Εκκλησία ταυτίζεται με το βασίλειο του Θεού. Η Εκκλησία είναι η μόνη δύναμη που μπορεί να βοηθήσει τους ανθρώπους να ξεπεράσουν την αμαρτία και να ενώσουν τον κόσμο. Οι βασιλιάδες και οι αυτοκράτορες, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, θα έπρεπε να εκφράσουν τη βούληση χριστιανική εκκλησίακαι υπακούστε την.

Η φιλοσοφία του προώθησε την παραίτηση στη φτώχεια, την αδικία και την ανισότητα, την πίστη στο μέλλον μετά θάνατον ζωήως ανταμοιβή από τον Θεό για μια δίκαιη ζωή στη γη. Υποστήριξε ότι ένας άνθρωπος, έχοντας γνωρίσει την αλήθεια, θα γίνει ευτυχισμένος, τραγούδησε την ευσέβεια ενός ανθρώπου, τη δύναμη και την τελειότητά του. Υποστήριξε ότι ένα άτομο δεν μπορεί να επιτύχει αληθινή γνώση μόνο γνωρίζοντας τον Θεό. Αρχικά, ο Θεός έθεσε τις μορφές όλων των πραγμάτων στο έμβρυο στον υλικό κόσμο και αργότερα αναπτύσσονται οι ίδιοι. Το Θείο είναι παρόν σε όλα, τα δημιουργήματα του Θεού είναι η ύλη, ο χώρος, ο χρόνος, ο άνθρωπος και η ψυχή του, σχεδόν όλοι μας σε όλο τον κόσμο.

Ο λόγος δεν μπορεί να γνωρίζει την αλήθεια για τον Θεό, αλλά μόνο η πίστη, δηλ. διαχώρισε τη γνώση από την πίστη. Τονίζοντας τον ρόλο των συναισθημάτων, ο Αυγουστίνος επιβεβαίωσε την ενότητα πίστης και γνώσης, χωρίς να σηκώνει το μυαλό.

3. Η φιλοσοφία, που δημιουργήθηκε από τους Άραβες και άλλους λαούς της Εγγύς και Μέσης Ανατολής τον Μεσαίωνα, πέρασε από δύο κύρια στάδια στην ανάπτυξή της: το πρώτο (VII -IX αιώνες) - η περίοδος διαμόρφωσης της αραβικής φιλοσοφίας. ο δεύτερος (IX - XV αιώνες) - η περίοδος της μετατροπής του σε αραβοελληνικό. Ιδιαίτερα στους X - XI αιώνες. στις αραβικές χώρες υπάρχει μια σημαντική έξαρση στην πνευματική ζωή, ειδικά στην τέχνη, την επιστήμη, τη φιλοσοφία. Η ισχυρή επιρροή των ιδεών του Αριστοτέλη στον αραβική φιλοσοφίαοδηγεί στο γεγονός ότι εξέχοντες φιλόσοφοι - εγκυκλοπαιδιστές αναπτύσσουν τη λατρεία της λογικής και της γνώσης, στοχάζονται τα προβλήματα του Θεού, της ψυχής, της αθανασίας, της ανθρώπινης ικανότητας να γνωρίζει πραγματικό κόσμο... Μεταξύ αυτών είναι εξέχοντες στοχαστές: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Αβερρόης) (1126-1198) και άλλοι.

Ο Αλ-Κίντι ήταν ο πρώτος από τους ανατολικούς μελετητές που ανακάλυψε αρχαία ελληνική φιλοσοφίαΓια αραβικοί λαοί... Έχοντας ως βάση τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη, ανέπτυξε και διεύρυνε περαιτέρω τις ιδέες του υλισμού, όρισε πέντε κατηγορίες όντων: ύλη, μορφή, κίνηση, χώρος και χρόνος. Στην επιστημολογία, αυτός ο φιλόσοφος ισχυρίστηκε με τόλμη ότι μόνο ο ανθρώπινος νους είναι ικανός να ανακαλύψει την αλήθεια. Για να γίνει αυτό, πρέπει να περάσει από τρία βήματα επιστημονική γνώση: λογικό - μαθηματικό, φυσικό - επιστημονικό, φιλοσοφικό. Όμως η διδασκαλία του δεν έγινε κατανοητή από τους συγχρόνους του, ο ίδιος διώχθηκε, τα έργα του καταστράφηκαν. Αλλά ήταν ο Αλ-Κίντι που δημιούργησε τα θεμέλια για την περαιτέρω προοδευτική ανάπτυξη της αραβικής φιλοσοφίας.

Ο Al-Farabi είναι ένας εξέχων επιστήμονας και εγκυκλοπαιδιστής. Έχει γράψει πάνω από εκατό επιστημονικές εργασίεςστη φιλοσοφία, την ιστορία, τις φυσικές επιστήμες. Έδωσε μεγάλη προσοχή στη λογική, η οποία καθιστά δυνατή τη διάκριση της αληθινής γνώσης από την ψευδή. Η φιλοσοφία βοηθά στην κατανόηση της ουσίας της ύπαρξης. Θεωρούσε τη θεωρία της γνώσης ως τη θεωρία της εύρεσης της αλήθειας στην ενότητα των συναισθημάτων και της λογικής. Η ουσία των πραγμάτων αναγνωρίζεται μόνο από το μυαλό και ο νους βασίζεται στη λογική. Αν και ο Al-Farabi αναγνώρισε την ύπαρξη του Θεού ως την κύρια αιτία της ύπαρξης, η διδασκαλία του είναι ένα σπουδαίο έργο για την αποσαφήνιση των πιο περίπλοκων προβλημάτων της ύπαρξης και της γνώσης.

Ο πιο εξέχων φιλόσοφος της Κεντρικής Ασίας ήταν κάτοικος της Μπουχάρα Ιμπν-Σίνα (Αβικέννα). Δημιούργησε περισσότερα από τριακόσια επιστημονικά έργα. Τα κυριότερα στη φιλοσοφία είναι «The Book of Healing» και «The Book of Knowledge». Ένας άνθρωπος με εγκυκλοπαιδικό μυαλό, πρότεινε να ταξινομηθούν οι επιστήμες χωρίζοντάς τες ανάλογα με τα αντικείμενα της έρευνας. στήριξε τα φιλοσοφικά του συμπεράσματα στα επιτεύγματα των φυσικών επιστημών. πίστευε ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά στον περιβάλλοντα κόσμο συμβαίνουν πολλά φαινόμενα ενάντια στο θέλημα του Θεού. προσπάθησε να διαχωρίσει τη φιλοσοφία από τη θρησκεία. ήταν πεπεισμένος ότι η φιλοσοφία - ξεχωριστή επιστήμη, σχεδιασμένο να γενικεύει τις προοδευτικές ιδέες της ανθρωπότητας.

Στην επιστημολογία, ο Avicenna έδωσε μεγάλη προσοχή στην ανάλυση προβλημάτων όπως η έμμεση και άμεση γνώση, η αλήθεια της γνώσης, ο ρόλος της διαίσθησης στη γνώση, ο ρόλος της λογικής στην επιστημονική δημιουργικότητα. Η φιλοσοφία του Αβικέννα συνέβαλε στην ανάπτυξη και την ευημερία όχι μόνο της ανατολικής, αλλά και της δυτικής επιστήμης και πολιτισμού.

Ο Άραβας φιλόσοφος Ibn Rushd (Averroes), διάσημος στην Ευρώπη κατά τη διάρκεια της ζωής του, απέρριψε την ιδέα της δημιουργίας, πίστευε ότι ο κόσμος είναι αιώνιος, δεν μπορεί να δημιουργηθεί από κανέναν και δεν μπορεί να καταστραφεί. Αν και δεν αρνήθηκε την ύπαρξη του Θεού, υποστήριξε ότι η κίνηση της ύλης δεν εξαρτάται από τον Θεό, αυτή η κίνηση είναι μια ανεξάρτητη ιδιότητα της ύλης που περιέχεται σε αυτήν. Πίστευε ότι αυτό που είναι αληθινό στη φιλοσοφία μπορεί να είναι ψευδές στη θρησκεία, επομένως φιλοσοφικές αλήθειεςπρέπει να εξετάζονται χωριστά από τις θρησκευτικές αλήθειες.

Η υλιστική, αντιθρησκευτική φιλοσοφία του Αβερρόη βρήκε ευρεία ανταπόκριση στην Ευρώπη, διδάχθηκε στα πανεπιστήμια και αντιτάχθηκε στον σχολαστικισμό.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία συνέβαλε σημαντικά στην περαιτέρω ανάπτυξη της θεωρίας της γνώσης, έχοντας αναπτύξει και συμπληρώσει διάφορες λογικές επιλογές για την αναλογία ορθολογικών και εμπειρικών, διαμεσολαβημένων και άμεσων, ατομικών, γενικών και ειδικών, που αργότερα αποτέλεσαν το θεμέλιο για τη διαμόρφωση του τα θεμέλια της φυσικής επιστήμης και της φιλοσοφικής γνώσης.

Τα κύρια στάδια της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν η πατερική και ο σχολαστικισμός.

Η Πατερική (από το λατ. Rater - πατέρας) είναι μια θεολογική και φιλοσοφική τάση, οι μεγαλύτεροι φιλόσοφοι της οποίας ήταν οι Πατέρες της Εκκλησίας. Η περίοδος ανάπτυξης των πατερικών - I - IV αιώνες. Τα κύρια δόγματα της χριστιανικής θρησκείας ανέπτυξαν οι: Βασίλειος ο Μέγας, ο Αυγουστίνος ο Μακαριστός, ο Τερτυλλιανός κ.ά. Τα κύρια προβλήματα της πατερικής: η ουσία του Θεού. Η σχέση πίστης και λογικής, οι αποκαλύψεις των Χριστιανών και η σοφία των ειδωλολατρών, η κατανόηση της ιστορίας ως κίνησης προς έναν συγκεκριμένο στόχο. εξέταση της ανθρώπινης ελευθερίας μέσω της δυνατότητας σωτηρίας ή θανάτου της ψυχής του · προβλήματα του καλού και του κακού σε αυτόν τον κόσμο, γιατί ο Θεός επιτρέπει την ύπαρξη του κακού στη γη. Επίσης, αυτοί οι φιλόσοφοι έλυσαν τα προβλήματα της ύπαρξης του Θεού, της τεκμηρίωσης της τριαδικής Του ουσίας, της σχέσης πίστης και λογικής, του Θείου προορισμού. ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη, η δυνατότητα της μεταθανάτιας σωτηρίας της ψυχής κ.λπ.

Ο σχολαστικισμός είναι το κύριο είδος της μεσαιωνικής θρησκευτικής φιλοσοφίας, χαρακτηριστικό της οποίας ήταν η απομόνωση από την πραγματικότητα, η απομόνωση, ο συντηρητισμός, ο δογματισμός, η πλήρης υποταγή στις θρησκευτικές ιδέες, σχηματική, εποικοδομητική. Ο σχολαστικισμός (από το λατ. Schola - σχολείο) διδασκόταν σε όλα τα σχολεία και τα πανεπιστήμια της Ευρώπης, ήταν μια παγωμένη πανεπιστημιακή πειθαρχία. Οι σχολαστικοί διαιρούσαν τη γνώση σε δύο τύπους: υπερφυσικές (οι αποκαλύψεις του Θεού που δίνονται στη Βίβλο) και φυσικές, που αναζητούνται από τον ανθρώπινο νου (καθώς κατάλαβε τις ιδέες του Θεού από το κείμενο της Βίβλου). Οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα έκαναν πολυάριθμες διαμάχες, έγραψαν χιλιάδες τόμους στους οποίους σχολίαζαν τις ιδέες του Θεού. Έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στην ορθότητα και σαφήνεια των εννοιών και των ορισμών. Εξέχοντες στοχαστές αυτού του τύπου φιλοσοφίας του Μεσαίωνα ήταν οι Bonaventure (1221–274), Albertus Magnus (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm of Canterbury (1033–1109). Οι φιλόσοφοι έχουν παρουσιάσει μια σειρά από ιδέες:

Διδασκαλία για την αλήθεια της πίστης και την αλήθεια της γνώσης.

Το δόγμα της ελεύθερης βούλησης και οι αιτίες της.

Το δόγμα της αντιστοιχίας πραγμάτων και εννοιών για αυτά κ.λπ.

4. Τον 11ο αιώνα στη θρησκευτική φιλοσοφία, εκτυλίχθηκε μια συζήτηση μεταξύ διαφόρων επιστημόνων σχετικά με το δόγμα της χριστιανικής θρησκείας σχετικά με την Τριαδική ουσία του Θεού. Σύμφωνα με τη Βίβλο, ο Θεός είναι ένας, αλλά τριπλός στα πρόσωπα: Ο Θεός είναι ο Πατέρας, ο Θεός είναι ο Υιός, ο Θεός είναι το Άγιο Πνεύμα. Σύντομα η συζήτηση ξεπέρασε αυτό το θέμα και έθιξε τη διαλεκτική του ενός και του στρατηγού.

Οι υποστηρικτές του ρεαλισμού (από το λατ. Realis - υλικό) θεωρούσαν το γενικό ως κάτι το ιδανικό, που προηγείται των πραγμάτων, δηλ. ανέπτυξε μια ιδεαλιστική αντίληψη για τη σύνδεση του γενικού με το άτομο. Σύμφωνα με αυτούς, δεν είναι τα ίδια τα πράγματα που υπάρχουν πραγματικά, αλλά οι γενικές τους έννοιες - καθολικές. Ένας από τους εκπροσώπους του ρεαλισμού Anselm of Canterbury (1033 - 1109) υποστήριξε: «Αν υπάρχει μια σκέψη για τον Θεό, τότε ο Θεός είναι στην πραγματικότητα». Η σκέψη και το είναι ταυτίζονται. Αποδεικνύεται, κατά τη γνώμη του, ότι γενικές έννοιες - καθολικές - υπάρχουν στην πραγματικότητα. Εξ ου και ο όρος «ρεαλισμός». Το κοινό υπάρχει τόσο πραγματικό όσο και ο κόσμος γύρω μας, και ο Θεός είναι ένα πραγματικά υπαρκτό «κοινό».

Αντιτάχθηκαν από τους υποστηρικτές του νομιναλισμού (από τα λατ. Nomen - ονόματα), που θεωρούσαν μόνο συγκεκριμένα πράγματα τα ίδια πραγματικά υπαρκτά, και αντιλαμβάνονταν τις γενικές έννοιες (καθολικά) ως ονόματα πραγμάτων. Ο φιλόσοφος Rosselin, εκπρόσωπος του νομιναλισμού, πίστευε ότι μόνο μεμονωμένα, ξεχωριστά πράγματα υπάρχουν στον κόσμο και ότι το «γενικό» δεν υπάρχει στην πραγματικότητα ως πράγμα. Τα "καθολικά" είναι γενικές έννοιες, αυτοί είναι οι ήχοι μιας φωνής - ονομαστικής αξίας. Εξ ου και ο όρος «νομιναλισμός».

Ο Pierre Abelard (1079 - 1142) προσπάθησε να συνδυάσει αυτές τις δύο κατευθύνσεις στο εννοιολογικό του. Υποστήριξε ότι ο στρατηγός δεν υπάρχει πραγματικά έξω από τα πράγματα. Το γενικό υπάρχει στα ίδια τα πράγματα και αναδεικνύεται από τη συνείδησή μας όταν αρχίζουμε να γνωρίζουμε και να μελετάμε αυτά τα πράγματα. Επομένως, το «γενικό» υπάρχει μόνο στον ανθρώπινο νου (το μυαλό είναι έννοια). Επομένως, το γενικό στο μυαλό (εννοιολογικά) είναι πραγματικό.

5. Επιφανής φιλόσοφος, θεολόγος, συγγραφέας του Θωμισμού (μιας από τις κυρίαρχες τάσεις της Καθολικής Εκκλησίας) ο Θωμάς Ακινάτης κατάφερε να συστηματοποιήσει τον σχολαστικισμό. Το 1878, οι διδασκαλίες του ανακηρύχθηκαν η επίσημη ιδεολογία του Καθολικισμού. Σε μια σειρά από έργα του: Το άθροισμα της θεολογίας, το άθροισμα της φιλοσοφίας, το άθροισμα κατά των ειδωλολατρών, θεωρεί ότι είναι όσο το δυνατόν και ως πραγματικό.

Το Είναι είναι η ύπαρξη του ενικού, δηλ. ουσία. Επίσης, μαζί με τις κατηγορίες «δυνατότητα» και «πραγματικότητα», εισάγει τις κατηγορίες «ύλη» και «μορφή». Η ύλη είναι δυνατότητα και η μορφή είναι πραγματικότητα. Υλικό χωρίς μορφή δεν υπάρχει, και η μορφή εξαρτάται από τον Θεό (την υψηλότερη μορφή). Όμως ο Θεός είναι πνευματικό ον και για τον σωματικό κόσμο είναι απαραίτητη η ενότητα μορφής και ύλης. Αλλά η ίδια η ύλη είναι παθητική· η δραστηριότητα της δίνει μορφή.

Ενδιαφέρουσα είναι η απόδειξη του Θωμά Ακινάτη για την ύπαρξη του Θεού, η οποία εξακολουθεί να χρησιμοποιείται από τη σύγχρονη Καθολική Εκκλησία:

1. Ό,τι κινείται κινείται από κάποιον. Άρα ο κύριος κινητήριος μοχλός είναι ο Θεός.

2. Όλα όσα υπάρχουν έχουν αιτία. Επομένως, η βασική αιτία των πάντων είναι ο Θεός.

3. Το τυχαίο εξαρτάται από το απαραίτητο. Επομένως, η πρωταρχική ανάγκη είναι ο Θεός.

4. Κάθε τι που υπάρχει έχει διαφορετικούς βαθμούς ποιότητας, επομένως, πρέπει να υπάρχει η υψηλότερη ποιότητα - ο Θεός.

5. Όλα στον κόσμο έχουν σκοπό ή νόημα. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει μια λογική αρχή που κατευθύνει τα πάντα προς τον στόχο - τον Θεό.

Έτσι, κατάφερε να αποδείξει μέσω των λόγων για την ύπαρξη του Θεού στη διάθεσή μας. σχηματοποιώ τον σχολαστικισμό; Δείξτε πειστικά ότι μόνο αυτές οι γνώσεις είναι αληθινές που αποκτώνται με τη λογική σύμφωνα με την πίστη. να διαχωρίσει τη φιλοσοφία από τη θεολογία, αν και η φιλοσοφία για αυτόν κατέχει μια υποδεέστερη θέση σε σχέση με τη θεολογία.

Η σημασία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας έγκειται στο γεγονός ότι έγινε μια μεταβατική περίοδος από την αρχαιότητα στην εποχή της Αναγέννησης. ξεχώρισε ξεκάθαρα την οντολογία και την γνωσιολογία, άρχισε να μελετά βαθύτερα τον αντικειμενικό και υποκειμενικό ιδεαλισμό. Προέκυψε η ιδέα της αισιοδοξίας, η οποία διατύπωσε τη δυνατότητα της ανάστασης ενός ατόμου, τη νίκη του καλού έναντι του κακού.

Αυγουστίνος ο μακαρίτης(Αυρήλιος Αυγουστίνος) (354 - 430). Κύρια έργα:«Περί της Πόλης του Θεού», «Περί των Ωραίων και Κατάλληλων», «Εναντίον Ακαδημαϊκών», «Κατά παραγγελία».

Βασικές ιδέες:

· Η πορεία της ιστορίας είναι ένας αγώνας μεταξύ δύο βασιλείων - του αμαρτωλού Γήινου και του τέλειου Θείου.

· Το επίγειο βασίλειο είναι βυθισμένο στις αμαρτίες και αργά ή γρήγορα θα νικηθεί από το Θείο.

· Η Εκκλησία είναι η μόνη δύναμη που μπορεί να βοηθήσει τον κόσμο.

· Υπέρτατη ευδαιμονία- αυτό είναι η εμβάθυνση ενός ατόμου στον εαυτό του.

Θωμάς Ακινάτης(1225 - 1274). Κύρια έργα:Το άθροισμα της θεολογίας, το άθροισμα της φιλοσοφίας.

Βασικές ιδέες:

· Αποδείξεις της ύπαρξης του Θεού.

· Ο λόγος και η φιλοσοφία δεν έρχονται σε αντίθεση με την πίστη, αλλά η πίστη είναι πάντα ανώτερη από τη λογική.

· Ταξινόμηση των μορφών διακυβέρνησης.

· Στόχος της ανθρώπινης ζωής είναι η επίτευξη της ουράνιας ευδαιμονίας, και μόνο η εκκλησία μπορεί να οδηγήσει τον άνθρωπο σε αυτόν τον στόχο.

John Scott Eriugena(810 - 877). Κύρια έργα:«Περί διαίρεσης της φύσης». Κύρια ιδέα:Ο Θεός είναι η αρχή και το τέλος της ανάπτυξης του κόσμου, αλλά είναι επίσης ένας από τους τύπους της φύσης. Το δόγμα κηρύσσεται αίρεση και καταδικάζεται.

Αλ Φαραμπί(870-950). Κύρια έργα: Gemmas of Wisdom, Πραγματεία για τις απόψεις των πολιτών μιας ενάρετης πόλης, Big Book of Music. Κύρια ιδέα:Ο Θεός είναι η βασική αιτία της ύπαρξης του κόσμου («Πρώτο Υπάρχον»).

Ο Αβικέννας(Ιμπν Σίνα) (980-1037). Κύρια έργα:«Βιβλίο Θεραπείας», «Βιβλίο Οδηγιών και νουθεσιών», «Βιβλίο Γνώσης», «Κανόνας της Ιατρικής». Κύρια ιδέα:Ο Θεός είναι ενεργητικός και η ύλη είναι η παθητική αρχή του κόσμου, αλλά είναι εξίσου αιώνιες αρχές της ύπαρξης.

Πιερ Αμπελάρ(1079-1142). Κύρια έργα:«Η ιστορία των καταστροφών μου».

Αβερρόης(Ibn Rushd) (1126-1198). Κύρια έργα:«Απάντηση της αντίκρουσης». Κύρια ιδέα:Η ατομική ψυχή είναι θνητή, μόνο ο παγκόσμιος ανθρώπινος νους είναι αθάνατος. Τα έργα του Αβερρόες απαγορεύτηκαν από την Καθολική Εκκλησία.

Ουίλιαμ Όκαμ(1285-1350). Κύρια έργα:«Το σύνολο όλης της λογικής». Κύρια ιδέα:Οι οντότητες δεν πρέπει να πολλαπλασιάζονται άσκοπα ("ξυραφάκι του Occam"). Αποσυνδέθηκε, απαγορεύεται η διδασκαλία.

Το νόημα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.

· Συνέδεσε την αρχαία φιλοσοφία και τη φιλοσοφία της Αναγέννησης.

Διατήρησε και κατάφερε να αναπτύξει μια σειρά από αντίκες φιλοσοφικές ιδέες;

· Συνέβαλε στην εμφάνιση νέων τμημάτων στη φιλοσοφία (επιστημολογία).

· Χώρισε τον ιδεαλισμό σε αντικειμενικό και υποκειμενικό.

Ξύπνησε το ενδιαφέρον για κατανόηση ιστορική διαδικασία;

· Βάλτε μπροστά την ιδέα της αισιοδοξίας (νίκη του καλού επί του κακού και της ανάστασης).

Περίληψη της διάλεξης «Φιλοσοφία της Αναγέννησης και Νέος Χρόνος».

1. Φιλοσοφία της Αναγέννησης.

2. Εμπειρισμός και ορθολογισμός στη σύγχρονη ευρωπαϊκή φιλοσοφία.

3. Γερμανική κλασική φιλοσοφία.

Αναγεννησιακή φιλοσοφία.

Εμπειρισμός και ορθολογισμός στη νέα ευρωπαϊκή φιλοσοφία.

Κλασική γερμανική φιλοσοφία.

Περίγραμμα διάλεξης «Σύγχρονα φιλοσοφικά δόγματα».

Περίγραμμα διάλεξης "Το να είσαι ως φιλοσοφική κατηγορία"

1. Τα κύρια χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ………………………………… 3

2. Προβλήματα ύπαρξης. Νομιναλισμός και Ρεαλισμός ……………………………… 5

3. Ο άνθρωπος και η ιστορία του στις διδασκαλίες του Α. Αυγουστίνου και του Φ. Ακινάτη ... ... 7

Παραπομπές ……………………………………………………… ..... 10

1. Τα κύρια χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας

Η μεσαιωνική θεολογική φιλοσοφία είναι το όνομα της κορυφαίας φιλοσοφικής τάσης που ήταν διαδεδομένη στην Ευρώπη τον 5ο - 16ο αιώνα, η οποία αναγνώρισε τον Θεό ως την υψηλότερη υπάρχουσα αρχή και ολόκληρος ο κόσμος γύρω του ήταν δημιούργημά Του. Η θεολογική φιλοσοφία άρχισε να αναδύεται στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τον 1ο - 5ο αιώνα. ΕΝΑ Δ με βάση τον πρώιμο Χριστιανισμό, τις αιρέσεις και την αρχαία φιλοσοφία και έφτασε στην υψηλότερη άνθησή του τον V - XIII αιώνες. Μ.Χ., στο διάστημα μεταξύ της κατάρρευσης της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (476) και της έναρξης της Αναγέννησης.

Οι πιο εξέχοντες εκπρόσωποι της μεσαιωνικής θεολογικής φιλοσοφίας ήταν: ο Τερτυλλιανός της Καρχηδόνας (160-220), ο Αύγουστος ο Μακάριος (354-430), ο Βοήθιος (480-524), ο Θωμάς Ακινάτης (1225-1274), ο Άνσελμος του Καντέρμπουρυ (1033-1111). ), William of Ockham (1285-1349), Nicholas of Otrekur (XIV αιώνας).

Τα θεμελιώδη δόγματα της μεσαιωνικής φιλοσοφίας και θεολογίας ήταν το δόγμα της δημιουργίας και το δόγμα της αποκάλυψης.

Σύμφωνα με το δόγμα της δημιουργίας:

Ο Θεός δημιούργησε τον περιβάλλοντα κόσμο από το τίποτα.

Η δημιουργία του κόσμου είναι το αποτέλεσμα μιας πράξης Θεϊκής θέλησης.

Ο κόσμος δημιουργήθηκε χάρη στην παντοδυναμία του Θεού.

Η φύση δεν μπορεί να δημιουργήσει τον εαυτό της.

Η μόνη δημιουργική αρχή στο σύμπαν είναι ο Θεός.

Ο Θεός είναι αιώνιος, μόνιμος και παντοδύναμος.

Μόνο ο Θεός είναι αληθινό ον.

Ο κόσμος που δημιούργησε ο Θεός δεν είναι γνήσιο ον, είναι δευτερεύον σε σχέση με τον Θεό.

Δεδομένου ότι ο κόσμος δεν έχει αυτάρκεια και προέκυψε με τη θέληση ενός άλλου (Θεού), είναι μόνιμος, μεταβλητός και προσωρινός.

Δεν υπάρχει σαφής γραμμή μεταξύ του Θεού και της δημιουργίας Του.

Σύμφωνα με το δόγμα της αποκάλυψης:

Ο κόσμος μπορεί να γίνει γνωστός μόνο με τη γνώση του Θεού.

Ο Θεός είναι απρόσιτος στη γνώση.

Παρά το γεγονός ότι ο Θεός είναι άγνωστος, ο Ίδιος επέτρεψε να γνωρίσει τον εαυτό Του (έδωσε πληροφορίες για τον εαυτό Του) μέσω της αποκάλυψης - της Βίβλου.

Ο μόνος τρόπος να γνωρίσουμε τον Θεό και όλα όσα υπάρχουν είναι ερμηνεύοντας τη Βίβλο.

Ο Θεός μπορεί να γίνει γνωστός μόνο με υπερφυσικό τρόπο, χάρη στην ιδιαίτερη ικανότητα του ανθρώπου - πίστη.

Ιδιαίτερη θέση στη μεσαιωνική θεολογική φιλοσοφία κατέχει το πρόβλημα του καλού και του κακού.

Η μεσαιωνική θεολογική φιλοσοφία, σε αντίθεση με την αρχαία φιλοσοφία, πρακτικά δεν αντιτίθεται στην ύλη και την ιδέα (μορφή), τον υλισμό και τον ιδεαλισμό.

Η σημασία της μεσαιωνικής θεολογικής φιλοσοφίας για τη μετέπειτα ανάπτυξη της φιλοσοφίας είναι ότι:

Έγινε σύνδεσμος μεταξύ της αρχαίας φιλοσοφίας και της φιλοσοφίας της Αναγέννησης και της σύγχρονης εποχής.

Διατήρησε και ανέπτυξε μια σειρά από αρχαίες φιλοσοφικές ιδέες, αφού προέκυψε με βάση την αρχαία φιλοσοφία Χριστιανική διδασκαλία;

Συνέβαλε στη διάσπαση της φιλοσοφίας σε νέες σφαίρες (εκτός από την οντολογία του δόγματος της ύπαρξης, η οποία συγχωνεύθηκε πλήρως με την αρχαία φιλοσοφία, εμφανίστηκε η γνωσιολογία - ένα ανεξάρτητο δόγμα της γνώσης).

Συνέβαλε στη διαίρεση του ιδεαλισμού σε αντικειμενικό και υποκειμενικό.

έθεσαν τα θεμέλια για την εμφάνιση στο μέλλον της εμπειρικής (Μπέικον, Χομπς, Λοκ) και της ορθολογιστικής (Ντεκάρτ) κατευθύνσεις της φιλοσοφίας ως τα αποτελέσματα, αντίστοιχα, της πρακτικής των νομιναλιστών να βασίζονται στην εμπειρία (εμπειρισμός) και το αυξημένο ενδιαφέρον για το πρόβλημα της αυτογνωσίας (είμαι έννοια, ορθολογισμός).

Έθεσε την ιδέα της αισιοδοξίας, που εκφράζεται με πίστη στη νίκη του καλού επί του κακού και στην ανάσταση.

2. Προβλήματα ύπαρξης. Νομιναλισμός και Ρεαλισμός

Κεντρικές ανησυχίεςΗ μεσαιωνική φιλοσοφία μπορεί να ονομαστεί το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ πίστης και λογικής, το οποίο ερμηνεύεται εύκολα ως το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ φιλοσοφίας και θεολογίας, μια διαμάχη για τα καθολικά και τους διάφορους τρόπους απόδειξης της ύπαρξης του Θεού.

Εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος- ο κυρίαρχος τύπος μεσαιωνικής θεολογικής φιλοσοφίας, χαρακτηριστικά γνωρίσματαπου ήταν απομόνωση από την πραγματικότητα, απομόνωση, συντηρητισμός, ακραίος δογματισμός, πλήρης και αδιαμφισβήτητη υποταγή στις θρησκευτικές ιδέες, σχήμα, οικοδόμηση, διδασκαλία.

Το όνομα «σχολαστικισμός» προέρχεται από τη λατινική λέξη schola (σχολείο), αφού αυτού του είδους η φιλοσοφία διδάσκεται εδώ και αρκετούς αιώνες σε σχολεία και πανεπιστήμια της Ευρώπης. Έτσι, ο σχολαστικισμός δεν ήταν τόσο μια επιστήμη που ασχολούνταν με μια δημιουργική αναζήτηση όσο μια παγωμένη πειθαρχία σχολείου-πανεπιστημίου, που είχε στόχο να τεκμηριώσει φιλοσοφικά το θρησκευτικό δόγμα και τα δόγματα της Εκκλησίας (για την οποία έλαβε το προσωνύμιο «Η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης του θεολογία").

Ο σχολαστικισμός χαρακτηρίζεται από την αντίληψη της Βίβλου ως άκαμπτου κανονιστικού κειμένου, απόλυτη αλήθεια.

Οι σχολαστικοί χώρισαν τη γνώση σε δύο τύπους:

Υπερφυσικό, που δίνεται στην αποκάλυψη, δηλαδή αυτό που είχε στο μυαλό του ο Θεός όταν έθεσε αυτή ή εκείνη τη σκέψη στη Βίβλο.

Φυσικό, που αναζητούσε ο ανθρώπινος νους, δηλαδή τι μπορούσε να «αποκρυπτογραφήσει» ένας άνθρωπος από το κείμενο της Βίβλου, πώς καταλάβαινε τις ιδέες του Θεού.

Από αυτή την άποψη, οι σχολαστικοί έκαναν πολλές διαμάχες, έγραψαν εκατοντάδες φιλοσοφικούς τόμους στους οποίους προσπάθησαν να κατανοήσουν σωστά τις ιδέες του Θεού που κρύβονται πίσω από τις γραμμές της Βίβλου. Επιπλέον, το θέμα αυτών των διαφορών και ερευνών δεν ήταν η ουσία των ιδεών του Θεού, αλλά η ορθότητα και η σαφήνεια των εννοιών, των ορισμών, των διατυπώσεων, με άλλα λόγια, η εξωτερική, τυπική-λογική πλευρά θρησκευτική διδασκαλία.

Στη μεσαιωνική θεολογική φιλοσοφία (σχολαστικισμός), υπάρχουν δύο αντίθετες κατευθύνσεις - ο νομιναλισμός και ο ρεαλισμός.

Ρεαλισμός- η κατεύθυνση της θεολογικής φιλοσοφίας, οι υποστηρικτές της οποίας θεωρούσαν ότι ήταν αληθινά υπαρκτές, δηλ. Το αληθινό ον δεν είναι τα ίδια τα πράγματα, αλλά η γενική τους έννοια - καθολικά· όσον αφορά το νόημα, ο ρεαλισμός είναι κοντά στο δόγμα του Πλάτωνα για τις «καθαρές ιδέες», η ενσάρκωση των οποίων είναι πραγματικά πράγματα.

Επιφανείς εκπρόσωποι του ρεαλισμού ήταν ο Anselm of Canterbury, ο Guillaume of Champeau.

Ονοματολογία(από το λατ. nomen - ονόματα) - η κατεύθυνση της θεολογικής φιλοσοφίας, οι υποστηρικτές της οποίας θεωρούσαν πραγματικά υπαρκτά μόνο συγκεκριμένα πράγματα, ενώ οι γενικές έννοιες (καθολικά) έγιναν αντιληπτές ως ονόματα πραγμάτων. Ως προς το νόημα, ο νομιναλισμός πλησιάζει τις διδασκαλίες του Αριστοτέλη, ο οποίος απέρριπτε τις «καθαρές ιδέες» και θεωρούσε τα «άτομα» ως υλικά πράγματα της πραγματικής ζωής - προσδιορίσιμα. Σύμφωνα με τους νομιναλιστές, τα καθολικά δεν υπάρχουν πριν, αλλά μετά τα πράγματα, και τα πράγματα αναγνωρίζονται από την αισθητηριακή εμπειρία, εδώ η γνώση ως τέτοια είναι πάντα προϊόν της ψυχής που γνωρίζει. το θέμα της διαισθητικής γνώσης και η ιδέα αυτού του θέματος είναι δύο διαφορετικές πραγματικότητες, και ως εκ τούτου το συμπέρασμα ότι είναι δυνατό να αποκτήσουμε διαίσθηση και για αυτό που πραγματικά δεν υπάρχει. Μόνο μια πραγματικότητα δίνεται στον νου όπως υπάρχει από μόνος του - αυτός είναι ο ίδιος ο νους. Σύμφωνα με τον Nicholas από το Otrekur, όπως είναι αδύνατο να συναχθεί το συμπέρασμα από την ύπαρξη ενός πράγματος στην ύπαρξη ενός άλλου, καθώς ένα πράγμα δεν θεωρείται ποτέ στην καθολικότητά του, είναι επίσης αδύνατο να εξαχθεί ένα συμπέρασμα από την ιδέα ενός πράγμα προς το ίδιο το πράγμα: τελικά, ο Θεός μπορεί πάντα να δημιουργήσει στην ψυχή μια ιδέα που δεν έχει τίποτα να αντιστοιχεί στην πραγματικότητα.

Η κατάσταση του νου, επομένως, διαφέρει ελάχιστα ως προς τον νομιναλισμό από την κατάσταση της φαντασίας: ο νους νοείται ως ένα είδος ανεξάρτητης, υποκειμενικής δραστηριότητας, χωρίς οντολογικές ρίζες, χωρίς σύνδεση με την πραγματική ζωή και επομένως αντίθετο σε αυτήν. Τα μυαλά δεν θεωρούνται πλέον ως τα υψηλότερα στην ιεραρχία των δημιουργημένων όντων. Ο νους δεν είναι είναι, αλλά μια αναπαράσταση, ένας προσανατολισμός προς το είναι, ένα υποκείμενο που αντιτίθεται σε ένα αντικείμενο. Ο νους μετατρέπεται από πραγματική ουσία σε σκοπιμότητα. Ταυτόχρονα, οι υποκειμενιστικές ερμηνείες του πνεύματος συνεπάγονται το συμπέρασμα ότι τα εσωτερικά, νοητικά φαινόμενα είναι πιο αξιόπιστα από τα εξωτερικά, φυσικά φαινόμενα, αφού τα πρώτα μας δίνονται απευθείας - μια θέση ξένη προς την αρχαία φιλοσοφία, αλλά πολύ φυσική για την αυγουστίνικη παράδοση με το βαθύ ενδιαφέρον του για τον "εσωτερικό άνθρωπο" ...

Μεταξύ των nominalists ήταν οι Roscelin, Pierre Abelard, Duns Scotus.

3. Ο άνθρωπος και η ιστορία του στις διδασκαλίες του Α. Αυγουστίνου και του Φ. Ακινάτη

Αυρήλιος Αυγουστίνος

Πολιτικές απόψειςΟ Αυγουστίνος περιγράφεται στα έργα "Περί της πόλης του Θεού", "Περί ελεύθερης βούλησης". Όλοι οι κοινωνικοί, κρατικοί και νομικοί θεσμοί εμφανίζονται ως συνέπεια της αμαρτωλότητας του ανθρώπου. Η αμαρτωλότητα είναι προκαθορισμένη από την πρόθεση του δημιουργού, ο οποίος προίκισε τους ανθρώπους με ελεύθερη βούληση. Οι άνθρωποι, ο Αυγουστίνος χωρίζει σε δύο κατηγορίες (χαλάζι), από τις οποίες η μία είναι προορισμένη να βασιλεύει αιώνια με τον Θεό και η άλλη - να υποστεί αιώνια τιμωρία με τον διάβολο.

Η αμαρτωλότητα της επίγειας πολιτειακής-νομικής ζωής εκδηλώνεται στις υπάρχουσες σχέσεις διαχείρισης και υπακοής, κυριαρχίας και σκλαβιάς. Το status quo είναι φυσικό. συμπεριλαμβανομένης της φυσικής δουλείας, αν και έρχεται σε αντίθεση με το δημιουργημένο από τον Θεό ανθρώπινη φύση... Αυτή η τάξη θα διαρκέσει μέχρι τη δεύτερη έλευση του Χριστού. Μέχρι αυτή τη στιγμή, ο Αυγουστίνος παίρνει τις γήινες κοινωνικοπολιτικές τάξεις υπό την προστασία του, αλλά με την προϋπόθεση ότι δεν εμποδίζουν τη χριστιανική θρησκεία και την εκκλησία.
Η «πόλη της γης» εναντιώνεται έντονα -η γήινη δραστηριότητα του ανθρώπου, το κράτος, οι νόμοι και η «πόλη του Θεού» - η αρετή. Στην επίγεια πόλη, στοιχεία της πόλης του Θεού είναι επιτρεπτά με τη μορφή δικαίων ανθρώπων, αλλά αυτοί οι άνθρωποι δεν καθορίζουν τη ζωή της επίγειας πόλης. Η έχθρα μεταξύ της επίγειας πόλης και της πόλης του Θεού εξελίσσεται σε αγώνα καλού και κακού. Όμως ο Αυγουστίνος δεν απορρίπτει εντελώς την επίγεια πόλη, παραδέχεται την ύπαρξη ενός κράτους που δημιουργεί προϋποθέσεις για την κίνηση του ανθρώπου προς τον Θεό. Επικρίνοντας την ανθρώπινη δύναμη, ο Αυγουστίνος, ωστόσο, αναγνώρισε στους εκλεκτούς (πολίτες της ουράνιας πόλης) το δικαίωμα να κυβερνούν τους αμαρτωλούς και όλους τους αντιπάλους τους οποίους θα μπορούσαν να νικήσουν σε έναν «δίκαιο πόλεμο».

Ο Αυγουστίνος εξετάζει επίσης τις μορφές της ανθρώπινης κοινότητας (οικογένεια, πολιτεία, κοινότητα γλώσσας, ανθρώπινη κοινωνία και μια καθολική κοινότητα που ενώνει τον Θεό και τους ανθρώπους). Προτίμηση δίνεται σε πολλά μικρά εθνικά κράτη. Οι μορφές διακυβέρνησης διακρίνονται από τον Αυγουστίνο, ανάλογα με τις ευθύνες που ανατίθενται στην ανώτατη εξουσία. Οι κυριότεροι μεταξύ τους είναι ηθικοί και θρησκευτικοί, συμπεριλαμβανομένων. σεβασμό προς τον Θεό και τον άνθρωπο. Δεν τον ενδιαφέρουν τα ωφελιμιστικά πλεονεκτήματα και οι ταλαιπωρίες της μιας ή της άλλης μορφής: αποκαλεί έναν άδικο κυβερνήτη και τον άδικο λαό τύραννο, μια άδικη αριστοκρατία κλίκα.

Ο Αυγουστίνος ακολουθεί την ιδέα της κυριαρχίας της εκκλησίας επί του κράτους, δεν εξισώνει τη χριστιανική κοινότητα και το κράτος. Το καθήκον των χριστιανών προς τον χριστιανό άρχοντα είναι η πίστη και το καθήκον της εκκλησίας είναι να είναι μέντορας (για τον ηγεμόνα). Ο νόμος επιστρέφει στον θεϊκό αιώνιο νόμο. Οι νόμοι χωρίζονται σε θεϊκούς, φυσικούς και ανθρώπινους.

Θωμάς Ακινάτης

Ο Ακινάτης προσπαθεί να προσαρμόσει τις απόψεις του Αριστοτέλη στα δόγματα της Καθολικής Εκκλησίας και με αυτόν τον τρόπο να ενισχύσει τη θέση της. Από τον Αριστοτέλη υιοθέτησε την άποψη ότι ο άνθρωπος είναι από τη φύση του «ζώο κοινωνικό και πολιτικό». Οι άνθρωποι ενώνονται σε κράτη για να καλύψουν εκείνες τις ανάγκες που δεν μπορούν να ικανοποιήσουν μεμονωμένα. Ταυτόχρονα, ο ρόλος του μονάρχη είναι παρόμοιος με τον ρόλο του Θεού: πριν κυβερνήσει, ο μονάρχης δημιουργεί το κράτος, διατάζει τη ζωή.

Στόχος του κράτους είναι το «κοινό καλό», παρέχοντας προϋποθέσεις για μια αξιοπρεπή, λογική ζωή. Για την επίτευξη αυτού του στόχου απαιτείται κτηματική ιεραρχία, αποκλεισμός αγροτών, μικροτεχνιτών και εμπόρων από τη σφαίρα της πολιτικής. Η ανώτερη τάξη των ηγεμόνων προσωποποιεί το κράτος.
Για να αποδείξει την ανωτερότητα της πνευματικής εξουσίας έναντι της κοσμικής, ο Ακινάτης θεώρησε 3 στοιχεία της κρατικής εξουσίας: την ουσία, τη μορφή και τη χρήση. Η ουσία της εξουσίας είναι η τάξη της σχέσης κυριαρχίας και υποταγής. Μερικές φορές η χρήση της εξουσίας εκφυλίζεται σε κατάχρησή της. Η άδικη άνοδος στην εξουσία και η άδικη κυβέρνηση είναι το αποτέλεσμα της παραβίασης των διαθηκών του Θεού και της Καθολικής Εκκλησίας. Όσο περισσότερο οι πράξεις του ηγεμόνα αποκλίνουν από τη θεία βούληση, τόσο περισσότερα δικαιώματα έχουν οι άνθρωποι να αντισταθούν. Αλλά τελική απόφασηη ανάγκη αντιμετώπισης αυτού ή εκείνου του τυράννου ανήκει στην εκκλησία.

Ο Τυραννίας Ακινάτης διέκρινε από τη μοναρχία, την οποία θεωρούσε καλύτερο σχήμασανίδα. Η μοναρχία είναι παρόμοια με το σύμπαν (ένας θεός - ένας μονάρχης), με το ανθρώπινο σώμα (διάφορα μέρη του σώματος κατευθύνονται από ένα μυαλό).

Ο Ακινάτης χρησιμοποίησε τη λέξη «νόμος» για να προσδιορίσει μια ποικιλία φαινομένων. Όλοι οι νόμοι συνδέονται με μία μόνο υποταγή. Αιώνιος νόμος - καθολικοί κανόνες, γενικές αρχές του θείου λόγου. Ο αιώνιος νόμος είναι ταυτόσημος με τον Θεό, υπάρχει από μόνος του, άλλοι τύποι νόμων προέρχονται από αυτόν. Ο φυσικός νόμος είναι μια αντανάκλαση του αιώνιου νόμου στον ανθρώπινο νου. ορίζει να αγωνίζεσαι για αυτοσυντήρηση και τεκνοποίηση, να αναζητάς την αλήθεια (τον Θεό) και να σεβόμαστε την αξιοπρέπεια των ανθρώπων. Ο ανθρώπινος (θετικός) νόμος χρησιμεύει ως συγκεκριμενοποίηση του φυσικού νόμου. Σκοπός του είναι να αναγκάσει τους ανθρώπους να επιτύχουν την αρετή με τη βία και τον φόβο. Ένας θετικός νόμος μπορεί να αλλάξει. Οι πράξεις που έρχονται σε αντίθεση με το φυσικό δίκαιο δεν μπορούν να θεωρηθούν θετικοί νόμοι. Και ο θείος νόμος δίνεται στη Βίβλο και είναι απαραίτητος για δύο λόγους:

1) ένας θετικός νόμος δεν είναι ικανός να εξοντώσει εντελώς το κακό.

2) οι ίδιοι οι άνθρωποι δεν μπορούν να καταλήξουν σε μια ενιαία ιδέα της αλήθειας (υποτίθεται ότι οφείλεται στην ατέλεια του ανθρώπινου μυαλού).

Λίστα χρησιμοποιημένης βιβλιογραφίας:

1. Alekseev P.V., Panin A.V. "Φιλοσοφία" Μ.: Προοπτική, 2000
2. Leshkevich T.G. "Φιλοσοφία της Επιστήμης: Παραδόσεις και Καινοτομίες" M .: PRIOR, 2001
3. Spirkin A.G. "Βασικές αρχές της Φιλοσοφίας" M .: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. "Εισαγωγή στη Φιλοσοφία" Κεφ. 2, Μόσχα: Politizdat, 1989