Schelling φιλοσοφική έρευνα για την ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας. F. Schelling: Φιλοσοφικές μελέτες για την ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας και συναφή θέματα

FV Schelling

Schelling V
Φιλοσοφική έρευνα για την ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας και συναφή θέματα

F. W. J. Schelling
ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΕΣ ΜΕΛΕΤΕΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ
ΚΑΙ ΣΧΕΤΙΚΑ ΕΙΔΗ
(ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΗ). 1809
Η επακόλουθη παρουσίαση χρειάζεται, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, μόνο μερικές προκαταρκτικές παρατηρήσεις.
Δεδομένου ότι ο λόγος, η σκέψη και η γνώση αποδίδονται κυρίως στην ουσία της πνευματικής φύσης, η αντίθεση μεταξύ φύσης και πνεύματος εξετάστηκε φυσικά αρχικά σε αυτήν την πτυχή. Η σταθερή πεποίθηση ότι ο λόγος είναι ιδιότυπος μόνο στους ανθρώπους, η πίστη στην τέλεια υποκειμενικότητα κάθε σκέψης και γνώσης και ότι η φύση στερείται εντελώς λογικής και ικανότητας σκέψης, μαζί με τον μηχανικό τύπο αναπαράστασης που κυριαρχεί παντού - για τη δυναμική αρχή που πρόσφατα αφυπνίστηκε από τον Καντ πέρασε μόνο σε ένα ορισμένο το υψηλότερο είδος μηχανικής και δεν αναγνωρίστηκε ως προς την ταυτότητά του με την πνευματική αρχή - μια τέτοια σειρά σκέψης δικαιολογείται επαρκώς. Τώρα η ρίζα της αντίθεσης έχει σκιστεί και η επιβεβαίωση μιας πιο σωστής άποψης μπορεί να αφεθεί με ασφάλεια στη γενική προοδευτική κίνηση προς μια ανώτερη γνώση.
Ήρθε η ώρα για τον εντοπισμό της υψηλότερης ή, μάλλον, της αληθινής αντίθεσης - της αντίθεσης μεταξύ αναγκαιότητας και ελευθερίας, η θεώρηση της οποίας εισάγεται μόνο στο βαθύτερο επίκεντρο της φιλοσοφίας.
Μετά την πρώτη γενική παρουσίαση του συστήματός του (στο "Journal of Contemplative Physics"), η συνέχιση της οποίας δυστυχώς διακόπηκε από εξωτερικές συνθήκες, ο συγγραφέας αυτού του έργου περιορίστηκε μόνο στη φυσική-φιλοσοφική έρευνα. Επομένως, αν δεν λάβουμε υπόψη την αρχή που διατυπώθηκε στο έργο «Φιλοσοφία και Θρησκεία», η οποία παρέμεινε ανεπαρκώς σαφής λόγω της ασάφειας της παρουσίασης, στο έργο αυτό για πρώτη φορά εκθέτει με απόλυτη βεβαιότητα την αντίληψή του για το ιδανικό μέρος της φιλοσοφίας. Για να αποκτήσει το νόημά του αυτό το πρώτο δοκίμιο, είναι απαραίτητο να το συνοδεύσουμε με αυτήν την έρευνα, η οποία, από τη φύση του ίδιου του θέματος, πρέπει αναπόφευκτα να περιέχει βαθύτερα συμπεράσματα για το σύστημα ως σύνολο, παρά σε οποιαδήποτε έρευνα πιο ιδιαίτερη φύση.
Παρά το γεγονός ότι ο συγγραφέας δεν έχει εκφράσει ποτέ (εκτός από το έργο του "Φιλοσοφία και Θρησκεία") τη γνώμη του για τα κύρια προβλήματα που θα θίξουμε εδώ - για την ελεύθερη βούληση, το καλό και το κακό, την προσωπικότητα κ.λπ., αυτό δεν εμποδίζεται κάποιος από το να του αποδώσει, σύμφωνα με τη δική του αντίληψη, απόψεις, ακόμη και ως προς το περιεχόμενό τους, εντελώς ασυνεπείς με το έργο που αναφέρθηκε, προφανώς έφυγε χωρίς καμία προσοχή. Πολύ εσφαλμένο σε μια σειρά ζητημάτων, συμπεριλαμβανομένων αυτών που εξετάζονται εδώ, φέρεται να εκφράστηκε σύμφωνα με τις βασικές διατάξεις του συγγραφέα και από τους απρόσκλητους λεγόμενους οπαδούς του.
Φαίνεται ότι μόνο ένα καθιερωμένο, ολοκληρωμένο σύστημα μπορεί να έχει υποστηρικτές με την ορθή έννοια της λέξης. Μέχρι τώρα, ο συγγραφέας δεν έχει προσφέρει πουθενά ακόμη ένα τέτοιο σύστημα στην προσοχή των αναγνωστών και έχει αναπτύξει μόνο τις επιμέρους πτυχές του (και συχνά είναι μόνο σε κάποια ξεχωριστή, για παράδειγμα, πολεμική, σύνδεση). Έτσι, πίστευε ότι τα γραπτά του πρέπει να θεωρηθούν ως θραύσματα ενός συνόλου, για να δει τη σύνδεση μεταξύ των οποίων είναι δυνατή με μεγαλύτερη διορατικότητα από ό,τι συνήθως είναι εγγενής στους υποστηρικτές και περισσότερη καλή θέληση από τους αντιπάλους. Εφόσον η μόνη επιστημονική έκθεση του συστήματός του παρέμεινε ημιτελής, αποδείχθηκε ότι δεν έγινε κατανοητή από κανέναν στην πραγματική του τάση, ή κατανοητή από πολύ λίγους. Αμέσως μετά την εμφάνιση αυτού του αποσπάσματος, άρχισε η απαξίωση και η παραμόρφωσή του, αφενός, οι επεξηγήσεις, οι αναθεωρήσεις και οι μεταφράσεις από την άλλη, και το μεγαλύτερο κακό ήταν η μεταφορά των σκέψεων του συγγραφέα σε κάποια υποτιθέμενη πιο λαμπρή γλώσσα (αφού ήταν στο αυτή τη φορά που μια εντελώς ασυγκράτητη ποιητική μέθη κατέλαβε τα μυαλά) ... Τώρα φαίνεται ότι έχει έρθει η ώρα για πιο υγιείς παρορμήσεις. Η προσπάθεια για πιστότητα, επιμέλεια και βάθος αναβιώνει. Οι άνθρωποι αρχίζουν να βλέπουν στο κενό εκείνους που έχουν ντυθεί στα μάξιμα νέα φιλοσοφία, παρομοιάζοντας τους ήρωες του γαλλικού θεάτρου ή τους χορευτές σχοινιού, αυτό που πραγματικά είναι. Όσο για εκείνους που, σε όλες τις αγορές, επαναλάμβαναν συνέχεια, σαν μελωδίες σε ορδή, το καινούργιο που είχαν καταλάβει, τελικά προκάλεσαν τέτοια γενική αποστροφή που σύντομα δεν θα έβρισκαν πια ακροατές, ειδικά αν οι κριτικοί, οι οποίοι, ωστόσο, μην επιδιώκετε να κάνετε κακό, σταματήστε να ισχυρίζεστε όταν ακούτε κάθε ακατανόητη ραψωδία, η οποία περιλάμβανε αρκετές στροφές του διάσημου συγγραφέα, ότι γράφτηκε σύμφωνα με τις κύριες διατάξεις του. Είναι καλύτερο να θεωρούμε τέτοιους ραψώδες πρωτότυπους συγγραφείς, στην πραγματικότητα όλοι θέλουν να είναι, και πολλοί από αυτούς, κατά μία έννοια, είναι.
Αφήστε αυτό το δοκίμιο να χρησιμεύσει για την εξάλειψη μιας σειράς προκατειλημμένων απόψεων, από τη μια πλευρά, και άδειων, ανεύθυνων φλυαριών, από την άλλη.
Τέλος, θα θέλαμε όσοι ανοιχτά ή μεταμφιεσμένοι αντιτίθενται στον συγγραφέα για αυτό το θέμα, να εκφράσουν τις απόψεις τους τόσο ειλικρινά όσο γίνεται εδώ. Η πλήρης γνώση του θέματος καθιστά δυνατή την ελεύθερη έκφρασή του, ενώ οι τεχνητές μέθοδοι πολεμικής δεν μπορούν να είναι μια μορφή φιλοσοφίας. Αλλά ευχόμαστε ακόμη περισσότερο το πνεύμα των κοινών φιλοδοξιών να εδραιωνόταν όλο και πιο σταθερά και το σεχταριστικό πνεύμα που πολύ συχνά κατείχε τους Γερμανούς να μην εμπόδιζε την απόκτηση γνώσεων και απόψεων, η πλήρης ανάπτυξη των οποίων προοριζόταν από αμνημονεύτων χρόνων. για τους Γερμανούς και στους οποίους, ίσως, δεν ήταν ποτέ πιο κοντά από ό,τι είναι τώρα.
Μόναχο, 31 Μαρτίου 1809
Το καθήκον της φιλοσοφικής έρευνας για την ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας μπορεί να είναι, αφενός, ο προσδιορισμός της σωστής της έννοιας, διότι, όσο άμεση ιδιοκτησία του κάθε ανθρώπου και αν είναι το αίσθημα της ελευθερίας, σε καμία περίπτωση δεν βρίσκεται στο την επιφάνεια της συνείδησης και μάλιστα για να την εκφράσουμε απλά με λόγια, απαιτείται περισσότερη από τη συνηθισμένη καθαρότητα και βάθος σκέψης. από την άλλη πλευρά, αυτές οι μελέτες μπορούν να στοχεύουν στη σύνδεση αυτής της έννοιας με επιστημονική προοπτικήστην ακεραιότητά του. Δεδομένου ότι μια έννοια δεν μπορεί ποτέ να οριστεί στη μοναδικότητά της και αποκτά πλήρη επιστημονική πληρότητα μόνο καθιερώνοντας τη σύνδεσή της με το σύνολο, και αυτό αναφέρεται πρωτίστως στην έννοια της ελευθερίας, η οποία, εάν κατέχει καθόλου την πραγματικότητα, δεν θα έπρεπε απλώς να είναι υποδεέστερη ή δευτερεύουσα έννοια , αλλά και ένα από τα κυρίαρχα κεντρικά σημεία του συστήματος, τότε και οι δύο ονομασμένες πτυχές της μελέτης εδώ, όπως και αλλού, συμπίπτουν. Είναι αλήθεια ότι σύμφωνα με την αρχαία, αλλά καθόλου ξεχασμένη παράδοση, η έννοια της ελευθερίας είναι γενικά ασυμβίβαστη με το σύστημα και κάθε φιλοσοφία που διεκδικεί ενότητα και ακεραιότητα οδηγεί αναπόφευκτα στην άρνηση της ελευθερίας. Δεν είναι εύκολο να αντικρούσει κανείς γενικές δηλώσεις αυτού του είδους, επειδή είναι εντελώς άγνωστο ποιες περιοριστικές έννοιες συνδέονται με τη λέξη "σύστημα", με αποτέλεσμα η κρίση να αποδειχθεί αρκετά σωστή, αλλά ταυτόχρονα εκφραστική κάτι πολύ συνηθισμένο. Αυτή η άποψη μπορεί να περιοριστεί στο γεγονός ότι η έννοια του συστήματος γενικά και από μόνη της έρχεται σε αντίθεση με την έννοια της ελευθερίας. τότε πώς μπορεί να επιτρέπεται – αφού ατομική ελευθερία Ωστόσο, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, συνδέεται με το σύμπαν στο σύνολό του (ανεξάρτητα από το αν θεωρείται ρεαλιστικά ή ιδεαλιστικά) - η ύπαρξη κάποιου συστήματος, τουλάχιστον μόνο στο θεϊκό μυαλό, ενός συστήματος, μαζί με το οποίο υπάρχει είναι ελευθερία. Το να ισχυρίζεται κανείς γενικά ότι αυτό το σύστημα δεν μπορεί ποτέ να γίνει κατανοητό από το ανθρώπινο μυαλό σημαίνει ότι δεν υποστηρίζει τίποτα ξανά, γιατί, ανάλογα με το νόημα που δίνεται σε αυτόν τον ισχυρισμό, μπορεί να είναι αληθής ή ψευδής. Όλα εξαρτώνται από τον ορισμό της αρχής που διέπει την ανθρώπινη γνώση. για να επιβεβαιώσει τη δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης, μπορεί κανείς να παραθέσει αυτό που είπε ο Σέξτος για τον Εμπεδοκλή: «Ο γραμματικός και ο αδαής θα υποθέσει ότι αυτή η γνώση δεν είναι τίποτα άλλο από το καύχημα και η επιθυμία να θεωρεί τον εαυτό του ανώτερο από τους άλλους - ιδιότητες που είναι εντελώς ξένες σε όλους που τουλάχιστον με οποιονδήποτε τρόπο ασχολείται με τη φιλοσοφία.Αυτός που προχωρά από τη φυσική θεωρία και γνωρίζει ότι το δόγμα της γνώσης του όμοιου από τα παρόμοια είναι πολύ αρχαίο (αποδίδεται στον Πυθαγόρα, αλλά βρίσκεται ήδη στον Πλάτωνα. και εκφράστηκε από τον Εμπεδοκλή πολύ νωρίτερα), θα καταλάβει ότι ο φιλόσοφος αξιώνει τέτοια (θεϊκή) γνώση γιατί μόνο αυτός, διατηρώντας τη λογική του καθαρή και ανεπηρέαστη από κακία, κατανοεί μαζί με τον Θεό μέσα του και τον Θεό έξω από τον εαυτό του». Όσοι είναι ξένοι στην επιστήμη τείνουν να την κατανοούν ως ένα είδος εντελώς αφηρημένης και άψυχης γνώσης, παρόμοια με τη συνηθισμένη γεωμετρία. Θα ήταν απλούστερο και πιο πειστικό να αρνηθεί κανείς την ύπαρξη ενός συστήματος στη θέληση ή στο μυαλό του αρχικού όντος, να ισχυριστεί ότι υπάρχουν μόνο ξεχωριστές βούληση γενικά, καθεμία από τις οποίες είναι ένα κέντρο για τον εαυτό της και, σύμφωνα με τον Fichte , είναι η απόλυτη ουσία κάθε Ι. Ωστόσο, ο νους που αγωνίζεται για ενότητα και το συναίσθημα που επιβεβαιώνει την ελευθερία και την ατομικότητα περιορίζεται πάντα μόνο από βίαιες απαιτήσεις, που δεν διαρκούν πολύ και τελικά απορρίπτονται. Ομοίως, ο Φίχτε αναγκάστηκε να καταθέσει στη διδασκαλία του για την αναγνώριση της ενότητας, αν και με την άθλια εμφάνιση της ηθικής παγκόσμιας τάξης, η άμεση συνέπεια της οποίας αποδείχτηκε το αντίθετο και η ασυνέπεια σε αυτή τη διδασκαλία. Επομένως, μας φαίνεται ότι, ανεξάρτητα από το πόσα επιχειρήματα υπέρ μιας τέτοιας δήλωσης δίνονται από καθαρά ιστορική σκοπιά, δηλαδή από προηγούμενα συστήματα (δεν βρήκαμε επιχειρήματα που να αντλούνται από την ουσία της λογικής και γνώση), η εγκαθίδρυση μιας σύνδεσης μεταξύ της έννοιας της ελευθερίας και της κοσμοθεωρίας στο σύνολό της θα παραμένει πάντα αναγκαίο έργο, χωρίς τη λύση του οποίου η ίδια η έννοια της ελευθερίας θα παραμείνει απροσδιόριστη και η φιλοσοφία θα παραμείνει χωρίς αξία. Γιατί μόνο αυτό το μεγάλο έργο είναι η ασυνείδητη και αόρατη κινητήρια δύναμη κάθε προσπάθειας για γνώση, από τις κατώτερες έως τις υψηλότερες μορφές της. Χωρίς αντίφαση μεταξύ αναγκαιότητας και ελευθερίας, όχι μόνο η φιλοσοφία, αλλά γενικά κάθε ανώτερη εντολή του πνεύματος θα ήταν καταδικασμένη σε καταστροφή, που είναι η μοίρα εκείνων των επιστημών στις οποίες αυτή η αντίφαση δεν βρίσκει εφαρμογή. Το να εγκαταλείπεις αυτό το καθήκον αποκηρύσσοντας τη λογική μοιάζει περισσότερο με φυγή παρά με νίκη. Άλλωστε, με την ίδια επιτυχία θα μπορούσε κανείς να απαρνηθεί την ελευθερία, στρεφόμενος στη λογική και την αναγκαιότητα - και στις δύο περιπτώσεις δεν θα υπήρχε λόγος για θρίαμβο.
Αυτή η άποψη εκφράστηκε πιο οριστικά στη θέση: το μόνο δυνατό σύστημα λογικής είναι ο πανθεϊσμός, αλλά ο πανθεϊσμός είναι αναπόφευκτα μοιρολατρία. Τέτοια γενικά ονόματα, που ορίζουν αμέσως ολόκληρο το σύνολο των απόψεων, είναι αναμφίβολα μια θαυμάσια ανακάλυψη. Εάν βρεθεί ένα κατάλληλο όνομα για ένα σύστημα, τότε όλα τα άλλα έρχονται από μόνα τους και δεν χρειάζεται να ξοδέψουμε ενέργεια για μια λεπτομερή μελέτη του τι συνιστά τη μοναδικότητα αυτού του συστήματος. Ακόμη και ο λαϊκός μπορεί, μόλις του δοθούν αυτά τα ονόματα, να κάνει τις κρίσεις του για το βαθύτερο στην ανθρώπινη σκέψη. Ωστόσο, όταν κάνουμε μια τόσο σημαντική δήλωση, το θέμα εξακολουθεί να είναι ένας πιο ακριβής ορισμός της έννοιας. Σε τελική ανάλυση, αν ο πανθεϊσμός δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το δόγμα της εμμονής των πραγμάτων στον Θεό, τότε δύσκολα θα μπορούσε να αρνηθεί κανείς ότι κάθε ορθολογική άποψη θα έπρεπε, με τη μία ή την άλλη έννοια, να έλκει προς αυτό το δόγμα. Ωστόσο, είναι το νόημα που κάνει τη διαφορά εδώ. Αναμφίβολα, μια μοιρολατρική άποψη μπορεί επίσης να συνδέεται με τον πανθεϊσμό. Ωστόσο, ότι δεν σχετίζεται με αυτήν στην ουσία της, φαίνεται από το γεγονός ότι πολλοί έχουν φτάσει στον πανθεϊσμό ακριβώς ως αποτέλεσμα της ίδιας της ζωντανής αίσθησης ελευθερίας. Η πλειοψηφία, αν ήθελε να είναι ειλικρινής, θα παραδεχόταν ότι, σύμφωνα με τις ιδέες τους, η ατομική ελευθερία έρχεται σε αντίθεση με όλες σχεδόν τις ιδιότητες ενός ανώτερου όντος, για παράδειγμα, την παντοδυναμία του. Η αναγνώριση της ελευθερίας μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε έξω από τη θεία δύναμη και μαζί με αυτήν μια δύναμη που δεν εξαρτάται από την αρχή της, η οποία, σύμφωνα με αυτές τις έννοιες, είναι αδιανόητη. Όπως ο Ήλιος σβήνει όλα τα ουράνια σώματα στο στερέωμα, έτσι, και σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, η άπειρη δύναμη σβήνει κάθε πεπερασμένη δύναμη. Η απόλυτη αιτιότητα σε ένα μόνο ον αφήνει όλα τα άλλα μόνο με άνευ όρων παθητικότητα. Σε αυτό προστίθεται η εξάρτηση όλων των πλασμάτων του κόσμου από τον Θεό και το γεγονός ότι ακόμη και η ίδια η συνέχιση της ύπαρξής τους είναι απλώς μια συνεχώς ανανεούμενη δημιουργία, στην οποία ένα πεπερασμένο ον παράγεται όχι ως κάποιο αόριστο καθολικό, αλλά ως οριστικό. άτομο με τέτοιες και όχι άλλες σκέψεις, φιλοδοξίες και πράξεις. Η δήλωση ότι ο Θεός αποφεύγει να εκδηλώσει την παντοδυναμία του για να μπορέσει ο άνθρωπος να ενεργήσει, ή ότι επιτρέπει την ελευθερία, δεν εξηγεί τίποτα: αν ο Θεός, έστω και για μια στιγμή, απέφυγε να εκδηλώσει την παντοδυναμία του, ο άνθρωπος θα έπαυε να είναι. Υπάρχει άλλη διέξοδος που να ξεπερνά αυτό το επιχείρημα, εκτός από την πεποίθηση ότι είναι δυνατόν να σωθεί ο άνθρωπος και η ελευθερία του, αφού η ελευθερία του είναι αδιανόητη σε αντίθεση με την παντοδυναμία του Θεού, είναι δυνατή μόνο με την εισαγωγή του ανθρώπου και της ελευθερίας του στο το ίδιο το θεϊκό ον, υποστηρίζοντας ότι ο άνθρωπος δεν είναι έξω από τον Θεό, αλλά μέσα στον Θεό, και ότι η ίδια η δραστηριότητά του περιλαμβάνεται στη ζωή του Θεού; Ξεκινώντας από αυτό, μυστικιστές και θρησκευόμενοι όλων των εποχών πέτυχαν την πίστη στην ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό, η οποία, προφανώς, είναι απαραίτητη για το εσωτερικό συναίσθημα καθώς και για τη λογική και την εικασία, αν όχι περισσότερο. Εαυτό Βίβλοςβλέπει ακριβώς στη συνείδηση ​​της ελευθερίας το αποτύπωμα και την εγγύηση της πίστης ότι ζούμε και μένουμε στον Θεό. Πώς μπορεί το δόγμα που τόσοι πολλοί έχουν εφαρμόσει στον άνθρωπο ακριβώς για να σώσουν την ελευθερία να έρχεται σε αντίθεση με την ελευθερία;
Μια άλλη, όπως συνήθως πιστεύεται, μια πιο σωστή εξήγηση του πανθεϊσμού, συνίσταται στο ότι συνίσταται στην πλήρη ταύτιση του Θεού με τα πράγματα, στην ανάμειξη του πλάσματος με τον δημιουργό, από την οποία πολλές άλλες, σκληρές και απαράδεκτες δηλώσεις προέρχονται. Εν τω μεταξύ, δύσκολα είναι δυνατόν να βρεθεί μια πιο πλήρης διάκριση μεταξύ πραγμάτων από τον Θεό από αυτή που βρίσκουμε στον Σπινόζα, του οποίου η διδασκαλία θεωρείται ότι είναι κλασικό μοτίβοπανθεϊσμός. Ο Θεός είναι αυτό που είναι καθαυτό και κατανοείται μόνο από τον εαυτό του. το τελικό είναι αυτό που είναι απαραίτητο στον άλλο και μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο με βάση αυτό το άλλο. Σύμφωνα με αυτή τη διάκριση, είναι προφανές ότι τα πράγματα διαφέρουν από τον Θεό όχι στο βαθμό ή στους περιορισμούς τους, όπως μπορεί να φαίνεται με ένα επιφανειακά αντιληπτό δόγμα τροποποίησης, αλλά σε γενικές γραμμές. Ωστόσο, όποια και αν είναι η σχέση των πραγμάτων με τον Θεό, είναι απολύτως διαχωρισμένα από τον Θεό από το γεγονός ότι μπορούν να βρίσκονται μόνο στον άλλον και μετά τον άλλον (δηλαδή, σε αυτόν και μετά από αυτόν), ότι η έννοια τους είναι παράγωγη και θα ήταν εντελώς αδύνατο χωρίς την έννοια του Θεού. Αντίθετα, ο Θεός είναι ο μόνος και αρχικά ανεξάρτητος, αυτοεπιβεβαιωμένος, στον οποίο όλα τα άλλα αναφέρονται μόνο ως βεβαιωμένα, ως συνέπεια στο θεμέλιο. Μόνο κάτω από μια τέτοια προϋπόθεση είναι σημαντικές άλλες ιδιότητες των πραγμάτων, για παράδειγμα, η αιωνιότητα τους. Ο Θεός είναι εκ φύσεως αιώνιος, τα πράγματα είναι μόνο μαζί του και ως συνέπεια της ύπαρξής του, δηλαδή παράγωγο. Εξαιτίας αυτής της διαφοράς είναι ότι όλα τα μεμονωμένα πράγματα, λαμβανόμενα στο σύνολό τους, δεν μπορούν, όπως συνήθως υποτίθεται, να συνθέσουν τον Θεό, γιατί δεν υπάρχει τέτοιος συνδυασμός μέσω του οποίου αυτό που είναι από τη φύση του παράγωγο μπορεί να περάσει σε αυτό το οποίο από τη φύση του είναι αρχικά , ακριβώς όπως τα μεμονωμένα σημεία ενός κύκλου, λαμβανόμενα στο σύνολό τους, δεν μπορούν να σχηματίσουν κύκλο, αφού ως σύνολο προηγείται αναγκαστικά στην έννοια του. Ακόμη πιο παράλογη είναι η άποψη ότι στη διδασκαλία του Σπινόζα έστω και ένα μόνο πράγμα πρέπει απαραίτητα να είναι ίσο με τον Θεό. Διότι, ακόμη κι αν βρήκαμε στον Σπινόζα μια αιχμηρή έκφραση ότι κάθε πράγμα είναι μια τροποποίηση του Θεού, τα στοιχεία αυτής της έννοιας είναι τόσο αντιφατικά που διαλύεται άμεσα στην κατανόησή της. Τροποποιημένος, δηλαδή παράγωγος, ο Θεός δεν είναι Θεός με την ορθή, ανώτερη έννοια. μέσω αυτής της μοναδικής προσθήκης, το πράγμα παίρνει ξανά τη θέση του, στην οποία διαχωρίζεται αιώνια από τον Θεό. Ο λόγος για τέτοιες παρερμηνείες, στις οποίες άλλα συστήματα έχουν υποβληθεί επαρκώς, είναι μια γενική παρανόηση του νόμου της ταυτότητας ή της έννοιας μιας δέσμης σε μια κρίση. Μετά από όλα, ακόμη και ένα παιδί μπορεί να εξηγηθεί ότι σε καμία πρόταση στην οποία, σύμφωνα με αποδεκτή ερμηνείαεκφράζεται η ταυτότητα του υποκειμένου και του κατηγόρημα, χωρίς να επιβεβαιώνεται η πλήρης σύμπτωση ή ακόμη και η άμεση σύνδεση και των δύο. για παράδειγμα, η πρόταση "αυτό το σώμα είναι μπλε" δεν σημαίνει ότι το σώμα είναι μπλε σε αυτό και μέσω αυτού στο οποίο και μέσω του οποίου είναι σώμα, αλλά μόνο το εξής: αυτό που είναι αυτό το σώμα είναι επίσης μπλε, αν και όχι στην ίδια τιμή. Ωστόσο, μια τέτοια υπόθεση, που μαρτυρεί μια πλήρη άγνοια για το τι αποτελείται η ουσία της δέσμης, γίνεται συνεχώς στην εποχή μας, όταν έρχεταισχετικά με την ανώτατη εφαρμογή του νόμου της ταυτότητας. Αν, για παράδειγμα, προβληθεί η πρόταση: «Το τέλειο είναι ατελές», τότε το νόημά του έχει ως εξής: το ατελές δεν είναι μέσω του τι και στο τι είναι ατελές, αλλά μέσω του τέλειου, που βρίσκεται στο το; στην εποχή μας, το νόημα αυτής της θέσης είναι το εξής: το τέλειο και το ατελές είναι ένα και το αυτό, όλα τα ίδια μεταξύ τους, το χειρότερο και το καλύτερο, η βλακεία και η σοφία. Ή την πρόταση: «το καλό είναι κακό», που σημαίνει: το κακό δεν έχει τη δύναμη να είναι μέσα του. αυτό που υπάρχει σε αυτόν είναι (θεωρείται από μόνο του και για τον εαυτό του) καλό. αυτή η διάταξη ερμηνεύεται ως εξής: η αιώνια διάκριση μεταξύ σωστού και λάθους, αρετής και κακίας αρνείται, υποτίθεται ότι λογικά είναι ένα και το αυτό. Ή αν υποστηριχθεί ότι το αναγκαίο και το ελεύθερο είναι ένα, η έννοια του οποίου είναι ότι αυτό που (σε τελική περίπτωση) είναι η ουσία του ηθικού κόσμου είναι και η ουσία της φύσης - αυτό εννοείται ως εξής: το ελεύθερο δεν είναι τίποτα αλλά μια δύναμη της φύσης, ένα ελατήριο, που, όπως κάθε άλλο, υπόκειται σε έναν μηχανισμό. Το ίδιο συμβαίνει με τη δήλωση ότι ψυχή και σώμα είναι ένα. ερμηνεύεται έτσι: η ψυχή είναι υλική, είναι αέρας, αιθέρας, ο χυμός των νεύρων κ.λπ., γιατί το αντίθετο είναι ότι το σώμα είναι ψυχή ή ότι στην προηγούμενη δήλωση αυτό που φαίνεται απαραίτητο είναι το ίδιο ελεύθερο. με σύνεση δεν παρατηρείται, αν και είναι με το ίδιο η βάση μπορεί να συναχθεί από αυτή τη δήλωση. Τέτοιες παρεξηγήσεις, αν είναι αθέλητες, μαρτυρούν ένα βαθμό διαλεκτικής ανωριμότητας, πέρα ​​από τον οποίο η ελληνική φιλοσοφία πέρασε σχεδόν από τα πρώτα της βήματα, και μας κάνουν να θεωρούμε απαραίτητο χρέος μας να προτείνουμε επίμονα μια ενδελεχή μελέτη της λογικής. Η παλιά στοχαστική λογική διέκρινε το υποκείμενο και το κατηγόρημα ως antecendens et consequens και εξέφραζε έτσι το πραγματικό νόημα του νόμου της ταυτότητας. Αυτή η σχέση επιμένει ακόμη και σε μια ταυτολογική πρόταση, αν δεν είναι εντελώς ανούσια. Αυτός που λέει: «Το σώμα είναι το σώμα» πιστεύει ότι το υποκείμενο της πρότασης είναι απολύτως διαφορετικό από το κατηγόρημα, δηλαδή: το πρώτο - ως ενότητα, το δεύτερο - ως ξεχωριστές ιδιότητες που περιέχονται στην έννοια του σώματος, που αναφέρονται σε αυτό ως προηγούμενα σε συνέπειες. Αυτό είναι το νόημα μιας άλλης παλιάς εξήγησης, σύμφωνα με την οποία το υποκείμενο και το κατηγόρημα είναι αντίθετα μεταξύ τους ως καταρρέοντα και διευρυμένα (implicitum et explicitum).
Ωστόσο, θα μας πουν οι υποστηρικτές της παραπάνω δήλωσης, ότι η κριτική του πανθεϊσμού δεν αφορά καθόλου το γεγονός ότι ο Θεός είναι το παν (είναι δύσκολο να αποφύγεις να το αναγνωρίσεις αυτό ακόμη και με τη συνήθη κατανόηση των ιδιοτήτων του), αλλά για το γεγονός ότι τα πράγματα δεν είναι τίποτα, ότι αυτό το σύστημα καταστρέφει κάθε ατομικότητα. Αυτός ο νέος ορισμός φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με τον προηγούμενο. γιατί αν τα πράγματα δεν είναι τίποτα, τότε πώς είναι δυνατόν να συγχέουμε τον Θεό με αυτά; Τότε υπάρχει μόνο μια αγνή, ακομπλεξάριστη θεότητα παντού. Ή αν δεν υπάρχει τίποτα έξω από τον Θεό (όχι μόνο επιπλέον, αλλά και praeter Deum), τότε πώς είναι Αυτός τα πάντα, όχι μόνο στα λόγια; Έτσι, ολόκληρη η έννοια στο σύνολό της, σαν να λέγαμε, αποσυντίθεται και μετατρέπεται σε τίποτα. Και γενικά, τίθεται το ερώτημα αν επιτυγχάνονται πολλά μέσα από την αναβίωση τέτοιων γενικών ονομάτων, που, ίσως, έχουν μεγάλης σημασίαςστην ιστορία των αιρέσεων, αλλά όταν εφαρμόζεται στα δημιουργήματα του πνεύματος, όπου, όπως και στα φυσικά φαινόμενα, οι ασήμαντοι ορισμοί οδηγούν σε σημαντικές αλλαγές, χρησιμεύουν μόνο ως χονδροειδές μέσο. Επιπλέον, είναι πολύ αμφίβολο εάν ο τελευταίος ορισμός που δώσαμε ισχύει ακόμη και για τον Σπινόζα. Διότι ακόμη κι αν, εκτός από (πραίτερ) την ουσία, αναγνωρίζει μόνο τις καταστάσεις της ως τέτοιες, θεωρεί τα πράγματα, τότε αυτή, είναι αλήθεια, είναι μια καθαρά αρνητική έννοια, που δεν εκφράζει τίποτα σημαντικό ή θετικό, αλλά χρησιμεύει για τον προσδιορισμό τη σχέση των πραγμάτων με τον Θεό, και όχι με αυτό, που θεωρούνται για τον εαυτό τους. Από την ελλιπή αυτού του ορισμού, δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι, σύμφωνα με αυτό το δόγμα, τα πράγματα δεν περιέχουν τίποτα απολύτως θετικό (αν και είναι πάντα παράγωγης φύσης). Ο Σπινόζα εκφράζει τη σκέψη του πιο έντονα ως εξής: το ατομικό ον είναι η ίδια η ουσία, που εξετάζεται σε μια από τις τροποποιήσεις της, δηλαδή τις συνέπειες. Αν υποδηλώσουμε την άπειρη ουσία Α, την άπειρη ουσία, που θεωρείται σε μια από τις συνέπειές της, ως Α/α, τότε το θετικό στο Α/α, φυσικά, είναι Α. Ωστόσο, από αυτό δεν προκύπτει ότι A / a = A, δηλαδή ότι η άπειρη ουσία που θεωρείται ως συνέπεια είναι ίδια με την άπειρη ουσία ως τέτοια. Με άλλα λόγια, δεν συνεπάγεται ότι - δεν είναι ειδική ουσία, αν και είναι συνέπεια του Α. Αυτό όμως δεν υπάρχει στον Σπινόζα· Ωστόσο, πρώτον, εδώ μιλάμε για πανθεϊσμό γενικά. τότε πρέπει να τεθεί το ερώτημα: είναι πραγματικά ασυμβίβαστη αυτή η άποψη με τον ίδιο τον Σπινοζισμό; Είναι απίθανο κάποιος να το υποστηρίξει αυτό, αφού αναγνωρίζεται ότι οι μονάδες του Λάιμπνιτς, οι οποίες ανταποκρίνονται πλήρως σε αυτό που η παραπάνω έκφραση είναι Α/α, δεν μπορούν να θεωρηθούν ως μέσο για την αποφασιστική διάψευση του Σπινοζισμού. Χωρίς αυτού του είδους την προσθήκη, ορισμένες από τις δηλώσεις του Σπινόζα παραμένουν εντελώς μυστηριώδεις, για παράδειγμα, ότι η ουσία της ανθρώπινης ψυχής είναι μια ζωντανή έννοια του Θεού, κατανοητή ως αιώνια (και όχι ως παροδική). Εάν η ουσία παρέμενε στις άλλες συνέπειές της Α/α, Α/γ ... μόνο προσωρινά, τότε σε αυτή τη συνέπεια, στην ανθρώπινη ψυχή = α, μένει για πάντα και επομένως διαχωρίζεται αιώνια και μόνιμα ως Α/α από τον εαυτό της ως ΕΝΑ.
Αν δηλώσουμε εγγύηση Ο πανθεϊσμός δεν είναι άρνηση της ατομικότητας, αλλά της ελευθερίας, τότε πολλά συστήματα που κατά τα άλλα είναι ουσιαστικά διαφορετικά από τον πανθεϊσμό θα εμπίπτουν σε αυτήν την έννοια. Γιατί σε όλα τα συστήματα της σύγχρονης εποχής που προηγήθηκαν της ανακάλυψης του ιδεαλισμού, τόσο στο σύστημα Leibniz όσο και στο σύστημα του Spinoza, δεν υπάρχει γνήσια έννοια της ελευθερίας. Όσο για την ελευθερία, όπως πολλοί ανάμεσά μας τη σκέφτονται, καυχώνται ότι έχουν το πιο ζωντανό συναίσθημά της - ελευθερία, που συνοψίζεται απλώς στην κυριαρχία της λογικής αρχής πάνω στην αισθησιακή αρχή και τις επιθυμίες - τότε μια τέτοια ελευθερία μπορεί να γίνει χωρίς πολλή προσπάθεια πολύ εύκολα και μάλιστα με μεγαλύτερη βεβαιότητα συνάγετε από το σύστημα του Σπινόζα. Κατά συνέπεια, η άρνηση της ελευθερίας ή η διεκδίκησή της στηρίζεται, προφανώς, γενικά σε κάτι εντελώς διαφορετικό από ό,τι στην αποδοχή ή την απόρριψη του πανθεϊσμού (την εμμονή των πραγμάτων στον Θεό). Αν με την πρώτη ματιά φαίνεται ότι η ελευθερία, που δεν μπορούσε να σταθεί σε αντίθεση με τον Θεό, βυθίζεται στην ταυτότητα εδώ, τότε μπορούμε ωστόσο να ισχυριστούμε ότι αυτή η εμφάνιση είναι μόνο συνέπεια μιας ατελούς και κενή ιδέας του νόμου της ταυτότητας. Η αρχή του νόμου της ταυτότητας δεν εκφράζει εκείνη την ενότητα που, περιστρεφόμενη στη σφαίρα της ομοιότητας, είναι ανίκανη να προχωρήσει και επομένως είναι η ίδια αναίσθητη και άψυχη. Η ενότητα αυτού του νόμου είναι άμεσα δημιουργική. Ήδη σε σχέση με το υποκείμενο προς το κατηγόρημα, αποκαλύψαμε τη σχέση της βάσης με το αποτέλεσμα, και ο νόμος της βάσης είναι επομένως τόσο αρχέγονος όσο και ο νόμος της ταυτότητας. Επομένως, το αιώνιο πρέπει να είναι αμέσως και όπως είναι από μόνο του, επίσης το θεμέλιο. Αυτό, η βάση του οποίου είναι στην ουσία του, είναι, επομένως, εξαρτημένο και, σύμφωνα με την έμφυτη άποψη, εμπεριέχεται σε αυτό. Ωστόσο, η εξάρτηση δεν εξαλείφει την ανεξαρτησία, δεν εξαλείφει καν την ελευθερία. Δεν καθορίζει την ουσία, αλλά υποστηρίζει μόνο ότι το εξαρτημένο, όποιο κι αν είναι, μπορεί να είναι μόνο συνέπεια αυτού από το οποίο εξαρτάται. ο εθισμός δεν μας λέει ότι αυτός ο εθισμένος είναι και ότι δεν είναι. Κάθε οργανικό άτομο, ως άτομο που έχει γίνει, είναι μόνο μέσω του άλλου και είναι τόσο εξαρτημένο στο γίγνεσθαι, αλλά σε καμία περίπτωση από το είναι. Δεν υπάρχει τίποτα αταίριαστο, σύμφωνα με τον Leibniz, στο γεγονός ότι αυτός που είναι Θεός δημιουργείται ταυτόχρονα, ή το αντίστροφο: όπως δεν υπάρχει αντίφαση στο γεγονός ότι αυτός που είναι ο γιος του ανθρώπου είναι ο ίδιος άνθρωπος. Αντίθετα, θα ήταν αντιφατικό εάν το εξαρτημένο, ή αυτό που είναι η συνέπεια, δεν ήταν ανεξάρτητο. Τότε θα είχαμε εξάρτηση χωρίς το εξαρτημένο, συνέπεια χωρίς ό,τι προκύπτει από αυτό (consequentia absque consequente), και επομένως δεν θα είχαμε πραγματική συνέπεια, με άλλα λόγια, η όλη έννοια θα αφαιρούσε τον εαυτό της. Το ίδιο ισχύει και για το να είσαι σε άλλο. Ένα ξεχωριστό μέλος, όπως το μάτι, είναι δυνατό μόνο στην ακεραιότητα του οργανισμού.

Τρέχουσα σελίδα: 1 (το σύνολο του βιβλίου έχει 5 σελίδες)

Schelling V
Φιλοσοφική έρευνα για την ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας και συναφή θέματα

F. W. J. Schelling

ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΕΣ ΜΕΛΕΤΕΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ

ΚΑΙ ΣΧΕΤΙΚΑ ΕΙΔΗ

(ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΗ). 1809

Η επακόλουθη παρουσίαση χρειάζεται, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, μόνο μερικές προκαταρκτικές παρατηρήσεις.

Δεδομένου ότι ο λόγος, η σκέψη και η γνώση αποδίδονται κυρίως στην ουσία της πνευματικής φύσης, η αντίθεση μεταξύ φύσης και πνεύματος εξετάστηκε φυσικά αρχικά σε αυτήν την πτυχή. Η σταθερή πεποίθηση ότι ο λόγος είναι ιδιότυπος μόνο στους ανθρώπους, η πίστη στην τέλεια υποκειμενικότητα κάθε σκέψης και γνώσης και ότι η φύση στερείται εντελώς λογικής και ικανότητας σκέψης, μαζί με τον μηχανικό τύπο αναπαράστασης που κυριαρχεί παντού - για τη δυναμική αρχή που πρόσφατα αφυπνίστηκε από τον Καντ πέρασε μόνο σε ένα ορισμένο το υψηλότερο είδος μηχανικής και δεν αναγνωρίστηκε ως προς την ταυτότητά του με την πνευματική αρχή - μια τέτοια σειρά σκέψης δικαιολογείται επαρκώς. Τώρα η ρίζα της αντίθεσης έχει σκιστεί και η επιβεβαίωση μιας πιο σωστής άποψης μπορεί να αφεθεί με ασφάλεια στη γενική προοδευτική κίνηση προς μια ανώτερη γνώση.

Ήρθε η ώρα για τον εντοπισμό της υψηλότερης ή, μάλλον, της αληθινής αντίθεσης - της αντίθεσης μεταξύ αναγκαιότητας και ελευθερίας, η θεώρηση της οποίας εισάγεται μόνο στο βαθύτερο επίκεντρο της φιλοσοφίας.

Μετά την πρώτη γενική παρουσίαση του συστήματός του (στο "Journal of Contemplative Physics"), η συνέχιση της οποίας δυστυχώς διακόπηκε από εξωτερικές συνθήκες, ο συγγραφέας αυτού του έργου περιορίστηκε μόνο στη φυσική-φιλοσοφική έρευνα. Επομένως, αν δεν λάβουμε υπόψη την αρχή που διατυπώθηκε στο έργο «Φιλοσοφία και Θρησκεία», η οποία παρέμεινε ανεπαρκώς σαφής λόγω της ασάφειας της παρουσίασης, στο έργο αυτό για πρώτη φορά εκθέτει με απόλυτη βεβαιότητα την αντίληψή του για το ιδανικό μέρος της φιλοσοφίας. Για να αποκτήσει το νόημά του αυτό το πρώτο δοκίμιο, είναι απαραίτητο να το συνοδεύσουμε με αυτήν την έρευνα, η οποία, από τη φύση του ίδιου του θέματος, πρέπει αναπόφευκτα να περιέχει βαθύτερα συμπεράσματα για το σύστημα ως σύνολο, παρά σε οποιαδήποτε έρευνα πιο ιδιαίτερη φύση.

Παρά το γεγονός ότι ο συγγραφέας δεν έχει εκφράσει ποτέ (εκτός από το έργο του "Φιλοσοφία και Θρησκεία") τη γνώμη του για τα κύρια προβλήματα που θα θίξουμε εδώ - για την ελεύθερη βούληση, το καλό και το κακό, την προσωπικότητα κ.λπ., αυτό δεν εμποδίζεται κάποιος από το να του αποδώσει, σύμφωνα με τη δική του αντίληψη, απόψεις, ακόμη και ως προς το περιεχόμενό τους, εντελώς ασυνεπείς με το έργο που αναφέρθηκε, προφανώς έφυγε χωρίς καμία προσοχή. Πολύ εσφαλμένο σε μια σειρά ζητημάτων, συμπεριλαμβανομένων αυτών που εξετάζονται εδώ, φέρεται να εκφράστηκε σύμφωνα με τις βασικές διατάξεις του συγγραφέα και από τους απρόσκλητους λεγόμενους οπαδούς του.

Φαίνεται ότι μόνο ένα καθιερωμένο, ολοκληρωμένο σύστημα μπορεί να έχει υποστηρικτές με την ορθή έννοια της λέξης. Μέχρι τώρα, ο συγγραφέας δεν έχει προσφέρει πουθενά ακόμη ένα τέτοιο σύστημα στην προσοχή των αναγνωστών και έχει αναπτύξει μόνο τις επιμέρους πτυχές του (και συχνά είναι μόνο σε κάποια ξεχωριστή, για παράδειγμα, πολεμική, σύνδεση). Έτσι, πίστευε ότι τα γραπτά του πρέπει να θεωρηθούν ως θραύσματα ενός συνόλου, για να δει τη σύνδεση μεταξύ των οποίων είναι δυνατή με μεγαλύτερη διορατικότητα από ό,τι συνήθως είναι εγγενής στους υποστηρικτές και περισσότερη καλή θέληση από τους αντιπάλους. Εφόσον η μόνη επιστημονική έκθεση του συστήματός του παρέμεινε ημιτελής, αποδείχθηκε ότι δεν έγινε κατανοητή από κανέναν στην πραγματική του τάση, ή κατανοητή από πολύ λίγους. Αμέσως μετά την εμφάνιση αυτού του αποσπάσματος, άρχισε η απαξίωση και η παραμόρφωσή του, αφενός, οι επεξηγήσεις, οι αναθεωρήσεις και οι μεταφράσεις από την άλλη, και το μεγαλύτερο κακό ήταν η μεταφορά των σκέψεων του συγγραφέα σε κάποια υποτιθέμενη πιο λαμπρή γλώσσα (αφού ήταν στο αυτή τη φορά που μια εντελώς ασυγκράτητη ποιητική μέθη κατέλαβε τα μυαλά) ... Τώρα φαίνεται ότι έχει έρθει η ώρα για πιο υγιείς παρορμήσεις. Η προσπάθεια για πιστότητα, επιμέλεια και βάθος αναβιώνει. Οι άνθρωποι αρχίζουν να βλέπουν στο κενό εκείνους που ντύθηκαν με το αξίωμα μιας νέας φιλοσοφίας, παρομοιάζοντας τους ήρωες του γαλλικού θεάτρου ή τους χορευτές σχοινιού, αυτό που πραγματικά είναι. Όσο για εκείνους που, σε όλες τις αγορές, επαναλάμβαναν συνέχεια, σαν μελωδίες σε ορδή, το καινούργιο που είχαν καταλάβει, τελικά προκάλεσαν τέτοια γενική αποστροφή που σύντομα δεν θα έβρισκαν πια ακροατές, ειδικά αν οι κριτικοί, οι οποίοι, ωστόσο, μην επιδιώκετε να κάνετε κακό, σταματήστε να ισχυρίζεστε όταν ακούτε κάθε ακατανόητη ραψωδία, η οποία περιλάμβανε αρκετές στροφές του διάσημου συγγραφέα, ότι γράφτηκε σύμφωνα με τις κύριες διατάξεις του. Είναι καλύτερο να θεωρούμε τέτοιους ραψώδες πρωτότυπους συγγραφείς, στην πραγματικότητα όλοι θέλουν να είναι, και πολλοί από αυτούς, κατά μία έννοια, είναι.

Αφήστε αυτό το δοκίμιο να χρησιμεύσει για την εξάλειψη μιας σειράς προκατειλημμένων απόψεων, από τη μια πλευρά, και άδειων, ανεύθυνων φλυαριών, από την άλλη.

Τέλος, θα θέλαμε όσοι ανοιχτά ή μεταμφιεσμένοι αντιτίθενται στον συγγραφέα για αυτό το θέμα, να εκφράσουν τις απόψεις τους τόσο ειλικρινά όσο γίνεται εδώ. Η πλήρης γνώση του θέματος καθιστά δυνατή την ελεύθερη έκφρασή του, ενώ οι τεχνητές μέθοδοι πολεμικής δεν μπορούν να είναι μια μορφή φιλοσοφίας. Αλλά ευχόμαστε ακόμη περισσότερο το πνεύμα των κοινών φιλοδοξιών να εδραιωνόταν όλο και πιο σταθερά και το σεχταριστικό πνεύμα που πολύ συχνά κατείχε τους Γερμανούς να μην εμπόδιζε την απόκτηση γνώσεων και απόψεων, η πλήρης ανάπτυξη των οποίων προοριζόταν από αμνημονεύτων χρόνων. για τους Γερμανούς και στους οποίους, ίσως, δεν ήταν ποτέ πιο κοντά από ό,τι είναι τώρα.

Το καθήκον της φιλοσοφικής έρευνας για την ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας μπορεί να είναι, αφενός, ο προσδιορισμός της σωστής της έννοιας, διότι, όσο άμεση ιδιοκτησία του κάθε ανθρώπου και αν είναι το αίσθημα της ελευθερίας, σε καμία περίπτωση δεν βρίσκεται στο την επιφάνεια της συνείδησης και μάλιστα για να την εκφράσουμε απλά με λόγια, απαιτείται περισσότερη από τη συνηθισμένη καθαρότητα και βάθος σκέψης. Από την άλλη πλευρά, αυτές οι μελέτες μπορούν να στοχεύουν στη σύνδεση αυτής της έννοιας με την επιστημονική κοσμοθεωρία στο σύνολό της. Δεδομένου ότι μια έννοια δεν μπορεί ποτέ να οριστεί στη μοναδικότητά της και αποκτά πλήρη επιστημονική πληρότητα μόνο καθιερώνοντας τη σύνδεσή της με το σύνολο, και αυτό αναφέρεται πρωτίστως στην έννοια της ελευθερίας, η οποία, εάν κατέχει καθόλου την πραγματικότητα, δεν θα έπρεπε απλώς να είναι υποδεέστερη ή δευτερεύουσα έννοια , αλλά και ένα από τα κυρίαρχα κεντρικά σημεία του συστήματος, τότε και οι δύο ονομασμένες πτυχές της μελέτης εδώ, όπως και αλλού, συμπίπτουν. Είναι αλήθεια ότι σύμφωνα με την αρχαία, αλλά καθόλου ξεχασμένη παράδοση, η έννοια της ελευθερίας είναι γενικά ασυμβίβαστη με το σύστημα και κάθε φιλοσοφία που διεκδικεί ενότητα και ακεραιότητα οδηγεί αναπόφευκτα στην άρνηση της ελευθερίας. Δεν είναι εύκολο να αντικρούσει κανείς γενικές δηλώσεις αυτού του είδους, επειδή είναι εντελώς άγνωστο ποιες περιοριστικές έννοιες συνδέονται με τη λέξη "σύστημα", με αποτέλεσμα η κρίση να αποδειχθεί αρκετά σωστή, αλλά ταυτόχρονα εκφραστική κάτι πολύ συνηθισμένο. Αυτή η άποψη μπορεί να περιοριστεί στο γεγονός ότι η έννοια του συστήματος γενικά και από μόνη της έρχεται σε αντίθεση με την έννοια της ελευθερίας. τότε πώς μπορεί να επιτραπεί - αφού η ατομική ελευθερία είναι εντούτοις συνδεδεμένη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με το σύμπαν στο σύνολό του (ανεξάρτητα από το αν θεωρείται ρεαλιστικά ή ιδεαλιστικά) - η ύπαρξη οποιουδήποτε συστήματος, έστω και μόνο στο θεϊκό μυαλό, ένα σύστημα, μαζί με το οποίο υπάρχει και ελευθερία. Το να ισχυρίζεται κανείς γενικά ότι αυτό το σύστημα δεν μπορεί ποτέ να γίνει κατανοητό από το ανθρώπινο μυαλό σημαίνει ότι δεν υποστηρίζει τίποτα ξανά, γιατί, ανάλογα με το νόημα που δίνεται σε αυτόν τον ισχυρισμό, μπορεί να είναι αληθής ή ψευδής. Όλα εξαρτώνται από τον ορισμό της αρχής που διέπει την ανθρώπινη γνώση. για να επιβεβαιώσει τη δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης, μπορεί κανείς να παραθέσει αυτό που είπε ο Σέξτος για τον Εμπεδοκλή: «Ο γραμματικός και ο αδαής θα υποθέσει ότι αυτή η γνώση δεν είναι τίποτα άλλο από το καύχημα και η επιθυμία να θεωρεί τον εαυτό του ανώτερο από τους άλλους - ιδιότητες που είναι εντελώς ξένες σε όλους που τουλάχιστον με οποιονδήποτε τρόπο ασχολείται με τη φιλοσοφία.Αυτός που προχωρά από τη φυσική θεωρία και γνωρίζει ότι το δόγμα της γνώσης του όμοιου από τα παρόμοια είναι πολύ αρχαίο (αποδίδεται στον Πυθαγόρα, αλλά βρίσκεται ήδη στον Πλάτωνα. και εκφράστηκε από τον Εμπεδοκλή πολύ νωρίτερα), θα καταλάβει ότι ο φιλόσοφος αξιώνει τέτοια (θεϊκή) γνώση γιατί μόνο αυτός, διατηρώντας τη λογική του καθαρή και ανεπηρέαστη από κακία, κατανοεί μαζί με τον Θεό μέσα του και τον Θεό έξω από τον εαυτό του». Όσοι είναι ξένοι στην επιστήμη τείνουν να την κατανοούν ως ένα είδος εντελώς αφηρημένης και άψυχης γνώσης, παρόμοια με τη συνηθισμένη γεωμετρία. Θα ήταν απλούστερο και πιο πειστικό να αρνηθεί κανείς την ύπαρξη ενός συστήματος στη θέληση ή στο μυαλό του αρχικού όντος, να ισχυριστεί ότι υπάρχουν μόνο ξεχωριστές βούληση γενικά, καθεμία από τις οποίες είναι ένα κέντρο για τον εαυτό της και, σύμφωνα με τον Fichte , είναι η απόλυτη ουσία κάθε Ι. Ωστόσο, ο νους που αγωνίζεται για ενότητα και το συναίσθημα που επιβεβαιώνει την ελευθερία και την ατομικότητα περιορίζεται πάντα μόνο από βίαιες απαιτήσεις, που δεν διαρκούν πολύ και τελικά απορρίπτονται. Ομοίως, ο Φίχτε αναγκάστηκε να καταθέσει στη διδασκαλία του για την αναγνώριση της ενότητας, αν και με την άθλια εμφάνιση της ηθικής παγκόσμιας τάξης, η άμεση συνέπεια της οποίας αποδείχτηκε το αντίθετο και η ασυνέπεια σε αυτή τη διδασκαλία. Επομένως, μας φαίνεται ότι, ανεξάρτητα από το πόσα επιχειρήματα υπέρ μιας τέτοιας δήλωσης δίνονται από καθαρά ιστορική σκοπιά, δηλαδή από προηγούμενα συστήματα (δεν βρήκαμε επιχειρήματα που να αντλούνται από την ουσία της λογικής και γνώση), η εγκαθίδρυση μιας σύνδεσης μεταξύ της έννοιας της ελευθερίας και της κοσμοθεωρίας στο σύνολό της θα παραμένει πάντα αναγκαίο έργο, χωρίς τη λύση του οποίου η ίδια η έννοια της ελευθερίας θα παραμείνει απροσδιόριστη και η φιλοσοφία θα παραμείνει χωρίς αξία. Γιατί μόνο αυτό το μεγάλο έργο είναι η ασυνείδητη και αόρατη κινητήρια δύναμη κάθε προσπάθειας για γνώση, από τις κατώτερες έως τις υψηλότερες μορφές της. Χωρίς αντίφαση μεταξύ αναγκαιότητας και ελευθερίας, όχι μόνο η φιλοσοφία, αλλά γενικά κάθε ανώτερη εντολή του πνεύματος θα ήταν καταδικασμένη σε καταστροφή, που είναι η μοίρα εκείνων των επιστημών στις οποίες αυτή η αντίφαση δεν βρίσκει εφαρμογή. Το να εγκαταλείπεις αυτό το καθήκον αποκηρύσσοντας τη λογική μοιάζει περισσότερο με φυγή παρά με νίκη. Άλλωστε, με την ίδια επιτυχία θα μπορούσε κανείς να απαρνηθεί την ελευθερία, στρεφόμενος στη λογική και την αναγκαιότητα - και στις δύο περιπτώσεις δεν θα υπήρχε λόγος για θρίαμβο.

Αυτή η άποψη εκφράστηκε πιο οριστικά στη θέση: το μόνο δυνατό σύστημα λογικής είναι ο πανθεϊσμός, αλλά ο πανθεϊσμός είναι αναπόφευκτα μοιρολατρία. Τέτοια γενικά ονόματα, που ορίζουν αμέσως ολόκληρο το σύνολο των απόψεων, είναι αναμφίβολα μια θαυμάσια ανακάλυψη. Εάν βρεθεί ένα κατάλληλο όνομα για ένα σύστημα, τότε όλα τα άλλα έρχονται από μόνα τους και δεν χρειάζεται να ξοδέψουμε ενέργεια για μια λεπτομερή μελέτη του τι συνιστά τη μοναδικότητα αυτού του συστήματος. Ακόμη και ο λαϊκός μπορεί, μόλις του δοθούν αυτά τα ονόματα, να κάνει τις κρίσεις του για το βαθύτερο στην ανθρώπινη σκέψη. Ωστόσο, όταν κάνουμε μια τόσο σημαντική δήλωση, το θέμα εξακολουθεί να είναι ένας πιο ακριβής ορισμός της έννοιας. Σε τελική ανάλυση, αν ο πανθεϊσμός δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το δόγμα της εμμονής των πραγμάτων στον Θεό, τότε δύσκολα θα μπορούσε να αρνηθεί κανείς ότι κάθε ορθολογική άποψη θα έπρεπε, με τη μία ή την άλλη έννοια, να έλκει προς αυτό το δόγμα. Ωστόσο, είναι το νόημα που κάνει τη διαφορά εδώ. Αναμφίβολα, μια μοιρολατρική άποψη μπορεί επίσης να συνδέεται με τον πανθεϊσμό. Ωστόσο, ότι δεν σχετίζεται με αυτήν στην ουσία της, φαίνεται από το γεγονός ότι πολλοί έχουν φτάσει στον πανθεϊσμό ακριβώς ως αποτέλεσμα της ίδιας της ζωντανής αίσθησης ελευθερίας. Η πλειοψηφία, αν ήθελε να είναι ειλικρινής, θα παραδεχόταν ότι, σύμφωνα με τις ιδέες τους, η ατομική ελευθερία έρχεται σε αντίθεση με όλες σχεδόν τις ιδιότητες ενός ανώτερου όντος, για παράδειγμα, την παντοδυναμία του. Η αναγνώριση της ελευθερίας μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε έξω από τη θεία δύναμη και μαζί με αυτήν μια δύναμη που δεν εξαρτάται από την αρχή της, η οποία, σύμφωνα με αυτές τις έννοιες, είναι αδιανόητη. Όπως ο Ήλιος σβήνει όλα τα ουράνια σώματα στο στερέωμα, έτσι, και σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, η άπειρη δύναμη σβήνει κάθε πεπερασμένη δύναμη. Η απόλυτη αιτιότητα σε ένα μόνο ον αφήνει όλα τα άλλα μόνο με άνευ όρων παθητικότητα. Σε αυτό προστίθεται η εξάρτηση όλων των πλασμάτων του κόσμου από τον Θεό και το γεγονός ότι ακόμη και η ίδια η συνέχιση της ύπαρξής τους είναι απλώς μια συνεχώς ανανεούμενη δημιουργία, στην οποία ένα πεπερασμένο ον παράγεται όχι ως κάποιο αόριστο καθολικό, αλλά ως οριστικό. άτομο με τέτοιες και όχι άλλες σκέψεις, φιλοδοξίες και πράξεις. Η δήλωση ότι ο Θεός αποφεύγει να εκδηλώσει την παντοδυναμία του για να μπορέσει ο άνθρωπος να ενεργήσει, ή ότι επιτρέπει την ελευθερία, δεν εξηγεί τίποτα: αν ο Θεός, έστω και για μια στιγμή, απέφυγε να εκδηλώσει την παντοδυναμία του, ο άνθρωπος θα έπαυε να είναι. Υπάρχει άλλη διέξοδος που να ξεπερνά αυτό το επιχείρημα, εκτός από την πεποίθηση ότι είναι δυνατόν να σωθεί ο άνθρωπος και η ελευθερία του, αφού η ελευθερία του είναι αδιανόητη σε αντίθεση με την παντοδυναμία του Θεού, είναι δυνατή μόνο με την εισαγωγή του ανθρώπου και της ελευθερίας του στο το ίδιο το θεϊκό ον, υποστηρίζοντας ότι ο άνθρωπος δεν είναι έξω από τον Θεό, αλλά μέσα στον Θεό, και ότι η ίδια η δραστηριότητά του περιλαμβάνεται στη ζωή του Θεού; Ξεκινώντας από αυτό, μυστικιστές και θρησκευόμενοι όλων των εποχών πέτυχαν την πίστη στην ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό, η οποία, προφανώς, είναι απαραίτητη για το εσωτερικό συναίσθημα καθώς και για τη λογική και την εικασία, αν όχι περισσότερο. Η ίδια η Αγία Γραφή βλέπει ακριβώς στη συνείδηση ​​της ελευθερίας το αποτύπωμα και την εγγύηση της πίστης ότι ζούμε και μένουμε στον Θεό. Πώς μπορεί το δόγμα που τόσοι πολλοί έχουν εφαρμόσει στον άνθρωπο ακριβώς για να σώσουν την ελευθερία να έρχεται σε αντίθεση με την ελευθερία;

Μια άλλη, όπως συνήθως πιστεύεται, μια πιο σωστή εξήγηση του πανθεϊσμού, συνίσταται στο ότι συνίσταται στην πλήρη ταύτιση του Θεού με τα πράγματα, στην ανάμειξη του πλάσματος με τον δημιουργό, από την οποία πολλές άλλες, σκληρές και απαράδεκτες δηλώσεις προέρχονται. Εν τω μεταξύ, δύσκολα είναι δυνατόν να βρεθεί μια πιο πλήρης διάκριση μεταξύ πραγμάτων από τον Θεό από αυτή που βρίσκουμε στον Σπινόζα, του οποίου η διδασκαλία θεωρείται κλασικό παράδειγμα πανθεϊσμού. Ο Θεός είναι αυτό που είναι καθαυτό και κατανοείται μόνο από τον εαυτό του. το τελικό είναι αυτό που είναι απαραίτητο στον άλλο και μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο με βάση αυτό το άλλο. Σύμφωνα με αυτή τη διάκριση, είναι προφανές ότι τα πράγματα διαφέρουν από τον Θεό όχι στο βαθμό ή στους περιορισμούς τους, όπως μπορεί να φαίνεται με ένα επιφανειακά αντιληπτό δόγμα τροποποίησης, αλλά σε γενικές γραμμές. Ωστόσο, όποια και αν είναι η σχέση των πραγμάτων με τον Θεό, είναι απολύτως διαχωρισμένα από τον Θεό από το γεγονός ότι μπορούν να βρίσκονται μόνο στον άλλον και μετά τον άλλον (δηλαδή, σε αυτόν και μετά από αυτόν), ότι η έννοια τους είναι παράγωγη και θα ήταν εντελώς αδύνατο χωρίς την έννοια του Θεού. Αντίθετα, ο Θεός είναι ο μόνος και αρχικά ανεξάρτητος, αυτοεπιβεβαιωμένος, στον οποίο όλα τα άλλα αναφέρονται μόνο ως βεβαιωμένα, ως συνέπεια στο θεμέλιο. Μόνο κάτω από μια τέτοια προϋπόθεση είναι σημαντικές άλλες ιδιότητες των πραγμάτων, για παράδειγμα, η αιωνιότητα τους. Ο Θεός είναι εκ φύσεως αιώνιος, τα πράγματα είναι μόνο μαζί του και ως συνέπεια της ύπαρξής του, δηλαδή παράγωγο. Εξαιτίας αυτής της διαφοράς είναι ότι όλα τα μεμονωμένα πράγματα, λαμβανόμενα στο σύνολό τους, δεν μπορούν, όπως συνήθως υποτίθεται, να συνθέσουν τον Θεό, γιατί δεν υπάρχει τέτοιος συνδυασμός μέσω του οποίου αυτό που είναι από τη φύση του παράγωγο μπορεί να περάσει σε αυτό το οποίο από τη φύση του είναι αρχικά , ακριβώς όπως τα μεμονωμένα σημεία ενός κύκλου, λαμβανόμενα στο σύνολό τους, δεν μπορούν να σχηματίσουν κύκλο, αφού ως σύνολο προηγείται αναγκαστικά στην έννοια του. Ακόμη πιο παράλογη είναι η άποψη ότι στη διδασκαλία του Σπινόζα έστω και ένα μόνο πράγμα πρέπει απαραίτητα να είναι ίσο με τον Θεό. Διότι, ακόμη κι αν βρήκαμε στον Σπινόζα μια αιχμηρή έκφραση ότι κάθε πράγμα είναι μια τροποποίηση του Θεού, τα στοιχεία αυτής της έννοιας είναι τόσο αντιφατικά που διαλύεται άμεσα στην κατανόησή της. Τροποποιημένος, δηλαδή παράγωγος, ο Θεός δεν είναι Θεός με την ορθή, ανώτερη έννοια. μέσω αυτής της μοναδικής προσθήκης, το πράγμα παίρνει ξανά τη θέση του, στην οποία διαχωρίζεται αιώνια από τον Θεό. Ο λόγος για τέτοιες παρερμηνείες, στις οποίες άλλα συστήματα έχουν υποβληθεί επαρκώς, είναι μια γενική παρανόηση του νόμου της ταυτότητας ή της έννοιας μιας δέσμης σε μια κρίση. Εξάλλου, ακόμη και ένα παιδί δεν μπορεί να εξηγήσει ότι σε καμία πρόταση, στην οποία, σύμφωνα με την αποδεκτή ερμηνεία, εκφράζεται η ταυτότητα του υποκειμένου και του κατηγόρημα, δεν επιβεβαιώνεται η πλήρης σύμπτωση ή ακόμη και η άμεση σύνδεση και των δύο. για παράδειγμα, η πρόταση "αυτό το σώμα είναι μπλε" δεν σημαίνει ότι το σώμα είναι μπλε σε αυτό και μέσω αυτού στο οποίο και μέσω του οποίου είναι σώμα, αλλά μόνο το εξής: αυτό που είναι αυτό το σώμα είναι επίσης μπλε, αν και όχι στην ίδια τιμή. Ωστόσο, μια τέτοια υπόθεση, που μαρτυρεί μια πλήρη άγνοια του τι συνίσταται η ουσία της δέσμης, γίνεται συνεχώς στην εποχή μας όταν πρόκειται για την υψηλότερη εφαρμογή του νόμου της ταυτότητας. Αν, για παράδειγμα, προβληθεί η πρόταση: «Το τέλειο είναι ατελές», τότε το νόημά του έχει ως εξής: το ατελές δεν είναι μέσω του τι και στο τι είναι ατελές, αλλά μέσω του τέλειου, που βρίσκεται στο το; στην εποχή μας, το νόημα αυτής της θέσης είναι το εξής: το τέλειο και το ατελές είναι ένα και το αυτό, όλα τα ίδια μεταξύ τους, το χειρότερο και το καλύτερο, η βλακεία και η σοφία. Ή την πρόταση: «το καλό είναι κακό», που σημαίνει: το κακό δεν έχει τη δύναμη να είναι μέσα του. αυτό που υπάρχει σε αυτόν είναι (θεωρείται από μόνο του και για τον εαυτό του) καλό. αυτή η διάταξη ερμηνεύεται ως εξής: η αιώνια διάκριση μεταξύ σωστού και λάθους, αρετής και κακίας αρνείται, υποτίθεται ότι λογικά είναι ένα και το αυτό. Ή αν υποστηριχθεί ότι το αναγκαίο και το ελεύθερο είναι ένα, η έννοια του οποίου είναι ότι αυτό που (σε τελική περίπτωση) είναι η ουσία του ηθικού κόσμου είναι και η ουσία της φύσης, αυτό εννοείται ως εξής: το ελεύθερο δεν είναι τίποτα. αλλά μια δύναμη της φύσης, ένα ελατήριο, που, όπως κάθε άλλο, υπόκειται σε έναν μηχανισμό. Το ίδιο συμβαίνει με τη δήλωση ότι ψυχή και σώμα είναι ένα. ερμηνεύεται έτσι: η ψυχή είναι υλική, είναι αέρας, αιθέρας, ο χυμός των νεύρων κ.λπ., για το αντίθετο - ότι το σώμα είναι ψυχή ή ότι στην προηγούμενη δήλωση αυτό που φαίνεται απαραίτητο είναι από μόνο του ελεύθερο δεν παρατηρείται με σύνεση, αν και είναι με το ίδιο η βάση μπορεί να συναχθεί από αυτή τη δήλωση. Τέτοιες παρεξηγήσεις, αν είναι αθέλητες, μαρτυρούν ένα βαθμό διαλεκτικής ανωριμότητας, πέρα ​​από τον οποίο η ελληνική φιλοσοφία πέρασε σχεδόν από τα πρώτα της βήματα, και μας κάνουν να θεωρούμε απαραίτητο χρέος μας να προτείνουμε επίμονα μια ενδελεχή μελέτη της λογικής. Η παλιά στοχαστική λογική διέκρινε το υποκείμενο και το κατηγόρημα ως antecendens et consequens και εξέφραζε έτσι το πραγματικό νόημα του νόμου της ταυτότητας. Αυτή η σχέση επιμένει ακόμη και σε μια ταυτολογική πρόταση, αν δεν είναι εντελώς ανούσια. Αυτός που λέει: «Το σώμα είναι το σώμα» πιστεύει ότι το υποκείμενο της πρότασης είναι απολύτως διαφορετικό από το κατηγόρημα, δηλαδή: το πρώτο - ως ενότητα, το δεύτερο - ως ξεχωριστές ιδιότητες που περιέχονται στην έννοια του σώματος, που αναφέρονται σε αυτό ως προηγούμενα σε συνέπειες. Αυτό είναι το νόημα μιας άλλης παλιάς εξήγησης, σύμφωνα με την οποία το υποκείμενο και το κατηγόρημα είναι αντίθετα μεταξύ τους ως καταρρέοντα και διευρυμένα (implicitum et explicitum).

Ωστόσο, θα μας πουν οι υποστηρικτές της παραπάνω δήλωσης, ότι η κριτική του πανθεϊσμού δεν αφορά καθόλου το γεγονός ότι ο Θεός είναι το παν (είναι δύσκολο να αποφύγεις να το αναγνωρίσεις αυτό ακόμη και με τη συνήθη κατανόηση των ιδιοτήτων του), αλλά για το γεγονός ότι τα πράγματα δεν είναι τίποτα, ότι αυτό το σύστημα καταστρέφει κάθε ατομικότητα. Αυτός ο νέος ορισμός φαίνεται να έρχεται σε αντίθεση με τον προηγούμενο. γιατί αν τα πράγματα δεν είναι τίποτα, τότε πώς είναι δυνατόν να συγχέουμε τον Θεό με αυτά; Τότε υπάρχει μόνο μια αγνή, ακομπλεξάριστη θεότητα παντού. Ή αν δεν υπάρχει τίποτα έξω από τον Θεό (όχι μόνο επιπλέον, αλλά και praeter Deum), τότε πώς είναι Αυτός τα πάντα, όχι μόνο στα λόγια; Έτσι, ολόκληρη η έννοια στο σύνολό της, σαν να λέγαμε, αποσυντίθεται και μετατρέπεται σε τίποτα. Και γενικά, τίθεται το ερώτημα αν επιτυγχάνονται πολλά με την αναβίωση τέτοιων γενικών ονομάτων, τα οποία, ίσως, έχουν μεγάλη σημασία στην ιστορία των αιρέσεων, αλλά όταν εφαρμόζονται στα δημιουργήματα του πνεύματος, όπου, όπως και στα φυσικά φαινόμενα , οι ασήμαντοι ορισμοί οδηγούν σε σημαντικές αλλαγές, χρησιμεύουν μόνο ως πρόχειρο μέσο. Επιπλέον, είναι πολύ αμφίβολο εάν ο τελευταίος ορισμός που δώσαμε ισχύει ακόμη και για τον Σπινόζα. Διότι ακόμη κι αν, εκτός από (πραίτερ) την ουσία, αναγνωρίζει μόνο τις καταστάσεις της ως τέτοιες, θεωρεί τα πράγματα, τότε αυτή, είναι αλήθεια, είναι μια καθαρά αρνητική έννοια, που δεν εκφράζει τίποτα σημαντικό ή θετικό, αλλά χρησιμεύει για τον προσδιορισμό τη σχέση των πραγμάτων με τον Θεό, και όχι με αυτό, που θεωρούνται για τον εαυτό τους. Από την ελλιπή αυτού του ορισμού, δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει ότι, σύμφωνα με αυτό το δόγμα, τα πράγματα δεν περιέχουν τίποτα απολύτως θετικό (αν και είναι πάντα παράγωγης φύσης). Ο Σπινόζα εκφράζει τη σκέψη του πιο έντονα ως εξής: το ατομικό ον είναι η ίδια η ουσία, που εξετάζεται σε μια από τις τροποποιήσεις της, δηλαδή τις συνέπειες. Αν υποδηλώσουμε την άπειρη ουσία Α, την άπειρη ουσία που θεωρείται σε μια από τις συνέπειές της ως Α/α, τότε το θετικό στο Α/α είναι, φυσικά, Α. Ωστόσο, από αυτό δεν προκύπτει ότι A / a = A, δηλαδή ότι η άπειρη ουσία που θεωρείται ως συνέπεια είναι ίδια με την άπειρη ουσία ως τέτοια. Με άλλα λόγια, δεν συνεπάγεται ότι - δεν είναι ειδική ουσία, αν και είναι συνέπεια του Α. Αυτό όμως δεν υπάρχει στον Σπινόζα· Ωστόσο, πρώτον, εδώ μιλάμε για πανθεϊσμό γενικά. τότε πρέπει να τεθεί το ερώτημα: είναι πραγματικά ασυμβίβαστη αυτή η άποψη με τον ίδιο τον Σπινοζισμό; Είναι απίθανο κάποιος να το υποστηρίξει αυτό, αφού αναγνωρίζεται ότι οι μονάδες του Λάιμπνιτς, οι οποίες ανταποκρίνονται πλήρως σε αυτό που η παραπάνω έκφραση είναι Α/α, δεν μπορούν να θεωρηθούν ως μέσο για την αποφασιστική διάψευση του Σπινοζισμού. Χωρίς αυτού του είδους την προσθήκη, ορισμένες από τις δηλώσεις του Σπινόζα παραμένουν εντελώς μυστηριώδεις, για παράδειγμα, ότι η ουσία της ανθρώπινης ψυχής είναι μια ζωντανή έννοια του Θεού, κατανοητή ως αιώνια (και όχι ως παροδική). Εάν η ουσία παρέμενε στις άλλες συνέπειές της Α/α, Α/γ ... μόνο προσωρινά, τότε σε αυτή τη συνέπεια, στην ανθρώπινη ψυχή = α, μένει για πάντα και επομένως διαχωρίζεται αιώνια και μόνιμα ως Α/α από τον εαυτό της ως ΕΝΑ.

Εάν δηλώσουμε την άρνηση όχι της ατομικότητας, αλλά της ελευθερίας ως διακριτικού γνωρίσματος του πανθεϊσμού, τότε πολλά συστήματα που κατά τα άλλα ουσιαστικά διαφέρουν από τον πανθεϊσμό θα εμπίπτουν σε αυτήν την έννοια. Γιατί σε όλα τα συστήματα της σύγχρονης εποχής που προηγήθηκαν της ανακάλυψης του ιδεαλισμού, τόσο στο σύστημα Leibniz όσο και στο σύστημα του Spinoza, δεν υπάρχει γνήσια έννοια της ελευθερίας. Όσο για την ελευθερία, όπως πολλοί ανάμεσά μας τη σκέφτονται, καυχώνται ότι έχουν το πιο ζωντανό συναίσθημά της - ελευθερία, που συνοψίζεται απλώς στην κυριαρχία της λογικής αρχής πάνω στην αισθησιακή αρχή και τις επιθυμίες - τότε μια τέτοια ελευθερία μπορεί να γίνει χωρίς πολλή προσπάθεια πολύ εύκολα και μάλιστα με μεγαλύτερη βεβαιότητα συνάγετε από το σύστημα του Σπινόζα. Κατά συνέπεια, η άρνηση της ελευθερίας ή η διεκδίκησή της στηρίζεται, προφανώς, γενικά σε κάτι εντελώς διαφορετικό από ό,τι στην αποδοχή ή την απόρριψη του πανθεϊσμού (την εμμονή των πραγμάτων στον Θεό). Αν με την πρώτη ματιά φαίνεται ότι η ελευθερία, που δεν μπορούσε να σταθεί σε αντίθεση με τον Θεό, βυθίζεται στην ταυτότητα εδώ, τότε μπορούμε ωστόσο να ισχυριστούμε ότι αυτή η εμφάνιση είναι μόνο συνέπεια μιας ατελούς και κενή ιδέας του νόμου της ταυτότητας. Η αρχή του νόμου της ταυτότητας δεν εκφράζει εκείνη την ενότητα που, περιστρεφόμενη στη σφαίρα της ομοιότητας, είναι ανίκανη να προχωρήσει και επομένως είναι η ίδια αναίσθητη και άψυχη. Η ενότητα αυτού του νόμου είναι άμεσα δημιουργική. Ήδη σε σχέση με το υποκείμενο προς το κατηγόρημα, αποκαλύψαμε τη σχέση της βάσης με το αποτέλεσμα, και ο νόμος της βάσης είναι επομένως τόσο αρχέγονος όσο και ο νόμος της ταυτότητας. Επομένως, το αιώνιο πρέπει να είναι αμέσως και όπως είναι από μόνο του, επίσης το θεμέλιο. Αυτό, η βάση του οποίου είναι στην ουσία του, είναι, επομένως, εξαρτημένο και, σύμφωνα με την έμφυτη άποψη, εμπεριέχεται σε αυτό. Ωστόσο, η εξάρτηση δεν εξαλείφει την ανεξαρτησία, δεν εξαλείφει καν την ελευθερία. Δεν καθορίζει την ουσία, αλλά υποστηρίζει μόνο ότι το εξαρτημένο, όποιο κι αν είναι, μπορεί να είναι μόνο συνέπεια αυτού από το οποίο εξαρτάται. ο εθισμός δεν μας λέει ότι αυτός ο εθισμένος είναι και ότι δεν είναι. Κάθε οργανικό άτομο, ως άτομο που έχει γίνει, είναι μόνο μέσω του άλλου και είναι τόσο εξαρτημένο στο γίγνεσθαι, αλλά σε καμία περίπτωση από το είναι. Δεν υπάρχει τίποτα αταίριαστο, σύμφωνα με τον Leibniz, στο γεγονός ότι αυτός που είναι Θεός δημιουργείται ταυτόχρονα, ή το αντίστροφο: όπως δεν υπάρχει αντίφαση στο γεγονός ότι αυτός που είναι ο γιος του ανθρώπου είναι ο ίδιος άνθρωπος. Αντίθετα, θα ήταν αντιφατικό εάν το εξαρτημένο, ή αυτό που είναι η συνέπεια, δεν ήταν ανεξάρτητο. Τότε θα είχαμε εξάρτηση χωρίς το εξαρτημένο, συνέπεια χωρίς ό,τι προκύπτει από αυτό (consequentia absque consequente), και επομένως δεν θα είχαμε πραγματική συνέπεια, με άλλα λόγια, η όλη έννοια θα αφαιρούσε τον εαυτό της. Το ίδιο ισχύει και για το να είσαι σε άλλο. Ένα ξεχωριστό μέλος, όπως το μάτι, είναι δυνατό μόνο στην ακεραιότητα του οργανισμού. Ωστόσο, έχει μια ζωή για τον εαυτό του, ακόμη και ένα είδος ελευθερίας, η ύπαρξη της οποίας αποδεικνύεται ξεκάθαρα από το γεγονός ότι είναι επιρρεπής σε ασθένειες. Αν αυτό που κατοικεί στον άλλο δεν θα ήταν το ίδιο ζωντανό, τότε η κατοικία θα ήταν χωρίς την κατοικία, δηλαδή, τίποτα απολύτως δεν θα κατοικούσε. Πολύ περισσότερο υψηλό σημείοΗ άποψη πηγάζει από μια τέτοια θεώρηση του ίδιου του θείου όντος, του οποίου η ιδέα θα αντικρούονταν πλήρως από μια συνέπεια που δεν είναι προϊόν, δηλαδή η θέση ενός ανεξάρτητου. Ο Θεός δεν είναι Θεός των νεκρώναλλά ο Θεός ζει. Είναι αδύνατο να καταλάβουμε πώς το πιο τέλειο ον θα μπορούσε να είναι ικανοποιημένο με μια μηχανή, ακόμα και την πιο τέλεια. Ανεξάρτητα από το πώς σκέφτεται κανείς τη διαδοχή των ανθρώπων από τον Θεό, δεν μπορεί ποτέ να είναι μια μηχανική, απλή ενέργεια ή ένα επίτευγμα στο οποίο αυτό που παράγεται για τον εαυτό του δεν είναι τίποτα. δεν μπορεί να θεωρηθεί μια εκπόρευση, στην οποία ό,τι ακολουθεί παραμένει ίδιο με αυτό από το οποίο απορρέει, επομένως, δεν είναι κάτι δικό της, ανεξάρτητο. Το να ακολουθείς πράγματα από τον Θεό είναι η αυτο-αποκάλυψη του Θεού. Αλλά ο Θεός μπορεί να γίνει ανοιχτός στον εαυτό του μόνο σε ό,τι του μοιάζει, σε ελεύθερα όντα που ενεργούν από τον εαυτό τους, για την ύπαρξη των οποίων δεν υπάρχει άλλη βάση εκτός από τον Θεό, αλλά τα οποία είναι ίδια με τον Θεό. Μιλάει και είναι η ουσία. Αν όλα τα πλάσματα του κόσμου ήταν μόνο οι σκέψεις της θεϊκής ψυχής, τότε μόνο χάρη σε αυτό θα ήταν ζωντανά. Εξάλλου, οι σκέψεις δημιουργούνται πραγματικά από την ψυχή. Ωστόσο, η παραγόμενη σκέψη είναι μια ανεξάρτητη δύναμη που ενεργεί για τον εαυτό της. Επιπλέον, αποκτά τέτοιο νόημα στην ανθρώπινη ψυχή που κατακτά την ίδια της τη μητέρα και την υποτάσσει στον εαυτό της. Εν τω μεταξύ, η θεϊκή φαντασία, που χρησιμεύει ως αιτία της μοναδικότητας των παγκόσμιων όντων, είναι διαφορετική από την ανθρώπινη, που δίνει στα δημιουργήματά της μόνο μια ιδανική πραγματικότητα. Αυτό στο οποίο αναπαρίσταται η θεότητα μπορεί να είναι μόνο ένα ανεξάρτητο ον. γιατί τι περιορίζει τις αντιλήψεις μας, αν όχι ότι βλέπουμε κάτι που δεν είναι ανεξάρτητο; Ο Θεός συλλογίζεται τα πράγματα από μόνος του. Από μόνο του, το ον είναι μόνο αιώνιο, στηρίζεται στον εαυτό του, τη θέληση, την ελευθερία. Η έννοια της παραγόμενης απολυτότητας ή θεϊκότητας είναι τόσο συνεπής που χρησιμεύει ως η κεντρική έννοια όλης της φιλοσοφίας. Αυτό το είδος θεότητας είναι εγγενές στη φύση. Η εμμονή στον Θεό και η ελευθερία, λοιπόν, μην έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους ότι είναι μόνο ελεύθερη, και εφόσον είναι ελεύθερη, είναι στον Θεό. το μη ελεύθερο, και αφού δεν είναι ελεύθερο, είναι απαραίτητο εκτός Θεού.

Αν και μια τέτοια γενική συμπέρασμα από μόνη της δεν μπορεί φυσικά να ικανοποιήσει όσους αναζητούν μια βαθύτερη κατανόηση, δείχνει, σε κάθε περίπτωση, ότι η άρνηση της τυπικής ελευθερίας δεν συνδέεται απαραίτητα με τον πανθεϊσμό. Δεν περιμένουμε να μας φέρουν αντιρρήσεις δείχνοντας τον Σπινοζισμό. Χρειάζεται σημαντική αποφασιστικότητα για να ισχυριστεί κανείς ότι οποιοδήποτε σύστημα έχει αναπτυχθεί στον ανθρώπινο νου είναι ένα σύστημα λογικής. Αυτό το σύστημα είναι μοιρολατρία όχι επειδή, όπως πιστεύει, τα πράγματα είναι στον Θεό, γιατί, όπως δείξαμε, ο πανθεϊσμός δεν αποκλείει τη δυνατότητα τουλάχιστον τυπικής ελευθερίας. Κατά συνέπεια, η μοιρολατρία του Σπινόζα πρέπει να έχει εντελώς διαφορετική βάση, ανεξάρτητα από αυτό. Το λάθος του συστήματός του δεν έγκειται στο γεγονός ότι θέτει τα πράγματα στον Θεό, αλλά στο ότι αυτά είναι πράγματα στην αφηρημένη έννοια των παγκόσμιων ουσιών, επιπλέον, στην ίδια την άπειρη ουσία, που για αυτόν είναι επίσης ένα πράγμα. Επομένως, τα επιχειρήματά του κατά της ελευθερίας είναι εντελώς ντετερμινιστικά, και σε καμία περίπτωση πανθεϊστικά. Θεωρεί επίσης τη βούληση ως πράγμα και φυσικά καταλήγει στο συμπέρασμα ότι σε οποιαδήποτε από τις ενέργειές της πρέπει να καθορίζεται από ένα άλλο πράγμα, το οποίο με τη σειρά του καθορίζεται από ένα άλλο κ.λπ. κατ' άπειρον. Εξ ου και η άψυξη του συστήματός του, η άψυχη μορφή, η φτώχεια των εννοιών και των εκφράσεων, η ανυποχώρητη ακαμψία των ορισμών, η οποία είναι απολύτως συνεπής με την αφηρημένη φύση της εξέτασης. εξ ου και -και αρκετά σταθερά- η μηχανιστική του άποψη για τη φύση. Μπορεί να υπάρχει αμφιβολία ότι μια δυναμική έννοια της φύσης θα έπρεπε να είχε αλλάξει σημαντικά τις βασικές απόψεις του Σπινοζισμού; Εάν το δόγμα της ύπαρξης των πραγμάτων στον Θεό αποτελεί τη βάση ολόκληρου του συστήματος, τότε προτού γίνει αρχή του συστήματος της λογικής, πρέπει τουλάχιστον να εισαχθεί σε αυτό ζωτικότητα και ελευθερία από την αφαίρεση. Πόσο γενικές είναι οι δηλώσεις ότι τα πεπερασμένα όντα είναι τροποποιήσεις ή αποτελέσματα του Θεού; τι κενό πρέπει να καλυφθεί εδώ και πόσα ερωτήματα πρέπει να απαντηθούν ακόμα! Ο σπινοζισμός θα μπορούσε να παρομοιαστεί στην οστεοποίησή του με το άγαλμα του Πυγμαλίωνα, το οποίο έπρεπε να πνευματικοποιηθεί από τη ζεστή πνοή της αγάπης. Ωστόσο, αυτή η σύγκριση δεν είναι απολύτως σωστή, γιατί ο Σπινοζισμός μοιάζει περισσότερο με μια δημιουργία που σκιαγραφείται μόνο μέσα γενικό περίγραμμα, στο οποίο, αν πνευματικοποιούνταν, θα ήταν δυνατό να βρεθούν πολλά χαρακτηριστικά που λείπουν και ημιτελή. Μπορεί να συγκριθεί μάλλον με τις αρχαιότερες εικόνες θεοτήτων, οι οποίες φαινόταν όσο πιο μυστηριώδεις, τόσο λιγότερα ατομικά χαρακτηριστικά ζωής τους έδιναν. Με μια λέξη, πρόκειται για ένα μονόπλευρο ρεαλιστικό σύστημα και ένας τέτοιος ορισμός, που δεν είναι η πρώτη φορά που δίνεται, ακούγεται λιγότερο συκοφαντικός από τον πανθεϊσμό και πολύ πιο σωστά αντανακλά την πρωτοτυπία του Σπινοζισμού.

Θα ήταν κρίμα να επαναλάβουμε εδώ πολλές εξηγήσεις αυτού του προβλήματος, που μπορούν να βρεθούν στα πρώτα έργα του συγγραφέα. Στόχος της αμείλικτης επιδίωξής του ήταν να δείξει την αλληλοδιείσδυση ρεαλισμού και ιδεαλισμού. Η βασική ιδέα του Σπινόζα, εμπνευσμένη από την αρχή του ιδεαλισμού (και άλλαξε σε ένα ουσιώδες σημείο), βρήκε μια ζωντανή βάση σε μια υψηλότερη θεώρηση της φύσης και της αναγνωρισμένης δυναμικής ενότητας της ψυχής και του πνευματικού, από την οποία προέκυψε η φυσική φιλοσοφία. ως καθαρή φυσική, θα μπορούσε να υπάρχει από μόνη της, αλλά στο πλαίσιο της φιλοσοφίας στο σύνολό της, πάντα θεωρούνταν μόνο ως ένα, δηλαδή το πραγματικό της μέρος, ικανό να ανέλθει σε ένα αληθινό σύστημα λογικής, μόνο που συμπληρώνεται από ένα ιδανικό μέρος στο οποίο βασιλεύει η ελευθερία. Σε αυτό (στην ελευθερία), ισχυρίζεται ο συγγραφέας, βρίσκεται η τελευταία δυναμική πράξη, μέσω της οποίας όλη η φύση μετατρέπεται σε αίσθηση, σε ευφυΐα και τελικά σε θέληση. Στην τελευταία, υψηλότερη περίπτωση, δεν υπάρχει άλλο ον εκτός από τη θέληση. Η βούληση είναι αρχέγονο ον, και όλα τα κατηγορήματα αυτού του όντος ισχύουν μόνο για τη βούληση: αβάσιμος, αιωνιότητα, ανεξαρτησία από το χρόνο, αυτοεπιβεβαίωση. Όλη η φιλοσοφία προσπαθεί μόνο να βρει αυτή την υψηλότερη έκφραση.

Schelling V

Φιλοσοφική έρευνα για την ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας και συναφή θέματα

F. W. J. Schelling

ΦΙΛΟΣΟΦΙΚΕΣ ΜΕΛΕΤΕΣ ΓΙΑ ΤΗΝ ΟΥΣΙΑ ΤΗΣ ΑΝΘΡΩΠΙΝΗΣ ΕΛΕΥΘΕΡΙΑΣ

ΚΑΙ ΣΧΕΤΙΚΑ ΕΙΔΗ

(ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΗ). 1809

Η επακόλουθη παρουσίαση χρειάζεται, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, μόνο μερικές προκαταρκτικές παρατηρήσεις.

Δεδομένου ότι ο λόγος, η σκέψη και η γνώση αποδίδονται κυρίως στην ουσία της πνευματικής φύσης, η αντίθεση μεταξύ φύσης και πνεύματος εξετάστηκε φυσικά αρχικά σε αυτήν την πτυχή. Η σταθερή πεποίθηση ότι ο λόγος είναι ιδιότυπος μόνο στους ανθρώπους, η πίστη στην τέλεια υποκειμενικότητα κάθε σκέψης και γνώσης και ότι η φύση στερείται εντελώς λογικής και ικανότητας σκέψης, μαζί με τον μηχανικό τύπο αναπαράστασης που κυριαρχεί παντού - για τη δυναμική αρχή που πρόσφατα αφυπνίστηκε από τον Καντ πέρασε μόνο σε ένα ορισμένο το υψηλότερο είδος μηχανικής και δεν αναγνωρίστηκε ως προς την ταυτότητά του με την πνευματική αρχή - μια τέτοια σειρά σκέψης δικαιολογείται επαρκώς. Τώρα η ρίζα της αντίθεσης έχει σκιστεί και η επιβεβαίωση μιας πιο σωστής άποψης μπορεί να αφεθεί με ασφάλεια στη γενική προοδευτική κίνηση προς μια ανώτερη γνώση.

Ήρθε η ώρα για τον εντοπισμό της υψηλότερης ή, μάλλον, της αληθινής αντίθεσης - της αντίθεσης μεταξύ αναγκαιότητας και ελευθερίας, η θεώρηση της οποίας εισάγεται μόνο στο βαθύτερο επίκεντρο της φιλοσοφίας.

Μετά την πρώτη γενική παρουσίαση του συστήματός του (στο "Journal of Contemplative Physics"), η συνέχιση της οποίας δυστυχώς διακόπηκε από εξωτερικές συνθήκες, ο συγγραφέας αυτού του έργου περιορίστηκε μόνο στη φυσική-φιλοσοφική έρευνα. Επομένως, αν δεν λάβουμε υπόψη την αρχή που διατυπώθηκε στο έργο «Φιλοσοφία και Θρησκεία», η οποία παρέμεινε ανεπαρκώς σαφής λόγω της ασάφειας της παρουσίασης, στο έργο αυτό για πρώτη φορά εκθέτει με απόλυτη βεβαιότητα την αντίληψή του για το ιδανικό μέρος της φιλοσοφίας. Για να αποκτήσει το νόημά του αυτό το πρώτο δοκίμιο, είναι απαραίτητο να το συνοδεύσουμε με αυτήν την έρευνα, η οποία, από τη φύση του ίδιου του θέματος, πρέπει αναπόφευκτα να περιέχει βαθύτερα συμπεράσματα για το σύστημα ως σύνολο, παρά σε οποιαδήποτε έρευνα πιο ιδιαίτερη φύση.

Παρά το γεγονός ότι ο συγγραφέας δεν έχει εκφράσει ποτέ (εκτός από το έργο του "Φιλοσοφία και Θρησκεία") τη γνώμη του για τα κύρια προβλήματα που θα θίξουμε εδώ - για την ελεύθερη βούληση, το καλό και το κακό, την προσωπικότητα κ.λπ., αυτό δεν εμποδίζεται κάποιος από το να του αποδώσει, σύμφωνα με τη δική του αντίληψη, απόψεις, ακόμη και ως προς το περιεχόμενό τους, εντελώς ασυνεπείς με το έργο που αναφέρθηκε, προφανώς έφυγε χωρίς καμία προσοχή. Πολύ εσφαλμένο σε μια σειρά ζητημάτων, συμπεριλαμβανομένων αυτών που εξετάζονται εδώ, φέρεται να εκφράστηκε σύμφωνα με τις βασικές διατάξεις του συγγραφέα και από τους απρόσκλητους λεγόμενους οπαδούς του.

Φαίνεται ότι μόνο ένα καθιερωμένο, ολοκληρωμένο σύστημα μπορεί να έχει υποστηρικτές με την ορθή έννοια της λέξης. Μέχρι τώρα, ο συγγραφέας δεν έχει προσφέρει πουθενά ακόμη ένα τέτοιο σύστημα στην προσοχή των αναγνωστών και έχει αναπτύξει μόνο τις επιμέρους πτυχές του (και συχνά είναι μόνο σε κάποια ξεχωριστή, για παράδειγμα, πολεμική, σύνδεση). Έτσι, πίστευε ότι τα γραπτά του πρέπει να θεωρηθούν ως θραύσματα ενός συνόλου, για να δει τη σύνδεση μεταξύ των οποίων είναι δυνατή με μεγαλύτερη διορατικότητα από ό,τι συνήθως είναι εγγενής στους υποστηρικτές και περισσότερη καλή θέληση από τους αντιπάλους. Εφόσον η μόνη επιστημονική έκθεση του συστήματός του παρέμεινε ημιτελής, αποδείχθηκε ότι δεν έγινε κατανοητή από κανέναν στην πραγματική του τάση, ή κατανοητή από πολύ λίγους. Αμέσως μετά την εμφάνιση αυτού του αποσπάσματος, άρχισε η απαξίωση και η παραμόρφωσή του, αφενός, οι επεξηγήσεις, οι αναθεωρήσεις και οι μεταφράσεις από την άλλη, και το μεγαλύτερο κακό ήταν η μεταφορά των σκέψεων του συγγραφέα σε κάποια υποτιθέμενη πιο λαμπρή γλώσσα (αφού ήταν στο αυτή τη φορά που μια εντελώς ασυγκράτητη ποιητική μέθη κατέλαβε τα μυαλά) ... Τώρα φαίνεται ότι έχει έρθει η ώρα για πιο υγιείς παρορμήσεις. Η προσπάθεια για πιστότητα, επιμέλεια και βάθος αναβιώνει. Οι άνθρωποι αρχίζουν να βλέπουν στο κενό εκείνους που ντύθηκαν με το αξίωμα μιας νέας φιλοσοφίας, παρομοιάζοντας τους ήρωες του γαλλικού θεάτρου ή τους χορευτές σχοινιού, αυτό που πραγματικά είναι. Όσο για εκείνους που, σε όλες τις αγορές, επαναλάμβαναν συνέχεια, σαν μελωδίες σε ορδή, το καινούργιο που είχαν καταλάβει, τελικά προκάλεσαν τέτοια γενική αποστροφή που σύντομα δεν θα έβρισκαν πια ακροατές, ειδικά αν οι κριτικοί, οι οποίοι, ωστόσο, μην επιδιώκετε να κάνετε κακό, σταματήστε να ισχυρίζεστε όταν ακούτε κάθε ακατανόητη ραψωδία, η οποία περιλάμβανε αρκετές στροφές του διάσημου συγγραφέα, ότι γράφτηκε σύμφωνα με τις κύριες διατάξεις του. Είναι καλύτερο να θεωρούμε τέτοιους ραψώδες πρωτότυπους συγγραφείς, στην πραγματικότητα όλοι θέλουν να είναι, και πολλοί από αυτούς, κατά μία έννοια, είναι.

F. W. J. Schelling

Φιλοσοφική έρευνα για την ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας και συναφή θέματα

(ΠΡΟΕΙΔΟΠΟΙΗΣΗ). 1809

Η επακόλουθη παρουσίαση χρειάζεται, κατά τη γνώμη του συγγραφέα, μόνο μερικές προκαταρκτικές παρατηρήσεις. Δεδομένου ότι ο λόγος, η σκέψη και η γνώση αποδίδονται κυρίως στην ουσία της πνευματικής φύσης, η αντίθεση μεταξύ φύσης και πνεύματος εξετάστηκε φυσικά αρχικά σε αυτήν την πτυχή. Η σταθερή πεποίθηση ότι ο λόγος είναι ιδιότυπος μόνο στους ανθρώπους, η πίστη στην τέλεια υποκειμενικότητα κάθε σκέψης και γνώσης και ότι η φύση στερείται εντελώς λογικής και ικανότητας σκέψης, μαζί με τον μηχανικό τύπο αναπαράστασης που κυριαρχεί παντού - για τη δυναμική αρχή που πρόσφατα αφυπνίστηκε από τον Καντ πέρασε μόνο σε ένα ορισμένο το υψηλότερο είδος μηχανικής και δεν αναγνωρίστηκε ως προς την ταυτότητά του με την πνευματική αρχή - μια τέτοια σειρά σκέψης δικαιολογείται επαρκώς. Τώρα η ρίζα της αντίθεσης έχει σκιστεί και η επιβεβαίωση μιας πιο σωστής άποψης μπορεί να αφεθεί με ασφάλεια στη γενική προοδευτική κίνηση προς μια ανώτερη γνώση. Ήρθε η ώρα για τον εντοπισμό της υψηλότερης ή, μάλλον, της αληθινής αντίθεσης - της αντίθεσης μεταξύ αναγκαιότητας και ελευθερίας, η θεώρηση της οποίας εισάγεται μόνο στο βαθύτερο επίκεντρο της φιλοσοφίας. Μετά την πρώτη γενική παρουσίαση του συστήματός του (στο "Journal of Contemplative Physics"), η συνέχιση της οποίας δυστυχώς διακόπηκε από εξωτερικές συνθήκες, ο συγγραφέας αυτού του έργου περιορίστηκε μόνο στη φυσική-φιλοσοφική έρευνα. επομένως εκτός από όσα υποτίθεται ότι πρέπει να γίνουν στο έργο «Φιλοσοφία και Θρησκεία» Η αρχή, η οποία παρέμεινε ανεπαρκώς σαφής λόγω της ασάφειας της παρουσίασης, σε αυτό το έργο για πρώτη φορά εκθέτει με απόλυτη βεβαιότητα την αντίληψή του για το ιδανικό μέρος της φιλοσοφίας. Για να αποκτήσει το νόημά του αυτό το πρώτο δοκίμιο, είναι απαραίτητο να το συνοδεύσουμε με αυτήν την έρευνα, η οποία, από τη φύση του ίδιου του θέματος, πρέπει αναπόφευκτα να περιέχει βαθύτερα συμπεράσματα για το σύστημα ως σύνολο, παρά σε οποιαδήποτε έρευνα πιο ιδιαίτερη φύση. Παρά το γεγονός ότι ο συγγραφέας δεν έχει εκφράσει ποτέ (εκτός από το έργο του "Φιλοσοφία και Θρησκεία") τη γνώμη του για τα κύρια προβλήματα που θα θίξουμε εδώ - για την ελεύθερη βούληση, το καλό και το κακό, την προσωπικότητα κ.λπ., αυτό δεν εμποδίζεται κάποιος από το να του αποδώσει, σύμφωνα με τη δική του αντίληψη, απόψεις, ακόμη και ως προς το περιεχόμενό τους, εντελώς ασυνεπείς με το έργο που αναφέρθηκε, προφανώς έφυγε χωρίς καμία προσοχή. Πολύ εσφαλμένο σε μια σειρά ζητημάτων, συμπεριλαμβανομένων αυτών που εξετάζονται εδώ, φέρεται να εκφράστηκε σύμφωνα με τις βασικές διατάξεις του συγγραφέα και από τους απρόσκλητους λεγόμενους οπαδούς του. Φαίνεται ότι μόνο ένα καθιερωμένο, ολοκληρωμένο σύστημα μπορεί να έχει υποστηρικτές με την ορθή έννοια της λέξης. Μέχρι τώρα, ο συγγραφέας δεν έχει προσφέρει πουθενά ακόμη ένα τέτοιο σύστημα στην προσοχή των αναγνωστών και έχει αναπτύξει μόνο τις επιμέρους πτυχές του (και συχνά είναι μόνο σε κάποια ξεχωριστή, για παράδειγμα, πολεμική, σύνδεση). Έτσι, πίστευε ότι τα γραπτά του πρέπει να θεωρηθούν ως θραύσματα ενός συνόλου, για να δει τη σύνδεση μεταξύ των οποίων είναι δυνατή με μεγαλύτερη διορατικότητα από ό,τι συνήθως είναι εγγενής στους υποστηρικτές και περισσότερη καλή θέληση από τους αντιπάλους. Εφόσον η μόνη επιστημονική έκθεση του συστήματός του παρέμεινε ημιτελής, αποδείχθηκε ότι δεν έγινε κατανοητή από κανέναν στην πραγματική του τάση, ή κατανοητή από πολύ λίγους. Αμέσως μετά την εμφάνιση αυτού του αποσπάσματος, άρχισε η απαξίωση και η παραμόρφωσή του, αφενός, οι επεξηγήσεις, οι αναθεωρήσεις και οι μεταφράσεις από την άλλη, και το μεγαλύτερο κακό ήταν η μεταφορά των σκέψεων του συγγραφέα σε κάποια υποτιθέμενη πιο λαμπρή γλώσσα (αφού ήταν στο αυτή τη φορά που μια εντελώς ασυγκράτητη ποιητική μέθη κατέλαβε τα μυαλά) ... Τώρα φαίνεται ότι έχει έρθει η ώρα για πιο υγιείς παρορμήσεις. Η προσπάθεια για πιστότητα, επιμέλεια και βάθος αναβιώνει. Οι άνθρωποι αρχίζουν να βλέπουν στο κενό εκείνους που ντύθηκαν με το αξίωμα μιας νέας φιλοσοφίας, παρομοιάζοντας τους ήρωες του γαλλικού θεάτρου ή τους χορευτές σχοινιού, αυτό που πραγματικά είναι. Όσο για εκείνους που, σε όλες τις αγορές, επαναλάμβαναν συνέχεια, σαν μελωδίες σε ορδή, το καινούργιο που είχαν καταλάβει, τελικά προκάλεσαν τέτοια γενική αποστροφή που σύντομα δεν θα έβρισκαν πια ακροατές, ειδικά αν οι κριτικοί, οι οποίοι, ωστόσο, μην επιδιώκετε να κάνετε κακό, σταματήστε να ισχυρίζεστε όταν ακούτε κάθε ακατανόητη ραψωδία, η οποία περιλάμβανε αρκετές στροφές του διάσημου συγγραφέα, ότι γράφτηκε σύμφωνα με τις κύριες διατάξεις του. Είναι καλύτερο να θεωρούμε τέτοιους ραψώδες πρωτότυπους συγγραφείς, στην πραγματικότητα όλοι θέλουν να είναι, και πολλοί από αυτούς, κατά μία έννοια, είναι. Αφήστε αυτό το δοκίμιο να χρησιμεύσει για την εξάλειψη μιας σειράς προκατειλημμένων απόψεων, από τη μια πλευρά, και άδειων, ανεύθυνων φλυαριών, από την άλλη. Τέλος, θα θέλαμε όσοι ανοιχτά ή μεταμφιεσμένοι αντιτίθενται στον συγγραφέα για αυτό το θέμα, να εκφράσουν τις απόψεις τους τόσο ειλικρινά όσο γίνεται εδώ. Η πλήρης γνώση του θέματος καθιστά δυνατή την ελεύθερη έκφρασή του, ενώ οι τεχνητές μέθοδοι πολεμικής δεν μπορούν να είναι μια μορφή φιλοσοφίας. Αλλά ευχόμαστε ακόμη περισσότερο το πνεύμα των κοινών φιλοδοξιών να εδραιωνόταν όλο και πιο σταθερά και το σεχταριστικό πνεύμα που πολύ συχνά κατείχε τους Γερμανούς να μην εμπόδιζε την απόκτηση γνώσεων και απόψεων, η πλήρης ανάπτυξη των οποίων προοριζόταν από αμνημονεύτων χρόνων. για τους Γερμανούς και στους οποίους, ίσως, δεν ήταν ποτέ πιο κοντά από ό,τι είναι τώρα. Μόναχο, 31 Μαρτίου 1809 Το καθήκον της φιλοσοφικής έρευνας για την ουσία της ανθρώπινης ελευθερίας μπορεί να είναι, αφενός, ο προσδιορισμός της σωστής της έννοιας, διότι, όσο άμεση ιδιοκτησία του κάθε ανθρώπου και αν είναι το αίσθημα της ελευθερίας, σε καμία περίπτωση δεν βρίσκεται στο την επιφάνεια της συνείδησης και μάλιστα για να την εκφράσουμε απλά με λόγια, απαιτείται περισσότερη από τη συνηθισμένη καθαρότητα και βάθος σκέψης. Από την άλλη πλευρά, αυτές οι μελέτες μπορούν να στοχεύουν στη σύνδεση αυτής της έννοιας με την επιστημονική κοσμοθεωρία στο σύνολό της. Δεδομένου ότι μια έννοια δεν μπορεί ποτέ να οριστεί στη μοναδικότητά της και αποκτά πλήρη επιστημονική πληρότητα μόνο καθιερώνοντας τη σύνδεσή της με το σύνολο, και αυτό αναφέρεται πρωτίστως στην έννοια της ελευθερίας, η οποία, εάν κατέχει καθόλου την πραγματικότητα, δεν θα έπρεπε απλώς να είναι υποδεέστερη ή δευτερεύουσα έννοια , αλλά και ένα από τα κυρίαρχα κεντρικά σημεία του συστήματος, τότε και οι δύο ονομασμένες πτυχές της μελέτης εδώ, όπως και αλλού, συμπίπτουν. Είναι αλήθεια ότι σύμφωνα με την αρχαία, αλλά καθόλου ξεχασμένη παράδοση, η έννοια της ελευθερίας είναι γενικά ασυμβίβαστη με το σύστημα και κάθε φιλοσοφία που διεκδικεί ενότητα και ακεραιότητα οδηγεί αναπόφευκτα στην άρνηση της ελευθερίας. Δεν είναι εύκολο να αντικρούσει κανείς γενικές δηλώσεις αυτού του είδους, επειδή είναι εντελώς άγνωστο ποιες περιοριστικές έννοιες συνδέονται με τη λέξη "σύστημα", με αποτέλεσμα η κρίση να αποδειχθεί αρκετά σωστή, αλλά ταυτόχρονα εκφραστική κάτι πολύ συνηθισμένο. Αυτή η άποψη μπορεί να περιοριστεί στο γεγονός ότι η έννοια του συστήματος γενικά και από μόνη της έρχεται σε αντίθεση με την έννοια της ελευθερίας. τότε πώς μπορεί να επιτραπεί - αφού η ατομική ελευθερία είναι εντούτοις συνδεδεμένη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με το σύμπαν στο σύνολό του (ανεξάρτητα από το αν θεωρείται ρεαλιστικά ή ιδεαλιστικά) - η ύπαρξη οποιουδήποτε συστήματος, έστω και μόνο στο θεϊκό μυαλό, ένα σύστημα, μαζί με το οποίο υπάρχει και ελευθερία. Το να ισχυρίζεται κανείς γενικά ότι αυτό το σύστημα δεν μπορεί ποτέ να γίνει κατανοητό από το ανθρώπινο μυαλό σημαίνει ότι δεν υποστηρίζει τίποτα ξανά, γιατί, ανάλογα με το νόημα που δίνεται σε αυτόν τον ισχυρισμό, μπορεί να είναι αληθής ή ψευδής. Όλα εξαρτώνται από τον ορισμό της αρχής που διέπει την ανθρώπινη γνώση. για να επιβεβαιώσει τη δυνατότητα μιας τέτοιας γνώσης, μπορεί κανείς να παραθέσει αυτό που είπε ο Σέξτος για τον Εμπεδοκλή: «Ο γραμματικός και ο αδαής θα υποθέσει ότι αυτή η γνώση δεν είναι τίποτα άλλο από το καύχημα και η επιθυμία να θεωρεί τον εαυτό του ανώτερο από τους άλλους - ιδιότητες που είναι εντελώς ξένες σε όλους που τουλάχιστον με οποιονδήποτε τρόπο ασχολείται με τη φιλοσοφία.Αυτός που προχωρά από τη φυσική θεωρία και γνωρίζει ότι το δόγμα της γνώσης του όμοιου από τα παρόμοια είναι πολύ αρχαίο (αποδίδεται στον Πυθαγόρα, αλλά βρίσκεται ήδη στον Πλάτωνα. και εκφράστηκε από τον Εμπεδοκλή πολύ νωρίτερα), θα καταλάβει ότι ο φιλόσοφος αξιώνει τέτοια (θεϊκή) γνώση γιατί μόνο αυτός, διατηρώντας τη λογική του καθαρή και ανεπηρέαστη από κακία, κατανοεί μαζί με τον Θεό μέσα του και τον Θεό έξω από τον εαυτό του». Όσοι είναι ξένοι στην επιστήμη τείνουν να την κατανοούν ως ένα είδος εντελώς αφηρημένης και άψυχης γνώσης, παρόμοια με τη συνηθισμένη γεωμετρία. Θα ήταν απλούστερο και πιο πειστικό να αρνηθεί κανείς την ύπαρξη ενός συστήματος στη θέληση ή στο μυαλό του αρχικού όντος, να ισχυριστεί ότι υπάρχουν μόνο ξεχωριστές βούληση γενικά, καθεμία από τις οποίες είναι ένα κέντρο για τον εαυτό της και, σύμφωνα με τον Fichte , είναι η απόλυτη ουσία κάθε Ι. Ωστόσο, ο νους που αγωνίζεται για ενότητα και το συναίσθημα που επιβεβαιώνει την ελευθερία και την ατομικότητα περιορίζεται πάντα μόνο από βίαιες απαιτήσεις, που δεν διαρκούν πολύ και τελικά απορρίπτονται. Ομοίως, ο Φίχτε αναγκάστηκε να καταθέσει στη διδασκαλία του για την αναγνώριση της ενότητας, αν και με την άθλια εμφάνιση της ηθικής παγκόσμιας τάξης, η άμεση συνέπεια της οποίας αποδείχτηκε το αντίθετο και η ασυνέπεια σε αυτή τη διδασκαλία. Επομένως, μας φαίνεται ότι, ανεξάρτητα από το πόσα επιχειρήματα υπέρ μιας τέτοιας δήλωσης δίνονται από καθαρά ιστορική σκοπιά, δηλαδή από προηγούμενα συστήματα (δεν βρήκαμε επιχειρήματα που να αντλούνται από την ουσία της λογικής και γνώση), η εγκαθίδρυση μιας σύνδεσης μεταξύ της έννοιας της ελευθερίας και της κοσμοθεωρίας στο σύνολό της θα παραμένει πάντα αναγκαίο έργο, χωρίς τη λύση του οποίου η ίδια η έννοια της ελευθερίας θα παραμείνει απροσδιόριστη και η φιλοσοφία θα παραμείνει χωρίς αξία. Γιατί μόνο αυτό το μεγάλο έργο είναι η ασυνείδητη και αόρατη κινητήρια δύναμη κάθε προσπάθειας για γνώση, από τις κατώτερες έως τις υψηλότερες μορφές της. Χωρίς αντίφαση μεταξύ αναγκαιότητας και ελευθερίας, όχι μόνο η φιλοσοφία, αλλά γενικά κάθε ανώτερη εντολή του πνεύματος θα ήταν καταδικασμένη σε καταστροφή, που είναι η μοίρα εκείνων των επιστημών στις οποίες αυτή η αντίφαση δεν βρίσκει εφαρμογή. Το να εγκαταλείπεις αυτό το καθήκον αποκηρύσσοντας τη λογική μοιάζει περισσότερο με φυγή παρά με νίκη. Άλλωστε, με την ίδια επιτυχία θα μπορούσε κανείς να απαρνηθεί την ελευθερία, στρεφόμενος στη λογική και την αναγκαιότητα - και στις δύο περιπτώσεις δεν θα υπήρχε λόγος για θρίαμβο. Αυτή η άποψη εκφράστηκε πιο οριστικά στη θέση: το μόνο δυνατό σύστημα λογικής είναι ο πανθεϊσμός, αλλά ο πανθεϊσμός είναι αναπόφευκτα μοιρολατρία. Τέτοια γενικά ονόματα, που ορίζουν αμέσως ολόκληρο το σύνολο των απόψεων, είναι αναμφίβολα μια θαυμάσια ανακάλυψη. Εάν βρεθεί ένα κατάλληλο όνομα για ένα σύστημα, τότε όλα τα άλλα έρχονται από μόνα τους και δεν χρειάζεται να ξοδέψουμε ενέργεια για μια λεπτομερή μελέτη του τι συνιστά τη μοναδικότητα αυτού του συστήματος. Ακόμη και ο λαϊκός μπορεί, μόλις του δοθούν αυτά τα ονόματα, να κάνει τις κρίσεις του για το βαθύτερο στην ανθρώπινη σκέψη. Ωστόσο, όταν κάνουμε μια τόσο σημαντική δήλωση, το θέμα εξακολουθεί να είναι ένας πιο ακριβής ορισμός της έννοιας. Σε τελική ανάλυση, αν ο πανθεϊσμός δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το δόγμα της εμμονής των πραγμάτων στον Θεό, τότε δύσκολα θα μπορούσε να αρνηθεί κανείς ότι κάθε ορθολογική άποψη θα έπρεπε, με τη μία ή την άλλη έννοια, να έλκει προς αυτό το δόγμα. Ωστόσο, είναι το νόημα που κάνει τη διαφορά εδώ. Αναμφίβολα, μια μοιρολατρική άποψη μπορεί επίσης να συνδέεται με τον πανθεϊσμό. Ωστόσο, ότι δεν σχετίζεται με αυτήν στην ουσία της, φαίνεται από το γεγονός ότι πολλοί έχουν φτάσει στον πανθεϊσμό ακριβώς ως αποτέλεσμα της ίδιας της ζωντανής αίσθησης ελευθερίας. Η πλειοψηφία, αν ήθελε να είναι ειλικρινής, θα παραδεχόταν ότι, σύμφωνα με τις ιδέες τους, η ατομική ελευθερία έρχεται σε αντίθεση με όλες σχεδόν τις ιδιότητες ενός ανώτερου όντος, για παράδειγμα, την παντοδυναμία του. Η αναγνώριση της ελευθερίας μας αναγκάζει να αναγνωρίσουμε έξω από τη θεία δύναμη και μαζί με αυτήν μια δύναμη που δεν εξαρτάται από την αρχή της, η οποία, σύμφωνα με αυτές τις έννοιες, είναι αδιανόητη. Όπως ο Ήλιος σβήνει όλα τα ουράνια σώματα στο στερέωμα, έτσι, και σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό, η άπειρη δύναμη σβήνει κάθε πεπερασμένη δύναμη. Η απόλυτη αιτιότητα σε ένα μόνο ον αφήνει όλα τα άλλα μόνο με άνευ όρων παθητικότητα. Σε αυτό προστίθεται η εξάρτηση όλων των πλασμάτων του κόσμου από τον Θεό και το γεγονός ότι ακόμη και η ίδια η συνέχιση της ύπαρξής τους είναι απλώς μια συνεχώς ανανεούμενη δημιουργία, στην οποία ένα πεπερασμένο ον παράγεται όχι ως κάποιο αόριστο καθολικό, αλλά ως οριστικό. άτομο με τέτοιες και όχι άλλες σκέψεις, φιλοδοξίες και πράξεις. Η δήλωση ότι ο Θεός αποφεύγει να εκδηλώσει την παντοδυναμία του για να μπορέσει ο άνθρωπος να ενεργήσει, ή ότι επιτρέπει την ελευθερία, δεν εξηγεί τίποτα: αν ο Θεός, έστω και για μια στιγμή, απέφυγε να εκδηλώσει την παντοδυναμία του, ο άνθρωπος θα έπαυε να είναι. Υπάρχει άλλη διέξοδος που να ξεπερνά αυτό το επιχείρημα, εκτός από την πεποίθηση ότι είναι δυνατόν να σωθεί ο άνθρωπος και η ελευθερία του, αφού η ελευθερία του είναι αδιανόητη σε αντίθεση με την παντοδυναμία του Θεού, είναι δυνατή μόνο με την εισαγωγή του ανθρώπου και της ελευθερίας του στο το ίδιο το θεϊκό ον, υποστηρίζοντας ότι ο άνθρωπος δεν είναι έξω από τον Θεό, αλλά μέσα στον Θεό, και ότι η ίδια η δραστηριότητά του περιλαμβάνεται στη ζωή του Θεού; Ξεκινώντας από αυτό, μυστικιστές και θρησκευόμενοι όλων των εποχών πέτυχαν την πίστη στην ενότητα του ανθρώπου με τον Θεό, η οποία, προφανώς, είναι απαραίτητη για το εσωτερικό συναίσθημα καθώς και για τη λογική και την εικασία, αν όχι περισσότερο. Η ίδια η Αγία Γραφή βλέπει ακριβώς στη συνείδηση ​​της ελευθερίας το αποτύπωμα και την εγγύηση της πίστης ότι ζούμε και μένουμε στον Θεό. Πώς μπορεί το δόγμα που τόσοι πολλοί έχουν εφαρμόσει στον άνθρωπο ακριβώς για να σώσουν την ελευθερία να έρχεται σε αντίθεση με την ελευθερία; Μια άλλη, όπως συνήθως πιστεύεται, μια πιο σωστή εξήγηση του πανθεϊσμού, συνίσταται στο ότι συνίσταται στην πλήρη ταύτιση του Θεού με τα πράγματα, στην ανάμειξη του πλάσματος με τον δημιουργό, από την οποία πολλές άλλες, σκληρές και απαράδεκτες δηλώσεις προέρχονται. Εν τω μεταξύ, δύσκολα είναι δυνατόν να βρεθεί μια πιο πλήρης διάκριση μεταξύ πραγμάτων από τον Θεό από αυτή που βρίσκουμε στον Σπινόζα, του οποίου η διδασκαλία θεωρείται κλασικό παράδειγμα πανθεϊσμού. Ο Θεός είναι αυτό που είναι καθαυτό και κατανοείται μόνο από τον εαυτό του. το τελικό είναι αυτό που είναι απαραίτητο στον άλλο και μπορεί να γίνει κατανοητό μόνο με βάση αυτό το άλλο. Σύμφωνα με αυτή τη διάκριση, είναι προφανές ότι τα πράγματα διαφέρουν από τον Θεό όχι στο βαθμό ή στους περιορισμούς τους, όπως μπορεί να φαίνεται με ένα επιφανειακά αντιληπτό δόγμα τροποποίησης, αλλά σε γενικές γραμμές. Ωστόσο, όποια και αν είναι η σχέση των πραγμάτων με τον Θεό, είναι απολύτως διαχωρισμένα από τον Θεό από το γεγονός ότι μπορούν να βρίσκονται μόνο στον άλλον και μετά τον άλλον (δηλαδή, σε αυτόν και μετά από αυτόν), ότι η έννοια τους είναι παράγωγη και θα ήταν εντελώς αδύνατο χωρίς την έννοια του Θεού. Αντίθετα, ο Θεός είναι ο μόνος και αρχικά ανεξάρτητος, αυτοεπιβεβαιωμένος, στον οποίο όλα τα άλλα αναφέρονται μόνο ως βεβαιωμένα, ως συνέπεια στο θεμέλιο. Μόνο κάτω από μια τέτοια προϋπόθεση είναι σημαντικές άλλες ιδιότητες των πραγμάτων, για παράδειγμα, η αιωνιότητα τους. Ο Θεός είναι εκ φύσεως αιώνιος, τα πράγματα είναι μόνο μαζί του και ως συνέπεια της ύπαρξής του, δηλαδή παράγωγο. Εξαιτίας αυτής της διαφοράς είναι ότι όλα τα μεμονωμένα πράγματα, λαμβανόμενα στο σύνολό τους, δεν μπορούν, όπως συνήθως υποτίθεται, να συνθέσουν τον Θεό, γιατί δεν υπάρχει τέτοιος συνδυασμός μέσω του οποίου αυτό που είναι από τη φύση του παράγωγο μπορεί να περάσει σε αυτό το οποίο από τη φύση του είναι αρχικά , ακριβώς όπως τα μεμονωμένα σημεία ενός κύκλου, λαμβανόμενα στο σύνολό τους, δεν μπορούν να σχηματίσουν κύκλο, αφού ως σύνολο προηγείται αναγκαστικά στην έννοια του. Ακόμη πιο παράλογη είναι η άποψη ότι στη διδασκαλία του Σπινόζα έστω και ένα μόνο πράγμα πρέπει απαραίτητα να είναι ίσο με τον Θεό. Διότι, ακόμη κι αν βρήκαμε στον Σπινόζα μια αιχμηρή έκφραση ότι κάθε πράγμα είναι μια τροποποίηση του Θεού, τα στοιχεία αυτής της έννοιας είναι τόσο αντιφατικά που διαλύεται άμεσα στην κατανόησή της. Τροποποιημένος, δηλαδή παράγωγος, ο Θεός δεν είναι Θεός με την ορθή, ανώτερη έννοια. μέσω αυτής της μοναδικής προσθήκης, το πράγμα παίρνει ξανά τη θέση του, στην οποία διαχωρίζεται αιώνια από τον Θεό. Ο λόγος για τέτοιες παρερμηνείες, στις οποίες άλλα συστήματα έχουν υποβληθεί επαρκώς, είναι μια γενική παρανόηση του νόμου της ταυτότητας ή της έννοιας μιας δέσμης σε μια κρίση. Εξάλλου, ακόμη και ένα παιδί δεν μπορεί να εξηγήσει ότι σε καμία πρόταση, στην οποία, σύμφωνα με την αποδεκτή ερμηνεία, εκφράζεται η ταυτότητα του υποκειμένου και του κατηγόρημα, δεν επιβεβαιώνεται η πλήρης σύμπτωση ή ακόμη και η άμεση σύνδεση και των δύο. για παράδειγμα, η πρόταση "αυτό το σώμα είναι μπλε" δεν σημαίνει ότι το σώμα είναι μπλε σε αυτό και μέσω αυτού στο οποίο και μέσω του οποίου είναι σώμα, αλλά μόνο το εξής: αυτό που είναι αυτό το σώμα είναι επίσης μπλε, αν και όχι στην ίδια τιμή. Ωστόσο, μια τέτοια υπόθεση, που μαρτυρεί μια πλήρη άγνοια του τι συνίσταται η ουσία της δέσμης, γίνεται συνεχώς στην εποχή μας όταν πρόκειται για την υψηλότερη εφαρμογή του νόμου της ταυτότητας. Αν, για παράδειγμα, προβληθεί η πρόταση: «Το τέλειο είναι ατελές», τότε το νόημά του έχει ως εξής: το ατελές δεν είναι μέσω του τι και στο τι είναι ατελές, αλλά μέσω του τέλειου, που βρίσκεται στο το; στην εποχή μας, το νόημα αυτής της θέσης είναι το εξής: το τέλειο και το ατελές είναι ένα και το αυτό, όλα τα ίδια μεταξύ τους, το χειρότερο και το καλύτερο, η βλακεία και η σοφία. Ή την πρόταση: «το καλό είναι κακό», που σημαίνει: το κακό δεν έχει τη δύναμη να είναι μέσα του. αυτό που υπάρχει σε αυτόν είναι (θεωρείται από μόνο του και για τον εαυτό του) καλό. αυτή η διάταξη ερμηνεύεται ως εξής: η αιώνια διάκριση μεταξύ σωστού και λάθους, αρετής και κακίας αρνείται, υποτίθεται ότι λογικά είναι ένα και το αυτό. Ή αν υποστηριχθεί ότι το αναγκαίο και το ελεύθερο είναι ένα, η έννοια του οποίου είναι ότι αυτό που (σε τελική περίπτωση) είναι η ουσία του ηθικού κόσμου είναι και η ουσία της φύσης - αυτό εννοείται ως εξής: το ελεύθερο δεν είναι τίποτα αλλά μια δύναμη της φύσης, ένα ελατήριο, που, όπως κάθε άλλο, υπόκειται σε έναν μηχανισμό. Το ίδιο συμβαίνει με τη δήλωση ότι ψυχή και σώμα είναι ένα. ερμηνεύεται έτσι: η ψυχή είναι υλική, είναι αέρας, αιθέρας, ο χυμός των νεύρων κ.λπ., γιατί το αντίθετο - ότι το σώμα είναι ψυχή ή ότι στην προηγούμενη δήλωση αυτό που φαίνεται απαραίτητο είναι από μόνο του ελεύθερο - συνετά δεν παρατηρείται, αν και ο ίδιος λόγος μπορεί να συναχθεί από αυτή τη δήλωση. Τέτοιες παρεξηγήσεις, αν είναι αθέλητες, μαρτυρούν ένα βαθμό διαλεκτικής ανωριμότητας, πέρα ​​από τον οποίο η ελληνική φιλοσοφία πέρασε σχεδόν από τα πρώτα της βήματα, και μας κάνουν να θεωρούμε απαραίτητο χρέος μας να προτείνουμε επίμονα μια ενδελεχή μελέτη της λογικής. Η παλιά στοχαστική λογική διέκρινε το υποκείμενο και το κατηγόρημα ως antecendens et consequens και εξέφραζε έτσι το πραγματικό νόημα του νόμου της ταυτότητας. Αυτή η σχέση επιμένει ακόμη και σε μια ταυτολογική πρόταση, αν δεν είναι εντελώς ανούσια. Αυτός που λέει: «Το σώμα είναι το σώμα» πιστεύει ότι το υποκείμενο της πρότασης είναι απολύτως διαφορετικό από το κατηγόρημα, δηλαδή: το πρώτο - ως ενότητα, το δεύτερο - ως ξεχωριστές ιδιότητες που περιέχονται στην έννοια του σώματος, που αναφέρονται σε αυτό ως προηγούμενα σε συνέπειες. Αυτό είναι το νόημα μιας άλλης παλιάς εξήγησης, σύμφωνα με την οποία το υποκείμενο και το κατηγόρημα είναι αντίθετα μεταξύ τους ως καταρρέοντα και διευρυμένα (implicitum et explicitum).

Εάν τα πράγματα από μόνα τους υπάρχουν, φτάνουμε σε αυτή τη θεμελιώδη ασυμφωνία της θαυματουργής σύμπτωσης της παγκόσμιας τάξης με τους νόμους της λογικής, που τόσο εύστοχα εξέθεσε ο Σέλινγκ. Προφανώς, η μόνη δυνατή λύση στο δίλημμα είναι η δεύτερη, η οποία συνίσταται στον ισχυρισμό ότι τα πράγματα δεν υπάρχουν από μόνα τους. Ο Schelling δεν κατάλαβε ότι, ενώ «ελευθέρωσε» την κριτική από την αντίφαση, ο ίδιος απελευθερώθηκε από την επίδραση του ιστορικού Καντ και, σπάζοντας τα δεσμά της κριτικής, πέρασε στην ελεύθερη μεταφυσική. Έτσι, λέει ο Schelling, τα αντικείμενα δεν υπάρχουν έξω από το πνεύμα, αλλά προκύπτουν στο πνεύμα, σε μια αυτοδημιουργούμενη πνευματική διαδικασία. Σε αυτή τη διαδικασία, είναι απαραίτητο να γίνει διάκριση μεταξύ του ασυνείδητου ή προπαρασκευαστικού σταδίου και της επακόλουθης συνείδησης. Αυτό που δημιουργείται στην ασυνείδητη διαδικασία εμφανίζεται στην αφυπνισμένη συνείδηση ​​ως κάτι που δίνεται από το εξωτερικό - ως εξωτερικός κόσμος ή φύση. Η φύση αναπτύσσεται εντελώς ελεύθερα. Αγνή και αυτόνομη βούληση είναι αυτό πνευματικότητα, που βρίσκεται στο επίκεντρο αυτής της εξέλιξης.

Σε αυτή τη δήλωση ο Schelling, μαζί με τον Fichte, προεξοφλεί τη φιλοσοφία της θέλησης. Ο Φίχτε περιέγραψε μόνο αφηρημένα την ασυνείδητη διαδικασία της ανάπτυξης της φύσης και άφησε ανεξέλικτη ένα πολύ σημαντικό έργο, το οποίο συνίσταται στην αποκάλυψη αυτής της εξέλιξης στη συγκεκριμένη πραγματικότητα. Για να λυθεί αυτό το πρόβλημα, είναι απαραίτητο να στραφούμε στο περιεχόμενο των εμπειρικών επιστημών και να κατασκευάσουμε την ανάπτυξη της φύσης, εφαρμόζοντας αυτό το πραγματικό υλικό. Είναι απαραίτητο να διαπεράσουμε το σφιχτό πλαίσιο του αφηρημένου συλλογισμού «στο ελεύθερο και ανοιχτό πεδίο της αντικειμενικής πραγματικότητας». Ο Schelling ανέλαβε αυτό το έργο στη δεύτερη, φυσική-φιλοσοφική, περίοδο της δραστηριότητάς του.

Δεύτερη περίοδος

Η έφεση στη φυσική φιλοσοφία δεν προέκυψε μόνο από φιλοσοφικά προβλήματα: απαιτούνταν επίσης από την ανάπτυξη των εμπειρικών επιστημών και, γενικά, ανταποκρίνονταν σε όλα τα πνευματικά ενδιαφέροντα της εποχής εκείνης. Ασαφή και μυστηριώδη φαινόμενα και χημικές συγγένειες προσελκύθηκαν προς τα τέλη του αιώνα. γενική προσοχή. Ταυτόχρονα, ανακοίνωσε την ανακάλυψή του, η θεωρία του οξυγόνου αντικαταστάθηκε από τη θεωρία του οξυγόνου και η θεωρία της διεγερσιμότητας διαδόθηκε στον ιατρικό κόσμο της Γερμανίας. Όλα αυτά απαιτούσαν ενοποίηση και γενική εξήγηση.

Ανάμεσα σε όλα τα πρόσφατα ανακαλυφθέντα φυσικά φαινόμενα, ένα είδος συγγένειας και εξάρτησης ήταν αόριστα αισθητή. Ήταν απαραίτητο να βρεθεί μια γενική αρχή που αποκαλύπτει το μυστήριο της φύσης και καθιστά δυνατή τη δημιουργία της εσωτερικής σύνδεσης όλων των εκδηλώσεών της. Μόνο η φιλοσοφία θα μπορούσε να δώσει μια τέτοια αρχή. Ο Σέλινγκ κατανοούσε ξεκάθαρα τις απαιτήσεις της εποχής και κατεύθυνε τις προσπάθειές του να τις ικανοποιήσει. Σε αυτό υπήρχε ένας συνδυασμός βαθιάς φιλοσοφικής σκέψης με το νηφάλιο και οξυδερκές βλέμμα ενός φυσιοδίφη, απαραίτητο για την επίλυση φυσικοφιλοσοφικών προβλημάτων. Και αν η φυσική φιλοσοφία του Schelling αποδείχτηκε μια ανεπιτυχής επιχείρηση από πολλές απόψεις και έδωσε μόνο εφήμερα αποτελέσματα, τότε ο λόγος για αυτό δεν πρέπει να ιδωθεί στην έλλειψη του απαραίτητου ταλέντου ή γνώσης από τον Schelling, αλλά στην εξαιρετική δυσκολία των φυσικών φιλοσοφικών προβλημάτων. ειδικά εκείνη την εποχή, με τις εντελώς ανεξέλικτες εμπειρικές επιστήμες.

Η φυσική φιλοσοφία του Schelling είχε πολλές εκφράσεις σε πολυάριθμα έργα που γράφτηκαν το ένα μετά το άλλο στην περίοδο από έως G. Τα πρώτα έργα έχουν τον χαρακτήρα σκίτσων ή σκίτσων. Καθώς αναπτύχθηκε, ο Schelling συμπλήρωσε και τροποποίησε τις προηγούμενες απόψεις και παρουσίασε τη θεωρία του σε νέες, πληρέστερες και επεξεργασμένες μορφές. Στα τελευταία του φυσικοφιλοσοφικά έργα, μια νέα φάση του φιλοσοφική εξέλιξη, που εκφράζεται στη φιλοσοφία της ταυτότητας.

Το καθήκον του Schelling ήταν να ανιχνεύσει την ανάπτυξη της φύσης από τα κατώτερα στάδια της έως ανώτερες εκδηλώσειςσυνειδητή ζωή. Όλη η φύση για τον Schelling είναι μια αδρανής διανόηση, που έρχεται σε πλήρη αφύπνιση στο ανθρώπινο πνεύμα. Ο άνθρωπος είναι ο υψηλότερος στόχος της φύσης. «Ich bin der Gott, den sie im Busen hegt, der Geist, der sich in Allem bewegt», αναφωνεί ο Schelling στο προαναφερθέν ποίημα.

Η βασική αρχή της φυσικής φιλοσοφίας του Schelling

Η βασική αρχή της φυσικής φιλοσοφίας του Schelling είναι. Από την άποψη αυτής της αρχής, όλη η φύση είναι, σαν να λέγαμε, μια απείρως διακλαδούμενη. Οι εσωτερικές δυνάμεις που καθορίζουν την ανάπτυξη διαφόρων τμημάτων αυτού του οργανισμού είναι ίδιες παντού. Μόνο μέσω αμοιβαίων περιπλοκών και συνδυασμών δίνουν τόσο διαφορετικές εξωτερικές εκδηλώσεις της φύσης. Δεν υπάρχουν αιχμηρά όρια μεταξύ ανόργανης και οργανικής φύσης. Ο Schelling απορρίπτει εμφατικά την άποψη ότι, για την εξήγηση των διαδικασιών της ζωής, ειδική ζωτικότητα... Η ίδια η ανόργανη φύση παράγει οργανικά από τον εαυτό της. Και οι δύο βασίζονται σε μια ενιαία διαδικασία ζωής. Η πηγή αυτής της διαδικασίας είναι η παγκόσμια ψυχή, η οποία ζωντανεύει όλη τη φύση. Η ουσία της ζωής είναι η αλληλεπίδραση των δυνάμεων. Αλλά η αλληλεπίδραση υπάρχει μόνο εκεί όπου συναντώνται αντίθετες δυνάμεις. Επομένως, αυτή η αντίθεση ή η δυαδικότητα πρέπει να αναγνωριστεί σε αυτό που αποτελεί τη βάση της ζωής, δηλαδή στην παγκόσμια ψυχή. Αλλά αυτή η δυαδικότητα δεν πρέπει να εκληφθεί ως απόλυτη αρχή. Αντίθετα, έχει τις ρίζες του στην ενότητα της παγκόσμιας ψυχής και αγωνίζεται αιώνια για ή τη συμφιλίωση, η οποία πραγματοποιείται σε.

Η δυαδικότητα και η πολικότητα είναι καθολικές αρχές της φύσης και κάθε ανάπτυξης. Κάθε δράση προκύπτει από τη σύγκρουση των αντιθέτων, κάθε προϊόν της φύσης εξαρτάται από αντίθετα κατευθυνόμενες δραστηριότητες που σχετίζονται μεταξύ τους, ως θετική προς αρνητική. Η ύλη είναι το αποτέλεσμα απωθητικών και ελκτικών δυνάμεων. εκφράζεται στο αντίθετο των πόλων. αποκαλύπτει την ίδια αντίθεση μεταξύ θετικού και αρνητικού. η χημική συγγένεια είναι πιο έντονη στο αντίθετο και? όλη η οργανική ζωή, σύμφωνα με τη θεωρία, συνίσταται στον συσχετισμό των αντίθετων δυνάμεων ευερεθιστότητας και ερεθισμού. Τέλος, η ίδια η συνείδηση ​​εξαρτάται από την αντίθεση του αντικειμενικού και του υποκειμενικού.

Η φυσική-φιλοσοφική έρευνα, σύμφωνα με τον Schelling, είναι θεμελιωδώς διαφορετική από την εμπειρική. εξερευνά τη φύση από το εξωτερικό της, ως έτοιμο εξωτερικό αντικείμενο. με μια τέτοια μελέτη, η ίδια η ουσία του παραμένει κρυφή και ανεξερεύνητη. Ο φυσικός φιλόσοφος παρουσιάζει τη φύση όχι ως κάτι δεδομένο, αλλά ως ένα αντικείμενο που σχηματίζεται από μέσα. Κοιτάζει στα ίδια τα βάθη αυτής της δημιουργικής διαδικασίας και ανακαλύπτει στο εξωτερικό αντικείμενο το εσωτερικό υποκείμενο, δηλαδή την πνευματική αρχή. «Ήρθε η ώρα», λέει σχετικά ο Σέλινγκ, «που μπορεί να αποκατασταθεί η φιλοσοφία». Εφόσον η φυσική φιλοσοφία κατανοεί την ουσία αυτής της εσωτερικής αρχής της φύσης, μπορεί να κατασκευάσει την ανάπτυξη της φύσης. Φυσικά, σε αυτή την κατασκευή πρέπει να ελέγξει τον εαυτό της με τα δεδομένα της εξωτερικής εμπειρίας. Αλλά η εμπειρία από μόνη της εκφράζει μόνο το ενδεχόμενο, και όχι το εσωτερικά απαραίτητο.

Το πρώτο καθήκον της φυσικής φιλοσοφίας

Η πιο απλή εκδήλωση της φύσης είναι. Το πρώτο καθήκον της φυσικής φιλοσοφίας είναι να κατασκευάσει την ύλη, ως χωρικό-τρισδιάστατο φαινόμενο, από τις εσωτερικές δυνάμεις της φύσης. Δεδομένου ότι ο Schelling μειώνει την ύλη και όλες τις ιδιότητές της εξ ολοκλήρου στον λόγο των πρωταρχικών δυνάμεων, αποκαλεί αυτή την κατασκευή μια γενική δυναμική διαδικασία. Ο Schelling αρνείται κατηγορηματικά την ατομικιστική ή σωματιδιακή θεωρία. Στη βάση της δυναμικής διαδικασίας, πιστεύει τις δύο πιο γενικές και αρχικές δυνάμεις: και την απώθηση.

Στην ίδια την κατασκευή της ύλης σημειώνει τρία σημεία.

• Το πρώτο είναι η ισορροπία δύο αντίθετων δυνάμεων σε ένα σημείο. και στις δύο κατευθύνσεις από αυτό το σημείο υπάρχει αύξηση των αντίθετα κατευθυνόμενων δυνάμεων. Αυτή η σχέση δυνάμεων είναι ο μαγνητισμός. Στην κατασκευή της ύλης, ο μαγνητισμός εκδηλώνεται ως γραμμική δύναμη και καθορίζει την πρώτη χωρική διάσταση.
• Το δεύτερο σημείο είναι ο διαχωρισμός των δυνάμεων που συνδέονται στο πρώτο σε ένα σημείο. Αυτός ο διαχωρισμός καθιστά δυνατή τη διάδοση των δυνάμεων έλξης και απώθησης υπό γωνία προς την αρχική γραμμή του μαγνητισμού. Αυτή η στιγμή καθορίζει το σχηματισμό της δεύτερης διάστασης. Αντιστοιχεί στη δύναμη του ηλεκτρισμού. Εάν ο μαγνητισμός πρέπει να ονομαστεί γραμμική δύναμη, τότε ο ηλεκτρισμός είναι επιφανειακή δύναμη.
• Η σύνθεση του μαγνητισμού και του ηλεκτρισμού σχηματίζει την τρίτη στιγμή κατά την οποία η γραμμή του μαγνητισμού διασχίζει την επιφάνεια της διάδοσης του ηλεκτρισμού. Ως αποτέλεσμα, κατασκευάζονται και οι τρεις χωρικές διαστάσεις.

Τα όρια των υλικών αντικειμένων δεν είναι τίποτα άλλο από τα όρια της δράσης των δυνάμεων έλξης και απώθησης. Όμως αυτές οι δυνάμεις δεν αρκούν για να σχηματίσουν ένα αδιαπέραστο σώμα. Τόσο τα όρια του σώματος όσο και η εσωτερική του δομή αποτελούνται από σταθερά σημεία έλξης και απώθησης. Αυτή η στερέωση πραγματοποιείται από την τρίτη γενική δύναμη, η οποία συνθέτει δύο αντίθετες δυνάμεις σε κάθε σημείο του σώματος. Ο Schelling ονομάζει αυτή την τρίτη δύναμη, η οποία διαπερνά τη δυναμική δομή του σώματος μέσω και μέσω και προς όλες τις κατευθύνσεις, βαρύτητα. Το σώμα εξαρτάται από αυτό. Μεταξύ των δυνάμεων της φύσης, αντιστοιχεί στη δύναμη της χημικής συγγένειας. Η βαρύτητα είναι η δύναμη που κατασκευάζει την ύλη στην τελευταία της στιγμή, συνδέοντας σίγουρα όλες τις δυνάμεις έλξης και απώθησης. Η χημική συγγένεια βρίσκεται ήδη στη σχηματισμένη ύλη, επίσης, ως συνθετική δύναμη, αναγκάζοντας ανόμοια σώματα να διεισδύσουν το ένα στο άλλο και να δημιουργήσουν νέους ποιοτικά διαφορετικούς τύπους ύλης. Η περιγραφόμενη σειρά κατασκευής της ύλης δεν πρέπει να κατανοηθεί με την έννοια της χρονικής τάξης.

Αυτές είναι ιδανικές και διαχρονικές στιγμές, που ανοίγονται μόνο από μια ενδοσκοπική ανάλυση της δυναμικής φύσης της ύλης. Ο Schelling ονομάζει τις δυναμικές διαδικασίες που κατασκευάζουν την ορατή ύλη διαδικασίες πρώτης τάξης ή παραγωγική φύση στην πρώτη ισχύ. Αυτές οι διεργασίες είναι απρόσιτες για εμπειρία, αφού προηγούνται του σχηματισμού της ύλης. Μόνο η διαδικασία της τρίτης στιγμής (βαρύτητα), που συμπίπτει με την εμφάνιση της ύλης, βρίσκεται στην εμπειρία. Όλες αυτές οι διαδικασίες αντιστοιχούν στις ίδιες διαδικασίες που λαμβάνουν χώρα στη σχηματισμένη ύλη. Πρόκειται για διαδικασίες δεύτερης τάξης ή παραγωγικής φύσης στη δεύτερη ισχύ.

Εδώ έχουμε να κάνουμε με εκείνα τα φαινόμενα μαγνητισμού και ηλεκτρισμού που μας είναι γνωστά στην εμπειρία. Η χημεία αντιστοιχεί στη σοβαρότητα στη δεύτερη ισχύ. προκαλεί το σχηματισμό του σώματος ως γεμίζοντας το χώρο και καθιστώντας τον αδιαπέραστο. Αντιτίθεται στη δραστηριότητα της δεύτερης ισχύος, η οποία κάνει τον χώρο διαπερατό, η οποία συμβαίνει μέσω της καταστροφής της σύνθεσης των δυνάμεων έλξης και απώθησης. Αυτή η ανακατασκευαστική δύναμη, που φέρνει τη ζωή σε παγωμένες και νεκρές μορφές, ονομάζεται. Οι δραστηριότητες του μαγνητισμού, του ηλεκτρισμού και της χημείας συνδυάζονται σε μια κοινή δραστηριότητα - τον γαλβανισμό.

Η μετάβαση από την ανόργανη στην οργανική φύση

Σε γαλβανισμό Schelling πριόνι κεντρική διαδικασίαφύση, που αντιπροσωπεύει ένα μεταβατικό φαινόμενο από την ανόργανη στην οργανική φύση. Σύμφωνα με τις τρεις κύριες δραστηριότητες ανόργανης φύσης (μαγνητισμός, ηλεκτρισμός και χημεία) ο Schelling καθιερώνει (υπό την επίδραση του Kielmeier) τρεις κύριες δραστηριότητες οργανικής φύσης:

• παραγωγική δύναμη.

Επιρροή της φυσικής φιλοσοφίας

Η φυσική φιλοσοφία του Schelling, σε σύγκριση με άλλες περιόδους του φιλοσοφική δραστηριότητα, είχε τη μεγαλύτερη απήχηση και επιτυχία. άνθρωποι των πιο ποικίλων ενδιαφερόντων βρήκαν ικανοποίηση σε αυτό. Για τους εκπροσώπους των φυσικών επιστημών, η φυσική φιλοσοφία ήταν ένα σύστημα που αποκαλύπτει την εσωτερική φύση των φαινομένων, αψηφώντας εντελώς την εμπειρική έρευνα και εξήγηση. Η ενότητα όλων των δυνάμεων της φύσης, η εσωτερική τους σχέση και η σύνδεσή τους, η σταδιακή ανάπτυξη της φύσης στα βήματα του ανόργανου και οργανικού κόσμου - αυτές είναι οι κύριες ιδέες του Schelling, που έφεραν και φέρνουν φως σε όλους τους τομείς του έρευνα φυσικής ιστορίας. Και αν η φυσική φιλοσοφία του Schelling, λαμβανόμενη στο σύνολό της, δεν μπορούσε να συμπεριληφθεί στο περιεχόμενο των επιστημών, τότε η επίδραση των βασικών ιδεών και αρχών της στην επακόλουθη ανάπτυξη διαφόρων πεδίων γνώσης δεν ήταν καθόλου εφήμερη.

Κάτω από την αναμφισβήτητη επίδραση του Schelling, ο ηλεκτρομαγνητισμός ανακαλύφθηκε το 1820. Μεταξύ των συνεργατών και των οπαδών του Schelling αυτή την περίοδο, εκδόθηκαν ο γεωλόγος, βιολόγος Oken, ο συγκριτικός ανατόμος K.G., ο φυσιολόγος, ο παθολόγος, ο φυτοφυσιολόγος Ness von Esenbeck, οι γιατροί Schelver και ένας ψυχολόγος.

Η επίδραση της φυσικής φιλοσοφίας του Schelling στην ιατρική ήταν ιδιαίτερα έντονη. Η φυσική-φιλοσοφική αρχή της ευερεθιστότητας αποδείχθηκε ότι ήταν απολύτως συνεπής με τη θεωρία του Μπράουν, που ήταν δημοφιλής εκείνη την εποχή. Υπό την επιρροή δύο οπαδών του Schelling - Roschlaub και V. Είτε από υπαιτιότητα αυτών των ζηλωτών οπαδών είτε λόγω της έλλειψης επεξεργασίας εκείνη την εποχή των απόψεων του ίδιου του Σέλινγκ, οι ιδέες του έλαβαν μια μάλλον χιουμοριστική αναπαραγωγή σε ιατρικές διατριβές. Είπαν ότι «το σώμα βρίσκεται κάτω από το σχήμα μιας καμπύλης γραμμής», ότι «το αίμα είναι ένας μαγνήτης που ρέει», «η σύλληψη είναι ένα ισχυρό ηλεκτροσόκ», παραλογισμοί για τον ίδιο τον Σέλινγκ.

Η φυσική φιλοσοφία του Schelling προκάλεσε όχι λιγότερο έντονο ενθουσιασμό στους εκπροσώπους. Η φιλοσοφία, που άνοιξε την ψυχή σε όλες τις εκδηλώσεις της ζωντανής και νεκρής φύσης, είδε μυστηριώδεις συνδέσεις και σχέσεις μεταξύ των πιο διαφορετικών εκδηλώσεών της και, τέλος, υποσχέθηκε νέες και άγνωστες μορφές ζωής στην ατελείωτη διαδικασία της ύπαρξης, ήταν, φυσικά, παρόμοια με οι εκρήξεις ρομαντικού συναισθήματος και φαντασίας των συγχρόνων του Σέλινγκ... Αν είναι επιτρεπτή η εφαρμογή γενικών λογοτεχνικών χαρακτηριστικών στα φιλοσοφικά συστήματα, τότε η κοσμοθεωρία του Σέλινγκ έχει το προνομιακό δικαίωμα να ονομαστεί φιλοσοφία.

Το κύριο θέμα της φυσικής φιλοσοφίας του Schelling ήταν η ανάπτυξη της φύσης ως εξωτερικού αντικειμένου, από τα κατώτερα στάδια μέχρι την αφύπνιση της διανόησης σε αυτήν. Στην ιστορία αυτής της εξέλιξης, ωστόσο, επιλύεται μόνο η μία πλευρά του γενικού φιλοσοφικού προβλήματος της σχέσης μεταξύ του αντικειμενικού και του υποκειμενικού, δηλαδή το ζήτημα της μετάβασης του αντικειμενικού στο υποκειμενικό. Η άλλη πλευρά παραμένει άλυτη, σχετικά με την αντίστροφη ανάδειξη του αντικειμενικού στο υποκειμενικό. Πώς έρχεται η διανόηση στην αναπαραγωγή της φύσης και πώς είναι γενικά νοητή αυτή η συμφιλίωση της γνωστικής διαδικασίας με την αντικειμενική ανάπτυξη της φύσης - αυτά είναι τα ερωτήματα που αποτελούν το θέμα ενός από τα πιο ολοκληρωμένα έργα του Schelling: "System des transcendentalen Idealismus", που σχετίζονται με την περίοδο μετάβασης από τη φυσική φιλοσοφία στη φιλοσοφία της ταυτότητας.

Τρίτη περίοδος

Το σύστημα του υπερβατικού ιδεαλισμού χωρίζεται, όπως και οι τρεις κριτικοί του Καντ, σε τρία μέρη:

• Στην πρώτη, θεωρητική, διερευνάται η διαδικασία της αντικειμενοποίησης, η οποία συμβαίνει μέσω της αναπαραγωγής της αντικειμενικής φύσης από το νου.
• στο δεύτερο, πρακτικό, - η δημιουργία του στόχου στην ελεύθερη δράση.
• στην τρίτη, αισθητική, - η διαδικασία της καλλιτεχνικής δημιουργίας, στην οποία η αντίθεση θεωρητικών και πρακτικών αρχών βρίσκει την υψηλότερη σύνθεσή της.

Ο Schelling θεωρεί το όργανο της υπερβατικής έρευνας, δηλαδή την ικανότητα για την εσωτερική διακριτικότητα των πράξεών του. Στην πνευματική διαίσθηση, η διανόηση βλέπει άμεσα τη δική της ουσία. Στην ανάπτυξη του στόχου, ο Schelling διακρίνει τρεις εποχές στις οποίες η διανόηση περνά με συνέπεια από μια ασαφή και συνδεδεμένη κατάσταση σε μια ελεύθερη βουλητική πράξη.

• Η πρώτη εποχή ξεκινά με την ανάδυση. Το συναίσθημα οφείλεται στον αυτοπεριορισμό του καθενός, βάζοντας το όριο στο «εγώ» του. Είναι η συνείδηση ​​αυτού του περιορισμού, που εμφανίζεται στη συνείδηση ​​ως κάτι εξωτερικό.
• Η αίσθηση, που γίνεται αντιληπτή ως εξωτερικό αντικείμενο, ξεκάθαρα διακριτή από το υποκείμενο, μετατρέπεται σε παραγωγική, που σηματοδοτεί μια δεύτερη εποχή.
• Η τρίτη εποχή είναι, δηλαδή, μια ελεύθερη εξέταση των προϊόντων του στοχασμού, στροφή κατά βούληση από το ένα αντικείμενο στο άλλο.

Αυτή η πορεία ανάπτυξης του αντικειμενικού στη συνείδηση ​​αντιστοιχεί πλήρως, σύμφωνα με τον Schelling, στην ανάπτυξη της φύσης, που ανακαλύφθηκε στη φυσική φιλοσοφία. Όπως εδώ το σημείο εκκίνησης είναι η αυτοσυγκράτηση, έτσι και εκεί η δυναμική διαδικασία προκύπτει από τον περιορισμό της απωστικής δύναμης του ελκυστικού. Στη μία περίπτωση, το προϊόν είναι η αίσθηση, στην άλλη, η ύλη. Με παρόμοιο τρόπο, όλα τα στάδια της γνώσης αντιστοιχούν στα στάδια της φύσης. Ο λόγος αυτής της αντιστοιχίας και της σύμπτωσης έγκειται στο γεγονός ότι και οι δύο διαδικασίες έχουν τις ρίζες τους στην ίδια ουσία και κατά μία έννοια είναι πανομοιότυπες. Η δυνατότητα της ελεύθερης δράσης οφείλεται στην ικανότητα πλήρους αφαίρεσης από όλα τα αντικείμενα. Μέσα από αυτή την αφαίρεση, το «εγώ» αναγνωρίζει τον εαυτό του ως μια ανεξάρτητη, ανεξάρτητη αρχή. Η προκύπτουσα δραστηριότητα του πρακτικού «εγώ» γίνεται προσανατολισμένη στο στόχο. Η βουλητική δραστηριότητα απευθύνεται σε άτομα εξωτερικά μας. Σε αυτή τη σχέση με άλλα όντα λαμβάνει τα διάφορα περιεχόμενά του.

Ο υπερβατικός ιδεαλισμός οδηγεί τον Σέλινγκ στην κατανόηση της ιστορικής διαδικασίας ως πραγμάτωση της ελευθερίας. Ωστόσο, αφού σημαίνει την ελευθερία όλων, και όχι μεμονωμένα άτομα, η άσκηση αυτή περιορίζεται από την έννομη τάξη. Η δημιουργία μιας τέτοιας έννομης τάξης συνδυάζει και. Η αναγκαιότητα είναι εγγενής στους ασυνείδητους παράγοντες της ιστορικής διαδικασίας, η ελευθερία είναι εγγενής στους συνειδητούς. Και οι δύο διαδικασίες οδηγούν στον ίδιο στόχο. Η σύμπτωση του αναγκαίου και του ελεύθερου στην υλοποίηση του παγκόσμιου στόχου δείχνει ότι ο κόσμος βασίζεται σε κάποιο απόλυτο, που είναι.

Η συμμετοχή της θείας δύναμης στην ιστορική διαδικασία εκδηλώνεται με τρεις τρόπους:

• κυρίως με τη μορφή μιας τυφλής δύναμης που κυριαρχεί στους ανθρώπους. αυτή είναι η πρώτη μοιρολατρική περίοδος, που χαρακτηρίζεται από τραγικό χαρακτήρα.
• Στη δεύτερη περίοδο, στην οποία και ανήκει, η μηχανική αρχή είναι η κυρίαρχη.
• Στην τρίτη περίοδο, η θεϊκή δύναμη θα εκδηλωθεί ως. «Όταν έρθει αυτή η περίοδος, τότε θα υπάρχει Θεός», ισχυρίζεται αινιγματικά ο Σέλινγκ.

Η σύνδεση της φυσικής φιλοσοφίας με τον υποκειμενικό ιδεαλισμό του Φίχτε

Τα πρώτα σκίτσα της φυσικής φιλοσοφίας του Schelling ήταν σε στενή σχέση με. Το καθήκον του Schelling ήταν, μεταξύ άλλων, να κατασκευάσει τη φύση από τις υπερβατικές συνθήκες της γνώσης. Εάν αυτό το πρόβλημα έλαβε στην πραγματικότητα μόνο μια φαινομενική λύση, τότε, σε κάθε περίπτωση, ο Schelling αναγνώρισε ένα τέτοιο σχέδιο ως αρκετά πιθανό.

Με την ανάπτυξη της φυσικής φιλοσοφίας, η στάση της απέναντι στην άποψη του Φίχτε άλλαξε σημαντικά. Η κατανόηση της φύσης ως αντικειμένου που υπάρχει μόνο στη συνείδηση, δηλαδή ως μια καθαρά φαινομενική πραγματικότητα, αντικαταστάθηκε από μια θεώρηση της φύσης ως κάτι που υπάρχει έξω από τη συνείδηση ​​και πριν από τη συνείδηση. Αντίθετα, η ίδια η συνείδηση ​​απέκτησε την έννοια του δευτερεύοντος, που εμφανίζεται μόνο σε ένα ορισμένο στάδιο στην ανάπτυξη της φύσης. Εκτός από την έννοια ενός υποκειμενικού φαινομένου, η έννοια της φύσης απέκτησε την έννοια ενός εντελώς ανεξάρτητου αντικειμένου. Έτσι, η άποψη του Σέλινγκ άρχισε να αντιτίθεται στον υποκειμενικό ιδεαλισμό του Φίχτε καθώς.

Φιλοσοφία της Ταυτότητας

Η φιλοσοφία της ταυτότητας είναι το επίκεντρο της κοσμοθεωρίας του Schelling, η οποία είχε ήδη υποδειχθεί στα προηγούμενα στάδια της φιλοσοφικής του εξέλιξης και καθορίζει τη μυστικιστική του ολοκλήρωση. Ταυτόχρονα, αυτό είναι το πιο ασαφές και σκοτεινό τμήμα της φιλοσοφίας του. Μια προσπάθεια σύνδεσης και συνδυασμού των βασικών ιδεών μεγαλύτεροι φιλόσοφοισε ένα σύνολο θα μπορούσε να πραγματοποιηθεί μόνο υπό την κάλυψη της ακραίας αφαίρεσης και με τη βοήθεια των περιπλανώμενων εννοιών «υποκείμενο-αντικείμενο», «ιδανικό-πραγματικό» κ.λπ.

Ο Schelling έχει απόλυτη ταυτότητα, συμβιβάζοντας δύο βασικές και ταυτόχρονα αντίθετες απόψεις: την κριτική. Στην πρώτη, η φύση αναγνωρίζεται ως ανεξάρτητη από τη γνώση. στη δεύτερη, κατανοείται πλήρως ως προϊόν γνώσης και ταυτόχρονα χάνει τη δική της αντικειμενική πραγματικότητα... Και οι δύο απόψεις εμπεριέχουν από μόνες τους.

Η φύση όντως βασίζεται, αλλά όχι σχετική, ανθρώπινη, αλλά απόλυτη γνώση ή, ακριβέστερα, αυτογνωσία. Σε αυτήν εξαλείφεται τελείως η διάκριση μεταξύ αντικειμενικού και υποκειμενικού, ιδανικού και πραγματικού, και επομένως αυτή η γνώση είναι ταυτόχρονα και απόλυτη ταυτότητα. Ο Sheling το αποκαλεί επίσης (All-Eine). Ταυτόχρονα, είναι ένα εντελώς τελειωμένο, αιώνιο και άπειρο σύνολο. Όλος ο κόσμος των πεπερασμένων πραγμάτων έχει την πηγή του σε αυτή την απόλυτη ταυτότητα, από τα βάθη της οποίας αναπτύσσεται σε μια συνεχή αυτοδημιουργική διαδικασία.

Η ανάπτυξη του κόσμου προχωρά ανάλογα με τους βαθμούς διαφοροποίησης του αντικειμενικού και του υποκειμενικού. Το αντικειμενικό και το υποκειμενικό είναι εγγενή σε όλα τα πεπερασμένα πράγματα ως απαραίτητοι παράγοντες. Σχετίζονται μεταξύ τους ως αμοιβαία αρνητικές τιμές, και επομένως η αύξηση της μίας συνδέεται με μείωση της άλλης. κάθε πεπερασμένο πράγμα καθορίζεται εξ ολοκλήρου από την επικράτηση του ενός ή του άλλου παράγοντα. Όλα τα πεπερασμένα πράγματα σχηματίζουν διάφορες μορφές ή τύπους εκδήλωσης της απόλυτης ταυτότητας, που περιέχουν ορισμένους βαθμούς υποκειμενικής και αντικειμενικής. Ο Schelling ονομάζει αυτούς τους τύπους.

Ο κόσμος είναι μια διαβάθμιση δυναμικών. Κάθε ισχύς αντιπροσωπεύει έναν απαραίτητο σύνδεσμο στον κόσμο. Ο Schelling διακρίνει δύο κύριες σειρές δυνάμεων: η μία, με υπεροχή του υποκειμενικού, έχει ιδανικό χαρακτήρα, η άλλη, με υπεροχή του αντικειμενικού, είναι πραγματική. Και οι δύο σειρές στην απόλυτη τιμή τους είναι ακριβώς ίδιες, αλλά αντίθετες στην ανάπτυξη των παραγόντων του ιδανικού και του πραγματικού. Ο Schelling σχηματοποιεί αυτές τις σειρές ως δύο αντίθετα κατευθυνόμενες γραμμές που προέρχονται από το σημείο της αδιαφορίας. στα άκρα αυτών των γραμμών τοποθετούνται οι πόλοι αντικειμενικής και υποκειμενικής ανίχνευσης. Σε αυτή την κατασκευή, είναι εύκολο να ανακαλύψετε το αγαπημένο σχήμα του Schelling. Κάθε ισχύς είναι μια αποκάλυψη των αιώνιων ιδεών του απόλυτου. οι τελευταίοι αναφέρονται στους πρώτους ως natura naturans στη φύση naturata.

Οι ιδέες, ως αιώνια ενότητα στα βάθη του απόλυτου, παρομοιάζει ο Schelling. Η ίδια αφομοίωση της έννοιας της μονάδας έγινε κάποτε από εμάς τους ίδιους. Όσον αφορά την ιδέα-μονάδα-ισχύ, που ενώνεται με την υψηλότερη αρχή της απόλυτης ταυτότητας, ο Schelling προσπαθεί να συνδυάσει τη φιλοσοφία του Leibniz και του Spinoza με τη φυσική του φιλοσοφία. Είναι φυσικό ότι η φιλοσοφία της ταυτότητας, που αντιπροσωπεύει μια σύνθεση των ιδεών των τριών επώνυμων φιλοσόφων, ήταν ταυτόχρονα μια ανανέωση της κοσμοθεωρίας του Μπρούνο, που ήταν το ιστορικό βήμα από τον Πλάτωνα στον Σπινόζα και τον Λάιμπνιτς.

Προς τιμήν του, ο Schelling έγραψε τον διάλογο «Bruno», που αντιπροσωπεύει μια τροποποίηση του συστήματος ταυτότητας, που αρχικά διατυπώθηκε περισσότερο γεωμετρικά στο «Darstellung meines Systems der Philosophie». Στο «Bruno» η αρχή της ταυτότητας χαρακτηρίζεται από ελαφρώς διαφορετικές οπτικές γωνίες. Η σύμπτωση του ιδανικού και του πραγματικού στο απόλυτο εξισώνεται με την ενότητα του και. Αυτή η ανώτερη ενότητα είναι η ιδέα ή ο στοχασμός. συνδυάζει και, και. Η ταυτότητα του στοχασμού και της έννοιας είναι ταυτόχρονα η ταυτότητα και των δύο, πεπερασμένων και άπειρων. Η άπειρη ή, το ίδιο, απόλυτη ταυτότητα αντιπροσωπεύει το ιδεολογικό σύνολο του Schelling, χωρίς καμία διαφοροποίηση, αλλά ταυτόχρονα είναι η πηγή κάθε τι διαφοροποιημένου. Αυτή είναι η άβυσσος της ύπαρξης, στην οποία χάνονται όλα τα περιγράμματα και στην οποία ανήκει η ειρωνική παρατήρηση ότι σε αυτήν όλες οι γάτες είναι γκρίζες.

Η τέταρτη περίοδος

Το ζήτημα της ανάδυσης του πεπερασμένου από τα βάθη του απείρου σχετίζεται ήδη με. Το ερώτημα είναι πώς να κατανοήσουμε τη σχέση της κατώτερης, δηλαδή της υλικής φύσης προς. μπορεί να αντιταχθεί στον Θεό ως μια εντελώς ανεξάρτητη αρχή ή να προέρχεται από την ουσία του Θεού μέσω μιας έννοιας, όπως στο. Ο Schelling αρνείται και τις δύο αυτές μεθόδους.

Το πρόβλημα της σχέσης του κακού με τον Θεό μπορεί να έχει δυϊστική λύση -στην οποία το κακό νοείται ως ανεξάρτητη αρχή- και έμφυτη. Στην τελευταία περίπτωση, ο ίδιος ο Θεός είναι ο ένοχος του κακού. Ο Schelling συμβιβάζει και τις δύο αυτές απόψεις. Το κακό είναι δυνατό μόνο αν η ελευθερία γίνει αποδεκτή. αλλά η ελευθερία μπορεί να είναι μόνο στον Θεό. Από την άλλη, η ρίζα του κακού δεν μπορεί να βρίσκεται στο πρόσωπο του Θεού. Ο Schelling το εξαλείφει αυτό αποδεχόμενος κάτι στον Θεό που δεν είναι ο ίδιος ο Θεός.

Ο Schelling έκανε αυτή τη στάση ιδιαίτερα σαφή στο πολεμικό του Μνημείο στη φιλοσοφία του Jacobi. Απέναντι στην κριτική του Jacobi, που τον κατηγόρησε για πανθεϊσμό, ο Schelling προβάλλει το επιχείρημα ότι ο πανθεϊσμός του είναι η απαραίτητη βάση για την ανάπτυξη μιας θεϊστικής κοσμοθεωρίας πάνω του. Μια θεολογία που ξεκινά με έναν προσωπικό Θεό δίνει μια έννοια χωρίς θεμέλια και συγκεκριμένο περιεχόμενο. Ως αποτέλεσμα, μια τέτοια θεολογία δεν μπορεί παρά να είναι θεολογία συναισθήματος ή άγνοιας. Αντίθετα, η φιλοσοφία της ταυτότητας είναι η μόνη δυνατή πηγή φιλοσοφικής γνώσης του Θεού, αφού δίνει μια απολύτως κατανοητή έννοια του Θεού, ως ανθρώπου που αναπτύσσεται από τη θεμελιώδη αρχή του. Ο θεϊσμός είναι αδύνατος χωρίς την έννοια του ζωντανού προσωπικού Θεού, αλλά η έννοια του ζωντανού Θεού είναι αδύνατη χωρίς την κατανόηση του Θεού από τους αναπτυσσόμενους, και η ανάπτυξη προϋποθέτει τη φύση από την οποία αναπτύσσεται ο Θεός. Έτσι, ο θεϊσμός πρέπει να έχει τη βάση του στον νατουραλισμό.

Η αληθινή φιλοσοφία της θρησκείας είναι ένας συνδυασμός τόσο της μιας όσο και της άλλης άποψης. Η αυτο-αποκάλυψη του Θεού ανεβαίνει τα σκαλιά και συνίσταται σε μια εσωτερική «μεταστοιχείωση» ή σκοτεινή αρχή. Τα πεπερασμένα πράγματα αντιπροσωπεύουν τα διαφορετικά είδη και μορφές αυτής της μεταστοιχείωσης. Όλοι έχουν έναν ορισμένο βαθμό φώτισης. Ο υψηλότερος βαθμός αυτής της φώτισης είναι ο νους ή η συμπαντική βούληση (Universalwille), που φέρνει όλες τις κοσμικές δυνάμεις στην εσωτερική ενότητα. Αυτή η καθολική βούληση αντιτίθεται από την ιδιωτική ή ατομική βούληση μεμονωμένων πλασμάτων, που έχει τις ρίζες της σε διαφορετική βάση από τον Θεό. Η αποσπασμένη βούληση των μεμονωμένων όντων και η καθολική θα αντιπροσωπεύουν δύο ηθικούς πόλους. Το κακό συνίσταται στην επικράτηση του πρώτου έναντι του δεύτερου.

Ο άνθρωπος αντιπροσωπεύει το στάδιο στο οποίο αποκαλύπτεται για πρώτη φορά η καθολική βούληση. Σε αυτόν, για πρώτη φορά, είναι η δυνατότητα εκείνης της διχοτόμησης της ατομικής και καθολικής βούλησης, στην οποία αποκαλύπτεται το κακό. Αυτή η πιθανή διχοτόμηση είναι συνέπεια της ανθρώπινης ελευθερίας. Το κακό λοιπόν μέσα ανθρώπινη φύσησυνίσταται στην επιβεβαίωση της απομόνωσής του, στην προσπάθεια από το αρχικό κέντρο του απόλυτου προς την περιφέρεια. Ο Schelling αμφισβητεί επίσης την άποψη του Leibniz ότι το κακό είναι μια καθαρά αρνητική έννοια έλλειψης ή απουσίας καλού. Σε αντίθεση με αυτή την άποψη, βλέπει στο κακό μια θετική δύναμη που στρέφεται ενάντια στη δύναμη του καλού.

Ο Schelling το επιβεβαιώνει από το γεγονός ότι αν το κακό συνίστατο μόνο στην έλλειψη καλού, τότε θα μπορούσε να βρεθεί μόνο στα πιο ασήμαντα πλάσματα. Εν τω μεταξύ, στην πραγματικότητα, το κακό γίνεται δυνατό μόνο για τα πιο τέλεια πλάσματα και συχνά συμβαδίζει με την ανακάλυψη μεγάλων δυνάμεων, όπως, για παράδειγμα. «Δεν αντιτίθεται στον παράδεισο η γη, αλλά η κόλαση», λέει ο Σέλινγκ, «και όπως το καλό υπάρχει και η έμπνευση του κακού». Αν και το κακό αντιπροσωπεύει μια δύναμη εχθρική προς τον Θεό, μόνο μέσω της μεσολάβησής του είναι δυνατή η αυτο-ανακάλυψη του Θεού. Ο Θεός μπορεί να αποκαλυφθεί μόνο με το να υπερνικήσει το αντίθετό του, δηλαδή το κακό, γιατί γενικά κάθε ουσία αποκαλύπτεται μόνο στο αντίθετό της: φως στο σκοτάδι, αγάπη στο μίσος, ενότητα στη δυαδικότητα.

Παρουσιάζοντας μια φυσική προσπάθεια που κατευθύνεται προς την αντίθετη κατεύθυνση από την καθολική βούληση, το κακό νικιέται με την πράξη της απάρνησης της ατομικότητάς του. Σε αυτήν την αυταπάρνηση, όπως και στη φωτιά, η ανθρώπινη βούληση πρέπει να εξαγνιστεί για να γίνει μέτοχος της καθολικής θέλησης. Για να νικήσουμε το κακό, είναι απαραίτητο πρώτα απ 'όλα να ξεπεράσουμε τη σκοτεινή αρχή της στοιχειώδους φύσης στον εαυτό μας. Στεκόμενος στο αποκορύφωμα της φύσης, ένα άτομο φυσικά προσπαθεί να κατέβει ξανά στην άβυσσο, όπως ακριβώς κάποιος που ανέβηκε στην κορυφή ενός βουνού τον πιάνει ζάλη και τον απειλεί με πτώση. Αλλά η κύρια αδυναμία ενός ανθρώπου είναι ο φόβος του καλού, γιατί το καλό απαιτεί αυταπάρνηση και θλίψη της αγάπης για τον εαυτό του. Ωστόσο, ο άνθρωπος από τη φύση του είναι ικανός να νικήσει αυτόν τον φόβο και την επιθυμία για το κακό. Αυτή η ικανότητα είναι ελευθερία.

Ο Schelling κατανοεί την ελευθερία όχι ως μια τυχαία δυνατότητα επιλογής σε κάθε δεδομένη περίπτωση, αλλά ως εσωτερικό αυτοπροσδιορισμό. Η βάση αυτού του αυτοπροσδιορισμού είναι ο χαρακτήρας, δηλαδή εκείνο το prius στην ανθρώπινη ατομικότητα, που καθορίζει από αμνημονεύτων χρόνων τη δεδομένη ανθρώπινη σύσταση και τις ενέργειες που απορρέουν από αυτήν. Ο ευφυής χαρακτήρας είναι εκείνη η αιώνια πράξη ατομικής βούλησης, που καθορίζει τις υπόλοιπες εκδηλώσεις της. Η πρωταρχική βούληση, η οποία βασίζεται στον κατανοητό χαρακτήρα, είναι εντελώς ελεύθερη, αλλά οι πράξεις στις οποίες εκδηλώνεται διαδέχονται η μία την άλλη αναγκαστικά και καθορίζονται από την αρχική της φύση. Έτσι, στην ανάπτυξη ενός εύληπτου χαρακτήρα, η ελευθερία συνδυάζεται με την αναγκαιότητα (ιντερμινισμός και ντετερμινισμός).

Υπό αυτή την έννοια, ο Schelling καθιερώνει την έννοια του έμφυτου κακού ή καλού, που θυμίζει την ιδέα του ηθικού προορισμού. Η ενοχή ενός ατόμου για το κακό που ανακαλύπτει δεν βρίσκεται τόσο στις συνειδητές του πράξεις όσο στον προσυνείδητο αυτοπροσδιορισμό του εύληπτου χαρακτήρα του. Ο Schelling εξετάζει το ζήτημα της προσωπικότητας του Θεού σε στενή σχέση με το ζήτημα της σχέσης του Θεού με το κακό. Η πηγή του κακού είναι η σκοτεινή φύση στον Θεό. Αντιτίθεται στην ιδανική αρχή στον Θεό ή στη λογική - στην ενοποίηση αυτών των δύο αρχών βρίσκεται η προσωπικότητα του Θεού. Η ιδεολογική αρχή βρίσκεται στην αγάπη. Η τυφλή θέληση για αυτοδημιουργία και η ελεύθερη βούληση της αγάπης είναι οι κύριες δραστηριότητες του Θεού, που ενώνονται στην προσωπικότητά Του.

Λόγω αυτού του συνδυασμού, η σκοτεινή φύση, αφού είναι στον Θεό, δεν είναι ακόμη κακή. Γίνεται κακό μόνο στη φύση των πεπερασμένων πραγμάτων, όπου δεν υπακούει στην αρχή του φωτός και στην ύψιστη ενότητα. Έτσι, το κακό μόνο συμπτωματικά (begleitungsweise) αναπτύσσεται στην αυτο-ανακάλυψη του Θεού και παρόλο που έχει τις ρίζες του στη σκοτεινή φύση Του, δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως πράξη του Θεού. Είναι κατάχρηση των δυνάμεων του Θεού, που στο Πρόσωπό Του είναι απόλυτο καλό. Η ενοποίηση της σκοτεινής ή στοιχειώδους και ιδεολογικής αρχής στον Θεό συμβαίνει μέσω της αγάπης στη βαθύτερη θεμελιώδη αρχή του Θεού (Urgrund), που είναι η απόλυτη προσωπικότητά Του. Έτσι, ο ίδιος ο Θεός υπόκειται στην ανάπτυξη και διέρχεται από τρεις κύριες φάσεις της ύπαρξής του: τη θεμελιώδη αρχή, το πνεύμα και την απόλυτη προσωπικότητα. Μια λεπτομερής μελέτη των φάσεων ή των αιώνων του Θεού έχει αναληφθεί στο εναπομείναν ημιτελές Weltalter. Εδώ ο Schelling εφαρμόζει την έννοια της ισχύος σε περιόδους ανάπτυξης του Θεού.

Η θετική φιλοσοφία του Schelling

Η θετική φιλοσοφία του Schelling αντιπροσωπεύει, κατά τη δική του παραδοχή, την ολοκλήρωση της προηγούμενης αρνητικής φιλοσοφίας του. Η άποψη που ανέπτυξε ο Schelling σε αυτή την τελευταία περίοδο της ανάπτυξής του δεν είχε ιδιαίτερη λογοτεχνική έκφραση και διαδόθηκε μέσω των διαλέξεων που διαβάστηκαν στο Πανεπιστήμιο του Βερολίνου και, επιπλέον, στη μεταθανάτια έκδοση των έργων του Schelling για τις εργασίες που άφησε πίσω του.

Ο Schelling ορίζει την αρνητική φιλοσοφία ως μια ορθολογιστική κοσμοθεωρία που κατανοεί τον κόσμο με όρους λογικής. Αυτή η φιλοσοφία ήταν το δικό του σύστημα, καθώς και ο ιδεαλισμός του Χέγκελ, ο οποίος, κατά τα λόγια του, αντιπροσωπεύει μόνο μια λεπτομερή ανάπτυξη των ιδεών που εξέφρασε. Σε αντίθεση με αυτήν, η θετική φιλοσοφία είναι η κατανόηση του κόσμου όχι στην λογική του ουσία, αλλά στην ίδια την πραγματική του ύπαρξη. Αυτή η κατανόηση δεν βασίζεται πλέον σε ορθολογική δραστηριότητα, αλλά σε διαδικασίες διαισθητικής φύσης που συνθέτουν το περιεχόμενο της θρησκείας. Γι' αυτό η θετική φιλοσοφία στρέφει την προσοχή της σε εκείνες τις περιοχές της ανθρώπινης συνείδησης όπου η αλήθεια αποκτάται με παράλογο τρόπο, δηλαδή στη θρησκευτική και καλλιτεχνική ενατένιση και αποκάλυψη.

Και η θρησκεία της αποκάλυψης, δηλαδή ο Χριστιανισμός. Η μυθολογία είναι μια φυσική θρησκεία στην οποία θρησκευτική αλήθειααποκαλύπτεται στη φυσική διαδικασία ανάπτυξης, όπως και στη φυσική ανάπτυξη της φύσης αποκαλύπτεται σταδιακά το ιδεολογικό της νόημα.

Στη μυθολογία, ο Schelling διακρίνει τρία στάδια, ανάλογα με τον βαθμό υπέρβασης της περιφερειακής πολλαπλότητας του πολυθεϊσμού από την κεντρική ενότητα του μονοθεϊσμού. Στη θρησκεία της αποκάλυψης, το κύριο πρόσωπο της οποίας είναι ο ίδιος ο Χριστός, ο Schelling βλέπει επίσης τρία στάδια:

• προϋπαρξη,
• ενσάρκωση και
• συμφιλίωση.

Ο Schelling καθιερώνει την ίδια τριάδα σε σχέση με την ιστορική εξέλιξη του Χριστιανισμού, η οποία σχημάτισε τρεις εποχές μετά τα ονόματα των κύριων αποστόλων.

• Η πρώτη εποχή, ο Πέτρος, σηματοδοτεί την εξωτερική και βίαιη ενότητα της εκκλησίας.
• Η εποχή του Παύλου σπάει αυτή την ενότητα και φέρνει το πνεύμα της ελευθερίας στον Χριστιανισμό.
• Η μελλοντική εποχή του Ιωάννη θα αποκαταστήσει τη χαμένη ενότητα στη βάση της ελευθερίας και της εσωτερικής φώτισης.

Ο Πέτρος είναι πρωτίστως ο εκπρόσωπος του Θεού Πατέρα, ο Παύλος είναι ο Υιός, ο Ιωάννης είναι το Πνεύμα. Η θετική φιλοσοφία του Schelling δεν είναι ουσιαστικά τίποτα άλλο από τη φιλοσοφία της θρησκείας. Η διαφορά του από τις αμέσως προηγούμενες μελέτες για τη σχέση του κόσμου με τον Θεό συνίστατο μόνο στο γεγονός ότι σε αυτές θρησκευτικά ζητήματαλύθηκαν κυρίως με βάση καθαρά φιλοσοφικές εικασίες, ενώ στη θετική φιλοσοφία, η φιλοσοφική έρευνα περιλαμβάνει το περιεχόμενο των ιστορικών θρησκειών και δίνει στο περιεχόμενο μια ορθολογική ερμηνεία και μορφή. Στην πραγματικότητα, η αρνητική φιλοσοφία της τελευταίας περιόδου ήταν επίσης διαποτισμένη από πνεύμα. βρισκόταν υπό την επιρροή του χριστιανισμού de facto, ενώ η θετική φιλοσοφία υποτάχθηκε σε αυτήν την επιρροή de jure και ex principio.

Η σημασία της φιλοσοφίας του Schelling

Ο Σέλινγκ δεν άφησε ένα συγκεκριμένο σχολείο που θα μπορούσε να χαρακτηριστεί με το όνομά του. Το σύστημά του, που αντιπροσωπεύει την ενοποίηση τριών σχετικά ξένων απόψεων

• υποκειμενικός ιδεαλισμός,
• αντικειμενικός νατουραλισμός και
• θρησκευτικός μυστικισμός,

Θα μπορούσε να διατηρήσει την κάπως βίαιη ενότητά της μόνο στους ορίζοντες του μυαλού του και στην ιδιόμορφη μορφή της παρουσίασής του.

Είναι απολύτως φυσικό, επομένως, οι πολυάριθμοι ερευνητές του Schelling να είναι οπαδοί μόνο χωριστών εποχών της φιλοσοφικής του δραστηριότητας. Ο κύριος διάδοχος της κεντρικής κοσμοθεωρίας του Schelling, δηλαδή το σύστημα ταυτότητας, στην ιδεολογική του μορφή, ήταν,. Τέλος, η αναβίωση των θρησκευτικών και μυστικιστικών επιδιώξεων του Schelling δεν μπορεί να αγνοηθεί στα έργα του Vl. S. Solovyov, ο οποίος έδωσε στην ιστορία του για τον Αντίχριστο μια ζωντανή εικόνα της αποκατάστασης της ενότητας της εκκλησίας από τον φωτισμένο γέροντα Ιωάννη.

Η σημασία της φιλοσοφίας του Schelling έγκειται στην υλοποίηση της ιδέας ότι ο κόσμος βασίζεται σε μια ζωντανή ιδεολογική διαδικασία, η οποία έχει την αληθινή της αντανάκλαση στην ανθρώπινη γνώση. Αυτή η σκέψη είναι εν μέρει μια τροποποίηση της βασικής αρχής του ορθολογισμού τον δέκατο έβδομο και τον δέκατο όγδοο αιώνα. για την ταυτότητα λογικών και πραγματικών σχέσεων. Ωστόσο, ο Schelling έχει πολύ σημαντικές διαφορές ως προς την τεκμηρίωση και την ανάπτυξή του. Ο λόγος και η εξωτερική πραγματικότητα, αν και βρίσκονται σε αμοιβαία αντιστοιχία με τους ορθολογιστές, είναι πραγματικά ξένες μεταξύ τους και συντονίζονται μόνο με τη μεσολάβηση του Θεού. Στον Schelling, ο ορθολογισμός (ή ιδεολογία) και η πραγματικότητα διεισδύουν αμοιβαία, με αποτέλεσμα η πράξη της γνώσης να είναι μια φυσική εκδήλωση αυτής της φυσικής ταυτότητας. Ταυτόχρονα, η έννοια της ελευθερίας του Schelling έχει πολύ ευρύτερη εφαρμογή από αυτή των ορθολογιστών.

Ο ιδεαλισμός του Σέλινγκ δεν μπορεί επίσης να θεωρηθεί ότι έχει καταργηθεί μέσω του ιδεαλισμού του Χέγκελ, από τον οποίο διαφέρει σε μεγαλύτερη ζωτικότητα. Αν στη λεπτομέρεια των εννοιών, στην αυστηρότερη και πιο ευδιάκριτη τεκμηρίωσή τους, ο απόλυτος ιδεαλισμός αναμφίβολα αντιπροσωπεύει ένα βήμα μπροστά σε σύγκριση με τον κάπως ασαφή ιδεαλισμό του Schelling, τότε ο τελευταίος παρέμεινε εντελώς απαλλαγμένος από το θεμελιώδες λάθος του Χέγκελ, που συνίσταται στην αναγωγή του πραγματικού χωρίς ίχνος στο ιδανικό. . Το πραγματικό του Schelling περιέχει μόνο το ιδανικό, ως το υψηλότερο νόημά του, αλλά διαθέτει επίσης παράλογη συγκεκριμένη και ζωτική πληρότητα. Ως εκ τούτου, στον Schelling, είναι αρκετά κατανοητό ότι τα πλάσματα αποκλίνουν από τους απόλυτους κανόνες του ορθολογισμού και της καλοσύνης.

Γενικά, η θεωρία προέλευσης και η σχέση της με είναι ένα από τα πιο πολύτιμα και βαθιά μελετημένα τμήματα του συστήματος του Schelling, με διαρκή σημασία.

Τα πιο σημαντικά έργα

• Ueber die Möglichkeit einer Form der Philosophie überhaupt (1794);
• Vom Ich als Princip der Philosophie (1795);
• Philosophische Briefe über Dogmatismus und Kriticismus (1795);
• Abhandlungen zur Erläuterung des Idealismus der Wissenschaftslehre (1796-97);
• Ideen zur Philosophie der Natur (1797);
• Von der Weltseele (1798);
• Erster Entwurf eines Systems der Naturphilosophie (1799);
• Einleitung zum Entwurf (1799);
• System des transcendentalen Idealismus (1800);
• Allgemeine Deduction des dynamischen Processes (1800);
• Ueber den wahren Begriff der Naturphilosophie (1801);
• Darstellung meines Systems der Philosophie (1801);
• «Μπρούνο. Ein Gespräch "(1802);
• Fernere Darstellungen aus dem System der Philosophien (1802);
• Philosophie der Kunst (διαλέξεις που δόθηκαν στην Ιένα 1802-1803 και στο Βίρτσμπουργκ 1804-1805· δημοσιεύθηκαν μετά θάνατον).

Είναι σημαντικά:

• Zusätze στη δεύτερη έκδοση του Ideen το 1803 και
• "Abhandlung über das Verhältniss des Realen und Idealen in der Natur", επισυνάπτεται στη 2η έκδ. Weltseele (1806);
• Vorlesungen über die Methode des akademischen Studiums (1803);
• Philosophie und Religion (1804);
• Darlegung des wahren Verhältnisses Naturphilosophie zur verbesserten Fichteschen Lehre (1806);
• «Ueber das Verhältniss der bildenden Künste zur Natur» (ομιλία που εκφωνήθηκε στην Ακαδημία Τεχνών του Μονάχου το 1807).
• Philosophische Untersuchungen über das Wesen der menschlichen Freiheit (1809);
• Denkmal der Schrift Jacobis von den göttlichen Dingen (1812);
• "Weltalter" (μεταθανάτια);
• Ueber die Gottheiten von Samothrake (1815);
• "Ueber den Zusammenhang der Natur mit der Geisterwelt" (μεταθανάτια)·
• Die Philosophie der Mythologie und der Offenbarung (θετική φιλοσοφία - μεταθανάτια έκδοση).

Επιπλέον, ο Schelling έγραψε πολλά μικρά άρθρα και κριτικές που δημοσιεύτηκαν σε περιοδικά που εκδόθηκαν από τον ίδιο και συμπεριλήφθηκαν στη μεταθανάτια έκδοση των έργων του που ανέλαβε ο γιος του (1856-1861, 14 τόμοι). Περιλάμβανε επίσης τις πολυάριθμες επίσημες ομιλίες του Σέλινγκ.