Χριστολογία. Περί της ανθρώπινης φύσης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού Δύο φύσεις του Ιησού Χριστού

Η φύση και ο σκοπός του Ιησού που ήρθε στη γη εγείρει πολλά ερωτήματα. Γιατί ο Ιησούς ήρθε στη γη με τον τρόπο που ήρθε; Γιατί εμφανίστηκε στο ανθρώπινο γένος, έζησε ανάμεσά μας και πέθανε στο σταυρό; Γιατί ο ουράνιος Υιός του Θεού ταπείνωσε τον εαυτό του σε σημείο να γίνει εντελώς άνθρωπος; Όλα αυτά τα ερωτήματα μπορούν να απαντηθούν με μία μόνο φράση: «Ήρθε ώστε μέσω της διακονίας, του θανάτου και της ανάστασής Του να καλέσει έναν λαό στο όνομά Του, τον οποίο θα αποκαλούσε την εκκλησία Του» (Μάρκος 10:45, Λουκάς 19:10). Με άλλα λόγια, το αποτέλεσμα της έλευσης Του στη γη είναι η εκκλησία. Η μόνη οργάνωση που υποσχέθηκε ποτέ να δημιουργήσει ο Ιησούς ήταν ένα πνευματικό σώμα, το οποίο ονόμασε «η εκκλησία» (Ματθαίος 16:18), και ήταν αυτή, η εκκλησία, που ίδρυσε μέσω της διακονίας Του. Επομένως, μπορούμε να πούμε ότι η εκκλησία είναι το μόνο δημιούργημα του Χριστού κατά την παραμονή Του στη γη. Κατά τη μελέτη της ζωής του Χριστού σύμφωνα με τα Ευαγγέλια, τρία σημεία σε σχέση με τη διακονία Του προσελκύουν αναπόφευκτα την προσοχή: Πρώτον, τα Ευαγγέλια υποδεικνύουν ότι ο Ιησούς δεν έθεσε στον εαυτό Του καθήκον να ευαγγελίσει τον κόσμο κατά τη διάρκεια της προσωπικής Του διακονίας. Έχοντας επιλέξει τους αποστόλους Του, δεν τους ανέθεσε να κηρύξουν σε όλο τον κόσμο, αντίθετα, δάμασε ακόμη και τον ζήλο τους, λέγοντας: «Μην μπείτε στον δρόμο των ειδωλολατρών και μην εισέλθετε στην πόλη του Σαμαρείτη. αλλά πηγαίνετε ιδιαίτερα στα χαμένα πρόβατα του οίκου Ισραήλ» (Ματθαίος 10:5, 6). Προς έκπληξή μας, ο Ιησούς περιορίστηκε στην Παλαιστίνη κατά τη διάρκεια της διακονίας Του. Δεν πήγε ποτέ σε άλλες χώρες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Εκτέλεσε το έργο του κηρύττοντας και διδάσκοντας σε μια πολύ μικρή περιοχή. Αν ο Ιησούς είχε σκοπό να ευαγγελίσει τον κόσμο κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας Του, θα είχε κάνει τα πράγματα εντελώς διαφορετικά, χρησιμοποιώντας διαφορετικές στρατηγικές και τακτικές. Δεύτερον, τα Ευαγγέλια δείχνουν ότι το έργο και ο θάνατος του Ιησού ήταν μια προετοιμασία για κάτι που επρόκειτο να έρθει. Ο Ιησούς προέτρεψε: «Μετανοήστε, γιατί πλησιάζει η βασιλεία των ουρανών» (Ματθαίος 4:17). Δίδαξε τους αποστόλους Του να προσεύχονται: «Ελθέτω η βασιλεία σου» (Ματθαίος 6:10). Ο Ιησούς προσπάθησε να αποτρέψει τα πλήθη, σαστισμένα από τα θαύματά Του, από το να συσπειρωθούν γύρω από την ιδέα να Τον κάνουν τον επίγειο βασιλιά τους. Δεν επέτρεψε στις μάζες να παρέμβουν στα 2 σχέδιά Του. Όταν έκανε ένα θαύμα, ο Ιησούς μερικές φορές ρωτούσε το άτομο στο οποίο έκανε το θαύμα «να μην πει σε κανέναν» (Ματθαίος 8:4).! Διάλεξε δώδεκα αποστόλους και τους εκπαίδευσε προσωπικά, αλλά φαίνεται ότι τους προετοίμαζε για το έργο που θα έκαναν μετά την αναχώρησή Του (Ιωάννης 14:19). Τρίτον, τα Ευαγγέλια απεικονίζουν τη διακονία του Ιησού με τρόπο που αισθάνεται ημιτελής· ο Ιησούς έκανε αυτό που Τον έστειλε ο Πατέρας να κάνει, αλλά στο τέλος της ζωής Του είπε στους αποστόλους να περιμένουν περισσότερα γεγονότα και αποκαλύψεις μετά το θάνατο και την ανάστασή Του. Ο Ιησούς τους είπε: «Αλλά ο Παρηγορητής, το Άγιο Πνεύμα, που θα στείλει ο Πατέρας στο όνομά Μου, θα σας διδάξει τα πάντα και θα σας υπενθυμίσει όλα όσα σας είπα». (Ιωάννης 14:26). Είπε επίσης: «Όταν Αυτός, το Πνεύμα της αλήθειας, έρθει, θα σας οδηγήσει σε όλη την αλήθεια. γιατί δεν θα μιλήσει από μόνος του, αλλά θα πει ό,τι ακούσει, και θα σας πει το μέλλον» (Ιωάννης 16:13). Μετά την ανάστασή του και λίγο πριν την ανάληψή του, ο Ιησούς έδωσε εντολή στους αποστόλους να περιμένουν στην Ιερουσαλήμ μέχρι να λάβουν εξουσία από ψηλά. Και αφού έλαβαν δύναμη, έπρεπε να κηρύξουν μετάνοια και άφεση αμαρτιών σε όλα τα έθνη, ξεκινώντας από την Ιερουσαλήμ (Λουκάς 24:46-49). Αυτά τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα οι διακονίες του Κυρίου μας πριν και μετά το θάνατό Του δείχνουν πειστικά ότι ο σκοπός της διακονίας Του στη γη ήταν να συγκεντρώσει όλα όσα ήταν απαραίτητα για την εγκαθίδρυση της βασιλείας Του, δηλαδή την εκκλησία. Στο (Ματθαίος 16:18) ο Ιησούς ανακοίνωσε στους μαθητές Του το σκοπό του επίγειου έργου Του: «Και σου λέω, εσύ είσαι ο Πέτρος, και σε αυτόν τον βράχο θα οικοδομήσω την εκκλησία Μου, και οι πύλες της κόλασης δεν θα την υπερισχύσουν. .» Έτσι, ο Ιησούς δεν ήρθε για να κηρύξει το ευαγγέλιο. Ήρθε για να κηρυχτεί ένα ευαγγέλιο. Οι Πράξεις, ένα από τα βιβλία της Καινής Διαθήκης, επιβεβαιώνουν την αλήθεια ότι η διακονία, ο θάνατος και η ανάσταση του Ιησού είχαν τον προγραμματισμένο σκοπό της ίδρυσης της εκκλησίας ή της εισαγωγής της βασιλείας. Τα Ευαγγέλια διακηρύσσουν ξεκάθαρα αυτήν την αλήθεια και οι Πράξεις την επιβεβαιώνουν με παραβολές. Δέκα ημέρες μετά την ανάληψη του Κυρίου μας, το Άγιο Πνεύμα εκχύθηκε στους αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής (Πράξεις 2:1-4). Τα καλά νέα του θανάτου, της ταφής και της ανάστασης του Ιησού κηρύχθηκαν για πρώτη φορά. Οι άνθρωποι προσκλήθηκαν να ανταποκριθούν 3 σε αυτά τα καλά νέα με πίστη, μετάνοια και βάπτισμα για την άφεση των αμαρτιών (Πράξεις 2:38, Λουκάς 24:46, 47). και τρεις χιλιάδες δέχτηκαν την πρόσκληση ακούγοντας τον Λόγο που κηρύχθηκε και βαφτίστηκαν (Πράξεις 2:41). Έτσι, ως αποτέλεσμα της διακονίας του Ιησού, καθώς η μέρα ακολουθεί τη νύχτα, γεννήθηκε η εκκλησία του Κυρίου μας. Και μετά στις Πράξεις ακολουθεί η ιστορία της εξάπλωσης της εκκλησίας, σαν τη φλόγα της ιερής αγάπης, από την Ιερουσαλήμ στην Ιουδαία και τη Σαμάρεια και πιο πέρα ​​παντού, σε όλες τις γωνιές της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Κάθε φορά που οι άνθρωποι άκουγαν ένα εμπνευσμένο μήνυμα, απαντούσαν υπακούοντας στο ευαγγέλιο και προσθέτοντας στην εκκλησία. Και κάθε φορά που οι ιεραπόστολοι ξεκινούσαν το δρόμο, άφηναν πίσω τους εκκλησίες σε όλο και περισσότερες νέες γωνιές της γης. Ως αποτέλεσμα των τριών ιεραποστολικών ταξιδιών του Παύλου που καταγράφονται στις Πράξεις, ιδρύθηκαν εκκλησίες σε όλο τον κόσμο, από την Ιερουσαλήμ έως το Ιλλυρικό (Ρωμ. 15:19). Διαβάζοντας τις Πράξεις ξανά και ξανά καταλήγετε στο εκπληκτικό συμπέρασμα ότι η εκκλησία είναι το αποτέλεσμα της έλευσης του Χριστού στη γη. Δεν βλέπουμε στις Πράξεις ότι οι απόστολοι και άλλοι θεόπνευστοι άνθρωποι χρησιμοποιούσαν τις ίδιες τεχνικές με τον Κύριό μας. Δεν περικυκλώθηκαν με δώδεκα μαθητές για να τους εκπαιδεύσουν όπως ο Κύριος, μιμούμενοι επιμελώς τη μεθοδολογία Του. Οι απόστολοι και άλλοι θεόπνευστοι άνθρωποι έφερναν ανθρώπους στην εκκλησία μέσω του κηρύγματος και της διδασκαλίας τους. Αυτοί οι προσήλυτοι στη συνέχεια γαλουχήθηκαν, καθοδηγήθηκαν, ενισχύθηκαν στην πίστη και προετοιμάστηκαν από την εκκλησία και ως μέρος της εκκλησίας για να υπηρετήσουν και να ευαγγελίσουν άλλους. Οι Πράξεις μας δείχνουν τη ζωή της εκκλησίας ως αποτέλεσμα της επίγειας διακονίας του Ιησού. Οι Επιστολές μας δείχνουν πώς να ζούμε εν Χριστώ ως εκκλησία, δηλαδή το πνευματικό Του σώμα. Οι Επιστολές γράφτηκαν για ανθρώπους που ήρθαν στον Χριστό με πίστη και υπακοή. Ζούσαν σε μια εποχή που η μνήμη της ζωής, του θανάτου και της ανάστασης του Χριστού ήταν ακόμη πολύ νωπή. Οι εμπνευσμένοι άνθρωποι δίδαξαν να τιμούν τον Χριστό ως Κύριο και να τιμούν την επίγεια ζωή Του με το να γίνουν η εκκλησία Του. Κάθε μήνυμα καλεί τους οπαδούς του Χριστού να ζήσουν και να υπηρετήσουν στο πνευματικό σώμα του Χριστού. Τα μηνύματα, που συγκεντρώθηκαν μαζί, παρέχουν έναν «οδηγό αναφοράς» 4 ερωτήσεων για το πώς να είσαι και να ζεις την εκκλησία του Χριστού σε όλες τις περιστάσεις και μέρη. Μας διδάσκουν πώς να χρησιμοποιούμε πραγματικά τη διακονία του Χριστού στη γη. Υποτάσσουμε τον Ιησού ως Κύριο μπαίνοντας στο σώμα Του με πίστη και υπακοή. Ο Παύλος συγκρίνει την τελική πράξη αυτής της ειλικρινούς απάντησης με την ενδυμασία του Χριστού (Γαλ. 3:27). Σύμφωνα με τις Επιστολές, κανείς δεν μπορεί να θεωρηθεί ότι υποτάχθηκε στον Ιησού μέχρι να εισέλθει στο σώμα Του, στην εκκλησία, μέσω του βαπτίσματος, του οποίου προηγείται η πίστη, η μετάνοια και η αναγνώριση του Ιησού ως Υιού του Θεού. Τιμούμε τη ζωή, τον θάνατο και την ανάσταση του Ιησού ζώντας και λατρεύοντας μαζί ως οικογένεια του Θεού στο πνευματικό Του σώμα, την εκκλησία. Ο Παύλος έγραψε: «Δεν υπάρχει πλέον Ιουδαίος ούτε Εθνικός. Δεν υπάρχει ούτε δούλος ούτε ελεύθερος, ούτε αρσενικό ούτε θηλυκό· γιατί όλοι είστε ένα εν Χριστώ Ιησού» (Γαλ. 3:28). «Διότι όπως έχουμε πολλά μέλη σε ένα σώμα, αλλά όλα τα μέλη έχουν την ίδια λειτουργία, έτσι και εμείς που είμαστε πολλοί είμαστε ένα σώμα εν Χριστώ, και ξεχωριστά μέλη ο ένας του άλλου» (Ρωμ. 12:4, 5). . «...Για να μην υπάρχει διχασμός στο σώμα, και όλα τα μέλη να φροντίζουν το ένα το άλλο εξίσου. Επομένως, εάν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του. αν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του» (Α' Κορ. 12:25-27). «Την πρώτη ημέρα της εβδομάδας, όταν οι μαθητές συγκεντρώθηκαν για να σπάσουν ψωμί, ο Παύλος... μίλησε μαζί τους» (Πράξεις 20:7). Ολόκληρη η διδασκαλία της Καινής Διαθήκης συνοψίζεται στο γεγονός ότι ο σκοπός της ενσάρκωσης του Χριστού, του πνευματικού τέκνου Του, είναι η εκκλησία, το πνευματικό Του σώμα. Τα Ευαγγέλια το επιβεβαιώνουν με την υπόσχεσή τους, οι Πράξεις με την περιγραφή τους και οι Επιστολές με την εφαρμογή του στη ζωή. Πόσο αναμφισβήτητο είναι αυτό Καινή Διαθήκημας δίνει τον άγιο λόγο σωτηρίας του Θεού, όπως είναι αναμφισβήτητο ότι ο Χριστός ήρθε στη γη με ανθρώπινη μορφή, είναι επίσης αναμφισβήτητο ότι όποιος δεν έχει εισέλθει στο σώμα Του θα ανακαλύψει στο τέλος του ταξιδιού της ζωής του ότι δεν κατάλαβε τον λόγο για την έλευση του Χριστού στη γη. Αυτό το συμπέρασμα είναι η κύρια διδασκαλία ολόκληρης της Καινής Διαθήκης!

Όταν ο Χριστός έφτασε στο τέλος της σύντομης επίγειας ζωής Του, μπορούσε να πει: «Πατέρα, έκανα αυτό που μου ζήτησες να κάνω. Έχω εκπληρώσει την αποστολή που 5 Μου εμπιστεύτηκες». Είναι καλύτερα να ζήσετε μερικά χρόνια ακολουθώντας το θέλημα του Θεού, εκπληρώνοντας τους σκοπούς Του, παρά μακροζωίαστο παλάτι, που κυβερνά το βασίλειο των εγωιστικών επιδιώξεων. Προς το τέλος της ζωής τους, πολλοί άνθρωποι μπορούν μόνο να πουν: «Κύριε, έζησα τα χρόνια που μου έδωσες σε αυτή τη γη, κάνοντας μόνο αυτό που ήθελα να κάνω και επιδιώκοντας μόνο τους στόχους που εγώ ο ίδιος έθεσα στον εαυτό μου. ” Ας είναι καλύτερα στο τέλος της ζωής μας να μπορούμε να πούμε: «Κύριε, ανακάλυψα από τις Γραφές τι ήθελες να είμαι και τι περίμενες από μένα, και αφοσιώθηκα σε αυτό το ιερό έργο. Προσπάθησα ειλικρινά να Σε δοξάσω στη γη και να ζήσω σύμφωνα με το σχέδιο που μου έδωσες. Έζησα την Εκκλησία του Χριστού». Αμήν.

Δύο δόγματα στα οποία μπορούμε να πούμε ότι συνέβαλε καθοριστικά η πατερική περίοδος σχετίζονται με το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού (κλάδος της θεολογίας που, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, συνήθως ονομάζεται «Χριστολογία») και τη Θεϊκή Του φύση. Συνδέονται οργανικά μεταξύ τους. Μέχρι το 325, δηλαδή από την Α΄ Οικουμενική Σύνοδο (Νίκαια), η πρώτη Εκκλησία κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Ιησούς είναι «ομοούσιος» ( ομοούσιος) στο θεό. (Όρος " ομοούσιος" μπορεί επίσης να μεταφραστεί ως "ένας στην ουσία" ή "ομοουσιαστικό" - Αγγλικά, απατώ-ουσιώδης). Αυτή η χριστολογική δήλωση σύντομα απέκτησε διπλό νόημα. Πρώτον, καθιέρωσε σταθερά σε πνευματικό επίπεδο την πνευματική σημασία του Ιησού Χριστού για τους Χριστιανούς. Δεύτερον, ωστόσο, έχει φτάσει να αποτελεί σοβαρή απειλή για τις απλοϊκές έννοιες του Θεού. Εάν ο Ιησούς γίνει αποδεκτός ως «της ίδιας ουσίας με τον Θεό», τότε ολόκληρη η διδασκαλία του Θεού θα απαιτήσει επανεξέταση υπό το φως αυτής της πίστης. Γι' αυτόν τον λόγο η ιστορική εξέλιξη του δόγματος της Τριάδας χρονολογείται από την περίοδο αμέσως μετά την επίτευξη του χριστιανική εκκλησίαΧριστολογική συναίνεση. Ο θεολογικός προβληματισμός και η συζήτηση για τη φύση του Θεού μπορούσαν να ξεκινήσουν μόνο αφού η Θεότητα του Ιησού Χριστού έγινε το γενικά αποδεκτό σημείο εκκίνησης για όλους τους Χριστιανούς.

Σημειωτέον ότι οι χριστολογικές συζητήσεις γίνονταν κυρίως στον κόσμο της Ανατολικής Μεσογείου και πραγματοποιήθηκαν την Ελληνικά, συχνά υπό το φως των βασικών υποθέσεων της αρχαίας ελληνικής φιλοσοφικές σχολές. Στην πράξη, αυτό σήμαινε ότι πολλοί από τους κεντρικούς όρους των χριστολογικών συζητήσεων στην πρώιμη εκκλησία ήταν ελληνικοί. αυτοί ήταν συχνά όροι που χρησιμοποιούνταν στην παγανιστική ελληνική φιλοσοφική παράδοση.

Τα κύρια χαρακτηριστικά της πατερικής χριστολογίας θα συζητηθούν λεπτομερώς στο ένατο κεφάλαιο αυτού του βιβλίου, στο οποίο παραπέμπουμε τον αναγνώστη. Σε αυτό το πρώιμο στάδιο της μελέτης, ωστόσο, μπορούμε να σημειώσουμε τους κύριους σταθμούς της πατερικής χριστολογικής διαμάχης με τη μορφή δύο σχολών, δύο αντιπαραθέσεων και δύο συμβουλίων.

1 Σχολεία. Η Αλεξανδρινή σχολή τόνιζε τη Θεότητα του Ιησού Χριστού και ερμήνευσε αυτή τη Θεότητα ως «ο Λόγος σαρκώθηκε». Το βιβλικό κείμενο που απέκτησε κεντρική σημασία για τους εκπροσώπους αυτής της σχολής ήταν τα λόγια από το εδάφιο Ιωάννης 1.14: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας». Αυτή η έμφαση στην ιδέα της Ενσάρκωσης οδήγησε στο να θεωρηθεί η εορτή της Γέννησης ιδιαίτερα σημαντική. Αντίθετα, η Αντιοχική Σχολή τόνισε την ανθρωπιά του Χριστού και τόνιζε το ηθικό παράδειγμά Του (Βλ. «Αλεξανδρινή Σχολή» και «Αντιοχηνική Σχολή» στο «Πατερικές Συζητήσεις για το Πρόσωπο του Χριστού» στο κεφάλαιο 9).

2. Διαφωνίες. Η διαμάχη των Αρειανών τον τέταρτο αιώνα θεωρείται γενικά μια από τις πιο σημαντικές στην ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας. Ο Άρειος (περίπου 250 - περ. 336) υποστήριξε ότι οι τίτλοι που χρησιμοποιούνται στη Βίβλο για να αναφερθούν στον Ιησού Χριστό, οι οποίοι φαίνεται να υποδηλώνουν την ισότητα Του με τον Θεό, στην πραγματικότητα δεν είναι τίποτα άλλο από τίτλοι ευγένειας και σεβασμό. Ο Ιησούς Χριστός πρέπει να θεωρείται δημιουργημένο ον, αν και κατέχει την πρώτη θέση μεταξύ όλης της υπόλοιπης δημιουργίας. Μια τέτοια δήλωση του Άρειου αντιτάχθηκε σθεναρά από τον Μέγα Αθανάσιο, ο οποίος, με τη σειρά του, υποστήριξε ότι η Θεότητα του Χριστού ήταν κεντρική στη χριστιανική κατανόηση της σωτηρίας (αναφερόμενος σε εκείνο τον τομέα της χριστιανικής θεολογίας που παραδοσιακά αποκαλείται «σωτηριολογία»). . Υποστήριξε λοιπόν ότι η χριστολογία του Άρειου είναι σωτηριολογικά αβάσιμη. Ο Ιησούς Χριστός Άριος δεν μπορούσε να λυτρώσει την πεσμένη ανθρωπότητα. Τελικά, ο Αρειανισμός (το όνομα του κινήματος που συνδέεται με το όνομα Άριος) κηρύχθηκε δημόσια αίρεση. Ακολούθησε η Απολλινάρια διαμάχη, στο επίκεντρο της οποίας βρισκόταν ο Απολλινάρης ο νεότερος (περ. 310 - περ. 390). Όντας σκληρός αντίπαλος του Άρειου, ο Αποπολινάριος υποστήριξε ότι ο Ιησούς Χριστός δεν μπορεί να θεωρηθεί πλήρως ανθρώπινος. Στον Χριστό το ανθρώπινο πνεύμα αντικαθίσταται από τον Λόγο. Ως αποτέλεσμα, ο Χριστός δεν κατέχει πλήρη ανθρωπιά. Συγγραφείς όπως ο Γρηγόριος ο Νασιών θεώρησαν αυτή τη θέση ως σοβαρό λάθος επειδή υπονοούσε ότι ο Χριστός δεν μπορούσε να λυτρώσει πλήρως την ανθρώπινη φύση (Βλ. «Πατερικές συζητήσεις για το πρόσωπο του Χριστού» στο Κεφάλαιο 9).

3. Καθεδρικοί ναοί. Η Σύνοδος της Νίκαιας συγκλήθηκε από τον πρώτο χριστιανό αυτοκράτορα, τον Κωνσταντίνο, για να επιλύσει τις αποσταθεροποιητικές χριστολογικές διαιρέσεις στην αυτοκρατορία του. Αργότερα έγινε γνωστή ως Α' Οικουμενική Σύνοδος (δηλαδή σύνοδος χριστιανών από όλο τον χριστιανικό κόσμο, οι αποφάσεις της οποίας θεωρούνταν δεσμευτικές για όλες τις εκκλησίες). Η διαμάχη των Αρειανών διευθετήθηκε στη Νίκαια (τώρα πόλη Iznik στη σύγχρονη Τουρκία). Το Συμβούλιο διακήρυξε ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν «ομοούσιος» με τον Θεό Πατέρα, απορρίπτοντας έτσι τη θέση του Αρειανού υπέρ της επιμονής στη θεότητα του Χριστού. Η Σύνοδος της Χαλκηδόνας (451), ή η Δ' Οικουμενική Σύνοδος, επιβεβαίωσε τις αποφάσεις της Συνόδου της Νίκαιας και απάντησε στη διαμάχη που είχε ξεσπάσει για την ανθρωπότητα του Χριστού.

Θεολογικό Ινστιτούτο Μόσχας, Σχολή Γενικής Θεολογίας
Περίληψη με θέμα:
Απόδειξη ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Αληθινός Άνθρωπος

Χρήστης Windows
[Επιλογή ημερομηνίας]

Εισαγωγή
1.Βιβλικά στοιχεία
2.Ανθρώπινο σώμα
3. Η ανθρώπινη ψυχή.
4.Ανθρώπινο μυαλό.
5. Η αναμαρτησία του Ιησού Χριστού.
Συμπέρασμα.
Βιβλιογραφία.

Εισαγωγή

Σκοπός αυτού του έργου: να αποδείξει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι ένας αληθινός Άνθρωπος και ότι σε Αυτόν η ανθρωπότητα έχει αληθινή ελπίδα για σωτηρία και έγκαιρη βοήθεια.
Σήμερα, το θέμα της ανθρωπότητας του Ιησού Χριστού δεν τραβάει πολλή προσοχή ή διαμάχη, σε σύγκριση με τη θεότητά Του. Αφού όλοι Τον είδαν, υπήρχε πραγματικά και περπάτησε στη γη ως άνθρωπος. Εξάλλου, θέματα που δεν προκαλούν διαφωνίες και αντιπαραθέσεις συνήθως δεν συζητούνται τόσο εντατικά.
Ωστόσο, για να υπερεκτιμήσουμε τη σημασία του ζητήματος του ανθρώπινη φύσηΟ Ιησούς είναι αδύνατο, γιατί το ζήτημα της ενσάρκωσης είναι ένα σωτηριολογικό ερώτημα, δηλαδή συνδέεται με τη σωτηρία μας. Το πρόβλημα του ανθρώπου βρίσκεται στο χάσμα μεταξύ αυτού και του Θεού.Και για να γίνει δυνατή η γνώση του Θεού, ο Θεός πρέπει να πάρει κάποια πρωτοβουλία και να δείξει τον εαυτό Του στον άνθρωπο. Υπάρχει επίσης ένα πνευματικό και ηθικό χάσμα που δημιουργεί η αμαρτία του ανθρώπου. Με τις δικές του δυνάμεις, ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντισταθεί στην αμαρτία, να υψώσει τον εαυτό του στο επίπεδο του Θεού. Και κατά την παραδοσιακή κατανόηση, η επανένωση του ανθρώπου με τον Θεό επιτεύχθηκε με την ενσάρκωση, στην οποία η θεία φύση και η ανθρώπινη φύση ενώθηκαν σε ένα Πρόσωπο. Ωστόσο, εάν ο Ιησούς δεν ήταν πραγματικά ένας από εμάς και η ανθρώπινη φύση δεν ήταν ενωμένη με τη θεία φύση, τότε δεν μπορούμε να σωθούμε.1

Βιβλικά στοιχεία.

Υπάρχουν άφθονα στοιχεία στη Βίβλο ότι ο Ιησούς ήταν πλήρως άνθρωπος, χωρίς κανένα από τα βασικά στοιχεία της ανθρώπινης φύσης που υπάρχουν στον καθένα μας. Έτσι, ο ίδιος ο Ιησούς μίλησε για τον εαυτό Του ως άνθρωπο: Και τώρα ζητάτε να σκοτώσετε Εμένα, τον Άνθρωπο που σας είπα την αλήθεια, που άκουσα από τον Θεό (Ιωάννης 8:40).
Ο Ιωάννης έγραψε επίσης: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα και κατοίκησε ανάμεσά μας» (Ιωάννης 1:14). Ο Ιωάννης μίλησε ιδιαίτερα οπωσδήποτε και κατηγορηματικά για αυτό το θέμα στην πρώτη του επιστολή, ένας από τους στόχους της οποίας ήταν η καταπολέμηση της αίρεσης που αρνιόταν ότι ο Ιησούς ήταν άνθρωπος με την αληθινή έννοια της λέξης: «Γνωρίστε το Πνεύμα του Θεού (και το πνεύμα του λάθους) με αυτόν τον τρόπο: κάθε πνεύμα που ομολογεί τον Ιησού Χριστό, ο οποίος ήρθε στη σάρκα, είναι από τον Θεό. και κάθε πνεύμα που δεν ομολογεί ότι ο Ιησούς Χριστός ήρθε με σάρκα δεν είναι από τον Θεό» (Α' Ιωάννη 4:2-3)2
Ο Απόστολος Πέτρος, στο κήρυγμά του την ημέρα της Πεντηκοστής, μιλά για «Ιησού Ναζωραίου, ο Άνθρωπος σε μαρτύρησε από τον Θεό με θαύματα και σημεία και θαύματα...
Αναφέρομαι σε προπατορικό αμάρτημαΟ Παύλος, συγκρίνοντας τον Ιησού και τον Αδάμ, χρησιμοποιεί την έκφραση «ένας άνθρωπος» τρεις φορές για να αναφερθεί στον Ιησού (Ρωμ. 5:15, 17, 19).
Και ο Παύλος τονίζει με μεγαλύτερη σαφήνεια την πρακτική σημασία της ανθρωπότητας του Ιησού στο 1 Τιμ. 2:5: «Διότι ένας είναι ο Θεός και ένας είναι ο μεσίτης μεταξύ Θεού και ανθρώπων, ο άνθρωπος Χριστός Ιησούς».

Ανθρώπινο σώμα

Ο Ιησούς είχε ένα συνηθισμένο ανθρώπινο σώμα. Δεν κατέβηκε από τον ουρανό και δεν εμφανίστηκε ξαφνικά στη γη, αλλά συνελήφθη στη μήτρα μιας γυναίκας και γεννήθηκε από αυτήν, όπως κάθε άλλο παιδί. Γεννήθηκε.
Εβραίους 2:14, «Και καθώς τα παιδιά μοιράζονται σε σάρκα και αίμα, συμμετείχε επίσης σε αυτό, για να καταστρέψει με το θάνατο αυτόν που είχε τη δύναμη του θανάτου, δηλαδή τον διάβολο», λέει ότι η παρουσία του Ιησού στη γη ως άνθρωπος που έκανε δυνατή τη λύτρωση. Εφόσον ήταν αίμα και σάρκα, ο θάνατός Του μπόρεσε να νικήσει τον θάνατο και να μας φέρει στον Θεό.
Ο Ιησούς, όπως ένας συνηθισμένος άνθρωπος, υπόκειται σε συνηθισμένες ανθρώπινες αδυναμίες. Το Ευαγγέλιο του Ιωάννη (4:6) μιλάει για την κούραση του Ιησού μετά το περπάτημα. Από το Ευαγγέλιο του Ματθαίου (4:2) διαβάζουμε ότι ο Ιησούς βίωσε το αίσθημα της πείνας όπως όλοι οι άλλοι...

Vladimir Degtyarev,

Ο ορισμός της Συνόδου της Χαλκηδόνας λέει ότι ο Ιησούς Χριστός είναι αληθινός Θεός και αληθινός άνθρωπος, κατέχοντας μια πλήρως Θεία και πλήρως ανθρώπινη φύση, αχώριστα ενωμένη, αλλά χωρίς σύγχυση, σε ένα Πρόσωπο για πάντα. Είναι πολύ σημαντικό για κάθε Χριστιανό να κατανοήσει τη φύση της σχέσης μεταξύ της ανθρώπινης και της θείας φύσης του Ιησού Χριστού. Είναι το Πρότυπο μας για το πώς ένα άτομο μπορεί να αφιερωθεί στον Θεό για να ζήσει μια ευσεβή ζωή. Η ζωή και οι πράξεις του αποτελούν για εμάς πρότυπο για το πώς πρέπει να ενεργούμε στη ζωή. Καθημερινή ζωή. Όπως ήδη σημειώθηκε, η ανθρώπινη φύση του Χριστού είναι ακριβώς όπως η δική μας, εκτός από την αμαρτία. Καλούμαστε να αγωνιστούμε να γίνουμε σαν Αυτόν επειδή έζησε μια θεοσεβή ζωή στην ανθρώπινη φύση.

Η αλληλεπίδραση των δύο φύσεων του Χριστού.

Με βάση τη Γραφή, πιστεύουμε ότι ο Χριστός είχε δύο διακριτές φύσεις, τη θεϊκή και την ανθρώπινη, οι οποίες σε καμία περίπτωση δεν συγχέονταν. Το Θείο παρέμεινε να είναι εντελώς (100%) Θεϊκό, και η ανθρώπινη φύση παρέμεινε εντελώς (100%) ανθρώπινη. Από αυτή την άποψη, τίθεται το ερώτημα: πώς θα μπορούσε ο Χριστός, έχοντας γίνει άνθρωπος, και ταυτόχρονα να μην μειώσει τη θεϊκή Του φύση;

Με βάση τη Γραφή, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι ο Ιησούς Χριστός μετά την ενσάρκωση θα μπορούσε να είναι Θεός και άνθρωπος ταυτόχρονα, αλλά προφανώς δεν μπορούσε να ενεργεί ως Θεός και ως άνθρωπος ταυτόχρονα. Με βάση το απόσπασμα που καταγράφεται στους Φιλιππησίους 2:5-11, μπορεί να συναχθεί το συμπέρασμα ότι ο Χριστός αποκήρυξε οικειοθελώς τη χρήση των θείων ιδιοτήτων Του για να τον διευκολύνει επίγεια ζωή. Ήθελε να γίνει παράδειγμα για εμάς για το πώς πρέπει να ενεργεί ένα άτομο που θέλει να ευαρεστήσει τον Θεό. Η ανθρωπότητα του Ιησού Χριστού, όπως και η δική μας, έπρεπε να εξαρτάται από τον Θεό. Ως άνθρωπος, ο Ίδιος μαρτύρησε για την εξάρτησή Του από τον Πατέρα και πάντα ευχαριστούσε τον Πατέρα. Πώς θα μπορούσε ο Χριστός, έχοντας πλήρη ανθρώπινη φύση, να μην μειώσει ταυτόχρονα τη Θεία Του φύση; Ο Παύλος το εξηγεί αυτό στο Phil 2:5-11.

Αυτό το απόσπασμα μας αποκαλύπτει το γεγονός ότι «[ο Χριστός], όντας κατ' εικόνα Θεού, δεν θεώρησε ότι είναι ληστεία ίσο με τον Θεό». Είναι σημαντικό να τονίσουμε ότι η λέξη «εικόνα», τόσο στον στίχο έκτο όσο και στον στίχο, έχει την έννοια της αληθινής ουσίας και όχι την εμφάνιση της μιας ή της άλλης φύσης. Και επιπλέον, αυτό σημαίνει ότι η ουσία κάθε φύσης δεν αλλάζει με κανένα τρόπο (πρβλ. Ρωμ. 8:29· Β ́ Κορ. 3:18· Γαλ. 4:19). Δηλαδή, ο Παύλος βεβαιώνει (εδ. 6) ότι ο Χριστός δεν έγινε «λιγότερος» Θεός από τον Πατέρα και το Άγιο Πνεύμα, και ό,τι συνέβη στο Δεύτερο Πρόσωπο της Θείας Τριάδας κατά τη διάρκεια της ενσάρκωσης δεν επηρέασε σε καμία περίπτωση τη Θεότητά Του. Μπορούμε να είμαστε βέβαιοι ότι ο Ιησούς Χριστός ήταν Θεός, είναι Θεός και θα είναι για πάντα Θεός (Εβρ. 13:8).

Ο Παύλος συνεχίζει εξηγώντας πώς η θεία φύση του Χριστού μπορούσε να ενωθεί με την ανθρώπινη φύση χωρίς να δημιουργεί καμία αντίφαση μεταξύ τους. Γράφει ότι ο Χριστός «έκανε τον εαυτό του χωρίς φήμη» (αυτή η λέξη σημαίνει αδειάζω, μειώνω, παραμερίζω, εγκαταλείπω). Το πλαίσιο του αποσπάσματος εξηγεί την έννοια της «ταπείνωσης» ή «ερήμωσης» του Χριστού. Έγινε χωρίς φήμη, «παίρνοντας τη μορφή δούλου». Αυτό σημαίνει ότι ο Χριστός, μετά την ενανθρώπηση, έγινε πλήρες πρόσωπο, και, όπως είπαμε, πέρασε όλη τη διαδικασία της φυσικής ανθρώπινης ανάπτυξης. Η ένωση ανθρώπινης και θεϊκής φύσεως δεν κατέστρεψε, παραμόρφωσε ή αφαίρεσε τα ουσιώδη χαρακτηριστικά καμίας φύσης.

Στο εδάφιο όγδοο, ο Παύλος δείχνει πώς ταπεινώθηκε ο Χριστός - Ταπείνωσε τον εαυτό του. Το να ταπεινωθεί κανείς είναι η κατάλληλη θέση για έναν υπηρέτη, έναν δούλο. Αλλά αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση η κατάλληλη θέση για τον Θεό. Ο Θεός δεν ταπεινώνεται μπροστά σε κανέναν, δηλαδή δεν υποτάσσεται σε κανέναν, αλλιώς θα πάψει να είναι Θεός. Ο Χριστός, για να ταπεινώσει τον εαυτό Του και έτσι να μας σώσει, στη Θεϊκή Του φύση, που δεν υποτάσσεται σε κανέναν, έπρεπε να προσθέσει την ανθρώπινη φύση ικανή να ταπεινωθεί. Επιπλέον, η ανθρώπινη φύση όχι μόνο μπορεί να ταπεινώνεται, αλλά είναι υποχρεωμένη να ταπεινώνεται συνεχώς ενώπιον του Θεού. Η ταπεινοφροσύνη του Χριστού φάνηκε στην καθημερινή ζωή με την υπακοή στον Θεό. Και αυτή η υπακοή ήταν το αποτέλεσμα της σωτηρίας μας (Εβρ. 5:7-9).

Έχοντας δύο φύσεις, ο Ιησούς Χριστός μάλλον πρέπει να έχει δύο διαφορετικές, αλλά αυτό δεν σημαίνει αντίθετες θελήσεις. Όταν ο Χριστός προσευχήθηκε στον κήπο της Γεθσημανή πριν υποφέρει, είπε: «Πατέρα, όχι το (ανθρώπινο) μου θέλημα, αλλά το (θείο) Σου θα γίνει» (Λουκάς 22:42). Δηλαδή το ανθρώπινο θέλημα του Χριστού υποτάχθηκε πλήρως στο θείο θέλημα, παρά τον ερχομό μαρτύριο. Επιπλέον, σε κάθε στιγμή της επίγειας ζωής του, ο Χριστός έδειξε την πλήρη εξάρτησή Του από τον Πατέρα. Ποτέ δεν χρησιμοποίησε τις Θεϊκές Του ικανότητες για να κάνει την επίγεια ζωή Του πιο βολική και άνετη. Γιατί μπορούμε να το πούμε αυτό; Γιατί ο Ίδιος μίλησε γι' αυτό (Ματθαίος 4:3-4). Δεν ενήργησε με δική Του πρωτοβουλία (Ιωάννης 5:19, 30). Η «τροφή» του Ιησού ήταν να κάνει το θέλημα του Πατέρα Του (Ιωάννης 4:34). Πάντα ευχαριστούσε τον Πατέρα (Ιωάννης 5:30). Ακόμη και η δόξα Του ήταν η δόξα του Πατέρα (Ιωάννης 8:54). Ο Χριστός δεν θα μπορούσε να είναι το Παράδειγμά μας αν είχε ενεργήσει, έστω και για μια στιγμή, μόνο από την εγγενή Θεία Του φύση και για τη δική Του δόξα. Αλλά επέλεξε ελεύθερα να είναι «100% άνθρωπος» ενώ απέφυγε να χρησιμοποιήσει τη «100% θεϊκή φύση» Του για δικό Του όφελος.

Ιησούς Χριστός ο Θεάνθρωπος.

Κατανοούμε τη σημασία της αλήθειας ότι ο Ιησούς Χριστός εξακολουθεί να είναι ο Θεάνθρωπος σήμερα; Η ανθρώπινη φύση Του δεν εξαφανίστηκε αφού ανέβηκε στον ουρανό με δόξα. Ακόμη και τώρα έχει ένα δοξασμένο, αναστημένο σώμα στο οποίο θα επιστρέψει για την Εκκλησία Του. Έχοντας ένα δοξασμένο σώμα σαν αυτό που θα λάβουμε (Φιλ. 3:20-21), ο Χριστός παραμένει Θεός (Πράξεις 7:55-56, Αποκ. 1:13, 22:16). Αυτή την αλήθεια κήρυξαν οι απόστολοι (Πράξεις 2:22· 17:31). Την ημέρα της Πεντηκοστής, όταν το Άγιο Πνεύμα κατέβηκε στους αποστόλους, ο Πέτρος κηρύττει για τον Χριστό. Μπροστά σε χιλιάδες άπιστους Εβραίους, φαίνεται ότι έπρεπε να τονίσει ότι είχαν σταυρώσει τον Θεό. Ο Πέτρος όμως μιλά για Άνθρωπο, δηλαδή για άνθρωπο (Πράξεις 2:22). Δεν αρνείται τη Θεότητα του Χριστού. Το δηλώνει στο προηγούμενο εδάφιο (Πράξεις 2:21), όπου παραθέτει τον προφήτη Ιωήλ (Ιωήλ 2:32), και σε άλλα αποσπάσματα από αυτό το κήρυγμα, όπου παρουσιάζει τον Ιησού ως τον Κύριο τον οποίο οι αμαρτωλοί πρέπει να καλέσουν για σωτηρία (Πράξεις 2:33-34, 36, 38-39). Ο Πέτρος συνειδητοποίησε ότι ο Χριστός ήταν ένας άνθρωπος, ένας αληθινός άνθρωπος, αν και αυτή δεν ήταν η πλήρης αλήθεια για τον Ιησού Χριστό. Συνειδητοποίησε ότι ο Χριστός είναι ένα παράδειγμα του πώς ο άνθρωπος μπορεί να υποταχθεί στον Θεό, και του τι μπορεί να είναι ο άνθρωπος όταν ο Θεός κατοικεί μέσα του και είναι μαζί του (Πράξεις 10:38).

Η σημασία της κατανόησης της ένωσης δύο φύσεων στον Χριστό.

Η ένωση των δύο φύσεων στο ένα Πρόσωπο του Χριστού είναι απαραίτητη προκειμένου, πρώτον, ο Χριστός να είναι ο αληθινός και μοναδικός μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπου (Β' Τιμ. 2:5). Σε αυτό το απόσπασμα, ο απόστολος Παύλος τονίζει την ανθρωπιά του Χριστού. Δεύτερον, η διπλή του φύση Του επιτρέπει να έχει στενή σχέση τόσο με τον Θεό όσο και με τον άνθρωπο, αφού είναι ίσος με τον Θεό και ταυτόχρονα έχοντας ανθρώπινη φύση, είναι οργανικό μέρος του ανθρώπινου γένους (Εβρ. 2:17-18 4:14-15). Και τρίτον, η διττή φύση του Χριστού Του δίνει τη δυνατότητα να εκπροσωπεί και ενώπιον του Θεού και ενώπιον του ανθρώπου τον δρόμο της συμφιλίωσης: ως άνθρωπος, πέτυχε τη λύτρωση για τους ανθρώπους και ως Θεός, η σωτηρία Του έχει απεριόριστα όρια. Κάποιος είπε, "Αν ο Ιησούς Χριστός δεν ήταν Θεός, δεν θα μπορούσε να γίνει ο Σωτήρας. Αλλά, όντας Θεός, ο Ιησούς Χριστός έγινε ο Σωτήρας μόνο όταν πέθανε ως άνθρωπος στο σταυρό για τις αμαρτίες μας."

Vladimir Degtyarev,

Fundamentals of Christian Theology, Zaporozhye Bible College and (DMin Dissertation) Zaporozhye 2007

Η εικόνα της ένωσης δύο φύσεων σε μια Θεία Υπόσταση του Λόγου εκτίθεται στο όρειο της Δ' Οικουμενικής Συνόδου:

χωρίς συγχώνευση– δύο φύσεις διατηρούν τις διαφορές τους ακόμη και μετά την ένωση.

κατά κανόνα– εν Χριστώ ούτε το Θείο μεταμορφώθηκε σε ανθρώπινο, ούτε το ανθρώπινο σε Θείο.

αχώριστα- Καμία από τις δύο φύσεις δεν υπάρχει μόνη της, αλλά μόνο σε μια υπόσταση του Θεού Λόγου Ενσαρκωμένου.

αχώριστα- αυτή η σύνδεση δύο φύσεων από τη στιγμή του Ευαγγελισμού δεν θα σταματήσει ποτέ.

Έχοντας προστατεύσει τον εαυτό σας έτσι. δογματικοί ορισμοί, μπορούμε τώρα να προχωρήσουμε σε περαιτέρω προβληματισμό.

Συνέπειες της Άλωσης για την ανθρώπινη φύση.

Δεν ήταν χαρακτηριστικό για τους Αγίους Πατέρες να θεωρούν την ανθρώπινη φύση χωριστά από μια συγκεκριμένη προσωπικότητα, την υπόσταση, ως κάποιο είδος αφαίρεσης. Επομένως, είναι καλύτερο και πιο σωστό να μιλήσουμε για το πώς το Αδάμμετά την Άλωση και πώς οι απόγονοί του άρχισαν να διαφέρουν από τον πρόγονό τους πριν από την Άλωση.

Υπάρχει μια σημαντική δυσκολία σε αυτό το θέμα. Το γεγονός είναι ότι δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για την κατάσταση του Αδάμ πριν από την Πτώση. Η Αγία Γραφή δεν λέει σχεδόν τίποτα γι' αυτό, αλλά στο γενικό πλαίσιο της πατερικής κληρονομιάς, η μαρτυρία του Αγ. οι πατέρες καταλαμβάνουν μια πολύ ασήμαντη θέση.

Όσον αφορά τις συνέπειες της Άλωσης, υπάρχουν αρκετές σημαντικές πτυχές.

1. Όψη του θανάτουως χωρισμός από τον Θεό.

Τη στιγμή της Πτώσης, όταν παρέκκλινε από την υπακοή στον Θεό, επήλθε ο θάνατός του: η ψυχή του Αδάμ «πέθανε, έχοντας χωριστεί από τον Θεό μέσω ενός εγκλήματος. στο σώμα συνέχισε να ζει από εκείνη την ώρα και μετά μέχρι που έγινε εννιακόσια τριάντα ετών. Όμως ο θάνατος, που έφθασε με έγκλημα, όχι μόνο έκανε την ψυχή άσεμνη και τον άνθρωπο υποκείμενο σε όρκο, αλλά και το σώμα, αφού το έκανε πολύ οδυνηρό και πολύπαθο, τελικά το σκότωσε», λέει ο άγιος. Γρηγόριος Παλαμάς.

Ο χωρισμός της ψυχής από τον Θεό συνεπαγόταν πάθος - ως έκθεση στα βάσανα, και πάθος ως εσωτερική διχόνοια των δυνάμεων της ανθρώπινης ψυχής, και θνητότητα ως διαχωρισμός της ψυχής από το σώμα, και διαφθορά ως αποσύνθεση του σώματος σε υλικά στοιχεία.

2. Όψη βλάβηή οργανική διαταραχή.

Στην Πτώση συμβαίνει «μια διαστροφή της ανθρώπινης φύσης. Η αμαρτία ήταν απώλεια πνευματικής υγείας. Ο άνθρωπος έπεσε σε φθορά, θάνατο και βάσανα. Η αρχική κατάσταση του ανθρώπου περιείχε μέσα της μια πηγή ευδαιμονίας. Η ίδια η παραμορφωμένη φύση έλαβε μια πηγή οδύνης».

Εμφανίζεται σε ένα άτομο λαγνεία, του οποίου το είναι «δεν είναι άλλο από εχθρότητα μεταξύ των φυσικών συστατικών μερών του ανθρώπου σε όλη του τη φύση, και με ηθικούς όρους - η πάλη μεταξύ του τι πρέπει και τι δεν πρέπει, της αταξίας και της αναρμονίας των κινήσεων της θέλησης, ή, όπως ορίζει ο Άγιος Ιωάννης Κασσιανός αυτόν τον πόθο, ασθένεια της διεφθαρμένης βούλησης" .

("Φύση πρωτόγονος άνθρωποςΚαι η φύση του ίδιου του πεσμένου ανθρώπου στα συστατικά μέρη και τις ικανότητές του είναι η ίδια, και η όλη διαφορά βρίσκεται μόνο στη σχέση αυτών των συστατικών μερών και των ιδιοτήτων τους. και η διαφορά στην ηθική κατάσταση του αρχέγονου ανθρώπου και του έκπτωτου ανθρώπου εξαρτάται από αυτή τη διαφορά»).

3. Όψη δαιμονική υποταγή.

Μετά την Πτώση, ο Σατανάς και οι δαίμονες μπαίνουν στον άνθρωπο και τον υποδουλώνουν στον εαυτό τους: «Ο Σατανάς, οι δυνάμεις και οι άρχοντες του σκότους, από τον καιρό της παράβασης της εντολής, κάθισαν στην καρδιά, στο μυαλό και στο σώμα του Αδάμ, σαν στον δικό τους θρόνο». Ο Μέγας Μακάριος μιλά για «το προζύμι της κακίας, δηλ. αμαρτία» ως «κάποιο είδος ευφυούς και διανοητικής δύναμης του Σατανά».

4. Όψη την πρόκληση της αμαρτίας.

Ως αποτέλεσμα της Πτώσης, η αμαρτία κατοικεί στην ανθρώπινη φύση ως ορισμένη ουσία. «Ο διάβολος το παρήγαγε εμφυσώντας το στην λογική και πνευματική φύση του ανθρώπου». «Η αμαρτία, αφού μπήκε στην ψυχή, έγινε μέλος της, προσκολλήθηκε ακόμη και στο φυσικό πρόσωπο, και πολλές ακάθαρτες σκέψεις ρέουν στην καρδιά».

Όπως βλέπουμε, διαφορετικοί πατέρες έχτισαν διαφορετικά σχέδια για τις συνέπειες της αμαρτίας:

θάνατος ψυχής (στέρηση χάριτος) – διαστροφή (πάθος) της φύσης – αμαρτωλότητα – του σώματος.

διαστροφή (πάθος) της φύσης - αμαρτωλότητα - ψυχή - θάνατος του σώματος.

υποταγή στον Σατανά – διαστροφή (πάθος) της φύσης – αμαρτωλότητα – θάνατος του σώματος.

Ωστόσο, κάτω από οποιοδήποτε σχέδιο, η ανθρώπινη φύση κατά την πτώση αποκτά τις ακόλουθες ιδιότητες που δεν υπήρχαν πριν από την πτώση:

1 . Θνησιμότηταως τον αναπόφευκτο χωρισμό της ψυχής από το σώμα.

2 . Φθαρτότηςόπως η διάσπαση του σώματος σε στοιχεία.

3 . Πάθοςως έκθεση σε βάσανα και " άμεμπτοςπάθη».

4 . Πάθοςως έκθεση επιτιμητικόςπάθη - μια διεστραμμένη κατεύθυνση στην ανάπτυξη των φυσικών ιδιοτήτων της ψυχής

5 . Παρηγοριά απέναντι στην αμαρτία.

6 . Αποσύνθεσηδυνάμεις της φύσης, «ανατομή», κατακερματισμός της προηγούμενης ενότητας σε πολλά μέρη, εχθρότηταμεταξύ πνεύματος και σώματος.

7 . Σκλαβιά στον διάβολο.

Τώρα ας ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά στις παραπάνω συνέπειες της πτώσης.

1. Θνησιμότητα και φθαρτότητα

Γενικά, οι άγιοι πατέρες δεν θεώρησαν ποτέ τον άνθρωπο σε ένα είδος στατικής κατάστασης: η ανθρωπολογία των πατέρων είναι δυναμική, δίνει πάντα την κύρια προσοχή σε αυτό για το οποίο αγωνίζεται ο ίδιος ο άνθρωπος - στη ζωή ή την ανυπαρξία στο θάνατο. Αγιος Ο Γρηγόριος Παλαμάς λέει ότι η κατάσταση της ανθρώπινης φύσης πριν από την Άλωση «προϋπέθετε ζωή εν Θεώ, για την οποία δημιουργήθηκε, αν και αυτή η ζωή δεν ανήκε σε αυτήν, αλλά στον Θεό. μετά την πτώση, έχοντας χάσει τη ζωή της στον Θεό, αφέθηκε στις δικές της δυνάμεις, που ήταν ουσιαστική αντίφαση με τον σκοπό του και οδήγησε στο θάνατο" .

2. Πάθος

Ποιο είναι το «πάθος» της φύσης, που έγινε χαρακτηριστικό του ανθρώπου μετά την Άλωση; Η έννοια του «πάθους» συχνά εφαρμόζεται εξίσου τόσο στα επιλήψιμα όσο και στα μη επιλήψιμα πάθη. Εξαιτίας αυτού, δημιουργείται συχνά σύγχυση, επειδή... με μια ορισμένη επιθυμία, οι ίδιες λέξεις μπορούν να γίνουν κατανοητές σε έννοιες που είναι ακριβώς αντίθετες μεταξύ τους.

1 . Άψογα Πάθη, ή, καλύτερα να πούμε, «οι πάσχουσες καταστάσεις του ανθρώπου». Τι σημαίνει όταν μιλάμε για «αδυναμίες που δεν μπορούν να κατηγορηθούν»; Ακολουθούμε τον Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Τα φυσικά και αμόλυντα πάθη δεν είναι στη δύναμή μας. που συμπεριλήφθηκαν σε ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηως αποτέλεσμα καταδίκης που προκύπτει από έγκλημα, όπως η πείνα, η δίψα, η κόπωση, ο τοκετός, τα δάκρυα, σιγοκαίει, αποφυγή θανάτου, φόβος, θανατηφόρος τρόμος, από τους οποίους προκύπτει ιδρώτας, σταγόνες αίματος... και τα παρόμοια, που είναι εγγενή σε όλους τους ανθρώπους από τη φύση τους».

Σε αντίθεση με τις επιλήψιμες αδυναμίες, οι ακατάκριτες αναπηρίες δεν εξαρτώνται από τη θέληση του ανθρώπου. Είτε το θέλει είτε όχι, δεν μπορεί παρά να πεινά, να μην διψάει, να μην πεθάνει, να μην επιδίδεται στη διαφθορά.

Οι αναπηρίες δεν πρέπει να κατηγορούνται φυσικά για την ανθρώπινη φύση; Όλα εξαρτώνται από το τι γίνεται αποδεκτό ως το σημείο εκκίνησης της «φυσικότητας» για ένα άτομο. Τα άψογα πάθη μπορούν επίσης να θεωρηθούν ως ιδιότητες της κτιστής ανθρώπινης φύσης και που δεν έχουν πηγή ζωής από μόνα τους. Υπό αυτή την έννοια, είναι εγγενείς στην ανθρώπινη φύση και φυσικά σε αυτήν. Εφόσον πριν από την Πτώση ο άνθρωπος βρισκόταν σε συνεχή επικοινωνία με τον Θεό, αυτές οι ιδιότητες δεν εκδηλώνονταν και ήταν μόνο σε ισχύ.

Αλλά σε κάθε περίπτωση, για έναν πεσμένο άνθρωπο, οι άψογες αναπηρίες γίνονται απαραίτητες και - επιπλέον - χρήσιμες και σωτήριες: η απληστία και η δίψα ως απαραίτητη προϋπόθεση για τη ζωή ενός οργανισμού που έχει κατέβει στο φυσικό (ζωικό) επίπεδο ύπαρξης. η θνησιμότητα ως απαραίτητο όριο για την ύπαρξη ενός οργανισμού που έχει υποστεί βλάβη από την αμαρτία. η φθαρτότητα ως τρόπος καταστροφής του σώματος στα στοιχεία για μελλοντική αποκατάσταση στην αφθαρσία. (Στην ίδια σειρά μπορούμε επίσης να τοποθετήσουμε την επιθυμία για αναπαραγωγή ως αποζημίωση για τη θνησιμότητα - μιλάμε γιαόχι για το άσωτο πάθος, αλλά για το ένστικτο της αναπαραγωγής που είναι σύμφυτο σε κάθε ζωικό ον, το οποίο έγινε φυσικό στην ανθρώπινη φύση μετά την Άλωση).

2 . Επίπληξη πάθηδεν είναι κάποια νέα φύση που έχει προκύψει στην ανθρώπινη φύση. Τα πάθη είναι μόνο κακώς κατευθυνόμενες φυσικές ικανότητες και δυνάμεις της ψυχής, που από μόνα τους είναι καλές. Ο λόγος αυτής της λανθασμένης κατεύθυνσης ή της διαστροφής των δυνάμεων της ψυχής είναι το λεγόμενο. Η «θρησκευτική αυτονομία» ενός ατόμου, η επιθυμία του να εδραιωθεί στο δικό του είναι, ή με άλλα λόγια, ο εγωκεντρισμός ως το αντίθετο του θεοκεντρισμού και η συναφής επιθυμία για ευχαρίστηση. Στον άνθρωπο τα πάθη προκύπτουν μόνο και αποκλειστικά με βάση τον εγωισμό, έναν ορισμένο προσανατολισμό της ανθρώπινης βούλησης. Αγ. Ο Ισαάκ ο Σύρος λέει: «Πάνω από όλα τα πάθη είναι η αγάπη για τον εαυτό». Τα μοχθηρά πάθη στηρίζονται αποκλειστικά στην ελεύθερη βούληση του ανθρώπου: τα πάθη είναι κάτι επιπλέον, και τους φταίει η ίδια η ψυχή. Γιατί από τη φύση της η ψυχή είναι απαθής. Επομένως, πρέπει να είμαστε σίγουροι ότι τα πάθη, όπως είπαμε παραπάνω, όχι στη φύση της ψυχήςΩστόσο, μέσω της δεξιοτεχνίας, τα πάθη διαπερνούν τη φύση, και έτσι, όπως λέμε, μετατρέπονται στη φύση: «Ως αποτέλεσμα της ανυπακοής του πρώτου ανθρώπου, δεχθήκαμε στον εαυτό μας κάτι παράξενο για τη φύση μας - επιβλαβή πάθη και μέσω της συνήθειας. , μακροχρόνια αφομοίωση, τα μετατρέψαμε στον εαυτό μας σαν στη φύση; Και πάλι, το εξαιρετικό για τη φύση μας – το ουράνιο δώρο του Πνεύματος – θα πρέπει να διώξει από εμάς αυτό το παράξενο πράγμα και να μας επαναφέρει στην αρχική μας αγνότητα». Αυτά τα πάθη, ακριβώς λόγω της αυθαιρεσίας τους, άρα και της ευθύνης τους γι' αυτά, ονομάζονται «υπόκριτα»: «Τα πάθη είναι οι πληγές της ψυχής που τη χωρίζουν από τον Θεό», λέει ο αββάς Ησαΐας.

3 . Παρηγοριά απέναντι στην αμαρτία. Αν τα πάθη δεν είναι παρά μια διαστροφή της κατεύθυνσης των δυνάμεων της ψυχής, από πού προέρχεται; Τι είναι ο εφησυχασμός απέναντι στην αμαρτία; Ειναι εκει προσωπικόςσυναίνεση στην ηδονή (στην αμαρτία) μετά από προηγούμενο αγώνα κινήτρων, ή αν χρησιμοποιήσουμε την ορολογία του Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής, αυτή είναι μια «γνωμική βούληση», που δεν υπήρχε στον αρχέγονο Αδάμ. Η γνωμική βούληση εμφανίζεται με την πτώση. ακριβέστερα, είναι η Πτώση με τη σωστή έννοια της λέξης. Γνωμική θέληση είναι προσωπικόςένας τρόπος εκδήλωσης της φυσικής βούλησης που ήδη ανήκει όχι φύση, αλλά προσωπικότητα, η υπόσταση ενός ατόμου, και επομένως εξαρτάται εξ ολοκλήρου από αυτό το άτομο. Εφόσον η γνωμική βούληση εμφανίζεται μόνο όταν η βούληση του ατόμου έρχεται σε αντίθεση με τη φυσική βούληση, η οποία από μόνη της προσπαθεί μόνο για καλό, η γνωμική βούληση είναι μια διαστροφή της φυσικής βούλησης και είναι αμαρτωλή. Ας δώσουμε προσοχή στο γεγονός ότι η κλίση προς την αμαρτία, σε αντίθεση με τις δύο πρώτες έννοιες του «πάθους», είναι ιδιότητα όχι της φύσης (φύσης) του ανθρώπου, αλλά η προσωπικότητά του, οι ενσαρκώσεις του.

3. Παραμόρφωση της φύσης

Αποσύνθεση των δυνάμεων της φύσης, «ανατομή», κατακερματισμός της προηγούμενης ενότητας σε πολλά μέρη, εχθρότητα μεταξύ πνεύματος και σώματος - όλα αυτά συχνά αποκαλούνται «ζημία» της ανθρώπινης φύσης. Αυτή είναι μια διαστροφή των δυνάμεων της ψυχής, ο πόθος της σάρκας για το πνεύμα, η πάλη ανάμεσα στο τι πρέπει και τι δεν πρέπει, η διαταραχή της θέλησης - δηλ. η ασθένεια μιας διεφθαρμένης διαθήκης (Αγ. Ι. Κασσιανός) ή γνωμική διαθήκη (Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής). Η κατάσταση της κατεστραμμένης ανθρώπινης φύσης αποτυπώνεται υπέροχα από τον Απόστολο Παύλο: «Διότι δεν καταλαβαίνω τι κάνω· διότι δεν κάνω αυτό που θέλω, αλλά ό,τι μισώ, το κάνω. Αν κάνω ό,τι δεν θέλω, τότε συμφωνώ με το νόμο ότι είναι καλό, και επομένως δεν το κάνω πλέον εγώ, αλλά η αμαρτία που ζει μέσα μου. Γιατί ξέρω ότι τίποτα καλό δεν μένει μέσα μου, δηλαδή στη σάρκα μου. γιατί η επιθυμία για καλό είναι μέσα μου, αλλά δεν το βρίσκω να το κάνω. Δεν κάνω το καλό που θέλω, αλλά κάνω το κακό που δεν θέλω. Αν κάνω αυτό που δεν θέλω, δεν το κάνω πλέον εγώ, αλλά αμαρτία που ζει μέσα μου"(). Στη διαστρέβλωση της φύσης, είναι απαραίτητο να επισημανθούν δύο πτυχές: η πτυχή της ενοχής και της ευθύνης και η πτυχή της επικοινωνίας με τον Θεό.

Ένα άτομο γίνεται προσωπικά ένοχο διαστρέβλωσης ως κλίση προς την αμαρτία και διάσπαση πνευματικών δυνάμεων στο βαθμό που η προσωπική ελεύθερη βούληση του ατόμου συμμετέχει στην ανάπτυξη και την ενίσχυση αυτής της διαστροφής. εάν ένα άτομο γεννιέται με προδιάθεση για το ένα ή το άλλο πάθος (για παράδειγμα, αλκοολισμό ή πορνεία), το ίδιο το άτομο θα θεωρείται μόνο από τη θέση συμφωνίας ή αντίθεσης της προσωπικής του θέλησης σε σχέση με την αμαρτία: βρίσκεται στην πόρτα? σε ελκύει στον εαυτό του, αλλά εσύ τον εξουσιάζεις" ().

Ωστόσο, σε κάθε περίπτωση, αυτή η διαστρέβλωση είναι μοχθηρή και καταδικαστέα, γιατί αντιπροσωπεύει μια διαστροφή της φύσης - είτε παράγεται αυθαίρετα είτε κληρονομικά, και είναι εμπόδιο στην επικοινωνία με τον Θεό: «Το πάθος είναι μια πόρτα κλειστή μπροστά στην αγνότητα. Αν κάποιος δεν ανοίξει αυτήν την κλειστή πόρτα, τότε δεν θα μπει στην άσπιλη και αγνή περιοχή της καρδιάς», λέει ο Στ. Ισαάκ ο Σύρος. Χωρίς καθαρότητα καρδιάς είναι αδύνατο να δεις τον Θεό.

Στο St. πατέρες υπάρχει μια άλλη σημαντική και σημαντική παρατήρηση σε σχέση με την αποσύνθεση: με το πάθος της ανθρώπινης φύσης συνδέεται και η υποταγή σε δαιμονικές δυνάμεις, οι οποίες μέσω των παθών άρχισαν να κατέχουν ανθρώπινες ψυχές κ.λπ. υποδούλωσε ολόκληρο το ανθρώπινο γένος. Στο St. Ο Μάξιμος ο Ομολογητής έχει δηλώσεις στις οποίες μιλάει για δαιμονικές δυνάμεις. αόρατα κρυμμένος στον αναγκαστικό νόμο της φύσης”, που επηρεάζουν τον άνθρωπο μέσω των παθών. Εκείνοι. Σε αυτό το πλαίσιο, ένα άτομο, γεννημένο από παθιασμένους γονείς και λαμβάνοντας μια παθιασμένη φύση, βρισκόταν ήδη από τις πρώτες μέρες της ζωής του κάτω από τη δύναμη του διαβόλου. Εδώ, το πάθος εξετάζεται ήδη χωρίς να λαμβάνεται υπόψη η προσωπική βούληση ενός ατόμου: είτε το άτομο επιλέξει να το κάνει, είτε του αντιστέκεται, εξακολουθεί να παραμένει σε μεγαλύτερο ή μικρότερο βαθμό στη δύναμη του Σατανά και, ως εκ τούτου, είναι χωρίστηκε από τον Θεό και καταδίκασε: Ολόκληρη η αμαρτωλή φυλή του Αδάμ φέρει κρυφά αυτήν την καταδίκη.: Στέναξες και κουνώντας θα σε ταράξει στο κόσκινο της γης ο Σατανάς που σε σπέρνει. Πώς από έναν Αδάμ ολόκληρο το ανθρώπινο γένος εξαπλώθηκε σε όλη τη γη; έτσι ένα είδος παθιασμένης διαφθοράς έχει διεισδύσει σε ολόκληρη την αμαρτωλή ανθρώπινη φυλή, και μόνο ο πρίγκιπας του κακού μπορεί να σπείρει τους πάντες με ευμετάβλητες, υλικές, μάταιες, επαναστατικές σκέψεις. Και πώς ένας άνεμος μπορεί να κάνει όλα τα φυτά και τους σπόρους να ταλαντεύονται και να στροβιλίζονται. και πώς ένα σκοτάδι της νύχτας απλώνεται σε ολόκληρο το σύμπαν: Έτσι, ο πρίγκιπας της κακίας, όντας κάποιο είδος νοητικού σκοταδιού αμαρτίας και θανάτου, κάποιο είδος κρυφού και σκληρού ανέμου, κατακλύζει και στροβιλίζει ολόκληρο το ανθρώπινο γένος στη γη, αιχμαλωτίζοντας τις ανθρώπινες καρδιές με άστατες σκέψεις και κοσμικές επιθυμίες, γεμίζει κάθε ψυχή που δεν ξαναγεννιέται με το σκοτάδι της άγνοιας, της τύφλωσης και της λήθης».

Απαντώντας στο ερώτημα πώς μπορούν τα ακάθαρτα πνεύματα να ενωθούν με την ψυχή ενός ανθρώπου, ο Αγ. Ο John Casian απαντά: «Το πνεύμα μπορεί να συνδυάζεται χωρίς ευαισθησία με το πνεύμα και έχει τη δύναμη να κλίνει κρυφά σε ό,τι του αρέσει». Αγ. Ο Μέγας Μακάριος λέει επίσης ότι μετά την Άλωση «τα πνεύματα του κακού δένουν την ψυχή με κάποιους δεσμούς σκότους, γιατί Της είναι αδύνατο να αγαπήσει τον Θεό, να πιστέψει σε Αυτόν ή να χρησιμοποιήσει την προσευχή όπως θα ήθελε.. Διότι από την παράβαση του πρώτου ανθρώπου, Η αντίσταση σε όλα έχει μπει μέσα σε όλους μας, και ορατές και αόρατες..." .

Γένεση της αμαρτίας στον άνθρωπο

Η εμφάνιση και η ανάπτυξη σε ένα άτομο υβριστικών παθών, που καθιστούν τον άνθρωπο ένοχο της κρίσης του Θεού και του στερούν τη συμμετοχή στη Βασιλεία των Ουρανών, με βάση τις παραπάνω προϋποθέσεις, μπορεί να αναπαρασταθεί ως εξής.

Τα άψογα πάθη, όντας από μόνα τους άμεμπτα, αποδεικνύονται η βάση ή το έδαφος για τα κατακριτέα πάθη. Αν και, σύμφωνα με τον Σεβ. Μάξιμος ο Ομολογητής, εισήχθησαν ακατάβλητες αναπηρίες να τιμωρούν με βάσανα για ηδονή, για να καταδικάσει την ηδονή ως νόμο της αμαρτίας, αλλά η εγωιστική (γνωμική) βούληση του ανθρώπου τα χρησιμοποιεί για να αποκτήσει όσο το δυνατόν περισσότερη ευχαρίστηση και να αποφύγει τα βάσανα. Ο άγιος μιλάει καλά γι' αυτό. Γρηγόριος Νύσσης: «Ο δούλος της ηδονής μετατρέπει τις αναγκαίες ανάγκες σε δρόμο των παθών: αντί για τροφή αναζητά ηδονές. Προτιμά τα κοσμήματα από τα ρούχα και την πολυτιμότητά τους από τη χρήσιμη διάταξη των κατοικιών. Αντί να κάνει παιδιά, στρέφει την προσοχή του σε παράνομες και απαγορευμένες απολαύσεις. Γι' αυτό η απληστία, η θηλυκότητα, η υπερηφάνεια, η ματαιοδοξία και η πιο ποικίλη ασέβεια μπήκαν στην ανθρώπινη ζωή από φαρδιές πύλες». Εδώ βλέπουμε μια εντελώς ξεκάθαρη ένδειξη της γένεσης της αμαρτίας: η αμαρτωλή προσωπική εγωιστική βούληση («δούλος των ηδονών») μετατρέπει τις άμεμπτες αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης («αναγκαίες ανάγκες») στο μονοπάτι της αμαρτίας («υπόκριτα πάθη»). με αποτέλεσμα ο άνθρωπος να βρεθεί τελείως αποξενωμένος από τον Θεό. Η Αγία Πετρούπολη μιλάει για το ίδιο πράγμα. Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Η υπόδειξη του κακού, δηλαδή ο νόμος της αμαρτίας, εισερχόμενος στα μέλη της σάρκας μας, μας επιτίθεται μέσω αυτού. Επειδή κάποτε παραβιάσαμε οικειοθελώς το νόμο του Θεού και εγκρίναμε τη συμβουλή του κακού, του δώσαμε (δηλαδή, στο συμβούλιο) είσοδο, πουλώντας οι ίδιοι στην αμαρτία. Επομένως, το σώμα μας έλκεται εύκολα από αυτόν. Επομένως, η μυρωδιά και η αίσθηση της αμαρτίας στο σώμα μας, δηλαδή η λαγνεία και η ηδονή του σώματος, ονομάζεται και νόμος. στο udehτη σάρκα μας».

Ποια φύση αντιλαμβάνεται ο Λόγος στην Ενσάρκωση - τον αρχέγονο Αδάμ ή τον έκπτωτο;

Ας περάσουμε τώρα στο κύριο θέμα της έκθεσης. Όπως είπαμε ήδη, η διατύπωση του ερωτήματος - ποια ήταν η φύση του Χριστού - η φύση του Αδάμ πριν ή μετά την Άλωση - είναι βαθύτατα εσφαλμένη. Η ανθρώπινη φύση του Χριστού δεν μπορεί να ταυτιστεί πλήρως ούτε με το ένα ούτε με το άλλο. Δεν υπάρχει «καθαρή», «υπάρχουσα από μόνη της» φύση του ανθρώπου - ούτε αρχέγονη ούτε πεσμένη. Είναι πάντα απαραίτητο να μιλάμε για τη φύση υποστατικός, επειδή " Η φύση είναι το περιεχόμενο της προσωπικότητας, η προσωπικότητα είναι η ύπαρξη της φύσης".

Για καλύτερη διευκρίνιση, είναι καλύτερο να θέσουμε την ερώτηση με διαφορετικό τρόπο: ποιες ιδιότητες είχε η ανθρώπινη φύση του Χριστού και πώς σχετιζόταν με την κατάσταση της φύσης του Αδάμ πριν και μετά την Άλωση;?

Για να κατανοήσουμε αυτό το ζήτημα, είναι απαραίτητο να επιστρέψουμε ξανά στις παραπάνω συνέπειες της Πτώσης και να δούμε πώς εφαρμόζονται στον Χριστό, δηλαδή:

1 . Φθαρτότης

2 . Θνησιμότητα

3 . Το πάθος ως ευαισθησία στα βάσανα

4 . Το πάθος ως διαστρέβλωση των δυνάμεων της ψυχής (υπόκριτα πάθη)

5 . Παρηγοριά απέναντι στην αμαρτία

6 . Αποσύνθεση της φύσης

7 . Σκλαβιά στον διάβολο

1. Η φθορά του σώματος του Χριστού

Από αυτή την άποψη, τίθεται το ερώτημα: υπήρχε διαφορά στις ιδιότητες του Σώματος του Χριστού πριν την Ανάσταση και μετά; Άμεσα συνδεδεμένο με αυτό το ερώτημα είναι και το ζήτημα της θέωσης της ανθρώπινης φύσης στον Χριστό -πότε έγινε- εξ ολοκλήρου και ολοκληρωτικά τη στιγμή του Ευαγγελισμού ή τελικά μόνο στην Ανάσταση;

Εδώ, πάλι, υπάρχει σύγχυση εννοιών. Όταν μιλάμε για θέωση της ανθρώπινης φύσης, για την καλύτερη κατανόηση είναι απαραίτητο να αναδείξουμε δύο πλευρές. Το πρώτο είναι η θέωση ως χημική ένωσηανθρώπινη φύση με το Θείο. Σύμφωνα με τον ορισμό της Χαλκηδόνας, αυτή η σύνδεση είναι «αμετάβλητη και αδιάσπαστη», δηλ. Η Θεότητα παρέμεινε εξίσου με την ανθρωπότητα του Χριστού πάντα, από τη στιγμή της Ενσάρκωσης, ίσα κατά την Ενσάρκωση, ταυτόσημη στον Σταυρό, ταυτόσημη στον θάνατο, ταυτόσημη κατά την Ανάσταση. («Αν και ο Χριστός πέθανε ως άνθρωπος, και η αγία Του ψυχή χωρίστηκε από το αμόλυντο σώμα, η θεότητα παρέμεινε αχώριστη και από τα δύο, δηλαδή ψυχή και σώμα, και ακόμη και κάτω από τέτοιες συνθήκες η μία Υπόσταση δεν χωρίστηκε σε δύο υποστάσεις. Διότι, αν και σε σχέση με τον τόπο η ψυχή χωρίστηκε από το σώμα, αλλά σε σχέση με την Υπόσταση ενώθηκε μαζί της μέσω του Λόγου»).

Η δεύτερη έννοια της θεοποίησης της ανθρώπινης φύσης είναι η αλλαγή των ιδιοτήτων της από φθαρτό σε άφθαρτο. Φυσικά, αυτές οι δύο έννοιες είναι άρρηκτα συνδεδεμένες μεταξύ τους, αλλά πρέπει να διακρίνονται. Στον Χριστό, η θέωση ως αμετάβλητη και πλήρης ένωση με το Θείο συνέβη στον Ευαγγελισμό, αλλά η θέωση ως αλλαγή στις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης έγινε μόνο στην Ανάσταση: μόνο μετά την Ανάσταση η σάρκα του Χριστού γίνεται απολύτως αθάνατη, όχι περισσότερο λόγω της ένωσης με το Θείο, αλλά λόγω των ιδιοτήτων της ίδιας της φύσης. Τα ίδια θαύματα και πράξεις που έκανε ο Κύριος κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής δεν είναι οι πράξεις της θεοποιημένης (με την έννοια της αλλαγμένης) ανθρωπότητάς Του, αλλά οι πράξεις της θεότητάς Του διά μέσουανθρωπότητα. Μιλάει ξεκάθαρα γι' αυτό ο Στ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός: «Για τον λόγο ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, δεν άφησε τα όρια της θεότητάς Του και δεν έχασε τα εγγενή Του στολίδια, που αντιστοιχούν στην αξιοπρέπεια του Θεού. ούτε η θεοποιημένη σάρκα, φυσικά, άλλαξε σε σχέση με τη φύση της ή τις φυσικές της ιδιότητες. Διότι ακόμη και μετά την ένωση και οι δύο φύσεις παρέμειναν αναμεμιγμένες και οι ιδιότητές τους ανέπαφες.. Η σάρκα του Κυρίου λόγω της καθαρότερης ένωσης με τον Λόγο, δηλαδή υποστατική, εμπλουτίστηκε θεϊκές ενέργειες, με τιποτα χωρίς να στερούνται τις φυσικές τους ιδιότητες, επειδή έκανε θείες πράξεις όχι με τη δική της δύναμη, αλλά λόγω του Λόγου που ήταν ενωμένος μαζί της, αφού ο Λόγος μέσω αυτής αποκάλυψε τη δύναμή Του. Για καυτά εγκαύματα σιδήρου, που έχει τη δύναμη να καεί όχι ως αποτέλεσμα φυσικής κατάστασης, αλλά έχοντας αποκτήσει αυτό από τη σύνδεσή του με τη φωτιά. Και έτσι, η ίδια σάρκα ήταν θνητή από τη φύση της (κυριολεκτικά, εξαιτίας της) και ζωογόνος λόγω της υποστατικής ένωσης με τον Λόγο». Μετά την Ανάσταση, το ίδιο το σώμα άρχισε να κατέχει νέες ιδιότητες που δεν ήταν προηγουμένως εγγενείς σε αυτό από τη φύση, αλλά εκδηλώνονταν μόνο χάρη στην υποστατική ένωση με το Θείο. Αυτές οι νέες ιδιότητες έχουν γίνει αδιαχώριστες από την ανθρώπινη φύση. «Η Ανάσταση του Κυρίου ήταν η ένωση του σώματος, έχοντας ήδη γίνει άφθαρτος, και ψυχές» - δηλαδή πριν την Ανάσταση, σύμφωνα με τη Δαμασκό, το σώμα του Χριστού δεν ήταν άφθαρτο, αλλά αποκτά τέτοιες ιδιότητες. μόνοστην Ανάσταση. Η διαφορά του σώματος του Χριστού μετά την Ανάσταση είναι ότι περνούσε από κλειδωμένες πόρτες, δεν κουραζόταν, δεν χρειαζόταν φαγητό, ύπνο και ποτό. (Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής: «όπως στον Αδάμ η τάση της προσωπικής του θέλησης προς το κακό στέρησε από την [ανθρώπινη] φύση τη γενική της δόξα, αφού ο Θεός έκρινε ότι ένα άτομο που είχε κακομεταχειριστεί το δικό του θέλημα δεν ήταν τόσο καλό ώστε να έχει η αθάνατη φύση, έτσι στον Χριστό η κλίση της προσωπικής Του θέλησης προς το καλό στέρησε από όλη την [ανθρώπινη] φύση τη γενική ντροπή της διαφθοράς, όταν κατά την Ανάσταση η φύση μετατράπηκε μέσω του αμετάβλητου της βούλησης σε αφθαρσία, αφού ο Θεός έκρινε σοφά ότι ένα άτομο που δεν αλλάζει τη θέλησή του μπορεί και πάλι να λάβει πίσω την αθάνατη φύση του. «Άνθρωπο» ονομάζω τον ενσαρκωμένο Θεό Λόγο, ο Οποίος μέσω της Ενσάρκωσης ένωσε υποστατικά την έλλογη και έμψυχη σάρκα με τον εαυτό Του. Γιατί αν η αλλαγή της θέλησης εισήγαγε το πάθος, τη διαφθορά και τη θνητότητα στην [ανθρώπινη] φύση, τότε το αμετάβλητο της εν Χριστώ θέλησης αποκαταστάθηκε και πάλι σε αυτή τη φύση μέσω της αναστάσιμης αδυναμίας, αφθαρσίας και αθανασίας").

Ωστόσο, για λόγους δικαιοσύνης, πρέπει να σημειωθεί ότι μερικές φορές οι άγιοι πατέρες κάνουν δηλώσεις για τις ιδιότητες του σώματος του Χριστού που συνάδουν με τις απόψεις των αφθαρτοδοκήτων (για παράδειγμα, ο άγιος Ιγνάτιος - «Δεν πρέπει να νομίζει κανείς ότι το σώμα του Ο Χριστός έλαβε τέτοιες ιδιότητες μόνο μετά την ανάσταση, όχι! τα είχε πάντα, αλλά μετά την ανάσταση μόνο συνεχώς τα φανέρωνε". Άγιος Ιλαρίιος της Πικταβίας: "Οι θεϊκές ζωογόνες δυνάμεις που γέμισαν το σώμα του Χριστού ξεπέρασαν όλες τις αδυναμίες της ανθρώπινης φύσης. Η αδυναμία της κτιστής φύσης ήταν επίσης χαρακτηριστική του σώματος του Χριστού, αλλά υπερνικήθηκε από τη δύναμη μιας ανώτερης φύσης και θα μπορούσε να αποκαλυφθεί μόνο εάν οι θεϊκές δυνάμεις, σαν να απομακρύνονταν, Τον άφηναν στη δική τους φύση. Επομένως, όλες οι πράξεις ταπείνωσης του Χριστού, όπως η πείνα και ο θάνατος, ήταν εκούσιες καταστάσεις Του όχι με την έννοια ότι, έχοντας οικειοθελώς αποδεχθεί τη φύση του ανθρώπου, ανέλαβε εκουσίως πάνω του τις συνέπειες της ενσάρκωσης, δηλ. αδυναμίες ενός κτιστού όντος, αλλά στο γεγονός ότι στην κανονική του κατάσταση ήταν απρόσιτος σε αυτές τις αδυναμίες και τις βίωσε όταν, για να ανανεώσει ένα άτομο, επέτρεψε την ανακάλυψή τους. Αφού ο Χριστός δεν είναι μόνο άνθρωπος, αλλά και τότε δεν χρειαζόταν τροφή... Και κατά τη νηστεία δεν βίωσε πείνα").

Πώς λοιπόν μπορούμε να κατανοήσουμε τις δηλώσεις των πατέρων που λένε ότι το σώμα του Χριστού είχε όλες αυτές τις ιδιότητες και πριν από την Ανάσταση; Η μόνη διέξοδος– να αναγνωρίσουμε αυτές τις δηλώσεις ως φόρο τιμής στον «ανθρωπολογικό μινιμαλισμό» που χαρακτηρίζει την αλεξανδρινή σχολή, να δούμε εδώ την έμφαση των αγίων πατέρων στον εθελοντισμό των πάσχων καταστάσεων του Χριστού, που έγιναν αντιληπτές από Αυτόν αυθαίρετα και όχι από ανάγκη της φύσης.

Αν υποθέσουμε ότι ακόμη και πριν από την Ανάσταση, η ανθρωπότητα του Χριστού διέθετε ήδη όλες τις ιδιότητες μιας θεοποιημένης φύσης – δηλ. αφθαρσία, έλλειψη ανάγκης για φαγητό, ανάπαυση κ.λπ., τότε όλες οι εκδηλώσεις αυτών των ανθρώπινων ιδιοτήτων στον Χριστό είναι κάτι φτιαγμένο, τεχνητό, κάποιο είδος παιχνιδιού ή παράστασης: ήθελα - άρχισα να πεινάω, ήθελα - άρχισα να κουράζομαι, και «Στην κανονική του κατάσταση ήταν απρόσιτος σε αυτές τις αδυναμίες»όπως λέει ο Ιλαρί της Πικταβίας. Με άλλα λόγια ο Χριστός δυνάμειςΗ ανθρώπινη φύση του να βιώνει αυτό που εκείνος σε κανονική κατάσταση(δηλαδή στο φυσικό) δεν ήταν τυπικό. Και αυτός είναι ο αφθαρτοδοξισμός, ο οποίος μίλησε για τις εκδηλώσεις διαφθοράς ως «πράξεις υπερφυσικής συγκατάβασης», «εποικοδομητικές απάτες». «Λοιπόν», γράφει ο Στ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, όπως ο τρελός Ιουλιανός και η Γαία, να λέμε ότι το σώμα του Κυρίου, σύμφωνα με την πρώτη έννοια της διαφθοράς, ήταν άφθαρτο πριν την ανάσταση, είναι ασεβές. Για, αν ήταν άφθαρτο, τότε δεν ήταν η ίδια ουσία με εμάς, και επίσης με απόκοσμο τρόπο αυτό που έγινε, λέει το Ευαγγέλιο, συνέβη: πείνα, δίψα, νύχια, διάτρηση της πλευράς, θάνατος. Αν αυτό συνέβη μόνο με φανταστικό τρόπο, τότε το μυστήριο της Οικονομίας ήταν ένα ψέμα και μια εξαπάτηση, και Αυτός μόνο φαινομενικά, και όχι αληθινά, έγινε άνθρωπος, και ήταν φανταστικό, και όχι αληθινά, που σωθήκαμε. αλλά όχι! και όσοι το λένε αυτό, ας στερηθούν τη συμμετοχή στη σωτηρία!». .

2. Θνησιμότητα του σώματος του Χριστού

Στο θέμα της θνητότητας του σώματος του Χριστού, υπάρχει μια απολύτως σαφής θέση της Εκκλησίας, η οποία αρνήθηκε την απατηλή φύση των παθών και του θανάτου του Χριστού και επέμενε ότι ο Χριστός Πραγματικά, και δεν έπαθε απόκοσμα και Πραγματικάπέθανε. Η πραγματικότητα, και όχι η «εμφάνιση», του θανάτου του Χριστού προήλθε από την πληρότητα της αντιληπτής ανθρώπινης φύσης. Όλοι οι πρώτοι απολογητές – ο άγιος μάρτυρας – έδιναν συνεχώς προσοχή σε αυτό. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Αγ. πολύ Ιουστίνος ο Φιλόσοφος και άλλοι.

Όμως και οι άγιοι πατέρες ομόφωνα λένε ότι ο Χριστός πέθανε οικειοθελώς, και όχι από κάποια ανάγκη. Και εδώ προκύπτουν δυσκολίες: πώς να το καταλάβουμε αυτό εκούσιοΟ θάνατος του Χριστού;

Κατά μια άποψη ο Λόγος οικειοθελώςαντιλαμβάνεται τη θνητή ανθρώπινη φύση, «η οποία δεν μπορούσε παρά να πεθάνει», όπως λέει ο Στ. Ο Μέγας Αθανάσιος, - κ.λπ. Ο θάνατος είναι φυσικό επακόλουθο της αντίληψης θνητόςη ανθρώπινη φύση και η φυσική κατάληξη της επίγειας ζωής Του. Αλλά λόγω της ένωσης σε ένα πρόσωπο του Σωτήρα της ανθρώπινης φύσης με το Θείο, ο θάνατος δεν μπορεί να διατηρήσει το Αγνότερο Σώμα στη δύναμή του και ο Χριστός ανασταίνεται από τους νεκρούς.

Υπάρχει όμως και μια άλλη άποψη για τον εθελοντισμό του θανάτου του Χριστού. Ως αποτέλεσμα της θεοποίησης της φύσης που αντιλήφθηκε, η ανθρώπινη φύση του Σωτήρα δεν μπορούσε πλέον να πεθάνει. Αλλά ο Χριστός δέχεται εκουσίως τον θάνατο για να οικοδομήσει τη σωτηρία μας. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, ο Χριστός είχε μια φύση στην Ενσάρκωση που ήταν ήδη άφθαρτη και αθάνατη, αλλά μειώθηκε κενωτικά όχι μόνο στη Θεότητα, αλλά και στην ανθρωπότητα, αφήνοντας την ανθρώπινη φύση του να ακολουθήσει τη φυσική της αναγκαιότητα. Υπό αυτή την έννοια, ο Στ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός λέει ότι «τα φυσικά μας πάθη ήταν εν Χριστώ... και σύμφωνα με τη φύση και πάνω από τη φύση. Διότι, σύμφωνα με τη φύση τους, διεγέρθηκαν σε Αυτόν τότε, όταν επέτρεψε στη σάρκα να βιώσει αυτό που της ήταν φυσικό; και πάνω από τη φύση γιατί στον Κύριο ό,τι ήταν φυσικό δεν προηγήθηκε του θελήματός Του, γιατί σ' Αυτόν τίποτα δεν φαίνεται ως αναγκαστικό, αλλά όλα ως εκούσια. Για θέλοντας - Πεινούσε, θέλοντας - διψούσε, θέλοντας - φοβόταν, θέλοντας - πέθανε" .

Για λόγους σαφήνειας σε αυτό το ζήτημα, είναι απαραίτητο να διακρίνουμε την έννοια της «θνητότητας» ως ανάγκης για θάνατο και της «θνητότητας» ως ευκαιρίας για θάνατο. Διαφορετικά, μπορεί να φαίνεται ότι οι πατέρες αντιφάσκουν μεταξύ τους, άλλοι λένε ότι η σάρκα του Χριστού δεν μπορούσε παρά να πεθάνει, άλλοι ότι δεν μπορούσε να πεθάνει. Όταν λένε ότι η σάρκα του Χριστού έπρεπε να πεθάνει ως θνητός, τονίζουν την πραγματικότητα, και όχι την απατηλή φύση της Ενσάρκωσης και του θανάτου του Χριστού, σε αντίθεση με τους Δοκήτες (συμπεριλαμβανομένων των Αφθαρτοδοκήτων) και τους Γνωστικούς. Όταν λέγεται για τον εκούσιο του θανάτου και την πιθανότητα να μην πεθάνει, η έμφαση δίνεται στην εικόνα (ή ακριβέστερα, στον δρόμο, τη μέθοδο - τρόπος) της οικονομίας της σωτηρίας μας - ο θάνατος του Χριστού είναι σωτήριος γιατί έγινε δεκτή όχι από ανάγκη αμαρτωλής φύσης, αλλά αυθαίρετα, όχι για χάρη Σου, αλλά για εμάς και για εμάς. Ο Χριστός ως αληθινός Θεός δεν μπορούσε να πεθάνει - για «όλα είναι δυνατά με τον Θεό»(), για τον θάνατό Του ο ίδιος ο Κύριος λέει: «Κανείς δεν μου την παίρνει (τη ζωή), αλλά Εγώ ο ίδιος το δίνω. Έχω τη δύναμη να το αφήσω κάτω, και έχω τη δύναμη να το λάβω ξανά. Έχω λάβει αυτή την εντολή από τον Πατέρα Μου"(). Αυτά τα τελευταία λόγια του Χριστού για την εντολή που δόθηκε από τον Πατέρα, όπως και τα λόγια του Χριστού στον κήπο της Γεθσημανή ( «Ή νομίζετε ότι δεν μπορώ τώρα να ρωτήσω τον Πατέρα Μου και θα Μου παρουσιάσει περισσότερες από δώδεκα λεγεώνες αγγέλων; Πώς λοιπόν θα εκπληρωθούν οι Γραφές, ότι έτσι πρέπει να είναι;».()) δείχνουν ξεκάθαρα ότι η οικονομία της σωτηρίας μας δεν έπρεπε να επιτευχθεί με άλλο τρόπο παρά μόνο μέσω του θανάτου του Χριστού - και γι' αυτό ο Χριστός έρχεται στον κόσμο για να πεθάνει και να αναστηθεί. Η θεότητα του Χριστού μπορούσε να δώσει αθανασία στο σώμα του Χριστού και να το ελευθερώσει από άμεμπτες αναπηρίες, αλλά αυτή είναι η συγκατάβαση, η κίνησις της Θεότητας, ότι χωρίς ανάγκη ή ανάγκη, ο Θεός ο Λόγος αυθαιρετώςτοποθετεί τον εαυτό Του στις συνθήκες ζωής της έκπτωτης ανθρωπότητας, θνητής και αδύναμης, και, έχοντας τη δυνατότητα ανά πάσα στιγμή να εκδηλώσει τη Θεότητά Του, (και να την εκδηλώνει όταν το θεωρούσε απαραίτητο και χρήσιμο, όπως, για παράδειγμα, στη Μεταμόρφωση, περπατώντας ύδατα, θεραπείες και αναστάσεις νεκρών), δεν το θέλει αυτό, αλλά, αντίθετα, θέλει να μείνει με τους ανθρώπινους περιορισμούς, και όχι μόνο εκείνον «με τον οποίο δημιουργήθηκε ο άνθρωπος, αλλά και εκείνον τον περιορισμό που φάνηκε σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό. στη φύση του ανθρώπου μετά την πτώση του». Αν φανταστούμε ότι ο Χριστός πεθαίνει όχι για να ολοκληρώσει το έργο της σωτηρίας, αλλά από ανάγκη, δηλαδή ο θάνατος γι' Αυτόν είναι η μόνη δυνατή ολοκλήρωση της επίγειας ζωής, αλλά όχι σύμφωνα με την οικονομία, αλλά σύμφωνα με την κατάσταση του φύση, τότε από μια τέτοια παραδοχή η αναγνώριση του Χριστού ακολουθεί αναγκαστικά την αμαρτία, εξαιτίας της οποίας έγινε ένοχος θανάτου και υποτάχθηκε στη δύναμη του διαβόλου. Ωστόσο, ο ίδιος ο Κύριος, πριν από τα βάσανά Του, λέει: «Γιατί έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και δεν θα έχει τίποτα μέσα μου».(). Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός μιλάει για τον εκούσιο θάνατο του Χριστού: «Κύριε μας, όντας αναμάρτητος, γιατί δεν θα διαπράξεις ανομία, πάρε τις αμαρτίες του κόσμου, παρόλο που η κολακεία βρίσκεται στο στόμα του, δεν υπόκειτο σε θάνατο, γιατί ο θάνατος εισήλθε στον κόσμο μέσω. Και έτσι, πεθαίνει, υφιστάμενος θάνατο για εμάς, και θυσιάζεται στον Πατέρα για εμάς».

Οτι. η θνητότητα για την ανθρώπινη φύση του Χριστού δεν ήταν φυσική (όπως υποστήριζαν οι Σεβήριοι), γιατί. Η ανθρώπινη φύση έλαβε την ύπαρξή της μόνο στη Θεία υπόσταση, και επομένως, λόγω της κοινωνίας των ιδιοτήτων, δεν μπορούσε πλέον να πεθάνει. Όμως, από την άλλη, ο θάνατος για τον Χριστό δεν ήταν αφύσικος (όπως ισχυρίζονταν οι Αφθαρτοδοκήτες), γιατί Ακριβώς για να υποφέρει και να πεθάνει γεννιέται ο Χριστός ως άνθρωπος θνητός και φθαρτός, αλλά χωρίς αμαρτία.

Ωστόσο, η θνητότητά Του είναι θεμελιωδώς διαφορετική από τη δική μας: για εμάς, η θνητότητα είναι αναγκαιότητα. για τον Χριστό είναι μόνο μια ευκαιρία, η ικανότητα να πεθάνεις, αλλά όχι μια ανάγκη εκ φύσεως - αλλά μια αναγκαιότητα από την οικονομία μαςσωτηρία. Πεθαίνουμε για τον εαυτό μας, για χάρη του εαυτού μας - έτσι ώστε... μέσω του θανάτου να γεννηθεί στην αιώνια ζωή. Ο Χριστός δεν πέθανε για χάρη Του, αλλά για χάρη μας. Αυτή είναι η κύρια διαφορά μεταξύ της θνητότητας του Χριστού και της δικής μας, και από τη θνητότητα των προπατόρων μας.

Υποταγή στα πάθη, αποσύνθεση της φύσης και υποδούλωση στον διάβολο

Όπως φάνηκε παραπάνω, λόγω της σύγχυσης των εννοιών των «άψογων παθών» με τα «επίκριτα» πάθη, δημιουργείται μεγάλη σύγχυση στο ερώτημα ποια φύση έλαβε ο Χριστός - τον αρχέγονο Αδάμ ή τον κατεστραμμένο μετά την Πτώση, παθιασμένος ή απαθής;

Πόσο εφαρμόσιμο στον Χριστό είναι το πάθος ως κλίση προς την αμαρτία και η διαστροφή των πνευματικών δυνάμεων (πόθος);

Αν υποθέσουμε ότι υπήρχε τέτοιο πάθος στον Χριστό, αλλά το θέλημά Του δεν είχε ποτέ την τάση να διαπράξει αμαρτία, τότε βρισκόμαστε αντιμέτωποι με την αίρεση του Θεόδωρου του Μόψουετ.

Σύμφωνα με τον Θεόδωρο, ο Κύριος κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής Του «θανατώνει εν σαρκί αμαρτίακαι την εξημέρωσε λαγνεία... έδωσε εντολή στην ψυχή του και τον ενθάρρυνε να κατακτήσει και να περιορίσει τα πάθη του σαρκικοί πόθοι"Ο άνθρωπος Ιησούς" απολάμβανε τη συνεργασία του Λόγου ανάλογα με την επιθυμία Του για καλό" .

«Ο Κύριος αγανάκτησε και πολέμησε ενάντια σε ασθένειες περισσότερο πνευματικές παρά σωματικές και, με τη βοήθεια του Θεού προς την τελειότητά του, κατέκτησε πιο πρόθυμα τα πάθη. Επομένως, ο ίδιος παλεύει κυρίως μαζί τους. Γιατί δεν παρασύρθηκε από τον εθισμό στα πλούτη, ούτε παρασύρθηκε από τον πόθο της δόξας, δεν έδωσε καμία σημασία στο σώμα... Έχοντας πάρει και σώμα και ψυχή, μόχθησε και για τα δύο: πέθανε τη σάρκα και δάμασε τους πόθους του, με ευκολία και μια αυτάρεσκη νίκη εναντίον τους. Έδωσε οδηγίες στην ψυχή του και ενθάρρυνε τα πάθη του να κατακτήσει και να περιορίσει τις σαρκικές επιθυμίες. γιατί αυτό επιτεύχθηκε από τη θεότητα που ζούσε μέσα του, που θεράπευσε και τις δύο πλευρές».

«Αφού (ο Θεός Λόγος) τον αγάπησε πολύ, και τα πήρε όλα για τον εαυτό του και υπέμεινε τα πάντα: τότε, συνοδεύοντάς τον σε όλα του τα βάσανα, Αυτός με τη δύναμή Του τον έκανε τέλειο μέσω αυτών; και ανασταίνεται από τους νεκρούς όχι σύμφωνα με το νόμο της φύσης του, αλλά ο Θεός Λόγος, με την παρουσία του, τη δράση του και με το έλεός του, τον ελευθερώνει από τον θάνατο και από εκείνες τις πικρές συνέπειες που έρχονται από εδώ - τον ανασταίνει από τους νεκρούς και τον οδηγεί στον υψηλότερο στόχο.

"Δικαιώθηκε και εμφανίστηκε άμεμπτος, εν μέρει απομακρύνεται από τα χειρότερα και προσπαθεί για το καλύτερο, εν μέρει μέσω σταδιακή βελτίωση" .

Από την άποψη του Θεόδωρου, μόνο με το θάνατο ο Χριστός επιτυγχάνει την «τέλεια αγνότητα» και την «αμετάβλητη στις σκέψεις».

Αν υποθέσουμε ότι το «πάθος» που αντιλαμβάνεται ο Χριστός ήταν συνέπεια των προσωπικών Του αμαρτιών, τότε δεν μπορεί να γίνει λόγος για δικαιοσύνη του Χριστού. Είναι σαφές ότι μια τέτοια υπόθεση είναι βλασφημία, και τίποτα περισσότερο.

Ωστόσο, σε κάθε περίπτωση, αν υπήρχε ένα υβριστικό «πάθος» στον Χριστό, σημαίνει ότι είχε φαύλοςφύση και ήταν επίσης στη δύναμη του διαβόλου, όπως και το υπόλοιπο ανθρώπινο γένος. Τότε, φυσικά, δεν θα μπορούσε να είναι κανένας Σωτήρας.

Αυτή η έννοια αντιπροσωπεύει το άκρο του «ανθρωπολογικού μαξιμαλισμού» (Πρωτ. Γ. Φλωρόφσκι) της Αντιοχικής σχολής. Ο Χριστός νοείται ως ένας εντελώς ανεξάρτητος άνθρωπος, αυτόνομος, με δική του θέληση και δράση, με την αλλαγή και την ανάπτυξη της φύσης του. Για τον Θεόδωρο, αν και ο Θεός κατοικεί στον άνθρωπο Ιησού, η ίδια η ανθρωπότητα του Χριστού καταφέρνει να καταπολεμήσει την αμαρτία από μόνη της. Η αίρεση του Θεοδώρου καταδικάστηκε αποφασιστικά από τους Ορθοδόξους την Ε' Οικουμενική σύνοδος. Ο 12ος αναθεματισμός αναθεματίζει το δόγμα ότι ο Χριστός «Με κυρίευσαν πνευματικά πάθη και σαρκικοί πόθοι και απομακρύνθηκα από χειρότερα πράγματα λίγο λίγο, και έτσι, πετυχαίνοντας στην επιχείρηση, βελτιώθηκες και στη ζωή έγινε άψογος... Και μετά την Ανάσταση έγινε αμετάβλητος στους λογισμούς του και εντελώς αναμάρτητος«. Ο «ανθρωπολογικός μαξιμαλισμός» οδηγεί αναπόφευκτα στην ανάγκη να αναγνωρίσει κανείς τη δική του ανθρώπινη υπόσταση στον Χριστό και, κατά συνέπεια, στον «ασκητικό ουμανισμό», που εκθέτει τον εαυτό του (Αρχ. Γ. Φλωρόφσκι).

Οι άγιοι Πατέρες αρνήθηκαν ομόφωνα και κατηγορηματικά τη φθορά, δηλ. διαφθορά της φύσης εν Χριστώ. Αγ. Ιωάννης Κασιάν: «Ο Κύριός μας... πειράστηκε σε όλα όπως είμαστε, εκτός από την αμαρτία, δηλ. χωρίς να προκαλεί πάθος, ακριβώς Δεν βίωσε καθόλου το τσίμπημα της σαρκικής λαγνείας, που ασυναίσθητα και αναπόφευκτα υποφέρουμε; γιατί η σύλληψή Του δεν είναι σαν ανθρώπινη». «Αν και είχε αληθινή σάρκα... αλλά Δεν είχε την αμαρτωλή διάθεση που προκάλεσε το έγκλημαΓρηγόριος ο Θεολόγος: «Ο Χριστός πήρε την ψυχή μου και όλα τα μέλη μου, ανέλαβε αυτόν τον Αδάμ, αρχικά ελεύθερος (δηλ. δέχτηκε τη φυσική και όχι τη γνωμική βούληση - P.V.), που δεν είχε ακόμη ντυθεί αμαρτία, μέχρι που αναγνώρισε το φίδι (δηλαδή απέκτησε γνωμική βούληση - P.V.), και δεν γεύτηκε καρπό και θάνατο, αλλά τροφοδότησε την ψυχή του με απλές, ουράνιες σκέψεις και ήταν το φωτεινό μυστικό του Θεού και του θείου». Με άλλα λόγια, στον Χριστό υπήρχε η ίδια «αφθαρσία της θέλησης», η ακεραιότητα και η αμόλυντη φύση, η απουσία γνωμικής θέλησης, όπως στον Αδάμ πριν από την πτώση, αφενός, και αφετέρου, η θνητότητα, το πάθος ως έκθεση. σε βάσανα και άμεμπτες αναπηρίες, δηλ. όλα όσα άρχισε να κατέχει μετά την Πτώση - αλλά εκτός από την αμαρτία. Επιπλέον, οι άγιοι πατέρες συνέδεσαν τις ιδιότητες του αρχέγονου εν Χριστώ Αδάμ με την άσπερμη σύλληψη και τον ιδιαίτερο, υπερφυσικό τρόπο γέννησης του Χριστού. Γι' αυτό λένε οι πατέρες ότι στην κοιλιά της Παναγίας ο Θεός «ανανεώνει» την ανθρώπινη φύση. (Αγ. Μέρος 1, σελ. 339: «Δεν ήταν ο γάμος που δημιούργησε τη θεϊκή σάρκα του Χριστού, αλλά ο Ίδιος γίνεται λιθοκόπτης της σάρκας Του, γραμμένος με το Θείο δάχτυλο»...). Ο Στ. μιλάει όμορφα για την ανάγκη σύλληψης χωρίς σπόρους. Γρηγόριος Παλαμάς: «Η σύλληψη... δεν επήλθε από τη θέληση της σάρκας. Αλλά η εισροή του Αγίου Πνεύματος. Ευαγγελισμός του Αρχαγγέλου και Πίστη Παναγίαήταν η αιτία της κατοικίας του Θεού, και όχι η συγκατάθεση και η εμπειρία της παθιασμένης λαγνείας... (έτσι ώστε ο Χριστός) - Κατακτητής του διαβόλου - Ο άνθρωπος, όντας Θεάνθρωπος, δεχόταν μόνο τη ρίζα (δηλαδή την ίδια τη φύση ) του ανθρώπινου γένους, αλλά όχι και, όντας ο μόνος «Που δεν κυοφορήθηκε σε ανομίες, και δεν γέννησε τη μήτρα στις αμαρτίες, δηλαδή στη σαρκική ηδονή του πάθους, και στους ακάθαρτους λογισμούς της (ανθρώπινης) φύσης . .. - για να είμαι με την πλήρη έννοια της λέξης εντελώς αγνός και άμεμπτος». «Αν προερχόταν από σπόρο, τότε δεν θα ήταν η κεφαλή και ο ηγέτης μιας νέας και καθόλου αγέραστης ζωής, και όντας παλαιού νομίσματος, δεν θα ήταν δυνατό να αντιληφθεί μέσα Του την πληρότητα του καθαρή Θεότητα, και να κάνει τη σάρκα (Του) μια ανεξάντλητη πηγή αγιασμού, έτσι, για να ξεπλύνει την προγονική μολύνση με άφθονη δύναμη, και να γίνει επαρκής για τον αγιασμό όλων των επόμενων».

Η ανθρώπινη φύση του Χριστού ήταν αμόλυντη, δηλ. αμόλυντος από οτιδήποτε, αμόλυντος, πλήρης όχι μόνο με την έννοια της πληρότητας της ανθρώπινης φύσης, αλλά και με την έννοια της αμόλυντης. Τα κομμάτια ενός σπασμένου βάζου δεν μπορούν να ονομαστούν «τέλειο βάζο», ακόμα κι αν υπάρχει κάθε κομμάτι του αγγείου. Ομοίως, η ανθρωπότητα του Χριστού αποκαλείται «τέλεια» όχι μόνο επειδή ήταν ένας πλήρης άνθρωπος, χωρίς κανένα ελάττωμα (όπως δίδασκε ο Απολινάριος, για παράδειγμα), αλλά και επειδή σε Αυτόν δεν υπήρχε εσωτερική διάσπαση και κανένα ελάττωμα. Ο Χριστός δέχεται τη θνησιμότητα και άλλες εκδηλώσεις διαφθοράς οικειοθελώς, όχι σύμφωνα με τον αναγκαστικό νόμο της φύσης, όπως συμβαίνει με κάθε άνθρωπο, αλλά ελεύθερα, για χάρη της οικοδόμησης της σωτηρίας μας - επομένως, αυτό που σε έναν συνηθισμένο άνθρωπο είναι η αιτία της αμαρτίας, Ο Χριστός έγινε σωτήριος για το ανθρώπινο γένος - πάνω από όλα τα βάσανα και τον θάνατό Του. «Έτσι, και ο Θεοποιημένος και ο Θεοποιημένος είναι ένα. Επομένως, τι άντεξαν και οι δύο; Όπως σκέφτομαι, ο One ήρθε σε επικοινωνία με έναν εύσωμο άνδρα και ένας άλλος, σαν χοντρός, μοιράστηκε τις αδυναμίες μου, εκτός από την αδυναμία της αμαρτίας«-δηλαδή εδώ ο Γρηγόριος ο Θεολόγος επισημαίνει ξεκάθαρα δύο είδη ασθενειών (ζημιά) - τις αδυναμίες της φύσης και τις αδυναμίες της αμαρτίας: Ο Χριστός δέχεται το πρώτο, και δεν έχει το δεύτερο.

«Για το σκοπό αυτό λαμβάνεται πρόβατοαπό καλοσύνη και σαν ρόμπα αρχαίας γύμνιας. γιατί τέτοια είναι η Θυσία που προσφέρεται για εμάς, που είναι και ονομάζεται ένδυμα της αφθαρσίας. Απολύτως, όχι μόνο στη Θεότητα, σε σύγκριση με την Οποία δεν υπάρχει τίποτα πιο τέλειο, αλλά και στη λαμβανόμενη φύση, που χρίζεται από τη Θεότητα, και έχει γίνει ίδια με τον Χρισμένο και, τολμώ να πω, μαζί με τον Θεό. . Αμωμοςκαι δεν είναι κακό? γιατί θεραπεύει από ντροπή και από ελλείψεις και μολύνσεις που προκαλούνται από ζημιές. γιατί αν και ανέλαβε τις αμαρτίες μας και έφερε τις ασθένειές μας, Ο ίδιος δεν έχει υποβληθεί σε κάτι που να απαιτεί θεραπεία." .

Στον άνθρωπο, η ίδια η ασυνέπεια της θέλησης, οι διακυμάνσεις της είναι απόδειξη αμαρτίας, γιατί... Αυτή η αστάθεια συμβαίνει λόγω έλλειψης επιβεβαίωσης της καλοσύνης ή/και άγνοιας της καλοσύνης: ένα άτομο μπορεί να διστάσει σε μια απόφαση όχι μόνο επειδή η θέλησή του δεν επιβεβαιώνεται σε καλοσύνη, αλλά και επειδή δεν γνωρίζει τι είναι καλό σε μια δεδομένη κατάσταση και τι δεν είναι.– κακό και . Φυσικά, δεν υπήρχε κανένας ενδοιασμός στον Χριστό, αφού, σύμφωνα με τη μαρτυρία του Προφήτη Ησαΐα, «Πριν καταλάβετε αν θα απορρίψετε το καλό ή το κακό, θα απορρίψετε το κακό, ακόμα κι αν επιλέξετε τι είναι καλό».(). Αν χρησιμοποιήσουμε την ορολογία του St. Maxima, "εν Χριστώ" σύμφωνα με την ανθρωπότηταδεν υπήρχε γνώμη, δηλαδή αυθόρμητη βούληση, τεμένη στη μια ή την άλλη απόφαση μετά από επιλογή διαφόρων κινήτρων, μετά από δισταγμό μεταξύ καλού και κακού. Τέτοια (γνωστική) βούληση δεν θα μπορούσε να υπάρχει στον Χριστό, γιατί διαφορετικά θα είχε εισαχθεί μαζί της ένα ειδικό ανθρώπινο πρόσωπο, που θα αποφασίζει προσωπικά για ορισμένες ενέργειες και ταυτόχρονα θα αναπτύσσεται σταδιακά στον καθορισμό της θέλησής του».

Για να κατανοήσουμε καλύτερα την κατάσταση της ανθρώπινης φύσης του Χριστού, είναι απαραίτητο να σταθούμε στο νόημα των πειρασμών Του.

Παρηγοριά προς την αμαρτία και το νόημα των πειρασμών και του θανάτου του Χριστού

Όπως φάνηκε παραπάνω, στην ανθρώπινη φύση, τα άψογα πάθη είναι ένα είδος πύλης προς την αμαρτία και τα πάθη, μέσω των οποίων οι κακές δυνάμεις εισέρχονται στον άνθρωπο και, μέσω της κλίσης του ανθρώπου προς την ηδονή, τον υποδουλώνουν στον εαυτό τους.

Στον Χριστό, αυτές οι «πύλες της αμαρτίας» -τα άμεμπτα πάθη- ήταν επίσης ανοιχτές στις επιθέσεις των κακών πνευμάτων. Αλλά, όπως λέει ο Βασίλειος της Σελεύκειας, που θα μπορούσε να σώσει έναν άνθρωπο ακόμη και χωρίς ενσάρκωση, « ήθελε να δείξει μέσα Του τη φύση που μειώνει η αμαρτία, πιο δυνατή από την αμαρτία, για να καταδικάσει την αμαρτία στη σάρκα, Να επεκτείνει τη δικαιοσύνη Του σε όλους και να καταργήσει «αυτόν που έχει τη δύναμη, δηλ. ο διάβολος." Αγ. Το ίδιο λέει και ο Γρηγόριος Παλαμάς: «Ήταν αναγκαίο να νικήσουν οι νικημένοι επί του νικητού, και οι ξεγελασμένοι να ξεγελαστούν».

Το πώς συνέβη αυτό περιγράφεται τέλεια από τον Στ. Μάξιμος ο Ομολογητής:

Όταν λέει ότι οι κακές δυνάμεις, βλέποντας το φυσικό (άψογο) πάθος στον Χριστό, πίστεψαν ότι Αυτός με αναγκαστική ανάγκη έφερε επάνω Του το νόμο της φύσηςκαι γι' αυτό Του επιτέθηκαν, ελπίζοντας να πείσει και να εισάγει αφύσικα πάθη στη φαντασία Του μέσω των φυσικών παθών, και έτσι να κάνει κάτι ευχάριστο σε αυτά. Στην πρώτη δοκιμασία μέσα από τους πειρασμούς των απολαύσεων, τους επέτρεψε να παίξουν με τις δολοπλοκίες τους, Τους τράβηξε μακριά από τον εαυτό του και τους έδιωξε από τη φύση, παραμένοντας ο ίδιος απρόσιτος και απρόσιτος σε αυτούς... Έτσι ο Χριστός όταν πειράστηκε στην έρημο διώχνει τους δαίμονες μακριά από την ανθρώπινη φύση, θεραπεύοντας το πάθος της φύσης σε σχέση με την ηδονή και σβήνοντας τη γραφή στον εαυτό Του, η οποία συνίσταται σε εκούσια συναίνεση στα πάθη της ηδονής.

Κατά τη διάρκεια του Θανάτου στον Σταυρό, ο Χριστός επιτρέπει στον Σατανά να κάνει μια δεύτερη επίθεση μέσω της δοκιμασίας του πόνου - ώστε, έχοντας εξαντλήσει τελείως το καταστροφικό δηλητήριο της κακίας τους στον εαυτό του, καθώς εξαντλεί τη φωτιά, μπορεί να το καταστρέψει εντελώς στην ανθρώπινη φύση και να απογυμνωθεί από τον εαυτό του κατά τον θάνατο του σταυρού αρχής και δύναμης.Έτσι ο Σωτήρας έδιωξε από την ανθρώπινη φύση το πάθος σε σχέση με τον πόνο, από το οποίο φυγαδεύτηκε δειλά η θέληση του ανθρώπου, εξαιτίας του οποίου καταπιεζόταν συνεχώς και ενάντια στη θέλησή του από τον φόβο του θανάτου, προσκολλημένος στη σκλαβιά της ηδονής για να ζήσει.

Τους τράβηξε από τον εαυτό Του την ώρα του θανάτου, αφού τους θριάμβευσε όταν Τον πλησίαζαν για ίντριγκες, και τους έκανε περίγελο στον Σταυρό κατά την έξοδο της ψυχής, αφού δεν είχαν βρει απολύτως τίποτα στο πάθος Του. οτιδήποτε εγγενές στη φύση, αν και ιδιαίτερα αναμενόμενο να βρει κάτι ανθρώπινο σε Αυτόν λόγω του φυσικού πάθους στη σάρκα .

Έτσι, ο Χριστός πήρε πάνω του εκείνες τις συνέπειες της Πτώσης, που ήταν ένα ανυπέρβλητο εμπόδιο μεταξύ Θεού και ανθρώπου: «φυσικά, άμεμπτα πάθη» σύμφωνα με την ανθρώπινη φύση - κατά φυσική αφομοίωση, εντελώς ρεαλιστικά, ως κάτι εγγενές σε Αυτόν από τη φύση. και «υπόκριτα πάθη» – δηλ. ανθρώπινες αμαρτίες και κακίες -με σχετική αφομοίωση, με αγάπη για την ανθρωπότητα, με "συμπάθεια" - συμπόνια - για έναν άνθρωπο, έχοντας βιώσει, σαν αμαρτωλός, αμαρτία, όρκο, ανυπακοή, άγνοια, εγκατάλειψη του Θεού, αλλά ταυτόχρονα χρόνος να μην εμπλέκονται σε καμία αμαρτία. Χάρη στο αμετάβλητο της θέλησης και την υποστατική ενότητα με το Θείο, όλα αυτά τα πάθη και οι αμαρτίες καταστράφηκαν, οι δαιμονικές επιθέσεις απωθήθηκαν και ο ίδιος ο θάνατος δεν μπόρεσε να κρατήσει την πιο αγνή ψυχή του Θεανθρώπου στη δύναμή του.

συμπέρασμα

Το έργο της σωτηρίας που επιτελέστηκε από τον Χριστό μπορεί να αναπαρασταθεί με δύο τρόπους ή τρόπους - κατερχόμενο και ανοδικό.

Το πρώτο όραμα είναι το κατερχόμενο μονοπάτι της σωτηρίας. Ο Χριστός γεννιέται τέλειος στην ανθρωπότητα και στη Θεότητα, η ανθρωπιά Του μοιάζει με την αρχέγονη πριν από την Πτώση στην αγνότητα και την αναμάρτησή της. Για να επιτύχει τη σωτηρία, Αυτός, στην Ενσάρκωση, αναλαμβάνει τις συνέπειες της Πτώσης - άμεμπτες αδυναμίες, αφομοιώνοντάς τις με την ουσία Του στην ουσία. Δέχεται κατά σχετική αντίληψη τα υβριστικά πάθη. Στον Χριστό δεν υπήρχε αγώνας με ονειδιστικά πάθη μέσα Του, κανένας δισταγμός μεταξύ του καλού και της αμαρτίας, ούτε ο αγώνας των λογισμών. Αλλά τοποθετεί τον εαυτό Του αυθαίρετα σε όλες εκείνες τις συνθήκες που συνοδεύουν την ανθρώπινη αμαρτία, στις οποίες συμβαίνει η ζωή και η πτώση των ανθρώπων, αυθαίρετα εξαντλεί τον εαυτό Του, βιώνει (πραγματικά!) όλες εκείνες τις αιτίες και τις συνέπειες της αμαρτίας, με τις οποίες το άτομο διατηρείται στην εξουσία της αμαρτίας και της σκλαβιάς του διαβόλου, ακόμη και στην εγκατάλειψη του Θεού. Σταδιακά, ο Χριστός βυθίζεται όλο και περισσότερο στο στοιχείο της ανθρώπινης αμαρτίας, αλλά το δέχεται όχι ως ουσιαστική, αλλά ως σχετική αντίληψη, παραμένοντας εντελώς ξένος στην προσωπική αμαρτία. και στην Ανάστασή Του γίνεται η κεφαλή μιας νέας ανθρωπότητας - αναγεννημένης και σωσμένης.

Ένα άλλο όραμα της οικονομίας της σωτηρίας είναι η ανοδική πορεία. Ο Χριστός γεννιέται με εκείνες τις συνέπειες που έγιναν χαρακτηριστικές της ανθρώπινης φύσης μετά την Άλωση και που χρησιμεύουν στον άνθρωπο ως αιτία προσωπικών αμαρτιών και υποδούλωσης στον διάβολο. Με το αμετάβλητο της θέλησής Του, ο Χριστός θεραπεύει το πάθος της φύσης σε σχέση με την ηδονή και τον πόνο, διώχνει τα πονηρά πνεύματα από την ανθρώπινη φύση κ.λπ. επέρχεται σταδιακά μια διαδικασία ολοένα μεγαλύτερης θέωσης της ανθρώπινης φύσης, η οποία καταλήγει τελικά στην Ανάσταση του Χριστού, όταν μια νέα φύση αναδύεται από τον θάνατο, χωρίς εκείνες τις αδυναμίες και τα πάθη στα οποία ριζώθηκε κάθε άνθρωπος, αλλά όχι ο Χριστός.

Αυτά τα δύο οράματα μπορούν να αντιπαραβληθούν μεταξύ τους. Αλλά δεν μπορούν να θεωρηθούν ως δύο απόψεις με διαφορετικά σημείαάποψη του ίδιου αντικειμένου; Και οι δύο απόψεις είναι απλώς ένας φόρος τιμής στον «ανθρωπολογικό μαξιμαλισμό» της Αντιόχειας ή στον «ανθρωπολογικό μινιμαλισμό» της Αλεξάνδρειας. Άλλωστε, οποιαδήποτε αναλογία, οποιοδήποτε σχήμα δεν μπορεί ποτέ να είναι πανομοιότυπο με αυτό μεγάλο μυστικόοικονομία της σωτηρίας μας, την οποία ούτε οι άγγελοι δεν μπορούν να διαπεράσουν (), αλλά μόνο βοηθάει να την πλησιάσουμε λίγο πιο κοντά, να τη δούμε από διαφορετικές πλευρές. Ωστόσο, το κύριο κίνητρο των Πατέρων της Ανατολής δεν είναι το έγκλημα και η αναπόφευκτη τιμωρία, αλλά η ζωή και ο θάνατος, το είναι και το μη ον, ο Θεός και ο διάβολος. Επομένως, το λυτρωτικό κατόρθωμα του Χριστού δεν είναι στην ικανοποίηση της θείας δικαιοσύνης με τη νομική έννοια, αλλά στην επιστροφή χαμένα πρόβαταστο κοπάδι των προβάτων Του, στην επιστροφή των ανθρώπων από τη σκλαβιά στον διάβολο στην ελευθερία των γιων του Θεού.