Τι ακριβώς έκαναν ο Αδάμ και η Εύα, αφού ο Κύριος τους έδιωξε από τον Παράδεισο, και επιπλέον, ότι για κάποιο λόγο πληρώνουμε όλοι για την πράξη τους; Περί τίνος πρόκειται, ποιος απαγορευμένος καρπός, τι είναι αυτό το δέντρο της γνώσης, γιατί τοποθετήθηκε αυτό το δέντρο δίπλα στον Αδάμ και την Εύα και ταυτόχρονα απαγόρευσε σε κανέναν να το πλησιάσει; Τι έγινε στον παράδεισο; Και πώς συνδέεται αυτό με τη ζωή μας, με τη ζωή των αγαπημένων μας, των φίλων μας; Γιατί η μοίρα μας εξαρτάται από μια πράξη που δεν διαπράχθηκε από εμάς, επιπλέον, πριν από πολύ, πολύ καιρό;

Τι έγινε στον παράδεισο; Συνέβη το πιο τρομερό πράγμα που μπορεί να συμβεί ανάμεσα σε αγαπημένα όντα που εμπιστεύονται το ένα το άλλο. Στον κήπο της Εδέμ, συνέβη κάτι που μετά από λίγο θα επαναληφθεί στον κήπο της Γεθσημανή, όταν ο Ιούδας θα οδηγήσει εκεί ένα πλήθος ένοπλων φρουρών που αναζητούν τον Ιησού. Με απλά λόγια, υπήρξε μια προδοσία στον παράδεισο.

Ο Αδάμ και η Εύα πρόδωσαν τον Δημιουργό τους όταν πίστεψε τη συκοφαντία εναντίον Του και αποφάσισαν να ζήσουν αποκλειστικά με τη δική τους ελεύθερη βούληση.

Ένας άντρας έμαθε να προδίδει τους πιο κοντινούς του όταν κατηγόρησε τη γυναίκα του για τη δική του αμαρτία.

Ο άνθρωπος έχει προδώσει τον εαυτό του. Μετά από όλα, "να προδώσει" σημαίνει κυριολεκτικά - να μεταφέρει. Και ο άνθρωπος μεταφέρθηκε από την καλή θέληση του Θεού που τον δημιούργησε στο κακό θέλημα του δολοφόνου του - του διαβόλου.

Αυτό συνέβη στον παράδεισο. Και πώς συνέβησαν όλα και γιατί αποδείχθηκε ότι συνδέεται με τη ζωή του καθενός μας, τώρα ας προσπαθήσουμε να μάθουμε με περισσότερες λεπτομέρειες.

Δεν μπορείς να φανταστείς!

Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο και τον τοποθέτησε στο πιο ευνοϊκό μέρος για τη ζωή του. Δηλαδή στον όμορφο κήπο της Εδέμ, που λέγεται και παράδεισος. Σήμερα μπορούμε μόνο να χτίσουμε διάφορες υποθέσεις και εικασίες - τι ήταν ο Κήπος της Εδέμ. Αλλά από την άλλη πλευρά, μπορείτε να στοιχηματίσετε με ασφάλεια ότι οποιαδήποτε από αυτές τις εικασίες θα αποδειχθεί λάθος. Γιατί;

Και επειδή το ίδιο το άτομο ήταν τότε διαφορετικό - αγνό, χαρούμενο, χωρίς άγχος και ανησυχίες, ανοιχτό στον κόσμο, συναντώντας αυτόν τον κόσμο με ένα χαρούμενο και επιβλητικό χαμόγελο του κυρίου του. Ο λόγος είναι απλός: ο Αδάμ και η Εύα δεν είχαν ακόμη διαγράψει τον Θεό από τη ζωή τους, ήταν μαζί Του στην πιο στενή συναναστροφή και έλαβαν από τον Θεό τέτοια γνώση, παρηγοριά και δώρα που δεν έχουμε ιδέα για σήμερα.

Εμείς, οι σημερινοί, όπως ήδη αναφέρθηκε, μπορούμε μόνο να ονειρευόμαστε ένα θέμα παραδείσου. Επιπλέον, με προσπάθεια, στριμώχνοντας αυτές τις φαντασιώσεις μέσα από τα στενά κενά ανάμεσα στις ζοφερές σκέψεις για την πτώση της ισοτιμίας του ρουβλίου, τα παράπονα κατά της πεθεράς, τις ανησυχίες για την αγορά χειμερινών ελαστικών για ένα αυτοκίνητο, την επερχόμενη ΧΡΗΣΗ για τον μεγαλύτερο γιο και χίλια πιο δυσάρεστες σκέψεις, που ταυτόχρονα βασανίζουν κάθε σύγχρονο άνθρωπο καθημερινά από το πρωί μέχρι το βράδυ. Αυτή η πενιχρή γέμιση φαντασιώσεων που θα πέσει έξω στην έξοδο αυτής της νοητικής μηχανής μύλου κρέατος θα είναι οι σημερινές μας ιδέες για τον παράδεισο.

Φυσικά, ο κήπος της Εδέμ ήταν όμορφος. Αλλά η ζωή με τον Θεό μπορεί να αποδειχθεί παράδεισος για έναν άνθρωπο, ακόμη και στη μέση μιας άνυδρης ερήμου κατάφυτη από θάμνους από αγκάθια καμήλας. Και η ζωή χωρίς τον Θεό και τον Κήπο της Εδέμ μετατρέπεται αμέσως σε συνηθισμένα πυκνά γρασίδι, θάμνους και δέντρα. Μόνο καταλαβαίνοντας αυτό, μπορείς να καταλάβεις όλα τα άλλα που συνέβησαν στον παράδεισο με τους πρώτους ανθρώπους.

Στη δημιουργία του Θεού, ο άνθρωπος πήρε μοναδικό μέρος... Γεγονός είναι ότι ο Θεός δημιούργησε τον πνευματικό κόσμο και τον υλικό κόσμο. Το πρώτο κατοικήθηκε από αγγέλους - ασώματα πνεύματα (μερικά από τα οποία αργότερα απομακρύνθηκαν από τον Θεό και έγιναν δαίμονες). Το δεύτερο - όλοι οι κάτοικοι της Γης που έχουν σώμα. Ο άνθρωπος αποδείχθηκε ότι ήταν ένα είδος γέφυρας μεταξύ αυτών των δύο κόσμων. Δημιουργήθηκε από πνευματικό ον, αλλά είχε και υλικό σώμα. Είναι αλήθεια ότι αυτό το σώμα δεν ήταν καθόλου αυτό που το ξέρουμε σήμερα. Να πώς το περιγράφει ο άγιος: «Το σώμα εκείνο δεν ήταν τόσο θνητό και φθαρτό. Αλλά όπως το χρυσό άγαλμα, που μόλις είχε βγει από το καμίνι, λάμπει λαμπρά, έτσι το σώμα ήταν απαλλαγμένο από κάθε φθορά, δεν επιβαρύνθηκε από κόπους, ούτε ιδρώτας εξαντλήθηκε, ούτε βασανίστηκε ανησυχίες, ούτε λύπη πολιορκήθηκε, ούτε τέτοια βάσανα ήταν καταθλιπτικό». Και ο άγιος κάνει λόγο για ακόμη πιο εκπληκτικές δυνατότητες του σώματος του αρχέγονου ανθρώπου: «... Ντυμένος με τέτοιο σώμα, με τέτοιες αισθήσεις, ο άνθρωπος ήταν ικανός για αισθητηριακή όραση πνευμάτων, στην κατηγορία των οποίων ανήκε. ψυχή, μπόρεσε να επικοινωνήσει μαζί τους, σε εκείνο το όραμα και την επικοινωνία του Θεού με τον Θεό, που είναι παρόμοια με άγια πνεύματα. Το άγιο σώμα του ανθρώπου δεν χρησίμευσε ως εμπόδιο για αυτό, δεν χώρισε τον άνθρωπο από τον κόσμο των πνευμάτων».

Ικανός να επικοινωνεί με τον Θεό, ένα άτομο μπορούσε να διακηρύξει το θέλημα του Θεού σε ολόκληρο τον υλικό κόσμο, στον οποίο έλαβε τεράστια δύναμη από τον Θεό. Και την ίδια στιγμή, μόνο αυτός θα μπορούσε να σταθεί για λογαριασμό αυτού του κόσμου ενώπιον του Δημιουργού του.

Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε ως βασιλιάς ή, ακριβέστερα, ο εφημέριος του Θεού στη Γη. Αφού τον εγκατέστησε σε έναν όμορφο κήπο, ο Θεός του έδωσε εντολή να φυλάξει και να καλλιεργήσει αυτόν τον κήπο. Σε συνδυασμό με την ευλογία, γίνε καρποφόρος και πληθύνσου, και γέμισε τη γη, αυτό σήμαινε ότι με τον καιρό ο άνθρωπος θα έκανε όλο τον κόσμο έναν κήπο του παραδείσου.

Για αυτό, έλαβε τις ευρύτερες εξουσίες και ευκαιρίες. Όλος ο κόσμος τον υπάκουσε με χαρά. Τα άγρια ​​ζώα δεν μπορούσαν να τον βλάψουν, τα παθογόνα δεν του προκαλούσαν αρρώστιες, η φωτιά δεν μπορούσε να καεί, το νερό δεν μπορούσε να πνιγεί, η γη δεν μπορούσε να τον απορροφήσει στις άβυσσες της.

Και μόνο μια απαγόρευση έλαβε από τον Θεό αυτός ο σχεδόν κυρίαρχος άρχοντας του κόσμου: «Και ο Κύριος ο Θεός πρόσταξε τον άνθρωπο, λέγοντας: από κάθε δέντρο στον κήπο θα φας, αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού δεν τρως. από αυτό, γιατί την ημέρα που θα το γευτείς, θα πεθάνεις»().

Αυτή ήταν η μόνη απαγόρευση που παραβίασε ο άνθρωπος στον Κήπο της Εδέμ. Ο Αδάμ και η Εύα, που είχαν τα πάντα, αποφάσισαν ότι για να είναι απόλυτα ευτυχισμένοι έπρεπε να κάνουν ό,τι ήταν αδύνατο.

Sandbox εξορύσσεται

Γιατί όμως ο Θεός φύτεψε ένα τόσο επικίνδυνο δέντρο στον παράδεισο; Απλώς κρεμάστε του μια ταμπέλα με κρανίο και κόκαλα "Μην μπείτε μέσα - θα σκοτώσει". Τι περίεργη ιδέα - στη μέση του πιο όμορφου μέρους του πλανήτη για να πάρετε και να κρεμάσετε θανατηφόρα φρούτα στα κλαδιά; Σαν ένας σύγχρονος αρχιτέκτονας, όταν σχεδίαζε ένα νηπιαγωγείο, ξαφνικά για κάποιο λόγο σχεδίαζε ένα μικρό ναρκοπέδιο στην παιδική χαρά και ο δάσκαλος έλεγε: «Παιδιά, μπορείτε να παίξετε παντού - στη τσουλήθρα, στο γαϊτανάκι, και στο sandbox. Αλλά μην διανοηθείτε καν να έρθετε εδώ, διαφορετικά θα υπάρξει μεγάλο μπαμ και πολλά προβλήματα για όλους μας».

Εδώ είναι αμέσως απαραίτητο να διευκρινιστεί: η απαγόρευση της κατανάλωσης φρούτων από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού δεν σήμαινε καθόλου ότι ένα άτομο χωρίς αυτούς τους καρπούς δεν γνώριζε τίποτα για το καλό και το κακό. Αλλιώς, τι νόημα είχε να του δώσω μια τέτοια εντολή;

Γράφει ο Χρυσόστομος: «Το καλό και το κακό δεν γνωρίζουν μόνο εκείνοι που από τη φύση τους δεν έχουν λόγο, και ο Αδάμ κατείχε μεγάλη σοφίακαι μπορούσε να αναγνωρίσει και τα δύο. Ότι ήταν γεμάτος πνευματική σοφία, δείτε την ανακάλυψή του. «Έφερε», λέγεται, σε αυτόν τον Θεό των ζώων, «για να δει πώς θα τα ονομάσει, και ότι, όπως αποκαλεί ο άνθρωπος κάθε ζωντανή ψυχή, έτσι ήταν το όνομά της» (). Σκεφτείτε τη σοφία που έχει κάποιος που θα μπορούσε να δώσει ονόματα σε διάφορες ράτσες βοοειδών, ερπετών και πτηνών. Ο ίδιος ο Θεός δέχθηκε αυτή την ονομασία των ονομάτων για να μην τα άλλαξε και ακόμη και μετά την Άλωση δεν ήθελε να ακυρώσει τα ονόματα των ζώων. Λέγεται: Όπως αποκαλεί ο άνθρωπος κάθε ζωντανή ψυχή, έτσι ήταν και το όνομά της... Λοιπόν, ποιος ήξερε τόσα, αλήθεια, πες μου, δεν ήξερε τι είναι καλό και τι είναι κακό; Με τι θα είναι συνεπής;».

Αδάμ και Εύα - γιατί πληρώνουμε για την αμαρτία του Αδάμ και της Εύας;

Άρα, το δέντρο δεν ήταν η πηγή γνώσης για το καλό και το κακό. Και οι καρποί του δεν ήταν ούτε δηλητηριώδεις, διαφορετικά ο Θεός θα είχε αποδειχτεί σαν τον εναλλακτικά προικισμένο αρχιτέκτονα του νηπιαγωγείου που ήδη αναφέρθηκε εδώ. Και ονομάστηκε έτσι για έναν απλό λόγο: ένα άτομο είχε ιδέες για το καλό και το κακό, αλλά μόνο θεωρητικές. Ήξερε ότι το καλό είναι στην υπακοή και την εμπιστοσύνη στον Θεό που τον δημιούργησε και το κακό είναι κατά παράβαση των εντολών Του. Ωστόσο, στην πράξη, μπορούσε να μάθει τι είναι καλό μόνο εκπληρώνοντας την εντολή και μην αγγίζοντας τους απαγορευμένους καρπούς. Εξάλλου, ακόμη και σήμερα, οποιοσδήποτε από εμάς καταλαβαίνει: το να ξέρεις για το καλό και το να κάνεις καλό δεν είναι το ίδιο πράγμα. Με τον ίδιο τρόπο, πώς να ξέρεις για το κακό και να μην κάνεις κακό. Και για να μεταφράσετε τις γνώσεις σας για το καλό και το κακό σε ένα πρακτικό επίπεδο, πρέπει να κάνετε κάποια προσπάθεια. Για παράδειγμα, σε μια κατάσταση όπου στενό άτομοΜε ψυχραιμία, σου είπε κάτι προσβλητικό, καλό, φυσικά, θα παραμείνει σιωπηλός ως απάντηση, θα περιμένει μέχρι να κρυώσει και μόνο τότε ήρεμα και με αγάπη θα μάθει τι τον έκανε τόσο τρελό. Και το κακό σε αυτή την κατάσταση, εξίσου σίγουρα, θα είναι - να του πεις ως απάντηση από τρία κουτιά με κάθε είδους άσχημα πράγματα και να καβγαδίζεις για πολλές οδυνηρές ώρες, ή και μέρες. Ο καθένας μας γνωρίζει για αυτό. Αλλά, δυστυχώς, δεν είναι πάντα δυνατό να χρησιμοποιηθεί αυτή η γνώση σε μια πραγματική σύγκρουση.

Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού ονομάζεται έτσι στη Βίβλο επειδή ήταν μια ευκαιρία για τους πρώτους ανθρώπους να δείξουν πειραματικά την προσπάθειά τους για το καλό και την αποστροφή τους από το κακό.

Αλλά ο άνθρωπος (Αδάμ και Εύα) δεν δημιουργήθηκε ως ρομπότ, κωδικοποιημένο μόνο για την καλοσύνη. Ο Θεός του έδωσε ελευθερία επιλογής, και το δέντρο της γνώσης έγινε για τους πρώτους ανθρώπους ακριβώς ένα τέτοιο σημείο όπου αυτή η επιλογή μπορούσε να πραγματοποιηθεί στην πράξη. Χωρίς αυτό, ο Κήπος της Εδέμ, και ολόκληρος ο όμορφος κόσμος που δημιούργησε ο Θεός, θα ήταν για τον άνθρωπο μόνο ένα χρυσό κλουβί με ιδανικές συνθήκες διαβίωσης. Και η ουσία της απαγόρευσης του Θεού περιορίστηκε σε μια προσεκτική προειδοποίηση που απευθύνεται σε ανθρώπους που είναι ελεύθεροι στην απόφασή τους, σαν να τους έλεγαν: «Δεν μπορείτε να με ακούσετε και να το κάνετε με τον δικό σας τρόπο. Μάθε όμως τι είναι η ανυπακοή - θάνατος για σένα, που δημιούργησα Εμένα από το χώμα της γης. Ιδού, σας αφήνω επίσης ανοιχτό τον δρόμο του κακού, στον οποίο σας περιμένει αναπόφευκτη καταστροφή. Αλλά δεν είναι αυτός ο λόγος που σας δημιούργησα. Ενισχύστε τον εαυτό σας στο καλό μέσω της απόρριψης του κακού. Αυτό θα είναι για εσάς γνώση και των δύο».

Αλλά - αλίμονο! - οι άνθρωποι δεν άκουσαν αυτή την προειδοποίηση και αποφάσισαν να γνωρίσουν το κακό μέσω της απόρριψης του καλού.

Δεν φταίμε εμείς!

Επιπλέον, η Βίβλος περιγράφει τα γεγονότα στον Κήπο της Εδέμ ως εξής: «Το φίδι ήταν πιο πονηρό από όλα τα θηρία του αγρού, που δημιούργησε ο Κύριος ο Θεός. Και το φίδι είπε στη γυναίκα του: Αλήθεια είπε ο Θεός: Μην τρως από κανένα δέντρο στον παράδεισο; Και η σύζυγος είπε στο φίδι: Μπορούμε να φάμε τον καρπό από τα δέντρα, μόνο τον καρπό του δέντρου που είναι μέσα στον Παράδεισο, είπε ο Θεός, μην τα φας και μην τα αγγίξεις, μήπως πεθάνεις. Και το φίδι είπε στη γυναίκα του: Όχι, δεν θα πεθάνεις, αλλά ο Θεός ξέρει ότι τη μέρα που θα τα γευτείς, τα μάτια σου θα ανοίξουν και θα είσαι σαν θεοί που γνωρίζουν το καλό και το κακό. Και η γυναίκα είδε ότι το δέντρο είναι καλό για φαγητό, και ότι είναι ευχάριστο στα μάτια και επιθυμητό, ​​επειδή δίνει γνώση. Και πήρε από τον καρπό της και έφαγε. και έδωσε και στον άντρα της και έφαγε»().

Το φίδι εδώ σημαίνει Σατανάς - το κεφάλι των αγγέλων που έπεσαν μακριά από τον Θεό και μετατράπηκαν σε δαίμονες. Ένα από τα πιο ισχυρά και όμορφα πνεύματα, αποφάσισε ότι δεν χρειαζόταν τον Θεό και μετατράπηκε σε Σατανά - τον αδυσώπητο εχθρό του Θεού και όλης της δημιουργίας Του. Αλλά ο Σατανάς, φυσικά, δεν μπορούσε να τα βγάλει πέρα ​​με τον Θεό. Κι έτσι έστειλε όλο του το μίσος στο στέμμα Το δημιούργημα του Θεού- ανά άτομο.

Στη Βίβλο, ο Σατανάς ονομάζεται πατέρας του ψέματος και δολοφόνος. Μπορούμε να δούμε και τα δύο στο απόσπασμα από τη Γένεση που αναφέρθηκε παραπάνω. Ο Σατανάς έγραψε μια ψεύτικη ιστορία στην οποία ο Θεός εμφανίστηκε ως φθονερός απατεώνας, φοβούμενος τον ανθρώπινο ανταγωνισμό. Και ο Αδάμ και η Εύα, που είχαν ήδη λάβει τόσα πολλά δώρα και ευλογίες από τον Θεό, που Τον γνώριζε, επικοινώνησαν μαζί Του και από την εμπειρία αυτής της επικοινωνίας πείστηκαν ότι ήταν καλός, πίστεψαν ξαφνικά αυτό το βρώμικο ψέμα. Και αποφάσισαν να γευτούν τους καρπούς από το απαγορευμένο δέντρο για να γίνουν «σαν τους θεούς».

Αλλά αντί αυτού, μόλις ανακάλυψαν ότι ήταν γυμνοί και άρχισαν να κατασκευάζουν επειγόντως ένα πρωτόγονο ρούχο από φύλλα δέντρων. Και όταν άκουσαν τη φωνή του Θεού να τους καλεί, τρόμαξαν και άρχισαν να κρύβονται ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου από Εκείνον που τους φύτεψε αυτόν τον παράδεισο.

Οι προδότες φοβούνται πάντα να συναντήσουν αυτούς που έχουν προδοθεί. Και αυτό που έκαναν οι πρώτοι άνθρωποι ήταν η πιο αληθινή προδοσία σε σχέση με τον Θεό. Ο Σατανάς τους υπαινίχθηκε ανεπαίσθητα ότι τρώγοντας τους απαγορευμένους καρπούς, θα μπορούσαν να γίνουν σαν τον Θεό, να γίνουν ίσοι με τον Δημιουργό τους. Και αυτό σημαίνει - να ζεις χωρίς Αυτόν. Και οι άνθρωποι πίστεψαν αυτό το ψέμα. Πίστεψαν τον Σατανά και έπαψαν να πιστεύουν στον Θεό.

Ήταν σε αυτό το τρομερό σχήμα-αλλαγή που κύρια τραγωδίαπου συνέβη στον παράδεισο. Οι άνθρωποι αρνήθηκαν να υπακούσουν στον Θεό και οικειοθελώς παραδόθηκαν στην υπακοή στον διάβολο.

Αδάμ και Εύα - γιατί πληρώνουμε για την αμαρτία του Αδάμ και της Εύας;

Ο Θεός τους συγχώρεσε αυτή την πρώτη προδοσία και τους έδωσε την ευκαιρία να επιστρέψουν στον εαυτό Του, αλλά ο Αδάμ και η Εύα δεν ήθελαν να το εκμεταλλευτούν. Η σύζυγος άρχισε να δικαιολογείται από το γεγονός ότι παρασύρθηκε από ένα φίδι. Και ο Αδάμ κατηγόρησε ακόμη και τη γυναίκα του και τον ... Θεό για την παράβαση της εντολής, που του έδωσε έναν τέτοιο «λάθος» σύντροφο. Να, η τελευταία συνομιλία των ανθρώπων με τον Θεό στον Παράδεισο: «…δεν έφαγες από το δέντρο από το οποίο σου απαγόρευσα να φας; Ο Αδάμ είπε: Η γυναίκα που μου έδωσες, μου έδωσε από το δέντρο και έφαγα. Και ο Κύριος ο Θεός είπε στη γυναίκα του: γιατί το έκανες αυτό; Η σύζυγος είπε: το φίδι με εξαπάτησε και έφαγα "().

Έτσι ο πρώτος άνθρωπος πρόδωσε τον Θεό στον παράδεισο, τη γυναίκα του και τον εαυτό του. Δημιουργημένος για να βασιλεύει στον υλικό κόσμο, μετατράπηκε σε ένα άθλιο πλάσμα που κρύβεται στους θάμνους από τον Δημιουργό του και Τον κατηγορεί για τη σύζυγο ... που μου έδωσες. Έτσι το δηλητήριο τον έκανε να δεχτεί τα ψέματα του Σατανά. Αφού εκπλήρωσε το θέλημα του εχθρού του Θεού, ο ίδιος ο άνθρωπος έγινε εχθρός του Θεού.

Γράφει ο άγιος: «Η απομάκρυνση από τον Θεό συμπληρώθηκε με αηδία από μια ορισμένη εχθρική εξέγερση εναντίον Του. Επομένως, ο Θεός έφυγε από τέτοιους εγκληματίες - και η ζωντανή ένωση διεκόπη. Ο Θεός είναι παντού και περιέχει τα πάντα, αλλά εισέρχεται σε ελεύθερα πλάσματα όταν παραδίδονται σε Αυτόν. Όταν περιέχονται μέσα τους, τότε δεν παραβιάζει την αυτοκρατορία τους, αλλά κρατώντας τα και συγκρατώντας τα δεν μπαίνει μέσα. Ομοίως, οι πρόγονοί μας έμειναν μόνοι. Αν είχαν μετανοήσει το συντομότερο δυνατό, ίσως ο Θεός να είχε επιστρέψει σε αυτούς, αλλά επέμειναν και με προφανείς επιπλήξεις, ούτε ο Αδάμ ούτε η Εύα ομολόγησαν ότι ήταν ένοχοι».

Όλα στον Αδάμ

Αυτό, στην πραγματικότητα, είναι όλο. Προδίδοντας τον Θεό, ο Αδάμ και η Εύα απομακρύνθηκαν από την πηγή της ζωής τους. Και άρχισαν να πεθαίνουν σιγά σιγά. Έτσι, το κλαδί που αποκόπηκε από τον εγγενή κορμό για αρκετή ώρα ακόμα γίνεται πράσινο στη σκόνη στην άκρη του δρόμου, αλλά η περαιτέρω μοίρα του είναι προκαθορισμένη και αναπόφευκτη. Ένα όμορφο ανθρώπινο σώμα, που λάμπει από την ομορφιά και τη δύναμη του Θεού που είναι μαζί του, μετατράπηκε αμέσως σε ένα άθλιο σώμα, επιρρεπές σε ασθένειες και απειλές των στοιχείων, όταν ο Θεός έφυγε από κοντά του. Και ο ίδιος ο παράδεισος - ο τόπος συνάντησης του ανθρώπου και του Θεού στη γη - έχει γίνει τόπος φόβου και βασάνου για τον άνθρωπο. Τώρα, έχοντας ακούσει τη φωνή του Δημιουργού του, πιασμένος από φρίκη, όρμησε γύρω από τον Κήπο της Εδέμ αναζητώντας καταφύγιο. Το να αφήσεις ένα τέτοιο άτομο στον παράδεισο θα ήταν παράλογη σκληρότητα.

Έτσι, σύμφωνα με τη Βίβλο, ο άνθρωπος εκδιώχθηκε από τον παράδεισο, έγινε ευάλωτος, θνητός και υποκείμενος στον Σατανά. Αυτή ήταν η αρχή της ανθρώπινης ιστορίας. Όλες αυτές οι τρομερές αλλαγές στην ανθρώπινη φύση, που σχετίζονται με την απομάκρυνση των πρώτων ανθρώπων από τον Θεό, κληρονόμησαν οι απόγονοί τους, που σημαίνει - εμείς και οι φίλοι μας και όλοι οι σύγχρονοι.

Γιατί συνέβη? Διότι ο άνθρωπος συλλήφθηκε ότι μένει διαρκώς με τον Θεό και τον Θεό. Αυτό δεν είναι κάποιου είδους πρόσθετο μπόνους στην ύπαρξή μας, αλλά το πιο σημαντικό θεμέλιο του, το θεμέλιο. Με τον Θεό, ο άνθρωπος είναι ο αθάνατος βασιλιάς του σύμπαντος. Χωρίς Θεό - ένα θνητό ον, ένα τυφλό όργανο του διαβόλου.

Μια σειρά γεννήσεων και θανάτων δεν έφερε τον άνθρωπο πιο κοντά στον Θεό. Αντίθετα, κάθε γενιά, ζώντας στο πνευματικό σκοτάδι, έπαιρνε όλο και περισσότερες αποχρώσεις κακίας και προδοσίας, τους σπόρους της οποίας έσπειραν οι αμαρτωλοί άνθρωποι στον παράδεισο. Γράφει ο Μέγας Μακάριος: «... Καθώς ο Αδάμ, που παραβίασε την εντολή, πήρε μέσα του το προζύμι των πονηρών παθών, έτσι και όσοι γεννήθηκαν από αυτόν και ολόκληρη η οικογένεια του Αδάμ, διαδοχικά, έγιναν μέτοχοι αυτής της μαγιάς. Και με τη σταδιακή ευημερία και ανάπτυξη, τα αμαρτωλά πάθη έχουν ήδη πολλαπλασιαστεί στους ανθρώπους που έχουν επεκταθεί σε μοιχεία, αισχρότητα, ειδωλολατρία, φόνο και άλλες παράλογες πράξεις, μέχρις ότου ολόκληρη η ανθρωπότητα ζυμωθεί με κακίες».

Αυτή είναι, εν συντομία, η σύνδεση μεταξύ αυτού που συνέβη στον παράδεισο με τους προγόνους της ανθρωπότητας και του πώς είμαστε αναγκασμένοι να ζούμε σήμερα.

Τα ονόματα του Αδάμ και της Εύας είναι γνωστά όχι μόνο στους ενήλικες, αλλά και στα παιδιά. Οι Χριστιανοί, αναμφίβολα, πιστεύουν στην ύπαρξη αυτών των ατόμων, αλλά υπάρχουν άνθρωποι που θεωρούν την ιστορία τους ένα παραμύθι, ακολουθώντας τη θεωρία του Δαρβίνου. Πολλές πληροφορίες συνδέονται με τους πρώτους ανθρώπους, κάτι που επιβεβαιώνεται εν μέρει από τους επιστήμονες.

Αδάμ και Εύα - μύθος ή πραγματικότητα

Οι άνθρωποι που εμπιστεύονται τη Βίβλο δεν έχουν καμία αμφιβολία ότι οι πρώτοι κάτοικοι του Παραδείσου ήταν ο Αδάμ και η Εύα, και ολόκληρο το ανθρώπινο γένος έφυγε από αυτούς. Πολλές έρευνες έχουν γίνει για να διαψευσθεί ή να αποδειχθεί αυτή η θεωρία. Αρκετά επιχειρήματα αναφέρονται για να αποδειχθεί αν υπήρχαν ο Αδάμ και η Εύα:

1. Κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του, ο Ιησούς Χριστός αναφέρθηκε σε αυτές τις δύο προσωπικότητες στις ομιλίες του.
2. Οι επιστήμονες βρήκαν σε έναν άνθρωπο ένα γονίδιο που είναι υπεύθυνο για τη ζωή και σύμφωνα με τη θεωρία μπορεί να ξεκινήσει, αλλά για άγνωστο λόγο, σαν επίτηδες, κάποιος το «μπλόκαρε». Οποιεσδήποτε προσπάθειες αφαίρεσης μπλοκ ήταν ανεπιτυχείς. Τα κύτταρα του σώματος είναι σε θέση να ανανεώνονται μέχρι μια ορισμένη περίοδο, και μετά, το σώμα γερνάει. Οι πιστοί το δικαιολογούν από το γεγονός ότι ο Αδάμ και η Εύα μετέδωσαν την αμαρτία τους στους ανθρώπους και αυτοί, όπως γνωρίζετε, έχουν χάσει την πηγή αιώνια ζωή.
3. Η απόδειξη ύπαρξης περιλαμβάνει επίσης το γεγονός ότι η Βίβλος δηλώνει: Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο από τα στοιχεία της γης και οι επιστήμονες έχουν αποδείξει ότι σχεδόν ολόκληρος ο περιοδικός πίνακας υπάρχει στο σώμα.
4. Η διάσημη γενετιστής Georgia Pardon απέδειξε την ύπαρξη των πρώτων ανθρώπων στη γη χρησιμοποιώντας μιτοχονδριακό DNA. Πειράματα έδειξαν ότι η πρώτη μητέρα της Εύας έζησε στους βιβλικούς χρόνους.
5. Όσο για την πληροφορία ότι η πρώτη γυναίκα δημιουργήθηκε από τα πλευρά του Αδάμ, αυτή μπορεί να συγκριθεί με το θαύμα της εποχής μας - την κλωνοποίηση.

Πώς προέκυψαν ο Αδάμ και η Εύα;

Η Βίβλος και άλλες πηγές υποδεικνύουν ότι ο Κύριος δημιούργησε τον Αδάμ και την Εύα με τη δική του ομοιότητα την έκτη ημέρα της οικοδόμησης του κόσμου. Για την ανδρική ενσάρκωση χρησιμοποιήθηκε γήινη σκόνη και στη συνέχεια ο Θεός τον προίκισε με ψυχή. Ο Αδάμ εγκαταστάθηκε στον Κήπο της Εδέμ, όπου του επιτράπηκε να φάει οτιδήποτε άλλο εκτός από φρούτα από το Δέντρο της Γνώσης του Καλού και του Κακού. Τα καθήκοντά του περιελάμβαναν άροση, αποθήκευση του κήπου και θα έπρεπε επίσης να δώσει ένα όνομα σε όλα τα ζώα και τα πουλιά. Περιγράφοντας πώς ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ και την Εύα, αξίζει να σημειωθεί ότι η γυναίκα δημιουργήθηκε ως βοηθός από τα πλευρά του άνδρα.

Πώς έμοιαζαν ο Αδάμ και η Εύα;

Δεδομένου ότι δεν υπάρχουν εικόνες στη Βίβλο, δεν υπάρχει τρόπος να φανταστεί κανείς με ακρίβεια πώς έμοιαζαν οι πρώτοι άνθρωποι, έτσι κάθε πιστός σχεδιάζει τις δικές του εικόνες στη φαντασία του. Υπάρχει η υπόθεση ότι ο Αδάμ, ως ομοίωση του Κυρίου, ήταν παρόμοιος με τον Σωτήρα Ιησού Χριστό. Οι πρώτοι άνθρωποι, ο Αδάμ και η Εύα, έγιναν τα κεντρικά πρόσωπα πολλών έργων, όπου ένας άντρας αναπαρίσταται δυνατός και μυώδης και μια γυναίκα είναι όμορφη και με ορεκτικές μορφές. Οι γενετιστές σχεδίασαν την εμφάνιση της πρώτης αμαρτωλής και πιστεύουν ότι ήταν μαύρη.

Η πρώτη γυναίκα του Αδάμ πριν από την Εύα

Πολυάριθμες μελέτες έχουν οδηγήσει τους επιστήμονες στην πληροφορία ότι η Εύα δεν είναι η πρώτη γυναίκα στη γη. Μαζί με τον Αδάμ, μια γυναίκα δημιουργήθηκε για να πραγματοποιήσει το σχέδιο του Θεού ότι οι άνθρωποι πρέπει να ζουν με αγάπη. Η πρώτη γυναίκα του Αδάμ πριν από την Εύα είχε το όνομα Λίλιθ, είχε ισχυρό χαρακτήρα, επομένως θεωρούσε τον εαυτό της ίση με τον άντρα της. Ως αποτέλεσμα αυτής της συμπεριφοράς, ο Κύριος αποφάσισε να την διώξει από τον Παράδεισο. Ως αποτέλεσμα, έγινε σύντροφος, με τον οποίο πήγε στην Κόλαση.

Οι ιερείς αρνούνται αυτές τις πληροφορίες, αλλά είναι γνωστό ότι οι Παλαιοί και Καινή Διαθήκηξαναγράφτηκαν πολλές φορές, επομένως, οι αναφορές σε αυτές μπορούσαν να αφαιρεθούν από το κείμενο. Διαφορετικές πηγές παρέχουν διαφορετικές περιγραφές της εικόνας αυτής της γυναίκας. Πιο συχνά παρουσιάζεται σέξι και πολύ όμορφη με ορεκτικές φόρμες. Στις αρχαίες πηγές, περιγράφεται ως ένας τρομερός δαίμονας.

Τι αμαρτία διέπραξαν ο Αδάμ και η Εύα;

Υπάρχουν πολλές φήμες σχετικά με αυτό το θέμα, γεγονός που οδηγεί στην εμφάνιση πολλών εκδόσεων. Πολλοί είναι σίγουροι ότι ο λόγος της εξορίας έγκειται στην οικειότητα μεταξύ του Αδάμ και της Εύας, αλλά στην πραγματικότητα ο Κύριος τους δημιούργησε έτσι ώστε να πολλαπλασιάζονται και να γεμίζουν τη γη, και αυτή η εκδοχή δεν είναι συνεπής. Μια άλλη γελοία εκδοχή δείχνει ότι μόλις έφαγαν ένα μήλο, το οποίο ήταν απαγορευμένο.

Η ιστορία του Αδάμ και της Εύας λέει ότι κατά τη δημιουργία του ανθρώπου, ο Θεός διέταξε να μην φάει ο απαγορευμένος καρπός... Υπό την επίδραση του φιδιού, που ήταν η ενσάρκωση του Σατανά, η Εύα παραβίασε την εντολή του Κυρίου και αυτή και ο Αδάμ έφαγαν τον καρπό από το δέντρο της γνώσης του Καλού και του Κακού. Εκείνη τη στιγμή έγινε η πτώση του Αδάμ και της Εύας, αλλά μετά δεν κατάλαβαν την ενοχή τους και για την ανυπακοή τους εκδιώχθηκαν για πάντα από τον Παράδεισο και στερήθηκαν την ευκαιρία να ζήσουν για πάντα.

Αδάμ και Εύα - αποβολή από τον Παράδεισο

Το πρώτο πράγμα που ένιωσαν οι αμαρτωλοί αφού έφαγαν τον απαγορευμένο καρπό ήταν ντροπή για τη γύμνια τους. Πριν την εξορία, ο Κύριος τους έφτιαξε ρούχα και τους έστειλε στη Γη να καλλιεργήσουν το χώμα για να λάβουν τροφή. Η Εύα (όλες οι γυναίκες) έλαβε τις τιμωρίες της και η πρώτη αφορούσε τον επώδυνο τοκετό και η δεύτερη - διάφορες συγκρούσεις που θα προέκυπταν στη σχέση μεταξύ ενός άνδρα και μιας γυναίκας. Όταν έγινε η εκδίωξη του Αδάμ και της Εύας από τον Παράδεισο, ο Κύριος τοποθέτησε ένα Χερουβείμ με ένα πύρινο σπαθί στην είσοδο του Κήπου της Εδέμ, ώστε να μην δίνει πλέον σε κανέναν την ευκαιρία να φτάσει στο δέντρο της ζωής.

Παιδιά του Αδάμ και της Εύας

Δεν υπάρχουν ακριβείς πληροφορίες για τους απογόνους των πρώτων ανθρώπων στη Γη, αλλά είναι αξιόπιστα γνωστό ότι είχαν τρεις γιους, τίποτα δεν είναι γνωστό για τον αριθμό των κορών. Η Βίβλος λέει ότι γεννήθηκαν κορίτσια. Εάν ενδιαφέρεστε για τα ονόματα των παιδιών του Αδάμ και της Εύας, τότε οι πρώτοι γιοι ήταν και ο τρίτος - ο Σεθ. Τραγική ιστορίαοι δύο πρώτοι χαρακτήρες αφορούν την αδελφοκτονία. Σύμφωνα με τη Βίβλο, τα παιδιά του Αδάμ και της Εύας γέννησαν - είναι γνωστό ότι ο Νώε είναι συγγενής του Σεθ.

Πόσο καιρό έζησαν ο Αδάμ και η Εύα;

Σύμφωνα με γνωστές πληροφορίες, ο Αδάμ έζησε περισσότερα από 900 χρόνια, αλλά πολλοί ερευνητές αμφιβάλλουν για αυτό και υποτίθεται ότι εκείνη την εποχή η χρονολογία ήταν διαφορετική και, σύμφωνα με τα σύγχρονα πρότυπα, ο μήνας εξισωνόταν με το έτος. Αποδεικνύεται ότι ο πρώτος άνδρας πέθανε σε ηλικία περίπου 75 ετών. Η ζωή του Αδάμ και της Εύας περιγράφεται στη Βίβλο, αλλά δεν υπάρχουν πληροφορίες για το πόσο έζησε η πρώτη γυναίκα, αν και στην απόκρυφη Ζωή του Αδάμ και της Εύας γράφεται ότι πέθανε έξι ημέρες πριν από το θάνατο του συζύγου της.

Ο Αδάμ και η Εύα στο Ισλάμ

Σε αυτή τη θρησκεία, ο Αδάμ και ο Χάββα θεωρούνται οι πρώτοι άνθρωποι στη Γη. Η περιγραφή του πρώτου αμαρτήματος είναι πανομοιότυπη με την εκδοχή που περιγράφεται στη Βίβλο. Για τους μουσουλμάνους, ο Αδάμ είναι ο πρώτος σε μια αλυσίδα προφητών που τελειώνει με τον Μωάμεθ. Αξίζει να σημειωθεί ότι το Κοράνι δεν αναφέρει το όνομα της πρώτης γυναίκας και ονομάζεται απλώς «σύζυγος». Ο Αδάμ και η Εύα στο Ισλάμ έχουν μεγάλης σημασίαςγιατί από αυτούς προήλθε το ανθρώπινο γένος.

Ο Αδάμ και η Εύα στον Ιουδαϊσμό

Η πλοκή σχετικά με την εκδίωξη των πρώτων ανθρώπων από τον Παράδεισο στον Χριστιανισμό και τον Ιουδαϊσμό συμπίπτει, αλλά οι Εβραίοι δεν συμφωνούν με την επιβολή της πρώτης αμαρτίας σε όλη την ανθρωπότητα. Πιστεύουν ότι το αδίκημα που διέπραξαν ο Αδάμ και η Εύα αφορά μόνο αυτούς και δεν φταίνε άλλοι άνθρωποι για αυτό. Ο θρύλος του Αδάμ και της Εύας δείχνει ότι ο καθένας μπορεί να κάνει λάθος. Στον Ιουδαϊσμό, περιγράφεται ότι οι άνθρωποι γεννιούνται αναμάρτητοι και κατά τη διάρκεια της ζωής τους αντιμετωπίζουν την επιλογή του ποιος θα είναι - δίκαιος ή αμαρτωλός.

Για να καταλάβετε ποιοι είναι ο Αδάμ και η Εύα, θα πρέπει να δώσετε προσοχή στη γνωστή διδασκαλία που προέκυψε από τον Ιουδαϊσμό - την Καμπάλα. Σε αυτό, οι πράξεις του πρώτου ανθρώπου αντιμετωπίζονται διαφορετικά. Οι οπαδοί του Καμπαλιστικού κινήματος είναι βέβαιοι ότι ο Θεός δημιούργησε πρώτα τον Αδάμ Κάδμον και ότι είναι η πνευματική του προβολή. Όλοι οι άνθρωποι έχουν πνευματική σύνδεση μαζί του, άρα έχουν κοινές ιδέες και ανάγκες. Ο στόχος κάθε ανθρώπου στη γη είναι να αγωνιστεί για την επίτευξη αρμονικής ενότητας και συγχώνευσης σε ένα σύνολο.

Και άλλοι), η αλληγορική αυθαιρεσία οδήγησε στο γεγονός ότι το ίδιο το ιστορικό γεγονός της πτώσης των πρώτων ανθρώπων άρχισε να απορρίπτεται και η περιγραφή της πτώσης έγινε αντιληπτή ως «ένας μύθος ή μια συμβολική έκφραση της ιδέας του πολιτιστική και ιστορική πρόοδος της ανθρωπότητας, η οποία ανήλθε από το χαμηλότερο επίπεδο πλήρους ψυχικής και ηθικής αδιαφορίας στην ικανότητα να διακρίνει το καλό από το κακό, την αλήθεια από το λάθος» (A. Pokrovsky. The Fall of the Ancestors // PBE. V. 4. P . 776), ή ως" ένα σημείο καμπής, μια κρίσιμη στιγμή στην ιστορία της ανθρωπότητας στο μονοπάτι της εξέλιξής της από το ζώο στο το ανώτατο κράτος«(The Fall // Myths of the peoples of the world. M., 1987. T. 1. S. 321). Ο Δρ. οι εκδοχές της ερμηνείας της Γένεσης 3 αναγνωρίζουν την ιστορική φύση του βιβλικού θρύλου, αλλά αντιλαμβάνονται αυτή την ιστορία όχι με το συνηθισμένο, σύγχρονο. έννοια της λέξης. «Είναι μάλλον μια πνευματική ιστορία... όπου γεγονότα βαθιάς αρχαιότητας μεταφέρονται με γλώσσα εικόνων, συμβόλων, εικονογραφικών εικόνων» (Μεν Α., Αρχιερέας Ισαγωγικά: Παλαιά Διαθήκη... Μ., 2000.Σ. 104).

Η πτώση του Αδάμ και της Εύας είναι παραβίαση μιας από τις Θεϊκές εντολές που επιβλήθηκαν στους πρώτους ανθρώπους στον παράδεισο. «Και ο Κύριος ο Θεός φύτρωσε από τη γη κάθε δέντρο που είναι ευχάριστο στην όραση και καλό για τροφή, και το δέντρο της ζωής στη μέση του Παραδείσου, και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού», λέει ο βιβλικός θρύλος. ... «Και ο Κύριος ο Θεός πρόσταξε στον άνθρωπο, λέγοντας: από κάθε δέντρο στον κήπο θα φας, αλλά από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, μη φας από αυτό, γιατί την ημέρα που θα φας από αυτό , θα πεθάνεις θάνατο» (Γεν. 2. 9, 16-17). Ο καθημερινός συγγραφέας εκφράζει το περιεχόμενο της εντολής μέσα από την εικόνα ενός δέντρου, που είναι χαρακτηριστικό της συνείδησης. αρχαίος άνθρωπος... Με τη βοήθειά του, κατά κανόνα, "συνενώνονται κοινές δυαδικές σημασιολογικές αντιθέσεις, οι οποίες χρησιμεύουν για την περιγραφή των κύριων παραμέτρων του κόσμου" ή τη σύνδεση μεταξύ του ουράνιου (θείου) και του γήινου (Toporov VN World Tree // Myths of the λαοί του κόσμου Σελ. 398-406) ... Το δέντρο της ζωής, οι καρποί του οποίου χρησίμευαν ως «τροφή της αθανασίας», συμβόλιζε την ενότητα Θεού και ανθρώπου, χάρη στην οποία ο τελευταίος έγινε μέτοχος της αιώνιας ζωής. Η ίδια η ανθρώπινη φύση δεν κατείχε την αθανασία. μπορούσε να ζήσει μόνο με τη βοήθεια της Θείας χάρης, η πηγή της οποίας είναι ο Θεός. Στην ύπαρξή του, δεν είναι αυτόνομο και μπορεί να συνειδητοποιήσει τον εαυτό του μόνο ότι βρίσκεται σε ενότητα με τον Θεό και σε κοινωνία μαζί Του. Επομένως, το σύμβολο του δέντρου της ζωής εμφανίζεται όχι μόνο στα πρώτα κεφάλαια του βιβλίου. Να εισαι. Βρίσκει τη συνέχειά του σε ένα άλλο δέντρο - το «δέντρο του σταυρού», οι καρποί του οποίου - το Σώμα και το Αίμα του Ιησού Χριστού - γίνονται για τους Χριστιανούς μια νέα «τροφή της αθανασίας» και μια πηγή αιώνιας ζωής.

Το όνομα ενός άλλου παραδεισένιου δέντρου - "το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού" - είναι γράμματα. μετάφραση εβραϊκών. , όπου (καλό και κακό, καλό και κακό) είναι ένα ιδίωμα, το οποίο μεταφράζεται ως «τα πάντα» (π.χ.: «... δεν μπορώ να παραβιάσω την εντολή του Κυρίου να κάνω κάτι καλό ή κακό με τη θέλησή μου» (Αριθμ. 24. 13)· «... ο κύριός μου, ο βασιλιάς, είναι σαν άγγελος του Θεού, και μπορεί να ακούει και καλό και κακό» (Β' Σαμουήλ 14:17)· «... Ο Θεός θα φέρει κάθε πράξη σε κρίση, και κάθε τι μυστικό, είτε είναι κακό» (Εκκλησιαστής 12,14)). Επομένως, το 2ο δέντρο του παραδείσου είναι το «δέντρο της γνώσης των πάντων», ή απλά το «δέντρο της γνώσης». Η απαγόρευση της κατανάλωσης των καρπών του μπορεί να προκαλέσει σύγχυση, αφού όλα όσα δημιούργησε ο Θεός είναι «πολύ καλά» (Γένεση 1:31). Αντίστοιχα, «καλό» ήταν και το δέντρο της γνώσης, οι καρποί του οποίου δεν περιείχαν τίποτα επιβλαβές για τον άνθρωπο. Η συμβολική λειτουργία που εκτελούσε το δέντρο σε σχέση με ένα άτομο βοηθά στην επίλυση αυτής της σύγχυσης. Υπάρχουν επαρκείς λόγοι για να γίνει αντιληπτό αυτό το δέντρο συμβολικά, αφού στην αρχαιότητα συχνά λειτουργούσε ως σύμβολο της γνώσης του σύμπαντος. Ωστόσο, ο Θεός δεν απαγορεύει να γνωρίζουμε τον κόσμο γύρω μας. Επιπλέον, «η θεώρηση των πλασμάτων» (Ρωμ. 1:20) είναι σε άμεση σχέση με τη γνώση του ίδιου του Δημιουργού. Τι απαγόρευση σε αυτή την περίπτωση υπό αμφισβήτηση? Τα εβραϊκά βοηθούν στην απάντηση αυτής της ερώτησης. το ρήμα «να γνωρίζω» (), που συχνά σημαίνει «κατέχω», «να μπορώ», «να κατέχω» (πρβλ. «Ο Αδάμ γνώριζε () την Εύα, τη γυναίκα του· και συνέλαβε...» - Γεν. 4 . 1). Η εντολή απαγόρευε όχι τη γνώση του κόσμου, αλλά την αυθαίρετη κατοχή του, που επιτυγχάνεται με την κατανάλωση απαγορευμένων καρπών, που οδήγησε στον σφετερισμό της εξουσίας πάνω στον κόσμο από τον άνθρωπο, ανεξάρτητο από τον Θεό. Με τη βοήθεια της εντολής, ένα άτομο έπρεπε να εμπλακεί στη διαδικασία της ανατροφής, ήταν απαραίτητη μια περικοπή για αυτόν, επειδή ήταν μόνο στην αρχή της πορείας βελτίωσής του. Σε αυτό το μονοπάτι, η υπακοή στον Θεό ως Πατέρα του δεν χρησίμευε μόνο ως εγγύηση για την πίστη του ανθρώπου στον Θεό, αλλά ήταν επίσης απαραίτητη προϋπόθεση, υπό την οποία μόνο η ολόπλευρη ανάπτυξη ενός ανθρώπου ήταν δυνατή, καλούμενος να ζήσει όχι με εγωιστικό εαυτό. -απομόνωση, αλλά στην αγάπη, την επικοινωνία και την ενότητα με τον Θεό και με τους ανθρώπους.

Η ιστορία της πτώσης στη Γένεση 3 ξεκινά με μια περιγραφή του πειρασμού του φιδιού που στράφηκε στην Εύα. Οι περισσότεροι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας που σχολίασαν την πτώση των πρώτων ανθρώπων υποστηρίζουν ότι ο διάβολος εμφανίστηκε με τη μορφή φιδιού μπροστά στον άνθρωπο. Μερικοί από αυτούς αναφέρονται στο κείμενο της Αποκάλυψης: «Και ο μεγάλος δράκος ρίχτηκε, το αρχαίο φίδι, που ονομαζόταν διάβολος και Σατανάς, που εξαπάτησε ολόκληρο το σύμπαν, ρίχτηκε στη γη, και οι άγγελοί του εκδιώχθηκαν μαζί του». (Αποκ. 12.9). Σχετικά με το ίδιο το φίδι, ο καθημερινός συγγραφέας σημειώνει μόνο ότι «ήταν πιο πονηρός από όλα τα θηρία του αγρού, που δημιούργησε ο Κύριος ο Θεός» (Γεν. 3. 1). Όσο για τη γλώσσα ως μέσο επικοινωνίας, το οποίο, σύμφωνα με το βιβλικό κείμενο, εκμεταλλεύτηκε το φίδι, οι βιβλικοί σχολιαστές σημειώνουν σωστά ότι το χάρισμα του λόγου μπορεί να ανήκει μόνο σε ένα λογικό ον, το οποίο δεν θα μπορούσε να είναι το φίδι. Σεβάσμιος Ο Ιωάννης Δαμασκηνός εφιστά την προσοχή στο γεγονός ότι η σχέση μεταξύ του ανθρώπου και του ζωικού κόσμου πριν από την Άλωση ήταν πιο ζωντανή, οικεία και χαλαρή παρά μετά από αυτήν. Χρησιμοποιώντας τα, το φίδι, όπως σημειώνει ο Στ. Ιωάννη, «σαν να του μιλούσε (δηλαδή με άντρα. - Μ. Ι.)» (Ιωάν. Δαμασκ. De fide ορθ. II 10).

«Και το φίδι είπε στη γυναίκα του: είπε αλήθεια ο Θεός: «Μην τρως από κανένα δέντρο στον παράδεισο»; (Γεν. 3.1). Η πρώτη έκκληση του διαβόλου στον άνθρωπο, που εκφράζεται σε ερωτηματική μορφή, δείχνει ότι ο διάβολος επιλέγει διαφορετική τακτική πειρασμού σε σύγκριση με αυτή που χρησιμοποίησε για να δελεάσει τους αγγέλους να κατευθύνουν και ανοιχτά την εξέγερση εναντίον του Θεού. Τώρα δεν καλεί σε μια τέτοια εξέγερση, αλλά προσπαθεί να εξαπατήσει το άτομο. Η απάντηση της Εύας στην ερώτηση του διαβόλου μαρτυρεί ότι οι πρώτοι άνθρωποι γνώριζαν καλά πώς έπρεπε να χρησιμοποιούν τους καρπούς των δέντρων του παραδείσου (Γεν. 3. 2-3). Ταυτόχρονα, η προσθήκη που περιέχεται σε αυτή την απάντηση - «και μην τους αγγίξεις» (δηλαδή στους καρπούς του δέντρου της γνώσης), που απουσιάζει στην ίδια την εντολή, εγείρει την υποψία ότι ένα στοιχείο φόβου ήταν ήδη παρόν στη σχέση με τον Θεό των πρώτων ανθρώπων... Και «αυτός που φοβάται», όπως σημειώνει ο απόστολος. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος είναι ατελής στην αγάπη» (1 Ιωάννη 4:18). Ο διάβολος δεν επιδιώκει να διαλύσει τον φόβο της Εύας χρησιμοποιώντας τον για να εξαπατήσει. «Και το φίδι είπε στη γυναίκα του: Όχι, δεν θα πεθάνεις. αλλά ο Θεός ξέρει ότι την ημέρα που θα τα γευτείς, τα μάτια σου θα ανοίξουν και θα είσαι σαν θεοί, γνωρίζοντας το καλό και το κακό» (δηλαδή γνωρίζοντας τα πάντα) (Γεν. 3. 4-5). Η έμπνευση του διαβόλου στοχεύει σε έναν στόχο: να πείσει τους προγόνους ότι τρώγοντας από το δέντρο της γνώσης, οι καρποί του οποίου θα τους προκαλέσουν μια νέα και απεριόριστη ικανότητα κατοχής, μπορεί να τους δώσει πλήρη εξουσία πάνω στον κόσμο, ανεξάρτητα από τον Θεό. . Η εξαπάτηση πέτυχε και ο πειρασμός τέθηκε σε εφαρμογή. Η αγάπη της Εύας για τον Θεό αλλάζει σε λαχτάρα για το δέντρο. Σαν μαγεμένη τον κοιτάζει και συλλογίζεται μέσα του όσα δεν έχει ξαναδεί. Είδε ότι «το δέντρο είναι καλό για φαγητό και ότι είναι ευχάριστο στα μάτια και επιθυμητό επειδή δίνει γνώση. Και πήρε από τον καρπό της και έφαγε. Και έδωσε και στον άντρα της και έφαγε» (Γεν. 3. 6). Τότε αυτό που έγινε με ειρωνική μορφή ο διάβολος προέβλεψε στους προπάτορες: «Τα μάτια σας θα ανοιχθούν» (Γεν. 3. 5). Τα μάτια τους όντως άνοιξαν, αλλά μόνο για να δουν τη δική τους γύμνια. Αν πριν από την πτώση, οι πρώτοι άνθρωποι συλλογίζονταν την ομορφιά του σώματός τους, γιατί ζούσαν με τον Θεό - την πηγή αυτής της ομορφιάς, τότε, σύμφωνα με τον Αγ. Ο Ανδρέας της Κρήτης, απομακρυνόμενος από τον Θεό (πρβλ.: 1ος κανόνας του Μεγάλου Κανόνα του Ανδρέα Κρήτης), είδαν πόσο αδύναμοι και ανυπεράσπιστοι είναι οι ίδιοι. Η σφραγίδα της αμαρτίας έκανε τη φύση του ανθρώπου δυαδική: χωρίς να χάσει εντελώς τα χαρίσματα του Θεού, ο άνθρωπος διατήρησε εν μέρει την ομορφιά της εικόνας του και ταυτόχρονα εισήγαγε την ασχήμια της αμαρτίας στη φύση του.

Εκτός από την αποκάλυψη της γύμνιάς τους, οι πρόγονοι ένιωσαν και άλλες συνέπειες της αμαρτίας τους. Η ιδέα τους για έναν παντογνώστη Θεό αλλάζει, με αποτέλεσμα, έχοντας ακούσει «τη φωνή του Κυρίου Θεού που περπατά στον παράδεισο κατά τη διάρκεια της ημέρας, κρύφτηκαν «ανάμεσα στα δέντρα του παραδείσου» (Γέν. 3. 8). Σχετικά με τον ανθρωπομορφισμό αυτού του στίχου, ο Στ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος σημειώνει: «Τι λες; Περπατάει ο Θεός; Θα Του αναθέσετε πόδια; Όχι, ο Θεός δεν περπατάει! Τι σημαίνουν αυτές οι λέξεις; Ήθελε να τους αφυπνίσει ένα τέτοιο αίσθημα εγγύτητας του Θεού, για να τους βυθίσει στο άγχος, που πραγματικά ήταν» (Ιωάν. Χρυσόστ. Εν Γεν. 17.1). Τα λόγια του Κυρίου στον Αδάμ: "Πού είσαι;" (Γεν. 3. 9) «Ποιος σου είπε ότι είσαι γυμνός; Δεν έφαγες από το δέντρο από το οποίο σου έχω απαγορεύσει να φας;». (Γεν. 3. 11) - και στην Εύα: «Τι έκανες;» (Γεν. 3:13), δημιούργησε μια ευνοϊκή προϋπόθεση για μετάνοια. Ωστόσο, οι πρώτοι άνθρωποι δεν εκμεταλλεύτηκαν αυτή την ευκαιρία, γεγονός που περιέπλεξε ακόμη περισσότερο την κατάστασή τους. Η Εύα βάζει την ευθύνη στο φίδι (Γέν. 3. 13) και ο Αδάμ - στην Εύα, «την οποία, όπως σκόπιμα τονίζει, «Μου έδωσες» (Γεν. 3. 12), κατηγορώντας έτσι έμμεσα τον ίδιο τον Θεό για το κατορθωμένο. Οι πρόγονοι, δηλαδή, δεν εκμεταλλεύτηκαν τη μετάνοια, η οποία θα μπορούσε να αποτρέψει τη διάδοση της αμαρτίας ή να μειώσει σε κάποιο βαθμό τις συνέπειές της. Η απάντηση του Κυρίου Θεού στην παραβίαση της εντολής από τους πρώτους ανθρώπους ακούγεται σαν μια πρόταση που καθορίζει την τιμωρία για τέλεια αμαρτία(Γεν. 3. 14-24). Ωστόσο, δεν είναι τέτοιο, αφού το περιεχόμενό του αντανακλά μόνο τις συνέπειες που αναπόφευκτα προκύπτουν όταν παραβιάζονται οι κανόνες του δημιουργημένου όντος. Διαπράττοντας οποιαδήποτε αμαρτία, ένα άτομο με αυτό τον τρόπο, σύμφωνα με τη σκέψη του Αγ. Ιωάννης ο Χρυσόστομος, τιμωρεί τον εαυτό του (Ιωάν. Χρυσόστ. Ad popul. Αντιοχ. 6. 6).

Ο θεϊκός ορισμός, που προκλήθηκε από το πρώτο αμάρτημα, ξεκινά με μια έκκληση προς το φίδι, μέσω του οποίου ενήργησε ο διάβολος: «... καταραμένος είσαι μπροστά σε όλα τα ζώα και σε όλα τα θηρία του αγρού. θα περπατάς πάνω στην κοιλιά σου και θα τρως χώμα όλες τις ημέρες της ζωής σου» (Γεν. 3:14). Αγ. Ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος προβλέπει το ερώτημα που αναπόφευκτα τίθεται σε αυτή την περίπτωση: «Αν ο διάβολος έδωσε συμβουλές, χρησιμοποιώντας το φίδι ως εργαλείο, τότε γιατί αυτό το ζώο υποβλήθηκε σε τέτοια τιμωρία». Αυτή η σύγχυση επιλύεται συγκρίνοντας τον Επουράνιο Πατέρα με έναν πατέρα του οποίου ο αγαπημένος γιος σκοτώθηκε. «Τιμωρώντας τον δολοφόνο του γιου του», γράφει ο Στ. Ο Γιάννης, - (πατέρας - Μ. Ι.) σπάει το μαχαίρι και το σπαθί με τα οποία διέπραξε το φόνο και τα σπάει σε μικρά κομμάτια». «Ο παιδόφιλος Θεός», που θρηνεί για τους πεσόντες προγόνους, ενεργεί με τον ίδιο τρόπο και τιμωρεί το φίδι, που έγινε «όργανο της κακίας του διαβόλου» (Ιωάν. Χρυσόστ. Εν Γεν. 17.6). Blzh. Ο Αυγουστίνος πιστεύει ότι ο Θεός στην περίπτωση αυτή δεν στρέφεται προς το φίδι, αλλά προς τον διάβολο και τον καταριέται (Αυγ. Δε Γεν. 36). Από τη μοίρα ενός φιδιού, ο συγγραφέας της καθημερινότητας περνά σε έναν άνθρωπο και περιγράφει το μπουμπούκι του. μοίρα στις συνθήκες της αμαρτωλής ύπαρξης. «Είπε στη γυναίκα μου (Θεό - Μ. Ι.): πολλαπλασιάζοντας θα πολλαπλασιάσω τη λύπη σου στην εγκυμοσύνη σου. Σε ασθένεια θα γεννήσετε παιδιά. και η επιθυμία σου είναι για τον άντρα σου, και αυτός θα σε κυβερνήσει» (Γέν. 3:16). Η έκφραση «πολλαπλασιάζω θα πολλαπλασιάζω» που χρησιμοποιείται σε αυτόν τον στίχο, δεν είναι χαρακτηριστική των ρωσικών. γλώσσα, κυριολεκτικά μεταφέρει τα εβραϊκά. ... Αυτού του είδους οι φράσεις είναι τυπικές της Βιβλικής Εβραϊκής. Συνήθως χρησιμοποιούνται για να τονίσουν ή να ενισχύσουν την περιγραφόμενη δράση, για να δείξουν τη βεβαιότητα ή το αμετάβλητό της (πρβλ. Γεν. 2:17). Επομένως, το «πολλαπλασιάζομαι θα πληθύνω» στη Γένεση 3. 16 μπορεί να γίνει κατανοητό ως ένδειξη της ιδιαίτερης δύναμης του πόνου μιας γυναίκας που βρίσκεται σε έναν κόσμο που βρίσκεται στο κακό (πρβλ. Α' Ιω. 5:19), και ως στοιχεία παραβίασης της αρμονίας ανθρώπινη φύση, που εκδηλώνεται με τη διαταραχή των σχέσεων μεταξύ των φύλων και των ανθρώπων γενικότερα.

Με τα λόγια του Κυρίου που απευθύνονται στον Αδάμ, το βιβλικό κείμενο περιγράφει τις συνέπειες που είχε η Άλωση για τη γύρω φύση και τη σχέση μεταξύ αυτής και του ανθρώπου. Παίρνοντας μια θέση στην ψυχή του Αδάμ, τα «αγκάθια και τα γαϊδουράγκαθα» της αμαρτίας απλώθηκαν σε όλη τη γη (Γεν. 3. 18). Η γη είναι «καταραμένη» (Γεν. 3:17), που σημαίνει ότι ο άνθρωπος θα αναγκαστεί να κερδίσει το ψωμί του «με τον ιδρώτα του μετώπου του», δηλαδή να εργαστεί σκληρά (Γεν. 3:19).

Στα «δερμάτινα ενδύματα» με τα οποία ντύθηκαν οι πρώτοι άνθρωποι μετά την Άλωση (Γεν. 3:21), η εκτελεστική παράδοση, που κατάγεται από τον Φίλωνα της Αλεξάνδρειας (Philo. De sacrificiis Abelis et Caini. 139), βλέπει μια γενικευμένη ιδέα του τις συνέπειες του G. p. . «Αντιληπτές από εμάς από το δέρμα του βουβού», γράφει ο St. Γρηγόριος, επίσκοπος Η Νύσσα είναι σαρκική ανάμειξη, σύλληψη, γέννηση, ακαθαρσία, στήθος, τροφή, έκρηξη... γηρατειά, αρρώστια, θάνατος» (Greg. Nyss. Dial. De anima et resurr. // PG. 46. Col. 148). Στην ερμηνεία αυτής της έννοιας, το schmch. Μεθόδιος, επίσκοπος Πατάρσκι, πιο λακωνικός: ντύνοντας τους πρώτους ανθρώπους με «δερμάτινα ρούχα», ο Θεός τους έντυσε «θάνατο» (Μεθοδ. Olymp. De resurrect. 20). «Η ρόμπα», - παρατηρεί σχετικά ο V. N. Lossky, - αυτή είναι η παρούσα φύση μας, η τραχιά βιολογική μας κατάσταση, τόσο διαφορετική από τη διάφανη παραδεισένια σωματικότητα» (Lossky V. Δογματική θεολογία... Σ. 247).

Ένα άτομο διέκοψε τη σύνδεση με την πηγή της ζωής, επομένως, το να τρώει το δέντρο της ζωής ως σύμβολο της αθανασίας από εκείνη την εποχή γίνεται αφύσικο γι 'αυτόν: τρώγοντας τους καρπούς της αθανασίας, ένας θνητός θα ενέτεινε μόνο τον πόνο του, μεταφέροντάς το σε άπειρο (πρβλ. Γεν. 3.22). Ο θάνατος πρέπει να βάλει τέλος σε μια τέτοια ζωή. Η θεία «τιμωρία αναδεικνύει: για έναν άνθρωπο είναι καλύτερος ο θάνατος, δηλαδή ο αφορισμός από το δέντρο της ζωής, παρά η εδραίωση στην αιωνιότητα της τερατώδους θέσης του. Η ίδια η θνητότητά του θα ξυπνήσει μέσα του τη μετάνοια, δηλαδή τη δυνατότητα μιας νέας αγάπης. Αλλά το σύμπαν που διατηρείται με αυτόν τον τρόπο δεν είναι ακόμα ο αληθινός κόσμος: η τάξη στην οποία υπάρχει χώρος για θάνατο παραμένει μια καταστροφική τάξη» (V. Lossky. Dogmatic Theology. P. 253). Οι πρώτοι άνθρωποι εκδιώχθηκαν από τον παράδεισο με την ελπίδα της υπόσχεσης ενός «σπέρματος» συζύγου (Γεν. 3:15), χάρη στην οποία, σύμφωνα με τον Μακαριστό. Αυγουστίνο, ένας νέος παράδεισος θα εμφανιστεί στη γη, δηλαδή η Εκκλησία (Αυγ. Δε Γεν. XI 40).

Οι συνέπειες της αμαρτίας των πρώτων ανθρώπων

Λόγω της γενετικής ενότητας του ανθρώπινου γένους, οι συνέπειες του G. p. επηρέασαν όχι μόνο τον Αδάμ και την Εύα, αλλά και τους απογόνους τους. Επομένως, η νοσηρότητα, η φθορά και η θνητότητα της ανθρώπινης φύσης των προγόνων, που βρέθηκαν σε συνθήκες αμαρτωλής ύπαρξης, δεν έγινε μόνο η μοίρα τους: κληρονομούνται από όλους τους ανθρώπους, ανεξάρτητα από το αν είναι δίκαιοι ή αμαρτωλοί. «Ποιος θα γεννηθεί καθαρός από τους ακάθαρτους; - ζητά τα δικαιώματα. Ο ίδιος ο Ιώβ απαντά: «Ούτε ένας» (Ιώβ 14. 4). Στους χρόνους της Καινής Διαθήκης αυτό το θλιβερό γεγονός επιβεβαιώνεται από τον Απ. Παύλος: «... όπως ένας άνθρωπος εισήλθε η αμαρτία στον κόσμο, και η αμαρτία - θάνατος, έτσι και ο θάνατος πέρασε σε όλους τους ανθρώπους ...» (Ρωμ. 5:12).

Το αμάρτημα των πρώτων ανθρώπων και οι συνέπειές του bl. Ο Αυγουστίνος ονόμασε «προπατορικό αμάρτημα» - αυτό οδήγησε σε σημαντικές διαφορές στην κατανόηση του τι έκαναν ο Αδάμ και η Εύα και τι κληρονόμησε η ανθρώπινη φυλή από αυτούς. Μια κατανόηση οδήγησε στο γεγονός ότι όλοι οι άνθρωποι άρχισαν να αποδίδουν το έγκλημα των προγόνων τους ως προσωπικό αμάρτημα, στο οποίο είναι ένοχοι και για το οποίο είναι υπεύθυνοι. Ωστόσο, μια τέτοια κατανόηση του G. p. βρίσκεται σε σαφή αντίφαση με τον Χριστό. ανθρωπολογία, σύμφωνα με μια περικοπή, ο άνθρωπος χρεώνεται με ενοχές μόνο για όσα κάνει ελεύθερα και συνειδητά ως άνθρωπος. Επομένως, αν και η αμαρτία των προγόνων έχει άμεση επίδραση σε κάθε άτομο, η προσωπική ευθύνη γι' αυτήν δεν μπορεί να ανατεθεί σε κανέναν άλλο εκτός από τους ίδιους τον Αδάμ και την Εύα.

Οι υποστηρικτές αυτής της ερμηνείας βασίζονται στα λόγια του Ρωμαίους 5. 12, to-rye ap. Ο Παύλος καταλήγει: «... επειδή όλοι αμάρτησαν σε αυτόν», κατανοώντας τους ότι διδάσκουν για τη συμμετοχή όλων των ανθρώπων στην αμαρτία του αρχέγονου Αδάμ. Κατάλαβα λοιπόν αυτό το κείμενο και ο Blzh. Αυγουστίνος. Τόνισε επανειλημμένα ότι όλοι οι άνθρωποι βρίσκονταν σε εμβρυϊκή κατάσταση στον Αδάμ: «Ήμασταν όλοι ένα μέσα σε αυτόν, όταν ήμασταν όλοι ένα ... Δεν είχαμε ακόμη μια ξεχωριστή ύπαρξη και μια ειδική μορφή στην οποία ο καθένας μας μπορούσε να ζήσει χωριστά ; αλλά υπήρχε ήδη η φύση του σπόρου από τον οποίο επρόκειτο να προχωρήσουμε» (Αυγ. De civ. Dei. XIII 14). Το αμάρτημα του πρώτου ανθρώπου είναι ταυτόχρονα και το αμάρτημα του καθενός «με βάση τη σύλληψη και την καταγωγή (per jure seminationis atque germinationis)» (Αυγ. Op. Imperf. Contr. Ιουλ. Ι 48). Όντας στη «σπορική φύση», όλοι οι άνθρωποι, όπως αναφέρει ο Bl. Αυγουστίνος, «στον Αδάμ ... αμάρτησαν όταν όλοι ήταν εκείνο το ένα άτομο με βάση την ικανότητα να έχει απογόνους στη φύση του» (Aug. De peccat. Merit. Et remiss. III 7). Χρησιμοποιώντας την έκφραση πρωτ. Ο Σέργιος Μπουλγκάκωφ, στις βασικές διατάξεις του δόγματος του Επισκόπου Ιππώνος του Γ. π., μπορούμε να πούμε ότι για τον Μακ. Αυγουστίνο, όλες οι ανθρώπινες υποστάσεις είναι μόνο «διαφορετικές υποστατικές όψεις μιας ορισμένης πολυ-ενοποιημένης υπόστασης ολόκληρου του Αδάμ» (S. Bulgakov. Bride of the Lamb. P., 1945. S. 202). Σφάλμα blzh. Ο Αυγουστίνος έχει ανθρωπολογική φύση: το πρώτο πρόσωπο ως υπόσταση είναι θεμελιωδώς διαφορετικό από κάθε άλλο πρόσωπο, ενώ η Ορθοδοξία. Η ανθρωπολογία διακρίνει τον Αδάμ μεταξύ άλλων. οι άνθρωποι μόνο από το γεγονός ότι ήταν ο πρώτος ανάμεσά τους και γεννήθηκε όχι στην πράξη της γέννησης, αλλά στην πράξη της δημιουργίας.

Ωστόσο, αυτή η ερμηνεία του Ρωμ.5.12 δεν είναι η μόνη δυνατή λόγω της πολυσημίας της κατασκευής ἐφ᾿ ᾧ που χρησιμοποιείται εδώ, η οποία μπορεί να νοηθεί όχι μόνο ως συνδυασμός μιας πρόθεσης με μια αναφορική αντωνυμία, δηλαδή «σε αυτήν (Ἐφή ᾧ) όλοι αμάρτησαν» , αλλά και ως ένωση που εισάγει ρήτρα λόγου, δηλαδή «γιατί όλοι αμάρτησαν» (πρβλ. τη χρήση του ἐφ᾿ ᾧ στο Β' Κορ. 5.4 και Φιλ 3. 12). Έτσι κατανοήθηκε το προς Ρωμαίους 5. Θεοδωρίτης, επίσκοπος Kirsky (Theodoret. In Rom. II 5. 12), and St. Photius K-Polish (Φωτ. Επ. 84).

Εκείνοι που αναγνωρίζουν την ευθύνη όλων των ανθρώπων για την αμαρτία του Αδάμ για να τεκμηριώσουν τη γνώμη τους συνήθως χρησιμοποιούν, εκτός από το προς Ρωμαίους 5. 12 και άλλο βιβλικό κείμενο - Δευτ. 5. 9, στο οποίο ο Θεός ενεργεί ως «Ο Θεός είναι ζηλιάρης Θεός, τιμωρώντας παιδιά μέχρι τρίτου και τέταρτου είδους για την ενοχή των πατέρων που τον μισούν. Ωστόσο γράμματα. η κατανόηση αυτού του κειμένου έρχεται σε σύγκρουση με άλλο κείμενο του Αγίου. Γραφές - 18ο κεφ. Βιβλία προπ. Ιεζεκιήλ, όπου παρουσιάζονται 2 θέσεις ταυτόχρονα για το πρόβλημα της ευθύνης για την αμαρτία κάποιου άλλου: η Εβραϊκή, η οποία αντικατοπτρίζεται στην παροιμία «Οι πατέρες έφαγαν ξινά σταφύλια, και τα παιδιά έχουν δόντια στην άκρη» (Ιεζ 18.2. ), και τον ίδιο τον Θεό, ο οποίος κατήγγειλε τους Εβραίους για την παρανόησή τους για τις συνέπειες της αμαρτίας. Οι κύριες διατάξεις αυτής της καταγγελίας εκφράζονται με απόλυτη σαφήνεια: «... αν κάποιος έχει γεννήσει γιο, ο οποίος, βλέποντας όλες τις αμαρτίες του πατέρα του που κάνει, βλέπει και δεν τους κάνει το ίδιο... (όχι - MI) εκπληρώνει τις εντολές Μου και κάνει σύμφωνα με τις εντολές μου, αυτός δεν θα πεθάνει για την ανομία του πατέρα του. θα είναι ζωντανός. ... Λέτε: «γιατί ο γιος δεν φέρει το λάθος του πατέρα του;». Επειδή ο γιος ενεργεί νόμιμα και δίκαια, τηρεί όλα τα διατάγματά μου και τα εκπληρώνει. θα είναι ζωντανός. Η αμαρτωλή ψυχή, θα πεθάνει. ο γιος δεν θα φέρει το σφάλμα του πατέρα, και ο πατέρας δεν θα φέρει το σφάλμα του γιου, η δικαιοσύνη του δικαίου παραμένει μαζί του, και η ανομία του κακού παραμένει μαζί του» (Ιεζ 18:14, 17- 20). Ίχνη, το κείμενο του Δευτ. 5. 9 δεν περιέχει γράμματα. έννοια. Αυτό αποδεικνύεται από το γεγονός ότι το κείμενο δεν μιλάει για όλα τα παιδιά, αλλά μόνο για εκείνα που μισούν τον Θεό. Επιπλέον, το κείμενο αναφέρει το γένος από το οποίο προέρχονται τα πονηρά παιδιά, γεγονός που δίνει λόγο να θεωρηθεί ως απόδειξη όχι της τιμωρίας των παιδιών για τις αμαρτίες των γονέων τους, αλλά των συνεπειών της γενικής αμαρτίας (βλ. v. Sin).

Η έλλειψη νομικής ευθύνης των απογόνων για τις αμαρτίες των προγόνων τους δεν σημαίνει ότι κάθε άτομο υποφέρει μόνο από τις δικές του, δηλαδή προσωπικές, αμαρτίες, ενώ παραμένει απολύτως ελεύθερος από πνευματική και ηθική ευθύνη για την ηθική κατάσταση των άλλων ανθρώπων. Η ανθρωπότητα δεν είναι ένας μηχανισμός που αποτελείται από ξεχωριστά άτομα, πνευματικά άσχετα μεταξύ τους. Με την ευρεία έννοια της λέξης, μπορεί να ονομαστεί μια ενιαία οικογένεια, αφού προήλθε από τους ίδιους προγόνους - τον Αδάμ και την Εύα, γεγονός που δίνει λόγο να την αποκαλούμε και «ανθρώπινο γένος»: «Από ένα αίμα παρήγαγε ολόκληρο τον άνθρωπο. κούρσα να κατοικήσω σε ολόκληρο το πρόσωπο της γης» (Πράξεις 17,26· παράβλεψη: Ματθ. 12,50· Α' Ιω. 3. 1-2). Τυπικό για τον Χριστό. ανθρωπολογία, η ιδέα της ενότητας του ανθρώπινου γένους έχει άλλη βάση: οι άνθρωποι γεννήθηκαν (απόγονοι) από τον Αδάμ και από αυτή την άποψη είναι όλοι παιδιά του, αλλά ταυτόχρονα ξαναγεννήθηκαν από τον Ιησού Χριστό (βλ. ». .. που θα κάνει το θέλημα του Πατέρα ο Ουράνιος μου, δηλαδή ο αδελφός μου, και η αδελφή μου, και η μητέρα μου "- Ματ 12,50) και με αυτή την έννοια είναι "παιδιά του Θεού" (Α' Ιωάννου 3. 1-2).

Η ανθρωπολογική ενότητα δεν περιορίζεται στη γενική αρχή που τη διέπει. Ο Δρ. και ταυτόχρονα, ο σημαντικότερος παράγοντας που δημιουργεί την ανθρώπινη ενότητα είναι η αγάπη - ο κύριος νόμος της ύπαρξης του κτιστού κόσμου. Αυτός ο νόμος βρίσκεται στη βάση του κτιστού όντος, γιατί ο ίδιος ο Θεός, που κάλεσε τον κόσμο από το τίποτα, είναι η Αγάπη (Α' Ιωάννη 4:16). Είναι η αγάπη, όχι η νομική ευθύνη, που είναι η κύρια κινητήρια δύναμη για τους ανθρώπους μεγάλη πίστηκαι ιδιαίτερο σθένος στο τόλμημά τους να σώσουν τους συνανθρώπους τους. Αυτή η αγάπη είναι απεριόριστη: όσοι συγκινούνται από αυτήν είναι έτοιμοι να πάνε στην τελευταία γραμμή. «Αυτός ο λαός... έκανε τον εαυτό του χρυσό θεό», λέει το σκηνικό. Ο Μωυσής, παρακαλώντας τον Κύριο ταυτόχρονα, - συγχώρεσε τους την αμαρτία τους, και αν όχι, σβήσε με και από το βιβλίο Σου…» (Εξ 32. 31-32). Μια παρόμοια θλίψη στοίχειωνε τον Απόστολο. Παύλος: «... μεγάλη μου λύπη και διαρκής αγωνία στην καρδιά μου: Θα ήθελα να αφοριστώ από τον Χριστό για τους αδελφούς μου, συγγενείς μου κατά τη σάρκα...» (Ρωμ. 9-23). Προφήτης. Μωυσής και απ. Ο Παύλος δεν καθοδηγείται από στενές νομικές ιδέες για την αμαρτία, που απαιτούν τιμωρία που επιβάλλεται στους απογόνους, αλλά από την τολμηρή αγάπη για τα παιδιά του Θεού που ζουν σε ένα ενιαίο ανθρώπινο σώμα, στο οποίο «αν ένα μέλος υποφέρει, όλα τα μέλη υποφέρουν μαζί του. αν ένα μέλος δοξάζεται, όλα τα μέλη χαίρονται μαζί του» (Α' Κορ. 12:26).

Στην ιστορία του Χριστού. Η Εκκλησία γνωρίζει περιπτώσεις όπου μεμονωμένοι ασκητές ή ακόμη και ολόκληροι μον-ρις, προσπαθώντας να βοηθήσουν έναν άνθρωπο να ελευθερωθεί από ένα αμαρτωλό φορτίο, μοιράστηκαν μαζί του το βαρύ φορτίο των αμαρτιών του και το κουβαλούσαν σαν δικό τους, παρακαλώντας τον Θεό να συγχωρήσει τον αμαρτωλό. και να τον βοηθήσει να μπει στον δρόμο της πνευματικής αναγέννησης. Ύψιστος Χριστός. Η θυσία που παρουσιάζεται σε αυτή την περίπτωση μαρτυρεί επίσης το γεγονός ότι το πρόβλημα της αμαρτίας και η πάλη με αυτήν λύνεται σε τέτοιες περιπτώσεις όχι στις κατηγορίες του νόμου, αλλά μέσω της εκδήλωσης συμπονετικής αγάπης. Ένα αμαρτωλό φορτίο που δέχτηκε οικειοθελώς ο Χριστός. οι ασκητές, φυσικά, δεν τους έκαναν ένοχους ενώπιον του Θεού. Το πρόβλημα της ενοχής υποχώρησε γενικά στο 2ο σχέδιο, γιατί κύριος στόχοςδεν ήταν η αφαίρεση της ενοχής από τον αμαρτωλό, αλλά η εξάλειψη της ίδιας της αμαρτίας. Η αμαρτία προκαλεί διπλό κακό στον άνθρωπο: αφενός τον υποτάσσει δυναμικά στον εαυτό του, καθιστώντας τον δούλο του (Ιωάν. 8:34) και αφετέρου του προκαλεί βαριά ψυχική πληγή. Και αυτό και ένα άλλο μπορεί να οδηγήσει στο γεγονός ότι ένα άτομο που έχει γίνει άκαμπτο στην αμαρτία, αν και θέλει να ξεφύγει από τα δεσμά της, πρακτικά δεν μπορεί να το κάνει μόνος του. Μόνο κάποιος που είναι έτοιμος να δώσει «τη ζωή του για τους φίλους του» μπορεί να τον βοηθήσει (Ιωάννης 15:13). Βλέποντας την πνευματική ταλαιπωρία του αμαρτωλού, δείχνει συμπονετική αγάπη προς αυτόν, όπως και στον αδελφό του, και παρέχει πνευματική βοήθεια, εισερχόμενος στη δύσκολη θέση του, μοιράζοντας τον πόνο του μαζί του και προσευχόμενος με τόλμη στον Θεό για τη σωτηρία του. Σύμφωνα με το σχήμα. Ζωσιμάς (Βερχόφσκι), «οι αμαρτίες και τα εμπόδια ... γίνονται κοινά ως εξής: όσοι έχουν ευημερήσει ... και επιβεβαιώνονται ... ερωτευμένοι, άρρωστοι, φωνάζουν στον Κύριο για τον αμαρτωλό και τον κουρασμένο: Κύριε. , αν τον ελεήσεις, ελέησέ τον. Αν όχι, τότε σβήσε με μαζί του από το βιβλίο της ζωής. Και μπουκέτα: αξίωσέ μας, Κύριε, την πτώση του. ελέησον τον αδύναμο αδελφέ! Και για το λόγο αυτό εφαρμόζουν κόπους σε κόπους και εκμεταλλεύσεις σε κατορθώματα, με κάθε δυνατό τρόπο... εξαντλούνται για τα λάθη του αδερφού τους, δήθεν για τα δικά τους». Η αγάπη των μοναχών του mon-rya για τον αδελφό του, αδύναμο στο πνεύμα, του προκαλεί μια τόσο δυνατή αμοιβαία αγάπη που, όπως σημειώνει το σχήμα. Ο Ζωσιμά, είναι έτοιμος να χάσει τη ζωή του, «παρά να χωριστεί από τόσο φιλικά αδέρφια» (Συμβούλια ηλικιωμένων μερικών οικιακών πιστών της ευσέβειας του 18ου-19ου αιώνα. Μ., 1913, σελ. 292-293).

Πατερική διδασκαλία περί Γ. σ.

Το πρόβλημα της αμαρτίας, ως αναπόσπαστο μέρος του προβλήματος της σωτηριολογίας, κατέχει κεντρική θέση στην πατερική κληρονομιά. Ταυτόχρονα, η απόφασή της ξεκινά, κατά κανόνα, με τη συζήτηση του βιβλικού θρύλου για τον Γ. ν. Στο πλαίσιο αυτού του θρύλου, οι πατέρες και οι δάσκαλοι της Εκκλησίας στοχάζονται για το καλό και το κακό, τη ζωή και τον θάνατο, για τη φύση του ανθρώπου πριν και μετά την Πτώση, για τις συνέπειες της αμαρτίας στο περιβάλλον, τον κόσμο κ.λπ.

Το πρόβλημα αυτό τράβηξε την προσοχή των πρώτων απολογητών της Εκκλησίας. Λοιπόν, μάρτυς. Ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, αντίθετα με τις διαδεδομένες στην εποχή του ελληνιστικές ιδέες για την αθανασία της ψυχής, υποστήριξε ότι η ψυχή «αν ζει, ζει όχι γιατί υπάρχει ζωή, αλλά γιατί μετέχει στη ζωή» (Ιουσ. Μάρτυς. Dial. 6). Ως Χριστιανός, ομολόγησε τον Θεό ως τη μοναδική πηγή ζωής, στην οποία μόνο τα πάντα μπορούν να ζήσουν. Η ψυχή δεν αποτελεί εξαίρεση από αυτή την άποψη. από μόνη της, δεν είναι η πηγή της ζωής, γιατί ο άνθρωπος την κατέχει ως δώρο που έλαβε από τον Θεό κατά τη δημιουργία του. Mch. Ο Τζάστιν δεν είπε σχεδόν τίποτα για τη μοίρα της ψυχής, που είχε χάσει την ενότητά της με τον Θεό. Ισχυρίστηκε μόνο ότι μια τέτοια ψυχή πεθαίνει. Μια νεκρή ψυχή, η οποία ωστόσο συνεχίζει την ύπαρξή της, δεν είναι το αντικείμενο της παρατήρησής του.

Λιτ.: Yastrebov M. Διδασκαλία της εξομολόγησης του Άουγκσμπουργκ και η απολογία της για το προπατορικό αμάρτημα. Κ., 1877; Μακάριος. Ορθόδοξη δογματική θεολογία. Τ. 1; Sylvester [Malevansky], επίσκοπος Θεολογία. Κ., 18983. Τ. 3; Κρεμλίνο Α. Προπατορικό αμάρτημασχετικά με τις διδασκαλίες του blzh. Αυγουστίνος του Ιππόνσκι. SPb., 1902; Lyonnet S. De peccato originali: Rom 5. 12-21. R., 1960; Ντουμπάρλ Α. Μ. The Biblical Doctrine of Προπατορικό αμάρτημα... Ν. Υ. 1964; Σούνενμπεργκ Π. Άνθρωπος και αμαρτία. Notre Dame (Ind.) 1965; Znosko-BorovskyΜ., πρωτ. Ορθοδοξία, Ρωμαιοκαθολικισμός, Προτεσταντισμός και Σεχταρισμός. Ν.-Υ., 19722. Σεργ. Ρ., 1992r; Westminster Confession of Faith: 1647-1648. Μ., 1995; Μπίφι Τζ. Πιστεύω: Κατήχηση καθολική Εκκλησία... Μ., 1996; Calvin J. Οδηγία στη Χριστιανική Πίστη. Μ., 1997. Τ. 1. Βιβλίο. 1-2; Book of Concord: Λατρεία και Δόγμα Λουθηρανική Εκκλησία... [Μ.]; Duncanville 1998; Έρικσον Μ. χριστιανική θεολογία. SPb., 1999; Tyshkevich S., ιερέας. Καθολική κατήχηση. Harbin, 1935; Τίλιχ Π. Συστηματική θεολογία. Μ .; SPb., 2000. Τ. 1-2; Χριστιανική πίστη. SPb., 2002.

M. S. Ivanov

Δυστυχώς, το πρόγραμμα περιήγησής σας δεν υποστηρίζει (ή λειτουργεί με απενεργοποιημένη) τεχνολογία JavaScript, η οποία θα σας εμποδίσει να χρησιμοποιήσετε λειτουργίες που είναι κρίσιμες για τη σωστή λειτουργία του ιστότοπού μας.

Ενεργοποιήστε τη JavaScript εάν έχει απενεργοποιηθεί ή χρησιμοποιήστε ένα σύγχρονο πρόγραμμα περιήγησης εάν το τρέχον πρόγραμμα περιήγησής σας δεν υποστηρίζει JavaScript.

Κεφάλαιο 2.
Η πρώτη εξέγερση στο σύμπαν (η εμφάνιση του κακού)

Αυτό το ερώτημα αντικατοπτρίζεται σε πολλά βιβλία της Βίβλου: το βιβλίο του προφήτη Ησαΐα (14 κεφ., 12-14), ο Ιεζεκιήλ (28 κεφ., 14-17), η Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου (12 κεφ., 7 -9).

Προτού ο Αδάμ και η Εύα αμαρτήσουν (όπως περιγράφεται στο τρίτο κεφάλαιο του βιβλίου της Γένεσης), η εξέγερση ενός τρίτου μέρους των αγγέλων είχε ήδη λάβει χώρα στον ουρανό.

Αυτή η εξέγερση εναντίον του Θεού οδηγήθηκε από ένα από τα χερουβίμ που ονομαζόταν Εωσφόρος, που σημαίνει «φωτεινός». Στη συνέχεια, ονομάστηκε Σατανάς ("αντίπαλος") ή διάβολος ("συκοφάντης").

Όπως ήδη αναφέρθηκε, οι άγγελοι είναι ουράνια όντα που κατέχουν υψηλότερη θέση από τους κατοίκους της γης ή τους κατοίκους άλλων κόσμων. Όπως όλα στο σύμπαν, δημιουργήθηκαν για την αμοιβαία υπηρεσία της αγάπης. Όπως οι άνθρωποι, θα μπορούσαν να είναι ευτυχισμένοι, υπό την προϋπόθεση ότι υπακούουν ελεύθερα και συνειδητά στο νόμο του Θεού: Ωστόσο, μερικοί άγγελοι έκαναν κατάχρηση της ελευθερίας τους, έγιναν υπερήφανοι, άρχισαν να ζηλεύουν τον Θεό και να Τον παρακούουν.

Ο Θεός Πατέρας και ο Μονογενής Υιός Ιησούς Χριστός νουθέτησε τον Εωσφόρο και τους ακολούθους του με αγάπη, αλλά αυτοί δεν υποτάχθηκαν. Και τότε, για το καλό του Σύμπαντος, το ένα τρίτο των αγγέλων απομακρύνθηκε από τον ουρανό.

Γεννιέται το ερώτημα: γιατί ο Θεός δεν κατέστρεψε τον Σατανά και τους υποστηρικτές του στην αρχή της εξέγερσης;

Εάν ο Θεός το είχε κάνει αυτό αμέσως, τότε μεταξύ των ουρανίων θα υπήρχε αμφιβολία για τη δικαιοσύνη του Δημιουργού. Έπρεπε λοιπόν να εκδηλωθεί το κακό για να δουν όλοι πού οδηγεί η παραβίαση του νόμου του Θεού. Μόνο αφού παρέλθει ένας ορισμένος ιστορικός χρόνος, ο Θεός θα θέσει τέλος στην ανάπτυξη του κακού στον πλανήτη μας και στο Σύμπαν.

Αμαρτία του Αδάμ και της Εύας

Οι επαναστάτες άγγελοι προσπάθησαν να βάλουν σε πειρασμό τους ουράνιους, αλλά «οι υπόλοιποι κάτοικοι του σύμπαντος δεν έπεσαν» (Ησ. 26, 18).

Ο μόνος κόσμος που κατάφεραν να διεισδύσουν είναι, δυστυχώς, η Γη μας. Η Αγία Γραφή λέει ότι ο διάβολος εξαπάτησε την Εύα με πονηριά και πονηριά, εμφανίζοντάς της με τη μορφή ενός φιδιού που μιλάει. Την κάλεσε να παραβιάσει τη μοναδική απαίτηση που έδωσε ο Θεός - να μαζέψει τον καρπό από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού και να τον φάει.

Ο Θεός είχε το δικαίωμα να δοκιμάσει την πίστη των ανθρώπων πριν τους δώσει την αιώνια ζωή.

Ο διάβολος υποσχέθηκε ότι η Εύα δεν θα πέθαινε αν μαδούσε τον απαγορευμένο καρπό, αλλά θα ήταν σαν τον Θεό, γνωρίζοντας το καλό και το κακό.Ήταν εξαπάτηση και πειρασμός ταυτόχρονα. Η Εύα υπάκουσε στη φωνή του πειραστή και έφαγε τον καρπό και τον πρόσφερε στον Αδάμ. Έτσι έγινε η Πτώση των ανθρώπων.

Με την πρώτη ματιά, η πράξη της Εύας φαίνεται αθώα. Αλλά αν εμβαθύνετε στην ουσία του, γίνεται σαφές ότι αυτό ήταν παραβίαση της μεγάλης αρχής της εμπιστοσύνης στον Θεό. Η πρώτη ανυπακοή διέκοψε τον δεσμό μεταξύ Θεού και ανθρώπου και οδήγησε σε περαιτέρω ανυπακοή και αντίθεση στο θέλημά Του.

Ο Κύριος απήγγειλε κρίση στους πρώτους ανθρώπους και τον Σατανά. Ο Αδάμ και η Εύα δεν μπορούσαν τώρα να ζήσουν για πάντα, από εδώ και στο εξής ήταν υποκείμενοι στον θάνατο.

Η γη, η χλωρίδα και η πανίδα έπρεπε επίσης να υποστούν αλλαγές σε σχέση με την πτώση των ανθρώπων.

Όμως ο Δημιουργός δεν άφησε την ανθρωπότητα χωρίς ελπίδα. Προφήτεψε ότι ο σπόρος της γυναίκας θα χτυπούσε το κεφάλι του φιδιού.

Ο «σπόρος της γυναίκας» είναι ένας από τους μελλοντικούς απογόνους της ανθρώπινης οικογένειας που θα επιφέρει ένα συντριπτικό πλήγμα στο φίδι (Σατανά). Η αγάπη του Θεού έχει βρει έναν τρόπο σωτηρίας για τους ανθρώπους. Σε μια ορισμένη στιγμή της παγκόσμιας ιστορίας, ο Υιός του Θεού Ιησούς Χριστός θα πάρει ανθρώπινη σάρκα, θα γεννηθεί στη γη, όπως ο καθένας μας. Θα δοξάσει τον Θεό με την αγία Του ζωή και μετά θα πεθάνει για την αμαρτία του Αδάμ και της Εύας και για τις αμαρτίες όλης της ανθρωπότητας. Ο Σατανάς θα εκτεθεί ως δολοφόνος και οι άνθρωποι θα έχουν την ευκαιρία να σωθούν και να συγχωρηθούν υπό τον όρο της πίστης και της μετάνοιας.

Αυτή η προφητεία εκπληρώθηκε στις αρχές της εποχής μας, δηλαδή πριν από σχεδόν δύο χιλιάδες χρόνια.

Σημείωση 2. Είναι πολύ σημαντικό να γνωρίζουμε ότι θάνατος σημαίνει τον τερματισμό τόσο της φυσικής ύπαρξης ενός ανθρώπου όσο και της συνείδησής του. Ο θάνατος είναι η πλήρης παύση όλων των διαδικασιών της ζωής. Ο Σατανάς ενστάλαξε στους ανθρώπους μια ψεύτικη διδασκαλία για την «αθανασία της ψυχής». Προϋποθέτει τη ζωή της ψυχής μετά το θάνατο του σώματος και τη μεταφορά της είτε στον παράδεισο είτε στην κόλαση. Αυτή η διδασκαλία είναι εγγενής σε όλες τις παγανιστικές θρησκείες, και πολλοί Χριστιανοί την ομολογούν. Η Αγία Γραφή μας λέει: «Οι ζωντανοί γνωρίζουν ότι θα πεθάνουν, αλλά οι νεκροί δεν ξέρουν τίποτα, και δεν υπάρχει πια ανταμοιβή γι' αυτούς, επειδή η μνήμη τους έχει ξεχαστεί» (Ιεζεκιήλ 18:4). Σύμφωνα με την Αγία Γραφή, μόνο ο Θεός είναι αθάνατος. Οι νεκροί θα αναστηθούν κατά τη Δευτέρα Παρουσία του Χριστού στο τέλος της παγκόσμιας ιστορίας.

Η Γη είναι η αρένα του σύμπαντος

Ο πλανήτης μας έχει γίνει μια αρένα όπου συνεχίζεται η πάλη μεταξύ του καλού και του κακού, ο αγώνας που ξεκίνησε στον παράδεισο. Το αποτέλεσμα αυτού του αγώνα έχει μεγάλη σημασία για το Σύμπαν. Και επομένως, κάθε άνθρωπος που ζει στη γη πρέπει να γνωρίζει την ουσία αυτού του αγώνα για να πάρει τη σωστή θέση και να μην χαθεί μαζί με τον διάβολο και τους συνεργούς του.

Για να κερδίσετε σε αυτό, πρέπει να στραφείτε στον Χριστό με πίστη, να μετανοήσετε για τις αμαρτίες σας και να ζητήσετε από τον Θεό τη δύναμη να τηρήσετε τον άγιο νόμο Του. Ο νόμος του Θεού είναι έκφραση της αγάπης και της δικαιοσύνης Του. Εκτίθεται σε δέκα σύντομες εντολές που έγραψε ο ίδιος ο Θεός για τους ανθρώπους σε δύο πέτρινες πλάκες (Βλ. Έξοδος 20 κεφ.).

Ο Χριστός, που πέθανε για τον καθένα μας, περιμένει την επιστροφή σε Αυτόν κάθε γιου ή κόρης της Γης. «Ελάτε σε μένα, όλοι οι κουρασμένοι και φορτωμένοι», μας λέει, «και θα σας αναπαύσω» (Ματθ. 11:28).

Ο Θεός έχει προικίσει κάθε σκεπτόμενο πλάσμα με ελεύθερη βούληση: μπορούμε είτε να συμφωνήσουμε είτε να διαφωνήσουμε μαζί Του, να αποφασίσουμε ανεξάρτητα «υπέρ» ή «κατά». Χωρίς αυτό το δικαίωμα, δεν θα ήμασταν παρά σκλάβοι. Αλλά ο Θεός θέλει να πιστέψουμε σε Αυτόν εκουσίως και συνειδητά, ώστε μέσω αυτής της πίστης να λάβουμε τη δύναμη, την ειρήνη και τη χαρά Του. Θέλει να έχουμε ελπίδα στη ζωή μας. Καθαρίζει την ψυχή μας από το κακό και την αμαρτία.

Σήμερα στη γη, κάθε άνθρωπος δοκιμάζεται για αιώνια ζωή, την οποία ο Θεός θα δώσει σε όλους τους πιστούς και τους εραστές.

Είναι την ημέρα που ο Χριστός έρχεται για δεύτερη φορά για να τελειώσει για πάντα το κακό στον πλανήτη μας και να ιδρύσει την αιώνια Βασιλεία Του.

Πριν την πλημμύρα

Μετά την Άλωση, ο Αδάμ και η Εύα αναγκάστηκαν να εγκαταλείψουν τον Κήπο της Εδέμ. Δεν είχαν πλέον πρόσβαση στο δέντρο της ζωής και έπρεπε να πεθάνουν μετά από ορισμένο χρόνο.

Ο εκφυλισμός και ο θάνατος ήταν φυσικό επακόλουθο της ανυπακοής. Ωστόσο, ακόμη και σε αυτές τις συνθήκες, που είχαν αλλάξει προς το χειρότερο, διατηρήθηκε μια ισορροπία στον ζωικό και φυτικό κόσμο. Μερικά από τα ζώα άρχισαν να ακολουθούν έναν αρπακτικό τρόπο ζωής, καταστρέφοντας άρρωστα φυτοφάγα ζώα, τρώγοντας πτώματα.

Πριν από την πλημμύρα, το κλίμα ήταν ήπιο, χωρίς έντονες διακυμάνσεις του καιρού. Οι άνθρωποι έζησαν πολύ περισσότερο από τους συγχρόνους μας. Ήταν όμορφοι, μεγαλοπρεπείς, προικισμένοι με μεγάλες ικανότητες. «Αυτοί είναι δυνατοί, ένδοξοι άνθρωποι από τα πρώτα χρόνια» (Γένεση 6:4).

Έκτισαν, ασχολήθηκαν με τη γεωργία, έφαγαν, ήπιαν, παντρεύτηκαν, παντρεύτηκαν και δεν σκέφτονταν τον ανώτερο σκοπό της ζωής. Η ανυπακοή στον Θεό, η υπερηφάνεια και η αμετροέπεια προκάλεσαν την ηθική φθορά του πρώτου πολιτισμού στη γη. Βίβλοςλέει: «Και είδε ο Κύριος ότι η διαφθορά των ανθρώπων στη γη ήταν μεγάλη, και ότι όλες οι σκέψεις και οι σκέψεις της καρδιάς τους ήταν πάντα κακές. Και ο Κύριος μετάνιωσε που είχε φτιάξει τον άνθρωπο στη γη, και θρήνησε στην καρδιά Του» (Γένεση 6, 5-6)…

Μόνο λίγοι άνθρωποι συνειδητοποίησαν πόσο καταστροφική είναι η απώλεια της πίστης στον Θεό. Τον αναζήτησαν, Τον λάτρεψαν και προσπάθησαν να διατηρήσουν την ηθική αγνότητα μέσα στη γενική φθορά.

Ο Νώε αγαπούσε τον Θεό και έζησε μια δίκαιη ζωή. Αυτός και η οικογένειά του προειδοποιήθηκαν ότι η ανταπόδοση για τις ανθρώπινες αμαρτίες πλησίαζε, ότι οι παραβάτες θα έρθουν στη γη, οι πονηροί θα χαθούν. Ο Νώε ανατέθηκε να κατασκευάσει μια τεράστια κιβωτό και να καλέσει τους ανθρώπους σε μετάνοια.

Η κατασκευή της κιβωτού συνεχίστηκε για εκατόν είκοσι χρόνια. και σε όλο αυτό το διάστημα, ο Νώε προέτρεπε επανειλημμένα τους ανθρώπους να εγκαταλείψουν τον αμαρτωλό τρόπο ζωής τους και προειδοποίησε για μια επικείμενη καταστροφή. Σε απάντηση, άκουσε μόνο χλευασμούς και χλευασμούς.

Πλημμύρα

Όταν η κιβωτός ήταν έτοιμη, ο Θεός διέταξε τον Νώε να τοποθετήσει σε αυτήν ανά δύο κάθε είδους ζώα και πτηνά, ώστε να σωθούν από τα νερά του κατακλυσμού. Τότε ο Νώε μπήκε εκεί με τη γυναίκα του και τους τρεις γιους του με τις γυναίκες τους, και ο άγγελος Κυρίου έκλεισε την πόρτα πίσω τους. Ήταν στην κιβωτό για επτά ημέρες πριν αρχίσει ο κατακλυσμός. Οι άνθρωποι τους κορόιδευαν- Ήταν μια δοκιμασία της πίστης του Νώε και της οικογένειάς Του.

Το έβδομο κεφάλαιο της Γένεσης, εδάφια 11-12, λέει: «Κατά το εξακόσιο έτος της ζωής του Νώε, τον δεύτερο μήνα, τη δέκατη έβδομη ημέρα του μήνα, αυτήν την ημέρα άνοιξαν όλες οι πηγές της μεγάλης αβύσσου. , και τα παράθυρα του ουρανού άνοιξαν. και έβρεξε στη γη σαράντα μέρες και σαράντα νύχτες». Μπορούμε να φανταστούμε την απελπισία και τη φρίκη που κυρίευσε τους απρόσεκτους και αγέρωχους κατοίκους της Γης, όταν μαύρα σύννεφα σκέπασαν τον ουρανό και οι πρώτες μεγάλες σταγόνες βροχής μετατράπηκαν σε νεροποντή. Οι άνθρωποι προσπάθησαν να ξεφύγουν στα δέντρα, στις κορυφές των βουνών, αλλά σύντομα το περισσότερο ψηλά βουνάκαλυμμένο με τα νερά της πλημμύρας. Η κιβωτός από μόνη της αντιστάθηκε στο απεριόριστο υδάτινο στοιχείο.

Έτσι χάθηκε ο προκατακλυσμιαίος κόσμος - ο πρώτος πολιτισμός του πλανήτη μας.

Εφαρμογή 3. Οι επιστήμονες ανακάλυψαν ότι στις αρχαιότερες παραδόσεις όλων των λαών του κόσμου υπάρχει μια ασαφής ανάμνηση του κατακλυσμού. Έτσι, για παράδειγμα, στη μελέτη της εθνογραφίας των Ινδιάνων της Αμερικής, διαπιστώθηκε ότι η παράδοση του κατακλυσμού διατηρήθηκε σε 105 φυλές. Παρόμοιες πληροφορίες βρέθηκαν στα αρχεία των αρχαίων Βαβυλωνίων, Ασσυρίων και πολλών άλλων λαών. Η αρχαιολογία επίσης επιβεβαιώνει την ιστορία της πλημμύρας (βλ. Keram K. V. «Gods, tombs, scientists»).

Δεν χρειάζεται να περιγράψουμε λεπτομερώς τα γεγονότα των κεφαλαίων 7 και 8 της Γένεσης.

Το κύριο πράγμα που επισημαίνει η Βίβλος σε αυτά τα κεφάλαια είναι ότι τελευταίας τεχνολογίαςο κόσμος από πολλές απόψεις μοιάζει με την ηθική του κατάσταση πριν από τον κατακλυσμό. Αυτό είναι ένα από τα σημάδια του τέλους του κόσμου. "Γιατί, όπως τις ημέρες πριν από την καταδίωξη - έφαγαν, ήπιαν, παντρεύτηκαν, παντρεύτηκαν ... και δεν σκέφτηκαν μέχρι που ήρθε ο κατακλυσμός και κατέστρεψε τους πάντες, - έτσι θα γίνει κατά την έλευση του Υιού του Ανθρώπου" ( Ματθ. 24:38-39).

Μεγάλη υπομονή Θεού! Ο προκατακλυσμιαίος κόσμος υπήρχε για σχεδόν 16 αιώνες, παραμελώντας τη δυνατότητα της μετάνοιας και της σωτηρίας. Και τώρα, υπάρχει ένα όριο στην ανομία. Αλλά τιμωρώντας τους ανθρώπους, ο Θεός δεν ένιωθε χαρά. Η Αγία Γραφή λέει ότι θρήνησε στην καρδιά Του, βλέποντας πόσο μεγάλη είναι η διαφθορά των ανθρώπων στη γη, και ότι κάθε πλάσμα έχει διαστρεβλώσει τον δρόμο του.

Στο όνομα της ζωής των επόμενων γενεών, η οικογένεια του δίκαιου Νώε σώθηκε. Ήταν στην κιβωτό μέχρι το τέλος της πλημμύρας και όταν η κιβωτός σταμάτησε στην κορυφή των βουνών Αραράτ, ο Νώε και οι απόγονοί του πήγαν νότια στην περιοχή της κοιλάδας Σινάρ (σημερινό Ιράκ).