Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι το πιο σημαντικό πράγμα. Φιλοσοφία του Μεσαίωνα

Η αρχή του Μεσαίωνα συνδέεται με την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (476). Μεσαιωνική φιλοσοφία- αυτή είναι η φιλοσοφία της εποχής της φεουδαρχίας του 5ου-15ου αιώνα. Η αρχή της μεσαιωνικής φιλοσοφίας σηματοδοτήθηκε από την ένωση φιλοσοφίας και θεολογίας και λειτουργεί ως σύνθεση δύο παραδόσεων: της αρχαίας φιλοσοφίας και της χριστιανικής αποκάλυψης. Στη μεσαιωνική φιλοσοφία διακρίνονται δύο περίοδοι: διαμόρφωση και ανάπτυξη. Δεδομένου ότι οι φιλοσοφικές διδασκαλίες αυτής της εποχής άρχισαν να διαμορφώνονται ήδη από τον 1ο-5ο αιώνα και η βάση τους διαμορφώθηκε από τις ηθικές έννοιες των Στωικών, Επικούρειων και Νεοπλατωνικών, μπορούμε να διακρίνουμε τις ακόλουθες περιόδους:

1) η περίοδος της απολογητικής και της πατερικής (III-V αιώνες).

2) η σχολαστική περίοδος (V-XV αιώνες).

Χαρακτηριστικό της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν η εξάρτησή της από τη θρησκεία. «Η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας», «το κατώφλι της χριστιανικής πίστης» - έτσι η θέση και ο ρόλος της φιλοσοφίας στο δημόσια συνείδησηεκείνη την περίοδο.

Αν η ελληνική φιλοσοφία συνδέθηκε με τον παγανιστικό πολυθεϊσμό (πολυθεϊσμός), τότε η φιλοσοφική σκέψη του Μεσαίωνα έχει τις ρίζες της στη θρησκεία του μονοθεϊσμού (μονοθεϊσμός). Αυτές οι θρησκείες περιελάμβαναν τον Ιουδαϊσμό, τον Χριστιανισμό, το Ισλάμ. Έτσι, η φιλοσοφία του Μεσαίωνα ήταν μια συγχώνευση θεολογίας και αρχαίας φιλοσοφικής σκέψης (κυρίως η κληρονομιά του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη).

Η μεσαιωνική σκέψη είναι ουσιαστικά θεοκεντρική (από το λατ. θεος- Θεός). Σύμφωνα με την αρχή του θεοκεντρισμού, ο Θεός είναι η πηγή κάθε ύπαρξης, καλοσύνης και ομορφιάς. Ο θεοκεντρισμός ήταν η βάση της μεσαιωνικής οντολογίας - το δόγμα της ύπαρξης. Η κύρια αρχή της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι η αρχή της απόλυτης προσωπικότητας, της προσωπικότητας του Θεού. Η αρχή της απόλυτης προσωπικότητας είναι αποτέλεσμα βαθύτερης κατανόησης του θέματος από ό,τι στην αρχαιότητα, η οποία, μάλιστα, βρήκε την ενσάρκωσή της στον θεοκεντρισμό. Ο υψηλότερος στόχος στη ζωή εκφράζεται στην υπηρεσία του Θεού. Σύμφωνα με τη μεσαιωνική σκέψη, ο Θεός είναι η πρώτη αιτία και η πρώτη αρχή του κόσμου. Ο ιδεαλισμός ήταν η κυρίαρχη τάση σε όλο τον Μεσαίωνα: «Στην αρχή ήταν η λέξη. Και αυτός ο λόγος ήταν ο Θεός». Αφετηρία των φιλοσοφικών στοχασμών ήταν τα δόγματα Γραφή... Η πίστη προτιμήθηκε από τη γνώση. θρησκεία, όχι επιστήμη.

Το δόγμα της δημιουργίας μεταφέρει το κέντρο στην υπερφυσική αρχή. | Σε αντίθεση με τους αρχαίους θεούς, που σχετίζονταν με τη φύση, ο χριστιανικός Θεός στέκεται πάνω από τη φύση, στην άλλη πλευρά της, και επομένως είναι ένας υπερβατικός Θεός (άλλοκοσμος). Η ενεργητική δημιουργική αρχή, όπως λέμε, αποσύρεται από τη φύση και μεταφέρεται στον Θεό. Στην περίπτωση αυτή, η δημιουργία είναι προνόμιο του Θεού και οι εφευρέσεις των ανθρώπων θεωρούνται βλασφημία. Τέτοιες απόψεις ήταν πολύ διαδεδομένες, γεγονός που εμπόδισε σημαντικά την ανάπτυξη της μηχανικής και της επιστημονικής σκέψης. Σύμφωνα με το χριστιανικό δόγμα, ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, που δημιουργήθηκε με μια πράξη της θέλησής του, χάρη στην παντοδυναμία του. Αυτή η κοσμοθεωρία ονομάζεται δημιουργισμός (από το λατ. δημιουργία),που σημαίνει «δημιουργία», «δημιουργία».

Χαρακτηριστικά γνωρίσματαΗ μεσαιωνική φιλοσοφία ήταν επίσης ο προνοιανισμός - η πίστη ότι τα πάντα στον κόσμο γίνονται σύμφωνα με τη θέληση της θείας πρόνοιας και ο παραλογισμός - η υποτίμηση των γνωστικών ικανοτήτων του ανθρώπινου νου, η αναγνώριση του κύριου. η πηγή της γνώσης είναι η διαίσθηση, η ενόραση, η αποκάλυψη κ.λπ., που ξεπερνούν τα όρια της ορθολογικής γνώσης της μορφής. Τα κύρια χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.

1. Στενή σύνδεση με τη Γραφή, η οποία ήταν ολοκληρωμένη γνώση για τον κόσμο και τον άνθρωπο.

2. Η φιλοσοφία, βασισμένη στην παράδοση, τα κείμενα της Γραφής, ήταν δογματική και συντηρητική, ο σκεπτικισμός ήταν ξένος σε αυτήν.

3. Η φιλοσοφία είναι θεοκεντρική, αφού η καθοριστική πραγματικότητα για οτιδήποτε υπάρχει δεν ήταν η φύση, αλλά ο Θεός.

4. Ο φιλοσοφικός φορμαλισμός, νοούμενος ως μια τάση προς παγωμένες, «πετρωμένες» φόρμουλες, βασίστηκε στην τέχνη της ερμηνείας, της ερμηνείας του κειμένου.

5. Ο δημιουργισμός είναι η κύρια αρχή της οντολογίας και η αποκάλυψη είναι η κύρια αρχή της γνωσιολογίας.

Η ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης της Δύσης και της Ανατολής μέχρι τον XIV αιώνα. επρόκειτο με διαφορετικούς τρόπους: στην Αραβική Ανατολή και στα μέρη της Ισπανίας που υποτάχθηκαν από [τους Άραβες, η φιλοσοφία επηρεάστηκε λιγότερο από τη θρησκεία από τα χαντάκια στην Ευρώπη και την Ανατολική Ασία. Η αραβική και αραβόφωνη επιστήμη σε αυτή την πρώτη περίοδο πήγε πολύ μπροστά σε σύγκριση με την ευρωπαϊκή. Η επιστήμη ήταν επίσης πιο προηγμένη στην Κίνα παρά στην Ευρώπη, αν και η επιρροή της θρησκείας ήταν αρκετά ισχυρή. Αρκετοί Άραβες φιλόσοφοι δημιούργησαν τα έργα τους σύμφωνα με τις επιστημονικές και φιλοσοφικές παραδόσεις που γεννήθηκαν από την αρχαία ιδιοφυΐα του Δημόκριτου - το δόγμα του για τα άτομα, τα Πυθαγόρεια μαθηματικά, οι ιδέες του Πλάτωνα, η φιλοσοφική και φυσική επιστημονική κληρονομιά του Αριστοτέλη, ιδιαίτερα το σύστημα του λογική.

Στην ευρωπαϊκή φιλοσοφία, ο υλισμός στον Μεσαίωνα δεν έλαβε τέτοια διάδοση και επιρροή στον πολιτισμό όπως στην Ανατολή. Η κυρίαρχη μορφή ιδεολογίας ήταν η θρησκευτική ιδεολογία, η οποία προσπάθησε να μετατρέψει τη φιλοσοφία σε υπηρέτη της θεολογίας.

Ο Μεσαίωνας έφερε μπροστά έναν γαλαξία εξαιρετικών φιλοσόφων: Αυγουστίνος (354-430), Βοήθιος (480-524), Εριουγένα (810-877), Αλ-Φαραμπί (870-950), Ιμπν Σίνα (980-1037), Αβερρόης (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Thomas Aquinas (1225-1274), Windows (1285-1349) κ.λπ.

Θα πρέπει να θυμόμαστε ότι η κοσμοθεωρία και οι αρχές της ζωής των πρώτων χριστιανικών κοινοτήτων διαμορφώθηκαν αρχικά σε αντίθεση με τον παγανιστικό κόσμο. Η μεσαιωνική εκκλησία ήταν επίσης εχθρική προς την «ειδωλολατρική» φιλοσοφία. τον αρχαίο κόσμο, ιδιαίτερα στις υλιστικές διδασκαλίες. Ωστόσο, καθώς ο Χριστιανισμός απέκτησε ευρύτερη επιρροή, και ως εκ τούτου άρχισε να χρειάζεται μια λογική αιτιολόγηση των δογμάτων του, άρχισαν να εμφανίζονται προσπάθειες να χρησιμοποιηθούν οι διδασκαλίες των αρχαίων φιλοσόφων για το σκοπό αυτό. Ταυτόχρονα, η αφομοίωση της φιλοσοφικής κληρονομιάς της αρχαιότητας γινόταν εν μέρει, μεροληπτική, συχνά τους δόθηκε μια νέα ερμηνεία για την ενίσχυση των θρησκευτικών δογμάτων. Οι κύριες μορφές ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης στον πρώιμο Μεσαίωνα ήταν η απολογητική και η πατερική. Γεγονός είναι ότι η εξάπλωση του Χριστιανισμού στην Ευρώπη, το Βυζάντιο, τη Δυτική Ασία και τη Βόρεια Αφρική έγινε σε μια πεισματική πάλη με άλλα θρησκευτικά και φιλοσοφικά κινήματα.

Απολογητική και Πατερική (III-V αι.)

Απολογητική (από τα ελληνικά. συγγνώμη -άμυνα) είναι ένα πρωτοχριστιανικό φιλοσοφικό κίνημα που υπερασπίστηκε τις ιδέες του Χριστιανισμού από την πίεση της κυρίαρχης παγανιστικής ιδεολογίας. Οι απολογητές τεκμηρίωσαν τη δυνατότητα ύπαρξης της φιλοσοφίας με βάση το χριστιανικό δόγμα. Διωκόμενος από τις αρχές, ο Χριστιανισμός των πρώτων αιώνων χρειαζόταν θεωρητική προστασία, που διεξήχθη από απολογητές. Ο πιο διάσημος εκφραστής της απολογητικής ήταν ο Τζάστιν Μάρτυρ.

Κατόπιν απολογητικής, εμφανίζεται η πατερική (από το λατ. πατήρ- πατέρας) - φιλοσοφικό δόγμα«Εκκλησιαστικοί πατέρες». Στα γραπτά των «πατέρων της εκκλησίας» διατυπώθηκαν οι κύριες διατάξεις της χριστιανικής φιλοσοφίας, της θεολογίας, του δόγματος της εκκλησίας. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από την ανάπτυξη ολοκληρωμένων θρησκευτικών-κερδοσκοπικών συστημάτων. Διάκριση μεταξύ δυτικής και ανατολικής πατερικής. Η πιο εξέχουσα μορφή στη Δύση θεωρείται ο Αυγουστίνος ο Μακάριος, στην Ανατολή - ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Μάξιμος ο Ομολογητής. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της βυζαντινής (ανατολικής) φιλοσοφίας είναι ότι χρησιμοποιεί την ελληνική γλώσσα και έτσι συνδέεται πιο οργανικά με τον αρχαίο πολιτισμό από τη Λατινική Δύση.

Ο Αυγουστίνος ο Μακάριος είχε ισχυρή επίδραση στη μεσαιωνική φιλοσοφία. Ο Αυγουστίνος ήρθε στον Χριστιανισμό μέσω του μανιχαϊσμού (θρησκευτικό και φιλοσοφικό δόγμα που εμφανίστηκε στη Μέση Ανατολή τον 3ο αιώνα, το οποίο θεωρούσε το καλό και το κακό εξίσου σημαντικό) και τον Νεοπλατωνισμό, υπό την επίδραση του οποίου βρισκόταν στα νιάτα του. Στη διδασκαλία του, ο Αυγουστίνος συνδύασε τα θεμέλια της νεοπλατωνικής φιλοσοφίας με χριστιανικά αξιώματα. Ο Θεός, κατά τον Αυγουστίνο, είναι η αιτία των πάντων. Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο και συνεχίζει να τον δημιουργεί. Με βάση τις ιδέες του Νεοπλατωνισμού, ο Αυγουστίνος ανέπτυξε στη χριστιανική θεολογία το φιλοσοφικό πρόβλημα της θεοδικίας (από τα ελληνικά. θεος -θεός και ανάχωμα -δικαιοσύνη) - το πρόβλημα της ύπαρξης του κακού στον κόσμο που δημιουργήθηκε από τον Θεό. Το καλό είναι η εκδήλωση του Θεού στη γη, δίδαξε ο Αυγουστίνος· το κακό είναι η έλλειψη καλού. Το κακό στη γη προκύπτει λόγω της απόστασης της υλικής ύπαρξης από την ιδανική της εικόνα. Η ενσάρκωση της θείας εικόνας αντικειμένων, φαινομένων, ανθρώπων, ύλης, λόγω της αδράνειας της, παραμορφώνει το ιδανικό, μετατρέποντάς το σε ατελή παρομοίωση.

Στη θεωρία της γνώσης, ο Αυγουστίνος διακήρυξε τον τύπο: «Πιστεύω για να καταλάβω». Αυτός ο τύπος δεν σημαίνει απόρριψη της ορθολογικής γνώσης γενικά, αλλά επιβεβαιώνει την άνευ όρων υπεροχή της πίστης. Η κύρια ιδέα της διδασκαλίας του Αυγουστίνου είναι η διαμόρφωση του ανθρώπου από το «παλιό» στο «νέο», ξεπερνώντας τον εγωισμό στην αγάπη για τον Θεό. Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι η σωτηρία του ανθρώπου έγκειται πρωτίστως στο να ανήκει στη χριστιανική εκκλησία, η οποία είναι η εκπρόσωπος της «πόλης του Θεού στη γη». Ο Αυγουστίνος θεώρησε δύο αντίθετους τύπους ανθρώπινης δραστηριότητας - "την πόλη της γης", δηλαδή την πολιτεία, η οποία βασίζεται στην αγάπη για τον εαυτό του, φερμένη στο απόλυτο, την περιφρόνηση για τον Θεό και την "πόλη του Θεού" - μια πνευματική κοινότητα, που βασίζεται στην αγάπη για τον Θεό.οδηγείται στην αυτοπεριφρόνηση. Κατά τον Αυγουστίνο, ο Θεός είναι το ύψιστο αγαθό, και η ανθρώπινη ψυχή είναι κοντά στον Θεό και είναι αθάνατη, είναι τελειότερη από το σώμα. Η υπεροχή της ψυχής έναντι του σώματος απαιτεί να φροντίζει ο άνθρωπος πρώτα απ' όλα την ψυχή, καταστέλλοντας τις αισθησιακές απολαύσεις.

Ο Αυγουστίνος έθεσε το πρόβλημα της προσωπικής ελευθερίας, αφού πίστευε ότι υποκειμενικά ένα άτομο ενεργεί ελεύθερα, αλλά ό,τι κάνει γίνεται μέσω αυτού από τον Θεό. Η αξία του Αυγουστίνου είναι ότι πρώτος έδειξε ότι η ζωή της ψυχής, η ζωή του «εσωτερικού ανθρώπου», είναι κάτι απίστευτα πολύπλοκο και δύσκολα προσδιορίσιμο μέχρι το τέλος. «Η μεγάλη άβυσσος είναι ο ίδιος ο άνθρωπος... τα μαλλιά του είναι πιο εύκολο να μετρηθούν από τα συναισθήματα και τις κινήσεις της καρδιάς του». Προσπάθησε να βρει μια φιλοσοφική βάση για τον Χριστιανισμό στη φιλοσοφία του Πλάτωνα, σημειώνοντας ότι οι ιδέες του Πλάτωνα είναι «οι σκέψεις του δημιουργού πριν από την πράξη της δημιουργίας». Ο Αυγουστίνος είναι ο πρόγονος της νεοπλατωνικής τάσης της χριστιανικής φιλοσοφίας, που επικράτησε στη Δυτική Ευρώπη μέχρι τον 13ο αιώνα.

Φιλοσοφικές ιδέες διατυπώνονται στα γραπτά του Αυγουστίνου: «Περί αληθινής θρησκείας», «Περί της πόλης του Θεού», «Εξομολόγηση», «Περί Τριάδας» κ.λπ., τα οποία έγιναν θεωρητική βάσηιδεολογία του χριστιανισμού.

Σχολαστικισμός (V-XV αι.)

Η κύρια φιλοσοφική τάση στην εποχή της κυριαρχίας της χριστιανικής ιδεολογίας ήταν ο σχολαστικισμός. Ο Βοήθιος θεωρείται ο «πατέρας του σχολαστικισμού», ο οποίος θεωρήθηκε όχι τόσο ως ο πρώτος σχολαστικός, αλλά ως ο «τελευταίος Ρωμαίος», οπαδός του Κικέρωνα, του Σενέκα και των πλατωνικών της ρωμαϊκής εποχής. Το κύριο έργο του Βοηθίου, η πραγματεία Παρηγοριά στη Φιλοσοφία, είναι το αποτέλεσμα της φιλοσοφικής και λογικής έρευνας του.

Σχολαστικισμός (από τα ελληνικά. σχολείο -σχολείο), δηλαδή τη «σχολική φιλοσοφία» που επικρατούσε στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, συνδυάζοντας το χριστιανικό δόγμα με τη λογική συλλογιστική. Κύριο έργο του σχολαστικισμού ήταν η τεκμηρίωση, η υπεράσπιση και η συστηματοποίηση των θρησκευτικών δογμάτων με λογικό τρόπο. Δόγμα (από τα ελληνικά. δόγμα -γνώμη) είναι μια θέση που λαμβάνεται άνευ όρων ως προς την εμπιστοσύνη και δεν υπόκειται σε αμφιβολίες και κριτική. Ο σχολαστικισμός έχει δημιουργήσει ένα σύστημα λογικών επιχειρημάτων για να υποστηρίξει τις αρχές της πίστης. Σχολαστική γνώση ονομάζεται γνώση χωρισμένη από τη ζωή, που βασίζεται όχι σε βιωματική, αισθητηριακή γνώση, αλλά σε συλλογισμό που βασίζεται σε δόγματα.

Ο σχολαστικισμός δεν αρνήθηκε την ορθολογική γνώση γενικά, αν και την περιόρισε στη λογική έρευνα του Θεού. Σε αυτόν τον σχολαστικισμό αντιτάχθηκε ο μυστικισμός (από τα ελληνικά. mystika -μυστήριο) - το δόγμα της δυνατότητας να γνωρίσουμε τον Θεό αποκλειστικά μέσω υπερφυσικής ενατένισης - μέσω αποκαλύψεων, ενοράσεων και άλλων παράλογων μέσων. Επί εννέα αιώνες, ο σχολαστικισμός κυριάρχησε στη δημόσια συνείδηση. Έπαιξε θετικό ρόλο στην ανάπτυξη της λογικής και άλλων καθαρά θεωρητικών κλάδων, αλλά επιβράδυνε σημαντικά την ανάπτυξη των φυσικών, πειραματικών επιστημών.

Ο μεγαλύτερος εκπρόσωπος του σχολαστικισμού κατά τη διάρκεια της ακμής του είναι ο Θωμάς Ακινάτης (1225-1274), ή Θωμάς Ακινάτης, ο οποίος αργότερα ανακηρύχθηκε άγιος από τους Ρωμαίους καθολική Εκκλησία... Συστηματοποίησε τη θεολογική διδασκαλία, δημιουργώντας μια φιλοσοφική αντίληψη που έγινε η βάση της επίσημης καθολικής ιδεολογίας. Στο όνομά του, η ορθόδοξη φιλοσοφική διδασκαλία του Καθολικισμού ονομάζεται Θωμισμός. Το σύγχρονο φιλοσοφικό δόγμα του Βατικανού ονομάζεται νεοθωμισμός. Τα πιο διάσημα έργα του Θωμά Ακινάτη είναι τα λεγόμενα Σομά του Ακινάτη - «Άθροισμα κατά των Εθνών» (γνωστό και ως «Άθροισμα της Φιλοσοφίας») και «Άθροισμα Θεολογίας». Στις διδασκαλίες του Ακινάτη, η γραμμή είναι ξεκάθαρη μεταξύ πίστης και γνώσης, θρησκείας και επιστήμης. Η θρησκεία αποκτά γνώση μέσω των αποκαλύψεων. Η επιστήμη είναι σε θέση να αποδείξει λογικά την αλήθεια των αποκαλύψεων. Αυτός είναι ο σκοπός της ύπαρξης της επιστήμης. Ο σχολαστικισμός παραδέχτηκε την ύπαρξη μόνο θεωρητικών επιστημών. Έμπειρη, αισθησιακή (φυσική-επιστημονική) γνώση, τη θεωρούσε αμαρτωλή.

Σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, μόνο η θεολογία είναι γνώση γενικών αιτιών. Η γνώση για τον Θεό είναι γνώση δύο τάξεων: 1) προσβάσιμη σε όλους. 2) απρόσιτο στο απλό ανθρώπινο μυαλό. Επομένως, η βασική αρχή της θεολογίας είναι η αρχή της προτίμησης της πίστης έναντι της λογικής. Η κύρια διατριβή: «Πιστεύω γιατί είναι παράλογο». Ο Θωμάς Ακινάτης τεκμηρίωσε την ασυνέπεια της διττής αλήθειας. Η αλήθεια είναι μία - είναι ο Θεός.

Ο Θωμάς Ακινάτης συνάγει πέντε διατάξεις της κοσμολογικής απόδειξης της ύπαρξης του Θεού.

Συνάγει στοιχεία όχι από την έννοια του Θεού, αλλά από το γεγονός ότι κάθε φαινόμενο έχει τη δική του αιτία. Ακολουθώντας τον έναν λόγο στον άλλο, ο Θωμάς έρχεται στην ιδέα της αναγκαιότητας της ύπαρξης του Θεού ως υπέρτατης αιτίας όλων των πραγματικών φαινομένων και διεργασιών. Ο Φ. Ακινάτης έκανε πολλά για να τεκμηριώσει το θεωρητικό καθολικό δόγμα, για το οποίο του απονεμήθηκε ο τίτλος του «αγγελικού γιατρού».

Τον XI αιώνα. ένας αγώνας ξετυλίγεται στην ίδια τη σχολαστική φιλοσοφία μεταξύ νομιναλισμού και ρεαλισμού ως ακαδημαϊκή συζήτηση. Η μεγαλύτερη από αυτές, που διήρκεσε αρκετούς αιώνες, ήταν η λεγόμενη «διαμάχη για τα καθολικά». Universals (από λατ. universale- γενικά) λέγονται γενικές έννοιες(όροι, ονόματα, ονόματα) σε αντίθεση με μεμονωμένα, συγκεκριμένα στοιχεία. Η συζήτηση για τα καθολικά βασίστηκε σε επόμενη ερώτηση: «Οι γενικές έννοιες υπάρχουν αντικειμενικά ή μόνο μεμονωμένα αντικείμενα υπάρχουν αντικειμενικά (πραγματικά)»;

Ρεαλισμός (από λατ. realis -πραγματικό) αναγνώρισε ότι οι γενικές έννοιες υπάρχουν αντικειμενικά, στην πραγματικότητα, ανεξάρτητα από το μυαλό που τις αναγνωρίζει. Οι ρεαλιστές μίλησαν για την πραγματική ύπαρξη γενικών εννοιών - "καθολικά" ("άνθρωπος γενικά", "δέντρο γενικά" κ.λπ.) - ως κάποιου είδους πνευματικές αποστάσεις ή πρωτότυπα μεμονωμένων πραγμάτων. Τα καθολικά, υποστήριξαν, υπάρχουν πραγματικά πριν τα πράγματα να γεννήσουν πράγματα. Αυτός ο ακραίος ρεαλισμός προήλθε από το δόγμα του Πλάτωνα για τον «κόσμο των ιδεών» και τον «κόσμο των πραγμάτων».

Νομιναλισμός (από λατ. ποτπεπ -όνομα) αναγνώρισε ότι μόνο μεμονωμένα αντικείμενα υπάρχουν πραγματικά, αντικειμενικά, και γενικές έννοιες - ονόματα δημιουργούνται από το υποκείμενο που τα γνωρίζει, αφαιρώντας σημάδια ότι τα καθολικά υπάρχουν όχι πριν, αλλά μετά τα πράγματα. Μόνο μεμονωμένα πράγματα είναι πραγματικά, για παράδειγμα, άνθρωποι, δέντρα, αλλά "ένα άτομο γενικά" ή "ένα δέντρο γενικά" είναι απλώς λέξεις ή ονόματα με τη βοήθεια των οποίων οι άνθρωποι γενικεύουν μεμονωμένα αντικείμενα σε ένα γένος.

Μια ποικιλία νομιναλισμού ήταν ο εννοιολογισμός ή ο μέτριος νομιναλισμός, ο οποίος μερικές φορές ορίζεται ως μια ενδιάμεση κατεύθυνση μεταξύ νομιναλισμού και ρεαλισμού. Ο εννοιολογισμός αναγνωρίζει την πραγματικότητα της ύπαρξης γενικών εννοιών, αλλά μόνο στο μυαλό του γνωστικού υποκειμένου.

Ερωτήσεις αυτοδιαγνωστικού ελέγχου

(το πρώτο επίπεδο κατανόησης του υλικού)

1. Ποια είναι τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα;

2. Ποιες φιλοσοφικές τάσεις εμφανίστηκαν στο Μεσαίωνα;

3. Ποια είναι η ουσία της σχολαστικής διαμάχης για τα καθολικά μεταξύ ρεαλιστών και νομιναλιστών;

Αναγεννησιακή φιλοσοφία (XV-XVI αιώνες)

The Renaissance, ή Renaissance (από το fr. αναγέννηση - Revival), πήρε το όνομά του λόγω της αναβίωσης των σημαντικότερων αρχών του πνευματικού πολιτισμού της αρχαιότητας που ξεκίνησε αυτή την περίοδο.

Η Αναγέννηση στο σύνολό της ήταν προσανατολισμένη στην τέχνη, με τη λατρεία του καλλιτέχνη-δημιουργού να βρίσκεται στο επίκεντρο. Ο καλλιτέχνης μιμείται όχι μόνο τα δημιουργήματα του Θεού, αλλά την ίδια τη θεϊκή δημιουργικότητα. Ένα άτομο αρχίζει να αναζητά ένα υπομόχλιο στον εαυτό του - στην ψυχή, το σώμα, τη σωματικότητα (η λατρεία της ομορφιάς - Μποτιτσέλι, Λεονάρντο, Ραφαήλ). Η ευελιξία της ανάπτυξης και του ταλέντου ήταν ιδιαίτερα σεβαστή σε αυτήν την εποχή.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία σκέφτηκε βαθιά και με συνέπεια την αρχή του Απόλυτου, όταν παντού και σε όλα έβλεπαν την πρωτοκαθεδρία όχι της φύσης, όχι του ανθρώπου, αλλά του Θεού. Αυτό το είδος φιλοσοφικής κοσμοθεωρίας αντιστοιχεί πιο οργανικά σε ολόκληρη την κοινωνική και οικονομική-πολιτική δομή του Μεσαίωνα, που βασίζεται στη γεωργία. Με τη μετάβαση στον αστικό τρόπο ζωής και την ανάπτυξη της βιομηχανίας, έρχεται στο φως η ιδιαίτερη σημασία ενός ανθρώπου, η δημιουργική του δραστηριότητα. Το επίκεντρο της αναγεννησιακής φιλοσοφίας είναι ο άνθρωπος.

Οι νέες οικονομικές σχέσεις συνέβαλαν στην εμφάνιση της πνευματικής αντίθεσης στη φεουδαρχία ως τρόπο ζωής και κυρίαρχο τρόπο σκέψης. Οι τεχνικές εφευρέσεις και οι επιστημονικές ανακαλύψεις εμπλούτισαν την εργασία με νέες, πιο αποτελεσματικές μεθόδους δράσης (εμφανίστηκε ένας αυτο-περιστρεφόμενος τροχός, βελτιώθηκε ένας αργαλειός, εφευρέθηκε η μεταλλουργία υψικαμίνου κ.λπ.). Η χρήση της πυρίτιδας και η δημιουργία πυροβόλων όπλων έκαναν επανάσταση στις στρατιωτικές υποθέσεις, η οποία ακύρωνε τη σημασία του ιπποτισμού ως κλάδου του στρατού και ως φεουδαρχικού κτήματος. Η γέννηση του τυπογραφείου συνέβαλε εξαιρετικά στην ανάπτυξη του ανθρωπιστικού πολιτισμού στην Ευρώπη. Η χρήση μιας πυξίδας αύξησε σημαντικά τις δυνατότητες πλοήγησης, το δίκτυο επικοινωνιών εμπορίου νερού επεκτεινόταν γρήγορα και ήταν ιδιαίτερα εντατικό στη Μεσόγειο - δεν προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι στις ιταλικές πόλεις εμφανίστηκαν τα πρώτα εργοστάσια ως στάδιο στην η μετάβαση από τη βιοτεχνία στον καπιταλιστικό τρόπο παραγωγής. Έτσι, οι κύριες προϋποθέσεις για την εμφάνιση της φιλοσοφίας και του πολιτισμού της Αναγέννησης ήταν η κρίση της φεουδαρχίας, η βελτίωση των εργαλείων και των εργασιακών σχέσεων, η ανάπτυξη της βιοτεχνίας και του εμπορίου, η αύξηση του επιπέδου εκπαίδευσης, η κρίση της εκκλησίας και σχολαστική φιλοσοφία, γεωγραφικές και επιστημονικές και τεχνικές ανακαλύψεις. Ένα χαρακτηριστικό της πρώιμης αστικής κουλτούρας ήταν η απήχηση στην αρχαία κληρονομιά (όχι μια επιστροφή στο παρελθόν, αλλά μια έκκληση). Όσο για τη φιλοσοφία, τώρα έχει αρχίσει ο διαχωρισμός της από τη θεολογία. Η θρησκεία διαχωρίζεται από την επιστήμη, την πολιτική και την ηθική. Η εποχή της διαμόρφωσης των πειραματικών επιστημών ξεκινά, ο ρόλος τους αναγνωρίζεται ως ο μόνος που δίνει αληθινή γνώση για τη φύση. Κατά τη διάρκεια της Αναγέννησης, μια νέα φιλοσοφική θεώρηση αναπτύχθηκε χάρη στο έργο ενός ολόκληρου γαλαξία επιφανών φιλοσόφων: Νικόλαος Κοπέρνικος (1473-1543), Νικόλαος του Κουζάνσκι (1401-1464), Τζορντάνο Μπρούνο (1548-1600), Γαλιλαίος 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolo Machiavelli (1469-1527 του Rodam), Eras 1469-1536) και άλλοι.

Ο κύριος ιδεολόγος αυτής της τάσης της φιλοσοφίας ήταν ο Νικολάι Κουζάνσκι, ο πρώτος εξέχων εκπρόσωπος της πανθεϊστικής φιλοσοφίας της Αναγέννησης. Ο Κουζάνσκι φέρνει τον Θεό πιο κοντά στη φύση, τον δημιουργό στη δημιουργία, αποδίδοντας θεϊκές ιδιότητες στη φύση και πάνω από όλα το άπειρο στον χώρο. Για αυτόν, η Γη δεν είναι το κέντρο του κόσμου. Εκφράζει ιδέες σε σχέση με την κατανόηση της φύσης, την ενότητα των αντιθέτων, του ενός και των πολλών, τη δυνατότητα και την πραγματικότητα, το άπειρο και το πεπερασμένο στη φύση. Ο Ν. Κουζάνσκι εξέφρασε και τεκμηρίωσε την έννοια της επιστημονικής μεθόδου, το πρόβλημα της δημιουργικότητας. Υποστήριξε ότι οι δυνατότητες του ανθρώπου στον τομέα της γνώσης είναι ατελείωτες. Οι απόψεις του επηρέασαν τις μετέπειτα ιδέες της φιλοσοφίας της Αναγέννησης.

Η μεγαλύτερη ιδιοφυΐα αυτής της περιόδου ήταν ο Τζορντάνο Μπρούνο. Αυτός, απορρίπτοντας όλα τα εκκλησιαστικά δόγματα, ανέπτυξε τις ηλιοκεντρικές ιδέες του Κοπέρνικου, ανακάλυψε την ύπαρξη πολλών κόσμων. Ο Μπρούνο έγραψε πολλά για τον Θεό, αλλά ο Θεός του ήταν το Σύμπαν. Αρνήθηκε ο Θεός να υπαγορεύει νόμους στον κόσμο. Για τον Μπρούνο, ο άνθρωπος είναι μέρος της φύσης. Η αγάπη για τη γνώση και η δύναμη της λογικής τον εξυψώνουν πάνω από τον κόσμο,

Τα έργα του Galileo Galilei είχαν μεγάλη σημασία για την ανάπτυξη της φιλοσοφίας της Αναγέννησης. Οι ανακαλύψεις του στην αστρονομία εξελίχθηκαν σε μια σφοδρή πολεμική με την εκκλησία, η οποία υπερασπιζόταν την Αριστοτελική-Πτολεμαϊκή εικόνα του κόσμου. Ο Γαλιλαίος ζήτησε τη μελέτη της φύσης μόνο εμπειρικά, με βάση τα μαθηματικά και τη μηχανική. Πίστευε ότι μόνο επιστημονικές μέθοδοι, συμπεριλαμβανομένου του πειράματος, μπορούν να οδηγήσουν στην αλήθεια. Η επιστημονική μεθοδολογία του Γαλιλαίου, βασισμένη στα μαθηματικά και τη μηχανική, όρισε την κοσμοθεωρία του ως μηχανιστικό υλισμό. Ο Θεός του Γαλιλαίου είναι ο κύριος κινητήριος μοχλός, ο οποίος έδωσε κίνηση στους πλανήτες. Τότε ο «μηχανισμός» στη φύση άρχισε να λειτουργεί ανεξάρτητα και άρχισε να κατέχει τους δικούς του νόμους, τους οποίους θα έπρεπε να μελετούν οι επιστήμες. Ο Γαλιλαίος ήταν ένας από τους πρώτους που διατύπωσε μια ντεϊστική άποψη για τη φύση.

Οι φυσικοφιλοσοφικές ιδέες των στοχαστών της Αναγέννησης είχαν καθοριστική επίδραση στην ανάπτυξη της φιλοσοφίας και της φυσικής επιστήμης της Νέας Εποχής.

Το κύριο χαρακτηριστικό της ιδεολογίας της Αναγέννησης είναι ο ανθρωπισμός (από λατ, ομο -πρόσωπο) - ένα ιδεολογικό κίνημα που επιβεβαιώνει την αξία ενός ατόμου και ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωη... Ο ποιητής Francesco Petrarca (1304-1374) θεωρείται ο πρόγονος της ιδεολογίας του ουμανισμού. Στη φιλοσοφία της Αναγέννησης, ο ανθρωπισμός εκδηλώθηκε, ειδικότερα, στον ανθρωποκεντρισμό (από τα ελληνικά. ανθρωπος -άνθρωπος) - μια κοσμοθεωρία που έβαλε τον άνθρωπο στο επίκεντρο της παγκόσμιας ύπαρξης.

Ο ορθολογισμός, που επιβεβαιώνει την υπεροχή της λογικής έναντι της πίστης, γίνεται μια ιδιόμορφη εκδήλωση του ανθρωπισμού. Ένα άτομο μπορεί να εξερευνήσει ανεξάρτητα τα μυστικά της ύπαρξης, μελετώντας τα θεμέλια της ύπαρξης της φύσης. Στην Αναγέννηση απορρίφθηκαν οι σχολαστικές, κερδοσκοπικές αρχές της γνώσης, η πειραματική, η φυσική-επιστημονική γνώση ανανεώθηκε. Δημιουργήθηκαν θεμελιωδώς νέες, αντισχολαστικές εικόνες του κόσμου: η ηλιοκεντρική εικόνα του Νικολάου Κοπέρνικου και η εικόνα του απέραντου Σύμπαντος από τον Τζορντάνο Μπρούνο.

Στις απόψεις της φύσης στην αναγεννησιακή φιλοσοφία, επικράτησε ο πανθεϊσμός (από Ελληνικά τηγάνι -όλα και θεος -Θεός) είναι ένα δόγμα που προσδιορίζει τη φύση και τον Θεό. Στην ηθική της Αναγέννησης αποκαταστάθηκαν ορισμένες από τις αρχές των προχριστιανικών διδασκαλιών για την ηθική (επικουριανισμός, στωικισμός, σκεπτικισμός). Στην κοινωνική φιλοσοφία εμφανίστηκαν νέες έννοιες, προσανατολισμένες στον ατομικισμό και την εκκοσμίκευση (εκκοσμίκευση, αποδυνάμωση της εκκλησιαστικής επιρροής σε όλους τους τομείς). Το σημαντικότερο επίτευγμα της Αναγέννησης ήταν ότι έσπασε η δικτατορία της εκκλησίας.

Οι ανθρωπιστές πίστευαν ότι η βάση των ανθρώπινων σχέσεων είναι ο αμοιβαίος σεβασμός και η αγάπη. Στη φιλοσοφία της Αναγέννησης κυριαρχεί η αισθητική (που σε μετάφραση από τα ελληνικά σημαίνει αναφορά στο συναίσθημα), οι στοχαστές ενδιαφέρονται περισσότερο για τη δημιουργικότητα και την ομορφιά του ανθρώπινου προσώπου και όχι για τα θρησκευτικά δόγματα. Τα θεμέλια του ανθρωποκεντρισμού της Αναγέννησης βρίσκονται σε μια αλλαγή στις οικονομικές σχέσεις Ο διαχωρισμός της γεωργίας και της βιοτεχνίας, η ραγδαία ανάπτυξη της μεταποιητικής παραγωγής σηματοδότησε τη μετάβαση από τη φεουδαρχία στον πρώιμο καπιταλισμό.

Κατευθύνσεις στη φιλοσοφία της Αναγέννησης:

1) ανθρωπιστικό (XIV-XV αιώνες) - τα προβλήματα του ανθρώπου επιλύθηκαν, το μεγαλείο και η δύναμή του επιβεβαιώθηκαν, τα δόγματα της εκκλησίας αρνήθηκαν (F. Petrarch, L. Balla).

2) Νεοπλατωνικός (XV-XVI αιώνες) - από τη σκοπιά του ιδεαλισμού προσπάθησαν να αναγνωρίσουν φυσικά φαινόμενα, Χώρο, ανθρώπινα προβλήματα, ανέπτυξαν τις διδασκαλίες του Πλάτωνα (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelsus).

3) φυσική φιλοσοφία (XVI - αρχές XVII αιώνα) - με βάση τις επιστημονικές και αστρονομικές ανακαλύψεις, έκαναν μια προσπάθεια να αλλάξουν την ιδέα της δομής του Σύμπαντος, του Διαστήματος και της βάσης του σύμπαντος (N. Copernicus, J. Bruno, G. Galilei);

4) Μεταρρύθμιση (XVI-XVII αιώνες) - μια προσπάθεια αναθεώρησης της εκκλησιαστικής ιδεολογίας και της σχέσης μεταξύ ανθρώπων και εκκλησίας (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Müntzer, Usenlif).

5) πολιτικό (XV-XVI αιώνες) - συνδέεται με τα προβλήματα της κυβέρνησης (Ν. Μακιαβέλι).

6) ουτοπικό-σοσιαλιστικό (XV-XVII αιώνες) - η αναζήτηση μιας ιδανικής κοινωνίας που βασίζεται στη ρύθμιση όλων των σχέσεων από το κράτος ελλείψει ιδιωτικής ιδιοκτησίας (T. More, T. Campanella).

Ας συνοψίσουμε μερικά από τα αποτελέσματα. Είπαμε ήδη ότι οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα και της Αναγέννησης έγιναν αποδέκτες των φιλοσόφων της αρχαιότητας. Συγκρίνοντας τα παραδειγματικά χαρακτηριστικά της φιλοσοφίας αυτών των εποχών, μπορούμε να επισημάνουμε τις διαφορές τους.

Φιλοσοφία δεν λέγεται η ίδιασοφία και αγάπη για τη σοφία.

Το πιο σημαντικό ιστορικού τύπουφιλοσοφία - μια φιλοσοφική σκέψη του Μεσαίωνα, ριζωμένη όχι στον παγανιστικό πολυθεϊσμό (πολυθεϊσμός), αλλά στη θρησκεία του μονοθεϊσμού (μονοθεϊσμός) - Ιουδαϊσμός, Χριστιανισμός, Ισλάμ.

Ο Μεσαίωνας είναι μια χρονολογικά μεγάλη και ετερογενής περίοδος που καλύπτει τον 5ο-15ο αιώνα και η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι ένας περίπλοκος σχηματισμός που συνδέεται, αφενός, με τις κυρίαρχες ιδέες του εκκολαπτόμενου Χριστιανισμού και, αφετέρου, με την αρχαιότητα.

Οι προϋποθέσεις για τη διαμόρφωση και την ανάπτυξη της φιλοσοφίας στο Μεσαίωνα συνδέονται με τις κοινωνικοοικονομικές, πολιτικές και ιδεολογικές συνθήκες της εποχής της πτώσης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας: η αποπροσωποποίηση του σωρού των σκλάβων, η πτώση της παραγωγικότητάς του, εξεγέρσεις των σκλάβων, η εμφάνιση τέτοιων κοινωνικών ομάδων και στρωμάτων όπως οι ελεύθεροι, οι ελεύθεροι λούμπεν, οι κολώνες, οι επαγγελματίες στρατιώτες δρ.

2) η σχολαστική περίοδος (V-XIII αι.).

3) περίοδος παρακμής (XIII-XY αιώνες)

Η κύρια διαφορά μεσαιωνική σκέψηείναι ότι το κίνημα, η φιλοσοφική σκέψη ήταν διαποτισμένη από προβλήματα θρησκεία.Η φιλοσοφία θέτει εσκεμμένα τον εαυτό της στην υπηρεσία της θρησκείας. «Η φιλοσοφία είναι ο υπηρέτης της θεολογίας», «το κατώφλι της χριστιανικής πίστης» - έτσι καθορίστηκε η θέση και ο ρόλος της φιλοσοφίας στη δημόσια συνείδηση ​​εκείνης της περιόδου. Δεν πρέπει να ξεχνάμε ότι οι περισσότεροι επιστήμονες ήταν εκπρόσωποι του κλήρου και τα μοναστήρια ήταν κέντρα πολιτισμού και επιστήμης. Η Εκκλησία έχει μονοπωλήσει όλες τις διαδικασίες ανάπτυξης της εκπαίδευσης και της επιστημονικής γνώσης. Σε τέτοιες συνθήκες η φιλοσοφία μπορούσε να αναπτυχθεί μόνο από τη θέση της εκκλησίας.

Τα κύρια χαρακτηριστικά της μεσαιωνικής φιλοσοφίας:

Και ο Θεός δεν είναι απλώς το αντικείμενο και ο σκοπός της γνώσης, αλλά ο ίδιος δίνει την ευκαιρία να γνωρίσουν τον εαυτό του σε όσους πιστεύουν σε αυτόν. Όπως είπε ο Ortega - και ο Gasset για αυτήν την εποχή: "Δεν είναι ο άνθρωπος που επιδιώκει να κυριαρχήσει την αλήθεια, αλλά αντίθετα, η αλήθεια επιδιώκει να κυριαρχήσει τον άνθρωπο, να τον καταπιεί, να τον διεισδύσει." Ο άνθρωπος προσπάθησε να κατανοήσει την υψηλότερη πραγματικότητα όχι για τον εαυτό του, αλλά για χάρη αυτής ακριβώς της πραγματικότητας.

Το δεύτερο χαρακτηριστικό της μεσαιωνικής φιλοσοφίας είναι δημιουργισμός(το ιδεαλιστικό δόγμα της δημιουργίας του κόσμου, της ζωντανής και άψυχης φύσης σε μια ενιαία δημιουργική θεία πράξη). Η κύρια αρχή της οντολογίας.

Ο χριστιανικός μονοθεϊσμός (μονοθεϊσμός) βασίζεται σε δύο βασική αρχή, ξένο στη θρησκευτική και μυθολογική συνείδηση ​​και, κατά συνέπεια, στη φιλοσοφική σκέψη του παγανιστικού κόσμου: η ιδέα της δημιουργίας και η ιδέα της αποκάλυψης... Και οι δύο συνδέονται στενά, γιατί προϋποθέτουν έναν προσωπικό Θεό.

Η ιδέα της δημιουργίας βρίσκεται στην καρδιά της μεσαιωνικής οντολογίας και η ιδέα της αποκάλυψης είναι το θεμέλιο του δόγματος της γνώσης.Εξ ου και η ολόπλευρη εξάρτηση της μεσαιωνικής φιλοσοφίας από τη θεολογία και όλων των μεσαιωνικών θεσμών από την εκκλησία.

Σύμφωνα με το δόγμα της δημιουργίας:

Ο Θεός δημιούργησε τον περιβάλλοντα κόσμο από το τίποτα.

Η δημιουργία του κόσμου είναι το αποτέλεσμα μιας πράξης Θεϊκής θέλησης.

Ο κόσμος δημιουργήθηκε χάρη στην παντοδυναμία του Θεού.

Η μόνη δημιουργική αρχή στο σύμπαν είναι ο Θεός.

Ο Θεός είναι αιώνιος, μόνιμος και παντοδύναμος.

Μόνο ο Θεός έχει αληθινή ύπαρξη.

Ο κόσμος που δημιούργησε ο Θεός δεν είναι γνήσιο ον, είναι δευτερεύον σε σχέση με τον Θεό.

Εφόσον ο κόσμος δεν έχει αυτάρκεια και προέκυψε με τη θέληση ενός άλλου (Θεού), είναι μόνιμος, μεταβλητός και προσωρινός.

Δεν υπάρχει σαφής γραμμή μεταξύ του Θεού και της δημιουργίας του.

Μετά την απολογία, εμφανίζεται - θρησκευτική πατερική(από λατ. πατήρ-πατέρας) - η φιλοσοφική διδασκαλία των "πατέρων της εκκλησίας" - εποικοδομητική-εμμονική εξοικείωση με τη «σχολή» και τη θεολογική διδασκαλία των πατέρων της χριστιανικής εκκλησίας.

Στα γραπτά των «πατέρων της εκκλησίας» διατυπώθηκαν οι κύριες διατάξεις της χριστιανικής φιλοσοφίας, της θεολογίας, του δόγματος της εκκλησίας. Αυτή η περίοδος χαρακτηρίζεται από την ανάπτυξη ολοκληρωμένων θρησκευτικών-κερδοσκοπικών συστημάτων. Διάκριση μεταξύ δυτικής και ανατολικής πατερικής. Η πιο εξέχουσα μορφή στη Δύση θεωρείται ο Αυγουστίνος ο Μακάριος, στην Ανατολή - ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος, ο Μάξιμος ο Ομολογητής. Ένα χαρακτηριστικό γνώρισμα της βυζαντινής (ανατολικής) φιλοσοφίας είναι ότι χρησιμοποιεί την ελληνική γλώσσα και έτσι συνδέεται πιο οργανικά με τον αρχαίο πολιτισμό από τη Λατινική Δύση.

Η πατερική έφθασε στο αποκορύφωμά της μετά την αναγνώριση του Χριστιανισμού ως κρατικής θρησκείας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (το 325, η πρώτη Οικουμενική Σύνοδος της Χριστιανικής Εκκλησίας στη Νίκαια της χριστιανικής πίστης).

Τα κύρια προβλήματα των πατριωτών:

Το πρόβλημα της ουσίας του Θεού και της τριπλότητάς του (Τριαδικό πρόβλημα).

Η στάση της πίστης και της λογικής, η αποκάλυψη των χριστιανών και η σοφία των ειδωλολατρών (Ελλήνων και Ρωμαίων).

Η κατανόηση της ιστορίας ως κίνησης προς έναν ορισμένο τελικό στόχο και ο καθορισμός αυτού του στόχου είναι η Πόλη του Θεού».

Η ελεύθερη βούληση ενός ατόμου και η δυνατότητα να σωθεί η ψυχή του.

Το πρόβλημα της προέλευσης του κακού στον κόσμο, οι λόγοι, αλλά με τους οποίους το ανέχεται ο Θεός και άλλα προβλήματα.

Η κορυφή της πατερικής - Αυγουστίνος ο μακαρίτης(354-430), οι ιδέες του οποίου καθόρισαν την ανάπτυξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας. Ο Αυγουστίνος ο Μακαριώτατος γεννήθηκε στην αφρικανική πόλη Ταγκάστα, όλοι από μικρό ιδιοκτήτη. Ο πατέρας του ασπάστηκε τον Χριστιανισμό μόνο στο τέλος της ζωής του, ενώ η μητέρα του Μόνικα ήταν μια ζηλωτής χριστιανή που κατάφερε να ασκήσει θρησκευτική επιρροή στον γιο της. Ο Αυγουστίνος έλαβε μια αρκετά σταθερή εκπαίδευση εκείνη την εποχή με βάση τη λατινική γλώσσα. Δίδαξε ρητορική στην Ταγκάστα, στην Καρχηδόνα, στο Μιλάνο.

Έχει εθιστεί για λίγο θρησκευτικό δόγμαΜανιχαίοι, αλλά ήδη το 386. υιοθετεί τον Χριστιανισμό. Επιστρέφοντας στη γενέτειρά του, ο Αυγουστίνος πουλά την κληρονομιά, αρνείται να διδάξει και ιδρύει μια θρησκευτική αδελφότητα. Το 391. στον Ιπποπόταμο (Αφρική) διορίστηκε ιερέας και το 395 έγινε επίσκοπος Ιπποπόταμου. Ο Αυγουστίνος πέθανε. 430 κατά την πολιορκία της πόλης από βανδάλους.

Η λογοτεχνική του κληρονομιά είναι τεράστια. Περιέχει έργα που στρέφονται κατά των κριτικών του Χριστιανισμού, φιλοσοφικά και θεολογικά έργα, απολογητικά συγγράμματα, εκτελεστικά έργα. Τα κυριότερα φιλοσοφικά και θεολογικά έργα του Αυγουστίνου «Περί της Τριάδας» (399-419), «Εξομολόγηση» (397), «Περί πόλεως του Θεού» (413 - 427). Στη φιλοσοφία του, βασίστηκε στην κληρονομιά του Πλάτωνα.

Τα κύρια φιλοσοφικά έργα είναι αφιερωμένα στα προβλήματα της ύπαρξης και του χρόνου, στην κίνηση της ιστορίας και της ιστορικής προόδου, καθώς και στην προσωπικότητα ενός ατόμου, τη θέληση και τη λογική του στο πρόσωπο του Δημιουργού. Λύνοντας το πρόβλημα του Θεού, ο Αυγουστίνος προχώρησε από τις ιδέες Παλαιά Διαθήκη, σύμφωνα με την οποία ο Θεός μέσα σε λίγες μέρες δημιούργησε «εκ του μηδενός» τα πάντα , φυσικό-ανθρώπινο κόσμο. Ο ίδιος ο Θεός ερμηνεύτηκε από αυτόν ως ένα είδος εξωφυσικής αρχής, στην οποία, σύμφωνα με τη Βίβλο, απέδωσε τις ιδιότητες ενός υπερφυσικού προσώπου.

Ανθρώπινη ψυχή,σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, δεν έχει καμία σχέση με την ύλη, αφού δημιουργήθηκε από τον Θεό. Η ψυχή είναι αθάνατη, είναι ο μόνος φορέας της γνώσης που προέρχεται από τον Θεό. Οποιαδήποτε ανθρώπινη σκέψη είναι αποτέλεσμα του φωτισμού της ψυχής από τον Θεό. Ο Αυγουστίνος έβλεπε την ουσία της ψυχής όχι τόσο στη δραστηριότητα της λογικής σκέψης, όσο στη δραστηριότητα της θέλησης. Με άλλα λόγια, η ανθρώπινη δραστηριότητα εκδηλώνεται, κατά τον Αυγουστίνο, στον παράλογο παράγοντα της προσωπικότητας - τη θέληση.

Ο Θεός, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, είναι εκτός χρόνου, κατοικεί στην αιωνιότητα. Ο άνθρωπος είναι άρρηκτα συνδεδεμένος με τον χρόνο. Ο ίδιος ο χρόνος στον Αυγουστίνο έχει μια καθαρά ανθρώπινη αντίληψη, γιατί το μυαλό μας έχει την ικανότητα να διακρίνει την αλυσίδα των γεγονότων σε «πριν», «τώρα» και «μετά». Έτσι, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, ο χρόνος υπάρχει μόνο στο κεφάλι του ανθρώπου, πριν από τη δημιουργία του κόσμου από τον Θεό δεν υπήρχε χρόνος. Αυτή η ιδέα είχε σημαντικό αντίκτυπο στη μετέπειτα ανάπτυξη της ευρωπαϊκής φιλοσοφίας, ιδιαίτερα στις διδασκαλίες του Descartes, του Kant και άλλων στοχαστών.

Με βάση τις ιδέες του Νεοπλατωνισμού, ο Αυγουστίνος ανέπτυξε ένα φιλοσοφικό πρόβλημα θεοδικίας (από το ελληνικό theos - θεός και ανάχωμα δικαιοσύνη) στη χριστιανική θεολογία - με άλλα λόγια, το πρόβλημα της ύπαρξης του κακού στον κόσμο που δημιούργησε ο Θεός. Υποστήριξε ότι το καλό είναι μια εκδήλωση του Θεού στη γη, το κακό είναι η έλλειψη καλού. Το κακό στη γη προκύπτει λόγω της απόστασης της υλικής ύπαρξης από την ιδανική της εικόνα. Η ενσάρκωση της θείας εικόνας αντικειμένων, φαινομένων, ανθρώπων, ύλης, λόγω της αδράνειας της, παραμορφώνει το ιδανικό, μετατρέποντάς το σε ατελή παρομοίωση.

Στη θεωρία της γνώσης, ο Αυγουστίνος διακήρυξε τον τύπο: «Πιστεύω για να καταλάβω». Αυτή η φόρμουλα δεν σημαίνει την απόρριψη της ορθολογικής γνώσης γενικά, αλλά επιβεβαιώνει την άνευ όρων προτεραιότητα της πίστης. Η κύρια ιδέα της διδασκαλίας του Αυγουστίνου είναι η διαμόρφωση του ανθρώπου από το «παλιό» στο «νέο», ξεπερνώντας τον εγωισμό στην αγάπη για τον Θεό. Ο Αυγουστίνος πίστευε ότι η σωτηρία του ανθρώπου, πρώτα απ' όλα, στο να ανήκει στη χριστιανική εκκλησία, που είναι «η πόλη του Θεού στη γη». Σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, ο Θεός είναι το ύψιστο αγαθό και η ανθρώπινη ψυχή είναι κοντά στον Θεό και είναι αθάνατη· απαιτεί από τον άνθρωπο να φροντίζει πρώτα απ' όλα την ψυχή, καταπιέζοντας τις αισθησιακές απολαύσεις.

Στη διδασκαλία του Αυγουστίνου μεγάλη θέση κατέχει το πρόβλημα της κοινωνίας και της ιστορίας. Ουσιαστικά, ο Αυγουστίνος ήταν ο ιδρυτής της ευρωπαϊκής χριστιανικής φιλοσοφίας της ιστορίας. Μυστική κατανόηση της διαλεκτικής ιστορική διαδικασία, ο Αυγουστίνος εντόπισε δύο αντίθετους τύπους ανθρώπινης κοινότητας: «γήινη πόλη», δηλ. κρατισμός που βασίζεται στην «αγάπη για τον εαυτό του, περιφρονημένη για τον Θεό» και «πόλη του Θεού» - μια πνευματική κοινότητα που βασίζεται στην «αγάπη για τον Θεό, που περιφρονεί τον εαυτό του». Η θεία πρόνοια, κατευθύνοντας την πορεία της ιστορίας, οδηγεί αναπόφευκτα την ανθρωπότητα στη νίκη του «θεϊκού κράτους» έναντι του κοσμικού. Το πιο σημαντικό στάδιο στην πορεία προς αυτόν τον στόχο είναι η εμφάνιση του Χριστιανισμού στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, που κατέρρεε μπροστά στα μάτια του Αυγουστίνου.

Τα έργα του Αυγουστίνου του Μακαριστού αποτέλεσαν τη βάση για την ανάπτυξη της σχολαστικής φιλοσοφίας και για μεγάλο χρονικό διάστημα χρησίμευσαν ως μία από τις πηγές για τη μελέτη της αρχαίας φιλοσοφίας, κυρίως τα έργα του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη και των νεοπλατωνικών - Πλωτίνος, Πορφύριος, Πρόκλος, Ιάμβλιχος.

Εκπαιδευτικό δόγμα του μεσαίωνος(από τα ελληνικά. σχολείο -σχολείο), δηλαδή τη «σχολική φιλοσοφία» που επικρατούσε στα μεσαιωνικά πανεπιστήμια, συνδυάζοντας το χριστιανικό δόγμα με τη λογική συλλογιστική. Κύριο έργο του σχολαστικισμού ήταν η τεκμηρίωση, η υπεράσπιση και η συστηματοποίηση των θρησκευτικών δογμάτων με λογικό τρόπο. Δόγμα (από τα ελληνικά. δόγμα -γνώμη) είναι μια θέση που λαμβάνεται άνευ όρων ως προς την εμπιστοσύνη και δεν υπόκειται σε αμφιβολίες και κριτική. Ο σχολαστικισμός έχει δημιουργήσει ένα σύστημα λογικών επιχειρημάτων για να υποστηρίξει τις αρχές της πίστης. Σχολαστική γνώση ονομάζεται γνώση χωρισμένη από τη ζωή, που βασίζεται όχι σε βιωματική, αισθητηριακή γνώση, αλλά σε συλλογισμό που βασίζεται σε δόγματα.

Ο σχολαστικισμός δεν αρνήθηκε την ορθολογική γνώση γενικά, αν και την ανάγει στη λογική γνώση του Θεού. Σε αυτόν τον σχολαστικισμό αντιτάχθηκε ο μυστικισμός (από τα ελληνικά. mystika -μυστήριο) - το δόγμα της δυνατότητας να γνωρίσουμε τον Θεό αποκλειστικά μέσω υπερφυσικής ενατένισης - μέσω αποκαλύψεων, ενοράσεων και άλλων παράλογων μέσων. Επί εννέα αιώνες, ο σχολαστικισμός κυριάρχησε στη δημόσια συνείδηση. Έπαιξε θετικό ρόλο στην ανάπτυξη της λογικής και άλλων καθαρά θεωρητικών κλάδων, αλλά επιβράδυνε σημαντικά την ανάπτυξη των φυσικών, πειραματικών επιστημών.

Εξ ου - ο φορμαλισμός και η απρόσωπη φύση της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα, όταν το προσωπικό, το ανθρώπινο υποχωρεί μπροστά στο αφηρημένο γενικό. Ως εκ τούτου - μεγάλη προσοχή στην ανάπτυξη της τυπικής-λογικής πλευράς της φιλοσοφικής γνώσης.

Ο Βοήθιος θεωρείται ο «πατέρας του σχολαστικισμού», ο οποίος θεωρήθηκε όχι τόσο ως ο πρώτος σχολαστικός, αλλά ως ο «τελευταίος Ρωμαίος», οπαδός του Κικέρωνα, του Σενέκα και των πλατωνικών της ρωμαϊκής εποχής. Το κύριο έργο του Βοηθίου, η πραγματεία Παρηγοριά στη Φιλοσοφία, είναι το αποτέλεσμα της φιλοσοφικής και λογικής έρευνας του.

Ο σχολαστικισμός στο Μεσαίωνα πέρασε από τρία στάδια ανάπτυξης:

Πρώιμος σχολαστικισμός (XI-XII αι.);

Ώριμος σχολαστικισμός (XII - XIII αιώνες).

Ύστερος σχολαστικισμός (XIII-XIV αι.).

Για σχολαστικοίως φιλοσοφική σχολή χαρακτηρίστηκε από:

Συγκέντρωση της προσοχής των στοχαστών σε αυτό που τους φαινόταν ως θρησκευτική ορθοδοξία για να δικαιολογήσουν τη δικαιοσύνη.

Χρησιμοποιώντας για αυτό τα έργα του Αριστοτέλη ως του πιο έγκυρου αρχαίου συγγραφέα.

Αποκαλύπτοντας το γεγονός ότι ο Αριστοτέλης και ο Πλάτωνας είχαν διαφορετικές απόψεις για το ζήτημα των καθολικών (γενικών εννοιών) και θέτοντας αυτό το ζήτημα ως ένα από τα κύρια φιλοσοφικά προβλήματα.

Η μετάβαση από τον θρησκευτικό μυστικισμό στη «διαλεκτική» και η συλλογιστική μέθοδος συλλογισμού στις φιλοσοφικές συζητήσεις.

Η κορυφή του μεσαιωνικού σχολαστικισμού - Θωμάς Ακινάτης(1225-1274) , ένας από τους μεγαλύτερους φιλοσόφους όλης της μετα-αρχαίας φιλοσοφίας.

Ο Θωμάς Ακινάτης μπήκε στην ιστορία της παγκόσμιας φιλοσοφίας ως συστηματοποιητής του ορθόδοξου σχολαστικισμού του Μεσαίωνα και ιδρυτής του θρησκευτικού και φιλοσοφικού συστήματος του Καθολικισμού, που ονομαζόταν Θωμισμός (Λατινικά Thomas - Thomas). Από τότε, αυτή η θεωρία αναγνωρίζεται και υποστηρίζεται πάντα από την Καθολική Εκκλησία, και από τα τέλη του 19ου αιώνα. έγινε η επίσημη φιλοσοφία του σύγχρονου Βατικανού, με το όνομα νεοθωμισμός.Και τώρα όλα τα καθολικά εκπαιδευτικά ιδρύματα όπου υπάρχουν μαθήματα φιλοσοφίας, είναι αυτή η θεωρία που διδάσκεται ως η μόνη αληθινή φιλοσοφία.

Ο Θωμάς Ακινάτης γεννήθηκε σε οικογένεια ευγενών στη νότια Ιταλία κοντά στην πόλη Ακίνο (εξ ου και το παρατσούκλι του Ακινάτης) και από την παιδική του ηλικία έλαβε μοναστική μόρφωση. Ακολούθησε η υιοθέτηση του μοναχισμού, χρόνια σπουδών στα Πανεπιστήμια της Νάπολης και του Παρισιού, μετά τα οποία αφοσιώθηκε στη διδασκαλία και ερευνητικό έργο, έγινε στο τέλος της ζωής του συγγραφέας πολυάριθμων έργων και έχοντας απονεμηθεί (μετά τον θάνατό του) ο τίτλος του «αγγελικού γιατρού». Το 1323. αγιοποιήθηκε και το 1567. αναγνωρίζεται ως ο πέμπτος «δάσκαλος της εκκλησίας».

Τα κύρια έργα του Θωμά Ακινάτη. «Άθροισμα Θεολογίας» (1266-1274), «Άθροισμα κατά των Εθνών» (1259-1264). Σε αυτά στηρίζεται κυρίως στα γραπτά του Αριστοτέλη. , τον οποίο συνάντησε ενώ βρισκόταν σε σταυροφορία στην Ανατολή.

Στην οντολογία του Θωμά Ακινάτη, το ον θεωρείται και ως δυνατό και ως πραγματικό. Το Είναι είναι η ύπαρξη μεμονωμένων πραγμάτων, που είναι ουσία. Μαζί με τις στοιβαγμένες κατηγορίες, όπως η πιθανότητα και η πραγματικότητα, ο Θωμάς Ακινάτης εισάγει τις κατηγορίες της ύλης και της μορφής. Στην περίπτωση αυτή, η ύλη θεωρείται ως δυνατότητα και η μορφή ως πραγματικότητα.

Στις διδασκαλίες του Ακινάτη, η γραμμή είναι ξεκάθαρη μεταξύ πίστης και γνώσης, θρησκείας και επιστήμης. Η θρησκεία, σύμφωνα με τη διδασκαλία του, αποκτά γνώση στις αποκαλύψεις. Η επιστήμη είναι ικανή να αποδείξει την αλήθεια των αποκαλύψεων με λογικό τρόπο. Αυτός είναι ο σκοπός της ύπαρξης της επιστήμης. Επομένως, σε αυτήν την εποχή, ο σχολαστικισμός παραδέχτηκε την ύπαρξη μόνο θεωρητικών επιστημών. Η έμπειρη, αισθητηριακή (φυσική-επιστημονική) γνώση θεωρήθηκε αμαρτωλή.

Σύμφωνα με τον Θωμά Ακινάτη, μόνο η θεολογία είναι γνώση γενικών αιτιών. Επιπλέον, η γνώση για τον Θεό είναι γνώση δύο τάξεων: 1) προσβάσιμη σε όλους. 2) απρόσιτο στο απλό ανθρώπινο μυαλό. Εξ ου και η βασική αρχή της θεολογίας - η αρχή της προτίμησης της πίστης έναντι της λογικής. Η κύρια διατριβή: «Πιστεύω γιατί είναι παράλογο». Ο Θωμάς Ακινάτης τεκμηρίωσε την ασυνέπεια της διπλής αλήθειας, η αλήθεια είναι μία - αυτός είναι ο Θεός. Ο Φ. Ακινάτης πρότεινε πέντε απόδειξη της ύπαρξης του Θεού: ως τα πρωταρχικά αίτια της κίνησης, ως τα πρωταρχικά αίτια των πραγμάτων, ως η αρχική αναγκαία ουσία των πραγμάτων, ως η πρωταρχική αιτία του καλού και της τελειότητας και ως η υψηλότερη λογική σκοπιμότητα στον κόσμο.

Χρησιμοποιώντας τις βασικές ιδέες του Αριστοτέλη για τη μορφή και την ύλη, ο Θωμάς Ακινάτης τις υποτάσσει στο δόγμα της θρησκείας. Τίποτα υλικό δεν υπάρχει χωρίς μορφή, και η μορφή εξαρτάται από ανώτερη μορφήή «μορφές όλων των μορφών» - Θεός. Ο Θεός είναι ένα καθαρά πνευματικό ον. Μόνο για τον σωματικό κόσμο είναι απαραίτητη η σύνδεση της μορφής με την ύλη. Επιπλέον, η ύλη (όπως του Αριστοτέλη) είναι παθητική. Η μορφή του δίνει δραστηριότητα.

Ο Θωμάς Ακινάτης σημειώνει ότι «το ον του Θεού», αφού δεν είναι αυτονόητο, πρέπει να αποδειχθεί μέσα από τις συνέπειες που έχουμε στη γνώση μας. Προσφέρει την απόδειξή του για την ύπαρξη του Θεού, την οποία χρησιμοποιεί και η σύγχρονη Καθολική Εκκλησία.

Αξίζουν προσοχής οι κοινωνικές και φιλοσοφικές απόψεις του Θωμά Ακινάτη, ο οποίος υποστήριξε ότι η προσωπικότητα είναι «το ευγενέστερο φαινόμενο σε κάθε λογική φύση» Χαρακτηρίζεται από διάνοια, συναισθήματα και θέληση. Η νόηση υπερισχύει της θέλησης. Ωστόσο, η γνώση του Θεού θα είναι κατώτερη από την αγάπη για αυτόν, δηλ. Οι αισθήσεις μπορούν να υπερβούν τη λογική εάν δεν σχετίζονται με συνηθισμένα πράγματα, αλλά με τον Θεό.

Στο δοκίμιό του «Περί κυριαρχίας», θεωρεί ένα άτομο, πρώτα απ' όλα, ως κοινωνικό ον, και το κράτος ως οργανισμό που νοιάζεται για την ευημερία του λαού. Συνδέει την ουσία της εξουσίας με την ηθική, ιδιαίτερα με το καλό και τη δικαιοσύνη, και μάλιστα (αν και με κάποιες επιφυλάξεις) κάνει λόγο για το δικαίωμα του λαού να μιλάει ενάντια στους τυράννους που αρνούνται στους ανθρώπους τη δικαιοσύνη.

Ο Θωμάς Ακινάτης προτείνει επίσης να εξεταστεί το πρόβλημα δύο νόμων: του «φυσικού νόμου» που έβαλε ο Θεός στο μυαλό και στις καρδιές των ανθρώπων και του «θείου νόμου», που καθορίζει την ανωτερότητα της εκκλησίας έναντι του κράτους και της κοινωνίας των πολιτών. η επίγεια ζωή είναι μόνο μια προετοιμασία για το μέλλον.πνευματική ζωή. Η εξουσία του κυρίαρχου πρέπει να υποτάσσεται στην υψηλότερη - πνευματική δύναμη. Στο κεφάλι του στον ουρανό είναι ο Χριστός και στη γη ο Πάπας. Θεωρώντας τις ίδιες μορφές πολιτικής εξουσίας με τον Αριστοτέλη, ο Θωμάς Ακινάτης ευνοούσε τη μοναρχία. Όλες οι μορφές εξουσίας προέρχονται τελικά από τον Θεό.

Η φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη έγινε τον 14ο αιώνα. το λάβαρο των Δομινικανών σχολαστικών και από τον 16ο αιώνα εμφυτεύεται εντατικά από τους Ιησουίτες, των οποίων οι ιδεολόγοι σχολιάζουν και εκσυγχρονίζουν το φιλοσοφικό σύστημα του Θωμά Ακινάτη. Από το δεύτερο μισό του XIX v. Η διδασκαλία του γίνεται η βάση του νεοθωμισμού, που είναι μια από τις πιο ισχυρές τάσεις της σύγχρονης φιλοσοφικής σκέψης.

Έτσι, η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι ένα εξαιρετικά σημαντικό, ουσιαστικό και μακροχρόνιο στάδιο στην ιστορία της φιλοσοφίας, που συνδέεται κυρίως με τον Χριστιανισμό.

Συμπεράσματα:

1. Η φιλοσοφία του Μεσαίωνα έχει γίνει σύνδεσμος μεταξύ αρχαία φιλοσοφίακαι φιλοσοφία της Αναγέννησης και της σύγχρονης εποχής. Έχει διατηρήσει και αναπτύξει μια σειρά από αρχαία φιλοσοφικές ιδέεςαφού προέκυψε με βάση την αρχαία φιλοσοφία της χριστιανικής διδασκαλίας·

2. Η μεσαιωνική φιλοσοφία συνέβαλε στη διάσπαση της φιλοσοφίας σε νέες σφαίρες (εκτός από την οντολογία, το δόγμα του όντος, το οποίο συγχωνεύθηκε πλήρως με την αρχαία φιλοσοφία, προέκυψε η γνωσιολογία, ένα ανεξάρτητο δόγμα της γνώσης), καθώς και η διαίρεση του ιδεαλισμού σε αντικειμενική και υποκειμενική.

3. Η φιλοσοφία αυτής της εποχής σηματοδότησε την αρχή της εμφάνισης στο μέλλον της εμπειρικής (Μπέικον, Χομπς, Λοκ) και της ορθολογιστικής (Ντεκάρτ) κατευθύνσεις της φιλοσοφίας ως τα αποτελέσματα της νομιναλιστικής πρακτικής, αντίστοιχα, να βασίζονται στην εμπειρία (εμπειρισμός ) και ένα αυξημένο ενδιαφέρον για το ίδιο το πρόβλημα της συνείδησης (I-έννοια, ορθολογισμός) ...

4. Παρά τη σαφή ερμηνεία των κοινωνικών προβλημάτων, η φιλοσοφία του Μεσαίωνα προκάλεσε ενδιαφέρον για την κατανόηση της ιστορικής διαδικασίας, πρότεινε την ιδέα της αισιοδοξίας, που εκφράζεται στην πίστη στη νίκη του καλού επί του κακού και στην ανάσταση.

Μεσαιωνική φιλοσοφία-φιλοσοφία της φεουδαρχικής κοινωνίας. Η κυρίαρχη ιδεολογία στο Μεσαίωνα ήταν η θρησκεία. Οι ενέργειες των αγροτών και των κατοίκων της πόλης ενάντια στην εκμεταλλευτική φεουδαρχική τάξη έφεραν ταυτόχρονα τον χαρακτήρα «αιρέσεων», δηλαδή αγώνα ενάντια στην επίσημη (καθολική) εκκλησία ως προπύργιο του φεουδαρχικού συστήματος. Η πρώτη προσπάθεια τεκμηρίωσης των δογμάτων του χριστιανικού δόγματος ανήκε (βλ.), στη φιλοσοφία των «πατέρων της εκκλησίας».

Θρησκευτική στενόμυαλη, οξεία εχθρότητα προς επιστημονική γνώση, η δικαίωση της ταξικής καταπίεσης, οι υποκριτικές εκκλήσεις για ασκητισμό είναι αναπόσπαστα χαρακτηριστικά των πατριωτών. «Πιστεύω γιατί είναι παράλογο», δήλωσε ένας από τους εκπροσώπους του, ο Τερτυλλιανός (περ. 160-230). Ο «Μακάριος» (βλ.), χτίζοντας το σύστημά του στη βάση του μυστικιστικού-ιδεαλιστικού (βλ.), διακήρυξε την υπεροχή της πνευματικής εξουσίας έναντι του κοσμικού και οδήγησε την κοσμοπολίτικη αγκάντα ​​στην παγκόσμια κυριαρχία της Καθολικής Εκκλησίας. Κατά τους VIII-X αιώνες. στη Δυτική Ευρώπη, η κύρια κατεύθυνση της φιλοσοφίας του Μεσαίωνα προέκυψε - (βλ.), - τελικά διαμορφώθηκε τον XI αιώνα. με βάση την ενίσχυση (βλ.).

Ήταν θρησκευτικά ιδεαλιστικό φιλοσοφική σχολήη άρχουσα τάξη των φεουδαρχών, που κυριαρχεί στο διδακτικό σύστημα. Οι σχολαστικοί προσάρμοσαν ένα εκλεκτικό στιφάδο παραποιημένων αρχαίων ιδεαλιστικών συστημάτων στις απαιτήσεις του χριστιανικού δόγματος. Στην αρχή, ο Πλατωνισμός είχε τη μεγαλύτερη επιρροή, αλλά από τον 13ο αιώνα και μετά, διαστρεβλώθηκε ο Αριστοτελισμός. «Ο ποποβισμός», έγραψε ο Λένιν, «σκότωσε τους ζωντανούς στον Αριστοτέλη και διαιώνισε τους νεκρούς» (Philosophical Notebooks, 303). οι εκκλησιαστικοί έκαναν «νεκρό σχολαστικισμό» από τη λογική του Αριστοτέλη. Η φιλοσοφία -ο υπηρέτης της θεολογίας- έτσι όρισε η εκκλησία τη θέση και τον ρόλο της σχολαστικής φιλοσοφίας. Το ταξικό καθήκον αυτής της φιλοσοφίας είναι να πείσει τις μάζες ότι το σύστημα της φεουδαρχικής εκμετάλλευσης δημιουργήθηκε και καθαγιάστηκε από τον ίδιο τον Θεό και ότι ο αγώνας ενάντια σε αυτό το σύστημα ισοδυναμεί με εξέγερση ενάντια στο θείο θέλημα.

Σε μια προσπάθεια να τεκμηριώσουν και να υπερασπιστούν την επίσημη εκκλησιαστική ιδεολογία, οι σχολαστικοί κατέφυγαν σε καθαρά τυπικά, τεχνητά τεχνάσματα. Απέφευγαν την εμπειρία, ασχολούνταν με άδειες συζητήσεις και σύγκριση κειμένων κάθε είδους ψευδών αυθεντιών. Τη μεγαλύτερη επιρροή είχε το σχολαστικό σύστημα (βλ.), το οποίο προσπάθησε να ενισχύσει το καθολικό δόγμα με τον παραποιημένο αριστοτελισμό, να «στοιχειοθετήσει φιλοσοφικά» την κυρίαρχη φεουδαρχική τάξη. Στα τέλη του XIX αιώνα. Ο Πάπας ανακήρυξε τη διδασκαλία του «αγίου» Θωμά «μοναδική αληθινή φιλοσοφία»Η Καθολική Εκκλησία. Οι σύγχρονοι σκοταδιστές της αστικής φιλοσοφίας ανεβάζουν επίσης τον Ακινάτη στην ασπίδα.

Η ταξική πάλη στα βάθη της αναπτυσσόμενης (βλ.) αντικατοπτρίστηκε στην εμφάνιση και σύγκρουση διαφόρων ομαδοποιήσεων στη μεσαιωνική φιλοσοφία. Υψηλότερη τιμήείχε προκύψει στους X-XI αιώνες. αγώνας (βλ.) με τον «ρεαλισμό» (βλ. «). Οι «ρεαλιστές» υποστήριξαν ότι γενικές έννοιες, ή «καθολικά», όπως κάποιες πνευματικές ουσίες, ή πρωτότυπα που προηγούνται των επιμέρους πραγμάτων, υπάρχουν πραγματικά. Οι νομιναλιστές πίστευαν ότι υπάρχουν μόνο μεμονωμένα, μεμονωμένα πράγματα και καθολικά - απλά ονόματα ή ονόματα (όνομα) που οι άνθρωποι αποδίδουν σε μεμονωμένα φαινόμενα.

Στην πάλη του νομιναλισμού με τον «ρεαλισμό» για το θεολογικό φλοιό χαρακτηριστικό εκείνης της εποχής, σχεδιάστηκε σε έμβρυο να οριοθετηθούν τα δύο κύρια κόμματα στη φιλοσοφία - ο υλισμός και ο ιδεαλισμός. Ο νομιναλισμός είναι η πρώτη έκφραση του υλισμού. Ο Λένιν σημείωσε ότι «στην πάλη των μεσαιωνικών νομιναλιστών και ρεαλιστών υπάρχουν αναλογίες με την πάλη των υλιστών και των ιδεαλιστών». Ο νομιναλισμός, που συνδέθηκε με την αντίθεση επίσημη εκκλησία, ήταν ένα είδος αντανάκλασης της ιδεολογίας των ανερχόμενων αστικών βιοτεχνικών και εμπορικών στρωμάτων, που έλκονταν προς την έμπειρη γνώση και τη γνωστή ελεύθερη σκέψη. Αυτή η κατεύθυνση βρήκε την έκφρασή της στη διδασκαλία (βλ.). Οι ίδιες κοινωνικές δυνάμεις κέντρισαν το ενδιαφέρον για τις φυσικές επιστήμες και τα μαθηματικά - επιστήμες, που παραμελήθηκαν εντελώς από τους εκπροσώπους του επίσημου σχολαστικισμού.

Στην Αγγλία, στη βάση μιας ταχέως αναπτυσσόμενης οικονομίας και μιας οξυμένης ταξικής πάλης, προέκυψε το δόγμα του Roger, το οποίο ήταν προωθημένο για την εποχή του (βλ.). Ο R. Bacon έδωσε ιδιαίτερη προσοχή στα τεχνικά προβλήματα της φυσικής επιστήμης. Ο R. Bacon για τις προχωρημένες απόψεις του διώχθηκε και διώχθηκε από την Καθολική Εκκλησία. Αόριστες υλιστικές τάσεις υπήρχαν επίσης στις διδασκαλίες των νομιναλιστών. Ο Dups Scotus (περ. 1270-1308), εξηγώντας την ικανότητα της ύλης να σκέφτεται «ανεξιχνίαστη» θεία βούληση, προσπάθησε ταυτόχρονα να σπάσει τις αλυσίδες που αλυσόδεσαν τη φιλοσοφία με τη θεολογία. Αυτές οι τάσεις έχουν φτάσει υψηλότερη ανάπτυξηστις διδασκαλίες του νομιναλιστή (βλ.). Ο Όκαμ πολέμησε σθεναρά εναντίον του Πάπα στο πλευρό του αυτοκράτορα και των προχωρημένων κατοίκων της πόλης, που μισούσαν τους ληστές ιππότες και προσπάθησαν να αποδυναμώσουν την ιερατική κυριαρχία.

Στο μέλλον, ο σχολαστικισμός τελικά χάλασε, αλλά το πτώμα του γαλβανίστηκε για πολύ καιρό από κάθε λογής σκοταδιστές αντιδραστικούς. Ο σχολαστικισμός ήταν η κυρίαρχη, αλλά όχι η μοναδική, μορφή της μεσαιωνικής φιλοσοφίας. Μια ορισμένη επιρροή, ιδιαίτερα μεταξύ των «αιρετικών», απολάμβαναν διάφορες μυστικιστικές διδασκαλίες, οι οποίες ανάγουν τη γνώση στον άμεσο «φωτισμό» ενός ατόμου ή στη «σύνδεση» της ψυχής του με τη θεία αρχή. Ο μυστικισμός, που απορρίπτει την εμπειρία και τη λογική, είναι σαφώς επιβλαβής και αντιδραστικός, αλλά στις ιδιόμορφες ιστορικές συνθήκες του Μεσαίωνα, ορισμένες από τις κοινωνικές απόψεις των μυστικιστών, για παράδειγμα, η δήλωσή τους για αχρηστία εκκλησιαστική οργάνωση(ως «μεσάζων» μεταξύ Θεού και ανθρώπου), σχετικά με την ψευδο-λόγια των σχολαστικών κ.λπ., θα μπορούσε προσωρινά να παίξει ρόλο σε αντίθεση με την κυρίαρχη ιδεολογία. Ο Ένγκελς κατατάσσει τον μυστικισμό ως μία από τις μορφές αντίθεσης στη φεουδαρχία.

Μέχρι τους XV-XVI αιώνες. η ιστορία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ουσιαστικά τελειώνει. Η εμφάνιση και η ανάπτυξη των αστικών σχέσεων προέβαλε μια νέα ιδεολογία, χαρακτηριστική της λεγόμενης Αναγέννησης. Ανατολικός πολιτισμός - ο πολιτισμός των λαών του Καυκάσου, Κεντρική Ασία, Άραβες και άλλοι - ξεπέρασαν τον πολιτισμό της Δυτικής Ευρώπης κατά τον Μεσαίωνα (μέχρι τον XIII αιώνα). Οι κορυφαίες φυσιογνωμίες του ανατολικού πολιτισμού ασχολήθηκαν με ζητήματα φυσικών επιστημών, ιατρικής, μαθηματικών, γεωγραφίας, τεχνολογίας. Οι Άραβες και οι κοντινοί τους λαοί στη γλώσσα και τον πολιτισμό εισήγαγαν στην ευρωπαϊκή χρήση μαγνητική βελόνα, μπαρούτι, χαρτί κ.λπ.

Η ανατολική φιλοσοφία, που εκπροσωπείται από τους πιο προχωρημένους και σημαντικούς εκπροσώπους της - τους Τατζίκους) (βλ.), τον Ισπανό Άραβα Ibn-Roshda (Aver-roes) (βλ.) και άλλους - είχε μια ισχυρή και από πολλές απόψεις θετική επιρροήστη δυτικοευρωπαϊκή φιλοσοφία. Στη φιλοσοφία των πιο προηγμένων στοχαστών της Ανατολής, έντονες υλιστικές τάσεις πέρασαν μέσα από το πάχος του ιδεαλισμού: για παράδειγμα, ο ισχυρισμός για την αιωνιότητα της ύλης, για τη θνητότητα της ατομικής ψυχής, για τους νόμους που βασιλεύουν στη φύση. , και τα λοιπά.

Η αστική ιστοριογραφία συσκοτίζει και διαστρεβλώνει τον ρόλο και τη σημασία του πολιτισμού της Ανατολής για να επιβεβαιώσει την αντιεπιστημονική, αντιδραστική ιδέα της απόλυτης ανωτερότητας και πρωτοκαθεδρίας του δυτικοευρωπαϊκού «Άριου», «σκανδιναβικού» πολιτισμού. Σήμερα, οι αστοί ιδεολόγοι προσπαθούν να αναστήσουν το πτώμα του μεσαιωνικού σχολαστικισμού και να χρησιμοποιήσουν τις αντιδραστικές «θεωρίες» του προς το συμφέρον της ιμπεριαλιστικής αντίδρασης.

1. Θεολογική φιλοσοφία των V-XV αιώνων. n. μι.

2. Φιλοσοφία του Αγίου Αυγουστίνου.

3. Αραβική φιλοσοφία του Μεσαίωνα.

4. Νομιναλισμός και Ρεαλισμός.

5. Φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη.

1. Η μεσαιωνική θεολογική (θρησκευτική) φιλοσοφία ονομάζεται συνήθως το σύστημα διδασκαλιών που διαδόθηκε στην Ευρώπη τον 5ο-15ο αιώνα, το οποίο αναγνώριζε τον Θεό ως την υπέρτατη αρχή, και ολόκληρο τον κόσμο γύρω μας - τη δημιουργία του Θεού. Η θρησκευτική φιλοσοφία άρχισε να αναδύεται στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τον 1ο-5ο αιώνα. ΕΝΑ Δ βασίστηκε στις ιδέες του πρώιμου Χριστιανισμού και έφτασε στην υψηλότερη άνθησή του στους V-VIII αιώνες. Σημαντική συνεισφορά στη μεσαιωνική φιλοσοφία έκαναν οι: Τερτυλλιανός Καρχηδόνας (160-220), Αυγουστίνος ο Μακάριος (354-430), Βοήθιος (480-524), Albertus Magnus (1193-1280), Θωμάς Ακινάτης (1225-1274), Anselm of Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), William of Ockham (1285-1349) και άλλοι.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι θεοκεντρική, ᴛ.ᴇ. ο κύριος λόγοςόλης της ύπαρξης, η ύψιστη ουσία και το κύριο θέμα φιλοσοφική έρευναήταν ο Boᴦ. Στη φιλοσοφία κυριαρχούσαν δόγματα (αλήθειες που δεν χρειάζονται απόδειξη) σχετικά με τη δημιουργία των πάντων από τον Θεό και την αποκάλυψη του Θεού για τον εαυτό Του (στη Βίβλο). Προτάθηκαν ιδέες για την ανάσταση ενός ατόμου από τους νεκρούς (τόσο ψυχής όσο και σώματος) στο μέλλον με ευσεβή συμπεριφορά και για τη σωτηρία της ανθρωπότητας με την ενσάρκωση του Θεού στο σώμα ενός ανθρώπου - τον Ιησού Χριστό και την ανάληψη των αμαρτιών του όλη την ανθρωπότητα. Ο κόσμος θεωρούνταν γνωστός μέσω της γνώσης του Θεού, το ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ είναι δυνατό μόνο μέσω της πίστης στον Θεό.

Η μεσαιωνική θρησκευτική φιλοσοφία διακρίθηκε από την απομόνωση στον εαυτό της, την παράδοση, τη μετατροπή της στο παρελθόν, την απομόνωση από τον πραγματικό κόσμο, τη μαχητικότητα, τον δογματισμό, την οικοδόμηση. Αυτό διευκόλυνε μια σειρά από λόγους: η καταστροφή και η απώλεια του αρχαίου πολιτισμού και η αδιαίρετη κυριαρχία της θρησκείας στην πνευματική ζωή της κοινωνίας. Σε αυτές τις συνθήκες, η φιλοσοφία έγινε υπηρέτης της θεολογίας, τα προβλήματα που έλυνε αναγνωρίστηκε ότι χρησιμεύουν ως δικαιολογία για την ύπαρξη του Θεού και απολογητική για τις θείες αλήθειες της Αγίας Γραφής.

Στην εποχή της διαμόρφωσης και ανάπτυξης της φεουδαρχίας στην Ευρώπη, ο Χριστιανισμός έγινε η κύρια ιδεολογία. Αυτή η περίοδος στην ιστορία της ανθρωπότητας διαρκεί σχεδόν μια ολόκληρη χιλιετία, όταν οι φιλόσοφοι διεξήγαγαν βαθιά έρευνα και σημείωσαν νέες μεθόδους στη γνώση του κόσμου, του Θεού και του εαυτού μας.

2. Η φιλοσοφία του Αυρηλίου Αυγουστίνου (του Μακαριωτού) αποτυπώνεται στα πολυάριθμα έργα του: «Περί της μακαρίας ζωής», «Περί της αληθινής θρησκείας», «Εξομολόγηση», «Περί πόλεως του Θεού», «Μονόλογοι», «Περί το ποσό της ψυχής», «Περί διδασκάλου», «Περί της αθανασίας της ψυχής» και άλλα.
Δημοσιεύτηκε στο ref.rf
Εξαιρετικός φιλόσοφος, πολιτικός, κήρυκας της Καθολικής Εκκλησίας, παρουσίασε την ιστορία της ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας ως αγώνα μεταξύ δύο εχθρικών βασιλείων: του επίγειου (κοσμικού) και του ουράνιου (θεϊκού). Στα έργα του η Καθολική Εκκλησία ταυτίζεται με το βασίλειο του Θεού. Η Εκκλησία είναι η μόνη δύναμη που μπορεί να βοηθήσει τους ανθρώπους να ξεπεράσουν την αμαρτία και να ενώσουν τον κόσμο.
Δημοσιεύτηκε στο ref.rf
Οι βασιλιάδες και οι αυτοκράτορες, σύμφωνα με τον Αυγουστίνο, θα έπρεπε να εκφράσουν τη βούληση χριστιανική εκκλησίακαι υπακούστε την.

Η φιλοσοφία του προώθησε την παραίτηση στη φτώχεια, την αδικία και την ανισότητα, την πίστη στο μέλλον μετά θάνατον ζωήως ανταμοιβή από τον Θεό για μια δίκαιη ζωή στη γη. Υποστήριξε ότι ένας άνθρωπος, έχοντας γνωρίσει την αλήθεια, θα γίνει ευτυχισμένος, τραγούδησε την ευσέβεια ενός ανθρώπου, τη δύναμη και την τελειότητά του. Υποστήριξε ότι ένα άτομο δεν μπορεί να επιτύχει αληθινή γνώση μόνο γνωρίζοντας τον Θεό. Αρχικά, ο Θεός έθεσε τις μορφές όλων των πραγμάτων στο έμβρυο στον υλικό κόσμο και αργότερα αναπτύσσονται μόνα τους. Το Θείο είναι παρόν σε όλα, τα δημιουργήματα του Θεού είναι η ύλη, ο χώρος, ο χρόνος, ο άνθρωπος και η ψυχή του, σχεδόν όλοι μας γύρω μας.

Ο λόγος δεν μπορεί να γνωρίζει την αλήθεια για τον Θεό, αλλά μόνο η πίστη, ᴛ.ᴇ. διαχώρισε τη γνώση από την πίστη. Τονίζοντας τον ρόλο των συναισθημάτων, ο Αυγουστίνος επιβεβαίωσε την ενότητα της πίστης και της γνώσης, χωρίς να σηκώνει το μυαλό.

3. Η φιλοσοφία, που δημιουργήθηκε από τους Άραβες και άλλους λαούς της Εγγύς και Μέσης Ανατολής τον Μεσαίωνα, πέρασε από δύο βασικά στάδια στην ανάπτυξή της: το πρώτο (VII -IX αιώνες) - η περίοδος διαμόρφωσης της αραβικής φιλοσοφίας. ο δεύτερος (IX-XV αιώνες) - η περίοδος της μετατροπής του σε αραβοελληνικό. Ιδιαίτερα στους X - XI αιώνες. στις αραβικές χώρες υπάρχει μια σημαντική άνοδος στην πνευματική ζωή, ιδιαίτερα στην τέχνη, την επιστήμη, τη φιλοσοφία. Η ισχυρή επιρροή των ιδεών του Αριστοτέλη στον αραβική φιλοσοφίαοδηγεί στο γεγονός ότι εξέχοντες φιλόσοφοι - εγκυκλοπαιδιστές αναπτύσσουν τη λατρεία της λογικής και της γνώσης, στοχάζονται στα προβλήματα του Θεού, της ψυχής, της αθανασίας, της ανθρώπινης ικανότητας να γνωρίζει πραγματικό κόσμο.
Δημοσιεύτηκε στο ref.rf
Μεταξύ αυτών είναι εξέχοντες στοχαστές: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (Avicenna) (980-1037), Ibn Rushd (Αβερρόης) (1126-1198) και άλλοι.

Ο Αλ-Κίντι ήταν ο πρώτος από τους ανατολικούς μελετητές που ανακάλυψε αρχαία ελληνική φιλοσοφίαΓια αραβικοί λαοί... Παίρνοντας ως βάση τη φιλοσοφία του Αριστοτέλη, ανέπτυξε και διεύρυνε περαιτέρω τις ιδέες του υλισμού, καθόρισε πέντε κατηγορίες όντων: ύλη, μορφή, κίνηση, χώρος και χρόνος. Στη γνωσιολογία, αυτός ο φιλόσοφος ισχυρίστηκε με τόλμη ότι μόνο ανθρώπινο μυαλόικανός να ανακαλύψει την αλήθεια. Για να γίνει αυτό, πρέπει να περάσει από τρία βήματα επιστημονική γνώση: λογικό - μαθηματικό, φυσικό - επιστημονικό, φιλοσοφικό. Όμως η διδασκαλία του δεν έγινε κατανοητή από τους συγχρόνους του, ο ίδιος διώχθηκε, τα έργα του καταστράφηκαν. Αλλά ήταν ο Αλ-Κίντι που δημιούργησε τα θεμέλια για την περαιτέρω προοδευτική ανάπτυξη της αραβικής φιλοσοφίας.

Ο Al-Farabi είναι ένας εξέχων επιστήμονας και εγκυκλοπαιδιστής. Έχει γράψει πάνω από εκατό επιστημονικές εργασίεςστη φιλοσοφία, την ιστορία, τις φυσικές επιστήμες. Έδωσε μεγάλη προσοχή στη λογική, η οποία καθιστά δυνατή τη διάκριση της αληθινής γνώσης από την ψευδή. Η φιλοσοφία βοηθά στην κατανόηση της ουσίας της ύπαρξης. Θεωρούσε τη θεωρία της γνώσης ως τη θεωρία της εύρεσης της αλήθειας στην ενότητα των συναισθημάτων και της λογικής. Η ουσία των πραγμάτων αναγνωρίζεται μόνο από το μυαλό και ο νους βασίζεται στη λογική. Αν και ο Al-Farabi αναγνώρισε την ύπαρξη του Θεού ως την κύρια αιτία της ύπαρξης, η διδασκαλία του είναι ένα σπουδαίο έργο για την αποσαφήνιση των πιο περίπλοκων προβλημάτων της ύπαρξης και της γνώσης.

Ο πιο εξέχων φιλόσοφος της Κεντρικής Ασίας ήταν κάτοικος της Μπουχάρα Ιμπν-Σίνα (Αβικέννα). Δημιούργησε περισσότερα από τριακόσια επιστημονικά έργα. Τα κυριότερα στη φιλοσοφία: «Βιβλίο Θεραπείας» και «Βιβλίο Γνώσης». Ένας άνθρωπος με εγκυκλοπαιδικό μυαλό, πρότεινε να ταξινομηθούν οι επιστήμες χωρίζοντάς τες ανάλογα με τα αντικείμενα μελέτης. στήριξε τα φιλοσοφικά του συμπεράσματα στα επιτεύγματα των φυσικών επιστημών. πίστευε ότι ο Θεός υπάρχει, αλλά στον περιβάλλοντα κόσμο συμβαίνουν πολλά φαινόμενα ενάντια στο θέλημα του Θεού. προσπάθησε να διαχωρίσει τη φιλοσοφία από τη θρησκεία. ήταν πεπεισμένος ότι η φιλοσοφία - χωριστή επιστήμη, σχεδιασμένο να γενικεύει τις προοδευτικές ιδέες της ανθρωπότητας.

Στην επιστημολογία, ο Avicenna έδωσε μεγάλη προσοχή στην ανάλυση προβλημάτων όπως η έμμεση και άμεση γνώση, η αλήθεια της γνώσης, ο ρόλος της διαίσθησης στη γνώση, ο ρόλος της λογικής στην επιστημονική δημιουργικότητα. Η φιλοσοφία του Αβικέννα συνέβαλε στην ανάπτυξη και την ευημερία όχι μόνο της ανατολικής, αλλά και της δυτικής επιστήμης και πολιτισμού.

Ο Άραβας φιλόσοφος Ibn Rushd (Averroes), γνωστός στην Ευρώπη κατά τη διάρκεια της ζωής του, απέρριψε την ιδέα της δημιουργίας, πίστευε ότι ο κόσμος είναι αιώνιος, δεν μπορεί να δημιουργηθεί από κανέναν και δεν μπορεί να καταστραφεί. Αν και δεν αρνήθηκε την ύπαρξη του Θεού, υποστήριξε ότι η κίνηση της ύλης δεν εξαρτάται από τον Θεό, αυτή η κίνηση είναι μια ανεξάρτητη ιδιότητα της ύλης, που περιέχεται σε αυτήν. Πίστευε ότι αυτό που είναι αληθινό στη φιλοσοφία πρέπει να είναι ψευδές στη θρησκεία, από αυτή την άποψη φιλοσοφικές αλήθειεςπρέπει να εξετάζονται χωριστά από τις θρησκευτικές αλήθειες.

Η υλιστική, αντιθρησκευτική φιλοσοφία του Αβερρόη βρήκε ευρεία ανταπόκριση στην Ευρώπη, διδάχθηκε στα πανεπιστήμια και αντιτάχθηκε στον σχολαστικισμό.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία συνέβαλε σημαντικά στην περαιτέρω ανάπτυξη της θεωρίας της γνώσης, αναπτύσσοντας και συμπληρώνοντας διάφορες λογικές επιλογές για την αναλογία ορθολογικών και εμπειρικών, διαμεσολαβημένων και άμεσων, ατομικών, γενικών και ειδικών, που αργότερα αποτέλεσαν το θεμέλιο για τη διαμόρφωση του θεμέλια της φυσικής επιστημονικής και φιλοσοφικής γνώσης.

Τα κύρια στάδια της μεσαιωνικής φιλοσοφίας ήταν η πατερική και ο σχολαστικισμός.

Η Πατερική (από το λατ. Rater - πατέρας) είναι μια θεολογική και φιλοσοφική τάση, οι μεγαλύτεροι φιλόσοφοι της οποίας ήταν οι Πατέρες της Εκκλησίας. Η περίοδος ανάπτυξης της πατερικής - αιώνες I - IV. Βασικά δόγματα χριστιανική θρησκείαπου ανέπτυξαν οι: Βασίλειος ο Μέγας, ο Αυγουστίνος ο Μακαριστός, ο Τερτυλλιανός κ.ά. Τα κύρια προβλήματα της πατερικής: η ουσία του Θεού. Η σχέση πίστης και λογικής, η αποκάλυψη των Χριστιανών και η σοφία των ειδωλολατρών, η κατανόηση της ιστορίας ως κίνηση προς έναν συγκεκριμένο στόχο. εξέταση της ανθρώπινης ελευθερίας μέσω της δυνατότητας σωτηρίας ή θανάτου της ψυχής του. προβλήματα του καλού και του κακού σε αυτόν τον κόσμο, γιατί ο Θεός επιτρέπει την παρουσία του κακού στη γη. Επίσης, οι φιλόσοφοι αυτοί έλυσαν τα προβλήματα της ύπαρξης του Θεού, την τεκμηρίωση της τριαδικής ουσίας Του, τη σχέση πίστεως και λογικής, τον Θείο προκαθορισμό της ανθρώπινης ζωής, τη δυνατότητα της μεταθανάτιας σωτηρίας της ψυχής κ.λπ.

Ο σχολαστικισμός είναι το κύριο είδος της μεσαιωνικής θρησκευτικής φιλοσοφίας, χαρακτηριστικό της οποίας ήταν η απομόνωση από την πραγματικότητα, η απομόνωση, ο συντηρητισμός, ο δογματισμός, η πλήρης υποταγή στις θρησκευτικές ιδέες, η σχηματικότητα και η οικοδόμηση. Ο σχολαστικισμός (από το λατ. Schola - σχολή) διδασκόταν σε όλα τα σχολεία και τα πανεπιστήμια της Ευρώπης, ήταν παγωμένο πανεπιστημιακό γνωστικό αντικείμενο. Οι σχολαστικοί χώριζαν τη γνώση σε δύο τύπους: υπερφυσική (αποκαλύψεις του Θεού που δίνονται στη Βίβλο) και φυσική, που αναζητούσε ο ανθρώπινος νους (όπως κατανοούσε τις ιδέες του Θεού από το κείμενο της Βίβλου). Οι φιλόσοφοι του Μεσαίωνα έκαναν πολυάριθμες διαμάχες, έγραψαν χιλιάδες τόμους στους οποίους σχολίαζαν τις ιδέες του Θεού. Έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στην ορθότητα και σαφήνεια των εννοιών και των ορισμών. Εξέχοντες στοχαστές αυτού του τύπου φιλοσοφίας του Μεσαίωνα ήταν οι Bonaventure (1221–274), Albertus Magnus (1193–1280), Pierre Abelard (1079–1142), Anselm of Canterbury (1033–1109). Οι φιλόσοφοι έχουν προτείνει μια σειρά από ιδέες:

Διδασκαλία για την αλήθεια της πίστης και την αλήθεια της γνώσης.

Το δόγμα της ελεύθερης βούλησης και οι αιτίες της.

Το δόγμα της αντιστοιχίας πραγμάτων και εννοιών για αυτά κ.λπ.

4. Τον 11ο αιώνα στη θρησκευτική φιλοσοφία, εκτυλίχθηκε μια συζήτηση μεταξύ διαφόρων επιστημόνων σχετικά με το δόγμα της χριστιανικής θρησκείας σχετικά με την Τριαδική ουσία του Θεού. Σύμφωνα με τη Βίβλο, ο Θεός είναι ένας, αλλά τριπλός στα πρόσωπα: ο Θεός είναι ο Πατέρας, ο Θεός είναι ο Υιός, ο Θεός είναι το Άγιο Πνεύμα. Σύντομα η συζήτηση ξεπέρασε αυτό το θέμα και έθιξε τη διαλεκτική του κοινού και του κοινού.

Οι υποστηρικτές του ρεαλισμού (από το λατ. Realis - υλικό) θεωρούσαν το γενικό ως κάτι ιδανικό, προηγούμενο των πραγμάτων, ᴛ.ᴇ. ανέπτυξε μια ιδεαλιστική αντίληψη για τη σύνδεση του γενικού με το άτομο. Σύμφωνα με αυτούς, δεν είναι τα ίδια τα πράγματα που υπάρχουν πραγματικά, αλλά οι γενικές τους έννοιες - καθολικές. Ένας από τους εκπροσώπους του ρεαλισμού Anselm of Canterbury (1033 - 1109) υποστήριξε: «Αν υπάρχει μια σκέψη για τον Θεό, τότε ο Θεός είναι στην πραγματικότητα». Η σκέψη και το είναι ταυτίζονται. Αποδεικνύεται, κατά τη γνώμη του, ότι γενικές έννοιες - καθολικές - υπάρχουν στην πραγματικότητα. Εξ ου και ο όρος «ρεαλισμός». Το γενικό υπάρχει τόσο πραγματικό όσο και ο κόσμος γύρω μας, και ο Θεός είναι ένας πραγματικός υπάρχων «στρατηγός».

Αντιτάχθηκαν από τους υποστηρικτές του νομιναλισμού (από τα λατ. Nomen - ονόματα), που θεωρούσαν μόνο συγκεκριμένα πράγματα τα ίδια πραγματικά υπαρκτά, και αντιλαμβάνονταν τις γενικές έννοιες (καθολικά) ως ονόματα πραγμάτων. Ο φιλόσοφος Roscelin, εκπρόσωπος του νομιναλισμού, πίστευε ότι υπάρχουν μόνο μεμονωμένα, ξεχωριστά πράγματα στον κόσμο και το «γενικό» δεν υπάρχει στην πραγματικότητα ως πράγμα. Τα ʼʼUniversalsʼʼ είναι γενικές έννοιες, αυτοί είναι οι ήχοι μιας φωνής - ονομαστική αξία. Εξ ου και ο όρος «νομιναλισμός».

Ο Pierre Abelard (1079 - 1142) προσπάθησε να συνδυάσει αυτές τις δύο κατευθύνσεις στον εννοιολογισμό του. Υποστήριξε ότι ο στρατηγός δεν υπάρχει πραγματικά έξω από τα πράγματα. Το γενικό υπάρχει στα ίδια τα πράγματα και αναδεικνύεται από τη συνείδησή μας όταν αρχίζουμε να γνωρίζουμε και να μελετάμε αυτά τα πράγματα. Για το λόγο αυτό, το «γενικό» υπάρχει μόνο στον ανθρώπινο νου (το μυαλό - ϶ᴛᴏ είναι μια έννοια). Για το λόγο αυτό, το γενικό στο μυαλό είναι (εννοιολογικά) πραγματικό.

5. Επιφανής φιλόσοφος, θεολόγος, συγγραφέας του Θωμισμού (μιας από τις κυρίαρχες τάσεις της Καθολικής Εκκλησίας) ο Θωμάς Ακινάτης κατάφερε να συστηματοποιήσει τον σχολαστικισμό. Το 1878, οι διδασκαλίες του ανακηρύχθηκαν η επίσημη ιδεολογία του Καθολικισμού. Σε μια σειρά από έργα του: «Άθροισμα Θεολογίας», «Άθροισμα Φιλοσοφίας», «Άθροισμα κατά των Εθνών», θεωρεί ότι είναι όσο δυνατό και πραγματικό.

Ον - ϶ᴛᴏ η ύπαρξη ενός ενιαίου, ᴛ.ᴇ. ουσία. Επίσης, μαζί με τις κατηγορίες «ευκαιρία» και «πραγματικότητα», εισάγει τις κατηγορίες «ύλη» και «μορφή». Η ύλη είναι δυνατότητα και η μορφή είναι πραγματικότητα. Το υλικό δεν υπάρχει χωρίς μορφή, και η μορφή εξαρτάται από τον Θεό (την υψηλότερη μορφή). Αλλά ο Θεός είναι ένα πνευματικό ον, και η ενότητα της μορφής και της ύλης είναι εξαιρετικά σημαντική για τον σωματικό κόσμο. Αλλά η ίδια η ύλη είναι παθητική· η δραστηριότητα της δίνει μορφή.

Ενδιαφέρουσα είναι η απόδειξη του Θωμά Ακινάτη για την ύπαρξη του Θεού, η οποία εξακολουθεί να χρησιμοποιείται από τη σύγχρονη Καθολική Εκκλησία:

1. Ό,τι κινείται κινείται από κάποιον. Έτσι, ο κύριος κινητήριος μοχλός είναι ο Boᴦ.

2. Ό,τι υπάρχει έχει μια αιτία. Επομένως, η βασική αιτία των πάντων είναι ο Θεός.

3. Το τυχαίο εξαρτάται από το εξαιρετικά σημαντικό. Κατά συνέπεια, ο Θεός είναι η πρωταρχική σημασία.

4. Κάθε τι που υπάρχει έχει διαφορετικούς βαθμούς ποιότητας, επομένως, πρέπει να υπάρχει η υψηλότερη ποιότητα - ο Θεός.

5. Όλα στον κόσμο έχουν ένα σκοπό ή νόημα. Αυτό σημαίνει ότι υπάρχει μια λογική αρχή, ο ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ κατευθύνει τα πάντα στον στόχο - τον Θεό.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, κατάφερε να αποδείξει μέσα από τους λόγους για την ύπαρξη του Θεού που είναι διαθέσιμοι στην κατανόησή μας. σχηματοποιώ τον σχολαστικισμό; Δείξτε πειστικά ότι μόνο εκείνες οι γνώσεις είναι αληθινές που αποκτώνται από τη λογική σε συμφωνία με την πίστη. να διαχωρίσει τη φιλοσοφία από τη θεολογία, αν και η φιλοσοφία για αυτόν κατέχει μια υποδεέστερη θέση σε σχέση με τη θεολογία.

Η σημασία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας έγκειται στο γεγονός ότι έγινε μια μεταβατική περίοδος από την αρχαιότητα στην εποχή της Αναγέννησης. εντόπισαν ξεκάθαρα την οντολογία και την επιστημολογία, άρχισε να μελετά βαθύτερα τον αντικειμενικό και υποκειμενικό ιδεαλισμό. Προέκυψε η ιδέα της αισιοδοξίας, η οποία διατύπωσε τη δυνατότητα της ανάστασης ενός ατόμου, τη νίκη του καλού έναντι του κακού.

Φιλοσοφία του Μεσαίωνα - έννοια και τύποι. Ταξινόμηση και χαρακτηριστικά της κατηγορίας «Φιλοσοφία του Μεσαίωνα» 2017, 2018.

Η μεσαιωνική φιλοσοφία είναι η φιλοσοφία μιας φεουδαρχικής κοινωνίας που αναπτύχθηκε στην εποχή από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (V αιώνας) έως την εμφάνιση των πρώιμων μορφών καπιταλιστικής κοινωνίας (XIV-XV αιώνες)

Το σχολείο, η εκπαίδευση πέρασε στα χέρια της εκκλησίας, τα δόγματα της οποίας αποτέλεσαν τη βάση όλων των ιδεών για τη φύση, τον κόσμο και τον άνθρωπο. Για αρκετούς αιώνες η φιλοσοφία έγινε ο «υπηρέτης της θεολογίας». Αυτόν τον ρόλο έπαιξε ήδη πριν, στις δραστηριότητες των απολογητών - υπερασπιστών του Χριστιανισμού ενάντια στον παγανισμό, στη συνέχεια στη σύνθεση των «πατέρων της εκκλησίας». Ο μεγαλύτερος από αυτούς στη Δύση, ο Αυγουστίνος, εισήγαγε μια σειρά από ιδέες του νεοπλατωνισμού στο σύστημα διδασκαλίας της χριστιανικής φιλοσοφίας. Μια άλλη -για τη Δύση- πηγή επιρροής του Νεοπλατωνισμού ήταν οι Ανατολικοί Νεοπλατωνιστές (Ψεύτικος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης).

Από τα μέσα του XII αιώνα. Τα γραπτά του Αριστοτέλη μεταφράστηκαν στα λατινικά και σύντομα αναγνωρίστηκαν ως το φιλοσοφικό θεμέλιο του Χριστιανισμού. Από εδώ και πέρα, οι σχολαστικοί δάσκαλοι μετατρέπονται σε ερμηνευτές και συστηματοποιητές του Αριστοτέλη: αφομοιώνουν δογματικά παρωχημένα μέρη της κοσμοθεωρίας του Αριστοτέλη, απορρίπτουν κάθε αναζήτηση για το νέο στην επιστήμη. Αυτοί οι ταξινομιστές περιλαμβάνουν τον Albertus Magnus, τον Thomas Aquinas και τον John Duns Scotus.

Προβλήματα μυαλού και σώματος. Σύμφωνα με τον Χριστιανισμό, ο Υιός του Θεού ενσαρκώθηκε στον άνθρωπο, προκειμένου με τον θάνατό του να ανοίξει το δρόμο στους ανθρώπους προς τον παράδεισο και να εξιλεωθεί για τις ανθρώπινες αμαρτίες.

Η ιδέα της ενσάρκωσης. Πριν από τον Χριστιανισμό, η κυρίαρχη ιδέα ήταν η ασυμβατότητα δύο αρχών - της θεϊκής και της ανθρώπινης - ήταν αδύνατο να φανταστεί κανείς την ενότητά τους. Αλλά δεν μπορείς να καταλάβεις καν τη θρησκεία - χρειάζεσαι τυφλή πίστη. Ο Ωριγένης (III αιώνας) ήταν ο πρώτος από τους φιλοσόφους που προσπάθησε να συστηματοποιήσει τα χριστιανικά δόγματα. Πίστευε ότι ο άνθρωπος αποτελείται από πνεύμα, ψυχή και σώμα. Το πνεύμα δεν ανήκει στο ίδιο το άτομο, είναι, λες, του δόθηκε από τον Θεό και προσπαθεί πάντα για το καλό. Η ψυχή είναι το δικό της «εγώ» και είναι η αρχή της ελευθερίας, και η θέληση είναι ένα σταυροδρόμι, μια επιλογή μεταξύ καλού και κακού. Η ψυχή πρέπει να υπακούει στο πνεύμα και το σώμα πρέπει να υπακούει στην ψυχή. Το κακό δεν είναι από τον Θεό, όχι από τον άνθρωπο, αλλά από την ελευθερία της επιλογής.

Ανάπτυξη τον XIII αιώνα. Οι μεσαιωνικές πόλεις, οι βιοτεχνίες και το εμπόριο, οι εμπορικοί δρόμοι οδήγησαν σε κάποια άνοδο της φιλοσοφίας, και ειδικότερα του νομιναλισμού (Ockham). Μόνο στον τομέα της τυπικής λογικής έχει σημειωθεί κάποια πρόοδος. Μόνο η εμφάνιση ενός νέου, καπιταλιστικού τρόπου παραγωγής και μια νέα κατανόηση των πρακτικών και θεωρητικών καθηκόντων της επιστήμης απελευθέρωσε σταδιακά τη σκέψη των προοδευτικών ανθρώπων από την αιχμαλωσία της μεσαιωνικής φιλοσοφίας.

Νομιναλισμός - οι έννοιες θεωρούνταν μόνο ονόματα. Οι νομιναλιστές υποστήριξαν ότι υπάρχουν πραγματικά μόνο ξεχωριστά πράγματα με τις ατομικές τους ιδιότητες. Γενικές έννοιες που δημιουργούνται από τη σκέψη μας για αυτά τα πράγματα όχι μόνο υπάρχουν ανεξάρτητα από τα πράγματα, αλλά δεν αντικατοπτρίζουν καν τις ιδιότητες και τις ιδιότητές τους.

Ο σχολαστικισμός είναι «σχολική φιλοσοφία». Οι σχολαστικοί προσπάθησαν να τεκμηριώσουν ορθολογικά και να συστηματοποιήσουν το χριστιανικό δόγμα. Ιστορικά, ο σχολαστικισμός χωρίζεται σε 3 περιόδους:

1.αρχές - XI-XII αι. (Νεοπλατωνισμός),

2.κλασικό - XII-XIII αιώνες. («Χριστιανικός Αριστοτελισμός»),

3.τέλη - 13-14 αιώνες. (κατά του Θωμισμού).

Πατριωτικά - είχε κύριος στόχοςπροστασία και θεωρητική δικαίωση της χριστιανικής θρησκείας.

* 1η περίοδος - απολογητική: ο σχεδιασμός και η αποσαφήνιση της χριστιανικής κοσμοθεωρίας, θεωρητική προστασία από τους πολλούς εχθρούς της.

* 2η περίοδος - κλασική: η διαμόρφωση του ιδεολογικού και θεολογικού-δογματικού προτύπου της μεσαιωνικής σκέψης.

Μεσαίωνας ονομάζεται η περίοδος που ακολουθεί την αρχαιότητα και διήρκεσε μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Ή μάλλον, από τον 1ο έως τον 15ο αιώνα της νέας εποχής. Ο Μεσαίωνας είναι μια περίοδος πλήρους κυριαρχίας της φεουδαρχίας, της δουλοπαροικίας και του χριστιανισμού στην Ευρώπη. Η φιλοσοφία θεωρούνταν μόνο με τη θρησκεία. Τη χαρακτήριζε η διδασκαλία και η οικοδόμηση. Η σκέψη είναι θεοκεντρική: ο Θεός είναι η αλήθεια που καθορίζει όλα όσα υπάρχουν. Ήταν η χριστιανική θρησκεία που είχε ισχυρή επιρροή στη δυτική μεσαιωνική φιλοσοφία. Θα μιλήσουμε για αυτό. Ο μονοθεϊσμός βασίζεται σε δύο αρχές που είναι ξένες προς τον παγανιστικό κόσμο: την ιδέα της δημιουργίας και την ιδέα της αποκάλυψης. Όλες οι βασικές έννοιες της μεσαιωνικής σκέψης συσχετίζονται με τον Θεό και ορίζονται μέσω αυτού.

Οι κύριες διδασκαλίες στον Χριστιανισμό κατά τον Μεσαίωνα θεωρούνταν η πατερική και ο σχολαστικισμός.

Πατερικά (Πνευματική Κληρονομιά Πατέρων της Εκκλησίας)

Στην ιστορία της φιλοσοφικής ευρωπαϊκής σκέψης, οι εκπρόσωποι των πατριωτών έπαιξαν διττό ρόλο:

1) Βάλτε ένα τέλος στην αρχαία φιλοσοφία.

2) έθεσε τα θεμέλια για τη μεσαιωνική φιλοσοφία.

Οι Πατερικοί μετέτρεψαν τη φιλοσοφία σε θεολογία (θεολογία) - διδασκαλία που αναπτύσσει και δικαιολογεί μια θρησκευτική κοσμοθεωρία. Το περιεχόμενο της φιλοσοφίας (θεολογίας) ελήφθη στα κείμενα των γραφών, από τις πραγματείες των προκατόχων τους, των ίδιων εκκλησιαστικών πατέρων. Εξήγησαν στους ανθρώπους πώς ο Θεός δημιούργησε τόσο τον πνευματικό όσο και τον υλικό κόσμο.

Δημιουργισμός (creatio - δημιουργία) - ο χριστιανικός Θεός στέκεται πάνω από όλα και ελέγχει τη φύση. Η ενεργός δημιουργικότητα αφαιρέθηκε από τη φύση και αποδόθηκε στον Θεό. Αν στις παγανιστικές θρησκείες η φύση και ο χώρος ήταν παντοδύναμοι και αιώνιοι, τώρα όλα αυτά μεταφέρθηκαν στον Θεό. Στη θέση του πολυθεϊσμού έρχεται η μονοϊστική αρχή (μία αρχή είναι ο Θεός, όλα τα άλλα είναι τα δημιουργήματά του)

Ο επίσκοπος Αυγουστίνος Αυρήλιος ο Μακαριώτατος (354 - 430) σκιαγράφησε ένα περισσότερο ή λιγότερο πλήρες σύστημα της χριστιανικής κοσμοθεωρίας. Το νόημα της ζωής περιμένει Η τελευταία κρίσηκαι η βασιλεία του Θεού στη γη. η προέλευση του κόσμου - 6 ημέρες δημιουργίας. Ο Αυγουστίνος ήταν πολυγραφότατος φιλόσοφος και θεολόγος. Τα πιο γνωστά από τα έργα του είναι το Confessions και το On the City of God.

Σχολαστικισμός ("σχολάζω" - διδάσκω)

Ο σχολαστικισμός ασχολήθηκε αποκλειστικά με την ερμηνεία και τη δικαίωση όλων των στοιχείων της εκκλησιαστικής κοσμοθεωρίας. Αναφέρθηκαν στο γεγονός ότι «είναι γραμμένο στη Βίβλο έτσι», «και ο τάδε ψαλμός το ερμηνεύει έτσι». Και επειδή η Γραφή είναι γενικά αντιφατική, οι σχολαστικοί το εξήγησαν με τις ομιλίες κάποιου αγίου ή πατέρα της εκκλησίας: «Αυτή είναι η αλήθεια, γιατί ο πατέρας του τάδε το κατάλαβε έτσι». Και ότι αυτός ο πατέρας μπορεί να κάνει λάθος, δεν έγινε λόγος. Οι σχολαστικοί άρχισαν να απομακρύνονται από τη ζωή - να κλειδώνονται μέσα σε τέσσερις τοίχους από γνήσια ενδιαφέροντα και να συζητούν ένθερμα τέτοια φλέγοντα θέματα που συνορεύουν με τον παραλογισμό: "Τι τρώει ο Σατανάς;", "Πόσοι άγγελοι μπορούν να χορέψουν στην άκρη μιας βελόνας;" Οι ιεροκήρυκες αντιφάσκουν: εμβαθύνοντας τις γνώσεις τους για τον Χριστιανισμό, απαιτούσαν άγνοια και αναλφαβητισμό. Και ο Πάπας Γρηγόριος Ντβοέσλοφ υποστήριξε: «Η άγνοια είναι η πραγματική μητέρα της χριστιανικής ευσέβειας».

Στα χρόνια της ακμής του σχολαστικισμού, η εκκλησία έπαψε να είναι ο απόλυτος φορέας της εκπαίδευσης. Σε αυτές τις συνθήκες γεννήθηκε η ελεύθερη σκέψη. Αυτή η ιδεολογία δημιούργησε μια «θεωρία δύο αληθειών»: αυτό που είναι αληθινό στη φιλοσοφία μπορεί να είναι ψευδές στη θεολογία και το αντίστροφο. Αυτή ήταν μια προσπάθεια να επιβεβαιωθεί η ανεξαρτησία της φιλοσοφίας από τη θεολογία.

Η εκκλησία σώθηκε από τον Θωμά Ακινάτη. Δημιούργησε το δόγμα της αρμονίας της πίστης και της λογικής, στο οποίο υπέδειξε ότι βρίσκονται σε αιώνια αντιπαράθεση. Και οι δύο κατευθύνονται προς το φως, μόνο με διαφορετικούς τρόπους. Διακρίνοντας τη γραμμή μεταξύ του φυσικού και του υπερφυσικού, ο Θωμάς αναγνώρισε την ανεξαρτησία τους. Όμως η αλήθεια παρέμεινε στο πλευρό των αποκαλύψεων του Θεού.

Από τη μια, η φιλοσοφία έγινε ανεξάρτητη, αλλά ταυτόχρονα υπήρχε αυστηρός έλεγχος σε κάθε προσπάθεια αντίθεσης. Όσοι διαφωνούσαν με τον κλήρο καταστράφηκαν πνευματικά και σωματικά.

Ρεαλιστές και νομιναλιστές

Η μεσαιωνική φιλοσοφία χαρακτηρίζεται από 2 ρεύματα: τους ρεαλιστές (μόνο οι γενικές έννοιες, ή οι καθολικές, έχουν αληθινή πραγματικότητα) και οι νομιναλιστές (προτεραιότητα της βούλησης έναντι της λογικής).

Σύμφωνα με τους ρεαλιστές του Μεσαίωνα, τα καθολικά υπάρχουν πριν από τα πράγματα, αντιπροσωπεύοντας σκέψεις, ιδέες στο θεϊκό μυαλό. Και μόνο χάρη σε αυτό, ο ανθρώπινος νους είναι σε θέση να γνωρίσει την ουσία των πραγμάτων, γιατί αυτή η ουσία δεν είναι παρά μια καθολική έννοια. Για πολλούς ρεαλιστές, η γνώση είναι δυνατή μόνο με τη βοήθεια του λόγου, αφού μόνο ο λόγος μπορεί να κατανοήσει το γενικό.

Σύμφωνα με τις διδασκαλίες των νομιναλιστών, οι γενικές έννοιες είναι μόνο ονόματα που δεν έχουν ανεξάρτητη ύπαρξη και σχηματίζονται από το μυαλό μας αφαιρώντας ορισμένα κοινά χαρακτηριστικά σε πολλά πράγματα. Για παράδειγμα, η έννοια του «άνθρωπου» προκύπτει αφήνοντας στην άκρη όλα τα χαρακτηριστικά που χαρακτηρίζουν κάθε άτομο ξεχωριστά και τη συγκέντρωση αυτού που είναι κοινό για όλους: ένα άτομο είναι ένα ζωντανό ον, προικισμένο με λογική περισσότερο από οποιοδήποτε από τα ζώα, έχει ένα κεφάλι, δύο πόδια και άλλα.

Η διαμάχη και ο δημόσιος διάλογος μεταξύ ρεαλιστών και νομιναλιστών ξεπέρασε τη θεολογία. Άρχισαν να συζητούν φιλοσοφικά προβλήματα, γεγονός που προκάλεσε δυσαρέσκεια στους ηγέτες της εκκλησίας.

Ειδικά ο προικισμένος σχολαστικός Pierre Abelard το πήρε. Ως νέος μπήκε στις διαμάχες μεταξύ ρεαλιστών και νομιναλιστών και κατέπληξε τους πάντες με τις γνώσεις και τη λογική του. Ο Abelard έγραψε το Ναι και το Όχι, στα οποία συγκέντρωσε τις αντιφατικές δηλώσεις της Γραφής και των πατέρων της εκκλησίας. Απέδειξε, επικαλούμενος έγκυρες εκκλησιαστικές πηγές, ότι στο ίδιο ερώτημα μπορούν να δοθούν αρκετές απαντήσεις «ναι» και «όχι». Αλλά για ανατρεπτικές σκέψεις εκδιώχθηκε και πέθανε σε ένα μοναστήρι ξεχασμένο από τον Θεό. + John Roscelin (1050-1120), Γάλλος φιλόσοφοςκαι ο θεολόγος, ο κύριος εκπρόσωπος του πρώιμου σχολαστικού νομιναλισμού. Για το οποίο δεν αγαπήθηκε σε συγκεκριμένους κύκλους.

επιτεύγματα των μεσαιωνικών στοχαστών

Ο Άγγλος Φραγκισκανός μοναχός Roger Bacon, ως θεολόγος και φιλόσοφος, ασχολήθηκε με τα προβλήματα της θρησκείας, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι ο Χριστιανισμός δεν είναι ο κύριος, αλλά μόνο "μία από τις 6 θρησκευτικές αιρέσεις" - θρησκείες που υπήρχαν εκείνη την εποχή. Ένας άλλος Φραγκισκανός μοναχός, ο Duns Scott, ήταν ο πρώτος που διατύπωσε την ιδέα ότι όλοι οι άγγελοι, που φυσικά υπάρχουν, είναι υλικά όντα. Και η ύλη δεν μπορεί να σκεφτεί. Άρα, θεωρητικά, ο Θεός είναι ένα αλόγιστο πράγμα.

Ο σχολαστικός John Buridan ("The Bridge of Donkeys") ήταν μια πολύχρωμη φιγούρα - ήθελε να αποκαλύψει την αρχή της σκέψης του πιο ανόητου ανθρώπου. Ο Buridan εισήλθε στην ιστορία της φιλοσοφίας χάρη στη γοητεία του με το πρόβλημα της συσχέτισης της λογικής, των συναισθημάτων και της βούλησης σε ένα άτομο. Ο Buridan υποστήριξε ότι το μυαλό κυριαρχεί στην ανθρώπινη ψυχολογία, ότι η ανθρώπινη συμπεριφορά εξαρτάται από τη γνώση, την κατανόηση και τον προβληματισμό του. Χάρη σε αυτόν εμφανίστηκε μια τέτοια λαϊκή έκφραση: «Ο γάιδαρος του Μπουριντάν» ή «Ο γάιδαρος του Μπουριντάν». Δεξιά και αριστερά του γάιδαρου, τοποθετούσαν ένα πανομοιότυπο σωρό σανό. Ποιο θα πάρει πρώτο; Γυρνώντας το κεφάλι του προς διαφορετικές κατευθύνσεις, ο γάιδαρος δεν μπορούσε να αποφασίσει και ως αποτέλεσμα πέθανε από την πείνα. Τώρα ένα άτομο που δεν είναι σίγουρο για την επιλογή του φέρει το όνομα αυτού του σχολαστικού και του γάιδαρου του.