Συμβούλιο του Τρεντ 1545 1563 Ψηφίσματα του Συμβουλίου του Trent

Η XIX Οικουμενική Σύνοδος του Τρέντο 1545-1563 έγινε ένας από τους σημαντικότερους σταθμούς του Καθολικισμού. Τα περισσότερα από τα δόγματα που υιοθετήθηκαν μετά από μισή χιλιετία παραμένουν επίκαιρα. Η Ανώτατη Συνέλευση των πνευματικών ηγετών της Καθολικής Εκκλησίας συνήλθε στο απόγειο της Μεταρρύθμισης, όταν κάτοικοι δυσαρεστημένοι με τις καταχρήσεις και την πολυτελή ζωή των εκκλησιαστικών Βόρεια Ευρώπηαρνήθηκε να αναγνωρίσει την εξουσία του Πάπα. Το Συμβούλιο του Τρεντ και τα σημαντικότερα αποτελέσματα του έργου του έγιναν αποφασιστική «επίθεση» στους μεταρρυθμιστές, σηματοδοτώντας το ορόσημο της Αντιμεταρρύθμισης του 16ου αιώνα.

Πνευματικές προϋποθέσεις για σύγκρουση

Μέχρι τα τέλη του 15ου αιώνα, η Καθολική Εκκλησία είχε συγκεντρώσει πολλά εδάφη στα χέρια της και είχε συσσωρεύσει μεγάλο πλούτο. Στην Ευρώπη ήταν συνηθισμένο εκκλησιαστικό δέκατο- είσπραξη του ενός δέκατου του κέρδους από τη συγκομιδή ή τα ταμειακά έσοδα. Η εκκλησία ζούσε θαυμάσια σε μια εποχή που σημαντικό μέρος των πιστών ήταν φτωχό. Αυτή η περίσταση υπονόμευσε τα θεμέλια της πίστης, την εξουσία της εκκλησίας. Επιπλέον, εγκαινίασαν ευρέως το εμπόριο τέρψεων – ειδικών επιστολών «για άφεση αμαρτιών». Για ένα ορισμένο ποσό τέρψης, ένα άτομο, ανεξάρτητα από τη σοβαρότητα της ανάρμοστης συμπεριφοράς, ελευθερώθηκε από κάθε αμαρτία. Μια τέτοια πώληση προκάλεσε δυσαρέσκεια στους πιστούς. Το κέντρο της Μεταρρύθμισης ήταν η Γερμανία, η οποία τότε ήταν κατακερματισμένη και έμοιαζε με «πάπλωμα συνονθύλευμα». Μέσα σε ένα τόσο δυσμενές κλίμα, αποφασίστηκε να συγκληθεί το Συμβούλιο του Τρεντ.

Σημαντική ζημιά στην εξουσία προκάλεσε τον ανθρωπισμό. Ο αρχηγός του ήταν Στο φυλλάδιο «Έπαινος της Ηλιθιότητας», ο ανθρωπιστής καταδίκασε δριμύτατα τις ελλείψεις και την άγνοια των εκκλησιαστικών. Μια άλλη μορφή του γερμανικού ουμανισμού ήταν ο Ulrich von Hutten, ο οποίος θεωρούσε αντίπαλο την παπική Ρώμη.Πρέπει να προστεθεί ότι οι πιστοί εκνευρίστηκαν από το γεγονός ότι η γλώσσα λατρείας ήταν η λατινική, την οποία οι απλοί ενορίτες δεν καταλάβαιναν.

Αναμόρφωση

Η Μεταρρύθμιση έγινε μια παγκόσμια πρόκληση για τα θεμέλια της Καθολικής Εκκλησίας. Ως επί το πλείστον, οι αποφάσεις του Συμβουλίου του Τρεντ στρέφονταν κατά της Μεταρρύθμισης. Η αρχική ιδέα ήταν να γίνει μια κοινή συνεδρίαση του Συμβουλίου υπό την προεδρία του Πάπα και των ηγετών της Μεταρρύθμισης. Ωστόσο, ο διάλογος, μάλλον, η σχολαστική διαμάχη δεν ευοδώθηκε.

Στις 31 Οκτωβρίου 1517, ο Μάρτιν Λούθηρος κάρφωσε τις «95 Θέσεις» στην πόρτα της εκκλησίας του στη Βιτεμβέργη, καταδικάζοντας δριμύτατα την πώληση των συγχωροχάρτιδων. Ανά για λίγοδεκάδες χιλιάδες άνθρωποι έγιναν υποστηρικτές των ιδεών του Λούθηρου. Το 1520, ο Πάπας εξέδωσε έναν ταύρο που εξόριζε έναν μοναχό από την εκκλησία. Ο Λούθηρος το έκαψε δημόσια, πράγμα που σήμαινε την οριστική ρήξη με τη Ρώμη. Ο Μάρτιν Λούθηρος δεν τον πείραζε η εκκλησία, ήθελε να είναι πιο απλή. Τα αξιώματα των μεταρρυθμιστών ήταν ξεκάθαρα σε όλους:

• Οι ιερείς μπορούσαν να παντρευτούν, να φορούν συνηθισμένα ρούχα και πρέπει να υπακούουν στους κοινούς νόμους για όλους.
• εγκαταλελειμμένες εικόνες και γλυπτά του Χριστού και της Μητέρας του Θεού.
• Η Βίβλος είναι η μόνη πηγή χριστιανικής πίστης.

Η γέννηση του Προτεσταντισμού

Ο Αυτοκράτορας αποφάσισε να παρέμβει. Το 1521 ο Λούθηρος έφτασε στο Ράιχσταγκ στο Βορμς. Εκεί του προτάθηκε να αποκηρύξει τις απόψεις του, αλλά ο Λούθηρος αρνήθηκε. Αγανακτισμένος ο αυτοκράτορας έφυγε από τη συνάντηση. Στο δρόμο για το σπίτι, ο Λούθηρος δέχτηκε επίθεση, αλλά ο Εκλέκτορας της Σαξονίας Φρειδερίκος ο Σοφός τον έσωσε κρύβοντάς τον στο κάστρο του. Η απουσία του Μάρτιν Λούθηρου δεν σταμάτησε τη Μεταρρύθμιση.

Το 1529, ο αυτοκράτορας Κάρολος Ε' απαίτησε από τους αποστάτες να τηρούν αποκλειστικά την καθολική θρησκεία στην επικράτεια (ουσιαστικά τη Γερμανία). Όμως 5 πριγκιπάτα με την υποστήριξη 14 πόλεων εξέφρασαν τη διαμαρτυρία τους. Από εκείνη τη στιγμή, οι Καθολικοί άρχισαν να καλούν τους υποστηρικτές της Μεταρρύθμισης Προτεστάντες.

Επίθεση στη Μεταρρύθμιση

Σε όλη τη μακρά ιστορία της, η Καθολική Εκκλησία δεν έχει βιώσει ποτέ τόσο βαθύ σοκ όσο η Μεταρρύθμιση. Με την υποστήριξη των ηγεμόνων των καθολικών χωρών, η παπική Ρώμη ξεκίνησε ενεργό αγώνα ενάντια στην «προτεσταντική αίρεση». Το σύστημα των μέτρων που στόχευαν στην αναχαίτιση και την εξάλειψη των μεταρρυθμιστικών ιδεών και κινημάτων ονομάστηκε Αντιμεταρρύθμιση. Το έναυσμα για αυτά τα γεγονότα ήταν η Σύνοδος του Trent το 1545.

Η έναρξη της επίθεσης κατά της Μεταρρύθμισης σηματοδοτήθηκε από την αναβίωση της μεσαιωνικής Ιεράς Εξέτασης, στις εστίες της οποίας χάθηκαν εκατοντάδες «προτεστάντες αιρετικοί». Οι Inquisitors ανέλαβαν τον έλεγχο της έκδοσης βιβλίων. Ούτε ένα έργο δεν μπορούσε να τυπωθεί χωρίς την άδειά τους και η «επιβλαβής» λογοτεχνία μπήκε σε ειδικό «ευρετήριο απαγορευμένων βιβλίων» και υπόκειται σε καύση.

Καθολική μεταρρύθμιση

Η Μεταρρύθμιση χώρισε τον καθολικό κόσμο στο μισό, αλλά στα μέσα του 16ου αιώνα, οι Ευρωπαίοι ήλπιζαν ότι η κατάσταση θα μπορούσε ακόμα να διορθωθεί. Είναι απαραίτητο μόνο και οι δύο πλευρές να κάνουν ένα βήμα η μία προς την άλλη προς αναζήτηση της συμφιλίωσης. Έτσι σκέφτηκαν όχι μόνο οι απλοί πιστοί, αλλά και μέρος των καρδιναλίων και των επισκόπων. Από ανάμεσά τους, οι φωνές εκείνων που κάλεσαν τον Άρειο Πάγο να πραγματοποιήσει τη μεταρρύθμιση της Εκκλησίας ακούγονταν όλο και πιο επίμονες.

Οι πάπες δίστασαν για πολύ καιρό πριν συμφωνήσουν στη μεταμόρφωση. Τελικά το 1545 ο Πάπας Παύλος Γ' συγκάλεσε Οικουμενική Σύνοδο. Ο τόπος διεξαγωγής του Συμβουλίου του Trent αντιστοιχεί στην πόλη του Trento (Ιταλία). Έλαβε χώρα κατά διαστήματα μέχρι το 1563, δηλαδή για 18 χρόνια.

Η νίκη των μεταρρυθμιστών της Καθολικής Εκκλησίας

Από την αρχή, οι συμμετέχοντες στο συμβούλιο χωρίστηκαν σε δύο ομάδες - υποστηρικτές της καθολικής μεταρρύθμισης και τους αντιπάλους της. Σε σκληρές συζητήσεις κέρδισε ο δεύτερος. Υπό την πίεσή τους εγκρίθηκαν οι κύριες αποφάσεις της Συνόδου του Τρεντ, οι οποίες εδραίωσαν τη θέση της καθολικής πίστης για αιώνες.

Ο παπισμός έπρεπε να ακυρώσει την πώληση τέρψεων και να εξασφαλίσει το μέλλον της Καθολικής Εκκλησίας για να δημιουργήσει ένα δίκτυο θεολογικών σεμιναρίων. Μέσα στα τείχη τους θα έπρεπε να εκπαιδεύεται ένας νέος τύπος, που στην εκπαίδευσή τους δεν ήταν κατώτεροι από τους προτεστάντες κήρυκες.

Συμβούλιο του Τρεντ: οι έννοιες και οι συνέπειές του

Ο καθεδρικός ναός ήταν η απάντηση του καθολικισμού στον προτεσταντισμό. Συγκλήθηκε από τον Πάπα Παύλο Γ' το 1542, αλλά λόγω του γαλλογερμανικού πολέμου, η πρώτη συνάντηση δεν έγινε παρά το 1945. Το συμβούλιο το έκαναν τρεις πάπες. Έγιναν 25 συναντήσεις συνολικά, αλλά μόνο 13 συνεδριάσεις πήραν μοιραίες αποφάσεις που αφορούσαν την πίστη, τα έθιμα ή τους πειθαρχικούς κανόνες.

Το Συμβούλιο του Τρεντ είναι ένα από τα πιο σημαντικά στην ιστορία καθολική Εκκλησία. Τα δόγματα που υιοθετήθηκαν στις συνεδριάσεις ασχολούνται με πολλά θεμελιώδη ζητήματα. Για παράδειγμα, εντοπίστηκαν οι πηγές της πίστης, εγκρίθηκε ο κανόνας των βιβλίων της Αγίας Γραφής. Στη Σύνοδο συζητήθηκαν ξεχωριστά δόγματα που απορρίφθηκαν από τους Προτεστάντες. Με βάση τις συζητήσεις, αναθεωρήθηκε η στάση απέναντι στις τέρψεις.

Ερωτήματα του μυστηρίου του βαπτίσματος και του χρίσματος, της Ευρασίας και της μετάνοιας, της κοινωνίας, της θυσίας του Αγ. Λειτουργία, γάμος. Αυτή η δογματική σειρά ολοκληρώθηκε με την απόφαση για το καθαρτήριο, τη λατρεία των αγίων κ.λπ.

Ο Πάπας Πίος Θ ́ ενέκρινε τα συνοδικά διατάγματα του 1564. Μετά τον θάνατό του, ο Πάπας Αγ. Ο Πίος Ε' εξέδωσε κατήχηση που επιβεβαιώθηκε από το Συμβούλιο, επικαιροποιημένη επιστολή και ενημερωμένη επιστολή.

Συμβούλιο του Τρεντ: σημαντικές αποφάσεις

• Το απαραβίαστο της μάζας και της ομολογίας.
• Τήρηση των επτά μυστηρίων, προσκύνηση ιερών εικόνων.
• Επιβεβαίωση του μεσολαβητικού ρόλου της εκκλησίας και της υπέρτατης εξουσίας του Πάπα μέσα σε αυτήν.

Η Σύνοδος του Τρεντ έθεσε τα θεμέλια για την ανανέωση του Καθολικισμού και την ενίσχυση της εκκλησιαστικής πειθαρχίας. Έδειξε ότι η ρήξη με τον Προτεσταντισμό είχε γίνει οριστική.

Διδασκαλία της Συνόδου του Τρέντι στην Ευχαριστία

Η Σύνοδος του Τρεντ (1545-1563) ασχολήθηκε με το θέμα της Θείας Ευχαριστίας καθ' όλη τη διάρκειά της. Εξέδωσαν τρία σημαντικά διατάγματα

• «Διάταγμα περί της Θείας Ευχαριστίας» (1551).
• «Διάταγμα περί κοινωνίας δύο ειδών και κοινωνία μικρών παιδιών» (16.VII.1562).
• «Διάταγμα περί της Θείας Θυσίας της Θείας Λειτουργίας» (17 X. 1562).

Η Σύνοδος του Τρεντ υπερασπίζεται, κυρίως, την πραγματική παρουσία του Χριστού στην Ευχαριστία και τον τρόπο με τον οποίο εμφανίζεται αυτή η παρουσία κάτω από τις εικόνες του κρασιού και του άρτου την ώρα του καθαγιασμού - «transubstantiatio». Φυσικά, αυτή ήταν μια γενική αποσαφήνιση της μεθόδου, γιατί υπήρχε διαμάχη μεταξύ των θεολόγων γύρω από τη λεπτομερή εξήγηση του πώς ακριβώς λαμβάνει χώρα αυτό το «transubstantiatio».

Παλαιότερα εθεωρείτο ότι ο Χριστός είναι παρών στη Θεία Ευχαριστία μετά τη Λειτουργία, εάν το αφιερωμένο Σώμα και Αίμα παραμένουν. Η Trident επιβεβαίωσε. Επιβεβαιώθηκε επίσης η ουσιαστική ταυτότητα μεταξύ της θυσίας του Ιερού Γραφείου και της σταυρικής θυσίας του Χριστού.

Μετά τη Σύνοδο του Τρεντ, οι θεολόγοι επικεντρώθηκαν και πάλι στο στενό όραμα της Θείας Ευχαριστίας: στην παρουσία του Χριστού και στη θυσιαστική φύση της Θείας Λειτουργίας. Αυτή η προσέγγιση έπεισε τους Προτεστάντες ότι είχαν δίκιο. Ιδιαίτερα ειπώθηκαν πολλά για τη μαζική θυσία, και παρόλο που ποτέ δεν αρνήθηκε ότι αυτή ήταν η μόνη θυσία του Ιησού Χριστού, η υπερβολική έμφαση στη θυσία της Υπηρεσίας από μόνη της θα μπορούσε να δώσει την εντύπωση ότι αυτή η θυσία ήταν χωρισμένη από την ιστορική. Επιπλέον, η υπερβολική έμφαση ότι ο ιερέας κατά τη λειτουργία της Θείας Ευχαριστίας είναι ο «δεύτερος Χριστός» έχει μειώσει πολύ τον ρόλο του πιστού λαού κατά τη λειτουργία.

συμπέρασμα

Τα δόγματα που εγκρίθηκαν από το Συμβούλιο του Τρεντ, ως επί το πλείστον, έχουν επιβιώσει αμετάβλητα μέχρι σήμερα. Η Καθολική Εκκλησία ζει με τους νόμους που υιοθετήθηκαν πριν από 500 χρόνια. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η Σύνοδος του Τρεντ θεωρείται από πολλούς ως η πιο σημαντική μετά τη διαίρεση της ενιαίας εκκλησίας σε Καθολική και Προτεσταντική.

Πρόοδος της Αντιμεταρρύθμισης

Από το 1524, η Ρωμαϊκή Εκκλησία έστειλε συστηματικά σε όλες τις επισκοπές της Ιταλίας, ιδιαίτερα στη βόρεια, αυστηρές οδηγίες για την καταπολέμηση της αίρεσης. Το 1536 εκδόθηκε ένας ταύρος του Παύλου Γ' (1534-1549), ο οποίος απειλούσε με αφορισμό για οποιαδήποτε προσφυγή στο συμβούλιο και τοποθετούσε τον κλήρο σε προνομιακή θέση σε περίπτωση που κάποιος κληρικός οδηγούνταν στο δικαστήριο.

Το 1542 εμφανίστηκε ο ταύρος «Licetabinitio». Ίδρυσε στη Ρώμη ένα κεντρικό ανακριτικό δικαστήριο με ευρεία δικαιώματα. Η δύναμή του επεκτάθηκε σε όλες τις χώρες, πολέμησε την αίρεση και καταδίκασε μορφές της εποχής όπως ο J. Bruno και ο J. C. Vanini.

Ο Πάπας Παύλος Γ΄ συνέβαλε στην ανανέωση της εκκλησίας, «έθεσε τα θεμέλια για την ιδεολογική και θεωρητική προετοιμασία της αντιμεταρρυθμιστικής επίθεσης». Κάτω από αυτόν, σημαντικές θέσεις στην κουρία και τις αρχιεπισκοπές κατέλαβαν πρόσωπα όπως ο καρδινάλιος Γκασπάρο Κονταρίνι, ο Τζάκοπο Σαντολέτο και ο «πατέρας της Ναπολιτάνικης-ισπανικής Ιεράς Εξέτασης, ο Καρδινάλιος Καράφα». Ο Caraffa το 1543 επέβαλε την απαγόρευση της εκτύπωσης οποιωνδήποτε βιβλίων χωρίς την άδεια της Ιεράς Εξέτασης. Αργότερα, ήδη το 1559, δημοσιεύτηκε για πρώτη φορά το Ευρετήριο Απαγορευμένων Βιβλίων, το οποίο στάλθηκε σε όλες τις γωνιές Καθολικός κόσμος. Όσες εκδόσεις περιλαμβάνονταν σε αυτό δεν μπορούσαν να εκτυπωθούν επίσημα, απαγορευόταν να διατηρηθούν. Ανάμεσα σε αυτά τα βιβλία ήταν τα έργα των Lorenzo Valla, Machiavelli, Ulrich von Hutten, Boccaccio, Erasmus of Rotterdam.

Συμβούλιο του Τρεντ

Στις 15 Μαρτίου 1545 άνοιξε η Οικουμενική Σύνοδος στην πόλη Τρέντο (στα λατινικά Trident), που ονομάζεται Σύνοδος του Trent. Ο παπικός ταύρος αφιερωμένος στα εγκαίνια του καθεδρικού ναού περιέγραψε τα καθήκοντά του: τον ορισμό της καθολικής πίστης και τη μεταρρύθμιση της εκκλησίας. Υποβλήθηκε επίσης η ανάγκη συστηματοποίησης και ενοποίησης της Καθολικής διδασκαλίας. Ο σκοπός της σύγκλησης αυτού του συμβουλίου ήταν να ανυψώσει το κύρος του Καθολικισμού και να τον ενισχύσει.

Ψηφίσματα του Συμβουλίου του Trent

Οι αποφάσεις του συμβουλίου μιλούσαν για τη λειτουργία της εκκλησίας ως ενδιάμεσου για την επίτευξη της σωτηρίας. Η πίστη, η ευεργεσία και η μεσολάβηση της εκκλησίας, αυτός είναι ο δρόμος προς τη σωτηρία υποβλήθηκε στη Σύνοδο του Τρεντ. Επιβεβαιώθηκε η σταθερότητα της εκκλησιαστικής ιεραρχίας, των μυστηρίων και των παραδόσεων. Ο Τριεντίνος στην πρώτη περίοδο των συναντήσεών του επιβεβαίωσε τη σχολαστική διδασκαλία του Μεσαίωνα για τη δικαίωση και έτσι έσπασε τελικά τη γέφυρα μεταξύ Καθολικών και Προτεσταντών. Διαπιστώθηκε ότι η Ιερά Παράδοση είναι και η πηγή της πίστης, την οποία αρνήθηκαν οι Προτεστάντες. Όλα αυτά σήμαιναν ότι η ρήξη μεταξύ Καθολικισμού και Προτεσταντισμού ήταν οριστική. Λόγω του μεταρρυθμιστικού κινήματος, η Καθολική Εκκλησία έπρεπε να ενωθεί. Αλλά εκείνη την εποχή, οι εθνικές εκκλησίες ήταν ήδη αρκετά ισχυρές, επιθυμώντας να περιορίσουν τη δύναμη του παπισμού, να θέσουν τις αποφάσεις των συμβουλίων πάνω από τις αποφάσεις του. Όμως το συμβούλιο έκρινε ότι η μόνη δύναμη που μπορούσε να ενώσει την εκκλησία ήταν ακριβώς ο παπισμός. Ως εκ τούτου, το Συμβούλιο του Τρεντ εξασφάλισε την υπεροχή της εξουσίας των ποντίφικας. «Το κριτήριο της πίστης στην εκκλησία ήταν η πίστη στον παπισμό».

Μεταξύ των αποφάσεων του συμβουλίου ήταν σημαντικά σημεία όσον αφορά τη μεταρρύθμιση της εκκλησίας. Έτσι, σύνοδοι επρόκειτο να γίνονταν μια φορά το χρόνο στις μητροπόλεις και μια φορά κάθε τρία χρόνια στις επαρχίες. Εισήχθησαν μέτρα για τον περιορισμό των καταχρήσεων που υπονόμευαν την εξουσία της εκκλησίας - εμπόριο εκκλησιαστικών θέσεων, εκβιασμός, συγκέντρωση πολλών δικαιούχων στο ένα χέρι, παρουσία προσώπων χωρίς κληρικούς σε εκκλησιαστικές θέσεις. Τονίστηκε ο ρόλος της εξομολόγησης και των άλλων εκκλησιαστικών μυστηρίων. Αναγνωρίστηκε το απαράδεκτο του εμπορίου τέρψεων. Επίσης σημαντική απόφαση του συμβουλίου ήταν η απόφαση να δημιουργηθεί, ει δυνατόν, σε κάθε επισκοπή ιερατικής σχολής στην οποία θα φοιτούσαν ιερείς. Η εκπαίδευση έπρεπε να ακολουθήσει μεταρρυθμιστικό τύπο. Έτσι, προετοιμάστηκε η βάση για την ανανέωση των ηθών τόσο μεταξύ των κληρικών όσο και μεταξύ των λαϊκών, των οποίων θα ηγούνταν η Καθολική Εκκλησία.

Οι αποφάσεις του Συμβουλίου δεν εφαρμόστηκαν αμέσως. Οι εθνικές εκκλησίες ήταν απρόθυμες να δεχτούν το δικαίωμα του πάπα να διορίζει και να απολύει τους λειτουργούς της εκκλησίας σε όλες τις χώρες. Επί Πάπα Γρηγόριου ΙΓ' ιδρύθηκαν μόνιμες μονασίες (διπλωματικές αποστολές) στις αυλές των Ευρωπαίων μοναρχών.

Οι Ιησουίτες δημιούργησαν τα εκπαιδευτικά τους ιδρύματα με στόχο την παροχή εκπαίδευσης στο πνεύμα ενός ανανεωμένου Καθολικισμού. Ο αυτοκράτορας Φερδινάνδος Α' ίδρυσε πανεπιστήμια στη Βιέννη και την Πράγα. Αν οι Προτεστάντες παρείχαν στους πρίγκιπες που προσηλυτίστηκαν στην πίστη τους την ευκαιρία να ενώσουν την κοσμική και τη θρησκευτική εξουσία στα χέρια τους, τότε η Αντιμεταρρύθμιση παρείχε την ίδια ευκαιρία. «Με τη συγκατάθεση του πάπα, ακόμη και σε συμμαχία μαζί του, μπορούσαν να διατηρήσουν τα αποκτήματά τους και η επιρροή τους στην Καθολική Εκκλησία αυξήθηκε (με το σχηματισμό μιας στενής συμμαχίας της κοσμικής εξουσίας και του Πάπα). Η απόφαση αυτή οφειλόταν στο γεγονός ότι στις περισσότερες περιπτώσεις οι ευγενείς ακολουθούσαν τον άρχοντα σε θέματα πίστης. Έτσι, για να μην χαθεί η εξουσία και να αυξηθεί η επιρροή, έπρεπε να δοθεί στην εκκλησία μεγαλύτερη ελευθερία κοσμικής εξουσίας. Η ένωση πνευματικών και κοσμικών αρχών ανέλαβε επίσης την ενίσχυση της επιρροής των κρατικών συμφερόντων στην εκλογή των παπών. Στα μέσα του 16ου αιώνα εμφανίστηκε το δικαίωμα του «κρατικού βέτο». Οι καρδινάλιοι εκπρόσωποι αυτής ή εκείνης της χώρας ήταν οι αγωγοί της βούλησης του κράτους, πρόβαλαν έναν άλλο υποψήφιο για τον παπισμό που τους άρεσε αντί για έναν ανεπιθύμητο για τις κοσμικές αρχές. Ο αυτοκράτορας Κάρολος Ε' έδωσε για πρώτη φορά οδηγίες στους καρδινάλιους της αυτοκρατορίας ποιον να ψηφίσουν. Οι Αψβούργοι και των δύο κλάδων έκαναν το «βέτο» το συνήθη δικαίωμά τους. Αργότερα το χρησιμοποίησαν και άλλοι Ευρωπαίοι μονάρχες.

Ως αποτέλεσμα της ΑντιμεταρρύθμισηςΗ εκκλησία υπέστη διοικητικές αλλαγές που ενίσχυσαν τη θέση της. Ο συγκεντρωτισμός της εξουσίας στα χέρια του πάπα, η εμφάνιση σεμιναρίων και εκπαιδευτικών ιδρυμάτων νέου τύπου και, ως εκ τούτου, η ανανέωση της σύνθεσης του κλήρου, η καταπολέμηση των προφανών ελλείψεων, στις οποίες πολλοί έχουν προσέξει από καιρό , όλα αυτά βοήθησαν την Καθολική Εκκλησία να ανταποκρίνεται στην εποχή.

ΙΗΣΟΥΙΤΕΣ - Το 1540, για να πολεμήσει τη Μεταρρύθμιση, ο Πάπας Παύλος Γ' ενέκρινε την «Κοινωνία του Ιησού», ή το Τάγμα των Ιησουιτών. Η ίδρυση αυτού του τάγματος ήταν μια από τις σημαντικότερες εκδηλώσεις του διωγμού των υποστηρικτών της Μεταρρύθμισης που ξεκίνησε εκείνη την εποχή. Το Τάγμα των Ιησουιτών ιδρύθηκε το 1534 από τον Ισπανό ευγενή Ignatius Loyola, ο οποίος αγιοποιήθηκε γι' αυτό. Οι πρώτοι Ιησουίτες ξεκίνησαν τη δραστηριότητά τους στο Παρίσι, όπου σπούδαζε εκείνη την εποχή η Λογιόλα. Μετά την έγκριση του τάγματος, ο Loyola διορίστηκε στρατηγός του και ο αριθμός των μελών του τάγματος άρχισε να αυξάνεται γρήγορα. Στις αρχές του 17ου αιώνα υπήρχαν ήδη πάνω από 30.000. Σε αντίθεση με άλλους μοναχούς, οι Ιησουίτες δεν είχαν δικά τους μοναστήρια. Ο κύριος τομέας της δραστηριότητάς τους ήταν τα εκπαιδευτικά ιδρύματα στο διαφορετικές χώρεςΕυρώπη. Το 1574, το τάγμα έλεγχε 125 εκπαιδευτικά ιδρύματα και τον 17ο αιώνα ο αριθμός τους τριπλασιάστηκε. Έτσι, μέχρι τα τέλη του 17ου αιώνα, το τάγμα των Ιησουιτών είχε γίνει η πιο σημαντική και ισχυρή εκκλησιαστική οργάνωση. Αυτό ώθησε μάλιστα τον Πάπα Ιννοκέντιο Χ να περιορίσει τις εξουσίες του στρατηγού του τάγματος. Για τους Ιησουίτες καθιερώθηκε μια ειδική φορεσιά, που δεν διαφέρει πολύ από την κοσμική ενδυμασία. Η αρχή της τάξης ήταν πάντα η θέση ότι «ο σκοπός αγιάζει τα μέσα». Κατά τη διάρκεια της μακράς ιστορίας τους, οι Ιησουίτες έχουν συγκεντρώσει μεγάλο πλούτο. Επί του παρόντος, τα μέλη του τάγματος κατέχουν εκτάσεις και επιχειρήσεις σε διάφορες χώρες του κόσμου.

Καθεδρικός ναός του Τρεντ, που οι Καθολικοί συνήθως αποκαλούν καθολική, παρά το γεγονός ότι εκπρόσωποι άλλων χριστιανικών ομολογιών δεν συμμετείχαν στις συνεδριάσεις της, έπαιξε πολύ εξέχοντα ρόλο στην αναβίωση της Καθολικής Εκκλησίας ή στο λεγόμενο. Καθολική αντίδραση.

Οι κληρικοί συγκεντρώθηκαν στον καθεδρικό ναό με εξαιρετικά αργό ρυθμό, ώστε τα πανηγυρικά εγκαίνιά του να γίνουν μόνο στις 13 Δεκεμβρίου και στη συνέχεια παρουσία μικρού κόσμου. Οι προτεστάντες αρνήθηκαν να εμφανιστούν στο συμβούλιο.

Το κόμμα της Ρώμης φρόντισε να μην εγκαταλείψει τη διεξαγωγή των εργασιών και να εμποδίσει τη διάδοση της αρχής ότι η εξουσία του συμβουλίου είναι ανώτερη από αυτή των παπών, όπως συνέβη στη Βασιλεία. Προκειμένου να εξασφαλίσει μια υπεροχή για τον εαυτό της, έλαβε ένα διάταγμα ότι η ψηφοφορία δεν πρέπει να πραγματοποιείται ανά έθνος, αλλά χωρίς εξαίρεση (ο αριθμός των Ιταλών επισκόπων που έφτασαν στην Τρίαινα ξεπέρασε σημαντικά τον αριθμό τους από άλλες χώρες) και ότι η αποφασιστική ψήφος πρέπει να δίνεται μόνο στους επισκόπους.

Η προεδρία του συμβουλίου ανήκε σε τρεις καρδινάλιους (Ντελ Μόντε, Σερβίνο και Ρέτζιναλντ Πολ), οι οποίοι λάμβαναν συνεχώς τις πιο λεπτομερείς οδηγίες από τη Ρώμη. Το δικαίωμα να εγείρουν και να θέτουν ερωτήματα ανήκε αποκλειστικά σε αυτούς.

Η εξέταση κάθε ερωτήματος που ετίθετο γινόταν πρώτα σε ιδιωτικές επιτροπές ή εκκλησίες, όπου συζητούνταν από μορφωμένους θεολόγους. Προετοιμασμένες με αυτόν τον τρόπο για απόφαση, οι ερωτήσεις υποβάλλονταν στις γενικές εκκλησίες ή επιτροπές, που αποτελούνταν από επισκόπους. Όταν οι τελευταίοι κατέληξαν σε οριστική συμφωνία για ένα δεδομένο θέμα, η απόφασή τους ελήφθη και εγκρίθηκε σε επίσημη δημόσια συνεδρίαση ολόκληρου του συμβουλίου.

Ο Πάπας ευχήθηκε να εξεταστούν πρώτα τα δογματικά ζητήματα. Αυτό δεν ανταποκρινόταν στις απόψεις του αυτοκράτορα και του κόμματος, το οποίο γνώριζε την ανάγκη να εξαλειφθούν επειγόντως οι καταχρήσεις στην εκκλησία. Στις 22 Ιανουαρίου, η πλειοψηφία του συμβουλίου αποφάσισε ότι ορισμένες εκκλησίες έπρεπε να ασχοληθούν με δογματικά ζητήματα, ενώ άλλες θα έπρεπε να ασχοληθούν με την εσωτερική μεταρρύθμιση της εκκλησίας.

Εν τω μεταξύ, εντάθηκε μετά την ήττα των Γερμανών Προτεσταντών () πολιτική επιρροήο αυτοκράτορας άρχισε να προκαλεί έντονους φόβους στον πάπα. Φοβόταν ότι ο Κάρολος Ε' θα ασκούσε ισχυρή πίεση στον καθεδρικό ναό προκειμένου να εκπληρώσει όλες τις απαιτήσεις του και να υποτιμήσει την εξουσία του πάπα. Ως εκ τούτου, ο Παύλος Γ΄ θεώρησε πιο ασφαλές για τον εαυτό του οι συνεδριάσεις του συμβουλίου να γίνονται πιο κοντά στη Ρώμη, σε κάποια ιταλική πόλη, και με το πρόσχημα ότι ξέσπασε πανούκλα στην Trident, τον μετέφερε στην αρχή στη Μπολόνια. Μόνο 18 επίσκοποι αρνήθηκαν να φύγουν από την Trident. Στη Μπολόνια, ο καθεδρικός ναός υπήρχε μόνο κατ' όνομα και στις 17 Σεπτεμβρίου ο πάπας τον διέλυσε.

Ο αυτοκράτορας Φερδινάνδος Α', οι Γάλλοι και οι Ισπανοί ζήτησαν από το συμβούλιο να προβεί σε θεμελιώδεις μεταρρυθμίσεις στην εκκλησία και να κάνει παραχωρήσεις σε ορισμένα δογματικά ζητήματα με προτεσταντικό πνεύμα. Ο Πάπας Πίος Δ' απέφυγε αυτές τις απαιτήσεις στέλνοντας τον καρδινάλιο Μορόνε στον αυτοκράτορα, ο οποίος τον έπεισε να μην επιμείνει στην εφαρμογή του μεταρρυθμιστικού προγράμματος που του παρουσιάστηκε.

Ο Πίος Δ' κέρδισε τον Γάλλο πρεσβευτή στο πλευρό του, καθώς και τον Φίλιππο Β' της Ισπανίας. εξάλλου οι Γάλλοι μάλωναν με τους Ισπανούς στην Trident, ώστε να ενεργήσουν αλληλέγγυα. Ο καθεδρικός ναός συνέχισε τις δραστηριότητές του στην ίδια κατεύθυνση όπως πριν. Το έργο του προχώρησε γρήγορα, στις 4 Δεκεμβρίου ο καθεδρικός ναός ήταν ήδη κλειστός. Ταύρος Benedictus Deus (26 Ιανουαρίου) ο Πίος Δ' ενέκρινε τα διατάγματά του.

Τα διατάγματα του Συμβουλίου του Τρεντ χωρίζονται σε Decreta και Canones. Το Διάταγμα ορίζει τις αρχές της Καθολικής πίστης και τις διατάξεις που αφορούν την εκκλησιαστική πειθαρχία. οι Κανόνες απαρίθμησαν εν συντομία τις διατάξεις του προτεσταντικού δόγματος, με την προϋπόθεση ότι είχαν αναθεματιστεί.

Ανυψώνοντας την παπική εξουσία, η Σύνοδος του Τρεντ αύξησε πολύ τη δύναμη των επισκόπων στις επισκοπές τους, δίνοντάς τους μεγαλύτερο έλεγχο στον κλήρο, τόσο του λευκού όσο και του μαύρου.

Επιβεβαιώθηκε αυστηρά ότι οι επίσκοποι έπρεπε να διαμένουν μόνιμα στις επισκοπές τους. Επίσης δόθηκε προσοχή στην καλύτερη οργάνωση του κηρύγματος στις εκκλησίες και στην εκπαίδευση καλών ιερέων. Για το σκοπό αυτό συνέστησε στους επισκόπους να οργανώσουν ειδικά εκπαιδευτικά ιδρύματα - ιεροδιδασκαλεία.

Οι ριζικές μεταρρυθμίσεις in capite et in membris [στο κεφάλι και τα μέλη], που τόσο ανυπόμονα περίμεναν η Καθολική Εκκλησία, δεν πραγματοποιήθηκαν. Η όλη σημασία της Συνόδου του Τρεντ περιορίστηκε στο γεγονός ότι καθιέρωσε ακλόνητα τα δόγματα της Καθολικής Εκκλησίας. Πριν από αυτόν, ακόμη και οι κληρικοί που κατείχαν υψηλές θέσεις στην καθολική ιεραρχία έτειναν να εξετάζουν ορισμένα ζητήματα, όπως η δικαίωση με πίστη, από προτεσταντική σκοπιά. Τώρα δεν θα μπορούσε να γίνει πλέον λόγος για παραχωρήσεις στις προτεσταντικές απόψεις. Επέτρεψε σε όλες τις αμφιβολίες και δισταγμούς, που θα μπορούσαν να θεωρηθούν αίρεση, να δημοσιεύσει στην κατοχή του τις αποφάσεις της Συνόδου του Τρεντ, αλλά με επιφυλάξεις που δεν επέτρεπαν τον περιορισμό των δικαιωμάτων του βασιλιά να διορίζει κληρικούς και να περιορίσει την επιρροή του στην πνευματική δικαιοδοσία.

Στην Πολωνία, οι αποφάσεις του Συμβουλίου του Τρεντ εγκρίθηκαν στη Σύνοδο Petrokovsky. Στη Γαλλία, δεν υιοθετήθηκαν επίσημα. μόνο οι κληρικοί, στη γενική τους συνέλευση, ανακοίνωσαν ότι υπάγονται σε αυτούς.

Πηγές

• Χριστιανισμός: Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό: σε 3 τόμους: Μεγάλη Ρωσική Εγκυκλοπαίδεια, 1995.

(Trent) - Ο καθεδρικός ναός Τ., τον οποίο οι Καθολικοί αποκαλούν συνήθως οικουμενικό, παρά το γεγονός ότι εκπρόσωποι άλλων χριστιανικών ομολογιών δεν συμμετείχαν στις συνεδριάσεις του, έπαιξε πολύ σημαντικό ρόλο στην αναβίωση της Καθολικής Εκκλησίας ή στο λεγόμενο Καθολική αντίδραση. Κατά το δεύτερο μισό του XV αιώνα. διανέμεται από όλες τις πλευρές Ζαπ. Η Ευρώπη απαιτεί τη σύγκληση Οικουμενικής Συνόδου ενόψει της αναταραχής στην Καθολική Εκκλησία. Η Σύνοδος του Λατερανού (1512-1517), που συγκάλεσε ο Πάπας Ιούλιος Β' σε αντίθεση με την Πιζάν, δεν οδήγησε σε σοβαρούς μετασχηματισμούς, ώστε τον 16ο αι. τα αιτήματα για σύγκληση νέου συμβουλίου δεν παύουν να επαναλαμβάνονται. Όταν το μεταρρυθμιστικό κίνημα άρχισε να αναπτύσσεται ραγδαία στη Γερμανία, τότε ο ίδιος ο αυτοκράτορας Κάρολος Ε' άρχισε να επιδιώκει επίμονα τη σύγκληση συμβουλίου. Οι Λουθηρανοί ήλπιζαν στην αρχή ότι θα μπορούσαν να επιφέρουν μια συμφιλίωση μεταξύ της διδασκαλίας τους και αυτής της Καθολικής Εκκλησίας μέσω κοινής συζήτησης. θρησκευτικά θέματα θεολόγοι και των δύο δογμάτων. Οι πάπες, ωστόσο, ήταν πολύ ανήσυχοι για τα σχέδια για μια οικουμενική σύνοδο. Οι αναμνήσεις από το Συμβούλιο της Βασιλείας τους έκαναν να φοβούνται ότι, στη διάθεση της κοινωνίας του 16ου αιώνα, η εξουσία τους θα μπορούσε να πληγωθεί περισσότερο από ό,τι σχεδόν υπέστησαν τον 15ο αιώνα. Ο Πάπας Κλήμης Ζ' (1523-1534), παρά τις υποσχέσεις που δόθηκαν στον Κάρολο Ε' να συγκαλέσει οικουμενική σύνοδο για τη μεταρρύθμιση της Καθολικής Εκκλησίας και την εξάλειψη του σχίσματος σε αυτήν, πέθανε χωρίς να συγκαλέσει σύνοδο. Ο νέος Πάπας Παύλος Γ' (1534-49) έλαβε την τιάρα υπό τον όρο να συναρμολογηθεί ο καθεδρικός ναός. Πράγματι, με έναν ταύρο της 12ης Ιουνίου 1536, το συγκάλεσε για τον μήνα Μάιο του επόμενου έτους στη Μάντοβα. Ο πόλεμος μεταξύ του Καρόλου Ε' και του Φραγκίσκου Α' εμπόδισε τον καθεδρικό ναό να πραγματοποιηθεί. Μετά τη συνάντηση του αυτοκράτορα με τον πάπα στη Λούκα το 1541, ο Παύλος Γ' συγκάλεσε συμβούλιο για τον Νοέμβριο του 1542, αλλά ούτε αυτή τη φορά συνεδρίασε, αφού ξεκίνησε ο τέταρτος πόλεμος μεταξύ του αυτοκράτορα και της Γαλλίας. Μετά τους νέους θριάμβους του Καρόλου Ε' σε αυτόν τον πόλεμο, ο οποίος έληξε ειρηνικά στο Crespi (18 Σεπτεμβρίου 1544), ο πάπας συγκάλεσε ένα συμβούλιο (από ταύρο της 19ης Νοεμβρίου 1544) στο Trident (Trent: πόλη στο Νότιο Τιρόλο, βλ. ) για τον Μάρτιο του 1545 Ο κλήρος προσήλθε στον καθεδρικό ναό εξαιρετικά αργά, ώστε τα πανηγυρικά εγκαίνιά του να γίνουν μόνο στις 13 Δεκεμβρίου. 1545, και στη συνέχεια παρουσία μικρού αριθμού ανθρώπων. Οι προτεστάντες αρνήθηκαν να εμφανιστούν στο συμβούλιο. Το κόμμα της Ρώμης φρόντισε να μην εγκαταλείψει τη διεξαγωγή των εργασιών και να εμποδίσει τη διάδοση της αρχής ότι η εξουσία του συμβουλίου είναι ανώτερη από αυτή των παπών, όπως συνέβη στη Βασιλεία. Προκειμένου να εξασφαλίσει ένα πλεονέκτημα για τον εαυτό της, έλαβε ένα διάταγμα ότι η ψηφοφορία δεν έπρεπε να πραγματοποιείται κατά έθνος, αλλά χωρίς εξαίρεση (ο αριθμός των Ιταλών επισκόπων που έφτασαν στην Τρίαινα ξεπέρασε σημαντικά τον αριθμό τους από άλλες χώρες) και ότι η αποφασιστική ψήφος πρέπει να δίνεται μόνο στους επισκόπους. Η προεδρία του συμβουλίου ανήκε σε τρεις καρδινάλιους (Del Monte, Cervino και Reginaddo Paul), οι οποίοι λάμβαναν συνεχώς λεπτομερείς οδηγίες από τη Ρώμη. Το δικαίωμα να εγείρουν και να θέτουν ερωτήματα ανήκε αποκλειστικά σε αυτούς. Η εξέταση κάθε ερωτήματος που τέθηκε λάμβανε χώρα νωρίτερα σε ιδιωτικές επιτροπές ή εκκλησίες, όπου συζητήθηκαν από μορφωμένους θεολόγους. Έτσι, προετοιμασμένα για λήψη απόφασης, τα θέματα τέθηκαν υπόψη των γενικών εκκλησιών ή των επιτροπών που αποτελούνταν από επισκόπους. Όταν οι τελευταίοι κατέληξαν σε οριστική συμφωνία για ένα δεδομένο θέμα, η απόφασή τους υιοθετήθηκε και εγκρίθηκε σε επίσημη δημόσια συνεδρίαση ολόκληρου του συμβουλίου. Ο Πάπας ευχήθηκε να εξεταστούν πρώτα τα δογματικά ζητήματα. Αυτό δεν ανταποκρινόταν στις απόψεις του αυτοκράτορα και του κόμματος, το οποίο γνώριζε την ανάγκη να εξαλειφθούν επειγόντως οι καταχρήσεις στην εκκλησία. Στις 22 Ιανουαρίου 1546, η πλειοψηφία του συμβουλίου αποφάσισε ότι ορισμένες εκκλησίες έπρεπε να ασχοληθούν με δογματικά ζητήματα, ενώ άλλες έπρεπε να ασχοληθούν με την εσωτερική μεταρρύθμιση της εκκλησίας. Στο μεταξύ, η πολιτική επιρροή του αυτοκράτορα, που είχε αυξηθεί μετά την ήττα των Γερμανών Προτεσταντών (1546), άρχισε να προκαλεί έντονους φόβους στον πάπα. Αυτός

φοβόταν ότι ο Κάρολος Ε' θα ασκούσε ισχυρή πίεση στον καθεδρικό ναό προκειμένου να εκπληρώσει όλες τις απαιτήσεις του και να υποτιμήσει την εξουσία του πάπα. Ως εκ τούτου, ο Παύλος Γ΄ θεώρησε πιο ασφαλές για τον εαυτό του οι συνεδριάσεις του συμβουλίου να γίνονται πιο κοντά στη Ρώμη, σε κάποια ιταλική πόλη, και με το πρόσχημα ότι ξέσπασε πανούκλα στην Trident, τον μετέφερε στις αρχές του 1547 στη Μπολόνια. Μόνο 18 επίσκοποι αρνήθηκαν να φύγουν από την Trident. Στην Μπολόνια, ο καθεδρικός ναός υπήρχε μόνο κατ' όνομα και στις 17 Σεπτεμβρίου 1549, ο πάπας τον διέλυσε. Ο Ιούλιος Γ' (1550-1555), υποχωρώντας στις απαιτήσεις του αυτοκράτορα, συγκάλεσε και πάλι ένα συμβούλιο στο Τρέντο την 1η Μαΐου 1551. Αυτή τη φορά, ήρθαν εδώ ακόμη και κοσμικοί πρεσβευτές από ορισμένους προτεστάντες πρίγκιπες, καθώς και θεολόγοι της Βυρτεμβέργης που έφεραν την ομολογία τους της πίστης, και Saxon, για την οποία ο Μελάγχθων συνέθεσε το Confessio doctrinae Saxonicae για αυτήν την περίσταση. Ωστόσο, οι προτεστάντες θεολόγοι δεν έμειναν πολύ στην Trident, καθώς σύντομα πείστηκαν ότι η άφιξή τους εκεί ήταν εντελώς άκαρπη. Λιγότερο από ένα χρόνο αργότερα, το συμβούλιο αναγκάστηκε να σταματήσει ξανά τις συνεδριάσεις του (28 Απριλίου 1552), λόγω του κινδύνου από τα στρατεύματα του Μόριτζ της Σαξονίας, που κινήθηκαν στο Τιρόλο εναντίον του αυτοκράτορα. Διασκορπίζοντας, το συμβούλιο αποφάσισε να συνεδριάσει σε δύο χρόνια. αλλά οι συνεδριάσεις του άνοιξαν για τρίτη φορά μόλις 10 χρόνια αργότερα (18 Ιανουαρίου 1562) υπό εντελώς αλλαγμένες πολιτικές συνθήκες, όταν, μετά τη θρησκευτική ειρήνη του Άουγκσμπουργκ στη Γερμανία, δεν μπορούσε να τεθεί θέμα συμβιβασμού μεταξύ Λουθηρανισμού και Καθολικισμού. Ο αυτοκράτορας Φερδινάνδος Α', οι Γάλλοι και οι Ισπανοί ζήτησαν από το συμβούλιο να προβεί σε θεμελιώδεις μεταρρυθμίσεις στην εκκλησία και να κάνει παραχωρήσεις σε ορισμένα δογματικά ζητήματα στο προτεσταντικό πνεύμα. Ο Πάπας Πίος Δ' απέφυγε αυτές τις απαιτήσεις στέλνοντας τον καρδινάλιο Μορόνε στον αυτοκράτορα, ο οποίος τον έπεισε να μην επιμείνει στην εφαρμογή του μεταρρυθμιστικού προγράμματος που του παρουσιάστηκε. Έκλινε ο Πίος Δ΄ στο πλευρό του και ο Γάλλος πρεσβευτής, Λωρραίνη, καθώς και ο Φίλιππος Β΄ της Ισπανίας. εξάλλου οι Γάλλοι μάλωναν με τους Ισπανούς στην Trident, ώστε να ενεργήσουν αλληλέγγυα. Ο καθεδρικός ναός συνέχισε τις δραστηριότητές του στην ίδια κατεύθυνση όπως πριν. Το έργο του προχώρησε γρήγορα, και ο καθεδρικός ναός στις 4 Δεκεμβρίου. Το 1563 ήταν ήδη κλειστό. Από τον ταύρο Benedictus Deus (26 Ιανουαρίου 1564), ο Πίος Δ' ενέκρινε τα διατάγματά του. Τα ψηφίσματα του Συμβουλίου της Τ. χωρίζονται σε Decreta και Canones. Το Διάταγμα ορίζει τις αρχές της Καθολικής πίστης και τις διατάξεις που αφορούν την εκκλησιαστική πειθαρχία. οι Κανόνες απαρίθμησαν εν συντομία τις διατάξεις του προτεσταντικού δόγματος, με την προϋπόθεση ότι είχαν αναθεματιστεί. Στην Trident επιβεβαιώθηκε και πάλι ότι η εξουσία των παπών ήταν ανώτερη από αυτή των συμβούλων. Όλα τα δόγματα της καθολικής θρησκείας έμειναν απαραβίαστα, με τη μορφή που αναπτύχθηκαν τον Μεσαίωνα. Ανυψώνοντας την παπική εξουσία, το Τ. Συμβούλιο αύξησε σημαντικά τη δύναμη των επισκόπων στις επισκοπές τους, δίνοντάς τους ευρύτερα δικαιώματα επίβλεψης του κλήρου, λευκού και μαύρου. Επιβεβαιώθηκε αυστηρά ότι οι επίσκοποι έπρεπε να διαμένουν μόνιμα στις επισκοπές τους. Επίσης δόθηκε προσοχή στην καλύτερη οργάνωση του κηρύγματος στις εκκλησίες και στην εκπαίδευση καλών ιερέων. Προς τούτο εισηγήθηκε στους επισκόπους η ίδρυση ειδικών εκπαιδευτικών ιδρυμάτων - ιεροδιδασκαλείων. Οι θεμελιώδεις μεταρρυθμίσεις in capite et in membris, τις οποίες περίμεναν τόσο ανυπόμονα η Καθολική Εκκλησία, δεν πραγματοποιήθηκαν. Όλη η σημασία της Συνόδου του Τ. περιορίστηκε κυρίως στο ότι καθιέρωσε ακλόνητα τα δόγματα της καθολικής θρησκείας. Πριν από αυτόν, ακόμη και οι κληρικοί που κατείχαν υψηλές θέσεις στην καθολική ιεραρχία έτειναν να εξετάζουν ορισμένα ζητήματα - για παράδειγμα, τη δικαίωση με πίστη - από προτεσταντική σκοπιά. Τώρα δεν θα μπορούσε να γίνει πλέον λόγος για παραχωρήσεις στις προτεσταντικές απόψεις. Όλες οι αμφιβολίες και οι δισταγμοί σχετικά με το τι να θεωρηθεί αίρεση τελικά λήφθηκαν. Το 1564 συντάχθηκε το λεγόμενο «Professio fidei Tridentina» και όλοι οι κληρικοί και οι καθηγητές των πανεπιστημίων έπρεπε να ορκιστούν ότι το ακολουθούσαν απόλυτα. Τα ψηφίσματα του Συμβουλίου του Τ. υπογράφηκαν αμέσως από εκπροσώπους του αυτοκράτορα Φερδινάνδου Α', αλλά στη Δίαιτα του Άουγκσμπουργκ το 1566 αναφέρθηκε ότι η Γερμανία δεν μπορούσε να τα δεχτεί χωρίς κάποιους περιορισμούς. Έγιναν αμέσως δεκτοί μόνο από την Πορτογαλία, τη Σαβοΐα και τη Βενετία. Ο Φίλιππος Β' της Ισπανίας επέτρεψε τη δημοσίευση των διαταγμάτων του Τ. Συμβουλίου στην κατοχή του, αλλά με επιφυλάξεις που δεν επέτρεπαν τα δικαιώματα του βασιλιά να διορίζει κληρικούς και να περιορίσει την επιρροή του στην πνευματική δικαιοδοσία. Στην Πολωνία, τα ψηφίσματα του T. Sobor υιοθετήθηκαν το 1577 στη Σύνοδο Petrokovsky. Στη Γαλλία, δεν υιοθετήθηκαν επίσημα. μόνο ο κλήρος, στη γενική τους συνέλευση το 1615, ανακοίνωσε ότι τους υπαγόταν.

Βιβλιογραφία.Ακολούθησε η επίσημη έκδοση των «Canones et Décréta Sacrosancti Concilii Tridentini» στη Ρώμη το 1564 (κριτικές εκδόσεις: Le Plat, Antwer., 1779· Eichte, Lpc., 1853 και άλλες). Op. Sarpi: Το «Istoria del Concilie Tridentino» (Λονδίνο, 1619, 2η έκδ. - καλύτερη, Γενεύη, 1629) γράφτηκε σε αντίθεση με τον παπισμό. Ενάντια στον Σαρπί, ο Ιησουίτης Sforza Pallavicini έγραψε το «Istoria del Concilio di Trento» (Ρώμη, 1656). Βλέπε επίσης Le Plat, "Monumentorum ad historiam concilii Tridentini spectantium amplisima collectio" (Louvain, 1781-1787); (Theiner), «Die Geschäftsordnung des Concils von Trient» (Βιέννη, 1871); Sickel, "Zur Geschichte des Concils von Trient" (Βιέννη, 1872); Theiner, "Acta genuina Oecumenici Concilii Tridentini" (Ζάγκρεμπ, 1874); Druffel, "Monumenta Tridentina" (Μόναχο, 1884-1897, έκδοση Karl Brandi από την 4η έκδοση). Döllinger, «Berichte und Tagebücher zur Geschichte des Concils von Trident» (Nördlingen, 1876); Maynier. «Etude historique sur le concile de Trente» (Παρ., 1874); Philippson, "La Contre-Revolution religieuse au XVI siècle" (1884); Philippson, "Westeuropa im Zeitalter, von Philipp II, Elisabeth und Heinrich IV" (Berl., 1882); Dejob, «De l» influence du concile de Trente sur la littérature et les beaux arts chez les peuples catholiques» (Παρ., 1884).

N. L-η.

§ 5. Συμβούλιο του Trent (1545-1563)

Η Σύνοδος του Τρεντ ασχολήθηκε για μεγάλο χρονικό διάστημα με δογματικά και πειθαρχικά ζητήματα. Από τις δογματικές συζητήθηκαν εκείνες οι θέσεις της χριστιανικής πίστης για τις οποίες υπήρχαν διαφωνίες με τους Προτεστάντες. Οι συνεδριάσεις του Συμβουλίου γίνονταν κατά διαστήματα υπό τους Πάπα Παύλο Γ' (1540-1547), Ιούλιο Γ' (1551-1552) και Πίο Δ' (1562-1563). Στις δραστηριότητες του Συμβουλίου συμμετείχαν και εκπρόσωποι του νεοϊδρυθέντος τάγματος των Ιησουιτών.

Το Συμβούλιο του Τρεντ έκανε πολλά για την ανάπτυξη των θεολογικών ζητημάτων του εξορθολογισμού εκκλησιαστική ζωή. Το συμβούλιο έφερε επιδέξια την επισκοπή της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας σε πλήρη εξάρτηση από τον πάπα και επεξεργάστηκε τα ακόλουθα ψηφίσματα:

1. Διατήρηση της αγαμίας του κλήρου.

2. Αύξηση του επιπέδου μόρφωσης των μελλοντικών κληρικών.

3. Επιβεβαίωση των καλών έργων για τη σωτηρία (σε αντίθεση με την προτεσταντική διδασκαλία).

4. Διατήρηση των επτά μυστηρίων.

5. Η διατήρηση της Λατινικής ως λειτουργικής γλώσσας της εκκλησίας και η απαγόρευση του κλήρου και του ποιμνίου να μελετούν την Αγία Γραφή σε άλλη γλώσσα.

6. Ανάπτυξη ιεραποστολικής δραστηριότητας σε όλο τον κόσμο.

Η Τριαδική «Ομολογία Πίστεως», που εγκρίθηκε από το Συμβούλιο, έντυσε τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία με τις σύγχρονες μορφές ύπαρξης της.

§ 6. Τάγμα των Ιησουιτών.

Σύντομη ιστορία και τρέχουσα κατάσταση

Ο ιδρυτής της Εταιρείας του Ιησού (Societas Jesu) ήταν Ισπανός αξιωματικός - ευγενής Ιγνάτιος Λογιόλα . Επηρεασμένος από το βιβλίο που είχε διαβάσει, The Life of Christ, έκανε ένα προσκύνημα στην Ιερουσαλήμ το 1523 για να «διερευνήσει τους τρόπους του Ιησού, τον οποίο ήθελε να γνωρίσει καλύτερα και τον οποίο προσπαθούσε να μιμηθεί και να ακολουθήσει». Όταν επέστρεψε στην πατρίδα του, ο Ιγνάτιος σπούδασε στη Βαρκελώνη, στη Σαλαμάνκα και στη συνέχεια στο Παρίσι, όπου παρακολούθησε διαλέξεις στη Σορβόννη. Μια ομάδα ομοϊδεατών συγκεντρώθηκε γύρω από την I. Loyola, προσπαθώντας να αφιερώσει τη ζωή της ολοκληρωτικά στην υπηρεσία του Χριστού και να πραγματοποιήσει το ιδανικό της αληθινής ευαγγελικής φτώχειας.

Το 1540, ο Ιγνάτιος και οι σύντροφοί του έκαναν όρκο άνευ όρων υπακοής στον Πάπα Παύλο Γ', ο οποίος με τον ταύρο «Regimini militantis», ενέκρινε την κοινότητά τους και τους ευλόγησε για την επερχόμενη ιεραποστολική δραστηριότητα «σε όλο τον κόσμο», προς «το μεγαλύτερο δόξα Κυρίου Θεού ... και προς το μεγαλύτερο πνευματικό καλό των ψυχών » (ad majorem Dei gloriam).

Εκπληρώνοντας τη διαθήκη του πάπα και καθοδηγούμενοι από τον Χάρτη (Σύνταγμα) που συνέταξε η Loyola, πολλά μέλη της κοινότητας των Ιησουιτών πήγαν σε ιεραποστολικό κήρυγμα στις χώρες της Ευρώπης, ταραγμένα από τα μεταρρυθμιστικά κινήματα, και πήγαν επίσης στις πρόσφατα ανακαλυφθείσες χώρες. οι Ισπανοί και οι Πορτογάλοι.

Έτσι, στο δεύτερο μισό του 16ου αιώνα, οι στρατιώτες του Χριστού έφτασαν στην Ινδία, την Κίνα, την Ιαπωνία και στις αρχές του 17ου αιώνα εμφανίστηκαν στη Μαδαγασκάρη, τις Φιλιππίνες και την αμερικανική ήπειρο: Φλόριντα, Μεξικό, Παραγουάη, Περού και Βραζιλία. . Παρά την επιτυχημένη ιεραποστολική δραστηριότητα των Ιησουιτών, ο Πάπας Κλήμης XIV αναγκάστηκε, υπό την πίεση της αντιπολίτευσης στους Ιησουίτες από τους μονάρχες της Ισπανίας, της Πορτογαλίας και της Γαλλίας, να καταργήσει το τάγμα το 1773. Αλλά σαράντα χρόνια αργότερα, ο Πάπας Πίος Ζ΄ αποκατέστησε το τάγμα των Ιησουιτών.

Από τη στιγμή της ίδρυσής τους, οι Ιησουίτες έδειξαν ιδιαίτερο ενδιαφέρον για την Ορθόδοξη Ρωσία. Ο πρώτος Ιησουίτης που εισήλθε στη Ρωσία ήταν εκπρόσωπος του Πάπα Γρηγορίου XIII - Αντόνιο Ποσεβίνο . Η αποστολή του ήταν να δημιουργήσει διπλωματικές σχέσεις μεταξύ Ρώμης και Μοσχοβίας, καθώς και να διαπραγματευτεί την ένωση της Ρωσικής Εκκλησίας με τη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και την ανέγερση Καθολικών εκκλησιών στη Ρωσία. Όπως γνωρίζετε, η προσπάθειά του για το εκκλησιαστικό ζήτημα ήταν ανεπιτυχής, εν όψει της σταθερής αντικαθολικής θέσης του Τσάρου Ιβάν Βασίλιεβιτς Δ' του Τρομερού.

Στις αρχές του 17ου αιώνα, Ιησουίτες ιερείς συνόδευαν τα αποσπάσματα του Ψεύτικου Ντμίτρι Α' σε εκστρατεία κατά της Μόσχας και παρευρέθηκαν στη στέψη του στο Κρεμλίνο. Στα τέλη του ίδιου αιώνα, Τσέχοι Ιησουίτες εγκαταστάθηκαν στη Μόσχα και φρόντισαν ξένους Καθολικούς που ζούσαν στη γερμανική συνοικία. Τους επετράπη να διδάσκουν παιδιά από ευγενείς ρωσικές οικογένειες που είχαν προσηλυτιστεί κρυφά στον καθολικισμό, αγνοώντας την απαγόρευση του προσηλυτισμού. Μετά από αίτημα του Πατριάρχη Ιωακείμ το 1689, οι Ιησουίτες εκδιώχθηκαν από το κράτος.

Επέστρεψαν στη Ρωσία υπό τον Πέτρο Α', ο οποίος τους συμπεριφέρθηκε ευνοϊκά, οι Ιησουίτες άνοιξαν σχολεία για παιδιά της Ρωσίας, έχτισαν την Εκκλησία της Αγίας Τριάδας το 1770, επικοινώνησαν με την Καθολική διασπορά στην Αγία Πετρούπολη, το Αρχάγγελσκ, το Αζόφ, το Καζάν. Εν όψει όμως της ένθερμης προπαγάνδας του καθολικισμού μεταξύ του πληθυσμού, με διάταγμα του βασιλιά, οι Ιησουίτες εγκατέλειψαν τη χώρα.

Στην εποχή της Αικατερίνης, το τάγμα των Ιησουιτών ενίσχυσε τη θέση του και αναπλήρωσε τις τάξεις του. Διωκόμενοι στη Δύση, οι Ιησουίτες βρήκαν προστασία από τη Ρωσική Αυτοκράτειρα, η οποία αρνήθηκε να αναγνωρίσει το διάταγμα του Πάπα Κλήμη XIV για τη διάλυση του τάγματος.

Η υποστήριξη της Αικατερίνης Β' στους Ιησουίτες οφειλόταν στο γεγονός ότι, πρώτον, ήταν οι πρώτοι που αναγνώρισαν τη δύναμη της αυτοκράτειρας και τη βοήθησαν στην εδραίωση της ειρήνης στα εδάφη που προσαρτήθηκαν στη Ρωσία και, δεύτερον, ενέκρινε τη διδασκαλία μεθόδους στα σχολεία των Ιησουιτών και είδε σε αυτές τη βάση για την ανάπτυξη της εκπαίδευσης στη Ρωσία. Μεγάλος υποστηρικτής του Τάγματος, ο Παύλος Α' εμπιστεύτηκε στους Ιησουίτες τη διαφώτιση στο δυτικό τμήμα της αυτοκρατορίας, τοποθετώντας τους επικεφαλής της Ακαδημίας της Βίλνα, και στην Αγία Πετρούπολη τους δόθηκε η εκκλησία της Αγίας Αικατερίνης. Η ιεραποστολική δραστηριότητα της Εταιρείας του Ιησού άκμασε κατά την πρώτη περίοδο της βασιλείας του Αλεξάνδρου Α. Το 1812 ιδρύθηκε μια ακαδημία στο Polotsk, η οποία επόπτευε όλα τα κολέγια των Ιησουιτών στη Ρωσία. Συγκεκριμένα, οι απόγονοι των ευγενών ευγενών εκπαιδεύτηκαν στο Κολέγιο του Αγίου Παύλου στην Αγία Πετρούπολη. Οι αποστολές ήταν ενεργές μεταξύ των Γερμανών αποίκων στη Μόσχα, το Σαράτοφ, την Οδησσό, την Κριμαία, τον Καύκασο, το Ιρκούτσκ και το Τομσκ. Το 1820, οι Ιησουίτες εκδιώχθηκαν από τη Ρωσία, σύμφωνα με αναφορά στον τσάρο από τον Υπουργό Πνευματικών Υποθέσεων και Δημόσιας Παιδείας, Πρίγκιπα Γκολίτσιν.

Τον 20ο αιώνα, οι δραστηριότητες του Τάγματος στο έδαφος του σοβιετικού κράτους απαγορεύτηκαν από τις αρχές. Μετά την κατάρρευση της Ένωσης το 1992, δημιουργήθηκε στα κράτη της Βαλτικής μια «Ανεξάρτητη Ρωσική Περιφέρεια», στην οποία ανήκουν οι Ιησουίτες που ζουν στην ΚΑΚ. Η κοινωνία διοικείται από τη «Γενική Συνέλευση», μια αιρετή συνέλευση εκπροσώπων ολόκληρης της τάξης. Αυτή η συνέλευση, ανάμεσα στις μάλλον σπάνιες συνεδριάσεις της, μεταβιβάζει τις εξουσίες της στον Ανώτερο Στρατηγό, ο οποίος εκλέγεται ισόβια και κατοικεί με τους συμβούλους στη Ρώμη. Τοπική εξουσία δίνεται από τον Στρατηγό στον προϊστάμενο της επαρχίας ή της περιφέρειας που διορίζεται για τρία χρόνια. Ο επαρχιώτης βάζει μπροστά σε κάθε Ιησουίτη ένα συγκεκριμένο έργο.

Έτσι, η διοίκηση της Εταιρείας είναι ιεραρχική και συγκεντρωτική. Σκοπός της δημιουργίας μιας τέτοιας δομής είναι η πραγματοποίηση «μιας πιο αποτελεσματικής αποστολικής διακονίας για όσους κατοικούν στην επικράτεια της πρώην Ένωσης των πιστών της Καθολικής Εκκλησίας, καθώς και πιο γόνιμος ευαγγελισμός και οικουμενικός διάλογος».

Ο καθένας που μπαίνει στην Κοινωνία του Ιησού περνά από τρία στάδια υπακοής και εκπαίδευσης. Πρώτο στάδιο - καινοτόμος , 1 εδώ, υπό την καθοδήγηση ενός μέντορα, ένας αρχάριος εξοικειώνεται με την ιστορία και τις παραδόσεις του τάγματος, ασχολείται με «πνευματικές ασκήσεις», εξυπηρετεί κοινωνικά ιδρύματα: νοσοκομεία, καταφύγια κ.λπ. Αφού περάσει τη δοκιμασία, ο αρχάριος δίνει τους "πρώτους όρκους" - φτώχεια, αγνότητα και υπακοή.

Στο δεύτερο στάδιο, ο Ιησουίτης σπουδάζει φιλοσοφία για τρία χρόνια και θεολογία για τέσσερα. Τον τελευταίο χρόνο του χειροτονήθηκε ιερέας και για αρκετά χρόνια έκανε ποιμαντική διακονία.

Στο τελευταίο, τρίτο στάδιο, για τρία χρόνια, οι Ιησουίτες μελετούν και πάλι τα θεμελιώδη κείμενα του καταστατικού του τάγματος και επιδίδονται σε καθημερινές «πνευματικές ασκήσεις». Τέλος, μετά από δέκα χρόνια ζωής στην κοινωνία, κάθε Ιησουίτης δίνει «τελευταίους όρκους» ενώπιον του Στρατηγού.

Επί του παρόντος, Ιησουίτες ιερείς εκτελούν ποιμαντική υπηρεσία στις ενορίες της Σιβηρίας, της Κεντρικής Ασίας, της Ουκρανίας, της Λευκορωσίας, διδάσκουν σε θεολογικά σεμινάρια και κολέγια, εκδίδουν εφημερίδες και περιοδικά αφιερωμένα στον χριστιανικό πολιτισμό, τη φιλοσοφία, τη θεολογία, την τέχνη, ακριβή και κλασσικές μελέτεςκαι ασχολούνται επίσης με καθολικά τηλεοπτικά και ραδιοφωνικά προγράμματα.

Από την 1η Ιανουαρίου 1992, η Εταιρεία του Ιησού αριθμούσε 23.770 Ιησουίτες σε όλο τον κόσμο.

Κεφάλαιο II

ΕΝΩΤΙΚΗ ΠΟΛΙΤΙΚΗ ΒΥΖΑΝΤΙΑΣ

§ 1. Το πολιτικό πολίτευμα του Βυζαντίου.

Ιστορικό της ουνιτικής πολιτικής του Βυζαντίου

Στο πρώτο μισό του 11ου αιώνα ακολούθησε πλήρης ρήξη μεταξύ της Ανατολικής και της Δυτικής Εκκλησίας. Οι ειρηνικές σχέσεις έδωσαν τη θέση τους σε εχθρικές. Οι τελευταίες επιδεινώθηκαν από τις σταυροφορίες, κατά τις οποίες βεβηλώθηκαν τα ελληνικά ιερά. Οι Έλληνες μισούσαν τους Λατίνους ως αιρετικούς και τους καταπιεστές τους και οι Λατίνοι με τη σειρά τους μισούσαν τους Έλληνες ως «σχισματικούς» (όπως τους αποκαλούσαν), ως δίκαρδους και προδοτικούς ανθρώπους. Τα εχθρικά αισθήματα συχνά έφεραν και τους δύο σε αιματηρές συγκρούσεις. Όμως, παρόλα αυτά, βλέπουμε ότι οι Έλληνες και οι Λατίνοι κάνουν πολύ συχνά προσπάθειες να ενώσουν τις Εκκλησίες. Υπήρχαν ειδικοί λόγοι που τους ώθησαν να επιδιώξουν την εκκλησιαστική ένωση.

Μετά τη διαίρεση των Εκκλησιών, οι πάπες δεν έχασαν την ελπίδα να θέσουν υπό τον έλεγχό τους την ελληνοανατολική εκκλησία. Επομένως, προσπάθησαν με όλες τους τις δυνάμεις να αποκαταστήσουν την κοινωνία της Ανατολικής και Δυτικής Εκκλησίας, κατανοώντας με αποκατάσταση όχι την ένωση των Εκκλησιών, αλλά την υποταγή της Ανατολικής Εκκλησίας στη Δυτική, δηλ. Μπαμπάς. Οι Έλληνες για πολιτικούς λόγους από την πλευρά τους επιθυμούσαν και αυτοί την ένωση των Εκκλησιών.

Η πολιτική θέση της Βυζαντινής Αυτοκρατορίας στην περιγραφόμενη εποχή ήταν δύσκολη. Η εξαθλιωμένη αυτοκρατορία, όταν δέχτηκε επίθεση από τους Τούρκους και τους σταυροφόρους, ήταν έτοιμη να καταρρεύσει, αντιπροσωπεύοντας έναν κολοσσό με πήλινα πόδια. Την περίμενε το παράδειγμα της Μεγάλης Ρώμης. Η βυζαντινή κυβέρνηση αναμένοντας, με τη βοήθεια των παπών, οι οποίοι εκείνη την εποχή είχαν ισχυρή επιρροή στην πορεία των πολιτικών πραγμάτων σε όλη την Ευρώπη, να προστατεύσουν την αυτοκρατορία από πολλούς εχθρούς και να την προστατεύσουν από πτώση, η βυζαντινή κυβέρνηση επεδίωξε μια συμμαχία με τη Ρώμη. Δεν είναι τυχαίο ότι σε όλες τις διαπραγματεύσεις με τη Ρώμη έφερε στο προσκήνιο το ζήτημα της ενοποίησης των Εκκλησιών, που δεν μπορούσε παρά να αιχμαλωτίσει τον πάπα. Έτσι, οι υπολογισμοί της Ρώμης για υποταγή της Ανατολικής Εκκλησίας, αφενός, και αφετέρου, οι υπολογισμοί του Βυζαντίου για ενίσχυση του πολιτικού στάτους της χώρας, ήταν οι λόγοι για απόπειρες ένωσης των Εκκλησιών. Αλλά αυτή η σύνεση και μόνο μιλούσε για την ευθραυστότητα της επικείμενης ένωσης. Με αυτούς τους υπολογισμούς δεν υπήρχε ειλικρίνεια στις διαπραγματεύσεις για την ένωση των Εκκλησιών ούτε από την πλευρά των Λατίνων ούτε από την πλευρά των Ελλήνων - και οι δύο, με το πρόσχημα της ένωσης των Εκκλησιών, επιδίωξαν τους δικούς τους στόχους. Επομένως, όταν ένα από τα κόμματα πέτυχε ή δεν πέτυχε τον στόχο του, το ζήτημα της ενοποίησης των Εκκλησιών έπεφτε στο παρασκήνιο. Η ευθραυστότητα των προσπαθειών συνένωσης των Εκκλησιών οφειλόταν στο ότι δεν είχαν τον χαρακτήρα μιας πανκοινοτικής, τουλάχιστον στην Ανατολή. Από την πλευρά των Ελλήνων οι αυτοκράτορες φασαριόντουσαν κυρίως για την ενοποίηση των Εκκλησιών. Η πλειοψηφία της ελληνικής ιεραρχίας και του λαού ήταν κατά της ενοποίησης, καθώς έβλεπε σε αυτήν την υποταγή της Ανατολικής Εκκλησίας στον πα-πε. Από τις πολυάριθμες προσπάθειες ένωσης των Εκκλησιών, οι οποίες απέτυχαν ουσιαστικά, πρέπει να ξεχωρίσουμε μόνο δύο, που έληξαν με κάθε είδους πονηριά και βία και συνοδεύονταν από θλιβερές συνέπειες για την Ελληνοανατολική Εκκλησία. Αυτά είναι τα λεγόμενα συνδικάτα: Λυών (1274) και Φερράρα-Φλωρεντίας (1438-1439).

§ 2. Ένωση Λυών

Μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης το 1261, ο Βυζαντινός αυτοκράτορας Μιχαήλ Παλαιολόγος ενίσχυσε τις διπλωματικές σχέσεις με τον Πάπα Ουρβανό Δ' και στη συνέχεια με τον Κλήμη Δ'. Σε αυτούς έστειλε πολλές πρεσβείες με πλούσια δώρα και προτάσεις για την ένωση των Εκκλησιών. Ωστόσο, οι διαπραγματεύσεις με τη Ρώμη δεν οδήγησαν σε θετικά αποτελέσματα, κυρίως επειδή οι πάπες δεν εμπιστεύονταν τον Παλαιολόγο. Μόνο από το 1271, όταν μπήκε στον παπικό θρόνο Γρηγόριος Χ , που ήθελε ιδιαίτερα την ένωση των Εκκλησιών υπό την ηγεσία της Ρώμης, υπήρξε σημαντική στροφή στις διαπραγματεύσεις. Ο Γρηγόριος, ανταποκρινόμενος στην υπόδειξη του Παλαιολόγου, του έστειλε επιστολή με την οποία υποστήριζε την πρόθεσή του να υποταχθεί στον αποστολικό θρόνο και τον προσκάλεσε στον καθεδρικό ναό της Λυών που είχε ορίσει το 1274 για τελική απόφασηζήτημα της ενοποίησης των Εκκλησιών. Παράλληλα, μεταξύ των προϋποθέσεων για την ενοποίηση, ο πάπας πρότεινε την αναγνώριση της πρωτοκαθεδρίας του πάπα από τους Έλληνες και την αποδοχή της λατινικής ανάγνωσης του συμβόλου με την προσθήκη φιλιώqουε.

Ο Παλαιολόγος αποφάσισε να ενώσει τις Εκκλησίες με τους προτεινόμενους όρους. Η πρεσβεία της χώρας έφερε επιστολή στον αυτοκράτορα για την ένωση, η οποία μελετήθηκε προσεκτικά. Ο ελληνικός κλήρος, με επικεφαλής τον Πατριάρχη Ιωσήφ, ο οποίος προηγουμένως ήταν υποταγμένος στον αυτοκράτορα, ήταν ενάντια στην προτεινόμενη ένωση. Ο Παλαιολόγος έπεισε τον πατριάρχη και τους επισκόπους να ενωθούν με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία, πιστεύοντας ότι οι προϋποθέσεις που πρότεινε ο πάπας είναι εφικτές: το να τιμάται ο πάπας στη λατρεία δεν είναι ταπεινωτικό για την Ανατολική Εκκλησία, ούτε είναι να τον αναγνωρίζεις ως αδελφό και πρώτο. πρόσωπο στην Οικουμενική Εκκλησία. Όσο για το δικαίωμα προσφυγής στον πάπα, πρακτικά δεν θα υπάρχει, γιατί. Σε «αμφίβολες περιπτώσεις, σχεδόν κανείς δεν θα ήθελε να ταξιδέψει στο εξωτερικό για αυτό». Σχετικά με την ανάγνωση ενός χαρακτήρα με μια προσθήκη φιλιώqουεο αυτοκράτορας σώπασε. Γενικά προσπάθησε να παρουσιάσει στους Έλληνες κληρικούς την υπόθεση της ένωσης ως θέμα πολιτικής φύσεως. Ναι, έτσι ήταν!

Ο πατριάρχης και οι επίσκοποι, παρά τις πεποιθήσεις αυτές, δεν συμφώνησαν ακόμη στην ένωση. Ο πατριαρχικός χαρτόφιλος, ο λόγιος Ιωάννης Βέκκ, είπε στον αυτοκράτορα ότι οι Λατίνοι, που δεν είχαν ακόμη αποκληθεί από την Εκκλησία αιρετικοί, ήταν στην πραγματικότητα μυστικοί αιρετικοί. Τέτοια αντίθεση ενόχλησε τον αυτοκράτορα, φυλάκισε τον Βέκκα. Ωστόσο, διαπιστώνοντας ότι ο Βεκκ, ως μορφωμένος, μπορούσε να βοηθήσει πολύ την υπόθεση της ένωσης, ο Παλαιολόγος θεώρησε απαραίτητο να τον κερδίσει με το μέρος του, κάτι που πέτυχε - ο Βεκκ μετατράπηκε σε ένθερμο υποστηρικτή του σωματείου. Στο μεταξύ, χρειάστηκε να ελευθερωθεί η παπική πρεσβεία και να δοθεί απάντηση στον πάπα.

Ο παλαιολόγος, που είχε ήδη αποφασίσει για την ένωση, έγραψε στον πάπα ότι θα στείλει επιτρόπους από την Ανατολική Εκκλησία στο Συμβούλιο της Λυών. Μόνο ένα πράγμα εμπόδιζε τον αυτοκράτορα: η αντίθεση του αρχηγού της Ελληνικής Εκκλησίας, Πατριάρχη Ιωσήφ, ο οποίος κατάφερε να στείλει ένα κυκλικό μήνυμα στους ανατολικούς επισκόπους κατά της ένωσης με τους Λατίνους. Ο πανούργος Παλαιολόγος πρότεινε στον Ιωσήφ να αποσυρθεί για λίγο σε ένα μοναστήρι με τους εξής όρους: αν δεν πραγματοποιηθεί ο σκοπός της ένωσης, θα πάρει ξανά την καρέκλα του, αλλά αν συμβεί, θα αποκηρύξει εντελώς το πατριαρχείο. Ο Τζόζεφ δεν μπορούσε παρά να συμφωνήσει. Αυτό απαιτούσε η πολιτική.

Ο Παλαιολόγος, έχοντας ετοιμάσει με τους ομοϊδεάτες του επισκόπους μια επιστολή του ελληνικού κλήρου προς τον πάπα, έστειλε πρεσβεία στον καθεδρικό ναό της Λυών. Μεταξύ των πρεσβευτών ήταν ο πρώην πατριάρχης Χέρμαν και ο μεγάλος λογοθέτης Γεώργιος Ακροπολίτης. Ο Πάπας δέχθηκε ευγενικά τους πρέσβεις.

Η τέταρτη συνεδρίαση του συμβουλίου ήταν αφιερωμένη στο ζήτημα της ενοποίησης των Εκκλησιών. Το ερώτημα τέθηκε με τέτοιο τρόπο που δεν επιτρέπονταν συζητήσεις για διαφωνίες μεταξύ των Εκκλησιών. Πρώτα από όλα, ο πάπας δήλωσε στο συμβούλιο ότι οι Έλληνες περνούσαν οικειοθελώς στη δικαιοδοσία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Στη συνέχεια διαβάστηκαν επιστολές προς τον Πάπα Μιχαήλ Παλαιολόγο, τον γιο του Ανδρόνικο και επιστολή του ελληνικού κλήρου. Τόσο με γράμματα όσο και με γράμματα εκφράστηκε η πλήρης υπακοή στον πάπα, μόνο που στην επιστολή του ο αυτοκράτορας ζήτησε από τον πάπα να αφήσει το σύμβολο στους Έλληνες χωρίς να διαβάσει φιλιώqουε. Ο μεγάλος λογοθέτης Γεώργιος ο Ακροπολίτης ορκίστηκε εκ μέρους του Μιχαήλ Παλαιολόγου ότι υποσχέθηκε να διαφυλάξει απαραβίαστα την ομολογία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας και να αναγνωρίσει την πρωτοκαθεδρία της. Τον ίδιο όρκο έδωσαν εκ μέρους του ελληνικού λαού εκπρόσωποι του κλήρου, που ήταν μεταξύ των πρεσβευτών. Εν κατακλείδι, τραγούδησαν το «Σε δοξάζουμε τον Θεό» και ένα σύμβολο πίστης με την προσθήκη φιλιώqουε.

Έτσι έγινε και τυπικά η ένωση μεταξύ των Εκκλησιών της Ανατολής και της Δύσης. Οι Έλληνες πρέσβεις έλαβαν πλούσια δώρα και επέστρεψαν στην Κωνσταντινούπολη. Μαζί τους έφτασε και μια πρεσβεία από τον πάπα. Ο Παλαιολόγος ήταν πολύ ευχαριστημένος με την έκβαση της υπόθεσης στο Συμβούλιο της Λυών, γιατί μετά την έγκριση της ένωσης, ο πάπας διέταξε να συναφθεί ειρήνη μεταξύ αυτού και του Κάρολο του Ανζού, του οποίου τα στρατεύματα απειλούσαν το Βυζάντιο. Έμεινε μόνο να εισαχθεί η ένωση στην Ελληνική Εκκλησία. Ακόμη και περιμένοντας τους πρέσβεις από τον καθεδρικό ναό της Λυών, ο Παλαιολόγος χρησιμοποίησε όλα τα μέσα, μη αποκλείοντας τη βία, για να στρέψει τον ελληνικό κλήρο στην ένωση. Όταν οι πρεσβευτές έφεραν την ένωση, κήρυξε ανυπόστατο τον διαχωρισμό μεταξύ των Εκκλησιών και απαίτησε να το αναγνωρίσουν όλοι ως τετελεσμένο. Ο Πατριάρχης Ιωσήφ ανακηρύχθηκε έκπτωτος και στη θέση του ανεγέρθηκε ένας οπαδός της ένωσης, ο John Vekk. Στη θεία λειτουργία διατάχθηκε να τιμηθεί η μνήμη του Γρηγορίου Χ ως «ανώτατου επισκόπου της αποστολικής Εκκλησίας και του Οικουμενικού Πάπα». Αλλά η ένωση ήταν πολύ εύθραυστη. Μόνο ο αυτοκράτορας και το κόμμα του το δέχτηκαν. Οι Έλληνες, οι κληρικοί, οι μοναχοί και οι λαϊκοί, που δεν ήθελαν και δεν επεδίωκαν ένωση, δεν ήθελαν να έχουν καμία κοινωνία με τη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Άρχισαν να ακούγονται κατάρες στους Ουνίτες, δεν ήθελαν να έχουν καμία σχέση μαζί τους, θεωρούσαν βρωμιά να τους αγγίζουν και να συνομιλούν μαζί τους. Ως αποτέλεσμα των ανεπιτυχών προσπαθειών του Παλαιολόγου να αυξήσει τον αριθμό των Ουνιτών με ειρηνικά μέσα, άρχισε ένα κύμα καταστολής που σάρωσε τη χώρα: εξορίες, φυλακίσεις, τύφλωση, ακρωτηριασμό χεριών, σχίσιμο των ρουθουνιών του απείθαρχου κ.λπ. Οι κληρικοί ήταν οι πρώτοι που διώχθηκαν. Ο αυτοκράτορας δεν λυπήθηκε ούτε τους συγγενείς του. Ταυτόχρονα, ο Vekk προσπάθησε να προσελκύσει τον κόσμο στο σωματείο με τα μηνύματα και τα γραπτά του. Αλλά ούτε τα τιμωρητικά μέτρα του αυτοκράτορα, ούτε τα γραπτά του Βέκκα ωφελούσαν - οι Έλληνες δεν αποδέχτηκαν την ένωση.

Εν τω μεταξύ, στη Ρώμη έμαθαν ότι στην Ελληνική Εκκλησία πρακτικά δεν υπήρχε ένωση. Ο πάπας Γρηγόριος και οι υποστηρικτές του δεν ενόχλησαν τον Παλαιολόγο. Αλλά ο Νικόλαος Γ΄ ήθελε μια πραγματική εφαρμογή της ένωσης. Έστειλε προέδρους στην Κωνσταντινούπολη, οι οποίοι έλαβαν εντολή να επιμείνουν στην πλήρη εισαγωγή της ένωσης με την υιοθέτηση του λατινικού δόγματος και την υποταγή στον πάπα. Η θέση του Παλαιολόγου ήταν κρίσιμη. Όμως ο ευέλικτος πολιτικός βγήκε από τη δύσκολη θέση. Οι πρέσβεις έγιναν έξοχα δεκτοί, δείχνοντάς τους τιμές, ο αυτοκράτορας τους διαβεβαίωσε για την αφοσίωσή του στον πάπα και την ένωση. Ο Παλαιολόγος διέταξε να συνταχθεί μια επιστολή από τον ελληνικό κλήρο (οι υπογραφές των επισκόπων ήταν πλαστογραφημένες), η οποία εξέθετε τη διδασκαλία της Ρωμαϊκής Εκκλησίας. Το δίπλωμα επιδόθηκε στους κληρικούς. Τους έδειξαν τις φυλακές στις οποίες ήταν φυλακισμένοι οι αντίπαλοι της ένωσης και, τελικά, δύο αντίπαλοι της ένωσης στάλθηκαν στον πάπα για δίκη, αλλά ο πάπας τους επέστρεψε χωρίς τιμωρία. Έτσι ο Παλαιολόγος καθησύχασε τον Νικόλαο Γ' και ο τελευταίος συνήψε μυστική συμμαχία μαζί του εναντίον του Καρόλου του Ανζού.

Ο Μαρτίνος Δ' ανήλθε στον παπισμό το 1281. Αυτός ο παπάς δεν επέτρεψε να εξαπατηθεί από τον Παλαιολόγο. Γνωρίζοντας ότι ουσιαστικά δεν υπήρχε ένωση στην Ελληνική Εκκλησία, απέστειλε με περιφρόνηση τους πρέσβεις του Παλαιολόγου και τον αφόρισε από την Εκκλησία. Ο παλαιολόγος, εκνευρισμένος από μια τέτοια πράξη του πάπα, απαγόρευσε να μνημονεύεται κατά τη θεία λειτουργία, αλλά παρόλα αυτά διατήρησε την ένωση. Ο Κάρολος ο Ανζού, μη δεσμευμένος πλέον από την απαγόρευση του πάπα, ξεκίνησε πόλεμο με τον Παλαιολόγο, στον οποίο ο τελευταίος επικράτησε. Για την ήττα του Καρόλου, ο πάπας αφόρισε ξανά τον Παλαιολόγο το 1282. Την ίδια χρονιά πέθανε ο Παλαιολόγος. Με τον θάνατό του έληξε και η Ένωση της Λυών. Ο γιος και διάδοχός του Ανδρόνικος Β' (1283-1328) ήταν υποστηρικτής της Ορθοδοξίας.

Το 1283 έγινε σύνοδος στην Κωνσταντινούπολη, στο οποίο συζήτησαν κύριο ερώτημα- το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό. Σε αυτό δικάστηκαν και οι Ουνίτες και πάνω απ' όλα ο Βέκκα, που καθαιρέθηκε και εξορίστηκε στη Μπρούσσα. Οι εκκλησίες στις οποίες τελούνταν η ουνιακή λατρεία καθαγιάστηκαν ξανά ως μολυσμένες. Λίγες δεκαετίες αργότερα, δεν υπήρχαν ίχνη της Ένωσης της Λυών στην Ανατολή.

§ 3. Ένωση Φερράρα-Φλωρεντία

Το ίδιο αποτέλεσμα ήταν Ένωση Φεράρο-Φλωρεντία . Στις αρχές του 15ου αιώνα, η Βυζαντινή Αυτοκρατορία πιέστηκε από την Ανατολή από τις κατακτήσεις των Οθωμανών Τούρκων. Η βυζαντινή κυβέρνηση, ακολουθώντας την παλιά πολιτική, αναζήτησε βοήθεια από τη Δύση και κυρίως από τους πάπες. Για το σκοπό αυτό, οι Έλληνες αυτοκράτορες των τελευταίων χρόνων της αυτοκρατορίας ταξίδευαν συχνά προσωπικά στη Δύση, όπως ο Ιωάννης Ε' Παλαιολόγος (1341-1391) και ο Μανουήλ Β' Παλαιολόγος (1391-1425). Όμως η Δύση δεν βιαζόταν να βοηθήσει. Ο διάδοχος του Μανουήλ Ιωάννης Η' Παλαιολόγος (1425-1448), προβλέποντας την επικείμενη και αναπόφευκτη πτώση της αυτοκρατορίας στα χέρια των Τούρκων, αποφάσισε να κάνει την τελευταία λύση για να τη σώσει: με το πρόσχημα της ένωσης των Εκκλησιών, να υποτάξει την ελληνοανατολική Εκκλησία προς τον Πάπα με αντάλλαγμα τη λήψη βοήθειας από δυτικούς ηγεμόνες. Για το σκοπό αυτό, ξεκίνησε διαπραγματεύσεις με τον Πάπα Ευγένιο Δ'. Ο πάπας συμφώνησε με την πρόταση του αυτοκράτορα. Συμφώνησαν να συγκαλέσουν, με τη συμμετοχή δυτικών ηγεμόνων, Οικουμενική Σύνοδο εκπροσώπων της Ελληνικής και Λατινικής Εκκλησίας και να επιλύσουν το ζήτημα της ένωσης σε αυτήν. Υποτίθεται ότι θα πείσει τους δυτικούς ηγεμόνες να βοηθήσουν τη Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Μετά από μακρές διαπραγματεύσεις για τη θέση του καθεδρικού ναού, διορίστηκε στη Φεράρα. Ο Πάπας ανέλαβε τα οικονομικά του ταξίδια και συντήρηση κατά τη διάρκεια των εργασιών του Συμβουλίου των Ελλήνων Επισκόπων.

Στα τέλη του 1437, ο αυτοκράτορας Ιωάννης Παλαιολόγος, ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Ιωσήφ Β', εκπρόσωπος των Ανατολικών Πατριαρχών και αρκετοί Έλληνες επίσκοποι μετέβησαν στη Φερράρα. Ακόμη και ο Ρώσος Μητροπολίτης Ισίδωρος, Έλληνας στην καταγωγή, πήγε στον καθεδρικό ναό και συμφώνησε να δεχτεί την ένωση. Στην αρχή, με την άφιξή τους στη Φερράρα, οι Έλληνες ιεράρχες γνώρισαν τη σκληρή πολιτική του πάπα. Απαίτησε από τον Πατριάρχη Ιωσήφ, όταν τον συνάντησε, να του φιλήσει το παπούτσι σύμφωνα με το λατινικό έθιμο, αλλά αρνήθηκε κατηγορηματικά αυτό το «έλεος». Πριν από τα εγκαίνια του καθεδρικού ναού, πραγματοποιήθηκαν κατ' ιδίαν συναντήσεις μεταξύ Ελλήνων και Λατίνων πατέρων για τις θρησκευτικές διαφορές. Σε αυτές τις συναντήσεις, οι δραστηριότητες του Μητροπολίτη Εφέσου Μάρκου (είναι και εκπρόσωπος του Πατριαρχείου Ιεροσολύμων) και του Μητροπολίτη Νικαίας Βησσαρίωνα ήταν ιδιαίτερα αισθητές από την πλευρά των Ελλήνων. Ο Μάρκος της Εφέσου δεν έκανε καμία παραχώρηση στη Ρωμαϊκή Εκκλησία. Τελικά, στις 8 Οκτωβρίου 1438, ο πάπας, κατόπιν συμφωνίας με τον αυτοκράτορα, άνοιξε τον καθεδρικό ναό, αν και κανείς από τους δυτικούς ηγεμόνες δεν έφτασε. Το κύριο επίμαχο ζήτημα ήταν το ίδιο «πρόβλημα της εποχής» - για την πομπή του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό. Οι Έλληνες Πατέρες έθεσαν αυτό το ερώτημα σε κανονική βάση και υποστήριξαν ότι η Λατινική Εκκλησία έκανε λάθος όταν εισήγαγε το σύμβολο της Νίκαιας φιλιώqουεαντίθετα με την απαγόρευση του Τρίτου Οικουμενική σύνοδοςκάντε τυχόν προσθήκες σε αυτό. Οι Λατίνοι υποστήριξαν ότι η Λατινική Εκκλησία σε αυτή την περίπτωση δεν παραμόρφωσε το σύμβολο, αλλά μόνο το αποκάλυψε. Σε αυτού του είδους τις διαφορές έγιναν 15 συναντήσεις. Οι Έλληνες Πατέρες, ιδιαίτερα ο Μάρκος της Εφέσου, όπως και πριν, δεν υποχώρησαν. Ο Πάπας μείωσε το περιεχόμενό τους για αυτό το πείσμα.

Σε σχέση με την πανούκλα το 1438, ο καθεδρικός ναός μετακόμισε στη Φλωρεντία. Αλλά η αλλαγή της τοποθεσίας δεν άλλαξε το πρόβλημα. Το αντικείμενο της διαμάχης για φιλιώqουεοι Λατίνοι μεταφέρθηκαν από την κανονική βάση στη δογματική. Υποστήριξαν ότι το δόγμα της πομπής του Αγίου Πνεύματος και από τον Υιό είναι από μόνο του σωστό, και το επιβεβαίωσαν κατά τόπους από άγια γραφήκαι αρχαία πατρικά συγγράμματα ερμηνεύοντάς τα αυθαίρετα. Οι Έλληνες Πατέρες πίστευαν ότι από τα χωρία της Αγίας Γραφής που αναφέρουν οι Λατίνοι και τα πατερικά δημιουργήματα, είναι αδύνατο να εξαχθεί συμπέρασμα για την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό.

Ο Ιωάννης Παλαιολόγος ήταν εξαιρετικά δυσάρεστη αδιαλλαξία των Ελλήνων πατέρων. Άρχισε να τους πείθει για την ανάγκη συμφωνίας με τους Λατίνους. Ο Βησσαρίων ο Νικαίας, μέχρι τότε πεισματάρης αντίπαλος των Λατίνων, έτεινε να συμφωνήσει, αναγνωρίζοντας ότι η λατινική έκφραση «και εκ του Υιού» αντιστοιχεί στην έκφραση που χρησιμοποιούσαν οι Έλληνες Πατέρες: «διά του Υιού». Αλλά ο Μάρκος της Εφέσου ήταν αντίθετος σε αυτό και αποκάλεσε τους Λατίνους αιρετικούς, αλλά ο Παλαιολόγος συνέχισε ωστόσο να ενεργεί υπέρ της ενοποίησης. Με τους οπαδούς του συνέταξε την ακόλουθη έκθεση του δόγματος του Αγίου Πνεύματος: οι Έλληνες, ενώ αναγνωρίζουν ότι το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα, δεν αρνούνται ότι εκπορεύεται από τον Υιό. Αλλά ο Μάρκος της Εφέσου και άλλοι απέρριψαν αυτήν την έκδοση. Οι Λατίνοι, εν τω μεταξύ, απαίτησαν την πλήρη αποδοχή του δόγματος τους περί του Αγίου Πνεύματος. Ο αυτοκράτορας δεν είχε άλλη επιλογή από το να αναγκάσει τους Έλληνες πατέρες να υπακούσουν σε αυτό το αίτημα με πειθώ και απειλές. Οι Έλληνες πατέρες έπρεπε να συμφωνήσουν με την απαίτηση του αυτοκράτορα. Ταυτόχρονα, συμφώνησαν επίσης να αναγνωρίσουν την πρωτοκαθεδρία του πάπα. Δεν υπήρχαν μεγάλες διαφωνίες σχετικά με τις τελετουργικές διαφορές, οι Λατίνοι συμφώνησαν εξίσου να επιτρέψουν τις ιεροτελεστίες τόσο της Λατινικής όσο και της Ελληνικής Εκκλησίας. Όταν, έτσι, το θέμα της συμφωνίας έφτασε στη λογική του κατάληξη, συντάχθηκε πράξη ένωσης των Εκκλησιών, στην οποία διατυπώθηκε η λατινική διδασκαλία για το Άγιο Πνεύμα, για την πρωτοκαθεδρία του πάπα και για το καθαρτήριο. . Την πράξη αυτή υπέγραψαν οι Έλληνες επίσκοποι, εκτός από τον Μάρκο της Εφέσου και τον Πατριάρχη Ιωσήφ, αφού ο τελευταίος δεν έζησε να δει τέτοια λύση στο θέμα. Ο Πάπας, μη βλέποντας την υπογραφή του Μάρκου, είπε ειλικρινά: «Δεν κάναμε τίποτα». 1 Σε πανηγυρική ατμόσφαιρα, η πράξη διαβάστηκε στον καθεδρικό ναό στα λατινικά και στα ελληνικά, και σε ένδειξη κοινωνίας και ενότητας, οι Έλληνες και οι Λατίνοι αγκαλιάστηκαν και φιλήθηκαν. Ο πάπας, για να γιορτάσει, παρείχε στους Έλληνες πλοία για να επιστρέψουν στα σπίτια τους.

Στην Κωνσταντινούπολη ο Ιωάννης Παλαιολόγος είχε την ευκαιρία να δει πόσο εύθραυστη ήταν η ένωση των Εκκλησιών, που δημιουργήθηκε όχι σε θρησκευτική, αλλά σε πολιτική βάση. Οι ίδιοι Έλληνες επίσκοποι που συμφώνησαν με την ένωση στη Φλωρεντία, την αγνόησαν επιδεικτικά στην Κωνσταντινούπολη, μη κρύβοντας το γεγονός της αναγκαστικής ένωσης με τους Λατίνους. Ο ελληνικός κλήρος και ο λαός των Ουνιτών ανακηρύχθηκαν αιρετικοί. Όλοι οι υπερασπιστές της Ορθοδοξίας συγκεντρώθηκαν γύρω από τον Μάρκο της Εφέσου. Κατά της ένωσης ήταν και οι πατριάρχες Αλεξανδρείας, Αντιοχείας και Ιεροσολύμων. Το 1443 συγκάλεσε ένα συμβούλιο στην Ιερουσαλήμ, στο οποίο αφόρισαν όλους τους οπαδούς της ένωσης από την Εκκλησία. Ο παλαιολόγος, που διαδοχικά ανέβασε τον έναν Ουνίτη μετά τον άλλον στον πατριαρχικό θρόνο, μεταξύ των οποίων ήταν και ο εξομολόγος του Γρηγόριος Μάμμα, δεν μπόρεσε να το ενσταλάξει στο λαό. Και ο ίδιος ο αυτοκράτορας, μη έχοντας λάβει την αναμενόμενη βοήθεια από τη Δύση, αντιμετώπισε ψυχρά την αιτία της ένωσης. Μετά το θάνατό του το 1448, λίγο πριν την άλωση της Κωνσταντινούπολης, οι ανατολικοί πατριάρχες επανέλαβαν την καταδίκη τους για την ένωση στη Σύνοδο της Κωνσταντινούπολης (1450). Εδώ καθαίρεσαν τον ουνίτη Γρηγόριο Μάμμα και ανέβασαν στον πατριαρχικό θρόνο τον οπαδό της Ορθοδοξίας Αθανάσιο. Όταν η Κωνσταντινούπολη καταλήφθηκε από τους Τούρκους το 1453, δεν υπήρχε χρόνος να σκεφτούμε την Ένωση Φερράρα-Φλωρεντίας.

2." ΙΣΤΟΡΙΑ ΧΡΙΣΤΙΑΝΙΣΜΟΣ" IVαιώνες. Προνομιούχος...