Ποιος από τους σλαβικούς θεούς είναι υπεύθυνος για τα ταξίδια. αρχαίοι σλαβικοί θεοί

Οι θρησκευτικές ιδέες των ανθρώπων προέρχονται από την πρώιμη παλαιολιθική εποχή, περίπου 400 χιλιάδες χρόνια πριν, και συνδέονται με το γεγονός ότι ένα άτομο δεν μπορούσε να εξηγήσει ορισμένα φυσικά φαινόμενα και διαδικασίες, δίνοντας όλα αυτά μαγικές ιδιότητες, και αναγνωρίζοντας την αδυναμία τους μπροστά στα στοιχεία της φύσης. Όλες οι παγανιστικές πεποιθήσεις έχουν κοινά χαρακτηριστικά και μοιάζουν κάπως μεταξύ τους, αλλά υπάρχουν διαφορές. Μια ιδιαίτερη θρησκεία, που έχει το δικό της μοναδικό πάνθεον θεοτήτων, αναπτύχθηκε μεταξύ των σλαβικών φυλών, οπότε ας κοιτάξουμε αιώνες πίσω και η σύντομη ανασκόπησή μας παρουσιάζει τους πιο διάσημους και σεβαστούς Σλαβικούς Θεούς.

Γένος

ΣΕ σλαβική θρησκεία, όπως και στις πεποιθήσεις άλλων λαών του κόσμου, υπήρχε ένα παγκόσμιο δέντρο. Για τους προγόνους μας, ήταν η Δρυς, στην κορυφή της οποίας καθόταν ο Ροντ, που συχνά απεικονιζόταν ως Γεράκι.

Ήταν αυτή η θεότητα που προσωποποίησε την ενότητα της φυλής, παρακολουθούσε από ψηλά όλα όσα συνέβαιναν. Πολλές τελετουργίες και παραδόσεις συνδέονται με τη λατρεία της Οικογένειας, συμπεριλαμβανομένων άφθονων θυσιών.

Με την πάροδο του χρόνου, η λατρεία της Οικογένειας γίνεται παραδοσιακά γυναικεία, αλλά μια απήχηση της ανδρικής αρχής της μπορεί να είναι το γεγονός ότι το γεράκι ήταν μια καθαρά ανδρική ασχολία και ήταν ένα πριγκιπικό προνόμιο.

Ένα άτομο χωρίζει τον κόσμο σε δύο συστατικά - καλοπροαίρετο για τους ανθρώπους και εχθρικό, επομένως, σε πολλές θρησκείες, συμπεριλαμβανομένων των σλαβικών, εμφανίζεται ο αιώνιος αγώνας μεταξύ του Καλού και του Κακού.

Ο Belobog, που θεωρούνταν ο θεός της ευτυχίας και της καλής τύχης, ήταν η προσωποποίηση της φωτεινής πλευράς, φιλικής προς τον άνθρωπο. Αλλά η σκοτεινή πλευρά ήταν η κληρονομιά του Chernobog. Υπήρχε μια συνεχής πάλη μεταξύ αυτών των θεοτήτων, η οποία αποτυπωνόταν σε θρύλους και ιστορίες.

Η κοινωνία αναπτύχθηκε και με τον καιρό, η πίστη στο Belobog και στο Chernobog χάθηκε, αν και τα ίχνη τους διατηρήθηκαν στα ρωσικά παραμύθια στις εικόνες του Fate and Share.

Αυτή η γυναικεία θεότητα προσωποποιούσε τη γήινη και τη γυναικεία γονιμότητα και ήταν ιδιαίτερα σεβαστή στη σλαβική κοινωνία, επειδή σύμφωνα με το μύθο, η Κολιάδα έδωσε στους ανθρώπους τον Ήλιο.

Η Kolyada ήταν η σύζυγος του Belobog και κάθε άνοιξη έφερνε στον κόσμο έναν νέο Ήλιο. Το Chernobog με κάθε δυνατό τρόπο απέτρεψε την αναβίωση του φωτός και έβλαψε συνεχώς τον Kolyada. Διέταξε τη σύζυγό του Μάρα να σκοτώσει την Κολιάδα, αλλά εκείνη μετατράπηκε σε κατσίκα και κατάφερε να δραπετεύσει.

Οι απόηχοι της λατρείας της Kolyada και η γέννηση του Bozhich-Sun από αυτήν μπορούν να παρατηρηθούν στον εορτασμό των Χριστουγέννων από τους Χριστιανούς, όπου μεταξύ των χαρακτήρων υπάρχει μια κατσίκα που έσωσε την Kolyada και τα κάλαντα φέρνουν μαζί τους ένα αστέρι, που θυμίζει περισσότερο το Ήλιος.

Μετά τη δύση του ηλίου, έρχεται η ώρα του Τσερνόμπογκ και της συζύγου του Μαίρης. Η Μάρα περπατά ανάμεσα στα σπίτια των ανθρώπων, προφέροντας τα ονόματά τους δυνατά, και όποιος ανταποκριθεί στη φωνή της πεθαίνει αμέσως.

Είναι η ερωμένη βασίλεια των νεκρών, η θεά του κακού, της αρρώστιας, των τρομερών ονείρων και της νύχτας. Η Μάρα είχε δεκατρείς κόρες, τις οποίες οι άνθρωποι προσωποποιούσαν με τις πιο τρομερές κακίες και κακοτυχίες.

Όπως στην αντιπαράθεση μεταξύ Belbog και Chernobog, στην αντιπαράθεση μεταξύ Mary και Kolyada, αντικατοπτρίζεται ο αγώνας της Ζωής και του Θανάτου, των αρχών του Καλού και του Κακού που υπάρχουν στη Γη.

Οι Σλάβοι συνήθως απεικόνιζαν τον Μπόζιτς με τη μορφή ενός ουράνιου ελαφιού με χρυσά κέρατα που έλαμπαν εκθαμβωτικά δίνοντας στους ανθρώπους φως και χαρά.

Όπως ήταν φυσικό, προσωποποιούσε τον κύκλο της ημέρας και της νύχτας, την αλλαγή των εποχών και συνδέθηκε στενά με την αγροτική λατρεία. Κάθε άνοιξη, έχοντας αναγεννηθεί, ο Μπόζιτς έδινε στους ανθρώπους χαρά, ελπίδα για μια πλούσια σοδειά και, κατά συνέπεια, για μια ευτυχισμένη ζωή.

Με την ανάπτυξη των Σλάβων και την περιπλοκή των κοινωνικών σχέσεων, ο Bozhich χάνει το αρχικό του νόημα και περισσότερες θεότητες που προσωποποιούν τον Ήλιο έρχονται να τον αντικαταστήσουν.

Με την εμφάνιση της ανισότητας στη σλαβική κοινωνία και την ενίσχυση, μια τρομερή και δυνατός θεόςπροσωποποιώντας την εξουσία και τον κρατισμό.

Ήταν ακριβώς ένας τέτοιος Θεός που έγινε ο Περούν, ο οποίος τελικά έγινε η κύρια σλαβική θεότητα της προχριστιανικής περιόδου της ιστορίας. Ο Θεός της Βροντής ήταν μια αντανάκλαση της γεωργικής λατρείας, υπεύθυνος για την εμφάνιση της βροχής.

Με την πάροδο του χρόνου, γίνεται πριγκιπικός θεός και ο Βλαντιμίρ τον κάνει τον κύριο θεό της Ρωσίας, του οποίου το είδωλο τοποθετήθηκε σε ναό στο Κίεβο. Με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού μεταμορφώθηκε σε Προφήτη Ηλία, ιδιαίτερα σεβαστό στην Ορθοδοξία.

Ο θεός, ιδιαίτερα σεβαστός από τους Σλάβους, προστάτευε τη φωτιά και τη σιδηρουργία. Ο Svarog ήταν αυτός που συνέβαλε στην ανάπτυξη της τεχνολογίας και της επιστημονικής γνώσης.

Η λατρεία της φωτιάς ήταν μια από τις πρώτες θρησκευτικές λατρείες, η οποία αργότερα εδραιώθηκε σε όλες τις παγκόσμιες θρησκείες, συμπεριλαμβανομένου του Χριστιανισμού.

Η εικόνα του θεού του σιδηρουργού μπήκε αρμονικά στον μύθο του αγώνα ενάντια στο φίδι, το οποίο προσπάθησε να καταστρέψει τη σοδειά. Οι σιδηρουργοί ήταν ιδιαίτερα σεβαστοί στη Ρωσία, ίσως επειδή το πιο κοινό επώνυμο μεταξύ των Σλάβων είναι ο Kuznetsov και όλα τα παράγωγα του σιδηρουργού είναι Koval, Kovalev, Kovalenko.

Οι Σλάβοι λάτρευαν από καιρό τον Ήλιο και ήδη γνωρίζουμε ότι υπήρχε ο Μπόζιτς, που προσωποποιούσε τον Ήλιο, καθώς και τη διαδικασία αναβίωσης της φύσης.

Καθώς αναπτύχθηκαν, οι Σλάβοι άρχισαν να έρχονται σε στενή επαφή με τις φυλές που ήρθαν από την Ανατολή και πολλοί ιστορικοί πιστεύουν ότι τα σλαβικά Khors είναι μια άμεση συνέχεια του αρχαίου ιρανικού Khurset.

Ό,τι κι αν ήταν, αλλά ο Χορς προσωποποίησε τον ηλιακό δίσκο, τον κύκλο μεταξύ των Σλάβων. Πολλές λέξεις στα ρωσικά έχουν τη βάση "khor" - "καλό", "khorom", δηλαδή ολόκληρος ο κόσμος, ολόκληρη η κοινότητα, και ο στρογγυλός χορός, όπως όλοι γνωρίζουν, είναι ένας μορφωμένος κύκλος ανθρώπων που κρατιούνται από τα χέρια.

Η βάση της σλαβικής οικονομίας, μαζί με τη γεωργία, ήταν η κτηνοτροφία, επομένως ο Veles εμφανίζεται στο πάνθεον των θεοτήτων, ο οποίος είναι υπεύθυνος για την κτηνοτροφία της σλαβικής κοινότητας.

Τα ίχνη του δεν έμειναν μόνο σε θρύλους, αλλά και σε ιστορικά έγγραφα. Έτσι οι Ρώσοι ορκίζονται, μεταξύ άλλων στον Βέλες όταν υπογράφουν συμφωνία με τους Έλληνες το 907. Εμφανίζεται επίσης σε αρχαία ρωσικά λογοτεχνικά έργα, συμπεριλαμβανομένου του The Tale of Igor's Campaign.

Στον Χριστιανισμό, ο Βέλες μετατράπηκε σε Άγιο Μπλέιζ, στον οποίο έπεσαν οι λειτουργίες της φροντίδας των ζώων και η ημέρα του ονομαζόταν συχνά «διακοπές αγελάδων» στη Ρωσία.

Πιστεύεται ότι και αυτή η θεότητα σχηματίστηκε υπό την επίδραση Θρησκείες της ανατολής, επειδή οι αρχαίοι Ιρανοί είχαν μια θεότητα Simurgh, που απεικονιζόταν με τη μορφή σκύλου.

Οι ιστορικοί είναι τόσο ξεκάθαροι και δεν μπορούν να προσδιορίσουν τις λειτουργίες του σλαβικού Semargl, αλλά ίσως ήταν ένας αγγελιοφόρος μεταξύ του γήινου και του ουράνιου κόσμου και επομένως απεικονίστηκε με φτερά, καθώς και ο φύλακας των καλλιεργειών.

Στη Ρωσία, η λατρεία του Semargl συνδέεται με το γεγονός ότι η ρωσική κοινωνία ήταν ετερογενής στο εθνικό δίκαιο, και εκτός από τους Σλάβους, στο Κίεβο και σε άλλες πόλεις, ζούσαν μεγάλος αριθμόςάνθρωποι από την ανατολή.

Ο Dadbog, ή Dazhdbog, καθώς και ο Khors, ήταν ο θεός του Ήλιου, αλλά είχε πιο αρχαίες ρίζες στη σλαβική κοινωνία. Σε θρύλους και λογοτεχνικά έργα, αναφέρεται συχνά μαζί με το Stribog και μαζί προσωποποιούν έναν καθαρό, χωρίς σύννεφα ουρανό.

Μία από τις πιο σεβαστές θεότητες μεταξύ των Σλάβων, καθώς το ίδιο το όνομα αντικατοπτρίζει τη διαδικασία στροφής στον Θεό - "Θεός φυλάξοι". Όπως μπορείτε να δείτε, αυτό το ιδίωμα έχει επίσης εδραιωθεί στις χριστιανικές προσευχές και η έκφραση "Όπως θέλει ο Θεός" είναι μια σαφής αντανάκλαση της εικόνας του σλαβικού Dazhbog.

Ίχνη πίστης στο Dazhbog επιβίωσαν στη Ρωσία μέχρι τον 18ο αιώνα. Αναφέρεται συχνά σε δημοτικά τραγούδια και παραμύθια.

Στο πάνθεον των Σλαβικών Θεών, υπήρχε επίσης μια γυναικεία θεότητα Mokosh, ή Makosh, που προσωποποιούσε τη γήινη και τη γυναικεία γονιμότητα. Επιπλέον, ο Mokosh ενήργησε ως προστάτης του νοικοκυριού και των γυναικείων κεντημάτων, υφαντουργώντας.

Μία από τις σημαντικές λειτουργίες του Mokosh ήταν επίσης η προστασία των πηγών νερού και των πηγών. Υποστηρίζει τις έγκυες γυναίκες, τις βοηθά να φέρουν το έμβρυο και να γεννήσουν με επιτυχία, και οι γυναίκες, με τη σειρά τους, πρόσφεραν προσευχές στην αγαπημένη τους θεά σε πηγάδια, ποτάμια και λίμνες. Η ετυμολογία του ονόματος της θεάς συνδέεται στενά με την έκφραση "Μητέρα - υγρή γη", κυριολεκτικά Mokosh.

Οι Σλάβοι τιμούσαν τη Mokosh ως τη μητέρα της συγκομιδής, των ευλογιών της ζωής και της εγχώριας αφθονίας. Αρχικά, η Παρασκευή θεωρούνταν η ημέρα του Mokosh και σύμφωνα με το μύθο, αυτή την ημέρα, για να μην θυμώσει η θεά, ήταν αδύνατο να ξεκινήσει μια νέα επιχείρηση.

Όπως μπορείτε να δείτε, οι σλαβικοί θεοί είναι μοναδικοί και περίεργοι, και ο καθένας έχει τη δική του ειδική θέση και σκοπό. Υπό την επίδραση άλλων πολιτισμών, οι θρησκευτικές ιδέες μεταξύ των Σλάβων άλλαξαν, εμφανίστηκαν νέες θεότητες, νέες μυθικές πλοκές. Αλλά αυτό δεν ήταν ένας τυφλός δανεισμός, οι νέες πεποιθήσεις ταιριάζουν αρμονικά στις ήδη καθιερωμένες παραδόσεις, έπεσαν στο γόνιμο έδαφος μιας ιδιόμορφης και μοναδικής σλαβικής κουλτούρας.

Μεγάλο μέρος της ειδωλολατρικής πίστης ήταν τότε εδραιωμένο στον Χριστιανισμό, και πολλοί Ορθόδοξοι εκκλησιαστικές αργίεςέχουν βαθιές παγανιστικές ρίζες. Σλαβικός πολιτισμόςπλούσια και ποικιλόμορφη, και είναι αυτή που λειτουργεί ως το θεμέλιο για την ανάπτυξη της κοινωνίας, η βάση της ζωής.

Πάνω από δύο χιλιάδες χρόνια πριν επιστήμονες αρχαία Ελλάδακαι η Ρώμη γνώριζε ότι στα ανατολικά, ανάμεσα στη Βαλτική Θάλασσα και στα Καρπάθια Όρη, πολυάριθμοι λαοί ζουν με τη δική τους θρησκεία. Οι πρόγονοί μας ζούσαν δίπλα-δίπλα με ινδοϊρανικές φυλές, Κιμμέριους, Σαρμάτες, Σκύθες, Βίκινγκς, Ταύρους και πολλούς άλλους λαούς. Μια τέτοια γειτονιά δεν μπορούσε παρά να επηρεάσει τη θρησκεία των Σλάβων, έτσι προέκυψε το πάνθεον Σλαβικοί θεοί. Ο κατάλογος είναι αρκετά εντυπωσιακός, το πάνθεον υποδηλώνει διαφορετικότητα, ολότητα, πλήθος. Η παγανιστική θρησκεία δεν προέκυψε αυθόρμητα, η γειτονιά με διάφορους λαούς είχε μεγάλη επιρροή σε αυτήν.

Ο Ροντ είναι ο δημιουργός όλου του κόσμου, ο γενάρχης των θεών και η αρχή της ζωής των πάντων. Beregini-Rozhanitsy - οι βοηθοί του, προστάτης παιδιών και ηλικιωμένων, νεόνυμφοι. Φύλακες του σπιτιού. Η Bereginya-Rozhanitsa, με τη σειρά της, είχε επίσης βοηθούς - αυτό είναι ένα brownie, ένα bannik, ένας αχυρώνας. Το σύμβολο της θεάς είναι μια πάπια.

Ο Ροντ θεωρείται ο θεός της γονιμότητας και οι Σλάβοι πίστευαν επίσης ότι ο Ροντ στέλνει ψυχές στη γη όταν γεννιέται ένα παιδί. Το δεύτερο όνομα του Rod - Stribog, αντιπροσωπεύει το Σάββατο, που σήμερα ονομάζεται γονική ημέρα.

Belobog

Καλός θεός με πολλά ονόματα, τον έλεγαν και Σβέτιτς, Σβιάτοβιτ. Ο Belobog έδωσε γονιμότητα στα εδάφη και τις ψυχές των ανθρώπων. Παρουσιάστηκε με τη μορφή ενός λευκού καβαλάρη, που σκορπούσε το σκοτάδι, αποδεχόμενος τους νόμους της καλοσύνης και του φωτός.

Τα σύμβολα του Belobog είναι το κέρατο, το σπαθί και το τόξο. Η ημέρα του φθινοπωρινού ηλιοστασίου θεωρείται αργία του Θεού, αυτή την ημέρα του προσέφεραν γλυκές πίτες ως δώρο.

Veles

Ο Βέλες θεωρείται ο φύλακας της αρχαιότητας, ο προστάτης των ζώων. Τις περισσότερες φορές, ο Θεός αναπαρίσταται με τη μορφή μιας αρκούδας. Το Veles ήταν ιδιαίτερα σεβαστό, όπως όλοι οι αρχαίοι σλαβικοί θεοί. Ο κατάλογος των γνώσεών του είναι ανεξάντλητος, έχει τη σοφία των προγόνων, των ζώων. Η Ημέρα Μνήμης είναι η γιορτή του. Το τελευταίο βράδυ του Οκτώβρη οι πρόγονοί μας έβγαλαν τους νεκρούς συγγενείς τους.

πολτός

Ποιοι θηλυκοί Σλάβοι θεοί υπήρχαν; Επικεφαλής της λίστας των ονομάτων είναι η θεά Myakosh, η σύζυγος του Veles, της θεάς της γης. Προστατεύει τη γονιμότητα, είναι η θεά της μοίρας και της μαγείας. Θεωρείται επίσης μαέστρος μεταξύ του κόσμου των ζωντανών και του κόσμου των νεκρών. Η θεά βοηθά τις νοικοκυρές, μεταφέρει την ικανότητα να μεγαλώνει και να εκπαιδεύει παιδιά, να δουλεύει στον κήπο, στο χωράφι, στο σπίτι, αποκαλύπτει μυστικά των θεραπευτών, της διδάσκει να κατανοεί τα βότανα.

Η 28η Οκτωβρίου θεωρείται η αργία της (σύμφωνα με Χριστιανικό ημερολόγιοΠαρασκευάς Παρασκευή), την ημέρα αυτή ο πολτός προστατεύει τις οικοδέσποινες και τις συζύγους. Ένα από τα σύμβολα της θεάς είναι μια κόμμωση με κέρατα, το δέντρο της είναι μια λεύκη.

Crodo

Το δεύτερο όνομα του θεού είναι ο Κρτ, ο πρόγονος του Σβάρογκ, του άρχοντα της θυσιαστικής φωτιάς. Προστατεύει ιερούς και θυσιαστικούς τόπους. Ο Crodo παριστάνεται με τη μορφή του Frost, το κρύο και το σκοτάδι τον ακολουθούν, πιστεύεται ότι ο Θεός φέρνει τον θάνατο μαζί του.

Svarog

Τι είναι αρσενικοί θεοί Σλαβική μυθολογία? Επικεφαλής της λίστας είναι ο Svarog, ίσως ο πιο διάσημος από όλους τους παγανιστικούς θεούς. Θεωρείται πρόγονος, πρόγονος. Αυτός είναι ο θεός του ήλιου, που έδωσε στους ανθρώπους λόγο, γνώση.

Αυτός ο σοφός θεός φαίνεται να κάθεται σε ένα άρμα, περιτριγυρισμένος από προγόνους, έξυπνα ζώα και πουλιά. Ο Svarog είναι σε όλα γύρω, μπορεί να ακουστεί και να δει, να αγγιχτεί.

Dazhdbog

Ο πρώτος γιος του Svarog είναι ο Dazhdbog. Δίνει ζεστασιά και φως, ζωντάνια. Ο προστάτης του φωτός και της θερμότητας. Διοικεί τις βροχές, δίνει ζωογόνο υγρασία και γονιμότητα. Η Κυριακή θεωρείται η μέρα του Dazhdbog, η πέτρα της είναι γιαχόντης και το μέταλλό της είναι χρυσός. Οι Ρώσοι θεωρούσαν τους εαυτούς τους απόγονους του Dazhdbog, σε κάθε σπίτι υπήρχε σίγουρα ένα σημάδι της θεότητας - το Ηλιοστάσιο.

Υπήρχαν επίσης ευγενικοί και υπομονετικοί Σλάβοι θεοί. Ο κατάλογος στεφανώνεται από τη θεά Lada, την προστάτιδα της αγάπης και της οικογενειακής ευημερίας, προστατεύει την εστία. Το σύμβολο της θεάς είναι ένας κύκνος και ένα περιστέρι, συνδέουμε αυτά τα πουλιά με πιστότητα, τρυφερότητα, στοργή. Η εποχή της θεάς Lada είναι η άνοιξη, η ώρα της αφύπνισης των πνευμάτων της φύσης, γοργόνες, γοργόνες, καλικάντζαροι.

Είδος χνουδωτού υφάσματος

Το Morena προέρχεται από τις λέξεις "haze", "mara", "haze". Θεά του κρύου, του χειμώνα, του χιονιού. Φέρνει βαρύ κρύο, σκοτάδι, θάνατο. Αλλά αυτή η θεά δεν είναι τόσο τρομερή, προσωποποιεί τον σκληρό ρωσικό χειμώνα, ο οποίος, όπως ήταν, δοκιμάζει τους ανθρώπους για δύναμη. Τα σύμβολα της Morena είναι το φεγγάρι, ο λύγκας και η κουκουβάγια.

Οι πρόγονοί μας ήταν πολύ ευαίσθητοι στην πίστη, οι σλαβικοί θεοί και το νόημά τους ήταν αχώριστο από την καθημερινή ζωή. Ο κατάλογος των θεών είναι πολύ ποικιλόμορφος, είναι δύσκολο να τους χωρίσεις με βάση την αρχαιότητα. Καθένας ήταν σημαντικός, ζούσαν δίπλα-δίπλα με τον καθένα, γιατί οι θεοί ήταν, σαν να λέγαμε, σύμβολα της φύσης, τα στοιχεία και ήταν αχώριστοι από τις ζωές των ανθρώπων.

Yarilo

Θεός της νιότης και της εύφορης γης, άρχοντας του ήλιου. Κάποιοι τον θεωρούν ένα από τα πρόσωπα του θεού Veles, στην ανοιξιάτικη ενσάρκωσή του. Ο μήνας του είναι ο Μάρτιος, η ημέρα της εβδομάδας είναι η Τρίτη. Το σύμβολο είναι σίδηρος, οι πέτρες είναι γρανάτης, ρουμπίνι, κεχριμπάρι.

Περούν

Ο Περούν είναι ο θεός του πολέμου και της βροντής, ο άρχοντας των στοιχείων. Η βροντή έγινε αντιληπτή ως η φωνή του Περούν, ο κεραυνός - τα βέλη του. Φαντάστηκαν τον Θεό να τρέχει στον ουρανό με ένα πύρινο άρμα, με ένα μαχαίρι στα χέρια του. Οι πρόγονοί μας πίστευαν ότι ο Περούν προστατεύει τον φανερό κόσμο από τον αόρατο, τον κόσμο των Νάβι.

Ημέρα του Περούν - Πέμπτη. Η εορτή του γιορτάστηκε στις 2 Αυγούστου Ορθόδοξο ημερολόγιο- η ημέρα του προφήτη Ηλία). Από τα μέταλλα ο Θεός προτιμά τον κασσίτερο, οι πέτρες του είναι ζαφείρι και λάπις λάζουλι.

Εδώ, ίσως, είναι όλοι οι κύριοι σλαβικοί θεοί. Ο κατάλογος των δευτερευόντων θεών είναι ακόμη μεγαλύτερος. Αν και είναι δύσκολο να τα ονομάσουμε δευτερεύοντα. Η Ρωσία είναι μια βόρεια χώρα με σκληρό κλίμα, ψυχρούς ανέμους και ισχυρούς παγετούς. Και οι θεοί των Σλάβων προσωποποίησαν τις δυνάμεις της φύσης.

Σλαβικοί ειδωλολατρικοί θεοί: λίστα

Ο Khors, ο Horos - ο κυβερνήτης του ηλιακού δίσκου, παρατηρεί την παγκόσμια τάξη. Απεικονίζεται ως ήλιος. Η ημέρα του θεωρείται η ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου - 22 Δεκεμβρίου. Σύμφωνα με τους Σλάβους, την ημέρα αυτή ο παλιός ήλιος ολοκλήρωσε την πορεία του και έδωσε τη θέση του στον νέο ήλιο, σαν να άνοιγε την αρχή ενός νέου έτους. Η Κυριακή θεωρείται η μέρα της, το μέταλλό της είναι χρυσός.

Viy

Υπήρχαν και σκοτεινοί σλαβικοί θεοί. Ο κατάλογος, ίσως, μπορεί να παρατεθεί για πολύ καιρό, ο αγώνας μεταξύ καλού και κακού πάντα γινόταν. Η προσωποποίηση των σκοτεινών δυνάμεων είναι ο Viy, ο θεός του κάτω κόσμου, ο άρχοντας των αμαρτωλών. Σύμφωνα με το μύθο, ο Viy είχε μια θανατηφόρα εμφάνιση, ούτε ένα άτομο δεν μπορούσε να το αντέξει. Τον αντιπροσώπευαν με τη μορφή ενός γέρου με τεράστια βαριά βλέφαρα, τα οποία δεν μπορούσε να σηκώσει μόνος του. Ο μύθος του Βίγια διατηρήθηκε στην ιστορία του Γκόγκολ, αργότερα έγινε μια ταινία βασισμένη σε αυτόν.

Κολιάδα

Ο Kolyada, ο γιος του Dazhdbog, ενσαρκώνει τον κύκλο της Πρωτοχρονιάς, αυτός είναι ένας εορταστικός θεός. Συμβολίζει την αναχώρηση του παλιού και την άφιξη του νέου έτους. Άρχισαν να τιμούν τον Κολιάδα στις 20 Δεκεμβρίου και από τις 21 Δεκεμβρίου ξεκίνησε μια εορταστική τελετή αφιερωμένη στον θεό - Κολιάδα.

Μεσημέρι

Υπήρχαν επίσης παιχνιδιάρικοι, παιχνιδιάρικοι σλαβικοί θεοί, επικεφαλής της λίστας είναι η Noon, η θεά των σλαβικών μύθων. Εμφανίστηκε ως παιχνιδιάρικο πνεύμα. Πιστεύεται ότι κορόιδεψε τους ταξιδιώτες, φέρνοντάς τους σύγχυση. Ήταν επίσης καθήκον της Μεσημεριανής Κυρίας να φροντίσει να μην δουλεύει κανείς το μεσημέρι. Τιμώρησε αυστηρά όσους παραβίασαν την απαγόρευση, μπορούσε να γαργαληθεί μέχρι θανάτου.

Έτσι, μπορούμε να συμπεράνουμε ότι οι θεοί δεν ήταν κακοί ή καλοί. Ήταν η προσωποποίηση της φύσης και του γύρω κόσμου, σε όλες τις εκφάνσεις της. Κάθε θεός είχε δύο υποστάσεις. Έτσι, για παράδειγμα, ο Yarilo δίνει ζεστασιά, ζεσταίνει τη γη, αλλά μερικές φορές μπορεί να τιμωρήσει (ηλιαχτίδα). Η Morena, αν και φέρνει κρύο και έντονο κρύο, βοήθησε τη Ρωσία περισσότερες από μία φορές, για παράδειγμα, το κρύο σταμάτησε τα στρατεύματα του Ναπολέοντα το 1812 και κατά τη διάρκεια του Μεγάλου Πατριωτικός Πόλεμοςπεριέπλεξε πολύ τις κινήσεις των χιτλερικών στρατευμάτων. Μπορείτε επίσης να θυμηθείτε τη ρωσική λαϊκή ιστορία, όπου ο Φροστ προίκισε γενναιόδωρα ένα καλό κορίτσι και τιμώρησε ένα κακό. Δεν αναφέρονται όλοι οι σλαβικοί θεοί εδώ, είναι αρκετά δύσκολο να φτιάξεις μια λίστα. Κάθε φαινόμενο, κάθε πτυχή της ζωής είχε τη δική της θεότητα, η οποία ήταν υπεύθυνη όχι μόνο για τον χώρο του, αλλά και για τη ζωή γενικότερα.

Αρχαίο σλαβικό πάνθεον

Στις σλαβικές παγανιστικές θρησκευτικές πεποιθήσεις, υπήρχε μια ιεραρχία μεταξύ των θεών, χαρακτηριστική για πολλούς λαούς που λάτρευαν αρκετούς θεούς. Οι αρχαίοι Σλάβοι είχαν επίσης το δικό τους πάνθεον θεών, αν και από συνολικός αριθμόςδιαφορετικές σλαβικές φυλές είχαν «τους» θεούς, τους πιο σεβαστούς από τη φυλή-φυλή.

Η αρχαιότερη ανώτατη ανδρική θεότητα μεταξύ των Σλάβων ήταν Γένος. Ήδη στις χριστιανικές διδασκαλίες κατά του παγανισμού των XII-XIII αιώνων. γράφουν για τον Ροντ ως θεό που λατρεύεται από όλους τους λαούς.

Ο Ροντ ήταν ο θεός του ουρανού, των καταιγίδων, της γονιμότητας. Είπαν γι' αυτόν ότι καβαλάει ένα σύννεφο, ρίχνει βροχή στη γη και από αυτό γεννιούνται παιδιά. Ήταν ο κυρίαρχος της γης και όλων των ζωντανών πραγμάτων, ήταν ένας ειδωλολατρικός θεός δημιουργός.

ΣΕ σλαβικές γλώσσεςη ρίζα "γένος" σημαίνει συγγένεια, γέννηση, νερό (άνοιξη), κέρδος (συγκομιδή), έννοιες όπως άνθρωποι και πατρίδα, επιπλέον, σημαίνει κόκκινο χρώμα και αστραπή, ειδικά μπάλα, που ονομάζεται "ρόδιο". Αυτή η ποικιλία των συγγενών λέξεων αποδεικνύει αναμφίβολα το μεγαλείο του ειδωλολατρικού θεού.

Θεός Ροντ	Svarog	Svarog

Όλοι οι σλαβικοί θεοί που ήταν μέρος του αρχαίου παγανιστικού πάνθεου χωρίστηκαν σε ηλιακοί θεοί(τέσσερις υποστάσεις του θεού ήλιου) και λειτουργικοί θεοί.

Ο Ροντ ήταν η υπέρτατη θεότητα των Σλάβων.

Υπήρχαν τέσσερις υποστάσεις του Θεού Ήλιου, σύμφωνα με τον αριθμό των εποχών: Khors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) και Svarog (Svetovit).

Λειτουργικοί θεοί: Perun - προστάτης των κεραυνών και των πολεμιστών. Semargl - ο θεός του θανάτου, η εικόνα της ιερής ουράνιας φωτιάς. Veles - μαύρος θεός, άρχοντας των νεκρών, σοφία και μαγεία. Ο Στρίμπογκ είναι ο θεός του ανέμου.

Από τα αρχαία χρόνια, οι Σλάβοι γιόρταζαν την αλλαγή των εποχών και την αλλαγή των φάσεων του ήλιου. Και ως εκ τούτου, για κάθε εποχή (άνοιξη, καλοκαίρι, φθινόπωρο και χειμώνας), υπεύθυνη ήταν η δική της υπόσταση του θεού ήλιου (Khors / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila και Svarog / Svetovit), ιδιαίτερα σεβαστή καθ 'όλη τη διάρκεια της σεζόν.

Ο Θεός Khors (το μωρό του ήλιου Kolyada) λατρευόταν μεταξύ του χειμερινού ηλιοστασίου και της εαρινής ισημερίας (από τις 22 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου). το Yarila του ήλιου-νεότητας - μεταξύ της εαρινής ισημερίας και του θερινού ηλιοστασίου (από 21 Μαρτίου έως 22 Ιουνίου). ο σύζυγος του ήλιου Dazhdbog (Kupail) - μεταξύ του θερινού ηλιοστασίου και της φθινοπωρινής ισημερίας (από 22 Ιουνίου έως 23 Σεπτεμβρίου). στον σοφό ηλιοβασίλεμα Svarog (Svetovit) - μεταξύ της φθινοπωρινής ισημερίας και του χειμερινού ηλιοστασίου (από 23 Σεπτεμβρίου έως 22 Δεκεμβρίου). Για περισσότερες πληροφορίες σχετικά με τις τέσσερις υποστάσεις του θεού ήλιου και τις σλαβικές γιορτές που σχετίζονται με αυτές, βλ.

Για να δηλώσουν ένα μερίδιο, καλή τύχη, ευτυχία, οι Σλάβοι χρησιμοποιούσαν τη λέξη «θεός» κοινή για όλους τους Σλάβους. Πάρτε, για παράδειγμα, «πλούσιος» (έχοντας θεό, μερίδιο) και «άθλιος» (η αντίθετη σημασία). Η λέξη "Θεός" συμπεριλήφθηκε στα ονόματα διαφόρων θεοτήτων - Dazhdbog, Chernobog, κ.λπ. Πρωτοσλάβοι.

Όλα τα μυθολογικά πλάσματα που είναι υπεύθυνα για τη μία ή την άλλη πλευρά της ανθρώπινης ζωής μπορούν να χωριστούν σε τρία κύρια επίπεδα: το υψηλότερο, το μεσαίο και το χαμηλότερο.

Ναι, επάνω υψηλότερο επίπεδοεντοπίστηκαν οι θεοί, των οποίων οι «λειτουργίες» είναι πιο σημαντικές για τους Σλάβους και που συμμετείχαν στους πιο συνηθισμένους θρύλους και μύθους. Αυτά περιλαμβάνουν θεότητες όπως το Svarog (Stribog, Sky), η Γη, το Svarozhichi (παιδιά του Svarog και της Γης - Perun, Dazhdbog και Fire).

Στο μεσαίο επίπεδο υπήρχαν θεότητες που συνδέονταν με οικονομικούς κύκλους και εποχιακές τελετουργίες, καθώς και θεοί που ενσάρκωναν την ακεραιότητα κλειστών μικρών ομάδων, όπως ο Rod, ο Chur u Ανατολικοί Σλάβοικαι τα λοιπά. Αυτό το επίπεδο περιλάμβανε πιθανώς τις περισσότερες από τις γυναικείες θεότητες, κάπως λιγότερο ανθρώπινες από τους θεούς του υψηλότερου επιπέδου.

Το κατώτερο επίπεδο στέγαζε όντα που ήταν λιγότερο ανθρώπινα από τους θεούς του ανώτερου και του μεσαίου επιπέδου. Αυτά περιελάμβαναν brownies, goblin, γοργόνες, ghouls, banniks (baenniks) κ.λπ.

Κατά τη λατρεία, οι Σλάβοι προσπάθησαν να τηρούν ορισμένες τελετουργίες, οι οποίες, όπως πίστευαν, επέτρεπαν όχι μόνο να λάβουν αυτό που ζητούσαν, αλλά και να μην προσβάλλουν τα πνεύματα στα οποία στράφηκαν ή ακόμη και να προστατευτούν από αυτά, εάν ήταν απαραίτητο.

Θεός του πολέμου και της αντιπαράθεσης Perun (αγαπημένος θεός των Βίκινγκς-Βαράγγοι)

και ο θεός της κτηνοτροφίας Veles (ο πιο σεβαστός θεός των Σλάβων).

Ο κύριος θεός των Ανατολικών Σλάβων ήταν ο θεός της κτηνοτροφίας Veles (Βόλος), τόσο σημαντικός για αυτούς. Ένας από τους πρώτους στους οποίους οι Σλάβοι άρχισαν αρχικά να κάνουν θυσίες ήταν οι καλικάντζαροι και οι μπεργκίνι.

Μπερεγίνια.

Λίγο αργότερα «άρχισαν να βάζουν ένα γεύμα» στην Οικογένεια και τις Γυναίκες που γεννούν – Λάντα και Λελέ.

Οι ίδιες οι αρχαίες δοξασίες είχαν ένα σύστημα που καθοριζόταν από τις συνθήκες ζωής στις οποίες βρισκόταν αυτή ή εκείνη η σλαβική φυλή.

AVSEN(Ovsen, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - μια θεότητα που ανάβει τον τροχό του ήλιου και δίνει φως στον κόσμο (δηλαδή, φέρνοντας μαζί του το πρωί της ημέρας ή το πρωί του χρόνου (άνοιξη). Ο Avsen ανοίγει το δρόμο σε ένα νέο καλοκαίρι (νέο έτος), μεταφέρει από τις παραδεισένιες χώρες γενναιόδωρα δώρα γονιμότητας, και όπως ορίζει η θεία αυλή - και τα μοιράζει στους θνητούς: δίνει κανείς πολλά, σε αφθονία, και στερεί από τους άλλους τα πιο απαραίτητα.

Στην ανατολική σλαβική μυθολογία, ο Avsen είναι ένας χαρακτήρας που σχετίζεται με την Πρωτοχρονιά ή τα Χριστούγεννα (το παλιό ρωσικό "ousin", δηλαδή "γαλαζωπό" και "prosinets" - το όνομα του Δεκεμβρίου και / ή του Ιανουαρίου).

Το όνομα Usen βρίσκεται ήδη σε έγγραφα του 17ου αιώνα.

ΜΠΕΛΜΠΟΓΚ- ο φύλακας και ο δωρητής της καλοσύνης, της καλής τύχης, της δικαιοσύνης, της ευτυχίας. Το Belbog και το Chernobog είναι θεότητες του φωτός της ημέρας και του σκότους, του καλού και του κακού.

Και οι δύο θεότητες συμμετέχουν στη δημιουργική δραστηριότητα της φύσης: η σκοτεινή, ως εκπρόσωπος των συννεφιασμένων δαιμόνων που σκοτεινιάζουν τον ουρανό και κλείνουν τις βροχές, και η ελαφριά, σαν βροντή σύννεφων, κατεβάζει ρυάκια βροχής στη γη και φωτίζει τους ήλιος.

Αρχικά, το Belbog είναι πανομοιότυπο με το Svyatovit, αργότερα με το όνομα Belbog, ως επί το πλείστον, συνδυάζεται η έννοια του φωτός-ηλίου. Ένας αρχαίος γλύπτης έφτιαξε ένα άγαλμα του Belbog που απεικονίζει έναν αυστηρό άνδρα με ένα κομμάτι σιδήρου σε δεξί χέρι.

Από την αρχαιότητα, οι Σλάβοι γνώριζαν μια παρόμοια (σιδερένια δίκη) μέθοδο αποκατάστασης της δικαιοσύνης. Ένα καυτό κομμάτι σίδερου δόθηκε σε ένα άτομο που ήταν ύποπτο για κάποια ανάρμοστη συμπεριφορά και είπαν να περπατήσει δέκα βήματα μαζί του. Και αυτός που το χέρι του έμεινε αλώβητο αναγνωρίστηκε ως σωστός.

Το BELUN είναι μια θεότητα που συνδυάζει τα χαρακτηριστικά του θεού ήλιου και του θεού της βροντής. Όπως το πρώτο διώχνει τη νύχτα, έτσι και το τελευταίο - σκοτεινά σύννεφα.

Εμφανίζεται ως ένας γέρος με μακριά λευκή γενειάδα, με λευκά ρούχα και με ένα ραβδί στα χέρια. Εμφανίζεται μόνο κατά τη διάρκεια της ημέρας και οδηγεί ταξιδιώτες που έχουν χάσει το δρόμο τους σε ένα πυκνό δάσος σε έναν πραγματικό δρόμο. υπάρχει ένα ρητό: «Είναι σκοτεινά στο δάσος χωρίς τον Μπελούν».

Είναι σεβαστός ως ο δωρητής του πλούτου και της γονιμότητας. Κατά τη διάρκεια του τρύγου, ο Belun είναι παρών στα χωράφια και βοηθά τους θεριστές στη δουλειά τους. Τις περισσότερες φορές εμφανίζεται με αιχμηρή σίκαλη, με ένα σακουλάκι με χρήματα στη μύτη του, γνέφει με το χέρι κάποιον φτωχό και ζητά να του σκουπίσει τη μύτη. όταν εκπληρώσει το αίτημά του, τα χρήματα θα χυθούν από την τσάντα και η Μπελούν θα εξαφανιστεί.

«Πίσω από το ταφικό βουνό στέκεται η λευκή καλύβα του Μπελούν. Ο Μπελούν είναι ένας ευγενικός γέρος. Με το ξημέρωμα, ο Μπελούν ξεκίνησε νωρίς για το γήπεδο. Ψηλός, ολόλευκος, περπάτησε όλο το πρωί κατά μήκος του ορίου της δροσιάς, φρουρώντας κάθε αυτί. Το μεσημέρι, ο Μπελούν πήγε στον μελισσοκόμο και όταν η ζέστη υποχώρησε, επέστρεψε ξανά στο χωράφι. Μόνο αργά το βράδυ ο Μπελούν ήρθε στην καλύβα του.

ΜΑΛΛΙΑ (Veles, Μήνας) - ένας από τους παλαιότερους ανατολικούς σλαβικούς θεούς, ένας θεός ρούχων που καλύπτει τον ουρανό με σύννεφα βροχής ή, μεταφορικά μιλώντας, τον θολώνει με έναν θολό ρούνο, διώχνει θολά κοπάδια σε παραδεισένια λιβάδια.

Αρχικά ένα από τα επίθετα του συννεφιασμένου Perun (βροντός Tur). αργότερα, όταν η θεμελιώδης σημασία του ξεχάστηκε, απομονώθηκε και λήφθηκε ως το κύριο όνομα μιας ξεχωριστής θεότητας. Οπως και "θεός των βοοειδών"(Laurentian Chronicle) Ο Βόλος ήταν υπεύθυνος για τα ουράνια, μυθικά κοπάδια, ήταν ο κύριος και ο βοσκός τους, αλλά στη συνέχεια, με την απώλεια της συνειδητής στάσης του λαού στις αρχαίες ιδέες του, του αποδόθηκε η προστασία και η προστασία των συνηθισμένων, γήινων κοπαδιών.

Για χάρη της εξάρτησης στην οποία οι γήινες καλλιέργειες είναι από το ουράνιο γάλα που χύνεται από κοπάδια βροχοφόρων σύννεφων, στον Βόλο, μαζί με τον χαρακτήρα του βοσκού, δίνεται η σημασία ενός θεού που βοηθά τους κόπους του γεωργού. Υπήρχε ένα έθιμο να φεύγουν σε ένα συμπιεσμένο χωράφι «Θέρω τα αυτιά της Τρίχας στα γένια».Βότανα, λουλούδια, θάμνοι, δέντρα που ονομάζονται «μαλλιά της γης».

Από την αρχαιότητα, τα βοοειδή θεωρούνταν ο κύριος πλούτος της φυλής, της οικογένειας. Επομένως, ο θεός των βοοειδών Veles ήταν επίσης ο θεός του πλούτου. Η ρίζα «volo» και «vlo» έγινε αναπόσπαστο μέρος της λέξης «volody» (κατέχω).

Η έννοια των "μάγων" συνδέεται επίσης με τη λατρεία του Veles, καθώς η ρίζα αυτής της λέξης προέρχεται επίσης από το "τριχωτό", "τριχωτό". Μάγοι κατά την εκτέλεση τελετουργικών χορών, ξόρκων, τελετουργιών στα αρχαία χρόνια ντυμένοι με το δέρμα (δλάκα) αρκούδας ή άλλου ζώου.

«Η συμφωνία του Όλεγκ με τους Έλληνες αναφέρει επίσης τον Βόλο, στον οποίο οι Ρώσοι ορκίστηκαν πίστη στο όνομα και τον Περούνοφ, έχοντας ιδιαίτερο σεβασμό για αυτόν, επειδή θεωρούνταν προστάτης των βοοειδών, ο κύριος πλούτος τους».(Ν.Μ. Καραμζίν. «Ιστορία του Ρωσικού Κράτους»).

ΓΚΡΟΜΟΒΝΙΚ- Ο παππούς του Περούν. Από κάτω από θολά φρύδια και βλεφαρίδες, ρίχνει αστραπιαίες ματιές και στέλνει θάνατο και φωτιές. Μερικές φορές, αντί οι μακριές βλεφαρίδες και τα φρύδια να καλύπτουν τα μάτια του Thunderman, τον εξυπηρετεί ένας επίδεσμος, δηλ. νεφοκάλυψη. Ακριβώς όπως ο σκοτεινός ουρανός λάμπει με αναρίθμητα αστεροειδή μάτια, έτσι και από το σκοτάδι των νυχτερινών σύννεφων, αστραπές με πολλά μάτια λάμπουν. και οι δύο εξίσου σβήνουν, μόλις ο θριαμβευτής ήλιος εμφανιστεί στον φωτισμένο ουρανό.

Ο Γκρόμοβνικ είναι ένας προφητικός σιδηρουργός που σφυρηλατεί τα ανθρώπινα πεπρωμένα. το εργαστήρι του στήνεται στα βουνά, δηλ. βροντές. Δένει μαζί δύο λεπτές τρίχες. αυτό το τρίχωμα δεν είναι παρά δύο κλωστές κλωσμένες σε πάρκα για τη νύφη και τον γαμπρό.

DABOG- μια μυθοποιημένη εικόνα ενός επίγειου βασιλιά, σε αντίθεση με έναν θεό στον ουρανό. Το όνομά του προέρχεται από τον συνδυασμό του ρήματος «δίνω» με το όνομα «θεός» ως προσδιορισμός μετοχής-πλούτου. Dabog - δίνοντας, δίνοντας.

Ο τόπος κατοικίας αυτού του θεού θεωρήθηκε ένα ψηλό βουνό, το οποίο επιβεβαιώνει τη λατρεία των βουνών μεταξύ των αρχαίων Σλάβων.

DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Ήλιος, γιος του Svarog: "και μετά (μετά τον Svarog) τη βασιλεία του γιου του με το όνομα του Ήλιου, ονομάζεται Dazhbog ... Ο Ήλιος είναι ο βασιλιάς, ο γιος του Svarogov, αν υπάρχει Dazhbog, αν ο σύζυγος είναι δυνατός"(Χρονικό Ιπάτιεφ).

Η λατρεία του ήλιου από τους Σλάβους μαρτυρείται από πολλές παραδόσεις και μνημεία. Το "The Lay of Igor's Campaign" μιλά για τους Σλάβους ως τα εγγόνια του ήλιου-Dazhbog. Σαν φως αιώνια καθαρό, εκτυφλωτικό στη λάμψη του, αφυπνίζοντας επίγεια ζωή, ο ήλιος ήταν σεβαστός ως μια καλή, ελεήμων θεότητα. Το όνομά του έχει γίνει συνώνυμο της ευτυχίας. Ο ήλιος είναι ο δημιουργός των καλλιεργειών, ο τροφοδότης και επομένως ο προστάτης όλων των φτωχών και των ορφανών. Ταυτόχρονα, ο ήλιος είναι και ο τιμωρός κάθε κακού, δηλ. σύμφωνα με την αρχική άποψη - τιμωρός κακά πνεύματασκοτάδι και κρύο, και μετά ηθικό κακό - αναλήθεια και κακία.

Το ποιητικό ξόρκι, που έστρεψε η Γιαροσλάβνα στον ήλιο, αναπνέει αυτή την αρχαία πίστη στην τιμωρητική δύναμη του φωτός της ημέρας: «Φωτεινός και τρελαστός Ήλιος! Να είσαι ζεστός και κόκκινος σε όλους. γιατί, κύριε, ένα απλό, ζεστό δοκάρι σε ένα ταστάκι, σε ένα χωράφι άνυδρο με μια δίψα για αυτούς ακτίνες (τόξα) ύφανση, σφιχτό για αυτούς τουλί;

Οι Σλοβάκοι έχουν έναν τέτοιο μύθο: όταν ο Ήλιος είναι έτοιμος να αφήσει τις αίθουσές του για να κάνει μια ημερήσια βόλτα στον λευκό κόσμο, τότε το κακό πνεύμα μαζεύεται και περιμένει την εμφάνισή του, ελπίζοντας να συλλάβει τη θεότητα της ημέρας και να τον σκοτώσει. Αλλά σε μια προσέγγιση του Ήλιου, σκορπίζεται, νιώθοντας την ανικανότητά της. Κάθε μέρα ο αγώνας επαναλαμβάνεται και κάθε φορά ο Ήλιος κερδίζει.

Σύμφωνα με μια κοινή γερμανική και σλαβική πεποίθηση, μαζέψτε φαρμακευτικά βότανα, σέσουλα θεραπευτικό νερόΚαι είναι καλύτερο να κάνετε ξόρκια ενάντια σε ξόρκια και ασθένειες την ανατολή του ηλίου, νωρίς το πρωί, γιατί με τις πρώτες ακτίνες του ήλιου η επιρροή των κακών πνευμάτων καταστρέφεται και κάθε μαγεία καταστρέφεται. Είναι γνωστό ότι η κραυγή ενός κόκορα, που προμηνύει το πρωί, είναι τόσο τρομερή για τα κακά πνεύματα που εξαφανίζεται αμέσως μόλις την ακούσει.

DANA - θεά του νερού. Ήταν σεβαστή ως μια φωτεινή και ευγενική θεά, που έδινε ζωή σε όλα τα ζωντανά όντα.

Σύμφωνα με την αρχαία ποιητική ιδέα, ο θεός της βροντής βράζει το νερό της βροχής σε μια φλόγα καταιγίδας, λούζει τον ουρανό και τη γη στις βροχές της και έτσι δίνει τη δύναμη της γονιμότητας στη γη.

Ειδικές τιμές αποδίδονταν σε αυτή τη θεά κατά τη διάρκεια των διακοπών Kupala.

DED-VSEVED (Παππούς-Θεός) - ο ήλιος, η θεότητα των ανοιξιάτικων καταιγίδων.

Ήταν σύνηθες για τους Δυτικούς Σλάβους να φορούν Dedok στις αρχές της άνοιξης και να τραγουδούν τελετουργικά τραγούδια προς τιμήν του. λεγόταν γι' αυτόν ότι ο παππούς πέρασε όλο τον χειμώνα φυλακισμένος σε σιταποθήκες και έτρωγε τα αποθέματα που είχε φτιάξει, δηλ. τη χειμερινή περίοδο χάνει την παραγωγική του δύναμη, ηρεμεί από τους συνήθεις κόπους του και τρέφει το ανθρώπινο γένος με παλιό ψωμί.

Οι Βούλγαροι πιστεύουν ότι ο Παππούς-Θεός περπάτησε κάποτε στη γη με τη μορφή ενός γέρου και έμαθε στους ανθρώπους να οργώνουν και να καλλιεργούν τα χωράφια.

DAYNITSA (πρωί, αστραπή) - η εικόνα της μεσημεριανής αυγής (ή των αστεριών), η μητέρα, η κόρη ή η αδελφή του ήλιου, η αγαπημένη του μήνα, για την οποία ο ήλιος τη ζηλεύει. Η Ντένιτσα προμηνύει την ανατολή του ηλίου, οδηγεί τον ήλιο στον ουρανό και λιώνει στις λαμπερές ακτίνες του.

Τη νύχτα η Ντενίτσα λάμπει πιο λαμπερή από όλες, βοηθά το φεγγάρι.

«... Και από τα χλοοκοπτικά κατά μήκος του Stanovishch, οι ψυχές των νεκρών - από τα αστέρια πιο φωτεινά από τα φωτεινά, που φρουρούν τα μονοπάτια του ήλιου, οδήγησαν την Ντένιτσα στην ανατολή του ηλίου»(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

DIV - ο ουρανός, ο πατέρας των θεών και των ανθρώπων, ο κυβερνήτης του σύμπαντος και ο δημιουργός του κεραυνού (πανομοιότυπος με τον Svyatovit και τον Svarog).

Τα αρχαία ρωσικά μνημεία μιλούν για τη λατρεία του θεού Diva, και αν σε αυτά τα στοιχεία είναι πιο πιθανό να δούμε μια ένδειξη μιας φωτεινής ουράνιας θεότητας, τότε δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ήδη στην μακρινή αρχαιότητα η έννοια των δράκων και των γιγάντων τα σύννεφα συνδέονταν με τη λέξη «ντίβες». Το "The Tale of Igor's Campaign" αναφέρει μια ντίβα που κάθεται σε ένα δέντρο, όπως το αηδόνι ο ληστής και μυθικά φίδια.

Με τη λέξη «θαύμα» είναι αναμφισβήτητα ένα θαύμα που βρίσκεται στα αρχαία χειρόγραφα με την έννοια του γίγαντα, ενός γίγαντα. Θαύμα της θάλασσας (Sea King), ο άρχοντας των σύννεφων της βροχής, όπως και το θαύμα του Δάσους - καλικάντζαρος, κάτοικος των δασών με σύννεφα.

DIVYA (Ντίβα) - η θεά της φύσης, η μητέρα όλων των ζωντανών πραγμάτων.

Το όνομα της θεάς Divia βρίσκεται στο μεταφρασμένο «Λόγος του Γρηγορίου του Θεολόγου για τη δοκιμασία της πόλης (χαλάζι)» σε εκείνο το τμήμα της, που αναγνωρίζεται ως παρεμβολή από Ρώσο γραφέα του 11ου αιώνα. Διάφορα απομεινάρια ειδωλολατρίας παρατίθενται εδώ, όπως η προσευχή σε πηγάδια για να φωνάξουν βροχή ή να τιμήσουν το ποτάμι με μια θεά και να κάνουν θυσίες. Ακολουθούμενη από: "Ο Ov Dyu τρώει και ο άλλος - Divy ..."Ποιον να εννοούμε με τη θεά Divia είναι άγνωστο, αλλά, σε κάθε περίπτωση, πρέπει να είναι κάποιο είδος ύψιστης θεάς, ίσης σε μέγεθος με τη Dyu.

Στον «Λόγο των Ειδώλων» η θεά Ντίβα αναφέρεται μετά τον Μακός και πριν από τον Περούν, που επίσης κάνει λόγο για σημαντικό μέρος, που καταλαμβάνεται από αυτή τη θεά στις παγανιστικές ιδέες των Σλάβων.

Ο DID (Dit, Dito, Child, Det, Children) είναι ο τρίτος γιος της θεάς του έρωτα Lada. Πάντα νέος, γιατί η συζυγική σχέση δεν πρέπει να γερνάει. Είναι ντυμένος με πλήρη σλαβική ενδυμασία. ένα στεφάνι πάνω του από κενταύριο. χαϊδεύει κρατώντας στα χέρια του δύο περιστέρια.

Οι έγγαμοι προσευχήθηκαν σε αυτόν για έναν ευημερούν γάμο και τεκνοποίηση.

DIDILIA - η θεά του γάμου, του τοκετού, της ανάπτυξης, της βλάστησης, της προσωποποίησης του φεγγαριού. Είναι παρούσα στην επίλυση των συζύγων από το βάρος, και ως εκ τούτου οι άγονες γυναίκες της έκαναν θυσίες και της προσευχήθηκαν να τους δώσει παιδιά.

Εμφανίστηκε σαν μια νεαρή όμορφη γυναίκα, έχοντας στο κεφάλι της, σαν στέμμα, έναν επίδεσμο στολισμένο με μαργαριτάρια και πέτρες. το ένα χέρι ήταν ξεσφιγμένο και το άλλο σφιγμένο σε γροθιά.

Η εικόνα της Didilia χρησιμοποιήθηκε συχνά από καλλιτέχνες. Απεικονίστηκε με διαφορετικούς τρόπους: ως νεαρή γυναίκα, με το κεφάλι της τυλιγμένο σε μανδύα, με έναν αναμμένο πυρσό στα γυμνά χέρια της (ο φακός είναι σύμβολο της αρχής μιας νέας ζωής). γυναίκα που ετοιμάζεται να δώσει νέα ζωή, με λουλούδια, σε στεφάνι.

DNEPR - θεός του ποταμού Δνείπερου.

DOBROGOST - μεταξύ των Δυτικών Σλάβων, ο προστάτης των καλών ειδήσεων, ο αγγελιοφόρος των θεών - κάτι σαν τον αρχαίο Ερμή (Ερμής).

Κατεβαίνοντας από τον ουρανό, φόρεσε φτερωτές μπότες, που θυμίζουν μπότες-περιπατητές των ρωσικών παραμυθιών.

DOGODA (Καιρός) - ο θεός του καλού καιρού και του απαλού, ευχάριστου αερίου. Νεαρός, κατακόκκινος, ξανθός, με στεφάνι σε γαλάζιο αραβοσίτου με μπλε, επιχρυσωμένα φτερά πεταλούδας γύρω από τις άκρες, με ασημί γαλαζωπό ρούχα, κρατώντας ένα αγκάθι στο χέρι και χαμογελώντας στα λουλούδια.

DODOLA - αντιπροσωπεύει τη θεά της Άνοιξης ή, το ίδιο, τη θεά της βροντής. Βαδίζει πάνω από τα χωράφια και τα χωράφια με μια ακολουθία από ολόσωμες νύμφες, τις οποίες ο Περούν και οι σύντροφοί του κυνηγούν γρήγορα στο θόρυβο μιας ανοιξιάτικης καταιγίδας, τις προσπερνούν με καταιγιστικούς κεραυνούς και συνάπτουν μια ερωτική ένωση μαζί τους.

Οι Σλάβοι οδήγησαν την Ντοντόλα, μια κοπέλα στεφανωμένη με βότανα και λουλούδια, γύρω από το χωριό, σε κάθε καλύβα στέκονταν στη σειρά και τραγουδούσαν τελετουργικά τραγούδια και η Ντοντόλα χόρευε μπροστά τους. Η κυρά του σπιτιού ή κάποιος άλλος από την οικογένεια, παίρνοντας ένα καζάνι ή κουβά γεμάτο νερό, ζητώντας βροχή, έριχνε νερό στον πάτο, το οποίο συνέχιζε να τραγουδάει και να γυρίζει.

Ο χορός της Dodola είναι ο ίδιος με τον χορό των πνευμάτων της βροντής και των νυμφών. Το να ρίχνει νερό πάνω της δείχνει εκείνες τις πηγές βροχής στις οποίες λούζεται η θεά της άνοιξης και οι κάδοι από τους οποίους αντλείται υποδεικνύουν εκείνα τα ουράνια σκάφη από τα οποία χύνεται ευλογημένη βροχή στη γη.

ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ - μια ευγενική θεά, η βοηθός του Makosh, υφαίνει μια ευτυχισμένη μοίρα.

Εμφανίζεται με το πρόσχημα ενός γλυκού νεαρού άνδρα ή ενός κοκκινομάλλης κοριτσιού με χρυσές μπούκλες και ένα χαρούμενο χαμόγελο. Δεν μπορεί να σταθεί ακίνητος, περπατάει σε όλο τον κόσμο - δεν υπάρχουν εμπόδια: βάλτος, ποτάμι, δάσος, βουνά - Το μερίδιο θα ξεπεραστεί σε μια στιγμή.

Δεν του αρέσουν οι τεμπέληδες και οι αμελείς, οι μέθυσοι και οι κάθε λογής κακοί άνθρωποι. Αν και στην αρχή κάνει φίλους με όλους - μετά θα το καταλάβει και θα αφήσει τον κακό, κακό άνθρωπο.

«... Και τους άνοιξες το δρόμο με χρυσές πέτρες, κάνε τον αιώνα μαζί τους και όχι με μια δασύτριχη σκισμένη μνησικακία, αλλά με μια όμορφη Μερίδα, άλλαξε τη μίζερη μοίρα μας σε ευτυχισμένη, ονομάστε τη μοίρα του Ξανά χωρίς ταλέντο Ρωσία»(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

DREVOBOG - μια θεότητα του δάσους, χάρη στην οποία τα πάντα στη Φύση ανθίζουν και πρασινίζουν.

DYUDUL (Peperuga, Peperuda) - στη Βουλγαρία, κατά τη διάρκεια μιας ξηρασίας, όλοι οι κάτοικοι του χωριού μαζεύονται, επιλέγουν ένα κορίτσι όχι μικρότερο και όχι μεγαλύτερο από δεκαπέντε χρονών, το σκεπάζουν από το κεφάλι μέχρι τα νύχια με κλαδιά καρυδιάς, διαφορετικά λουλούδια και βότανα ( κρεμμύδι, σκόρδο, χόρτα πατάτας και φασόλια κ.λπ.) και δώστε της ένα μάτσο λουλούδια στα χέρια της.

Οι Βούλγαροι αποκαλούν αυτό το κορίτσι Dyudul ή Peperuda - λέξη που σημαίνει επίσης πεταλούδα, που υποδηλώνει την ταυτότητα της Dodola - peperuga με νύμφες σύννεφων.

Συνοδευόμενος από κορίτσια και νεαρούς άνδρες, ο Peperuga πηγαίνει από σπίτι σε σπίτι. ο νοικοκύρης τη συναντά με ένα καζάνι με νερό, πάνω από το οποίο επιπλέουν σκιαγραφημένα λουλούδια και ο καλεσμένος του καλωσορίσματος χύνεται ενώ τραγουδά ένα τελετουργικό τραγούδι. Μετά την ολοκλήρωση αυτής της ιεροτελεστίας, σύμφωνα με τη γενική πεποίθηση, σίγουρα θα βρέξει.

DYY - στην ανατολικοσλαβική μυθολογία, το όνομα ενός θεού. Αναφέρεται στην παλαιά ρωσική ένθεση στο νοτιοσλαβικό κείμενο «Το πέρασμα της Παναγίας μέσα από τα βασανιστήρια» και στους καταλόγους «Λόγια για το τι μια βρώμικη γλώσσα υποκλίθηκε σε ένα είδωλο» («Υπηρεσία Dyevo»).

Το πλαίσιο υποδηλώνει ότι αυτό το όνομα είναι αποτέλεσμα συσχέτισης παλιό ρωσικό όνομα(σαν Div) με το ελληνικό «deus».

ΠΗΚΤΗ(Zhlya) - η θεά της θανάσιμης θλίψης. "Zhelya", "zhelya" - θλίψη για τους νεκρούς. Πιστεύεται ότι ακόμη και η απλή αναφορά του ονόματός της ανακουφίζει την ψυχή.

Ο Τσέχος χρονικογράφος των μέσων του 14ου αιώνα, Neplach, περιγράφει τη σλαβική θεά Zhelya.

Στη σλαβική λαογραφία έχουν διατηρηθεί πολλοί θρήνοι και θρήνοι. Ωστόσο, με την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, εμφανίστηκαν ειδικές διδασκαλίες που περιόρισαν την εκδήλωση άμετρης θλίψης για τους νεκρούς. Για παράδειγμα, στον Λόγο του Αγ. Ο Διονύσιος για τους λυπούμενους» λέει: «Είναι δυνατόν ψυχές που έχουν φύγει από εδώ να σέρνονται από την επιθυμία;»

Ένας παρόμοιος χαρακτηρισμός των τελετουργιών "ζελέ και τιμωρία" βρίσκεται στην απαρίθμηση διαφόρων παγανιστικών τελετουργιών στον κατάλογο του 17ου αιώνα της παλιάς ρωσικής "Λόγια ενός ορισμένου εραστή του Χριστού ...". "... Και αφήστε τη σκοτεινή Ζέλια να κουβαλήσει τη νεκρική στάχτη στο φλεγόμενο κέρατό της"(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

ZHIVA (Zhivana, Siva) - η θεά της παγκόσμιας ζωής (άνοιξη), της γονιμότητας και της αγάπης. ενσαρκώνει τη δύναμη της ζωής και αντιτίθεται στις μυθολογικές ενσαρκώσεις του θανάτου.

Ζωντανό με τον ερχομό του, δίνει ζωή, ανασταίνει έναν ετοιμοθάνατο για το χειμώνα, δίνει στη γη γονιμότητα, φυτρώνει χωράφια και βοσκοτόπια. Στο δεξί της χέρι κρατά ένα μήλο και στο αριστερό ένα σταφύλι.

Στις αρχές Μαΐου της γίνονται θυσίες. Ο κούκος ελήφθη για την ενσάρκωσή του. Φτάνοντας από το virium, από εκείνη την υπερβατική χώρα από όπου κατεβαίνουν οι ψυχές των νεογέννητων, όπου αναχωρούν οι νεκροί και όπου κατοικούν οι κόρες της μοίρας, ο κούκος γνωρίζει τις ώρες γέννησης, γάμου και θανάτου.

Έτσι μέχρι τώρα, έχοντας ακούσει τον κούκο την άνοιξη, στρέφονται σε αυτόν με την ερώτηση: πόσα χρόνια απομένουν για να ζήσουν σε αυτόν τον κόσμο. Οι απαντήσεις της αναγνωρίζονται ως προφητεία που στάλθηκε άνωθεν.

Τα κορίτσια τιμούν τον κούκο: τον βαφτίζουν στο δάσος, κάνουν παρέα μεταξύ τους και κουλουριάζουν στεφάνια σε μια σημύδα. «... Αυτή η ιεροτελεστία (η βάπτιση του κούκου) ... συνδέεται με την ανανέωση ζωτικότηταφύση: μετά το θάνατο του χειμώνα - η αναβίωση και ο θρίαμβος της ηλιακής θερμότητας. Η άλλη πλευρά της δράσης είναι να επηρεάσει τις δημιουργικές δυνάμεις της φύσης, να επιφέρει μια πλούσια σοδειά. Σύμφωνα με τις ιδέες των αρχαίων Σλάβων, η θεά της ζωής Zhiva μετατράπηκε σε κούκο.(A. Strizhen. «Ημερολόγιο του λαού»).

ΠΟΤΟ - η θεότητα των Σλάβων της Πολυνησίας, το όνομά του σημαίνει ο δότης της ζωής ή ο συντηρητής της ζωής.

Η ZhURBA είναι μια γυναικεία θεότητα που ενσαρκώνει την απεριόριστη συμπόνια.

ΖΕΒΑΝΑ(Jewana) - μια νεαρή και όμορφη θεά των δασών και του κυνηγιού, που της αρέσει να κυνηγάει τις φωτεινές νύχτες με φεγγάρι. με ένα όπλο στα χέρια ορμάει πάνω σε ένα λαγωνικό άλογο μέσα στα δάση, συνοδευόμενη από κυνηγετικά σκυλιά, και οδηγεί το θηρίο που φεύγει.

Σύμφωνα με τις λαϊκές ιστορίες, η θαυματουργή κοπέλα κυνηγάει στις άγριες περιοχές της Polabia και στα ύψη των Καρπαθίων. Απεικονίζεται με κουνάβι, το πάνω μέρος του οποίου είναι καλυμμένο με δέρμα σκίουρου. Από πάνω, αντί για επάντσα, μπαίνει το δέρμα της αρκούδας. Στα χέρια της κρατά ένα τόξο με ένα βέλος ή μια παγίδα, δίπλα της είναι σκι και χτυπημένα ζώα, ένα δόρυ και ένα μαχαίρι. Υπάρχει ένας σκύλος στα πόδια.

Οι Catchers προσευχήθηκαν σε αυτή τη θεά, ζητώντας της ευτυχία στο κυνήγι. Μέρος της λείας φέρθηκε προς τιμήν της. Της θυσίαζαν δέρματα νεκρών ζώων. Στην αρχαιότητα, τα δέρματα των νυχιών και άλλων γουνοφόρων ζώων χρησιμοποιούνταν ως χρήματα.

Υπάρχουν στοιχεία για την καταστροφή του ειδώλου της στην Πολωνία το 965.

Σε άλλες φυλές που σχετίζονταν με το δάσος και το κυνήγι, την έλεγαν Ντίβα, Παρθένο, Ντιβία, Χρυσή Μπάμπα, Μπάμπα κ.λπ.

Ο ZIBOG είναι ο θεός της γης, ο δημιουργός και ο φύλακάς της. Ήταν αυτός που δημιούργησε βουνά και θάλασσες, λόφους και ποτάμια, σχισμές και λίμνες. Προσέχει και καλλιεργεί τη γη. Όταν θυμώνει, εκρήγνυνται ηφαίστεια, ανεβαίνει καταιγίδα στη θάλασσα, σείεται η γη.

ZIMERZLA (Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - η αυστηρή θεά του χειμώνα, που αναπνέει το κρύο και τον παγετό. Τα ρούχα της είναι σαν ένα γούνινο παλτό από παγετό πλεγμένο μαζί, και μοβ από το χιόνι, υφαντό για εκείνη από τον παγετό, τα παιδιά της. Στο κεφάλι είναι ένα παγωμένο στέμμα, ταπεινωμένο από το χαλάζι.

ZIMSTERLA (Zimtserla) - η θεά της αυγής, της αυγής, της άνοιξης και των λουλουδιών.

Απεικονίζεται ως μια όμορφη κοπέλα ντυμένη με φως λευκό φόρεμα, ζωσμένος με μια ροζ ζώνη συνυφασμένη με χρυσό. στο κεφάλι της είναι ένα στεφάνι από τριαντάφυλλα. κρατά ένα κρίνο στα χέρια του. ένα κολιέ από κιχώριο γύρω από το λαιμό. floral επίδεσμος στον ώμο. Της θυσίασαν λουλούδια, καθώς και ο ναός της καθαρίστηκε στις διακοπές της με λουλούδια.

Η Dogoda ήταν πάντα ερωτευμένη με αυτή τη θεά. «Την τρίτη μέρα του ταξιδιού μου, όταν ξύπνησε η Simzerla, κατέβηκα από ψηλό βουνόκαι είδε ένα όχι πολύ στενό κτήμα κοντά… Η Ζιμτσέρλα είναι μια θεά από τη Σλοβενία: ήταν ίδια με την Αουρόρα»

Η ΖΙΡΚΑ είναι η θεά της ευτυχίας. Κάθε άτομο έχει τη δική του Ζίρκα, η οποία, σαν πνεύμα φύλακα, είναι συνεχώς με τον εκλεκτό της. Υπάρχει ένα ρητό: «Τι θα γίνει αν δεν είναι υπέρ της Ζίρκας!»

ΧΡΥΣΗ ΜΗΤΕΡΑ(Μπάμπα) - η θεά της ειρήνης και της ησυχίας. Παρουσιάζεται με τη μορφή μιας γυναίκας με ένα μωρό στην αγκαλιά της, την οποία σεβόταν ο εγγονός της (αυτός ο εγγονός είναι ο Svyatovit), γι 'αυτό έλαβε το όνομα Μπάμπα. Αυτή είναι μια προφήτισσα θεά.

ZNICH - κάτω από αυτή τη θεότητα, οι Σλάβοι σήμαιναν την αρχική φωτιά ή τη ζωογόνο ζεστασιά, η οποία συμβάλλει στην ύπαρξη και την προστασία των πάντων στον κόσμο.

Είπε: αυτές οι προθέσεις είναι αντιπαθητικές για μένα.

Φωτίζω τις καλύβες και φωτίζω τους θρόνους·

Στην ουσία της φωτιάς, δίνω ζωή στους Ρώσους,

Ταΐζω, τα ζεσταίνω, βλέπω το εσωτερικό τους ”(Μ. Χεράσκοφ.“ Βλαδιμηριάδα ”).

ZORYA - θεά, αδελφή του Ήλιου. Βγάζει τον ήλιο το πρωί και με τις λαμπερές, σε σχήμα βέλους ακτίνες του χτυπά το σκοτάδι και τις ομίχλες της νύχτας. τον βγάζει και την άνοιξη εξαιτίας των σκοτεινών συννεφιασμένων καλυμμάτων του χειμώνα. Κάθεται σε μια χρυσή καρέκλα, απλώνει το άφθαρτο ροζ πέπλο της στον ουρανό και οι προσευχές που της απευθύνονται διατηρούνται ακόμη σε συνωμοσίες, έτσι ώστε να καλύπτει το πέπλο της από μαγικά ξόρκια και εχθρικές απόπειρες.

Καθώς οι ακτίνες του πρωινού ήλιου διώχνουν την ακάθαρτη δύναμη του σκότους, οι νύχτες - τόσο πίστεψαν ότι η θεά Zorya μπορούσε να διώξει μακριά κάθε κακό, και την προίκισε με το ίδιο νικηφόρο όπλο (πύρινα βέλη) με το οποίο εμφανίζεται ο φωτιστής της ημέρας ο ουρανός; Μαζί με αυτό, του αποδίδεται και εκείνη η δημιουργική, γόνιμη δύναμη, η οποία χύνεται στη φύση από τον ανατέλλοντα ήλιο.

Ο μύθος γνωρίζει δύο θεϊκές αδερφές - Πρωινή Αυγή (Δέννιτσα, Πρωινή Αστραπή, Ζάρνιτσα) και Απογευματινή Αυγή. ο ένας προηγείται της ανατολής του ηλίου, ο άλλος τον συνοδεύει για να ξεκουραστεί το βράδυ και έτσι και οι δύο είναι συνεχώς με τη φωτεινή θεότητα της ημέρας και τον υπηρετούν.

Η Πρωινή Αυγή οδηγεί τα λευκά της άλογα στο θησαυροφυλάκιο του ουρανού και η βραδινή αυγή τα δέχεται όταν, έχοντας ολοκληρώσει το τρένο της ημέρας, κρύβεται στη δύση.

IPABOG- Προστάτης του κυνηγιού. Βοηθά όμως μόνο άπληστους κυνηγούς που σκοτώνουν ζώα για φαγητό και όχι για προσωπικό συμφέρον. Τιμωρεί άλλους κυνηγούς - σπάει παγίδες και παγίδες, τον οδηγεί μέσα στο δάσος, κρύβει τη λεία του.

Ο Ipabog αγαπά τα ζώα, φροντίζει τους τραυματίες, τους θεραπεύει.

Ο Ipabog παριστάνεται με μανδύα, στον οποίο απεικονίζονταν σκηνές κυνηγιού.

CARNA(Καρίνα) - η θεά της θλίψης, η θεά-θρήνος. Η Karna και η Zhelya - οι προσωποποιήσεις του κλάματος και της θλίψης, είναι γνωστές από το Tale of Igor's Campaign: «... μετά από αυτόν θα καλέσω τον Καρν και τη Ζλιά, περάστε τη ρωσική γη».Η παλιά ρωσική λέξη «καρίτη» είναι να θρηνείς.

«... Δεν θα αναστηθεί, ξυπνώντας από βλέμμα γερακιού.

Η Karna και η Zhlya περιπλανιούνται στη Ρωσία με μια τελετή κηδείας "(" The Tale of Igor's Campaign ").

KOLYADA - ο μωρός ήλιος, στη σλαβική μυθολογία - η ενσάρκωση του κύκλου της Πρωτοχρονιάς, καθώς και ένας χαρακτήρας διακοπών παρόμοιος με τον Avsen.

Η Κολιάδα γιορταζόταν κατά τη χειμερινή περίοδο των Χριστουγέννων από τις 25 Δεκεμβρίου (στροφή του ήλιου στην άνοιξη) έως τις 6 Ιανουαρίου.

«Μια φορά κι έναν καιρό, ο Κολιάδα δεν θεωρούνταν μαμά. Η Κολιάδα ήταν θεότητα και μια από τις πιο επιδράσεις. Κάλεσαν το κάλαντα, κάλεσαν. Η παραμονή της Πρωτοχρονιάς ήταν αφιερωμένη στην Κολιάδα, διοργανώθηκαν παιχνίδια προς τιμήν της, τα οποία στη συνέχεια πραγματοποιήθηκαν την περίοδο των Χριστουγέννων. Η τελευταία πατριαρχική απαγόρευση λατρείας της Κολιάδας εκδόθηκε στις 24 Δεκεμβρίου 1684. Πιστεύεται ότι ο Kolyada αναγνωρίστηκε από τους Σλάβους ως η θεότητα της διασκέδασης, γι 'αυτό τον αποκάλεσαν, καλούσαν τις γιορτές της Πρωτοχρονιάς από χαρούμενες συμμορίες της νεολαίας "(A. Strizhev." People's Calendar ").

KOPSHA - στη Λευκορωσία, αυτός είναι ένας μικρός θεός που φυλάσσει τους θησαυρούς και τις αξίες που είναι θαμμένες στο έδαφος. Του ζητείται να υποδείξει τη θέση των θησαυρών και να βοηθήσει να τους ξεθάψουν και αν είναι τυχερός τον ευχαριστούν αφήνοντας ένα ορισμένο μέρος της λείας υπέρ του.

KRODO - μια θεότητα που φύλαγε το θυσιαστήριο.

Το είδωλό του στεκόταν στο Χάρτσμπουργκ σε ένα ψηλό, δασωμένο βουνό. Απεικόνιζε έναν γέρο με γυμνό κεφάλι, που στεκόταν με τα γυμνά πόδια του πάνω σε ένα ψάρι και ήταν ζωσμένος με έναν λευκό μάλλινο επίδεσμο, στο ένα χέρι κρατούσε έναν τροχό και στο άλλο ένα δοχείο γεμάτο λουλούδια και φρούτα.

Το ψάρι κάτω από τα πόδια του σημαίνει τον κάτω κόσμο, το μπολ με τα φρούτα - άφθονη γήινη ζωή, ο τροχός - ηλιακό ζώδιο - συμβολίζει την αιώνια ανανέωση της ζωής στη γη (και στο σύμπαν), που βασίζεται σε γερά θεμέλια (άξονα).

KRUCHINA - γυναικεία θεότητα της θανάσιμης θλίψης. Πιστεύεται ότι η απλή αναφορά αυτού του ονόματος ανακουφίζει την ψυχή και μπορεί να σώσει από πολλές καταστροφές στο μέλλον. Δεν είναι τυχαίο που υπάρχουν τόσες κραυγές και θρήνοι στη σλαβική λαογραφία.

KUPALO (Kupaila) - η γόνιμη θεότητα του καλοκαιριού, η καλοκαιρινή ενσάρκωση του θεού ήλιου.

«Ο Kupalo, όπως νομίζω, ήταν ο θεός της αφθονίας, όπως και με τους Έλληνες Ceres, που είναι τρελοί για την αφθονία των ευχαριστιών εκείνη την εποχή, όταν επίκειται η συγκομιδή».

Η γιορτή του είναι αφιερωμένη στην ημέρα θερινό ηλιοστάσιο, η μεγαλύτερη μέρα του χρόνου. Η νύχτα ήταν επίσης ιερή, την παραμονή αυτής της ημέρας - Νύχτα πριν το Kupalo. Όλο εκείνο το βράδυ συνεχίζονταν τα γλέντια, τα παιχνίδια και τα μαζικά μπάνια σε δεξαμενές.

Του θυσίασαν πριν τη συλλογή του ψωμιού, στις 23 Ιουνίου, ανήμερα του Αγ. Η Αγριππίνα, η οποία ονομαζόταν δημοφιλώς το μαγιό. Οι νέοι στολίστηκαν με στεφάνια, έβαλαν φωτιά, χόρεψαν γύρω της και τραγούδησαν Kupala. Οι αγώνες συνεχίστηκαν όλη τη νύχτα. Σε ορισμένα μέρη, στις 23 Ιουνίου, θερμάνθηκαν τα λουτρά, στρώθηκαν σε αυτά χόρτο μαγιό (νεραγκούλα) και μετά κολύμπησαν στο ποτάμι.

Την ίδια τη Γέννηση του Ιωάννη του Προδρόμου, υφαίνοντας στεφάνια, τα κρέμασαν στις στέγες των σπιτιών και στους στάβλους για να απομακρύνουν τα κακά πνεύματα από την κατοικία.

Αυτή η όμορφη παγανιστική γιορτή αναβιώνει στην Ουκρανία και τη Λευκορωσία.

LADA(Freya, Preya, Siv ή Zif) - η θεά της νεότητας και της άνοιξης, της ομορφιάς και της γονιμότητας, η γενναιόδωρη μητέρα, η προστάτιδα της αγάπης και των γάμων.

Στα δημοτικά τραγούδια, «λάδο» εξακολουθεί να σημαίνει αγαπητός φίλος, εραστής, γαμπρός, σύζυγος. «Οι Ρωσίδες σύζυγοι κλαίνε, καμαρώνουν: έχουμε ήδη τα αγαπημένα μας παλικάρια (τους άντρες) ούτε να καταλαβαίνουν τη σκέψη, ούτε να σκέφτονται με τη σκέψη, ούτε να κοιτάζουν με τα μάτια» (Θρήνος της Γιαροσλάβνα).

Η στολή της Freya λάμπει με την εκθαμβωτική λάμψη των ακτίνων του ήλιου, η ομορφιά της είναι γοητευτική και οι σταγόνες της πρωινής δροσιάς ονομάζονται δάκρυά της. Από την άλλη, ενεργεί ως μαχητική ηρωίδα, ορμώντας μέσα από τους ουράνιους χώρους σε καταιγίδες και καταιγίδες και οδηγώντας σύννεφα βροχής. Επιπλέον, είναι μια θεά, στην ακολουθία της οποίας μπαίνουν οι σκιές των νεκρών μετά τον κόσμο. Το θολό ύφασμα είναι ακριβώς εκείνο το πέπλο πάνω στο οποίο η ψυχή, μετά το θάνατο ενός ανθρώπου, ανεβαίνει στο βασίλειο των μακαρίων.

Σύμφωνα με τη μαρτυρία των λαϊκών στίχων, άγγελοι, που εμφανίζονται για μια δίκαιη ψυχή, την παίρνουν σε ένα σάβανο και τη μεταφέρουν στον ουρανό. Η λατρεία της Freya-Siva εξηγεί τον δεισιδαιμονικό σεβασμό που τρέφουν οι Ρώσοι απλοί άνθρωποι για την Παρασκευή, ως ημέρα αφιερωμένη σε αυτή τη θεά. Όποιος ξεκινήσει μια επιχείρηση την Παρασκευή, αυτός, σύμφωνα με την παροιμία, θα κάνει πίσω.

Μεταξύ των αρχαίων Σλάβων, η σημύδα, που προσωποποιεί τη θεά Lada, θεωρούνταν ιερό δέντρο.

LADO - η θεότητα της διασκέδασης και όλων των καλών.

Η «Σύνοψη» του Κιέβου του Innocent Gizel (1674) λέει: «... Το τέταρτο είδωλο είναι ο Λάντο. Αυτό το όνομα είναι ο θεός της χαράς και κάθε ευημερίας. Θυσία σε αυτόν προσφέρεται σε όσους ετοιμάζονται για γάμο, με τη βοήθεια της Lada, φανταστείτε την καλοσύνη, τη χαρά και την καλοσύνη να αποκτήσουν ζωή.

Σύμφωνα με άλλες πηγές, το «Lado» είναι κλητική υπόθεση για λογαριασμό του «Lada».

ICE - οι Σλάβοι προσευχήθηκαν σε αυτή τη θεότητα για επιτυχία στις μάχες, ήταν σεβαστός ως ο κυρίαρχος των στρατιωτικών ενεργειών και της αιματοχυσίας. Αυτή η θηριώδης θεότητα απεικονιζόταν ως ένας τρομερός πολεμιστής, οπλισμένος με σλαβική πανοπλία ή πανοπλία. Στο ισχίο, ένα σπαθί, ένα δόρυ και μια ασπίδα στο χέρι.

Είχε τους δικούς του ναούς. Προχωρώντας σε μια εκστρατεία κατά των εχθρών, οι Σλάβοι προσευχήθηκαν σε αυτόν, ζητώντας βοήθεια και υποσχόμενοι άφθονες θυσίες σε περίπτωση επιτυχίας σε στρατιωτικές επιχειρήσεις. Πιθανώς, αυτή η θεότητα περισσότερο από άλλους πρωταρχικούς θεούς έλαβε αιματηρές θυσίες.

LELYA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - η θεότητα της άνοιξης και της νεότητας από τη συνοδεία της Lada, που ωθεί τη φύση σε γονιμοποίηση και τον άνθρωπο σε ενώσεις γάμου. Είναι ο μεγαλύτερος γιος του Lada, η δύναμή του ήταν στην ανάφλεξη της αγάπης.

Μερικές φορές απεικονιζόταν ως ένα χρυσόμαλλο φλογερό φτερωτό μωρό. Πέταξε σπίθες από τα χέρια του, πυροδοτώντας την αγάπη. Λόγω των νεανικών του χρόνων, ο Lel μερικές φορές απλώς διασκεδάζει με αγάπη, αν και το κάνει από καλές προθέσεις - γι 'αυτόν αυτό είναι ένα διασκεδαστικό παιχνίδι.

Ο Lel εμφανίζεται την άνοιξη, ζει με τον αδελφό του Polel στο δάσος. Μαζί βγαίνουν το πρωί για να συναντήσουν τον Yarilo. Ο σωλήνας της Lelya ακούγεται τη νύχτα της Kupala.

Κοιτάξτε στα μάτια, χάιδεψτε και φιλήστε.

Και καλούν τη Λελιούσκα και τη Λέλεμ,

Όμορφο και χαριτωμένο "(A.N. Ostrovsky." Snow Maiden ").

Μια σειρά από αρχεία μιλούν για τη Lele θηλυκός. Για παράδειγμα, στο τραγούδι ξόρκι της Λευκορωσίας:

Λιάλια. Lyalya, η Lyalya μας!

ΜΑΓΟΥΡΑ- Κόρη του Thunderer Perun, σύννεφο.

Η όμορφη, φτερωτή, πολεμική Magura μοιάζει με τη Σκανδιναβική Βαλκυρία. Η καρδιά της είναι για πάντα δοσμένη σε πολεμιστές, ήρωες.

Στο πεδίο της μάχης, η Magura επευφημεί τους μαχητές με πολεμικές κλίκες, το χρυσό κράνος της αστράφτει στον ήλιο, ενσταλάζοντας χαρά και ελπίδα στις καρδιές. Λοιπόν, αν ένας πολεμιστής έπεσε από το χτύπημα ενός εχθρικού ξίφους ή τον τρυπήσει ένα βέλος, ο Magura θα τον επισκιάσει με τα φτερά του, θα αγγίξει τα κρύα χείλη του - και θα του δώσει να πιει νερό από ένα χρυσό κύπελλο. Έχοντας δοκιμάσει το ζωντανό νερό της Magura, θα πάει στο Iriy, στα ουράνια παλάτια - για αιώνια ζωή, όπου, στη μέση της απόκοσμης ευδαιμονίας, θυμάται πάντα το τελευταίο φιλί της Magura.

ΜΕΡΤΣΑΝΑ (Martsana) - η θεά της συγκομιδής. Αρχικά, με αυτό το όνομα, οι Σλάβοι σήμαιναν την αυγή. Η αυγή μερικές φορές βγαίνει τη νύχτα για να γλεντήσει πάνω από τα χωράφια, κυματίζοντας πάνω από τα αυτιά που ωριμάζουν.

Πίστευαν ότι ο κεραυνός συμβάλλει σε μεγάλη αφθονία και πρώιμη ωρίμανση των σοδειών και γι' αυτό προσεύχονταν στη θεά για τη συγκομιδή του ψωμιού.

Απεικονίζεται με στεφάνι από αυτιά. σαν την αυγή, κατακόκκινη και με χρυσομοβ ρόμπα, που αποτελείται από ένα εκτεταμένο πέπλο ή πέπλο που καλύπτει το κεφάλι και καρφώνεται στο στήθος ή εκτείνεται στο έδαφος.

MOKOSH (Makosha, Makesha) - μια από τις κύριες θεές των Ανατολικών Σλάβων, η σύζυγος του Thunderer Perun.

Το όνομά της αποτελείται από δύο μέρη: "ma" - μητέρα και "kosh" - τσαντάκι, καλάθι, koshara. Η Mokosh είναι η μητέρα των γεμάτες γάτες, η μητέρα μιας καλής σοδειάς.

Αυτή δεν είναι η θεά της γονιμότητας, αλλά η θεά των αποτελεσμάτων του οικονομικού έτους, η θεά της συγκομιδής, η ευλογούσα. Η συγκομιδή κάθε χρόνο καθορίζει τον κλήρο, τη μοίρα, γι' αυτό και τη σεβόταν ως θεά της μοίρας. Μια υποχρεωτική ιδιότητα στην εικόνα της είναι ο κερατοειδής.

Αυτή η θεά συνέδεσε την αφηρημένη έννοια της μοίρας με τη συγκεκριμένη έννοια της αφθονίας, προστάτευε το νοικοκυριό, κούρεψε πρόβατα, κλώστηκε, τιμωρούσε τους αμελείς. Η συγκεκριμένη έννοια του «spinning» συνδέθηκε με μια μεταφορική: «spinning fate».

Ο Mokosh προστάτευε τον γάμο και την οικογενειακή ευτυχία. Παρουσιαζόταν ως γυναίκα με μεγάλο κεφάλι και μακριά χέρια, που στριφογυρίζει τη νύχτα σε μια καλύβα: οι πεποιθήσεις απαγορεύουν να αφήνεις ένα ρυμουλκούμενο, «και τότε η Makosha θα γυρίσει».

Ο Paraskeva Pyatnitsa έγινε άμεση συνέχεια της εικόνας του Mokosh. Αφού όλοι οι καρποί της γης ήταν στη διάθεσή της, γνώριζε και την τύχη του θερισμού, δηλ. διανομή προϊόντων, πρώτων υλών, χειροτεχνίας. Ήταν αυτή που διαχειριζόταν το εμπόριο, προστάτευε το εμπόριο.

Στο Νόβγκοροντ, το 1207, χτίστηκε η εκκλησία Paraskeva Pyatnitsa στην Αγορά, οι ίδιοι ναοί ανεγέρθηκαν τον XII-XIII αιώνες. στο Chernigov της Μόσχας στη σειρά εμπορίου και κυνηγιού.

Η Mokosh είναι η μόνη γυναικεία θεότητα της οποίας το είδωλο στεκόταν στην κορυφή ενός λόφου στο πάνθεον του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. «Και η αρχή του πρίγκιπα Βολοντίμερ στο Κίεβο είναι μία. Και βάλτε είδωλα σε έναν λόφο έξω από την αυλή του πύργου: ο Περούν είναι ξύλινος, και το κεφάλι του είναι ασημένιο, και το μουστάκι του είναι χρυσό, και το Kharsa, και το Dazhbog, και το Stribog, και το Smargl και το Makosh ".(πηγές XII-XIV αιώνα).

Για ορισμένες βόρειες φυλές, η Mokosh είναι μια ψυχρή, αγενής θεά.

«Στην υπερφυσική υγρή ακτή, ο προφητικός Μοκούσα, που φύλαγε την πυρκαγιά του κεραυνού, χτύπησε τον άξονα όλη τη νύχτα, έστριψε μια φλεγόμενη κλωστή από τις ιερές φωτιές»(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

"Ο Θεός δεν είναι Μακές - αφήστε τον να διασκεδάσει με κάτι"(V.I. Dal).

ΜΟΛΩΝΙΑ ΒΑΣΙΛΙΣΣΑ (Μελάνια) - η τρομερή θεά των κεραυνών. Ο Περούν είχε μια μεγάλη ακολουθία από κάθε είδους συγγενείς και βοηθούς: Βροντές και Αστραπές, Χαλάζι και Βροχή, υδάτινους ανέμους, τέσσερις στον αριθμό (σύμφωνα με τον αριθμό των βασικών σημείων). Δεν είναι περίεργο που υπήρχε ένα παλιό ρωσικό ρητό - «Ο Περούν έχει πολλά».

Ο γιος της Μολώνιας της Βασίλισσας είναι ο Βασιλιάς της Φωτιάς. Κατά τη διάρκεια καταιγίδων με κεραυνούς, όταν ο Molonya εκτοξεύει τα αστραπιαία βέλη του, ο Βασιλιάς της Φωτιάς καβαλάει στις άκρες αυτών των βελών, βάζοντας φωτιά σε οτιδήποτε βρίσκεται στο πέρασμά του.

MORENA (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - η θεά του θανάτου, του χειμώνα και της νύχτας. Προσωποποιήθηκε σε μια τρομακτική εικόνα: αμείλικτη και άγρια, τα δόντια της είναι πιο επικίνδυνα από τους κυνόδοντες ενός άγριου θηρίου, στα χέρια της υπάρχουν τρομερά, στραβά νύχια. Ο θάνατος είναι μαύρος, τρίζει τα δόντια του, ορμάει γρήγορα στον πόλεμο, αρπάζει πεσμένους πολεμιστές και, βάζοντας τα νύχια του στο σώμα, τους ρουφάει το αίμα.

Τα ρωσικά μνημεία απεικονίζουν τον Θάνατο είτε ως τέρας που συνδυάζει την ομοιότητα ανθρώπου και ζώου, είτε ως ξηρό, αποστεωμένο ανθρώπινο σκελετό με γυμνά δόντια και βυθισμένη μύτη, γι' αυτό ο κόσμος τον αποκαλεί μουντωμένη μύτη.

Συναντώντας την άνοιξη με μια επίσημη γιορτή, οι Σλάβοι έκαναν την ιεροτελεστία της εκδίωξης του Θανάτου ή του Χειμώνα και βύθισαν ένα ομοίωμα του Μοράνα στο νερό. Ως εκπρόσωπος του χειμώνα, η Μοράνα ηττάται από τον ανοιξιάτικο Περούν, ο οποίος τη συντρίβει με το σφυρί του σιδερά και τη ρίχνει σε ένα υπόγειο μπουντρούμι για όλο το καλοκαίρι.

Σύμφωνα με την ταύτιση του Θανάτου με τα πνεύματα βροντής, η αρχαία πίστη ανάγκασε αυτά τα τελευταία να εκπληρώσουν το θλιβερό τους καθήκον. Αλλά επειδή ο κεραυνός και οι σύντροφοί του ήταν επίσης οι οργανωτές του ουράνιου βασιλείου, η έννοια του Θανάτου ήταν διχασμένη και η φαντασία τον απεικόνιζε είτε ως ένα κακό πλάσμα, που σέρνει ψυχές στον κάτω κόσμο, είτε ως αγγελιοφόρο της υπέρτατης θεότητας, που συνοδεύει τον ψυχές των νεκρών ηρώων στην ουράνια κάμαρά του.

Οι ασθένειες θεωρούνταν από τους προγόνους μας συντρόφους και βοηθούς του Θανάτου.

MOROZKO (Morozka, Frost) - ο θεός του χειμώνα, του κρύου καιρού. Σύμφωνα με τις πεποιθήσεις των αγροτών, αυτός είναι ένας κοντός γέρος με μακριά γκρίζα γενειάδα. Το χειμώνα, τρέχει στα χωράφια και στους δρόμους και χτυπά - από το χτύπημα του αρχίζουν πικροί παγετοί και τα ποτάμια περικλείονται στον πάγο. Αν χτυπήσει στη γωνία της καλύβας, τότε το κούτσουρο σίγουρα θα σπάσει.

Στους σλαβικούς θρύλους, οι παγετοί ταυτίστηκαν με τους θυελλώδεις χειμερινούς ανέμους: η ανάσα του Φροστ παράγει ένα δυνατό κρύο, σύννεφα χιονιού - τα μαλλιά του.

Την παραμονή των Χριστουγέννων Frost ονομαζόταν: «Frost, Frost! Έλα να φας φιλιά! Frost, Frost! Μην χτυπάτε τη βρώμη μας, διώξτε το λινάρι και την κάνναβη στο έδαφος!

Ο Φροστ είναι ένας χαρακτήρας σε πολλά παραμύθια και άλλα λογοτεχνικά έργα:

Τα ρυάκια δεν έτρεχαν από τα βουνά,

Φροστ-βοεβόδος περίπολος

Παρακάμπτει τα υπάρχοντά του "(N.A. Nekrasov." Frost, Red Nose ").

SEA KING (Νερό, Παλέτα, Θαύμα-Γιούντο) - ο άρχοντας όλων των υδάτων στη γη. Εδώ η ιδέα ενός παγκόσμιου ευάερου ωκεανού συγχωνεύεται με τα μεγάλα νερά που πλένουν την επιφάνεια της γης. Το Perun που βρέχει μετατρέπεται σε κυβερνήτη των θαλασσών, των ποταμών, των πηγών: πέφτοντας κάτω, αναγκάζοντας τα νερά των πηγών να ανέβουν και να παράγουν νέα ρεύματα, η βροχή άρχισε να θεωρείται ως το αρχικό στοιχείο από το οποίο δημιουργήθηκαν όλες οι γήινες δεξαμενές.

Σύμφωνα με το ρωσικό μύθο, όταν ο Θεός δημιούργησε τη γη και αποφάσισε να τη γεμίσει με θάλασσες, ποτάμια και πηγές, τότε διέταξε να πάει δυνατή βροχή; Ταυτόχρονα, μάζεψε όλα τα πουλιά και τους διέταξε να τον βοηθήσουν στους κόπους του, μεταφέροντας νερό στα δοχεία που του είχαν ορίσει.

Με τη μορφή φευγαλέων πουλιών, ο μύθος προσωποποιεί τις ανοιξιάτικες καταιγίδες και όπως οι αστραπές και οι άνεμοι φέρνουν διάφορα πουλιά, έτσι φέρνουν νερό και την εποχή των βροχών της πρώτης άνοιξης, όταν η θεότητα δημιουργεί έναν νέο κόσμο στη θέση του παλιό, ερειπωμένο κάτω από την κρύα ανάσα του χειμώνα.

Ο βασιλιάς της θάλασσας, σύμφωνα με τη λαϊκή δοξασία, κυβερνά όλα τα ψάρια και τα ζώα που βρίσκονται μόνο στις θάλασσες. ΣΕ παραμύθιαΟ Βασιλιάς της Θάλασσας ονομάζεται επίσης Βασιλιάς του Νερού ή Βυθός. σε μια εκδοχή του παραμυθιού, ονομάζεται Θάλασσα του Ωκεανού.

Πάνω του κάθεται ένας γκριζομάλλης Τσάρος σαν κύματα.

Στους κόλπους, στον ωκεανό απλώνει το δεξί του χέρι,

Διοικεί τα νερά με ένα σκήπτρο ζαφείρι.

Βασιλικά ενδύματα, πορφύρια και εκλεκτά λινά,

Ότι οι δυνατές θάλασσες τον φέρνουν μπροστά στο θρόνο ”(M. Lomonosov.“ Petriada ”).

ΜΗ ΚΟΙΝΟΠΟΙΗΣΗ(Nuzha, Ανάγκη) - η θεά, βοηθός του Mokosh, υφαίνει μια δυστυχισμένη μοίρα.

Η Share και η Nedolya δεν είναι απλώς προσωποποιήσεις αφηρημένων εννοιών που δεν έχουν αντικειμενική ύπαρξη, αλλά, αντίθετα, είναι ζωντανά πρόσωπα, πανομοιότυπα με τα κορίτσια της μοίρας.

Ενεργούν σύμφωνα με τους δικούς τους υπολογισμούς, ανεξάρτητα από τη θέληση και τις προθέσεις ενός ατόμου: ο ευτυχισμένος δεν εργάζεται καθόλου και ζει με ικανοποίηση, επειδή το Μερίδιο λειτουργεί γι 'αυτόν. Αντίθετα, οι δραστηριότητες του Nedolya κατευθύνονται συνεχώς εις βάρος του ανθρώπου. Ενώ είναι ξύπνια, η ατυχία ακολουθεί την ατυχία και μόνο τότε γίνεται ευκολότερο για τον άτυχο όταν η Νεντόλια αποκοιμιέται: «Αν κοιμηθεί ο Λίχο, μην τον ξυπνήσεις».

«Και η ίδια η Resentment-Nedolya, χωρίς να κλείσει τα μάτια της, κουρασμένη, μέρα με τη μέρα προχωρώντας από σπίτι σε σπίτι, έπεσε στο έδαφος και κοιμάται κάτω από έναν θάμνο αγκάθι» (A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

NEMIZA - ο θεός του αέρα, ο άρχοντας των ανέμων. Από την αρχαιότητα, οι άνεμοι προσωποποιήθηκαν ως αυθεντικά όντα.

Η Νεμίζα απεικονιζόταν με κεφάλι στεφανωμένο με ακτίνες και φτερά. Η Nemiza καλείται να αποκαταστήσει την τάξη και να ειρηνεύσει τους βίαιους ανέμους.

NEUMOYKA - τον χειμώνα, η λαμπερή θεότητα Belun χάνει τη λάμψη της, γίνεται εξαθλίωση, ντύνεται με βρώμικα ρούχα ζητιάνου και είναι ένας απεριποίητος Neumoyka - ένας γέρος ασπρομάλλης και μούχλας παππούς.

Επτά χειμερινούς μήνες δεν φαγούρα, δεν κόβει τα μαλλιά του, δεν πλένεται και δεν φυσάει μύτη, δηλ. καλυμμένο με σύννεφα και ομίχλη. Το Snot είναι μια μεταφορά για πυκνές ομίχλες και είναι απαραίτητο να τις σκουπίσετε έτσι ώστε οι χρυσές ακτίνες του ήλιου να μπορούν να λάμπουν μέσα από τα καλύμματα των νεφών (η μετατροπή του χάους του Neumoyka σε ένα καθαρό Belun).

NIY (Niya, Viy) - η θεότητα του κάτω κόσμου, ένας από τους κύριους υπηρέτες του Chernobog. Ήταν επίσης δικαστής των νεκρών. Το Viy συνδέεται επίσης με τον εποχιακό θάνατο της φύσης κατά τη διάρκεια του χειμώνα.

Αυτός ο θεός θεωρούνταν και αποστολέας εφιάλτων, οραμάτων και φαντασμάτων. Ένας τεράστιος καμπούρης γέρος με μακριά τριχωτά χέρια και πόδια. Αιώνια θυμωμένος, γιατί πρέπει να δουλεύεις χωρίς ανάπαυση μέρα και νύχτα - για να δεχτείς τις ψυχές των νεκρών. Ποιος έπεσε στα νύχια του άσχημου Niy - δεν υπάρχει γυρισμός. Προφανώς, σε μεταγενέστερους χρόνους, αυτός είναι ο ηγέτης του κακού πνεύματος Viy.

Από τις προφορικές παραδόσεις είναι σαφές ότι το είδωλο του Chernobog ήταν σφυρηλατημένο από σίδηρο. Ο θρόνος του ήταν ένας ακρογωνιαίος λίθος από μαύρο γρανίτη. Ως ένδειξη της κυριαρχίας του, είχε ένα στεφάνι από δόντια στο κεφάλι του, στο χέρι του ένα μολυβένιο σκήπτρο και μια πύρινη μάστιγα.

Σε αυτό, διάολο, η Ρωσία ήλπιζε να είναι δικαστής.

Κρατούσε στα χέρια του μια πύρινη μάστιγα» (Μ. Χεράσκοφ. «Βλαδιμηριάδα»).

ΦΩΤΙΑ ΜΑΡΙΑ- Βασίλισσα του Ουρανού αρχαία θεάτην άνοιξη και τη γονιμότητα.

ΠΑΡΑΣΚΕΥΑ-ΠΑΡΑΣΚΕΥΗ(λινάρι, Virgin-Five) - μια γυναικεία θεότητα, μια περιστρεφόμενη θεά, μια ευλογία, μια προστάτιδα της γονιμότητας. Ο Παρασκευάς-Παρασκευή προστατεύει τις ιερές ιαματικές πηγές και πηγάδια. Οι "πηγές Pyatnitsky" είναι γνωστές.

Απαιτεί αυστηρή υπακοή και απαγορεύει στις γυναίκες να εργάζονται την ημέρα που της είναι αφιερωμένη - την Παρασκευή. Για παραβίαση της απαγόρευσης, μπορεί να τρυπήσει τον ένοχο με μια βελόνα ρυμούλκησης ή ακόμα και να τον μετατρέψει σε βάτραχο. Ευνοεί επίσης τα νεανικά παιχνίδια με τραγούδια και χορούς.

Εμφανίζεται με λευκά ρούχα και φυλάει τα πηγάδια. Εκεί που απεικονίζεται ο Παρασκευάς-Πιάτνιτσα στις ξύλινες στέγες - εκεί το νερό είναι θεραπευτικό. Για να μην ξεραθεί η χάρη της Παναγίας-Πέντε, οι γυναίκες της κάνουν κρυφά μια θυσία: μαλλί προβάτου στην ποδιά.

Στη Λευκορωσία έχει διατηρηθεί το έθιμο να φτιάχνουν αγάλματά της από ξύλο και να της προσεύχονται. σκοτεινή νύχτασχετικά με τη βροχή για τα σπορόφυτα. Η Παρασκευή θεωρούνταν επίσης η προστάτιδα του εμπορίου.

Στο Novgorod the Great, η εκκλησία της Παρασκευής στην Αγορά χτίστηκε το 1207. Στο γύρισμα του XII και XIII αιώνα. Η εκκλησία της Παρασκευής στην Αγορά δημιουργήθηκε στο Chernihiv.

Στη Μόσχα, στο εμπορικό Okhotny Ryad, υπήρχε μια εκκλησία της Pyatnitsa. Η Παρασκευή ήταν η ημέρα της αγοράς συναλλαγών στη Ρωσία από αμνημονεύτων χρόνων.

PEREPLUT - ανατολικοσλαβική θεότητα. Δεν υπάρχουν αρκετά δεδομένα για να περιγράψουμε λεπτομερώς τις λειτουργίες του. Ορισμένες πηγές τον θεωρούν θεότητα των σπόρων και των βλαστών. Σύμφωνα με άλλες πηγές - αυτός είναι ο σλαβικός Βάκχος.

Αν το όνομά του προέρχεται από το ρωσικό «swim», τότε δεν αποκλείεται η σύνδεσή του με τη ναυσιπλοΐα.

«... Το στρίψιμο αναφέρεται μαζί με τις ακτογραμμές στις «λέξεις» ενάντια στον παγανισμό. Σύμφωνα με την υπόθεση του V. Pisani, Pereplut είναι η ανατολικοσλαβική αλληλογραφία Βάκχου-Διονύσου. Δεν αποκλείεται η σύνδεση με τα ονόματα των θεών των Σλάβων της Βαλτικής όπως Porenut, Porevit και με ονόματα ταμπού που προέρχονται από το "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN (Peren, Perkun) - ο θεός της βροντής, μια νικηφόρα, τιμωρία θεότητα, της οποίας η εμφάνιση προκαλεί φόβο και δέος.

Εκπροσωπείται ως αρχοντικός, ψηλόςμε μαύρα μαλλιά και μακριά χρυσαφένια γενειάδα. Καθισμένος σε ένα φλεγόμενο άρμα, διασχίζει τον ουρανό, οπλισμένος με τόξο και βέλη, και χτυπά τους κακούς.

Σύμφωνα με τον Νέστορα, ξύλινο είδωλοΟ Περούν, τοποθετημένος στο Κίεβο, είχε ένα χρυσό μουστάκι στο ασημένιο κεφάλι του. Με το βρυχηθμό του άρματος του, οι Άριες φυλές εξήγησαν στον εαυτό τους τις βροντερές φωνές μιας καταιγίδας. Στέλνοντας χαλάζι, καταιγίδες και άκαιρες βροχοπτώσεις, τιμώρησε τους θνητούς με αποτυχία των καλλιεργειών, πείνα και επιδημικές ασθένειες.

Η ρωσική παράδοση προικίζει στον Περούν ένα κλαμπ: «Αυτός, κολυμπώντας μέσα από τη μεγάλη γέφυρα, αφήνει το κλαμπ του και λέει: για επτά, τα παιδιά του Νόβγκοροντ με θυμούνται και τώρα αυτοκτονούν με τρέλα, για να δημιουργήσουν χαρά με έναν δαίμονα».

Το βέλος που εκτοξεύεται από αυτόν χτυπά αυτούς στους οποίους απευθύνεται και βάζει φωτιές. Οι κεραυνοί, που πέφτουν από τα σύννεφα, μπαίνουν πολύ στα βάθη της γης και μετά από τρία ή επτά χρόνια επιστρέφουν στην επιφάνειά της με τη μορφή ενός μαύρου ή σκούρου γκρι επιμήκους βότσαλου: πρόκειται είτε για παγάκια που σχηματίζονται στην άμμο από έναν κεραυνό. απεργία, ή βελεμνίτες, γνωστοί στους ανθρώπους με το όνομα «βροντοφόροι» και σεβαστοί ως ένα σίγουρο προληπτικό μέτρο κατά των καταιγίδων και των πυρκαγιών.

Οι μύθοι αντιπροσωπεύουν τον θεό της βροντής ως σιδερά και άροτρο. καυτό σίδερο, ανοιχτήρι και πέτρα - συμβολικά σημάδια του κεραυνού του, ένα γεμάτο όπλο - μια μεταγενέστερη αντικατάσταση για το βέλος ή το ρόπαλο του Perun, το βραστό νερό ισοδυναμεί με νερό από ουράνιες πηγές, προετοιμασμένο σε φλόγα καταιγίδας.

Τις ζεστές μέρες της άνοιξης, ο Perun εμφανίστηκε με τις αστραπές του, γονιμοποίησε τη γη με βροχή και έβγαλε έναν καθαρό ήλιο πίσω από τα διάσπαρτα σύννεφα. Η δημιουργική του δύναμη ξύπνησε τη φύση στη ζωή και, σαν να λέγαμε, ξαναδημιούργησε έναν όμορφο κόσμο.

Η PERUNITSA είναι μια από τις ενσαρκώσεις της θεάς Lada, της συζύγου του Thunderer Perun.

Μερικές φορές την αποκαλούν το thunder maiden, σαν να τονίζει ότι μοιράζεται την εξουσία πάνω στις καταιγίδες με τον σύζυγό της. Η πολεμική της ουσία τονίζεται εδώ, γι' αυτό και η αναφορά της κοπέλας πολεμίστριας στις στρατιωτικές συνωμοσίες είναι τόσο συχνή: ο βογιάρ μπογιάρ κάθεται γλυκιά μου κόκκινη κοπέλα (δηλαδή η θεά Λάντα-Περουνίτσα). Βγάλε, κοπέλα, τον πατρικό θησαυρό-ξίφος· πάρε, κορίτσι, το κοχύλι του παππού, ξεκλείδωσέ σε, κορίτσι, ηρωικό κράνος. Ξεκλείδωσε το κοράκι, κορίτσι. Κλείσε, κορίτσι, με το πέπλο σου από τη δύναμη του εχθρού…»

ΓΙΟΥ ΜΕΝΤΒΕΝΤΕΦ. "ΔΟΡΑΦΟΡΟΣ"

Αλλά μόνο η ανατολή να νοιάζεται

Οι φύλακες της νύχτας θα είναι επιχρυσωμένοι -

Ανοίγει τις πύλες του ουρανού με κλειδιά

Δορυοφόρος Περουνίτσα.

Για θεούς και ανθρώπους

Προαναγγέλλει τον ερχομό του λαμπερού Ήλιου

Και πάνω σε μια τριάδα ζηλωτών αλόγων

Ορμάει γύρω από τον ουράνιο κύκλο.

Το σκοτάδι της νύχτας γυρίζει πίσω

Κάτω από το φλογερό της βλέμμα

Και η αυγή αρχίζει να παίζει

Πάνω από τους γήινους και ουράνιους χώρους.

Και η επιχρυσωμένη πανοπλία της αστράφτει,

Και τα ουράνια πουλιά

Ψάλλεται δοξολογία προς τιμήν της θείας Λάδας -

Λοχοφόροι της Περούνιτσα.

Χρυσοφόρα άλογα

Πετάξτε στον ουρανό μέχρι το ηλιοβασίλεμα -

Η βροχή θα πέσει στα χωράφια

Εκεί που ορμάει το όμορφο Lada!

Μέχρι να ξημερώσει το βράδυ

Χρυσομάντη βόσκει στους ουρανούς

Ω φώτος του Dazhbog, κάψε

Πάνω από τις λίμνες και ευσέβεια!

Έτσι θα είναι για πάντα και για πάντα,

Ενώ η εποχή του Svarog ολοκληρώνεται, -

Ω χαρά ανθρώπων και θεών,

Δορυοφόρος Περουνίτσα!

Σύμφωνα με άλλες πεποιθήσεις, πιστεύεται ότι η Perunica είναι η κόρη του Thunderer Perun. Είναι μια παρθενική σύννεφο - όμορφη, φτερωτή, πολεμική, ίδια με τη Σκανδιναβική Βαλκυρία. Η καρδιά της είναι για πάντα δοσμένη σε πολεμιστές, ήρωες. Στο πεδίο της μάχης, η Magura (ένα από τα ονόματα της Perunitsa) ενθαρρύνει όσους πολεμούν με πολεμικές κλίκες, το χρυσό κράνος της αστράφτει στον ήλιο, ενσταλάζοντας χαρά και ελπίδα στις καρδιές.

Λοιπόν, αν ένας πολεμιστής έπεσε από το χτύπημα ενός εχθρικού σπαθιού ή τρυπηθεί από ένα βέλος, ο Magura θα τον επισκιάσει με τα φτερά του, θα αγγίξει τα κρύα χείλη του - και θα τον αφήσει να πιει νερό από ένα χρυσό μπολ με τη μορφή κρανίου. Η Perunnitsa είναι επίσης σε θέση να επαναφέρει στη ζωή τον πεσμένο πολεμιστή. Για αυτό, έχει αγγεία με νεκρό και ζωντανό νερό. Με νεκρό νερό, θεραπεύει τις πληγές ενός γενναίου ήρωα, και το ζωντανό νερό επιστρέφει τη ζωή, την ψυχή πίσω στο σώμα. Έχοντας γευτεί το ζωντανό νερό της Magura, μετά θάνατον θα πάει στο Iriy, στα ουράνια παλάτια, στην Druzhina της ίδιας της Οικογένειας - για αιώνια ζωή, όπου, στη μέση της απόκοσμης ευδαιμονίας, θυμάται πάντα το τελευταίο φιλί του Θεά.

PERUN-SVAROZHICH - άλλος γιος του Svarog-ουρανού, φωτιά-κεραυνός. «Και οι φωτιές προσεύχονται, τον λένε Σβαρόζιτς»(«Ο λόγος ενός ορισμένου Χριστόφιλου»).

Ο κεραυνός ήταν το όπλο του - σπαθί και βέλη. Το ουράνιο τόξο είναι το τόξο του. σύννεφα - ρούχα ή γένια και μπούκλες. βροντή - μια μακρινή λέξη, ο λόγος του Θεού, που αντηχεί από ψηλά. άνεμοι και καταιγίδες - αναπνοή. οι βροχές είναι ο γονιμοποιητικός σπόρος.

Ως δημιουργός της ουράνιας φλόγας, που γεννήθηκε σε βροντές, ο Περούν αναγνωρίζεται επίσης ως ο θεός της επίγειας φωτιάς, που έφερε από τον ουρανό ως δώρο στους θνητούς. ως ο άρχοντας των σύννεφων της βροχής, που από την αρχαιότητα παρομοιάζονταν με πηγές νερού, λαμβάνει το όνομα του θεού των θαλασσών και των ποταμών και ως ο ανώτατος διαχειριστής των ανεμοστρόβιλων και των καταιγίδων που συνοδεύουν μια καταιγίδα, ονομάζεται ο θεός των ανέμων.

Αυτά τα διάφορα ονόματα του είχαν αρχικά δοθεί ως χαρακτηριστικά επίθετά του, αλλά με την πάροδο του χρόνου μετατράπηκαν σε αυθεντικά ονόματα. με την εξασθένιση των πιο αρχαίων απόψεων, διαλύθηκαν στο μυαλό των ανθρώπων σε ξεχωριστά θεϊκά πρόσωπα και ο μοναδικός άρχοντας της καταιγίδας χωρίστηκε σε θεούς - βροντή και αστραπή (Perun), γήινη φωτιά (Svarozhich), νερό (Θάλασσα Βασιλιάς) και άνεμοι (Stribog).

ΚΑΙΡΟΣ - ο θεός του καλού καιρού, του απαλού και ευχάριστου αεριού. Λατρεύτηκε από Πολωνούς και Βεντς.

Το είδωλό του βρέθηκε στο Πρίλβιτς, που απεικονίζει έναν άνδρα με μυτερό καπέλο, από το οποίο προεξέχουν δύο κέρατα ταύρου. Στο δεξί του χέρι έχει κερατοειδή και στο αριστερό ραβδί. Ο J. Dlugosh (XV αιώνας) θεωρεί τον καιρό ως ένα από τα ονόματα των θεοτήτων του εποχιακού τύπου.

Κάποιες πηγές προτείνουν τη σύνδεσή του με τη λατρεία της φωτιάς.

PODAG - ο θεός του κυνηγιού. Απεικονίζεται με ένα ζώο στα χέρια του. Υπήρχαν ειδικά σημάδια και συνωμοσίες με τη βοήθεια των οποίων οι κυνηγοί προσπάθησαν να τον κατευνάσουν - τότε δελέαζε το θηρίο σε μια παγίδα και άφηνε το πουλί κάτω. Για αρχάριους κυνηγούς, συνήθως βοηθά να τους ενσταλάξει το πάθος για το κυνήγι.

Πίστευαν, ωστόσο, ότι αν θύμωνε με κάποιον κυνηγό, τότε δεν θα του έδινε ποτέ καλή τύχη στο κυνήγι - τότε θα επέστρεφε από το δάσος με άδεια χέρια.

PODAG - μια γυναικεία θεότητα της φύσης και της γης ("δωρητής", "δότης των ευλογιών").

«...Κάποιοι καλύπτουν τα αφάνταστα αγάλματα των ειδώλων τους με ναούς, όπως το είδωλο στο Plun, που το όνομά του είναι Podaga...»(Χέλμολντ).

POLELYA (Polelya) - ο δεύτερος γιος της θεάς της αγάπης Lada, ο θεός του γάμου, των γαμήλιων δεσμών. Δεν είναι τυχαίο που απεικονίστηκε με ένα απλό λευκό καθημερινό πουκάμισο και ένα στεφάνι από αγκάθια, έδωσε το ίδιο στεφάνι στη γυναίκα του.

Ευλογούσε τους ανθρώπους για την καθημερινότητα, γεμάτη αγκάθια οικογενειακή πορεία.

«Πόλο της ευθυμίας συνόδευε τη θεά.

Σε αυτό, το Κίεβο λάτρευε τα γαμήλια σωματεία "(M. Kheraskov." Vladimiriada ").

POREVIT - ένας από τους ανώτατους θεούς της φυλής. Το "It's time" (σπόρος) δεν είναι τίποτα άλλο παρά ένας σπόρος και το "vita" είναι ζωή. Είναι δηλαδή ο θεός των καλλιεργειών και του αρσενικού σπόρου, ο δότης της ζωής και της χαράς της, η αγάπη.

Το είδωλο του Πόρεβιτ στεκόταν στην πόλη Καρέντζα. Απεικονίζεται με πέντε κεφάλια. Θεωρούνταν προστάτης και προστάτης της φυλής. Τα πολλά πρόσωπα συμβόλιζαν τις ουράνιες περιοχές της δύναμης του Θεού.

Διαφορετικές φυλές είχαν διαφορετικό μαγικό συμβολισμό αριθμών. Ο Frenzel ισχυρίστηκε ότι ο Πόρεβιτ ήταν ο θεός του θηράματος - πήρε το όνομά του από τη σλαβική λέξη "porivats", δηλαδή "κλέφτης". Την ίδια άποψη συμμερίζεται και ο Grosser («Lausitz's Landmarks»).

PORENUCH - ο θεός των καλλιεργειών και των αρσενικών σπόρων, ο διάδοχος της ζωής. Το είδωλο του Porenuch στεκόταν στο νησί Rügen στην πόλη Karensee. Αυτό το είδωλο είχε τέσσερα πρόσωπα στο κεφάλι και ένα πέμπτο στο στήθος «Ποιο μέτωπο κρατούσε ο Πορενούχ με το αριστερό του και το πηγούνι του με το δεξί του χέρι»(A. Kaisarov. Σλαβική και Ρωσική μυθολογία). Ο Frenzel προτείνει σε αυτό τον θεό των εγκύων, Schwartz - τον προστάτη άγιο των ναυτικών.

POSVIST (Pohvist, Pozvizd) - ο άγριος θεός της κακοκαιρίας και των καταιγίδων: «Υπάρχει ένα σφύριγμα. φουρτούνες, σαν ρόμπα, στριφογυρίζουν…».

Έχει άγρια ​​εμφάνιση, τα μαλλιά και τα γένια του ατημέλητα, η επάντσα του είναι μακριά και με τα φτερά ορθάνοιχτα.

Ο λαός του Κιέβου διέδωσε τη δύναμή του. τον σεβάστηκαν όχι μόνο ως θεό των καταιγίδων, αλλά και όλων των αλλαγών του αέρα, καλών και κακών, χρήσιμων και επιβλαβών. Γιατί ζήτησαν το δώρο των κόκκινων ημερών και της αποστροφής της κακοκαιρίας, τις οποίες σεβάστηκαν οι υπό την εξουσία και τον έλεγχό του.

Οι Μασοβιανοί αποκαλούν τον μεγάλο άνεμο Pokhvistsiy. Στα παραμύθια, ο Whistle μερικές φορές αντικαθίσταται από το Nightingale the Robber, που ενσαρκώνει την κακή και καταστροφική δύναμη του ανέμου.

«Πότε θα έρθει ο Whistling στην ακτή

Γκρίζα κύματα ορμούν

Ένα κίτρινο φύλλο γυρίζει στο δάσος,

Έξαλλος, ο Περούν βροντάει ... "(A.K. Tolstoy. "Prince Rostislav").

ΠΡΙΠΕΚΑΛΑ - ο θεός του πόθου. Η εμφάνισή του είναι μεταβλητή. Προστατεύει τους άνδρες.

Η PRIYA (Σίβα) είναι η θεά της άνοιξης, της αγάπης, του γάμου και της γονιμότητας. Την άνοιξη, συνάπτει μια γαμήλια ένωση με έναν κεραυνό και στέλνει τον γόνιμο σπόρο της βροχής στη γη και φέρνει τη σοδειά.

Ως θεά που δημιουργεί επίγειες καλλιέργειες, ως σύζυγος του ουράνιου θεού, φορέας του κεραυνού και της βροχής, συγχωνεύτηκε σταδιακά στη λαϊκή συνείδηση ​​με την εύφορη μητέρα Γη.

Το όνομα "Siva" είναι σύμφωνο με το "sow", "sewing". Ο Siwa δίδαξε να καλλιεργεί τη γη, να σπέρνει, να θερίζει και να επεξεργάζεται λινάρι.

Ακριβώς όπως τα χαρακτηριστικά του Perun μεταφέρθηκαν στον προφήτη Ilya, υπό την επίδραση του Χριστιανισμού, η αρχαία θεά της ανοιξιάτικης γονιμότητας αντικαταστάθηκε από την Αγ. Παρασκευάς (στον απλό λαό ο μάρτυς Παρασκευάς λέγεται το όνομα της Αγίας Παρασκευής) και της Θεοτόκου.

Σε ορισμένα μέρη, οι δοξασίες που συνδέονται με την Παρασκευή αναφέρονται στην Υπεραγία Θεοτόκο.

ΑΠΟΔΕΙΞΤΕ (Prono, Prov, Provo) - ο θεός του διαφωτισμού, που προφητεύει. Κάτω από αυτή τη θεότητα, οι Σλάβοι κατανοούσαν τον προορισμό, τη διοίκηση του κόσμου και τη διάθεση του μέλλοντος. «Απόδειξε» ή «φάε» - προφητικό, προφητικό. "Πρωνό" - από τη λέξη "να γνωρίζω", δηλαδή να προβλέψω ή να διεισδύσω.

Το Prove ήταν γνωστό στους Σλάβους της Πομερανίας. Τον τιμούσαν ως τη δεύτερη πιο σημαντική θεότητα μετά τον Svetovid. Το είδωλό του στεκόταν πάνω σε μια ψηλή βελανιδιά, μπροστά στην οποία υπήρχε ένας βωμός. Γύρω από τη βελανιδιά, το έδαφος ήταν γεμάτο με μπλοκ κεφαλές δύο όψεων, τριών όψεων. Στο Stargard, τον τιμούσαν ως την υψηλότερη θεότητα.

Σύμφωνα με την υπόθεση του V. Pisani, το όνομα Prove είναι ένα από τα επίθετα του Perun - σωστά, ακριβώς.

Το όνομα Prove συγκρίνεται επίσης με το όνομα του θεού Porevit μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής και ορίζεται ως θεότητα της γονιμότητας. Συνήθως ο Πρόβε δεν είχε δικό του είδωλο, τον τιμούσαν σε γιορτές σε δάση ή άλση κοντά σε ιερές βελανιδιές. Το Idol Prono στάθηκε στο Άλτενμπουργκ.

Το βιβλίο «On the German Gods» περιγράφει πώς, ακολουθώντας το παράδειγμα του επισκόπου του Altenburg Herold, κάηκε ένα δάσος αφιερωμένο στον Pron.

PRPATS (peperuga, preperuga) - Στη Δαλματία, η θέση του Dodola η κοπέλα αντικαθίσταται από έναν άγαμο, του οποίου το όνομα είναι Prpats. Ο Πρπάτς αντιπροσωπεύει τον θεό της βροντής.

Οι σύντροφοί του ονομάζονται prporuse. η ίδια η ιεροτελεστία ουσιαστικά δεν διαφέρει από την Dodol: τη ντύνουν επίσης με πρασινάδα και λουλούδια, την περιχύνουν πριν από κάθε καλύβα.

Οι Βούλγαροι το λένε peperuga ή preperuga.

ΡΑΔΙΟΓΚΟΣΤ(Redigost, Radigast) - ένας θεός κεραυνός, ένας δολοφόνος και ένας καταβροχθιστής των νεφών, και ταυτόχρονα ένας φωτεινός επισκέπτης που εμφανίζεται με την επιστροφή της άνοιξης. Η γήινη φωτιά αναγνωρίστηκε ως ο γιος του Ουρανού, που κατέβηκε στον πυθμένα, ως δώρο στους θνητούς, μια φευγαλέα αστραπή, και επομένως η ιδέα ενός επίτιμου θεϊκού καλεσμένου, ενός εξωγήινου από τον ουρανό στη γη, ήταν επίσης συνδέονται με αυτό.

Οι Ρώσοι άποικοι τον τίμησαν με το όνομα ενός καλεσμένου. Ταυτόχρονα, έλαβε τον χαρακτήρα του σωτήρα θεού οποιουδήποτε ξένου (φιλοξενούμενος), που εμφανιζόταν σε ένα παράξενο σπίτι και παραδόθηκε υπό την προστασία των ντόπιων πηνίων (δηλαδή εστία), του προστάτη θεού των εμπόρων που ήρθαν από μακρινές χώρες. και το εμπόριο γενικότερα.

Ο Σλάβος Radigost απεικονίστηκε με το κεφάλι ενός βουβάλου στο στήθος του.

Ο ROD είναι ο αρχαιότερος μη προσωποποιημένος θεός των Σλάβων. Ο Θεός του Σύμπαντος, που ζει στον παράδεισο και έδωσε ζωή σε όλα τα έμβια όντα, ο Ροντ ταυτιζόταν άλλοτε με τον φαλλό, άλλοτε με το σιτάρι (συμπεριλαμβανομένου του ηλιακού και του βροχοσίτου, που γονιμοποιεί τη γη).

Αργότερα αυτό είναι το παρατσούκλι του Perun ως εκπρόσωπος των δημιουργικών, γόνιμων δυνάμεων της φύσης. Κατά τη διάρκεια των ανοιξιάτικων καταιγίδων, χτυπώντας με το πέτρινο σφυρί του, συνθλίβοντας και σκορπίζοντας βράχους-σύννεφα, καλούσε στη ζωή γίγαντες σύννεφα, πετρωμένους από την κρύα ανάσα του χειμώνα. μιλώντας σε μυθική γλώσσα, αναζωογόνησε τις πέτρες και δημιούργησε μια γιγάντια φυλή από αυτές.

Έτσι, οι γίγαντες ήταν απόγονοί του, ο πρώτος καρπός της δημιουργικής του δραστηριότητας.

Σε ορισμένα εκκλησιαστικά σλαβικά χειρόγραφα, το όνομα Rod σημαίνει πνεύμα, το οποίο συμφωνεί πλήρως με την περιφερειακή χρήση αυτής της λέξης: στην επαρχία Σαράτοφ, ο Ροντ σήμαινε μια ματιά, μια εικόνα και στην Τούλα - ένα φάντασμα, ένα φάντασμα. Πήλινες, ξύλινες και πέτρινες εικόνες, προστατευτικά φυλαχτά αυτού του θεού βρίσκονται κατά τις ανασκαφές.

ΡΟΔΟΜΥΣΛ- η θεότητα των Βαράγγων Σλάβων, ο προστάτης των νόμων, ο δότης καλών συμβουλών, σοφίας, κόκκινων και έξυπνων ομιλιών.

Το είδωλό του απεικόνιζε έναν άνδρα σε διαλογισμό, να ακουμπά τον δείκτη του δεξιού χεριού του στο μέτωπό του, στο αριστερό του χέρι - μια ασπίδα με ένα δόρυ.

Rozhanitsy - οι πιο αρχαίες μη προσωποποιημένες θεές των Σλάβων. Γυναίκες που γεννούν - το θηλυκό που γεννά, δίνει ζωή σε όλα τα έμβια όντα: τον άνθρωπο, τη χλωρίδα και την πανίδα.

Αργότερα οι Rozhanitsy προσωποποιήθηκαν - έλαβαν τα κατάλληλα ονόματα: Makosh, Golden Baba, Didiliya, Zizya κ.λπ.

RUGEVIT (Ruevit) - ο υπέρτατος θεός μιας από τις σλαβικές φυλές. "Rugi" (λιβάδια) είναι το όνομα της φυλής (πιθανόν αυτο-όνομα), και "vita" είναι Ζωή. Το είδωλο Rugewit βρισκόταν στην πόλη Karenze στο νησί Rugen, ήταν φτιαγμένο από μια τεράστια βελανιδιά και ο ναός αντιπροσωπευόταν από τοίχους από κόκκινα χαλιά ή κόκκινα υφάσματα. Οι θεοί, που θεωρούνταν πρόγονοί τους, προστάτες και πολεμικοί υπερασπιστές της φυλής, απεικονίζονταν με έντονα αρσενικά χαρακτηριστικά.

Σύμφωνα με την περιγραφή του Saxo, το είδωλο του Rugewit ήταν φτιαγμένο από δρυς και αντιπροσώπευε ένα τέρας με επτά πρόσωπα, τα οποία ήταν όλα στο λαιμό και συνδεδεμένα στην κορυφή σε ένα κρανίο. Στη ζώνη του κρεμόταν επτά ξίφη με θηκάρια και το όγδοο, γυμνό, το κρατούσε στο δεξί του χέρι.

Οι πολεμιστές έπαιρναν μαζί τους ξύλινες μαριονέτες αυτού του θεού όταν πήγαιναν για πεζοπορία στη Λόδια. Και ένα μεγάλο ξύλινο είδωλο στεκόταν σε ένα λόφο, απειλώντας τους εχθρούς και προστατεύοντας από κάθε κακοτυχία.

Η Ruevita θυσιάστηκε πριν και μετά την εκστρατεία, ειδικά αν η εκστρατεία ήταν επιτυχής. Τα πολλά πρόσωπα του Θεού μεταξύ των αρχαίων Σλάβων σήμαιναν το άτρωτο του.

Φύλαξε το νησί μας από τους εχθρούς.

Κοίταξε άγρυπνα τριγύρω με επτά κεφάλια,

Ο Rugewit μας, ο ανίκητος θεός.

Και σκεφτήκαμε: «Οι παπάδες δεν λένε μάταια,

Κι αν ο εχθρός πατήσει το κατώφλι του,

Θα ζωντανέψει, και τα μάτια του θα φλογιστούν,

Και θα σηκώσει επτά ξίφη σε έξαλλο θυμό

Ο Rugevit μας, ο προσβεβλημένος θεός μας "(A.K. Tolstoy. "Rugevit").

SVAROZHICH - φωτιά, ο γιος του ουρανού-Svarog.

«Δεν υπάρχει τίποτα στην πόλη παρά ένας ναός χτισμένος με δεξιοτεχνία από ξύλο ... Οι τοίχοι της είναι διακοσμημένοι εξωτερικά με υπέροχα σκαλίσματα που αντιπροσωπεύουν τις εικόνες των θεών και των θεών. Μέσα, υπάρχουν τεχνητοί θεοί, φοβερά ντυμένοι με κράνη και πανοπλίες. Ο καθένας είναι χαραγμένος με το όνομά του. Το κύριο είναι το Svarozhich. όλοι οι ειδωλολάτρες τον σέβονται και τον λατρεύουν περισσότερο από άλλους θεούς».(Στοιχεία Dietmar).

Αυτός ο ναός, σύμφωνα με τον Ditmar, βρισκόταν στη σλαβική πόλη Retra, μια από τις τρεις πύλες του ναού οδηγούσε στη θάλασσα και θεωρούνταν απρόσιτος για τους απλούς ανθρώπους.

Η προέλευση της γήινης φωτιάς αποδόθηκε από τους προγόνους μας στον θεό των καταιγίδων, ο οποίος έστειλε μια ουράνια φλόγα στη γη με τη μορφή αστραπής.

SVENTOVIT (Svetovid, Svetovit) - ο θεός του ουρανού και του φωτός μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής. Το είδωλο του Sventovit στεκόταν σε ένα ιερό στην πόλη Arkona.

Το SVYATIBOR είναι μια θεότητα του δάσους μεταξύ των Σέρβων. Το όνομά του αποτελείται από δύο λέξεις: «άγιος» και «βόριο».

Κοντά στο Μέρσεμπουργκ, οι Σέρβοι του αφιέρωσαν ένα δάσος, στο οποίο, με τη θανατική ποινή, απαγορευόταν να κοπεί όχι μόνο ένα ολόκληρο δέντρο, αλλά ακόμη και ένα κλαδάκι.

SVYATOVIT (Svetovid) - μια θεότητα πανομοιότυπη με τη Diva και τον Svarog. Αυτά είναι απλά διαφορετικά ψευδώνυμα για το ίδιο υπέρτατο ον.

Σύμφωνα με τον Saxo the Grammar, στον πλούσιο ναό του Arkon βρισκόταν ένα τεράστιο είδωλο του Svyatovit, ψηλότερο από έναν άνδρα, με τέσσερα γενειώδη κεφάλια σε ξεχωριστούς λαιμούς, γυρισμένα προς τέσσερις διαφορετικές κατευθύνσεις. στο δεξί του χέρι κρατούσε ένα κέρατο τουρίου γεμάτο με κρασί.

Οι τέσσερις πλευρές του Svyatovit πιθανότατα υποδήλωναν τα τέσσερα βασικά σημεία και τις τέσσερις εποχές που σχετίζονται με αυτά (ανατολικά και νότια - το βασίλειο της ημέρας, άνοιξη, καλοκαίρι, δυτικά και βόρεια - το βασίλειο της νύχτας και του χειμώνα). μια γενειάδα είναι ένα έμβλημα από σύννεφα που καλύπτουν τον ουρανό, ένα σπαθί είναι αστραπή. καθώς ο άρχοντας των ουρανών βροντάει, βγαίνει τη νύχτα για να πολεμήσει τους δαίμονες του σκότους, τους χτυπά με κεραυνό και ρίχνει βροχή στη γη.

Ταυτόχρονα, αναγνωρίζεται επίσης ως ο θεός της γονιμότητας. του στάλθηκαν προσευχές για την αφθονία των καρπών της γης, σύμφωνα με το κέρας του γεμάτο με κρασί, αναρωτήθηκαν για τη μελλοντική σοδειά. Το "Svyatki" - παιχνίδια προς τιμή του θεού Svetovid - ήταν ευρέως διαδεδομένα μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων: Ρώσοι, Ουκρανοί, Λευκορώσοι.

SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - ο θεός της φωτιάς, ο θεός των πύρινων θυσιών, ένας ενδιάμεσος μεταξύ των ανθρώπων και των ουράνιων θεών. μια θεότητα που ήταν μια από τις επτά θεότητες του αρχαίου ρωσικού πανθέου.

Η αρχαιότερη θεότητα που ανεβαίνει στις ακτές, ένα ιερό φτερωτό σκυλί που φυλάει σπόρους και καλλιέργειες. Λες και η προσωποποίηση του ένοπλου αγαθού.

Αργότερα, ο Semargl άρχισε να αποκαλείται Pereplut, ίσως επειδή συνδέθηκε περισσότερο με την προστασία των ριζών των φυτών. Έχει και δαιμονικό χαρακτήρα. Έχει την ικανότητα να θεραπεύει, γιατί έφερε το βλαστό του δέντρου της ζωής από τον ουρανό στη γη.

Θεός του πάνθεον του πρίγκιπα Βλαντιμίρ. «Και έβαλε είδωλα στον λόφο, πίσω από τον πύργο: Περούν… και Χορς, και Ντάζμπογκ, και Στριμπόγκ, και Σίμαργκλ, και Μακός».(«The Tale of Bygone Years»).

Στη λέξη "Simargl" συγχωνεύστε δύο διαφορετικά ονόματαόπως φαίνεται από άλλα μνημεία.

Στον Λόγο κάποιου Χριστόφιλου λέγεται: «πιστεύουν... στον Σιμ, και στον Γέργκλα (παραλλαγή σύμφωνα με τον κατάλογο του 15ου αιώνα: στη Ρ'γλα)».Αυτά τα ονόματα παραμένουν ανεξήγητα.

Η SIVA (Sva, Siba, Dziva) είναι η θεά των φρούτων του φθινοπώρου και του κήπου. Απεικονίζεται ως μια γυμνή γυναίκα με μακριά μαλλιά, που κρατά ένα μήλο στο δεξί της χέρι και ένα μάτσο στο αριστερό.

Η Σίβα είναι η θεότητα όχι μόνο των φρούτων του κήπου, αλλά και η ίδια η εποχή της ωρίμανσης τους, το φθινόπωρο.

ΔΥΝΑΤΟΣ ΘΕΟΣ - ένα από τα ονόματα υπέρτατος θεός. Κάτω από αυτή τη θεότητα, οι Σλάβοι τίμησαν το δώρο της φύσης ενός σωματικού φρουρίου.

Απεικονίστηκε ως ένας άντρας που κρατά ένα βέλος στο δεξί του χέρι και μια ασημένια μπάλα στο αριστερό, σαν να γνωρίζει ότι το φρούριο κατέχει ολόκληρο τον κόσμο. Κάτω από τα πόδια του βρισκόταν ένα κεφάλι λιονταριού και ένα ανθρώπινο κεφάλι, αφού και τα δύο χρησιμεύουν ως έμβλημα ενός σωματικού φρουρίου.

SITIVRATS (Sitomir, Propastnik, Prepadnik) - ο θεός που γυρίζει τον τροχό του ήλιου για το καλοκαίρι και ταυτόχρονα επιστρέφει τη δύναμη της γονιμότητας στη γη. Οι άνθρωποι συνδέουν τις σταγόνες της βροχής με τους σπόρους και ισχυρίζονται ότι η βροχή πέφτει από τον ουρανό μέσα από ένα κόσκινο ή κόσκινο.

Απεικόνιζαν τον Θεό με τη μορφή ενός γέρου, με ένα ραβδί στα χέρια του, με το οποίο τσουγκράνιζε τα οστά των νεκρών. Τα μυρμήγκια ήταν ορατά κάτω από το δεξί του πόδι και κοράκια και άλλα αρπακτικά πουλιά κάθονταν κάτω από το αριστερό του.

Η ΗΛΙΑΚΗ ΜΗΤΕΡΑ είναι μια συννεφιασμένη βροχερή σύζυγος, από τα σκοτεινά βάθη της οποίας γεννιέται ο Ήλιος την άνοιξη και, δεύτερον, η θεά Zorya, που κάθε πρωί γεννά έναν λαμπερό γιο και του απλώνει ένα χρυσοροζ πέπλο. πέρα από το στερέωμα του ουρανού.

Φαινόταν επίσης να είναι κάτι που περιστρέφεται. Στη Ρωσία, ένα παλιό ρητό έχει επιζήσει: "Περιμένετε για τη μητέρα του Ήλιου της κρίσης του Θεού!"

Στα ρωσικά παραμύθια, ο Ήλιος έχει 12 βασίλεια (12 μήνες, 12 ζώδια). Οι Σλοβάκοι λένε ότι ο Ήλιος, ως κυβερνήτης του ουρανού και της γης, υπηρετείται από 12 ηλιακές κοπέλες. οι αδερφές του ήλιου που αναφέρονται στα σερβικά τραγούδια είναι πανομοιότυπες με αυτές τις παρθένες.

SPORYSH (Sparysh) - η θεότητα της αφθονίας, των σπόρων και των βλαστών, το πνεύμα της συγκομιδής. στην ανατολικοσλαβική μυθολογία, η ενσάρκωση της γονιμότητας.

Παρουσιάστηκε ως ένας λευκός σγουρός άνδρας που περπατά στο γήπεδο. "Knotweed"- διπλό κόκκο ή διπλό αυτί, που θεωρούνταν δίδυμο σύμβολο γονιμότητας, που ονομάζεται «βασιλιάς-αυτί».

Κατά την εκτέλεση των τελετών, ύφαιναν στεφάνια από διπλά αυτιά, παρασκευαζόταν κοινή («αδελφική») μπύρα και αυτά τα αυτιά τσίμπονταν με δόντια. Στην περιοχή Pskov, μια ειδική κούκλα κατασκευάστηκε από διπλά αυτιά - ερυσιβώτιο. Από αυτά, υφάνθηκε και η συγκομιδή «γένια», αφιερωμένη στους αγίους, η λατρεία των οποίων συνέχισε την πανσλαβική λατρεία των διδύμων - των προστάτων της γεωργίας: Φλώρα και Λαύρα, Κόζμα και Ντέμυαν, Ζωσιμά και Σάββα.

«Σωστά, είναι Sporysh. Εκεί - στα αυτιά-διπλό! Πώς μεγάλωσε: σαν αυτί! Και στα χωράφια του Μαΐου είναι ανεπαίσθητο - δεν μπορείτε να το δείτε από το έδαφος όταν καλπάζει σε μια ολόκληρη κορυφή. - Μη φοβάσαι: κάνει στεφάνι. Στεφάνι από αυτιά, χρυσό - θερισμός. Και βάζουν ένα στεφάνι στην εγκοπή έτσι ώστε όλα να είναι αμφισβητήσιμα, να υπάρχει αρκετός κόκκος για πολύ καιρό "(A.M. Remizov. «To the Sea-Ocean»).

SRECHA (Συνάντηση) - η θεά της μοίρας. Αντιπροσωπεύτηκε ως ένα όμορφο κορίτσι που γυρίζει το νήμα της μοίρας. Αυτή είναι μια θεά της νύχτας -κανείς δεν την είδε να στριφογυρίζει- εξ ου και το έθιμο της μάντισσας τη νύχτα.

Συνήθως, τις νύχτες των χειμερινών Χριστουγέννων, γινόταν μαντεία για τη μελλοντική συγκομιδή, για τους απογόνους και κυρίως για τις γαμήλιες ενώσεις.

ΣΤΡΙΜΠΟΓΚ (Striba, Καιρός, Pokhvist, Posvist, Posvystach) - ο θεός των καταιγίδων, που εμφανίζεται σε καταιγίδες και ανεμοστρόβιλους, ο υπέρτατος βασιλιάς των ανέμων. Τον απεικόνισαν να χτυπάει τα κέρατά του.

Οι άνθρωποι πιστεύουν ότι οι ζεστοί, ανοιξιάτικοι άνεμοι προέρχονται από τα καλά πνεύματα και οι χιονοθύελλες και οι χιονοθύελλες από τα κακά. Στις ρωσικές συνωμοσίες, προφέρεται ένα ξόρκι εναντίον "ένας φοβερός διάβολος, ένας βίαιος ανεμοστρόβιλος, ... ένα πετούμενο, πύρινο φίδι."

Φαντασία αρχαίος άνθρωπος, που συγκέντρωνε το ουρλιαχτό της καταιγίδας και το σφύριγμα των ανέμων με τραγούδι και μουσική, συγχρόνως παρομοίασε το γρήγορο και ιδιότροπο πέταγμα των νεφών και των ανεμοστρόβιλων με έναν ξέφρενο χορό που ορμάει με τους ήχους των ουράνιων χορωδιών. Από εδώ προέκυψαν διάφορες μυθικές ιστορίες για τα τραγούδια, το παίξιμο μουσικών οργάνων και τον χορό των πνευμάτων βροντής, τον μύθο της άρπας αέρα και την πίστη στη μαγική δύναμη του τραγουδιού και της μουσικής.

Οι εφευρέτες των μουσικών οργάνων τιμούσαν τους θεούς, τους άρχοντες των καταιγίδων, των χιονοθύελλων και των ανέμων. Οι Μούσες, με την αρχική τους σημασία, δεν ήταν τίποτα άλλο παρά σύννεφα τραγουδιστές και χορευτές.

Οι Σλοβάκοι πιστεύουν ότι οι παραδεισένιες ανεμοστρόβιλοι και τα θορυβώδη δάση βελανιδιάς δίδαξαν στους ανθρώπους τραγούδια.

ΔΙΚΑΣΤΗΡΙΟ (Usud) - η θεότητα της μοίρας. Στα αρχαία μνημεία η λέξη «κρίση» χρησιμοποιείται άμεσα με την έννοια της μοίρας.

Για παράδειγμα, το Tale of Igor's Campaign λέει: «Ούτε πονηριά, ούτε πολύ, ούτε πολύ πουλί της κρίσης του Θεού δεν περνούν».

Το δικαστήριο κρατά στα χέρια του κάθε τι καλό και καταστροφικό, οι ποινές του δεν μπορούν να αποφευχθούν ούτε με ευφυΐα ούτε με πονηριά.

SUNE (Surya) - Ο ήλιος, η θεότητα του ήλιου. Προφανώς, ένα από τα ονόματα του θεού Khors.

«Προσευχηθήκαμε στον Μπέλες, τον Πατέρα μας, να αφήσει τα άλογα του Σούρια στον ουρανό, ώστε η Σούρια να ανέβει από πάνω μας για να γυρίσει τους αιώνιους χρυσούς τροχούς. Γιατί αυτή είναι ο Ήλιος μας, που φωτίζει τα σπίτια μας, και μπροστά του το πρόσωπο των εστιών στα σπίτια μας είναι χλωμό.(βιβλίο Veles).

ΤΥΡΙΟ-ΓΗ ΜΗΤΕΡΑ - η θεά της γης, η εύφορη μητέρα, η σύζυγος του Ουρανού. Ο Καλοκαιρινός Ουρανός αγκαλιάζει τη Γη, σκορπίζει πάνω της τους θησαυρούς των ακτίνων και των νερών της, και η Γη μένει έγκυος και καρποφορεί.

Μη ζεσταμένη από τη ζεστασιά της άνοιξης, μη μεθυσμένη από τη βροχή, δεν μπορεί να παράγει τίποτα. Το χειμώνα από το κρύο γίνεται πέτρα και γίνεται άγονο.

Η εικόνα χρησιμοποιήθηκε συχνά στη λαϊκή τέχνη.

«Οι γλυκές ομιλίες του θεού της αγάπης, του αιώνια νεαρού θεού Yarila, ορμούν στον ήλιο. «Ω, είσαι γκέι. Τυρί Μητέρα Γη! Αγάπα με, ο θεός του φωτός, για την αγάπη σου θα σε στολίσω με γαλάζιες θάλασσες, κίτρινες άμμους, πράσινα μυρμήγκια, κόκκινα, γαλάζια λουλούδια. θα γεννήσεις μυριάδες υπέροχα παιδιά από μένα ... "(P.I. Melnikov-Pechersky." Στα δάση ").

ΤΡΙΓΚΛΑΒ- η κύρια ειδωλολατρική θεότητα πολλών φυλών των αρχαίων Σλάβων, ο άρχοντας τριών βασιλείων: του ουρανού, της γης και της κόλασης (δηλαδή το βασίλειο του αέρα, θολά μπουντρούμια και βροντερή κόλαση).

Οι Τσέχοι στο Triglav έχουν τρία κεφάλια κατσίκας, κάτι που μαρτυρεί τη βροντερή σημασία του (η κατσίκα είναι ένα ζώο αφιερωμένο στον Thor). Στο Szczecin, το τρικέφαλο είδωλο του Triglav στεκόταν στον κύριο από τους τρεις λόφους και είχε μια χρυσή ταινία πάνω από τα μάτια του, η οποία σχετίζεται με τη συμμετοχή αυτής της θεότητας στη μάντεια και την πρόβλεψη του μέλλοντος.

Σύμφωνα με διάφορες μυθολογικές παραδόσεις, το Triglav περιλάμβανε διαφορετικούς θεούς. Στο Novgorod του 9ου αιώνα, το Great Triglav αποτελούνταν από τους Svarog, Perun και Sventovit και νωρίτερα (πριν οι Δυτικοί Σλάβοι μετακινηθούν στα εδάφη του Novgorod) - από το Svarog, το Perun και το Veles. Στο Κίεβο, προφανώς - από το Perun, το Dazhbog και το Stribog.

Τα μικρά Τρίγκλαβα αποτελούνταν από θεούς, που στέκονταν χαμηλότερα στην ιεραρχική κλίμακα.

Ο TROYAN είναι παγανιστική θεότητα, στα αρχαία μνημεία αναφέρεται μαζί με τον Perun, τον Khors και τον Volos. Το όνομα Troyan σχηματίστηκε από τη λέξη «τρία», «τρία» και πολύ πιθανόν η ταυτότητά του με το Τρίγκλαβ.

Σύμφωνα με μια από τις παραλλαγές του σερβικού μύθου, ο Τρόγιαν είχε τρία κεφάλια και κερί φτερά και αυτιά κατσίκας.

«Κατά τη διάρκεια της μαντείας, το μαύρο άλογο Τρίγκλαβ οδηγήθηκε τρεις φορές μέσα από εννέα λόγχες που είχαν τοποθετηθεί στο έδαφος. Στις νοτιοσλαβικές και, πιθανώς, ανατολικοσλαβικές παραδόσεις, ο τρικέφαλος χαρακτήρας είναι ο Τρογιάν».(V.Ya. Petrukhin).

Στα σερβικά παραμύθια, το ένα κεφάλι του Troyan καταβροχθίζει ανθρώπους, το άλλο - ζώα, το τρίτο - ψάρια, που συμβολίζει τη σύνδεσή του με τα τρία βασίλεια.

TUR - η ενσάρκωση του Perun. «Στις συνελεύσεις τους που εναντιώνονται στον νόμο, κάποιος Τούρα-Σατανάς και διάβαστοι ευσεβείς βρωμιές αναπολούν ευρηματικά»(Σύνοψη).

Με τη λέξη «περιοδεία» είναι αχώριστες έννοιες της γρήγορης κίνησης και της ορμητικής πίεσης.

Στο μέλλον, η παράγωγη σημασία αυτής της λέξης, "φλογερός γύρος" είναι ένας γενναίος, ισχυρός πολεμιστής.

USLAD(Oslad) - ο θεός της γιορτής (από το ρήμα "απόλαυση"). σύντροφος της Lada, της θεάς των ανέσεων και της αγάπης. προστάτης των τεχνών. "Μια απόλαυση που σαγηνεύει με μια ματιά..."(M. Kheraskov. «Vladimirada»).

Ήταν σεβαστός ως ο προστάτης όλων των απολαύσεων και των διασκεδάσεων, ο θεός της πολυτέλειας, των γιορτών, της διασκέδασης και κυρίως του φαγητού, των νόστιμων απολαύσεων. Το είδωλό του, με τη θέληση του Βλαντιμίρ Α', ανεγέρθηκε και στη συνέχεια καταστράφηκε στο Κίεβο. «.... Όσα πανεπιστήμια και αν υπήρχαν εκείνη την εποχή, η Lada δεν πήγε κανέναν από αυτούς τους φοιτητές στο βασίλειο του Chernobogovo, αλλά ο Delight τους συνόδευε συνεχώς εκεί. ...είναι καλύτερα, αφήνοντας το Delight, να θυσιαστείς με σύνεση και προσοχή στη Lada, που συχνά αποτελεί την ευτυχία των νέων επιστημόνων, και την Delight - ποτέ, επιπλέον, να τους βυθίσεις στην περιφρόνηση και στην αιώνια φτώχεια».(M.D. Chulkov. «Mockingbird, or Slavic Tales»).

FLINZ- Θεός του θανάτου. Τον απεικόνισαν διαφορετικά. Μερικές φορές τον παρίσταναν σαν σκελετό, έναν μανδύα κρεμόταν από τον αριστερό του ώμο και στον δεξιό του κρατούσε ένα μακρύ κοντάρι, στην άκρη του οποίου υπήρχε ένας πυρσός. Στον αριστερό του ώμο καθόταν ένα λιοντάρι, το οποίο με δύο μπροστινά πόδια ακουμπούσε στο κεφάλι, με το ένα πίσω πόδι στον ώμο και το άλλο στο χέρι του σκελετού.

Οι Σλάβοι νόμιζαν ότι αυτό το λιοντάρι τους ανάγκαζε να πεθάνουν. Ένας άλλος τρόπος να τον απεικονίσουν ήταν ο ίδιος, μόνο με τη διαφορά ότι τον αντιπροσώπευαν όχι ως σκελετό, αλλά ως ζωντανό σώμα.

ΛΥΚΙΣΚΟΣ- φυτό και θεός. φυτό από το οποίο παρασκευάζεται θεϊκό ποτό.

«Σου λέω, άνθρωπε: γιατί είμαι λυκίσκος… γιατί είμαι δυνατός, περισσότερο από όλους τους καρπούς της γης, από τη ρίζα είμαι δυνατός, και παραγωγικός, και μεγάλη φυλή, και η μητέρα μου δημιουργήθηκε από Θεέ μου, και έχω εξογκώματα στα πόδια μου, και μήτρα, δεν θυμώνω, αλλά είμαι ψηλά στο κεφάλι μου, και η γλώσσα μου είναι πολυδιάστατη, και το μυαλό μου είναι διαφορετικό, και τα δύο μου μάτια είναι σκυθρωπά, φθονερά, και Είμαι αλαζονικός Βέλμι, και πλούσιος, και τα χέρια μου κρατούν όλη τη γη»(παλιά ρωσική παραβολή).

KHORS (Korsha, Kore, Korsh) - η αρχαία ρωσική θεότητα του ήλιου και του ηλιακού δίσκου. Είναι περισσότερο γνωστό στους νοτιοανατολικούς Σλάβους, όπου ο ήλιος απλώς βασιλεύει στον υπόλοιπο κόσμο.

Δεν είναι τυχαίο ότι στο "Tale of Igor's Campaign" η Chore αναφέρεται ακριβώς σε σχέση με το νότο, με τον Tmutarakan. Ο πρίγκιπας Βσεσλάβ, πηγαίνοντας προς το Tmutarakan τη νύχτα, «στο μεγάλο άλογο και στον λύκο ο δρόμος ξαναπεριφέρεται»,δηλαδή πριν την ανατολή του ηλίου. Πιστεύεται ότι η νότια πόλη Korsun πήρε επίσης το όνομά της από αυτή τη λέξη (αρχικά Khorsun).

Το Hors είναι αφιερωμένο σε δύο πολύ μεγάλες σλαβικές παγανιστικές διακοπές το χρόνο (που συνδέονται επίσης με το Svetovid, το Yarila-Yarovit, κ.λπ.) - τις ημέρες του θερινού και χειμερινού ηλιοστασίου τον Ιούνιο (όταν ένας τροχός κάρρου κατέβαινε αναγκαστικά από το βουνό στο ποτάμι - ένα ηλιακό σημάδι του ήλιου, που συμβολίζει έναν ήλιο ανατροπής για το χειμώνα) και τον Δεκέμβριο (όταν τιμούσαν την Κολιάδα, τη Γιαρίλα κ.λπ.).

Μερικές πηγές υποστηρίζουν ότι αυτός ο θεός ήταν ένας Σλάβος Ασκληπιός, άλλες είναι παρόμοιες με τον Βάκχο. Παράλληλα, υπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία η Χώρα συνδέεται όχι με τον ήλιο, αλλά με τον μήνα, ως απόδειξη της οποίας παραθέτουν το κίνητρο του λυκάνθρωπου του Vseslav.

ΤΣΕΡΝΟΜΠΟΓΚ- μια τρομερή θεότητα, η αρχή όλων των ατυχιών και των θανατηφόρων περιπτώσεων. Ο Τσερνόμπογκ απεικονίστηκε να φορά πανοπλία. Με ένα πρόσωπο γεμάτο οργή, κρατούσε ένα δόρυ στο χέρι του, έτοιμο να νικήσει ή περισσότερα - να επιφέρει κάθε είδους κακία.

Σε αυτό το τρομερό πνεύμα δεν θυσιάστηκαν μόνο άλογα και αιχμάλωτοι, αλλά και άνθρωποι που προβλέφθηκαν ειδικά για αυτόν τον σκοπό. Και καθώς του αποδίδονταν όλες οι εθνικές καταστροφές, σε τέτοιες περιπτώσεις τον προσεύχονταν να αποτρέψει το κακό.

Ο Τσερνόμπογκ ζει στην κόλαση. Το Chernobog και το Belobog μάχονται πάντα, δεν μπορούν να νικήσουν ο ένας τον άλλον, αντικαθιστούν ο ένας τον άλλον μέρα και νύχτα - η προσωποποίηση αυτών των θεοτήτων.

Η οργή του Τσερνόμπογκ μπορεί να τιθασευτεί μόνο από τους Μάγους.

«Θορυβώδης με όπλα έρχεται το Τσερνομπόγκ.

Αυτό το άγριο πνεύμα έφυγε από τα ματωμένα χωράφια,

Εκεί που δόξασε τον εαυτό του με βαρβαρότητα και οργή·

Όπου τα σώματα ήταν σκορπισμένα ως τροφή για τα ζώα.

Ανάμεσα στα τρόπαια όπου ο θάνατος έπλεκε κορώνες,

Του θυσίασαν τα άλογά τους,

Όταν οι Ρώσοι ζήτησαν νίκες για τους εαυτούς τους "(Μ. Χεράσκοφ." Βλαδιμηριάδα ").

NUMBERBOG - ο θεός του φεγγαριού. Οι χωριανοί βγήκαν να γνωρίσουν τον νέο μήνα και του στράφηκαν με προσευχές για ευτυχία, υγεία και σοδειά.

Όπως οι καλοί οιωνοί συνδέονταν με την ανατολή του ηλίου και οι κακοί με τη δύση του ηλίου, έτσι και ο μήνας δόθηκε τυχερό νόημαστην περίοδο της ανάπτυξής του και ατυχές - στην περίοδο της ζημιάς. Η σμίκρυνση της σελήνης εξηγήθηκε από την καταστροφική επίδραση του γήρατος ή τη δράση μιας εχθρικής δύναμης.

CHUR (Tzur) - ο αρχαίος θεός της εστίας, που προστατεύει τα όρια των εκμεταλλεύσεων γης-όρια. Του ζητήθηκε να διατηρήσει τα όρια στα χωράφια.

Η λέξη «τσουρ» χρησιμοποιείται ακόμα και σήμερα με την έννοια της απαγόρευσης. Καλείται κατά τη διάρκεια μαντικών, αγώνων κ.λπ. («Εκκλησία με!»).Ο Chur αγιάζει το δικαίωμα της ιδιοκτησίας ("Εκκλησία δική μου!").Καθορίζει επίσης την ποσότητα και την ποιότητα της εργασίας που απαιτείται. ("Πάρα πολύ!").

Chock - μια ξύλινη εικόνα ενός chur. Ο Chur είναι ένα αρχαίο μυθικό πλάσμα.

Ο Chur είναι ένα από αρχαία ονόματα, που δόθηκε στο οικιακό πένατ, δηλ. μια φωτιά που ανάβει στην εστία, ο φύλακας της οικογενειακής κληρονομιάς.

Οι Λευκορώσοι λένε ότι κάθε ιδιοκτήτης έχει το δικό του Chur - έναν θεό που προστατεύει τα σύνορα των εκμεταλλεύσεων γης του. στα όρια των οικοπέδων τους χύνουν χωμάτινους τύμβους, κλείνοντάς τους με παλάτι, και κανένας δεν θα τολμήσει να σκίσει τέτοιο τύμβο από φόβο μην εξοργίσει τη θεότητα.

ΓΙΟΥΤΡΑΜΠΟΓΚ- σύμφωνα με ορισμένες πηγές, ένα από τα παρατσούκλια του Belbog, σύμφωνα με τον Frenzel, το Yutrabog αντιστοιχεί στο Aurora - παράγει το όνομα αυτού του θεού από τη λέξη "πρωί".

YAZHE- σε πολωνικά αρχεία του 15ου αιώνα. υπάρχει μνεία τριών θεοτήτων: Lada, Leli και Yazha. Ο συνδυασμός αυτών των τριών θεοτήτων δεν είναι χωρίς λογική σύνδεση, όλες τους, λόγω των λειτουργιών που τους αποδίδονται, συνδέονται με την αύξηση της ηλιακής θερμότητας, με την εποχή σποράς και ωρίμανσης: η Lada και η Lelya προσωποποίησαν την άνοιξη-καλοκαίρι ευημερία της φύσης, και Yazhe - αυτή η δύναμη, χωρίς την οποία ο ήλιος δεν θα μπορούσε να ανατείλει πάνω από τον ορίζοντα.

YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit) - ο θεός των ανοιξιάτικων καταιγίδων, προσωποποιεί τη γονιμοποιητική δύναμη της άνοιξης Perun. Συνδυάζει τις έννοιες: ανοιξιάτικο φως και ζεστασιά. νέος, ορμητικός, στη μανία της ενθουσιασμένης δύναμης. αγάπη το πάθος, τη λαγνεία και τη γονιμότητα - έννοιες αδιαχώριστες από τις ιδέες της άνοιξης και τις καταιγίδες της.

Η ρίζα της λέξης «yar» συνδέθηκε με αρσενική δύναμη, αρσενικός σπόρος.

Στο «The Tale of Igor's Campaign» επιθέματα yar, σημαδούρα, περιήγησηεπισυνάπτεται στα ονόματα των πιο γενναίων πριγκίπων.

Παριστάνεται ως νέος, όμορφος, καβάλα στον ουρανό πάνω σε ένα λευκό άλογο και φορώντας μια λευκή ρόμπα. έχει ένα στεφάνι από ανοιξιάτικα αγριολούλουδα στο κεφάλι του, κρατά μια χούφτα στάχυα σίκαλης στο αριστερό του χέρι, τα πόδια του είναι γυμνά. Την άνοιξη γιορτάζονταν «γιαρίλες», που τελείωναν με την κηδεία της Γιαρίλα.

Σε μια προτροπή προς το λαό Voronezh, ο Tikhon έγραψε: «Από όλες τις συνθήκες αυτών των διακοπών, αυτό είναι εμφανές. ότι υπήρχε κάποιο αρχαίο είδωλο που ονομαζόταν Yarilo, το οποίο σε αυτές τις χώρες τιμούνταν ως θεό ... Και άλλες αυτές τις διακοπές ... το λένε παιχνίδι ".Αναφέρεται επίσης ότι οι άνθρωποι περιμένουν αυτή τη γιορτή ως ετήσια γιορτή, ντύνονται με το καλύτερο φόρεμα και επιδίδονται στην οργή.

Η Yarila έχει ιδιαίτερο ρόλο στις αγροτικές τελετουργίες, ειδικά την άνοιξη. Όπου περνά ο Γιαρίλο - θα έχει καλή σοδειά, όποιον κοιτάξει - η αγάπη φουντώνει στην καρδιά του.

«Ο Yarilo έσυρε σε όλο τον κόσμο, γέννησε ένα χωράφι, γέννησε παιδιά για ανθρώπους. Κι όπου είναι με το πόδι, ζωντανό σοκ, κι όπου κοιτάζει, εκεί ανθίζει το αυτί.(παραδοσιακό τραγούδι).

«Φως και δύναμη. Θεέ Γιαρίλο. Ο Κόκκινος Ήλιος είναι δικός μας! Δεν υπάρχει πιο όμορφη εσύ στον κόσμο»(A.N. Ostrovsky. «The Snow Maiden»).

YAROVIT (Herovit) - ένας κεραυνός που σκοτώνει τους δαίμονες. Ως ουράνιος πολεμιστής, ο Yarovit παρουσιάστηκε με μια ασπίδα μάχης, αλλά ταυτόχρονα ήταν και ο δημιουργός όλης της γονιμότητας.

Η ασπίδα του Yarovit με τις χρυσές πλάκες στον τοίχο του ιερού στο Wolgast δεν μπορούσε να μετακινηθεί από τη θέση της σε καιρό ειρήνης. τις μέρες του πολέμου η ασπίδα μεταφερόταν μπροστά στο στρατό.

Το λατρευτικό κέντρο του Yarovit περικυκλώθηκε από πανό κατά τη διάρκεια των διακοπών προς τιμήν του.

Το Yarovit ήταν επίσης αφιερωμένο στο ανοιξιάτικο φεστιβάλ της γονιμότητας. εκ μέρους του Γιάροβιτ του ιερέα, σύμφωνα με τη βιογραφία του Αγ. Ο Όθωνας είπε τα ακόλουθα λόγια κατά τη διάρκεια της ιερής ιεροτελεστίας: «Είμαι ο θεός σου, είμαι αυτός που ντύνω τα χωράφια με μυρμήγκια και τα δάση με φύλλα: στη δύναμή μου είναι οι καρποί των καλαμποκιών και των δέντρων, οι απόγονοι των κοπαδιών και ό,τι εξυπηρετεί το όφελος του ανθρώπου. Όλα αυτά τα δίνω σε αυτούς που με τιμούν και αφαιρώ από αυτούς που απομακρύνονται από εμένα».

ΙΣΜΑΝ(Yason, Khason, Esse) - ο θεός του φωτός. Οι Τσέχοι γνώριζαν αυτόν τον θεό. Το όνομά τους σήμαινε «φωτεινό», «κόκκινο».

Ο Πολωνός ιστορικός Długosz το αποκαλεί Jesse, συνδέοντάς το με τον Δία.

YASSA - η θεότητα των Σλάβων Polyana και Gerts.

Η Yassa, η Porevit και η Grov είναι τρεις θεότητες που αποτελούν μέρος του σλαβικού πολυθεϊσμού, αλλά των οποίων οι χαρακτηριστικές ιδιότητες και αξεσουάρ, καθώς και ο τρόπος σερβιρίσματος τους, είναι δύσκολο να περιγραφούν λόγω έλλειψης γραπτών πηγών ή προφορικών παραδόσεων.

Λάτρευε ένα ολόκληρο πάνθεον θεών. Σε ορισμένους τομείς, διέφεραν σημαντικά. Η ιστορία έχει διατηρήσει περισσότερα από εκατό ονόματα, των οποίων οι λειτουργίες είναι αρκετά σαφείς και χρηστικές. Είναι γενικά αποδεκτό ότι οι θεοί της Αρχαίας Ρωσίας χωρίστηκαν σε διάφορα επίπεδα. Αρχικά - αρχηγός θεός, μετά από αυτόν - οι θεοί του Ήλιου, μετά - οι θεοί της καθημερινής ζωής, οι τελευταίοι - οι δυνάμεις του σκότους.

Υπέρτατος θεός και το πάνθεό του

Ας εξετάσουμε λεπτομερέστερα πώς διέφεραν οι ειδωλολατρικοί θεοί της Αρχαίας Ρωσίας.

Επικεφαλής της λίστας είναι ο υπέρτατος θεός των Σλάβων - Ροντ. Βρίσκεται στην κορυφή θεϊκό πάνθεον. Ο Ροντ είναι ο πρόγονος, ο δημιουργός και ο κυβερνήτης όλων των ζωντανών όντων. Ο ίδιος δεν έχει φυσικό σώμα και είναι ένα ασώματο πνεύμα που υπάρχει παντού, άκτιστο και δεν έχει αρχή και τέλος. Δεν μοιάζει πολύ με τη χριστιανική, εβραϊκή, μουσουλμανική και ινδουιστική έννοια του Θεού; Το γένος είναι ικανό να σκάσει με βροντές, να ρίχνει κεραυνούς, να βρέχει. Στη διαχείρισή του είναι η ζωή και ο θάνατος, η αφθονία των καρπών της γης και η φτώχεια. Όλα είναι υπό τον έλεγχό του. Κανείς δεν τον έχει δει, αλλά τους βλέπει όλους. Το όνομά του εξακολουθεί να υπάρχει στις λέξεις που συμβολίζουν τις πιο σημαντικές αξίες μας - "πατρίδα", "συγγενής", "άνοιξη" (με την έννοια - καθαρό νερό), «ρόδιο» (σφαιρικός κεραυνός, δηλαδή φωτιά), «γέννηση», «θερισμός» κ.λπ.

Σε δύναμη και σημασία, τον ακολουθεί ο θεός ήλιος. Στην Αρχαία Ρωσία, έχει τέσσερις μορφές: Kolyada, Svarog, Yarilo και Dazhdbog. Όλες οι ενσαρκώσεις λειτουργούν εποχιακά. Το φθινόπωρο, το χειμώνα, την άνοιξη και το καλοκαίρι, οι άνθρωποι περιμένουν την κατάλληλη βοήθεια από τον καθένα τους. Τελετουργικές συναντήσεις και αποχαιρετισμοί συνδέονται με καθεμία από αυτές, γνωστές στον λαό ως μεγάλες γιορτές-γιορτές. Ακόμα και τώρα, χαιρόμαστε να ψήνουμε τηγανίτες για τη Μασλένιτσα, να πλέκουμε στεφάνια και να καίμε φωτιές το βράδυ των Χριστουγέννων.

Συμμετοχή θεϊκών όντων στην καθημερινή ζωή

Οι θεοί της Αρχαίας Ρωσίας, ο κατάλογος των οποίων είναι πολύ μεγάλος, είναι μυστηριώδεις οντότητες που επηρεάζουν ολόκληρο τον κύκλο της ζωής. Χωρίζονται σε τρία επίπεδα ανάλογα με την εξουσία τους μεταξύ άλλων θεοτήτων και ανάλογα με τη σημασία τους στις εγκόσμιες υποθέσεις. Ο ανώτερος είναι οι θεοί που είναι υπεύθυνοι για παγκόσμια, εθνικά ζητήματα: πολέμους, καιρός, γονιμότητα. Η μεσαία είναι η θεότητα του περισσότερο τοπικού ελέγχου - οι προστάτες των χειροτεχνιών, των γυναικείων φροντίδων, του κυνηγιού και του ψαρέματος και της γεωργίας. Μοιάζουν όλοι στην όψη του ανθρώπου.

Το κατώτερο επίπεδο προορίζεται για πνευματικά όντα, εμφάνισηπολύ διαφορετικό από θεούς και ανθρώπους. Αυτά είναι κάθε είδους πλάσματα του δάσους και του σπιτιού - γοργόνες, καλικάντζαροι, μπράουνις, κικιμόρ, καλικάντζαροι, μπάννικ κ.λπ.

Κολιάδα

Χωρίς τους Kolyada, Yarila, Kupala και Svetovid, είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς τον παγανισμό της Αρχαίας Ρωσίας. Οι θεοί που είναι υπεύθυνοι για τις εποχές ξεκινούν τον κύκλο τους με την Κολιάδα.

Η Kolyada, ή Khors, βασιλεύει στη γη από τις 22 Δεκεμβρίου έως - από το χειμερινό ηλιοστάσιο έως την εαρινή ισημερία. Αυτός είναι ένας βρεφικός ήλιος. Καλωσορίζουμε την άφιξή του τον Δεκέμβριο. Η γιορτή διαρκεί δύο εβδομάδες, μέχρι τις 7 Ιανουαρίου, στην κορύφωση του χειμώνα, όταν οι αγροτικές εργασίες δεν εκτελούνται και οι μικρές ώρες της ημέρας δεν ενθαρρύνουν την κεντητική εργασία. Αυτές οι μέρες είναι γνωστές ως Yuletide.

Μέχρι τις γιορτές, τα βοοειδή παχύνονταν και έσφαζαν ειδικά, άνοιγαν βαρέλια με τουρσί και τουρσί. Οι οικονομικοί ιδιοκτήτες μετέφεραν το πλεόνασμα στις εκθέσεις. Τα περισσότερα βοοειδή ακριβώς αυτή την εποχή απαλλάχθηκαν από το βάρος από μοσχάρια, κατσίκια, αρνιά. Τα ενήλικα ζώα επιτρεπόταν να τρώνε και να πωλούνταν, και οι βασίλισσες των γαλακτοκομικών με νεογέννητα μωρά αρκούνταν σε μία μερίδα. Όλα ήταν πολύ λογικά και πρόσφορα.

Η περίοδος των Χριστουγέννων είναι η πιο διασκεδαστική περίοδος με τραγούδια, παιχνίδια, μάντεις, προξενιό και γάμους. Είναι μέρες και νύχτες αχαλίνωτης διασκέδασης, φιλικές συγκεντρώσεις, άφθονα γλέντια και εντελώς νόμιμη αδράνεια. Ο Κολιάδα επαινέστηκε με ιδιαίτερα τραγούδια - ευχαρίστησαν για τη διατήρηση των αποθεμάτων, ζήτησαν έναν ζεστό, χιονισμένο χειμώνα, υγεία για τους εαυτούς τους, τους αγαπημένους τους και τα ζώα. Συνηθιζόταν να δείχνει γενναιοδωρία και έλεος στους φτωχούς για να μην παρακάμπτει με το έλεός του ο Κολιάδας τους ευεργέτες.

Yarilo

Ακολουθούν περισσότεροι ενήλικοι ηλιακοί θεοί της Αρχαίας Ρωσίας. Η λίστα συνεχίζεται με τον Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - τον θεό Ήλιο μιας νεαρής ηλικίας. Όπου κοιτάξει, εκεί θα φυτρώσει το χωράφι, όπου θα περάσει, εκεί θα φυτρώσουν χρήσιμα φυτά. Το Yarilo είναι επίσης υπεύθυνο για τη γονιμότητα των ζώων. Περιγράφεται ως ένας νεαρός άνδρας που ιππεύει ένα λευκό άλογο στον ουρανό. Στα χέρια - τόξο και βέλη, γυμνά πόδια, στο κεφάλι - ένα στέμμα από αυτιά σίκαλης με αγριολούλουδα. Η ώρα του είναι από τις 21 Μαρτίου, όταν η φύση ξυπνά ενεργά από τον χειμωνιάτικο ύπνο της, και μέχρι τις 22 Ιουνίου. Τα αποθέματα τροφίμων αυτή τη στιγμή έχουν τελειώσει τελείως και υπάρχει πολλή δουλειά. Την άνοιξη, η μέρα τρέφει το έτος. Οι αγρότες οργώνουν και σπέρνουν τη γη, φυτεύουν κοτόπουλα στις φωλιές, ελέγχουν τα βοσκοτόπια, βάζουν σε τάξη τα σπίτια και τα βοηθητικά τους κτίρια. Οι τελετουργίες που ευχαριστούν τη Yarila πραγματοποιούνται αμέσως μετά την ημέρα της εαρινής ισημερίας. Η εντατική εργασία τελειώνει την ημέρα του θερινού ηλιοστασίου, όταν το φωτιστικό γυρίζει πίσω.

Dazhdbog

Ο Dazhdbog, ή Kupail, Kupala, είναι ένας θεός στην ακμή του, ένας ώριμος άντρας. Η άφιξή του γιορτάζεται τη μεγαλύτερη νύχτα του χρόνου - στις 22 Ιουνίου. Οι θεοί της Αρχαίας Ρωσίας, σύμφωνα με το μύθο, αγαπούν τις θορυβώδεις διακοπές. Όταν αποχωρούν τη Yarila και συναντούν τον Kupala, κανονίζουν παιχνίδια, καίνε το ομοίωμα της Yarila, πηδούν πάνω από φωτιές, ρίχνουν στεφάνια στο νερό, αναζητούν ένα λουλούδι φτέρης και κάνουν ευχές. Οι θεοί της Αρχαίας Ρωσίας και οι Σλάβοι αντιδρούν σε αυτά με καλή διάθεση.

Όπως γνωρίζετε, οι πρόγονοί μας ζούσαν καλά και ελεύθερα. Ήξεραν πώς να δουλεύουν καλά και να διασκεδάζουν από καρδιάς. Την εποχή του Dazhdbog, η γη δίνει όλους τους χυμούς στους καρπούς που φυτεύονται σε αυτήν. Οι μεγάλες ώρες της ημέρας και η μεγάλη ποσότητα εργασίας - συγκομιδή σανού, συγκομιδή της πρώτης σοδειάς, συγκομιδή καρπών για το χειμώνα, επισκευή και κατασκευή κατοικιών - απαιτούσαν ανιδιοτελή εργασία από τους προγόνους μας. Υπάρχει πολλή δουλειά το καλοκαίρι, αλλά δεν είναι δύσκολο όταν το Dazhdbog βοηθά με τη βροχή και ηλιόλουστες μέρες. 23 Σεπτεμβρίου, την ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας, η δύναμη του Dazhdbog τελειώνει.

Svarog

Η τέταρτη εποχή του θεού ήλιου ξεκινά με την ημέρα της φθινοπωρινής ισημερίας στις 23 Σεπτεμβρίου και τελειώνει στις 22 Δεκεμβρίου, την ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου. Ο Θεός της Αρχαίας Ρωσίας Svarog, ή Svetovid, είναι ένας παλιός θεός, ο σύζυγος της Γης, ο πατέρας του Ήλιου, ο Dazhdbog και οι θεοί των πιο σημαντικών φυσικών φαινομένων. Dazhdbog έδωσε φωτιά και έδωσε τη δύναμη να ρίχνει βροντές και κεραυνούς. Στους θρύλους, παριστάνεται ως ένας γκριζομάλλης γέρος. Η εποχή του είναι περίοδος ευημερίας, κορεσμού και γαλήνης. Οι άνθρωποι απολαμβάνουν τους αποθηκευμένους καρπούς της γης για τρεις μήνες, κάνουν γάμους, κάνουν πανηγύρια και δεν στεναχωριούνται για τίποτα. Σύμφωνα με τα χρονικά, ο θεός της Αρχαίας Ρωσίας Svarog είναι ένας ψηλός άνδρας με τέσσερα κεφάλια σε τέσσερις λαιμούς. Αντιμετωπίζει Βορρά, Νότο, Δύση και Ανατολή. Στο χέρι του είναι ένα σπαθί με το οποίο ο Θεός χτυπά τις δυνάμεις του σκότους.

Περούν

Ο Περούν είναι γιος του Σβάρογκ. Στα χέρια του είναι κεραυνοί και ένα τόξο ουράνιο τόξο. Τα σύννεφα είναι το πρόσωπό του, τα γένια και τα μαλλιά του, η βροντή είναι το ρήμα του θεού, ο άνεμος είναι η πνοή και η βροχή γονιμοποιεί τον σπόρο. Οι Βίκινγκς και οι Βάραγγοι πίστευαν ότι ο καλύτερος θεός στο πάνθεον είναι, φυσικά, ο Περούν. Τι Θεός στην Αρχαία Ρωσία είναι ο γιος του Σβάρογκ και της Γης; Προικισμένος με μια ψύχραιμη και ευμετάβλητη διάθεση, ο τρομερός και ισχυρός Svarozhich θεωρείται ο προστάτης άγιος των γενναίων πολεμιστών. Τους δίνει καλή τύχη στις στρατιωτικές υποθέσεις και δύναμη στην αναμέτρηση με οποιονδήποτε αντίπαλο.

Οι Σλάβοι του αποδίδουν την αγάπη και την προστασία των σιδηρουργών και των οργών. Και οι δύο έκαναν την πιο σκληρή δουλειά και ο Perun προστατεύει όλους όσους δεν πτοούνται να βάλουν σωματική δύναμη στη δουλειά τους.

Ο Περούν είναι ο θεός του πολέμου στην αρχαία Ρωσία. Πηγαίνοντας σε στρατιωτικές εκστρατείες ή αναμένοντας εχθρική επίθεση, οι Σλάβοι του έκαναν θυσίες. Οι βωμοί αφιερωμένοι στον Περούν ήταν διακοσμημένοι με στρατιωτικά τρόπαια, πανοπλίες και όπλα. Το άγαλμα του θεού ήταν σκαλισμένο από τον κορμό του μεγάλο δέντρο. Μπροστά της άναψε φωτιά, πάνω στην οποία κάηκε ένα ζώο θυσίας. Χοροί με σωλήνες και κουδουνίστρες συνόδευαν τραγούδια που περιείχαν τα λόγια μιας αίτησης για νίκη επί του εχθρού.

Veles

Ο Veles είναι ο αγαπημένος θεός των αγροτών και των κτηνοτρόφων. Ονομάζεται και θεός των ζώων. Οι Σλάβοι δεν μοιράζονταν αυτούς τους τομείς της αγροτικής ζωής - όλοι είχαν βοοειδή και όλοι όργωναν τη γη. Veles (Βόλος, Μήνας) - ο θεός του πλούτου. Αρχικά, ο Βέλες ταυτίστηκε με τον Περούν. Διέταξε επίσης τα σύννεφα και ήταν ο βοσκός των ουράνιων προβάτων, αλλά αργότερα του δόθηκε εντολή να φροντίσει το επίγειο κοπάδι. Το Veles στέλνει βροχή στα χωράφια και στα λιβάδια. Μετά τη συγκομιδή του έμενε πάντα ένα δεμάτι άκοπο. Αυτή η παράδοση επίσης διατηρείται ακόμα. Ήταν οι θεοί της Αρχαίας Ρωσίας Veles και Perun που ήταν πάντα οι πιο σεβαστοί άνθρωποι. Οι πρόγονοί μας τους ορκίστηκαν με πίστη και με ειλικρινή λόγο. Αυτό αναφέρεται στην «Ιστορία του Ρωσικού Κράτους» του N. M. Karamzin.

Στρίμπογκ

Αν αναλύσουμε ποιοι θεοί λατρεύονταν στην Αρχαία Ρωσία με τον μεγαλύτερο ζήλο, τότε αυτοί είναι κυρίως οι θεοί των στοιχειωδών δυνάμεων της φύσης. Για τους σύγχρονους Ρώσους, είναι πολύ δύσκολο να μην τους μπερδέψουν μεταξύ τους. Πάρτε το ίδιο Stribog. Πώς να τον ξεχωρίσετε από τον Perun, τον Veles, τον Posvist, τον Pogoda και άλλους άρχοντες του ανέμου και της βροχής;

Ο Στρίμπογκ είναι ο άρχοντας του ανέμου, των νεφών, των καταιγίδων και των χιονοθύελλων. Είναι και κακός και καλός. Ο Θεός κρατά ένα κέρατο στα χέρια του. Φυσάει μέσα του και καλεί τα στοιχεία. Από τον άνεμο του βγήκαν μουσική, τραγούδια και μουσικά όργανα. Κατανόηση μαγική επιρροήΗ μουσική για την ανθρώπινη ψυχή γεννήθηκε από τους ήχους της φύσης - τον θόρυβο του νερού, το φύλλωμα, το σφύριγμα και το ουρλιαχτό του ανέμου σε σωλήνες, σχισμές και ανάμεσα στα δέντρα. Όλα αυτά είναι η ορχήστρα του Stribog. Προσεύχονται στον Στρίμπογκ για βροχή και διακοπή της, καθώς και για να υποχωρήσει ο δυνατός άνεμος. Οι κυνηγοί ζητούν τη βοήθειά του πριν κυνηγήσουν ένα ντροπαλό και ευαίσθητο ζώο.

Lada

Οι περισσότερες πληροφορίες έχουν διατηρηθεί για αυτή τη θεά. Η Lada είναι η γυναικεία ενσάρκωση του υπέρτατου θεού Rod. Τα ρούχα της είναι σύννεφα και η δροσιά της δάκρυα. Στην πρωινή ομίχλη -το πέπλο της θεάς- κινούνται οι σκιές των νεκρών, τους οποίους οδηγεί στη μετά θάνατον ζωή.

Ο κύριος ναός της θεάς βρισκόταν στη λίμνη Ladoga. Η αρχιέρεια επιλέχθηκε πολύ προσεκτικά. Αυτό μπορεί να συγκριθεί με το πώς επιλέγεται ο Δαλάι Λάμα. Πρώτον, οι μάγοι ξεχώρισαν τις γυναίκες που ήταν πιο κατάλληλες για τον ρόλο της μητέρας θεάς. Έπρεπε να τους διακρίνει η εξυπνάδα, η ομορφιά, η επιδεξιότητα, η δύναμη και το θάρρος. Στη συνέχεια συγκεντρώθηκαν για τον διαγωνισμό οι κόρες τους, που είχαν φτάσει τα πέντε χρόνια. Αρκετοί νικητές έγιναν μαθητές των Μάγων. Για οκτώ χρόνια κατανόησαν τις περιπλοκές διαφόρων τομέων της γνώσης, των επιστημών και των χειροτεχνιών. Στα δεκατρία τους δοκιμάστηκαν ξανά. Ο πιο άξιος έγινε αρχιέρεια- η ενσάρκωση της Lada, και τα υπόλοιπα χρησίμευσαν ως συνοδεία της.

Οι θυσίες στη Λάδα αποτελούνταν από λουλούδια υφασμένα σε στεφάνια και τηγανίτες ή τηγανίτες. Κάηκαν σε μια τελετουργική φωτιά. Έγινε στη γιορτή των Λαδοδανιών. Οι καλύτεροι νέοι και νέες άναβαν δάδες από τη φωτιά της θυσίας και, περνώντας τη σκυτάλη, τους μετέφεραν σε όλη τη Ρωσία. Το πρωί της εορτής η ιέρεια εκφώνησε λόγο. Βγήκε στους ανθρώπους ντυμένη, με ένα στεφάνι από τα πιο όμορφα λουλούδια. Πιστεύεται ότι εκείνη τη στιγμή μπήκε η ίδια στο σώμα και το στόμα της. Μίλησε για το τι περιμένει τους συμπολίτες της, πώς πρέπει να ζήσουν, τι μπορεί και τι πρέπει να γίνει και τι όχι. Αν φώναζε το όνομα ενός ατόμου, τότε αλίμονο σε αυτόν, αν ήταν επίπληξη. Όλη η οικογένεια στράφηκε εναντίον της απορριφθείσας θεάς. Θα μπορούσε να δικαιολογήσει τον αθώο κατηγορούμενο. Στο τέλος της ομιλίας της η γυναίκα έπεσε στα γόνατα. Αυτό ήταν σημάδι ότι το παραδεισένιο Lada είχε αφήσει το σώμα της ιέρειας. Μάγκι την έβαλε Ωραίο φόρεμακαι η διασκέδαση άρχισε.

Η Lada είναι πρωτίστως η προστάτιδα των γυναικών. Κάτω από την προστασία της είναι η εστία, η τεκνοποίηση και η αγάπη. Ορισμένες πηγές κάνουν παραλληλισμούς μεταξύ τους σλαβική Ladaκαι Ρωμαϊκή Αφροδίτη.

Η Παρασκευή είναι η ημέρα αφιερωμένη στη Lada. Οι γυναίκες ξεκουράστηκαν την Παρασκευή. Πιστευόταν ότι οποιαδήποτε επιχείρηση ξεκινούσε από μια γυναίκα αυτήν την ημέρα της εβδομάδας θα υποχωρούσε, δηλαδή θα επιβράδυνε όλες τις άλλες εργασίες.

Mokosh

Η Mokosh, ή Makesha, είναι μια άλλη θεά που φρουρεί την οικογενειακή εστία. Μετάφραση από τα παλαιά σλαβονικά, το όνομά της σημαίνει "γεμάτο πορτοφόλι". Το Mokosh είναι η θεότητα του εμπορίου, της τελικής συγκομιδής, των ήδη υπαρχόντων καρπών, της πώλησής τους και της πιο σωστής χρήσης. Το άγαλμα της θεάς είναι φτιαγμένο κρατώντας ένα μεγάλο κέρατο στα χέρια του. Τα χέρια και το κεφάλι της είναι μεγαλύτερα από αυτά του μέσου ανθρώπου και είναι δυσανάλογα με το υπόλοιπο σώμα της. Της πιστώνεται η διαχείριση των καρπών της γης. Επομένως, ένα άλλο ραντεβού του Mokosh είναι η διαχείριση της μοίρας.

Ο Mokosh ενδιαφέρεται ιδιαίτερα για την ύφανση και την κλώση. Το γύρισμα του νήματος σε πολλές δοξασίες συνδέεται με την ύφανση της μοίρας. Λένε ότι μια ημιτελής ρυμούλκηση δεν μπορεί να μείνει εν μία νυκτί, διαφορετικά η Mokosha θα καταστρέψει το νήμα και ως εκ τούτου τη μοίρα. Σε ορισμένες βόρειες περιοχές, θεωρήθηκε αγενής θεά.

Παρασκευάς Παρασκευή

Η θεά Paraskeva-Pyatnitsa είναι η διάδοχος του Mokosh. Περπατάει με λευκό φόρεμα. Υποστηρίζει το εμπόριο και τις γιορτές της νεολαίας με παιχνίδια, τραγούδια και χορούς. Για το λόγο αυτό, η Παρασκευή ήταν ημέρα αγοράς στη Ρωσία για μεγάλο χρονικό διάστημα, όταν οι γυναίκες δεν επιτρεπόταν να εργαστούν. Για ανυπακοή, μπορεί να μετατρέψει έναν ανυπάκουο σε βάτραχο.

Η θεά είναι υπεύθυνη για την καθαρότητα του νερού στα πηγάδια, βοηθά στην εύρεση υπόγειων κλειδιών. Για να βοηθάει πάντα η Παρασκευή του Παρασκευά, οι γυναίκες ράβουν στην ποδιά τους κομμάτια μάλλινης έλξης.

Semargl

Ένας από τους αρχαιότερους και, αν μπορώ να το πω, σταθερούς θεούς είναι ο Semargl. Αυτός ο θεός είναι ένας από τους επτά πιο σεβαστούς. Η προέλευση του ονόματος καλύπτεται από μυστήριο. Ένα άλλο όνομα, το Pereplut, φαίνεται πιο ρωσικό, αλλά η σημασία του έχει χαθεί με τα χρόνια. Ο Smargle είναι ο μόνος θεός που έχει την εμφάνιση ενός ζώου - ενός φτερωτού σκύλου. Επιτελεί τη λειτουργία του μεσάζοντα μεταξύ ανθρώπων και θεών. Η Semargl περνάει τις θυσίες. Είναι ο θεός της φωτιάς.

Κάποτε ο Semargl έφερε στη γη ένα κλαδί του δέντρου της ζωής. Από τότε έχει πάρει σπόρους και καλλιέργειες υπό την αιγίδα του. Είναι ο θεός των ριζών των φυτών και ξέρει πώς να θεραπεύει ασθένειες.

Τσερνομπογκ

Τα πυκνά δάση, οι βάλτοι, οι πισίνες και οι λιμνούλες με λιμνάζοντα νερά είναι τρομακτικά. Πολλοί θρύλοι για τα διάφορα κακά πνεύματα που ζουν σε αυτά διατηρήθηκαν από την Αρχαία Ρωσία.

Οι σλαβικοί θεοί δεν είναι όλοι ευγενικοί και ευχάριστοι για τους Ρώσους. Αυτός είναι ο Chernobog - ο άρχοντας των δυνάμεων του κακού, ο θεός του σκότους, της ασθένειας και της ατυχίας. Στα χέρια του είναι ένα δόρυ, και το πρόσωπό του είναι γεμάτο κακία. Κυβερνά τη νύχτα. Και παρόλο που η Belobog είναι αντίθετη μαζί του, αλλά υποτάσσεται στο Chernobog, είναι πολύ πολυάριθμη και αχόρταγη. Αυτές είναι γοργόνες, που σέρνονται στις πισίνες του νερού, καλικάντζαροι, μπερδεμένα δασικά μονοπάτια, ιδιότροπα μπράουνις, πονηρά μπανίκι.

Είδος χνουδωτού υφάσματος

Η Morena, ή Maruha, είναι η θεά του κακού και του θανάτου. Κυριαρχεί τον κρύο χειμώνα, τη βροχερή νύχτα, κατά τη διάρκεια πολέμων και επιδημιών ασθενειών. Παριστάνεται ως μια τρομερή γυναίκα με μαύρο πρόσωπο, αποστεωμένο σώμα, βουλωμένη μύτη και μακριά κυρτά νύχια. Οι υπηρέτες της είναι αρρώστιες. Κατά τη διάρκεια της μάχης, προσκολλάται στους τραυματίες και πίνει το αίμα τους. Η Μορένα δεν φεύγει ποτέ μόνη της. Ο Περούν την διώχνει. Κατά τη διάρκεια της γιορτής της συνάντησης του θεού Περούν, οι Σλάβοι καταστρέφουν αλύπητα το είδωλο της Μορένα.

Διείσδυση του Χριστιανισμού σε παγανιστικές τελετουργίες

Υπάρχει η άποψη ότι ο Χριστιανισμός είναι λιγότερο κοντά στους Ρώσους από τον παγανισμό. Δεν είναι τυχαίο, λένε, ότι για περισσότερα από χίλια χρόνια δεν έχουμε ξεπεράσει πολλά αρχαία έθιμα, όπως: η γιορτή της Μασλένιτσας, οι τελετουργίες γάμου, η ευχαρίστηση του μπράουνι, η πίστη σε μια μαύρη γάτα, μια γυναίκα με άδειο κουβά , κλπ. Ωστόσο, η σκοπιμότητα της εισαγωγής μιας νέας θρησκείας είναι αναμφισβήτητη. Την εποχή του πρίγκιπα Βλαδίμηρου, ο οποίος βάφτισε τη Ρωσία, υπήρχε μεγάλη διχόνοια μεταξύ των επιμέρους πριγκηπάτων και φυλών. Μόνο μια κοινή ιδεολογία μπορούσε να συμφιλιώσει τους πάντες. Ο Χριστιανισμός έγινε μια τέτοια δεσμευτική δύναμη. Τα τελετουργικά του, η ώρα των εορτών και των νηστειών εντάσσονται οργανικά στον ετήσιο κύκλο των καθημερινών υποθέσεων και της καθημερινής ζωής, και οι χριστιανοί άγιοι βοηθούν όχι λιγότερο αποτελεσματικά τους πιστούς που έχουν βαπτιστεί στο όνομα του Ιησού Χριστού σε επείγοντα ζητήματα. Η ίδια η λέξη «Ορθοδοξία» προήλθε από την Αρχαία Ρωσία. Οι θεοί των Σλάβων βοήθησαν τους προγόνους μας όχι χειρότερα από τους χριστιανούς αγίους. Το να τους απευθύνω ήταν η σωστή λέξη, δηλαδή Ορθοδοξία.

Η απόρριψη από πολλούς από εμάς της σημερινής μορφής της Ορθοδοξίας είναι η απόρριψη εκκλησιαστικών αξιωματούχων που επωφελούνται με άδικους τρόπους. Στην προχριστιανική εποχή, υπήρχαν επίσης ιερείς που ύφαιναν ίντριγκες και πλούτιζαν με προσφορές που αποκτούσαν με πονηριά.

Οι θεοί της Αρχαίας Ρωσίας και οι Σλάβοι άλλαζαν κατά καιρούς τις λειτουργίες τους και μετατράπηκαν από το καλό σε κακό, περνούσαν από τη μια υπόσταση στην άλλη. Η καταγωγή τους διέφερε σε πολλά μέρη. Αυτό δημιούργησε καταστάσεις σύγκρουσης. Οι μεγάλοι θεοί της Αρχαίας Ρωσίας δεν έχουν εξαφανιστεί πουθενά, όπως δεν έχει εξαφανιστεί ο μοναδικός Θεός, ο δημιουργός όλου του κόσμου. Απλώς άρχισαν να αποκαλούνται με άλλα ονόματα - τα ονόματα των χριστιανών αγίων, και επικεφαλής του θείου πανθέου είναι ο γιος του Δημιουργού, ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος πέθανε μάρτυρας στο σταυρό για να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες μας. Εφερε Καινή Διαθήκη- ο νόμος της αγάπης των ανθρώπων μεταξύ τους. Αυτό δεν ήταν πριν από αυτόν. Παλιά, οι διαφορές επιλύονταν μόνο με σωματική δύναμη. Για να κατανοήσουμε σωστά και να αποδεχθούμε αυτόν τον νόμο είναι αυτό που πρέπει να μάθουμε και να διδάξουμε στα παιδιά μας. Εάν οι ειδωλολατρικοί θεοί της Αρχαίας Ρωσίας, ο κατάλογος των οποίων, με διάφορες ενσαρκώσεις και μεταμορφώσεις, καθώς και με αναλύσεις στο έδαφος, ξεπερνά τις εκατοντάδες, συχνά προκαλούσαν διαμάχες μεταξύ μεμονωμένων φυλών, τότε οι χριστιανοί άγιοι δεν ήταν ποτέ η αιτία της διχόνοιας μεταξύ των Χριστιανών διαφορετικών ονομασιών.

Πίνακας του Boris Olshansky.

Πριν από πολύ καιρό, στη σοβιετική εποχή, κατά κάποιον τρόπο το σκέφτηκα αυτό. ξέρω καλά Ελληνικοί μύθοι, λίγο χειρότερα από τα ινδουιστικά, τα αραβικά, τα κινέζικα και τα σκανδιναβικά, έχω μια ιδέα για μερικά ακόμη. Έκανα στον εαυτό μου την ερώτηση: γνωρίζω τη ρωσική μυθολογία; Στην αρχή αμφισβήτησα ακόμη και: είναι εκεί; Σκέφτηκα ότι έπρεπε να υπάρχει, αλλά δεν την ήξερα καθόλου. Σχεδόν τίποτα.

Τότε μπορούσα να ονομάσω αρκετές δεκάδες ήρωες ελληνικών μύθων, προσπάθησα να θυμηθώ τα ονόματα των ρωσικών θεών. Τάνωσα τη μνήμη μου και συνειδητοποίησα ότι θυμάμαι μόνο δύο ή τρεις. Ένιωσα ακόμη και ο ίδιος ντροπή.

Λένε ότι κάθε καλλιεργημένος άνθρωπος για γενική ανάπτυξη πρέπει να γνωρίζει τους ελληνικούς μύθους. Δεν θα διαφωνήσω, μάλλον αυτό είναι έτσι, αλλά κάθε άτομο πρέπει πρώτα απ 'όλα να γνωρίζει το ΔΙΚΟ ΤΟΥ, εγγενές, αρχέγονο. Και πρέπει να γνωρίζετε τη μυθολογία σας τουλάχιστον δύο φορές καλύτερα από οποιαδήποτε άλλη.

Αλλά εκείνες τις μέρες ήταν σχεδόν αδύνατο να μάθουμε τίποτα για τη ρωσική μυθολογία. Έπρεπε να περιμένω καλύτερες στιγμές.

Πριν από περίπου επτά χρόνια, επιτέλους, ανακάλυψα τον θαυμαστό κόσμο των ρωσικών μύθων και απλώς έμεινα έκπληκτος από τη μαγευτική εικόνα που μου άνοιξε - σαν μπροστά μου από άγνωστα νερά, εμφανίστηκε η απερίγραπτη ομορφιά της πόλης Kitezh. Υπήρχε ένα πραγματικά ρωσικό πνεύμα εδώ, υπήρχε μια μυρωδιά Ρωσίας.

Σχεδόν αμέσως βρήκα πίνακες μεγάλων καλλιτεχνών που ζωγράφισαν με αυτά τα θέματα: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. Ο λαμπρός Konstantin Vasiliev έγινε πιο ξεκάθαρος για μένα, έχει επίσης εικόνες της μυθικής Ρωσίας ...

Παρακάτω είναι πολύ συνοπτικά για τους κύριους θεούς και θεές της ρωσικής μυθολογίας:

"Kind of Heaven" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

ΓΕΝΟΣ. Γεννημένος από το Χρυσό Αυγό, που δημιουργήθηκε από τη σκέψη του Παντοδύναμου. Αυτός, με τη σειρά του, δημιούργησε ολόκληρο τον ορατό κόσμο. Χώρισε τον κόσμο σε τρία μέρη: πάνω, μεσαίο και κάτω. Η κορυφή είναι στον ουρανό. Υπάρχουν θεοί που κυβερνούν τους ανθρώπους. Κάνουν το σωστό, και επομένως οι κατοικημένοι ουρανοί ονομάζονται Κανόνας. Παρακάτω είναι ο ανθρώπινος κόσμος, τον οποίο βλέπουμε καθαρά - γι' αυτό το όνομά του είναι Yav. Το κάτω είναι ο κόσμος του παρελθόντος, Nav. Οι πρόγονοι πήγαν εκεί.

"Svarog" - καλλιτέχνης Viktor Korolkov.

SVAROG. Δημιουργός γης και ουρανού. Το Svarog είναι η πηγή της φωτιάς και ο κύριος της. Δεν δημιουργεί με μια λέξη, όχι με μαγεία, σε αντίθεση με τον Veles, αλλά με τα χέρια του, δημιουργεί τον υλικό κόσμο.

ΤΡΙΓΚΛΑΒ. Αυτός είναι ένας τριμερής θεός. Σε αυτό το πιο σημαντικό σύμβολο, εκφραζόταν η ίδια η ουσία της αρχαίας πίστης μας: ο Θεός είναι ένας, αλλά έχει πολλές εκδηλώσεις. Τις περισσότερες φορές, συνδύαζε τρεις κύριες υποστάσεις ουσίας - Svarog, Perun και Svyatovit (Sventovit). Πιστεύεται ότι ο Triglav παρακολουθεί προσεκτικά όλα τα βασίλεια: Rule, Yavu και Navu.

Great Horse» - καλλιτέχνης Viktor Korolkov.

ΑΛΟΓΟ. Αρχαίος σλαβικός θεός του Ήλιου, γιος του Ροντ, αδελφός του Βέλες. Ο Khors είναι ο θεός του ηλιακού, του κίτρινου, του φωτός. Στη Ρωσία, υπήρχαν τουλάχιστον τρεις θεοί του ήλιου ταυτόχρονα: ο Dazhdbog, ο Khors και ο Yarilo. Η διαφορά τους ήταν η εξής: Ο Dazhdbog προσωποποίησε το ουράνιο φως που έριξε στη γη, στον κόσμο της Αποκάλυψης. Ο Khors είναι ο θεός του ηλιακού, του κίτρινου, του φωτός. Ο Yarilo ήταν οι θεοί του ανοιξιάτικου φωτός, μερικές φορές προσωποποιούσε τον ήλιο.

"Veles" - καλλιτέχνης Andrey Klimenko.

ΒΕΛΕΣ (Βόλος). Ένας από τους μεγαλύτερους θεούς αρχαίος κόσμος, γιος του Ροντ, αδελφός του Σβάρογκ. Έβαλε σε κίνηση τον κόσμο που δημιούργησαν οι Rod και Svarog. Ονομάστηκε θεός του υλικού πλούτου, του πλούτου, της ευημερίας, προστάτης των κατοικίδιων ζώων, της γονιμότητας, θεωρούνταν υπόγειος θεός, το Φίδι, ο ηγεμόνας του Κάτω Κόσμου. Ο Veles είναι ο κύριος της άγριας ζωής, ο κύριος του Navi, ένας ισχυρός μάγος και λυκάνθρωπος, ερμηνευτής των νόμων, δάσκαλος των τεχνών, προστάτης ταξιδιωτών και εμπόρων, θεός της τύχης.

"Dazhdbog" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

DAZHDBOG. Ο δότης της θερμότητας και του φωτός, ο θεός της γονιμότητας και της ζωογόνου δύναμης, η ώρα της ωρίμανσης της σοδειάς.

"Perun" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

ΠΕΡΟΥΝ. Perun - ο θεός των κεραυνών, της βροντής και της αστραπής. ο κυρίαρχος θεός, ο θεός που τιμωρεί την ανυπακοή των νόμων, μπορεί να προκαλέσει βροχή. Ο πιο διάσημος από τους αδερφούς Svarozhich. Ο θεός της βροντής Περούν παρουσιάστηκε ως μεσήλικας δυνατος αντραςμε γκρι ασημένιο κεφάλι, με χρυσό μουστάκι και γένια. Περπατούσε στον ουρανό πάνω σε ένα άλογο ή σε ένα φλεγόμενο άρμα, οπλισμένο με κεραυνούς, τσεκούρια ή βέλη. Διέταξε τα σύννεφα και τα ουράνια νερά.

YARILO. Θεός της άνοιξης, ανοιξιάτικο φως, ζεστασιά, διασκέδαση. νεαρή, ορμητική και ανεξέλεγκτη δύναμη. θεότητα του πάθους και της γονιμότητας.

"Stribog" - καλλιτέχνης Viktor Korolkov.

ΣΤΡΙΜΠΟΓΚ. Ο άρχοντας των στοιχείων του αέρα, ο άρχοντας των ανέμων, τους εκτοξεύει με βέλη από τη θάλασσα. Μπορεί να καλέσει και να δαμάσει μια καταιγίδα και μπορεί να μεταμορφωθεί σε βοηθό του, το μυθικό πουλί Stratim. Ο αέρας στη Ρωσία θεωρήθηκε ως ένα δοχείο με επτά ανέμους, εβδομήντα ανεμοστρόβιλους και επτακόσιους ανέμους.

"Sventovit" - καλλιτέχνης Konstantin Vasiliev.

ΣΒΙΑΤΟΒΙΤ (Σβέντοβιτ). Ο τετρακέφαλος θεός της ευημερίας και του πολέμου. Το σύμβολό του είναι ο κερατοειδής. Και παρόλο που ο Dazhdbog διοικεί τον ήλιο, δεν είναι τόσο επιδραστικός όσο ο Svetovit. Τα τέσσερα κεφάλια του Svetovit παρακολουθούν το σύμπαν προς όλες τις κατευθύνσεις. Ο Svetovit υπολόγιζε στην υπέρτατη δύναμη, αλλά ο Perun σκέφτηκε το ίδιο: είναι αιώνιοι αντίπαλοι.

ΣΤΕΓΗ. Μεταξύ των αρχαίων ρωσικών θεών, του Rod, του Svarog, του Perun και άλλων, ο Kryshnya συνήθως παραλείπεται, αλλά εν τω μεταξύ είναι ένας από τους κύριους. Ο γιος του Παντοδύναμου και της θεάς Μάγιας, φέρεται ως αδελφός με τον πρώτο δημιουργό του κόσμου Ροντ, αν και ήταν πολύ νεότερος από αυτόν.

"Semargl" - καλλιτέχνης Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Γιος του Σβάρογκ, θεός της φωτιάς και του φεγγαριού, των θυσιών της φωτιάς, του σπιτιού και της εστίας, του φύλακα των σπόρων και των καλλιεργειών. Θα μπορούσε να μετατραπεί σε ένα ιερό φτερωτό σκυλί. Δορυφόρος του ήλιου Dazhdbog.

"Belobog" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

ΜΠΕΛΜΠΟΓΚ (Belobog, Belun). Η ενσάρκωση του φωτός, η προσωποποίηση του ουρανού της ημέρας και της άνοιξης. Ο Θεός της καλής τύχης, της ευτυχίας, της καλοσύνης, της καλοσύνης, θεωρείται επίσης ο δότης του πλούτου και της γονιμότητας.

CHERNOBOG (μαύρο φίδι, Koschey). Θεοκαταστροφέας. Θεός του κρύου, της καταστροφής, του θανάτου, του κακού. ο θεός της τρέλας και η ενσάρκωση κάθε τι κακού και μαύρου. Ο Chernobog είναι ο άρχοντας του Navi, του Darkness και του βασιλείου Pekelny. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι οι αδελφοί Belobog και Chernobog είναι αιώνιοι αντίπαλοι - όπως το καλό και το κακό, το φως και το σκοτάδι, η ζωή και ο θάνατος. Ακολουθούν έναν άνθρωπο παντού και καταγράφουν όλες τις πράξεις του, καλές και κακές, στα βιβλία της μοίρας.

ΚΙΤΟΒΡΑΣ (Πολκανός). Μισό άλογο - κένταυρος. Αυτός είναι ο θεός-οικοδόμος, ο μάγος, ο επιστήμονας και ο εφευρέτης. Εχει υπερφυσική δύναμη. Οι θρύλοι για τον Κιτόβρα ανήκουν στους αρχαίους χρόνους της πανάρειας ενότητας και ως εκ τούτου είναι γνωστοί σε πολλούς λαούς. Οι Σλάβοι πιστεύουν ότι ο Κιτόβρας φυλάει τα ηλιακά άλογα του Σβέντοβιτ.

ΚΟΛΥΑΔΑ. αρχαίος θεόςδιασκεδαστικά γλέντια. Δάσκαλος του Τρίτου Νόμου της Ζωής. Μίλησε στους ανθρώπους για το Μεγάλο Κόλο του Σβάρογκ, για την Ημέρα και τη Νύχτα του Σβάρογκ και επίσης καθιέρωσε το πρώτο ημερολόγιο.

ΠΤΩΣΗ. Ο μικρότερος δίδυμος αδερφός του Κολιάδα. Πήρε το ρόλο να κάνει πράξη τη θεία γνώση που δίδαξε ο Κολιάδα στους ανθρώπους.

"Number God" - καλλιτέχνης Viktor Korolkov.

NUMBERBOG - ο κυβερνήτης της τρέχουσας ώρας.

"Lel" - (υπάρχουν αμφιβολίες για το όνομα του καλλιτέχνη, συγγνώμη, γι 'αυτό δεν γράφω (.

LEL (Lel, Lelya, Lelyo, Lyubich). Στη μυθολογία των αρχαίων Σλάβων, ο θεός της αγάπης, ο γιος της θεάς της ομορφιάς και της αγάπης Lada. Παρουσιαζόταν ως ένα χρυσόμαλλο, όπως η μητέρα του, φτερωτό μωρό: τελικά, η αγάπη είναι ελεύθερη και άπιαστη.

"Makosh" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

MAKOSH (Μοκός). Θεά της γης, γονιμότητα, μητέρα των καλλιεργειών, Μοίρα, καθώς και προστάτιδα της προβατοτροφίας, της γυναικείας κεντητικής και της ευημερίας στο σπίτι. Η μητέρα των θεών, ίσως η σύζυγος ή η ενσάρκωση του Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - καλλιτέχνης Boris Olshansky.

ΜΠΕΡΕΓΚΙΝΙΑ. Η μεγάλη αρχαία σλαβική θεά που γέννησε τα πάντα. Τη συνοδεύουν παντού λαμπεροί καβαλάρηδες, που προσωποποιούν τον ήλιο.

"Lada" - (ο καλλιτέχνης μου είναι άγνωστος, αλίμονο).

LADA. Θεά της αγάπης και της ομορφιάς. Στο όνομα της Λάντα, οι αρχαίοι Σλάβοι αποκαλούσαν όχι μόνο την αρχική θεά της αγάπης, αλλά και ολόκληρο το σύστημα της ζωής - έναν τρόπο όπου όλα θα έπρεπε να ήταν καλά, δηλαδή καλά. Η Perunitsa είναι μια από τις ενσαρκώσεις της θεάς Lada, της συζύγου του Thunderer Perun. Μερικές φορές την αποκαλούν το thunder maiden, σαν να τονίζει ότι μοιράζεται την εξουσία πάνω στις καταιγίδες με τον σύζυγό της. Η Lada είναι η θεά του γάμου και της αγάπης, της αφθονίας, του χρόνου ωρίμανσης της συγκομιδής.

"Marena - Mother Winter" - καλλιτέχνης Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Θεά του χειμώνα και του θανάτου, ο κόσμος των νεκρών. Κόρη της Lada, αδερφή της Zhiva και της Lelya. Είναι η σύζυγος του Koshchei.

"Devana" - καλλιτέχνης Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Ζεβάνα, Τζεβάνα). Θεά του κυνηγιού, σύζυγος του θεού του δάσους Svyatobor. Οι αρχαίοι Σλάβοι αντιπροσώπευαν την Devana με το πρόσχημα μιας καλλονής ντυμένης με ένα πλούσιο γούνινο παλτό από κουνάβι στολισμένο με έναν σκίουρο. με τραβηγμένα τόξα και βέλη. Αντί για epancha (εξωτερικά ενδύματα), πετάχτηκε ένα δέρμα αρκούδας και το κεφάλι του θηρίου χρησίμευε ως καπέλο.

"Rusalia" - καλλιτέχνης Boris Olshansky.

Sobral A.Ziborov

(Σύμφωνα με ρωσικά μέσα ενημέρωσης)