σλαβική θρησκεία. Αρχαίοι Σλάβοι: πώς ζούσαν και τι πίστευαν

σιδήρου, η εποχή της κατασκευής των πρώτων οχυρώσεων κ.λπ.), μπορεί κανείς να πιάσει τη δυναμική των παγανιστικών ιδεών, να εντοπίσει τα στάδια ανάπτυξής τους. Μελέτες της ιστορίας του παγανισμού έδειξαν ότι η εξέλιξη των θρησκευτικών ιδεών δεν έγινε με την πλήρη αλλαγή τους, αλλά με την επίστρωση του νέου πάνω στα εναπομείναντα παλιά. Ως αποτέλεσμα, το εθνογραφικό υλικό αποκάλυψε λείψανα των ιδεών των κυνηγών της Παλαιολιθικής (η λατρεία των ποδιών της αρκούδας, «τέρατα προβοσκίδας» - μαμούθ στα παραμύθια κ.λπ.), της Μεσολιθικής (κυνηγοί μονού δασών), των πρώτων αγροτών της Ενεολιθικής , και πολλά άλλα από τον επόμενο, πιο κοντινό χρόνο σε εμάς.

Στα μέσα της II χιλιετίας π.Χ. μια σειρά από πρωτοσλαβικές φυλές αρχίζει να διαμορφώνεται και να χωρίζεται σε μια φαρδιά λωρίδα από το Όντερ μέχρι τον Δνείπερο. Οι θρησκευτικές τους ιδέες, όσο μπορεί να κριθεί από τα αρχαιολογικά δεδομένα, εντάσσονται στο γενικό σχήμα των πρωτόγονων αγροτικών φυλών. Αυτό σημαίνει ότι πρωτόγονη θρησκείαΤο Praslavyan είναι μια λατρεία της θεοποίησης της φύσης (με υπολείμματα τοτεμισμού που παρατηρούνται σε αυτήν), που αναπτύσσεται με βάση τον ανιμισμό και τη μαγεία, και καθώς η οικονομία μεγαλώνει, γίνεται μια μετάβαση από τη λατρεία του ζωικού προγόνου στη λατρεία του πρόγονος του ανθρώπου. Στον σλαβικό παγανισμό κατατέθηκαν πολλά από αυτά που έπρεπε να αποδοθούν στην κοινή ινδοευρωπαϊκή ενότητα. Μερικές από τις προηγούμενες ιδέες για το κυνήγι έχουν διατηρηθεί, αν και όλα αυτά δεν φέρουν ακόμη ακριβώς τις σλαβικές ιδιαιτερότητες. αποκτάται στη διαδικασία εξέλιξης του παγανισμού.

Στις αρχές του XII αιώνα. Ο Ρώσος συγγραφέας, σύγχρονος του Βλαντιμίρ Μονομάχ (ίσως προσκυνητής, ηγουμένιος Δανιήλ) έδωσε μια ενδιαφέρουσα περιοδοποίηση του σλαβικού παγανισμού, χωρίζοντάς τον σε τέσσερα στάδια:

1) η λατρεία των «γκουλ» (βαμπίρ) και των «ακτών» - ο δυϊστικός ανιμισμός των πρωτόγονων κυνηγών της Λίθινης Εποχής, που εμπνέει όλη τη φύση και διαιρεί τα πνεύματα σε εχθρικά και καλοπροαίρετα.

2) η λατρεία των αγροτικών ουράνιων θεοτήτων της Οικογένειας και «τοκετός». Ιστορικά, δύο «τοκετοί» προηγούνται του Ράβδου. Αυτές ήταν οι θεές της γονιμότητας όλων των έμβιων όντων, που αργότερα έγιναν οι μητριαρχικές θεές της αγροτικής γονιμότητας (Ενεολιθική). Το γένος είναι ένα περαιτέρω, πατριαρχικό στάδιο στην ανάπτυξη των ίδιων ιδεών, οι οποίες εκφυλίστηκαν στην Εποχή του Χαλκού σε πρωτόγονο αγροτικό μονοθεϊσμό. συγγραφέας του 12ου αιώνα πιστεύει ότι η λατρεία της Οικογένειας ήταν εγγενής όχι μόνο στους Σλάβους, αλλά και σε πολλούς λαούς της Μέσης Ανατολής και της Μεσογείου. Υποτίθεται ότι στις πηγές ο Rod εμφανίζεται επίσης με το όνομα Svarog (κυριολεκτικά "Ουράνιο" - μια αρχαϊκή μορφή) ή Stribog ("Θεός Πατέρας" - μια μορφή γνωστή από τον 10ο αιώνα). Κατά πάσα πιθανότητα, ένα άλλο από τα προσωπεία της υπέρτατης ουράνιας θεότητας ήταν η Ινδοευρωπαϊκή Dy. Η λατρεία των δύο "ro-zhanitsy" επέζησε της λατρείας της Οικογένειας,

3) η λατρεία του Περούν, που στην αρχαιότητα ήταν ο θεός της βροντής, της αστραπής και της βροντής, και αργότερα έγινε η θεότητα του πολέμου και ο προστάτης άγιος των πολεμιστών και των πρίγκιπες. Όταν δημιουργήθηκε το κράτος Ρωσία του ΚιέβουΟ Περούν έγινε η πρώτη, κύρια θεότητα στη λατρεία του πριγκιπικού κράτους του δέκατου αιώνα.

4) μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού το 988, ο παγανισμός συνέχισε να υπάρχει, μετακινούμενος στα περίχωρα του κράτους.

Οι Σλάβοι κράτησαν την πατριαρχική φυλετική δομή για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Ως εκ τούτου, είναι φυσικό ότι διατήρησαν επίσης μια λατρεία οικογένειας και φυλής με τη μορφή λατρείας των προγόνων, που σχετίζεται με μια ταφική λατρεία. Σε όλη την επικράτεια που κατοικούν οι σλαβικές φυλές, υπάρχουν πολυάριθμοι ταφικοί χώροι και τύμβοι με ταφές. Τα ταφικά έθιμα ήταν περίπλοκα και ποικίλα: η καύση (ειδικά στους Ανατολικούς και εν μέρει στους Δυτικούς Σλάβους· στους νότιους Σλάβους δεν μαρτυρείται), η θέση ενός πτώματος (παντού από τον 10ο έως τον 20ο αιώνα), συχνά θάβονταν ή κάηκε σε βάρκα (λείψανο υδάτινης ταφής). Ένας ταφικός τύμβος χύνονταν συνήθως πάνω από τον τάφο. διαφορετικά πράγματα έβαζαν πάντα με τον νεκρό, κατά τη διάρκεια της ταφής των ευγενών σκότωναν ένα άλογο, μερικές φορές έναν σκλάβο, ακόμη και τη σύζυγο του νεκρού.

Όλα αυτά συνδέονται με ιδέες για τη μετά θάνατον ζωή. Η λέξη «παράδεισος» - προχριστιανική και κοινή σλαβική λέξη - σήμαινε έναν όμορφο κήπο, ο οποίος, προφανώς, μετά τον κόσμο; αλλά μάλλον δεν ήταν διαθέσιμο σε όλους. Προχριστιανικής προέλευσης, βέβαια, η λέξη «inferno» (κυριολεκτικά «θερμότητα», «φωτιά»), πιθανώς να σημαίνει τον κάτω κόσμο, όπου καίγονται οι ψυχές των κακών. Ακολούθως χριστιανικό δόγμασχετικά με μελλοντική ζωήεπισκίασε αυτές τις αρχαίες αντιλήψεις. Από την άλλη πλευρά, οι πεποιθήσεις σχετικά με τη σχέση του νεκρού με τους ζωντανούς ήταν αξιοσημείωτα σταθερές και δεν μοιάζουν εντελώς με τις χριστιανικές. διακρίνονταν όσοι πέθαναν με φυσικό θάνατο («καθαροί» νεκροί) και όσοι πέθαναν με αφύσικο θάνατο («ακάθαρτοι» νεκροί). Οι πρώτοι ονομάζονταν «γονείς» και ήταν σεβαστοί, ενώ οι δεύτεροι ήταν φοβισμένοι καλικάντζαροι. Η λατρεία των «γονέων» είναι μια πραγματική οικογενειακή (και παλαιότερη φυλετική) λατρεία των προγόνων, μαρτυρείται από μεσαιωνικούς συγγραφείς (ο Titmar of Merseburg έγραψε: «Τιμούν τους οικιακούς θεούς»).

εν μέρει έχει επιβιώσει ως υπολείμματα μέχρι τις μέρες μας. Αρκεί να θυμηθούμε τα μνημόσυνα από τους Ρώσους, τους Λευκορώσους ντζιάδες, τους Σέρβους και τους Βούλγαρους στραγγαλιστές, όταν τιμούν τη μνήμη των νεκρών στα νεκροταφεία. ,

Ένα άλλο ίχνος της λατρείας των προγόνων που υπήρχε κάποτε είναι η φανταστική εικόνα του Chur (ή Shchur). Τα επιφωνήματα "Chur!", "Chur me!", "Chur, αυτό είναι δικό μου1" προφανώς σήμαιναν ένα ξόρκι, καλώντας τον Chur για βοήθεια. Ίσως οι εικόνες του Chur ήταν φτιαγμένες από ξύλο, κάτι που υπονοεί Ρωσική λέξη"τσοκ" - ένα κούτσουρο ενός δέντρου. Και τελικά

Το τελευταίο απομεινάρι της αρχαίας οικογένειας και λατρείας των προγόνων είναι η πίστη στα μπράουνις, η οποία έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα όπου η πατριαρχική οικογενειακή δομή διήρκεσε περισσότερο.

Η στάση απέναντι στους σκιερούς νεκρούς, που δεν είχαν την παραμικρή σχέση ούτε με την οικογένεια ούτε με τη φυλετική λατρεία, ήταν εντελώς διαφορετική. Οι ακάθαρτοι απλώς φοβόντουσαν, και αυτός ο δεισιδαιμονικός φόβος προκλήθηκε είτε από τον φόβο αυτών των ανθρώπων κατά τη διάρκεια της ζωής τους (μάγοι), είτε από την ασυνήθιστη αιτία του θανάτου τους. Στις δεισιδαιμονικές ιδέες για αυτούς τους ακάθαρτους νεκρούς, υπάρχουν προφανώς πολύ λίγα ανιμιστικά στοιχεία: οι Σλάβοι δεν φοβούνταν την ψυχή ή το πνεύμα του νεκρού, αλλά τον ίδιο. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι, μέχρι πρόσφατα, ζούσαν δημοφιλείς δεισιδαιμονικές μέθοδοι εξουδετέρωσης ενός τόσο επικίνδυνου νεκρού: για να τον αποτρέψουν από το να σηκωθεί από τον τάφο και να βλάψει τους ζωντανούς, το πτώμα τρυπήθηκε με έναν πάσσαλο, ένα δόντι. από μια σβάρνα οδηγήθηκε πίσω από τα αυτιά, κλπ. Με μια λέξη, φοβόντουσαν το ίδιο το πτώμα, και όχι την ψυχή, και πίστευαν στην υπερφυσική του ικανότητα να κινείται μετά τον θάνατο. Στους ακάθαρτους νεκρούς αποδόθηκε επίσης μια κακή επίδραση στον καιρό, για παράδειγμα, θα μπορούσαν να προκαλέσουν ξηρασία. για να το αποτρέψουν, το πτώμα ενός αυτόχειρα ή άλλου καλικάντζαρους ξεθάβονταν από τον τάφο και το πέταγαν σε βάλτο ή ο τάφος γέμιζε νερό. Τέτοιοι ακάθαρτοι νεκροί ονομάζονταν καλικάντζαροι (λέξη σκοτεινής προέλευσης, ίσως καθαρά σλαβικής, αφού συναντάται σε όλα τα σλαβικές γλώσσες), ανάμεσα στους Σέρβους - βρικόλακες, στους βόρειους Ρώσους - ερετνικους κ.λπ. Μπορεί, αρχαία λέξηΤο "Navie"1 ("Navii") σήμαινε ακριβώς τόσο ακάθαρτους και επικίνδυνους νεκρούς, σε κάθε περίπτωση, στο Chronicle του Κιέβου υπάρχει (σημειώνεται το 1092) μια ιστορία για το πώς οι φοβισμένοι άνθρωποι εξήγησαν την επιδημία (επιδημία) που συνέβη στο Polotsk από τον το γεγονός ότι « se Navier (οι νεκροί) χτύπησε τους Πόλοχαν. Η αρχαία εκκλησιαστική διδασκαλία «Ο Λόγος του Ιωάννη του Χρυσοστόμου» κάνει λόγο και για κάποιες τελετουργίες προς τιμήν αυτών των νεκρών: «βγάζουν φωτιά και ψάλλουν στη μέση». Οι Βούλγαροι έχουν ακόμα νάυι - αυτές είναι οι ψυχές των αβάπτιστων. Εξ ου και πιθανότατα ο Ουκρανός Navkas, Mavkas. Απέναντι σε όλους αυτούς τους βρικόλακες, τους καλικάντζαρους, τους νάβι, υπήρχαν από καιρό συνωμοσίες και μαγικά μέσα.

Οι γραπτές πηγές διατήρησαν τα ονόματα των αρχαίων σλαβικών θεοτήτων και ορισμένες από αυτές -που αργότερα χάθηκαν- είχαν να κάνουν με τη γεωργία. Αυτές περιελάμβαναν τις ηλιακές θεότητες Svarog, Dazhdbog, Hora. πιθανώς, υπήρχε και λατρεία της θεάς της γης, αν και δεν υπάρχουν άμεσες αποδείξεις υπέρ αυτής της υπόθεσης. Είναι πιθανό ότι ο θεός των κεραυνών Perun, ο οποίος αργότερα έγινε πριγκιπικός θεός στη Ρωσία, συνδέθηκε επίσης με τη γεωργία. αν τον τιμούσαν οι χωρικοί είναι άγνωστο. Προστάτης άγιος της κτηνοτροφίας ήταν ο Βέλες-Βόλος, ταυτόχρονα

Υπάρχει μια υπόθεση για την αντίθεση που υπήρχε στην αρχαιότητα, την πραγματικότητα (υπάρχουσα, ημέρα, ηλιόλουστη) - και το chav (νύχτα, σκοτάδι).

ο θεός του κάτω κόσμου και των νεκρών, ήταν στο όνομά του που ορκίστηκαν. Ο Belee θεωρήθηκε ο θεός του πλούτου και του εμπορίου. Ως εκ τούτου, είναι σαφές γιατί το άγαλμά του βρισκόταν στην πλατεία της αγοράς στο Κίεβο, στο Βελίκι Νόβγκοροντ, στο Ροστόφ και προφανώς στο Καζάν.

Στο νησί Ruyan (Rügen), ένας διαφυλετικός θεός του πολέμου, ο Svyatovit, ήταν σεβαστός. Έμενε στο βαριά οχυρωμένο χωριό Αρκό-νε, σε ένα ιερό γεμάτο θησαυρούς, είχε ένα άσπρο άλογο και μια διμοιρία από τριακόσιους ιππείς. Ένας άλλος θεός στο Ruyan ήταν ο Rugevit, στον ναό υπήρχε ένα άγαλμά του με επτά πρόσωπα. υπήρχε επίσης ένα άγαλμα του Πόρεβιτ με πέντε κεφάλια, και σε ένα άλλο ιερό υπήρχε ένα άγαλμα του Πορενούτ με πέντε πρόσωπα. Στο Szczecin και τη Volhynia, ο τρικέφαλος θεός Triglav ήταν σεβαστός. Στο Wolgast και στο Havelberg λάτρευαν το Yarovit. κοινό χαρακτηριστικόαπό αυτές τις παραθαλάσσιες θεότητες είναι η μαχητικότητά τους, τα χαρακτηριστικά τους - ασπίδα ή σπαθί πολεμιστή, πολεμικός ίππος και εμβλήματα - στρατιωτικά πανό. Όλοι τους προστάτευαν τις φυλές της Βαλτικής στον αγώνα τους ενάντια στις γερμανικές εισβολές.

Από τα μηνύματα του Άραβα συγγραφέα του δεύτερου μισού του 9ου αι. Ο Ibn-Rusta γνωρίζει ότι όλοι οι Σλάβοι λάτρευαν τη Φωτιά - σύμφωνα με τον Massudi (X αιώνας), τιμούσαν τον Ήλιο. Οι Σλάβοι σεβάστηκαν τόσο τη γήινη όσο και την ουράνια φωτιά με τη μορφή ενός φλεγόμενου ηλιακού δίσκου, αποκαλώντας τη θεότητα της φωτιάς Svarog και τον ήλιο - Svarozhich, και το δεύτερο όνομα πιθανώς αναφέρεται στον γιο του Svarog. Ο τελευταίος λατρεύτηκε τόσο από τους Δυτικούς όσο και από τους Ανατολικούς Σλάβους ως θεϊκό σιδηρουργό. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στο γεγονός ότι στο πάνθεον των πρώιμων μεσαιωνικών Σλάβων, οι κύριες θέσεις καταλαμβάνονται από τους Svarog και Svarozhich.

Η θεά της ευτυχίας Σρέκα μεταξύ των Σέρβων, των Κροατών και των Σλοβένων, προφανώς, είναι ένα μάλλον όψιμο μυθικό δημιούργημα. δανείστηκε μερικά χαρακτηριστικά από το Fortune και την Tyche. Λειτουργεί ως μοίρα, όπως ο Φατούμ και τα πάρκα. στις γιορτές γίνονταν σπονδές προς τιμήν της και κατά τις εμπορικές συναλλαγές της δωρίζονταν νομίσματα.

Οι σύγχρονες μελέτες του αρχαίου σλαβικού πανθέου μαρτυρούν υπέρ της ύπαρξης της Θρακικής Ρωσίας. Ο V. Shcherbakov, που αναφέρθηκε στην προηγούμενη διασταύρωση, γράφει τα εξής στα έργα του «Asgard and the Vanirs», «Asgard is the city of the gods»: «Όλοι οι θεοί Ανατολικοί Σλάβοι(στη Ρωσία του Κιέβου) - αυτοί είναι οι θεοί των Τρώων-Θρακών: ο Θρακιώτης Per-kon είναι ο Perun, ο Stribog είναι ο θεός Satre της θρακικής φυλής Sat-ditch, ο Dazhdbog είναι ο Μικρασιατικός Tadi, ο Dazh, ο Tadaena ... Kupala είναι η Φρυγική Κυβέλη, κλπ.

Οι ψηλοί, σωματικά δυνατοί Θράκες (που αυτοαποκαλούνταν Ρώσοι) πίστευαν στην αθανασία της ψυχής. Με έναν τέτοιο λαό (όπως και με τους Κέλτες) ήταν δύσκολο να πολεμήσεις. είναι σαφές ότι ήταν μέρος των ρωμαϊκών λεγεώνων. Στην αρχή μιας νέας εποχής, το ρεύμα των Θρακών μετακινήθηκε βόρεια, καταλαμβάνοντας όλα τα εδάφη που ήταν κατάλληλα για τη γεωργία, μέχρι τις όχθες του Δνείπερου (υπήρχαν

χιλιάδες θησαυροί του 1ου-2ου αιώνα, στους οποίους υπάρχουν πολλά ρωμαϊκά βραβεία σε Θράκες λεγεωνάριους) Στη δεξιά όχθη του Δνείπερου σχηματίστηκε αργότερα η Ρωσία του Κιέβου - ένα είδος Θρακικής Ρωσίας.

Η ίδια η λέξη θεός είναι πρωταρχικά σλαβική, κοινή σε όλες τις σλαβικές γλώσσες, και σχετίζεται επίσης με την αρχαία ιρανική μπόγκα και την αρχαία ινδική μπάγκα. Η κύρια σημασία αυτής της λέξης, όπως φαίνεται από τα γλωσσικά δεδομένα, είναι η ευτυχία, η τύχη.») και « y-god» (το «y» είναι ένα πρόθεμα που σημαίνει την απώλεια ή την αφαίρεση κάτι). Πολωνικά zboze - συγκομιδή, Lusatian zbozo, zbze - ζωικό κεφάλαιο, ευημερία Με την πάροδο του χρόνου, οι ιδέες για την τύχη, την επιτυχία, την τύχη προσωποποιήθηκαν στην εικόνα ενός συγκεκριμένου πνεύματος που δίνει καλή τύχη. Ήδη από τις αρχές του 15ου αιώνα στη Μόσχα, σε έναν βασιλικό γάμο, ένας μπόγιαρ είπε στον άλλον, ο αδερφός του οποίου ήταν παντρεμένος με την αδερφή του τσάρου, μαλώνοντας μαζί του για το μέρος: «Ο αδερφός σου έχει τον Θεό στο kike (δηλ. ευτυχία στο kichka, στη γυναίκα του), και δεν έχεις θεό στο λάκτισμα».

Ένας άλλος κοινός σλαβικός προσδιορισμός για ένα υπερφυσικό ον είναι ένας δαίμονας. Αυτή η λέξη, προφανώς, σήμαινε στην αρχή οτιδήποτε υπερφυσικό και παράξενο (συγκρίνετε το λιθουανικό baisas - φόβος, το λατινικό boedus - τρομερό, αηδιαστικό). Μέχρι τώρα, οι λέξεις "τρελός", "οργή" διατηρούνται στη ρωσική γλώσσα. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η λέξη «δαίμονας» έγινε συνώνυμο του κακού πνεύματος, που ισοδυναμεί με την έννοια του διαβόλου, του Σατανά. Την ίδια μοίρα είχε και η έννοια του διαβόλου. Αλλά η προχριστιανική σημασία αυτής της εικόνας είναι ασαφής, όπως και η ετυμολογία της λέξης «διάβολος» δεν είναι απολύτως σαφής. Από τις διάφορες προσπάθειες εξήγησης, η πιο εύλογη είναι η υπόθεση του Τσέχου Karel Erben. Το ανεβάζει στο παλιό σλαβικό krt, που ακούγεται στο όνομα του δυτικού σλαβικού θεού krodo, στα ονόματα του πνεύματος του σπιτιού μεταξύ των Τσέχων kret, μεταξύ των Πολωνών skrzat, μεταξύ των Λετονών krat. Προφανώς, η ίδια ρίζα βρίσκεται στη λέξη "karachun" ("korochun"), η οποία είναι επίσης γνωστή σε όλους τους Σλάβους και ορισμένους από τους γείτονές τους. Αυτή η λέξη έχει πολλές σημασίες: τις χειμερινές διακοπές των Χριστουγέννων, το τελετουργικό ψωμί που ψήνεται αυτή την εποχή, καθώς και κάποιο είδος πνεύματος ή θεότητας του χειμώνα, ο θάνατος. "Ο Korochun τον άρπαξε" στα ρωσικά σημαίνει: "πέθανε". Πιθανώς, οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν σε κάποια θεότητα του χειμώνα και του θανάτου, την προσωποποίηση του χειμερινού σκότους και του κρύου. Αλλά η ρίζα "krt" έχει σχεδόν εξαφανιστεί και το "chrt" - ο διάβολος - έχει διατηρηθεί σε όλες σχεδόν τις σλαβικές γλώσσες ως η προσωποποίηση της κακής υπερφυσικής δύναμης και έχει γίνει συνώνυμο με τον χριστιανικό διάβολο.

Κατά τη συγκρότηση των πρώιμων φεουδαρχικών σλαβικών κρατών, απορροφώντας διάφορες φυλές, έγινε και η αναδιοργάνωση της παγανιστικής λατρείας, η μετατροπή των φυλετικών λατρειών σε κρατικές. Στην επίσημη λατρεία, ολόκληρο το σύνολο των θεοτήτων από

χωριστές φυλές, μεταξύ των οποίων κυριαρχεί ο θεός της φυλής που πραγματοποίησε την πολιτική εξυγίανση, και δεν είναι χωρίς ενδιαφέρον ότι αυτή η διαδικασία εμπίπτει στον 10ο αι.

Σύμφωνα με τον Thietmar, στον μητροπολίτη Radogoshche Velesov, πολλές θεότητες με επικεφαλής τον Svarog συγκεντρώνονται σε ένα ιερό.Η λατρεία του Svyatovit, προφανώς, εξαπλώθηκε μεταξύ των Σλάβων της Pomeranian ακριβώς σε σχέση με αυτήν την κοινωνικοπολιτική διαδικασία σχηματισμού κράτους. Μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, μια προσπάθεια να δημιουργηθεί ένα πανεθνικό πάνθεον και μια κρατική λατρεία έγινε από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ του Κιέβου. Σύμφωνα με τον χρονικογράφο Νέστορα, το 980 συγκέντρωσε σε έναν από τους λόφους του Κιέβου πλήθος ειδώλων διαφόρων θεών (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog κ.λπ.) και διέταξε να προσευχηθούν και να τους κάνουν θυσίες. Μερικοί ερευνητές πιστεύουν ότι αυτοί οι θεοί του Βλαντιμίρ ήταν εξαρχής πριγκιπικοί ή θεοί συνοδών και η λατρεία τους δεν είχε ρίζες μεταξύ των ανθρώπων. Ωστόσο, οι ηλιακές θεότητες Hora, Dazhdbog και άλλες ήταν επίσης λαϊκές θεότητες, όπως μαρτυρεί η ιστορία της θρησκείας των Σλάβων. Ο Βλαδίμηρος προσπάθησε μόνο να τους κάνει, σαν να λέγαμε, επίσημους θεούς του πριγκιπάτου του για να του δώσει ιδεολογική ενότητα.

Η διάδοση του Χριστιανισμού συνοδεύτηκε από τη συγχώνευσή του με την παλιά θρησκεία. Ο ίδιος ο χριστιανικός κλήρος φρόντισε γι' αυτό για να γίνει πιο αποδεκτή από τον λαό η νέα πίστη. Οι παλιές αγροτικές και άλλες γιορτές ήταν χρονισμένες για να συμπίπτουν με τις ημέρες εκκλησιαστικό ημερολόγιο. Οι παλιοί ειδωλολατρικοί θεοί συγχωνεύτηκαν σταδιακά με τους χριστιανούς αγίους και ως επί το πλείστον έχασαν τα ονόματά τους, αλλά μετέφεραν τις λειτουργίες και τις ιδιότητες τους σε αυτούς τους αγίους. Έτσι, ο Περούν συνέχισε να τιμάται ως θεότητα του κεραυνού με το όνομα του Προφήτη Ηλία, του θεού των βοοειδών Veles - με το όνομα του Αγίου Blaise κ.λπ.

Ωστόσο, οι εικόνες της «κατώτερης μυθολογίας» αποδείχθηκαν πιο σταθερές. Έχουν επιβιώσει μέχρι τις μέρες μας, αν και δεν είναι πάντα εύκολο να διακρίνει κανείς τι σε αυτές τις εικόνες προέρχεται πραγματικά από την αρχαιότητα και τι έχει συσσωρευτεί πάνω τους μετά.

Όλοι οι σλαβικοί λαοί έχουν πεποιθήσεις για τα πνεύματα της φύσης Τα πνεύματα - προσωποποιήσεις του δάσους - είναι γνωστά κυρίως στη ζώνη του δάσους: Ρώσος καλικάντζαρος, Λευκορώσος Λεσούκ, Πουστσέβικ, πολωνικό πνεύμα του δάσους, υψίπεδο. Ενσάρκωναν τη φοβερή εχθρότητα των Σλάβων -

ένας αγρότης σε ένα πυκνό δάσος, από το οποίο έπρεπε να κερδηθεί γη για καλλιεργήσιμη γη και στο οποίο ένα άτομο κινδύνευε να χαθεί, να πεθάνει από άγρια ​​ζώα. Το πνεύμα του υδάτινου στοιχείου - Ρώσος waterman, Πολωνός waterman, Lukitsky water σύζυγος (σύζυγος νερού) κ.λπ. - ενέπνευσε πολύ περισσότερο φόβο από τον σχετικά καλοσυνάτο τζόκερ καλικάντζαρο, γιατί ο πνιγμός σε μια πισίνα, μια λίμνη είναι πολύ πιο τρομερός από τον κίνδυνο να χαθείς στο δάσος. Η εικόνα ενός πνεύματος αγρού είναι χαρακτηριστική: Ρώσος μεσημέρι, φυσιοδίφης της Λουκίτσκαγια, Τσέχος μεσημέρι κ.λπ. Πρόκειται για μια γυναίκα στα λευκά, που υποτίθεται ότι εργάζεται στο χωράφι στη μεσημεριανή ζέστη, όταν το έθιμο απαιτεί διάλειμμα στη δουλειά: μεσημέρι τιμωρεί τον παραβάτη του εθίμου γυρίζοντας το κεφάλι του ή πώς κάτι άλλο. Η εικόνα του μεσημεριού είναι η προσωποποίηση του κινδύνου ενός ηλιόλουστου. Στις ορεινές περιοχές της Πολωνίας, της Τσεχικής Δημοκρατίας και της Σλοβακίας, υπάρχει μια πεποίθηση ότι τα πνεύματα των βουνών φρουρούν θησαυρούς ή προστατεύουν τους ανθρακωρύχους.

Πιο περίπλοκη και λιγότερο ξεκάθαρη είναι η εικόνα ενός πιρουνιού, ιδιαίτερα κοινή στους Σέρβους. βρίσκεται τόσο σε τσεχικές όσο και σε ρωσικές πηγές. Μερικοί ερευνητές θεωρούν ότι είναι κοινή σλαβική, άλλοι ακόμα μόνο νοτιοσλαβική. Τα πιρούνια είναι κορίτσια του δάσους, του χωραφιού, του βουνού, του νερού ή του αέρα που μπορούν να συμπεριφέρονται τόσο φιλικά όσο και εχθρικά προς ένα άτομο, ανάλογα με τη δική του συμπεριφορά. Εκτός από τις πεποιθήσεις, τα πιρούνια εμφανίζονται στα νοτιοσλαβικά ερωτικά τραγούδια. Η προέλευση της εικόνας της βίλας είναι ασαφής, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι εδώ είναι συνυφασμένα διαφορετικά στοιχεία: η προσωποποίηση των φυσικών στοιχείων και, ίσως, οι ιδέες για τις ψυχές των νεκρών και η δύναμη της γονιμότητας.

Πιο ξεκάθαρο είναι το ζήτημα των γοργόνων. Αυτή η εικόνα, ακόμη πιο περίπλοκη, είναι γνωστή σε όλους τους Σλάβους. Προέκυψε ως αποτέλεσμα της επιρροής των αρχαίων και παλαιοχριστιανικών τελετουργιών στους Σλάβους. Η ίδια η μυθολογική εικόνα μιας γοργόνας - ενός κοριτσιού που ζει στο νερό, ένα δάσος ή ένα χωράφι - έχει καθυστερήσει: μαρτυρείται μόλις τον 18ο αιώνα. είναι σε μεγάλο βαθμό η προσωποποίηση της ίδιας της γιορτής ή της τελετής. Αλλά αυτή η εικόνα συγχωνεύτηκε, προφανώς, με τις αρχαίες καθαρά σλαβικές μυθολογικές ιδέες:

η γοργόνα λατρεύει να παρασύρει ανθρώπους στο νερό και να πνίγει ανθρώπους, οι γοργόνες ενσαρκώνουν γυναίκες και κορίτσια που πέθαναν στο νερό κ.λπ. Προφανώς, η νέα περίπλοκη εικόνα της γοργόνας αντικατέστησε τις αρχικές σλαβικές αρχαίες εικόνες των ακτών, της βοντόνιτσας και άλλων γυναικείων υδάτινων πνευμάτων . Όλες αυτές οι μυθολογικές αναπαραστάσεις του σλαβικού παγανισμού εξακολουθούν να ζουν σε λαογραφικά και λογοτεχνικά έργα.

Οι ρίζες της θεραπευτικής μαγείας ανάγονται στην αρχαιότερη εποχή, η οποία μεταξύ των Σλάβων, καθώς και μεταξύ άλλων λαών, συνδέθηκε με τη λαϊκή ιατρική. Οι εκκλησιαστικές διδασκαλίες αναφέρουν, αν και πολύ ασαφές, τις θεραπευτικές-μαγικές τελετουργίες, μιλούν επίσης για τις ανιμιστικές εικόνες που σχετίζονται με αυτές:

Κι, φέρνουν τον δαίμονα, και ο δαίμονας, το ρήμα κουνώντας, δημιουργούν, απωθώντας ...» (E. Anichkov). Όπως γνωρίζετε, η χρήση των σκευασμάτων τρελοφαγίας διατηρήθηκε μεταξύ των σλαβικών (καθώς και άλλων) λαών μέχρι τη σύγχρονη εποχή. Διάφορα συμπτώματα της ασθένειας προσωποποιήθηκαν με τη μορφή ειδικών κακών πλασμάτων που αναφέρονται σε συνωμοσίες θεραπείας: "κούνημα", " φωτιά», «κίτρινο», «λομέ» κ.λπ.

Η προστατευτική μαγεία ασκήθηκε επίσης ευρέως μεταξύ των Σλάβων - η χρήση του διάφορα είδηφυλαχτά, για παράδειγμα, σπασμένα δόντια μιας αρκούδας, που έχουν ήδη σεβαστεί από τους Πρωτοσλάβους, ή πασχαλινά αυγά, που συμβολίζουν την αναζωπυρωμένη ζωή. Για μαντεία, τα άλογα χρησιμοποιήθηκαν στα ιερά Shchecin, Radogoshch και Arkon. Έλεγαν περιουσίες σύμφωνα με τα περισσότερα διαφορετικά σημάδια, πέταξε ξύλινους κύβους με σημάδια, οδήγησε ένα άλογο ανάμεσα σε δόρατα χωμένα στο έδαφος. Είναι σαφές ότι εδώ ήταν αδύνατο να γίνει χωρίς μάγους-ιερείς.^

Το ζήτημα του αρχαίου σλαβικού κλήρου, των εκτελεστών θρησκευτικών τελετουργιών είναι πολύ ασαφές. Το τελετουργικό της λατρείας της οικογένειας και της φυλής γινόταν πιθανότατα από τους αρχηγούς των οικογενειών και των φυλών. η δημόσια λατρεία βρισκόταν στα χέρια ειδικών επαγγελματιών - των Μάγων. Είναι πιθανό ότι ήδη με την εμφάνιση μεγαλοπρεπών φυλετικών ιερών στους VI-IV αιώνες. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. οι Πρωτοσλάβοι σχημάτισαν κάποιες ομάδες ιερέων-μάγων που οργάνωσαν το τελετουργικό του «γεγονότος», ηγήθηκαν της διαδικασίας της παγανιστικής λατρείας και έκαναν μαντεία. Έφτιαχναν σοφά ημερολόγια, γνώριζαν «χαρακτηριστικά και κοψίματα», κράτησαν στη μνήμη μύθους που χρονολογούνται τουλάχιστον από την Εποχή του Χαλκού. Οι Μάγοι ήταν κοντά στη φυλετική αριστοκρατία και, ίσως, ήταν μέρος της. πιθανώς, η ανώτατη ιερατική εξουσία ανήκε και στους «φωτεινούς πρίγκιπες» των φυλών.

Το κοινό όνομα των Σλάβων ιερέων ήταν «μάγοι» ή «μάγοι», αλλά, αν κρίνουμε από τη διακλάδωση της ορολογίας, υπήρχαν πολλές διαφορετικές κατηγορίες σε ολόκληρη την ιερατική τάξη. Οι Μάγοι-σύννεφα είναι γνωστοί, αυτοί που έπρεπε να προβλέψουν με τους δικούς τους μαγικές ενέργειεςδημιουργήστε τον καιρό που χρειάζονται οι άνθρωποι. Υπήρχαν μάγοι-θεραπευτές που αντιμετώπιζαν τους ανθρώπους με μέσα παραδοσιακό φάρμακο; οι κληρικοί αναγνώρισαν την ιατρική τους επιτυχία, αλλά πίστευαν ότι ήταν αμαρτία να στραφούν σε αυτούς. Υπήρχαν σοφοί φύλακες που οδηγούσαν δύσκολη επιχείρησηφτιάχνοντας φυλαχτά-φυλαχτά και προφανώς διακοσμητικές συμβολικές συνθέσεις. Το έργο αυτής της κατηγορίας μάγων μπορεί να μελετηθεί ως αρχαιολόγοι σε πολλά

Ο Πολωνός «πρίγκιπας» προέρχεται από το ίδιο μίσχο με τον ρωσικό «πρίγκιπα», αλλά σημαίνει όχι κοσμικός, αλλά πνευματικός ηγέτης, είναι πιθανό ότι οι ρίζες αυτής της διάσπασης χρονολογούνται από την εποχή που συγκεντρωνόταν η κοσμική και πνευματική εξουσία. στο ένα χέρι

αρχαία στολίδια, που χρησίμευαν ταυτόχρονα ως φυλαχτά, και εθνογράφοι βασισμένοι σε υπολείμματα κεντημάτων με τη θεά Mokosh (προστάτιδα της γυναικείας δουλειάς, της κλώσης και της ύφανσης) και τις θεές της άνοιξης, ιππεύοντας άλογα «με ένα χρυσό άροτρο» και πολλά συμβολικά σχέδια .

Είναι πολύ πιθανό ότι οι Μάγοι της υψηλότερης τάξης, κοντά σε τέτοιους φύλακες στη γνώση της παγανιστικής κοσμολογίας, οδήγησαν στη δημιουργία πολύπλοκων και περιεκτικών συνθέσεων όπως το περίφημο είδωλο Zbruch. Εκτός από τους μάγους-μάγους, υπήρχαν και γυναίκες μάγισσες, μάγισσες (από το «γνωρίζω» - να γνωρίζω), οι μάγοι, οι «τέρες». Μια ενδιαφέρουσα κατηγορία μάγων ήταν οι βλάσφημοι, οι αφηγητές του "koshchyun"1 - μύθοι, οι φύλακες αρχαίων θρύλων και επικών παραμυθιών. Οι αφηγητές ονομάζονταν επίσης μπάγιανς, γητευτές, που συνδέεται με το ρήμα «μπαγιάτ» - να πω, να τραγουδήσω, να μαλώσω.

Στην αρχαία σλαβική θρησκεία, αναμφίβολα, υπήρχαν ιεροί και θυσιαστικοί χώροι, και σε ορισμένα μέρη αληθινά ιερά και ναοί με εικόνες θεών κ.λπ. Αλλά μόνο πολύ λίγα είναι γνωστά:

Ιερό Arkonsky στο νησί Rügen, ιερό στη Retra, προχριστιανικό ιερό στο Κίεβο (κάτω από την Εκκλησία των Δεκάτων). Σε ιερούς χώρους τελούνταν λατρεία, το κύριο μέρος της οποίας ήταν η προσφορά θυσιών, ενίοτε ανθρώπινων.

Το σλαβικό "kotyup" μπορεί να επιστρέψει στη λέξη "κόκαλο" - αυτός που χειρίζεται τα οστά, ένας μάγος.

Οι σύγχρονοι ιστορικοί αποκαλούν τους Σλάβους μια ομάδα φυλών που κατοικούσαν στα εδάφη της Κεντρικής και Ανατολικής Ευρώπης και μιλούσαν τις λεγόμενες «σλαβικές» διαλέκτους. Η ετυμολογία της λέξης "Σλάβοι" είναι άγνωστη, αλλά οι περισσότεροι ερευνητές είναι σίγουροι ότι προέρχεται από το αρχαίο όνομα του ποταμού Δνείπερου - Slavutich, και με το όνομα αυτού του τεράστιου ποταμού ονομάστηκαν οι λαοί που ζούσαν στην κοιλάδα του. Τώρα περισσότερες από 100 φυλές θεωρούνται σλαβικές και όλες χωρίζονται σε τρεις κύριες ομάδες ανάλογα με την περιοχή κατοικίας: νότιοι Σλάβοι, ανατολικοί Σλάβοι και δυτικοί Σλάβοι.

Συνηθίζεται να αναφέρονται στους νοτιοσλαβικούς λαούς οι εθνότητες που κατοικούσαν στη Βαλκανική Χερσόνησο (σημερινή Ρουμανία, Αλβανία, Κροατία, Μαυροβούνιο, Βουλγαρία, Σερβία κ.λπ.). Οι ανατολικές σλαβικές φυλές θεωρούνται εκείνες που ζούσαν στο έδαφος της σύγχρονης Ουκρανίας (εκτός από την Κριμαία και τη Θάλασσα του Αζόφ, όπου ζούσαν οι Τούρκοι λαοί), η Λευκορωσία και το ευρωπαϊκό τμήμα της Ρωσίας και οι Δυτικοί Σλάβοι περιλαμβάνει περισσότερες από 50 εθνότητες που κατοικούσαν στα εδάφη της σύγχρονης Πολωνίας, Σλοβακίας, Σλοβενίας, Τσεχικής Δημοκρατίας κ.λπ. Οι φυλές που σήμερα ονομάζονται κοινώς σλαβικές είχαν πραγματικά πολλούς παρόμοιους κοινωνικούς κανόνες και κανόνες, πεποιθήσεις και πολιτιστικές παραδόσεις, και επίσης μιλούσαν παρόμοια Γλώσσες. Ωστόσο, λόγω του γεγονότος ότι όλοι αυτοί οι λαοί ζούσαν διάσπαρτοι σε μια τεράστια περιοχή, ο πολιτισμός και η θρησκεία των διαφορετικών σλαβικών φυλών διαφέρουν σημαντικά.

Πεποιθήσεις και θεοί των αρχαίων Σλάβων

Η θρησκεία των αρχαίων Σλάβων πριν από το βάπτισμα της Ρωσίας ήταν παγανιστική, στις πεποιθήσεις όλων των φυλών χαρακτηριστικά του ανιμισμού και του πολυθεϊσμού . Ωστόσο, σε αντίθεση με τους Έλληνες και τους Ρωμαίους, οι Σλάβοι έδιναν πολύ λιγότερη προσοχή στις λατρείες των μεμονωμένων θεών και σεβάστηκαν, πάνω απ 'όλα, τα πνεύματα της φύσης. Για παράδειγμα, στη θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων υπήρχαν πολλά πνεύματα, δαίμονες και διάφορες υπερφυσικές οντότητες, αλλά τα περισσότερα από αυτά δεν ήταν προσωποποιημένα και δεν είχαν ονόματα - οι άνθρωποι απλώς ζητούσαν το έλεος των πνευμάτων του δάσους, των ποταμών κ.λπ. Εκτός από τον ανιμισμό, δηλαδή την πνευματοποίηση της φύσης και των αντικειμένων γύρω από τον κόσμο, στη θρησκεία των αρχαίων Σλάβων έλαβε χώρα και πολυδαιμονισμός - πίστη στους «δαίμονες». Ωστόσο, σε αντίθεση με τους σύγχρονους χριστιανούς, οι Σλάβοι δεν θεωρούσαν τους δαίμονες κακά πνεύματα, αλλά υπερφυσικές οντότητες που είναι «σκιές» ή ψυχές αντικειμένων έμψυχης και άψυχης φύσης (δέντρα, πέτρες, φωτιά κ.λπ.), αλλά μπορούν να υπάρχουν χωριστά από τέτοια αντικείμενα.

Ένα άλλο εντυπωσιακό χαρακτηριστικό της θρησκείας των αρχαίων Σλάβων ήταν τοτεμισμός - . Συχνά τα τοτέμ ζώα των σλαβικών φυλών ήταν μια άλκη, μια αρκούδα ή ένας αγριόχοιρος, αλλά σε αντίθεση με τις πεποιθήσεις των Ινδουιστών, στη θρησκεία των Σλάβων δεν υπήρχε κατηγορηματική απαγόρευση για τη θανάτωση ενός ζώου τοτέμ. Αργότερα, οι τοτεμικές πεποιθήσεις συνυφάνθηκαν σε ένα πολυθεϊστικό σύστημα πεποιθήσεων και τα τοτέμ ζώων άρχισαν να θεωρούνται συνοδευτικοί θεοί ή ακόμα και οι ενσαρκώσεις τους: για παράδειγμα, οι Σλάβοι πίστευαν ότι ο Perun, ο θεός της βροντής, συνοδεύεται από έναν κάπρο.

Στη θρησκεία των αρχαίων Σλάβων δεν υπήρχαν τόσοι πολλοί προσωποποιημένοι θεοί, και διαφορετικές φυλές τιμούσαν τόσο «κοινές» θεότητες και 2-3 δικές τους. Όσο για τη θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων, οι πιο σεβαστοί θεοί τους ήταν:

1. Ο Περούν είναι ο θεός της βροντής. πατρονάροντας πολεμιστές και ηγεμόνες
2. Veles - ο θεός του πλούτου και της κτηνοτροφίας, ο προστάτης των εμπόρων και των ταξιδιωτών. ορισμένες φυλές τον τιμούσαν επίσης ως θεό των νεκρών
3. Makosh - η θεά της γονιμότητας, του νερού και της μοίρας, η προστάτιδα των γυναικών στον τοκετό και η προσωποποίηση του θηλυκού
4. Svarog - ο θεός του ουρανού και της φωτιάς, ένας από τους αρχαιότερους θεούς
5. Dazhdbog - θεός της ζεστασιάς και του ήλιου, προστάτης των αγροτών
6. Lada - η θεά της ομορφιάς και της αγάπης, καθώς και η θεά του καλοκαιριού και της συγκομιδής
7. Lelya - η κόρη της Lada, η θεά της άνοιξης και ο φύλακας των σπαρμένων σιτηρών από το πάγωμα
8. Simargl - ο θεός-φύλακας των καλλιεργειών, που απεικονίζεται με τη μορφή ενός φτερωτού σκύλου
9. Το Khors - η θεότητα του ήλιου, θεωρείται δανεικό από τις ιρανικές φυλές.

Δεν υπήρχαν "επίσημοι" ιερείς στη θρησκεία των αρχαίων Σλάβων - οι λειτουργίες τους κατά τη διάρκεια διαφόρων τελετών, κατά κανόνα, εκτελούνταν από τους πρεσβύτερους της φυλής ή τους μεγαλύτερους άνδρες και γυναίκες της οικογένειας. Οι τελετουργίες που σχετίζονταν με τη λατρεία των θεών πραγματοποιούνταν είτε στα χωράφια και στα σπίτια (τελετουργίες που σχετίζονταν με ζητώντας θερισμό, πλούτο στο σπίτι, εύκολο τοκετό κ.λπ.), είτε σε ναούς που βρίσκονταν σε άλση ή σε λόφους. ναός Οι Ανατολικοί Σλάβοι αποτελούνταν από δύο μέρη - τον τόπο όπου βρισκόταν το είδωλο της θεότητας και τον τόπο του βωμού. Ως βωμός χρησιμοποιήθηκε συχνότερα μια μεγάλη φωτιά, πάνω στην οποία έκαιγαν τα θύματα. Στην ιστορία, υπάρχουν αναφορές στη λατρεία του Περούν, την οποία τηρούσαν πολεμιστές και πρίγκιπες, και ήταν σε αυτόν τον θεό που προσεύχονταν και έφερναν δώρα πριν από κάθε στρατιωτική εκστρατεία και σε ευγνωμοσύνη για τη νίκη. πρέπει να σημειωθεί ότι λατρεία του Περούν , όπως και οι λατρείες άλλων σλαβικών θεών, περιελάμβαναν κυρίως θυσίες διαφόρων ζώων, αλλά σε σπάνιες περιπτώσεις θυσιάζονταν και άνθρωποι (στα χρονικά υπάρχουν αναφορές στο γεγονός ότι ο ίδιος ο πρίγκιπας Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς έκανε ανθρωποθυσίες πριν από την υιοθέτηση του Χριστιανισμού και βάπτιση της Ρωσίας).

Διακοπές και λατρείες των αρχαίων Σλάβων

Οι αρχαίοι Σλάβοι ακολουθούσαν έναν κυρίως αγροτικό τρόπο ζωής, οπότε είναι φυσικό αγροτική λατρεία κατειλημμένος σημαντικό μέροςστις πεποιθήσεις τους. Η γεωργική λατρεία τόσο στους νότιους όσο και στους ανατολικούς Σλάβους περιλάμβανε πολλές τελετουργίες και τελετουργίες που σχετίζονταν με τη λατρεία των θεών και τον εορτασμό των κύριων σημείων του γεωργικού ημερολογίου. Αυτή η λατρεία ανήκει στις κοινοτικές λατρείες των αρχαίων Σλάβων, πράγμα που σημαίνει ότι οι περισσότερες από τις τελετές πραγματοποιούνταν με τη συμμετοχή όλων των μελών της κοινότητας. Και τώρα, περισσότερο από μια χιλιετία μετά την έλευση του Χριστιανισμού, στις παραδόσεις του λαού μας υπάρχουν πολλές διακοπές που ήταν μέρος της αγροτικής λατρείας των αρχαίων Σλάβων. Αυτές οι διακοπές περιλαμβάνουν:

• Maslenitsa - διακοπές αποχαιρετισμού στο χειμώνα και συνάντηση με την άνοιξη
• Ivana Kupala - θερινό ηλιοστάσιο
• Η Κολιάδα είναι η ημέρα του χειμερινού ηλιοστασίου, «η στροφή του ήλιου από χειμώνα σε καλοκαίρι».

Εκτός από γιορτές και τελετουργίες, η αγροτική λατρεία των αρχαίων Σλάβων περιλάμβανε τα λεγόμενα "αγροτική μαγεία" - και δεισιδαιμονικές ιδέες με στόχο την πρόβλεψη και την αύξηση της μελλοντικής συγκομιδής. Οι πιο κοινές μεταξύ των περισσότερων σλαβικών φυλών ήταν τέτοιες μαγικές τελετουργίεςσαν ενστάλαξη αυγό κόταςστο αυλάκι κατά τη σπορά, ανάγνωση ειδικού οικοπέδου κατά το όργωμα του χωραφιού κ.λπ.

Μια άλλη σημαντική λατρεία στη θρησκεία των αρχαίων Σλάβων ήταν λατρεία των προγόνων , γιατί όλοι οι Σλάβοι πίστευαν μετά θάνατον ζωή, δηλαδή, το γεγονός ότι οι ψυχές μετά το θάνατο πηγαίνουν σε έναν άλλο κόσμο "viriya", ωστόσο, μπορούν να επηρεάσουν τους ζωντανούς ανθρώπους. Μια εκδήλωση της λατρείας των προγόνων ήταν η παράδοση της μνήμης των νεκρών συγγενών στο ημέρες μνήμης, καθώς και η λατρεία των «οικιακών θεών» - μια ξεχωριστή οικογένεια. Από την πίστη στους οικιακούς θεούς, σύμφωνα με τους ιστορικούς, οι ακόμα σωζόμενες πεποιθήσεις για ντομοβίκες - πνεύματα φύλακες του σπιτιού.

Η λατρεία των προγόνων περιλάμβανε επίσης ταφική λατρεία , αφού οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι εξαρτάται η σωστή τελετή της κηδείας εύκολος τρόποςστο viriya. Στους Σλάβους, συνηθιζόταν να καίνε τα σώματα των νεκρών στην πυρά και να θάβουν την τεφροδόχο με στάχτη στον οικογενειακό ανάχωμα. Σημειωτέον ότι η λατρεία των προγόνων αφορούσε μόνο τους «αγνούς» νεκρούς - αυτούς που πέθαιναν με φυσικό θάνατο από γηρατειά ή ασθένεια ή έπεσαν στο πεδίο της μάχης. Αλλά οι "ακάθαρτοι" νεκροί ("νεκροί") - αυτοκτονίες και όσοι πέθαναν με βίαιο θάνατο ή από το ποτό, φοβήθηκαν, προσπάθησαν να τους εξουδετερώσουν με τη βοήθεια ειδικών τελετουργιών και στη συνέχεια - να τους ξεχάσουν.

Στα σλαβικά παραμύθια, υπάρχουν πολλοί μαγικοί χαρακτήρες - άλλοτε τρομεροί και τρομεροί, άλλοτε μυστηριώδεις και ακατανόητοι, μερικές φορές ευγενικοί και έτοιμοι να βοηθήσουν. Για τους σύγχρονους ανθρώπους, φαίνονται σαν μια παράξενη μυθοπλασία, αλλά στα παλιά χρόνια στη Ρωσία πίστευαν ακράδαντα ότι ολόκληρος ο κόσμος γύρω ήταν διαποτισμένος με μαγεία: στο αλσύλλιο του δάσους υπάρχει μια καλύβα του Μπάμπα Γιάγκα, στα σκληρά πέτρινα βουνά το Φίδι που απαγάγει τις ομορφιές ζει και το άλογο μπορεί να μιλήσει σαν άνθρωπος. Μια τέτοια πίστη ονομαζόταν παγανισμός, δηλαδή «λαϊκή πίστη» («λαός» είναι μια από τις έννοιες της αρχαίας σλαβικής λέξης «γλώσσα»).

Οι αρχαίοι Σλάβοι λάτρευαν τα στοιχεία, πίστευαν στη σχέση των ανθρώπων με διάφορα ζώα, έκαναν θυσίες στις θεότητες που κατοικούσαν τα πάντα γύρω. Κάθε σλαβική φυλή προσευχόταν στους θεούς της. Δεν υπήρξαν ποτέ κοινές ιδέες για τους θεούς για ολόκληρο τον σλαβικό κόσμο: δεδομένου ότι οι σλαβικές φυλές στην προχριστιανική εποχή δεν είχαν ένα ενιαίο κράτος, δεν ήταν ενωμένες ούτε στις πεποιθήσεις. Επομένως, οι σλαβικοί θεοί δεν σχετίζονται με συγγένεια, αν και μερικοί από αυτούς μοιάζουν πολύ μεταξύ τους.

Δημιουργήθηκε το 980 υπό τον πρίγκιπα του Κιέβου Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς, το παγανιστικό πάνθεον είναι μια συλλογή από τα κύρια ειδωλολατρικούς θεούς- επίσης δεν μπορεί να ονομαστεί πανσλαβική: αποτελούνταν κυρίως από θεότητες της Νότιας Ρωσίας και η επιλογή τους όχι μόνο αντανακλούσε τις πραγματικές πεποιθήσεις του λαού του Κιέβου, αλλά εξυπηρετούσε πολιτικούς σκοπούς.

Λόγω του κατακερματισμού των αρχαίων πεποιθήσεων των Σλάβων, πολύ λίγες πληροφορίες για τον παγανισμό έχουν διατηρηθεί και ακόμη και τότε είναι μάλλον πενιχρές. Περίπου ψηλότερα Σλαβικοί θεοίΟι ερευνητές μαθαίνουν, κατά κανόνα, από τις χριστιανικές διδασκαλίες ενάντια στον παγανισμό. για την "κατώτερη" μυθολογία (πιστεύω για διάφορα πνεύματα) - από τη λαογραφία (ιστορίες, τελετουργίες). πολλές πληροφορίες λαμβάνονται χάρη στις αρχαιολογικές ανασκαφές σε χώρους παγανιστικών προσευχών και στους θησαυρούς που βρέθηκαν γυναικεία και ανδρικά κοσμήματα με ειδωλολατρικά σύμβολα. Επιπλέον, συγκρίσεις με αρχαία θρησκείαγειτονικούς λαούς, καθώς και με επικές ιστορίες (για παράδειγμα, ρωσικά έπη), που δεν σχετίζονται άμεσα με τη θρησκεία, αλλά διατηρούν τον απόηχο των μύθων.

Ο παγανισμός είναι μια θρησκεία που βασίζεται στην πίστη σε πολλούς θεούς ταυτόχρονα, και όχι σε έναν Θεό δημιουργό, όπως, για παράδειγμα, στον Χριστιανισμό.

Η έννοια του παγανισμού

Ο ίδιος ο όρος «ειδωλολατρία» δεν είναι απόλυτα ακριβής, καθώς περιλαμβάνει αρκετές έννοιες. Σήμερα, ο παγανισμός δεν νοείται τόσο ως θρησκεία, αλλά ως ένα σύνολο θρησκευτικών και πολιτιστικών πεποιθήσεων, και η πίστη σε πολλούς θεούς αναφέρεται ως «τοτεμισμός», «πολυθεϊσμός» ή «εθνοτική θρησκεία».

Ο παγανισμός των αρχαίων Σλάβων είναι ένας όρος που χρησιμοποιείται για να αναφέρεται σε ένα σύμπλεγμα θρησκευτικών και πολιτιστικών απόψεων σχετικά με τη ζωή των αρχαίων σλαβικών φυλών προτού ασπαστούν τον Χριστιανισμό και μεταστραφούν σε μια νέα πίστη. Υπάρχει η άποψη ότι ο ίδιος ο όρος σε σχέση με τον αρχαίο θρησκευτικό και τελετουργικό πολιτισμό των Σλάβων δεν προήλθε από την έννοια του πολυθεϊσμού (πολλές θεότητες), αλλά από το γεγονός ότι οι αρχαίες φυλές, αν και ζούσαν χωριστά, βασίστηκαν σε μια γλώσσα. Έτσι, ο Νέστορας ο χρονικογράφος στις σημειώσεις του μιλά για αυτές τις φυλές ως ειδωλολάτρες, δηλαδή που έχουν μία γλώσσα, κοινές ρίζες. Αργότερα, ο όρος αυτός άρχισε σταδιακά να αποδίδεται στις σλαβικές θρησκευτικές πεποιθήσεις και να χρησιμοποιείται για να αναφέρεται στη θρησκεία.

Η εμφάνιση και η ανάπτυξη του παγανισμού στη Ρωσία

Ο σλαβικός παγανισμός άρχισε να διαμορφώνεται γύρω στη 2η-1η χιλιετία π.Χ. υπό την επίδραση του ινδοευρωπαϊκού πολιτισμού, όταν οι Σλάβοι άρχισαν να ξεχωρίζουν από αυτόν σε ανεξάρτητες φυλές. Μετακομίζοντας και καταλαμβάνοντας νέα εδάφη, οι Σλάβοι γνώρισαν την κουλτούρα των γειτόνων τους και υιοθέτησαν ορισμένα χαρακτηριστικά από αυτούς. Έτσι, ο ινδοευρωπαϊκός πολιτισμός ήταν αυτός που έφερε στη σλαβική μυθολογία τις εικόνες του θεού της βροντής, του θεού των βοοειδών και της εικόνας της μητέρας γης. Οι Κέλτες είχαν επίσης σημαντική επιρροή στις σλαβικές φυλές, οι οποίες επίσης πλούτισαν Σλαβικό πάνθεονκαι, επιπλέον, έφεραν την ίδια την έννοια του «θεού» στους Σλάβους, η οποία δεν είχε χρησιμοποιηθεί πριν. Ο σλαβικός παγανισμός έχει πολλά κοινά με τον γερμανο-σκανδιναβικό πολιτισμό, από εκεί οι Σλάβοι πήραν την εικόνα του παγκόσμιου δέντρου, των δράκων και πολλών άλλων θεοτήτων, που αργότερα μεταμορφώθηκαν ανάλογα με τις συνθήκες διαβίωσης και τα χαρακτηριστικά του σλαβικού πολιτισμού.

Αφού σχηματίστηκαν οι σλαβικές φυλές και άρχισαν να κατοικούν ενεργά νέες περιοχές, να απομακρύνονται η μία από την άλλη και να χωρίζονται, ο παγανισμός επίσης μεταμορφώθηκε, κάθε φυλή είχε τις δικές της ειδικές τελετουργίες, τα δικά της ονόματα για τους θεούς και τις ίδιες τις θεότητες. Έτσι, μέχρι τον 6ο-7ο αι. η θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων ήταν αρκετά αισθητά διαφορετική από τη θρησκεία των Δυτικών Σλάβων.

Πρέπει να σημειωθεί ότι συχνά οι πεποιθήσεις της κορυφής της κοινωνίας ήταν πολύ διαφορετικές από τις πεποιθήσεις των κατώτερων στρωμάτων και αυτό που πίστευαν στις μεγάλες πόλεις και τους οικισμούς δεν συνέπιπτε πάντα με τις πεποιθήσεις των μικρών χωριών.

Από τη στιγμή που οι σλαβικές φυλές άρχισαν να ενώνονται, άρχισαν να σχηματίζονται, οι εξωτερικές σχέσεις των Σλάβων με το Βυζάντιο άρχισαν να αναπτύσσονται, σταδιακά άρχισε να διώκεται ο παγανισμός, οι παλιές πεποιθήσεις άρχισαν να αμφισβητούνται, ακόμη και οι διδασκαλίες ενάντια στον παγανισμό. Ως αποτέλεσμα, μετά το βάπτισμα της Ρωσίας το 988, όταν ο Χριστιανισμός έγινε η επίσημη θρησκεία, οι Σλάβοι άρχισαν σταδιακά να απομακρύνονται από τις παλιές παραδόσεις, αν και η σχέση μεταξύ παγανισμού και χριστιανισμού δεν ήταν εύκολη. Σύμφωνα με ορισμένες πληροφορίες, σε πολλά εδάφη διατηρείται ακόμα ο παγανισμός, και στη Ρωσία υπήρχε για αρκετό καιρό, μέχρι τον 12ο αιώνα.

Η ουσία του σλαβικού παγανισμού

Αν και υπάρχει επαρκής αριθμός πηγών με τις οποίες μπορεί κανείς να κρίνει τις πεποιθήσεις των Σλάβων, είναι δύσκολο να σχηματιστεί μια ενοποιημένη εικόνα του κόσμου των ανατολικών Σλάβων ειδωλολατρών. Είναι γενικά αποδεκτό ότι η ουσία του σλαβικού παγανισμού ήταν η πίστη στις δυνάμεις της φύσης, που καθόριζαν την ανθρώπινη ζωή, την έλεγχαν και καθόριζαν τη μοίρα. Από αυτό ρέουν οι θεοί - οι άρχοντες των στοιχείων και φυσικά φαινόμενα, μητέρα γη. Εκτός από το ανώτερο πάνθεον των θεών, οι Σλάβοι είχαν επίσης μικρότερες θεότητες - μπράουνι, γοργόνες κ.λπ. Οι δευτερεύουσες θεότητες και οι δαίμονες δεν είχαν σοβαρό αντίκτυπο στην ανθρώπινη ζωή, αλλά συμμετείχαν ενεργά σε αυτήν. Οι Σλάβοι πίστευαν στην ύπαρξη ανθρώπινης ψυχής, στα ουράνια και στα βασίλεια του κάτω κόσμου, στη μετά θάνατον ζωή.

Ο σλαβικός παγανισμός έχει πολλές τελετουργίες που συνδέονται με την αλληλεπίδραση θεών και ανθρώπων. Λάτρευαν τους θεούς, ζητούσαν προστασία, προστασία, έκαναν θυσίες - τις περισσότερες φορές ήταν βοοειδή. Δεν υπάρχουν ακριβείς πληροφορίες διαθεσιμότητας ανθρώπινη θυσίαανάμεσα στους ειδωλολάτρες Σλάβους.

Κατάλογος των σλαβικών θεών

Κοινοί Σλαβικοί θεοί:

• Μητέρα - Cheese Earth - η κύρια γυναικεία εικόνα, η θεά της γονιμότητας, λατρεύτηκε και ζήτησε μια καλή σοδειά, έναν καλό απόγονο.
• Perun - θεός της βροντής αρχηγός θεόςπάνθεο.

Άλλοι θεοί των Ανατολικών Σλάβων (ονομάζεται επίσης πάνθεον του Βλαντιμίρ):

• Ο Veles είναι ο προστάτης των αφηγητών και της ποίησης.
• Τα μαλλιά είναι ο προστάτης άγιος των βοοειδών.
• Ο Dazhdbog - μια ηλιακή θεότητα, θεωρείται ο πρόγονος όλου του ρωσικού λαού.
• Η Mokosh είναι η προστάτιδα της κλώσης και της ύφανσης.
• Ράβδος και γυναίκες στη γέννα - θεότητες που προσωποποιούν τη μοίρα.
• Svarog - ο θεός του σιδηρουργού.
• Svarozhich - η προσωποποίηση της φωτιάς.
• Simargl - ένας αγγελιοφόρος μεταξύ ουρανού και γης.
• Stribog - μια θεότητα που σχετίζεται με τους ανέμους.
• Το Khors είναι η προσωποποίηση του ήλιου.

Οι Σλάβοι ειδωλολάτρες είχαν επίσης διάφορες εικόνες που προσωποποιούσαν ορισμένα φυσικά φαινόμενα, αλλά δεν ήταν θεότητες. Αυτά περιλαμβάνουν Maslenitsa, Kolyada, Kupala, κ.λπ. Τα ομοιώματα αυτών των εικόνων κάηκαν κατά τη διάρκεια διακοπών και τελετουργιών.

Ο διωγμός των ειδωλολατρών και το τέλος του παγανισμού

Όσο περισσότερο ενωνόταν η Ρωσία, όσο αύξανε την πολιτική της δύναμη και διεύρυνε τις επαφές της με άλλα, πιο ανεπτυγμένα κράτη, τόσο περισσότερο οι ειδωλολάτρες διώκονταν από τους οπαδούς του Χριστιανισμού. Μετά τη Βάπτιση της Ρωσίας, ο Χριστιανισμός δεν έγινε απλώς μια νέα θρησκεία, αλλά ένας νέος τρόπος σκέψης, άρχισε να παίζει τεράστιο πολιτικό και κοινωνικό ρόλο. Οι ειδωλολάτρες που δεν ήθελαν να δεχτούν μια νέα θρησκεία (και ήταν πολλοί) μπήκαν σε ανοιχτή αντιπαράθεση με τους χριστιανούς, αλλά οι τελευταίοι έκαναν τα πάντα για να λογικευτούν με τους «βαρβάρους». Ο παγανισμός παρέμεινε μέχρι τον 12ο αιώνα, αλλά στη συνέχεια άρχισε σταδιακά να σβήνει.

Σλαβορωσικός παγανισμός.

1. Γενικές πληροφορίεςπερί παγανισμούΒερέμκο

2. Διαμόρφωση του σλαβικού παγανισμού. Voblikov

3. Ο κόσμος στις απόψεις των αρχαίων Σλάβων. Podkhalyuzina

4. Ταφική τελετή.Πόποβιτς

5. Ιερατεία.Πριάχιν

6. Πάνθεον ειδωλολατρικών θεών.κοιλιά

7. Η επίδραση του παγανισμού στον πολιτισμό και τη ζωή των αρχαίων Σλάβων.Εσέντσεβα

Γενικές πληροφορίες για τον παγανισμό. Βερέμκο

παγανισμός(από τους εκκλησιασλαβικούς. ıảzyʹtsy "λαούς") - ο χαρακτηρισμός των μη-αβρααμικών (μη χριστιανικών, μη ισλαμικών, μη εβραίων) ή μη μονοθεϊστικών, με ευρεία έννοια - πολυθεϊστικών θρησκειών στη λογοτεχνία των χριστιανών και άλλους συγγραφείς.

Η εκκλησιαστική σλαβική έννοια του «ειδωλολατρισμού» στην επιστήμη αντικαθίσταται συχνά από τον όρο «εθνοτική θρησκεία».

Η ετυμολογία της λέξης.

Ο σλαβικός όρος προέρχεται από την εκκλησία-δόξα. ıảzyk (γλώσσα), δηλαδή «άνθρωποι», «φυλή».

Οι περισσότερες ευρωπαϊκές γλώσσες χρησιμοποιούν όρους που προέρχονται από τα λατ. παγανισμός. Αυτή η λέξη προέρχεται από το paganus, που αρχικά σήμαινε «αγροτικός» ή «επαρχιακός» (από το pagus «περιοχή»), αργότερα απέκτησε τη σημασία «κοινός», «λοφώδης», λόγω του γεγονότος ότι ο Χριστιανισμός στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία διαδόθηκε αρχικά σε μεγάλο βαθμό. πόλεις, τόποι παραμονής επισκόπων. Η υποτιμητική έννοια «αδαής μη Χριστός» εμφανίζεται στα χυδαία λατινικά: την περίοδο πριν από τον 4ο αιώνα, οι χριστιανοί ονόμαζαν τον παγανισμό religia pagana, δηλαδή «πίστη του χωριού».

Μετά το βάπτισμα και στη Ρωσία, οι ειδωλολάτρες ονομάζονταν «βρώμικες» (από το λατ. paganus - αγρότης). Η αφηρημένη έννοια του «ειδωλολατρισμού» στη ρωσική γλώσσα εμφανίζεται πολύ αργότερα από τους συγκεκριμένους όρους «ειδωλολάτρης» και «ειδωλολάτρης».

Θρησκεία των αρχαίων Σλάβων.

Το κύριο, καθοριστικό υλικό για τη μελέτη του παγανισμού είναι το εθνογραφικό: τελετουργίες, στρογγυλοί χοροί, τραγούδια, ξόρκια και ξόρκια, παιδικά παιχνίδια, παραμύθια που έχουν διατηρήσει θραύσματα αρχαίας μυθολογίας και έπος. το συμβολικό στολίδι του κεντήματος και της ξυλογλυπτικής είναι σημαντικό. Το εθνογραφικό υλικό είναι ένα θησαυροφυλάκιο λαϊκής σοφίας αιώνων, ένα αρχείο της ιστορίας της γνώσης του κόσμου και των φυσικών φαινομένων από την ανθρωπότητα.

Μία από τις πρώτες γραπτές περιγραφές της θρησκείας των αρχαίων Σλάβων είναι η περιγραφή του Βυζαντινού ιστορικού Προκόπιου της Καισάρειας (VI αιώνα):

«Αυτές οι φυλές, οι Σλάβοι και οι Άντες, δεν κυβερνώνται από ένα άτομο, αλλά από αρχαιοτάτων χρόνων ζουν στη δημοκρατία (δημοκρατία) και επομένως θεωρούν ότι η ευτυχία και η δυστυχία στη ζωή είναι κάτι κοινό. Και από όλες τις άλλες απόψεις, και στις δύο αυτές βαρβαρικές φυλές, όλη η ζωή και οι νόμοι είναι ίδιοι. Πιστεύουν ότι ένας από τους θεούς, ο δημιουργός του κεραυνού, είναι ο κύριος όλων, και του θυσιάζονται ταύροι και γίνονται άλλες ιερές τελετές. Δεν γνωρίζουν τη μοίρα και δεν αναγνωρίζουν καθόλου ότι έχει κάποια δύναμη σε σχέση με τους ανθρώπους, και όταν είναι έτοιμοι να αντιμετωπίσουν το θάνατο, είτε πλήττονται από ασθένεια είτε σε πόλεμο σε επικίνδυνη κατάσταση, δίνουν μια υπόσχεση εάν σώθηκαν, φέρε αμέσως μια θυσία στον Θεό για την ψυχή σου. Αφού γλίτωσαν τον θάνατο, θυσιάζουν αυτό που υποσχέθηκαν και νομίζουν ότι η σωτηρία τους αγοράζεται με το τίμημα αυτής της θυσίας. Τιμούν τα ποτάμια, και τις νύμφες, και κάθε λογής άλλες θεότητες, κάνουν θυσίες σε όλους αυτούς και με τη βοήθεια αυτών των θυσιών κάνουν και μάντια.

Οι σλαβικές ιδέες για το ιερό συνδέονταν με ιδέες για την υπεράνθρωπη δύναμη, τη ζωή και το γέμισμα του όντος με την ικανότητα να μεγαλώνει. Υπήρχε ένα ανεπτυγμένο σύστημα εννοιών που δηλώνουν υπερφυσικές δυνάμεις. Η υψηλότερη κατηγορία ήταν οι θεοί. Οι θεοί, όπως και στην αρχαία θρησκεία, χωρίζονταν σε ουράνιους, υπόγειους και επίγειους.

Μαζί με τις ιδέες για ανώτερους θεούς, υπήρχαν δοξασίες για θεούς κατώτερου επιπέδου, πνεύματα, λυκάνθρωπους. Ένα σημαντικό απόσπασμα ονομαζόταν δαίμονες, στους οποίους αποδόθηκε κακία και καταστροφική δύναμη. Τα πνεύματα των επικίνδυνων τόπων για επίσκεψη αποδίδονταν στους δαίμονες: η ερημιά (καλικάντζαρος), οι βάλτοι (σκίουρος, βάλτος) οι δίνες (νερό). Τα μεσημέρια ζούσαν στο χωράφι. Εξωτερικά, οι δαίμονες παριστάνονταν σε ανθρώπινη, κτηνώδη ή μικτή μορφή.

Οι πιο επικίνδυνοι ήταν η ομάδα των ημιδαιμόνων ανθρώπινης προέλευσης - πρόκειται για άτομα που δεν έχουν χάσει τον τρόπο ζωής τους - καλικάντζαροι, καλικάντζαροι, μάγισσες, γοργόνες. Βλάπτουν την ανθρώπινη φυλή και πρέπει να τους φοβόμαστε. Υπήρχε και η προσωποποίηση των ασθενειών: εν παρόδω, πυρετός, μάρα, κικιμόρα κ.λπ.

Μια άλλη ομάδα προσωποποίησε την έννοια της μοίρας: Share, Nedolya, Likho, Grief, Pravda, Krivda κ.λπ.

2.. Η διαμόρφωση του σλαβικού παγανισμού. Voblikov

Ο παγανισμός έχει περάσει ένα πολύπλοκο μονοπάτι αιώνων από αρχαϊκές, πρωτόγονες πεποιθήσεις αρχαίος άνθρωποςστην κρατική «πριγκιπική» θρησκεία της Ρωσίας του Κιέβου μέχρι τον 9ο αιώνα. Μέχρι τότε, ο παγανισμός εμπλουτίστηκε με περίπλοκες τελετουργίες (μπορεί να ξεχωρίσει την τελετουργία ταφής, στην οποία συγκεντρώθηκαν πολλές ιδέες των ειδωλολατρών για τον κόσμο), μια σαφή ιεραρχία θεοτήτων (η δημιουργία ενός πανθέου) και είχε τεράστιο αντίκτυπο για τον πολιτισμό και τη ζωή των αρχαίων Σλάβων.

Η σλαβική μυθολογία και θρησκεία διαμορφώθηκαν σε μια μακρά περίοδο κατά τη διαδικασία διαχωρισμού των αρχαίων Σλάβων από την ινδοευρωπαϊκή κοινότητα των λαών την II-I χιλιετία π.Χ. μι. και σε αλληλεπίδραση με τη μυθολογία και τη θρησκεία των γειτονικών λαών. Ως εκ τούτου, φυσικά, σε Σλαβική μυθολογίαυπάρχει ένα σημαντικό ινδοευρωπαϊκό στρώμα. Υποτίθεται ότι οι εικόνες του θεού των καταιγίδων και των ομάδων μάχης (Perun), του θεού των βοοειδών και του άλλου κόσμου (Veles), στοιχεία των εικόνων μιας δίδυμης θεότητας (Yarilo και Yarilikha, Ivan da Marya) και της θεότητας του Ουρανού-Πατέρα (Stribog) υποτίθεται ότι του ανήκουν. Επίσης, ινδοευρωπαϊκές στην ουσία είναι εικόνες όπως η Μητέρα του Τυριού-Γης, η θεά της ύφανσης και της κλώσης που σχετίζεται με αυτήν (Mokosh), η ηλιακή θεότητα (Dazhbog) και μερικές άλλες.

Ορισμένοι ερευνητές προτείνουν κελτο-σλαβικούς παραλληλισμούς μεταξύ των θεοτήτων Dagda και Dazhbog, καθώς και Macha και Makosh. Από τον ιρανόφωνο πληθυσμό, οι Σλάβοι δανείστηκαν προφανώς την ίδια τη λέξη «θεός» (η οποία είχε επίσης τη σημασιολογία του «μεριδίου», πρβλ. «πλούτος», «άθλιος»), η οποία αντικατέστησε τον κοινό ινδοευρωπαϊκό προσδιορισμό της θεότητας * divъ (div, dy). Οι Ανατολικοί Σλάβοι είχαν θεότητες πιθανώς ιρανικής καταγωγής στο πάνθεον τους - Khors, Semargl κ.λπ.

Οι πεποιθήσεις των Σλάβων και των Βαλτών ήταν πολύ στενές. Αυτό ισχύει για θεότητες όπως οι Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) και, πιθανώς, άλλες. Υπάρχουν επίσης πολλά κοινά με τη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία: το μοτίβο του παγκόσμιου δέντρου, η παρουσία των δράκων κ.λπ.

Συγκρίνοντας τα λαογραφικά δεδομένα με αξιόπιστα χρονολογικά ορόσημα που διαθέτει η αρχαιολογία (αρχή της γεωργίας, η αρχή της χύτευσης μετάλλων, η εμφάνιση του σιδήρου, ο χρόνος κατασκευής των πρώτων οχυρώσεων κ.λπ.), μπορεί κανείς να πιάσει τη δυναμική των παγανιστικών ιδεών, να εντοπίσει τα στάδια και τις φάσεις της ανάπτυξής τους.

Στις αρχές κιόλας του 12ου αι. Ο Ρώσος συγγραφέας, σύγχρονος του Vladimir Monomakh, πρότεινε μια περιοδοποίηση του σλαβικού παγανισμού, χωρίζοντάς τον σε τέσσερα στάδια:

1. Η λατρεία των "γκουλ (βρικόλακες) και των ακτών" - πνευματοποίηση όλης της φύσης και διαίρεση των πνευμάτων σε εχθρικά και καλοπροαίρετα.

2. Η λατρεία των αγροτικών ουράνιων θεοτήτων «Συγγενής και γέννα». Ιστορικά, δύο γυναίκες σε λοχεία προηγούνται της Οικογένειας. Αυτές ήταν οι θεές της γονιμότητας όλων των έμβιων όντων, που αργότερα έγιναν οι μητριαρχικές θεές της αγροτικής γονιμότητας.

3. Η λατρεία του Περούν, που στην αρχαιότητα ήταν ο θεός της βροντής, της αστραπής και της βροντής και αργότερα έγινε η θεότητα του πολέμου και ο προστάτης άγιος των πολεμιστών και των πρίγκιπες. Όταν δημιουργήθηκε το κράτος της Ρωσίας του Κιέβου, ο Περούν έγινε η πρώτη, κύρια θεότητα στην πριγκιπική-κρατική λατρεία του 10ου αιώνα.

4. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού το 988, ο παγανισμός συνέχισε να υπάρχει, μετακινούμενος στα περίχωρα του κράτους.

3. Το σύμπαν των αρχαίων Σλάβων. Podkhalyuzina

Γνωρίζουμε λίγα για τις απόψεις των αρχαίων Σλάβων για το Σύμπαν και τον περιβάλλοντα κόσμο λόγω της πρακτικής απουσίας γραπτών πηγών. Επομένως, μπορούμε να πάρουμε κάποια ιδέα για αυτό το μέρος της κοσμοθεωρίας των αρχαίων Σλάβων μόνο από έμμεσες πηγές - σύμφωνα με την αρχαιολογία, την εθνογραφία, έμμεσες πληροφορίες από γραπτές πηγές.

Ο κόσμος των τότε παγανιστών αποτελούνταν από τέσσερα μέρη: τη γη, δύο ουρανούς και την υπόγεια υδάτινη ζώνη.

Για πολλούς λαούς, η γη απεικονιζόταν ως ένα στρογγυλεμένο επίπεδο που περιβάλλεται από νερό. Το νερό σκυροδετήθηκε είτε ως θάλασσα, είτε με τη μορφή δύο ποταμών που πλένουν τη γη.

Για τους ειδωλολάτρες, η γεωργική πτυχή της γης ήταν πολύ σημαντική: Γη- χώμα που γεννά καλλιέργεια, «Μάνα – τυρί – γη», χώμα κορεσμένο με υγρασία που τρέφει τις ρίζες των φυτών, «μητέρα γη», με το οποίο συνδέονται πλήθος τελετουργιών και ξόρκια. Εδώ, η γραμμή με έναν φανταστικό υπόγειο παραμυθένιο κόσμο είναι σχεδόν ανεπαίσθητη. Η θεά του καρποφόρου χώματος-εδάφους, η «μητέρα της συγκομιδής» ήταν η Makosh, η οποία εισήχθη το 980 στο πάνθεον των πιο σημαντικών ρωσικών θεοτήτων ως θεά της γονιμότητας.

Ουρανός, σε ευθεία αναλογία με το οικονομικό σύστημα, έγινε αντιληπτή διαφορετικά πρωτόγονους ανθρώπους. Οι ιδέες των αγροτών για τον ουρανό και τον ρόλο του στη φύση και μέσα ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωησημαντικά διαφορετική από τις απόψεις των κυνηγών. Αν οι κυνηγοί χρειαζόταν να γνωρίζουν τα αστέρια και τους ανέμους, τότε οι αγρότες ενδιαφέρονταν για τα σύννεφα («λίπος», συμβάλλοντας στη γονιμότητα των νεφών της βροχής) και τον ήλιο. Η άγνοια της διαδικασίας εξάτμισης του χερσαίου νερού, ο σχηματισμός νεφών και ομίχλης ("δροσος") οδήγησε σε μια περίεργη ιδέα για μια μόνιμη παροχή νερού κάπου ψηλά πάνω από τη γη, στον ουρανό. Αυτή η παραδεισένια υγρασία μπορεί μερικές φορές, σε απρόβλεπτες στιγμές, να πάρει τη μορφή σύννεφων και να πέσει στη γη με τη μορφή βροχής, να την «παχύνει» και να ευνοήσει την ανάπτυξη των χόρτων και των καλλιεργειών. Από εδώ, ένα βήμα στην ιδέα του κυρίου του ουράνιου νερού, που ελέγχει τις βροχές, τις καταιγίδες και τις αστραπές. Εκτός από τις δύο αρχαϊκές γυναίκες στη γέννα, εμφανίστηκε μια ισχυρή Ράβδος, ο κυβερνήτης του ουρανού και ολόκληρου του Σύμπαντος, ο μεγάλος ζωοδότης που εμφυσούσε ζωή σε όλα τα έμβια όντα μέσα από τις σταγόνες της βροχής.

Ήλιοςεκτιμήθηκε επίσης από τους αγρότες ως πηγή φωτός και θερμότητας και προϋπόθεση για την ανάπτυξη των πάντων στη φύση, αλλά εδώ το στοιχείο της τύχης, το στοιχείο των ιδιοτροπιών της θείας θέλησης, αποκλείστηκε - ο ήλιος ήταν η ενσάρκωση της κανονικότητας . Ολόκληρος ο ετήσιος κύκλος των παγανιστικών τελετουργιών χτίστηκε σε τέσσερις ηλιακές φάσεις και υποτάχθηκε σε 12 ηλιακούς μήνες. Ο ήλιος στις καλές τέχνες όλων των εποχών ήταν για τους αγρότες σύμβολο καλοσύνης, σημάδι φωτός που διώχνει το σκοτάδι. Οι αρχαίοι Σλάβοι, όπως και πολλοί άλλοι λαοί, αποδέχτηκαν το γεωκεντρικό μοντέλο του κόσμου.

Ένα σημαντικό μέρος της έννοιας του υπόγειοςκόσμος είναι η καθολική έννοια του υπόγειου ωκεανού, στον οποίο ο ήλιος βυθίζεται το ηλιοβασίλεμα, κολυμπά τη νύχτα και κολυμπά στην άλλη πλευρά της γης το πρωί. Η νυχτερινή κίνηση του ήλιου γινόταν από υδρόβια πτηνά (πάπιες, κύκνοι) και μερικές φορές η ενεργή φιγούρα ήταν μια υπόγεια σαύρα που κατάπινε τον ήλιο το βράδυ στη δύση και τον έκανε εμετό το πρωί στην ανατολή. Κατά τη διάρκεια της ημέρας, ο ήλιος τραβούσε τον ουρανό πάνω από τη γη από άλογα ή ισχυρά πουλιά όπως οι κύκνοι.

4. Ταφικές τελετές και η λατρεία των προγόνων. Πόποβιτς

Ξεχωριστή θέση μεταξύ των ειδωλολατρικών τελετουργιών κατείχε η τελετουργία της ταφής. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, η αναλογία των δύο κύριων ειδών ταφικές τελετουργίες - τάφος και καύση - κυμάνθηκε πολύ.

Η πρωτόγονη ταφή των σκυμμένων πτωμάτων, στα οποία δόθηκε τεχνητά η θέση του εμβρύου στη μήτρα, συνδέθηκε με την πίστη σε μια δεύτερη γέννηση μετά το θάνατο. Ως εκ τούτου, ο νεκρός θάφτηκε προετοιμασμένος για αυτή τη δεύτερη γέννηση. Οι Πρωτοσλάβοι, πίσω στην Εποχή του Χαλκού, ανέβηκαν σε ένα νέο επίπεδο και εγκατέλειψαν το σκύψιμο. Σύντομα εμφανίστηκε εντελώς νέα ιεροτελεστίαταφή, που δημιουργείται από νέες απόψεις για την ανθρώπινη ψυχή, η οποία δεν ενσαρκώνεται ξανά σε κανένα άλλο πλάσμα (θηρίο, άνθρωπος, πουλί...), αλλά κινείται στον εναέριο χώρο του ουρανού.

Η λατρεία των προγόνων χωρίστηκε στα δύο: από τη μια πλευρά, η αβαρής, αόρατη ψυχή ένωσε τις ουράνιες δυνάμεις, τόσο σημαντική για εκείνους τους αγρότες που δεν είχαν τεχνητή άρδευση και όλα εξαρτιόνταν από το ουράνιο νερό. Από την άλλη, καλοπροαίρετοι πρόγονοι, «παππούδες», έπρεπε να συνδεθούν με τη γη που γεννά τη σοδειά. Αυτό επιτεύχθηκε θάβοντας την καμένη στάχτη στο έδαφος και χτίζοντας ένα μοντέλο σπιτιού, μια «ντομοβίνα», πάνω από την ταφή.

Πολύ αργότερα, τον 9ο - 10ο αι. n. ε., όταν είχε ήδη σχηματιστεί το κράτος του Κιέβου, μεταξύ κάποιου μέρους της ρωσικής αριστοκρατίας για τρίτη φορά εμφανίστηκε μια απλή τελετή ταφής χωρίς καύση, η οποία συνέβη, κατά πάσα πιθανότητα, υπό την επίδραση των ανανεωμένων δεσμών με το χριστιανικό Βυζάντιο. Αλλά μόλις ξεκίνησε ο μακροχρόνιος πόλεμος με την αυτοκρατορία, η ακολουθία του μεγάλου δουκάτου επεστράφη με έντονο τρόπο στην αποτέφρωση. Οι ταφικοί τύμβοι της εποχής του Svyatoslav, ο οποίος καταδίωκε τους χριστιανούς, ήταν μεγαλοπρεπείς κατασκευές στις ψηλές όχθες των ποταμών, οι νεκρικές πυρές των οποίων θα έπρεπε να ήταν ορατές σε ακτίνα περίπου 40 km, δηλαδή σε ένα διάστημα τεσσάρων έως πέντε χιλιάδες τετραγωνικά χιλιόμετρα!

Τρίζνα για τον εκλιπόντα.

Το έθιμο να αφήνουν ένα σκάφος με τα οστά του νεκρού σε στύλους κοντά στους δρόμους διευκρινίζεται από μεταγενέστερες εθνογραφικές καταγραφές: οι κολόνες στα νεκροταφεία θεωρούνταν ένα είδος συνόρων μεταξύ ζωντανών και νεκρών. Σε αυτές τις θέσεις πετάχτηκαν πιάτα που χρησιμοποιήθηκαν στις κηδείες. Οι ίδιες οι στήλες κατασκευάζονταν συχνά με μια όψη στέγης και εγκοπές - για τη διευκόλυνση των ψυχών των νεκρών που ζούσαν κοντά τους. Αργότερα αντικαταστάθηκαν οι κίονες του νεκροταφείου Ορθόδοξοι σταυροί. Επιπλέον, οι νεκρικοί στύλοι παραπέμπουν στο αρχαϊκό έθιμο της ταφής σε δέντρα και σε κορμούς δέντρων. Έτσι, ο πυλώνας μπορεί να παίξει τον κοσμογονικό ρόλο του Παγκόσμιου Δέντρου στο τελετουργικό της κηδείας, κατά το οποίο οι ψυχές των νεκρών ανεβαίνουν στον ουράνιο κόσμο των προγόνων τους.

Η Τρίζνα περιελάμβανε το υδρόμελι, ότι χτίζονταν τύμβοι πάνω από τους τάφους (προφανώς, το μέγεθός τους εξαρτιόταν από την κατάσταση του θαμμένου) και ότι υπήρχε το έθιμο να κλαίνε πάνω από τον τάφο του νεκρού.

Υπάρχει επίσης ένα κοινό τελετουργικό φαγητό για όλους τους Ανατολικούς Σλάβους στον εορτασμό - αυτά είναι kutya, τηγανίτες και ζελέ. Σχεδόν όλες οι ανατολικές σλαβικές γιορτές συνδέονται με τη λατρεία των νεκρών προγόνων, οι οποίοι μνημονεύτηκαν στα σημεία καμπής του έτους - την περίοδο των Χριστουγέννων, στα Καθαρή Πέμπτηκαι Ραντονίτσα, στο Σέμικ και πριν από την ημέρα του Ντμίτριεφ. Τις ημέρες της μνήμης των νεκρών τους ζέσταινε λουτρό, έκαιγαν φωτιές (για να ζεσταθούν) και τους άφηναν φαγητό στο γιορτινό τραπέζι. Οι χριστουγεννιάτικες μαμάδες αντιπροσώπευαν, μεταξύ άλλων, τους προγόνους που ήρθαν από τον άλλο κόσμο και μάζευαν δώρα. Ο σκοπός όλων αυτών των ενεργειών ήταν να κατευνάσουν τους νεκρούς προγόνους, οι οποίοι μπορούσαν να ευλογήσουν την οικογένεια ή να προκαλέσουν βλάβη - να τρομάξουν, να εμφανιστούν σε ένα όνειρο, να βασανίσουν και ακόμη και να σκοτώσουν όσους δεν ικανοποιούσαν τις ανάγκες τους.

Πολύ συνηθισμένη στους Σλάβους ήταν η πίστη στους λεγόμενους «υποθηκευμένους νεκρούς». Πιστεύεται ότι οι άνθρωποι που δεν πέθαιναν με το θάνατό τους δεν ηρεμούσαν μετά το θάνατο και ήταν σε θέση να βλάψουν τους ζωντανούς, έτσι τους φοβούνταν προληπτικά και τους σεβόντουσαν κατά τη διάρκεια μιας κοινής μνήμης.

5. Ιερατεία. Πριάχιν

Οι Σλάβοι, σε σύγκριση με άλλους λαούς της Ευρώπης, είχαν βραδύτερο ρυθμό κοινωνικοοικονομικής ανάπτυξης, άρα δεν είχαν ανεπτυγμένη και ισχυρή ιερατική τάξη. Ο ηγέτης (πρίγκιπας) μεταξύ των αρχαίων Σλάβων συνδύαζε διοικητικές, στρατιωτικές και θρησκευτικές λειτουργίες, κάτι που είναι γενικά χαρακτηριστικό της περιόδου της στρατιωτικής δημοκρατίας. Ένα ζωντανό παράδειγμα αυτού είναι ο επικός Volkh Vseslavievich, ο πρίγκιπας-μάγος, ο οποίος, μαζί με τη στρατιωτική ανδρεία, χρησιμοποιεί επίσης τη μαγεία (ιδίως, τον λυκάνθρωπο). Ένα άλλο παράδειγμα είναι ο Προφητικός Όλεγκ, στον οποίο δόθηκε επίσης ένα παρατσούκλι για κάποιες υπερφυσικές ικανότητες.

Στα μέσα της 1ης χιλιετίας μ.Χ. μι. Οι σλαβικές φυλές εγκαταστάθηκαν σε μια αρκετά μεγάλη περιοχή, έτσι τα επίπεδα κοινωνικής ανάπτυξής τους διέφεραν. Οι Νότιοι Σλάβοι περιήλθαν πολύ νωρίς κάτω από την ισχυρή επιρροή του Βυζαντίου και κατ' επέκταση του Χριστιανισμού, οπότε δεν είναι δυνατόν να μιλήσουν για το ιερατείο. Οι Δυτικοί Σλάβοι ήταν μπροστά από τους Ανατολικούς όσον αφορά το επίπεδο κοινωνικής ανάπτυξης, επομένως, όπως φαίνεται από τις πηγές, το ιερατείο μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής πέτυχε σημαντική επιρροή και μερικές φορές συγκέντρωσε πολιτική δύναμη στα χέρια τους. Προφανώς, το ιερατείο ως κτήμα μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων βρισκόταν μόνο στη διαδικασία διαμόρφωσης, η οποία διακόπηκε με την εισαγωγή του Χριστιανισμού. Ωστόσο, προφανώς, δεν ήταν τόσοι πολλοί - υπήρχαν πολύ περισσότεροι μάντεις, μάγοι και θεραπευτές.

Το κοινό όνομα της πνευματικής περιουσίας - ιερείςήταν «μάγοι» ή «μάγοι». Οι παλιές ρωσικές πηγές τους αποκαλούν γενικά ως εξής: μάγοι, μάγοι, οβαβνίκες, μανάβηδες, ναουζνίκι, μάγοι, μάγοι, μάντεις, «άψογες γυναίκες» κ.λπ.

Υπήρχαν πολλές διαφορετικές τάξεις σε ολόκληρη την ιερατική τάξη. Υπάρχουν γνωστοί «μάγοι-σύννεφα», αυτοί που υποτίθεται ότι προβλέπουν και με τις μαγικές τους πράξεις δημιουργούν τον καιρό που είναι απαραίτητος για τους ανθρώπους. Υπήρχαν μάγοι-θεραπευτές που περιέθαλψαν τους ανθρώπους με τη λαϊκή ιατρική, «μάγοι-φύλακες» που πρωτοστάτησαν στην πολύπλοκη επιχείρηση κατασκευής διαφόρων ειδών φυλαχτών και, προφανώς, διακοσμητικών συμβολικών συνθέσεων. Το έργο αυτής της κατηγορίας Μάγων μπορεί να μελετηθεί τόσο από αρχαιολόγους με βάση πολυάριθμες αρχαίες διακοσμήσεις που χρησίμευαν ταυτόχρονα ως φυλαχτά, όσο και από εθνογράφους με βάση σωζόμενα οικόπεδα κεντήματος με τη θεά Makosh να προσεύχεται στον ουρανό, τις θεές της ανοιξιάτικης ιππασίας σε άλογα «με χρυσό αλέτρι» και πολυάριθμα συμβολικά σχέδια. Η πιο ενδιαφέρουσα κατηγορία μάγων αποτελούνταν από "μάγους βλάσφημους", αφηγητές "koshchyun" - μύθους, φύλακες αρχαίων θρύλων και επικών παραμυθιών (αργότερα, αιώνες αργότερα, η λέξη "βλασφημία" απέκτησε αρνητική χροιά και νωρίτερα "βλασφημία" σήμαινε «να πω»). Οι αφηγητές ονομάζονταν επίσης «bayans», «charms», το οποίο συνδέεται με το ρήμα «bayat» - να πω, να τραγουδήσω, να παραπλανώ. Εκτός από τους μάγους-μάγισσες, υπήρχαν και γυναίκες-μάγισσες, μάγισσες (από το «να δώσω» - να γνωρίζω), οι μάγοι, οι «ίντριγκες».

6. Πάνθεον ειδωλολατρικών θεών. κοιλιά

Για περίπου ενάμιση αιώνα (9ος-10ος αι.), η Ρωσία του Κιέβου ήταν ένα κράτος με παγανιστικό σύστημα, συχνά αντίθετο στη διείσδυση του Χριστιανισμού. Στην εποχή του Σβιατοσλάβ, σε σχέση με τους πολέμους με το Βυζάντιο, ο Χριστιανισμός έγινε διωκόμενη θρησκεία και ο παγανισμός μεταρρυθμίστηκε και αντιτάχθηκε στη διείσδυση του Χριστιανισμού στη Ρωσία. Η πραγματικότητα απαιτούσε κάποιου είδους εξορθολογισμό της πρωτόγονης παγανιστικής θρησκείας με τις φυλετικές της λατρείες και την εναρμόνισή της με το νέο επίπεδο της κρατικής ζωής.

Μέχρι τα τέλη του 10ου αιώνα, ως αποτέλεσμα των μεταρρυθμίσεων, σχηματίστηκε το πάνθεον του Βλαντιμίρ στη Ρωσία, όπου οι ειδωλολατρικές θεότητες ήταν οργανωμένες κατά σειρά αρχαιότητάς τους και οι αρχαίοι θεοί και οι χριστιανοί άγιοι ήταν υπό όρους αντίθετοι σε καθένα από αυτά.

ΠΕΡΟΥΝ. Ο επικεφαλής του πριγκιπικού πάνθεου, ο Ρώσος Δίας ο Κεραυνός, που ήρθε στο προσκήνιο στις συνθήκες στρατιωτικών εκστρατειών στα Βαλκάνια τον 4ο αιώνα. και στη διαδικασία δημιουργίας του κράτους της Ρωσίας του Κιέβου 9-10 αιώνες. ως προστάτης της πριγκιπικής εξουσίας, των τμημάτων και της στρατιωτικής τέχνης. Είχε μια ανθρωπόμορφη εμφάνιση πολεμιστή, μερικές φορές έφιππος. Μετά τον εκχριστιανισμό παρομοιάστηκε με τον προφήτη Ηλία.

ΣΤΡΙΜΠΟΓΚ - Ροντ - Σβιάτοβιτ - Σβάρογκ ("Ουράνιος"). Η αρχαία κατεξοχήν θεότητα του ουρανού και του σύμπαντος, «Θεός Πατέρας», Θεός ατμοσφαιρικά φαινόμενακαι πάνω απ' όλα ο άνεμος. Παρόμοια με τον χριστιανό θεό-δημιουργό Σαμποάφ. ΣΤΟ ελληνική μυθολογίααντιστοιχεί περίπου στον Ουρανό.

DAZHBOG - Ο ήλιος είναι ο γιος του Svarog. αρχαία θεότηταΦύση, ηλιοφάνεια, «λευκό φως», δωρητής ευλογιών. Ανταποκρίνεται πλήρως στον αρχαίο Απόλλωνα και ήταν αντίθετος με τον χριστιανό θεό-γιο. Ο Dazhbog και ο Stribog ήταν και οι δύο ουράνιοι θεοί.

MAKOSH. αρχαία θεάγης και γονιμότητας. Εκτός από αυτό είναι "πιρούνια" - γοργόνες, που παρέχουν άρδευση με δροσιά. Μπορεί να ταυτιστεί με την Ελληνίδα Δήμητρα («Γη-μητέρα»), τη χριστιανή μητέρα του Θεού και να παρομοιαστεί με τη «Μητέρα-ακατέργαστη-γη». Συχνά απεικονίζεται με ένα "κέρατο της αφθονίας".

SEMARGL. Θεότητα των σπόρων, των βλαστών και των ριζών των φυτών. Προστάτης βλαστών και πρασίνου. Με μια ευρύτερη έννοια - σύμβολο του "ένοπλου καλού". Μεσίτης ανάμεσα στην υπέρτατη θεότητα του ουρανού και της γης, τον αγγελιοφόρο του. Η εικόνα ενός τεράστιου αετού, που συσχετίζεται με τον πάνω κόσμο. Είχε άμεση σχέση με τον Mokosh, ως θεότητα της βλάστησης που σχετίζεται με το έδαφος.

ΑΛΟΓΟ. Θεότητα του ήλιου. Ήταν ένα είδος αδιαχώριστη προσθήκη στην εικόνα του Dazhbog-Sun. Οι τελετουργικοί "στρογγυλοί χοροί" και το ρωσικό επίρρημα "καλό" - "ηλιόλουστο" συνδέονται με το όνομα του Χορς. Η στάση του Horse στο Dazhbog μπορεί να καθοριστεί κατ' αναλογία με τον Ήλιο και τον Απόλλωνα μεταξύ των Ελλήνων.

Ως αποτέλεσμα, εμφανίζονται, όπως ήταν, τρεις κατηγορίες θεών: στην πρώτη θέση είναι ο πανεθνικός πρίγκιπας θεός Perun, που εκλαμβάνεται όχι μόνο ως θεός της βροντής, αλλά και ως θεός των όπλων, των πολεμιστών και των πρίγκιπες. Η δεύτερη κατηγορία αποτελείται από τις αρχαίες θεότητες του ουρανού, της γης και του "λευκού φωτός" - Stribog, Makosh και Dazhbog. Οι θεότητες μιας πρόσθετης φύσης εμπίπτουν στην τρίτη κατηγορία: ο Khors συμπληρώνει το Dazhbog και το Semargl - Makosh.

7. Η επίδραση του παγανισμού στον πολιτισμό και τη ζωή των αρχαίων Σλάβων. Εσέντσεβα

Ο πολιτισμός της Ρωσίας διαμορφώθηκε από την αρχή ως συνθετικός, επηρεασμένος από διάφορες πολιτιστικές τάσεις, στυλ και παραδόσεις. Ταυτόχρονα, η Ρωσία όχι μόνο αντέγραψε τυφλά τις επιρροές των άλλων και τις δανείστηκε απερίσκεπτα, αλλά τις εφάρμοσε στις δικές της πολιτιστικές παραδόσεις, στην εμπειρία του λαού του, που κατέβηκε από τα βάθη των αιώνων, στην κατανόησή του για τον κόσμο γύρω του, στην ιδέα του για την ομορφιά.

Οι ειδωλολάτρες γνώριζαν πολλά είδη τεχνών. Ασχολήθηκαν με τη ζωγραφική, τη γλυπτική, τη μουσική και ανέπτυξαν χειροτεχνίες. Εδώ σημαντικός ρόλοςστη μελέτη του πολιτισμού και της ζωής παίζουν αρχαιολογική έρευνα.

Οι ανασκαφές στα εδάφη των αρχαίων πόλεων δείχνουν όλη την ποικιλομορφία της ζωής στην αστική ζωή. Πολλοί βρήκαν θησαυρούς και άνοιξαν ταφικούς χώρους, μας έφεραν οικιακά είδη και κοσμήματα. Η αφθονία των γυναικείων κοσμημάτων στους θησαυρούς που βρέθηκαν κατέστησε δυνατή τη μελέτη της χειροτεχνίας. Πάνω σε τιάρες, κολτ, σκουλαρίκια, αρχαίοι κοσμηματοπώλες αντανακλούσαν τις ιδέες τους για τον κόσμο, με τη βοήθεια ενός περίτεχνου φυτικού στολιδιού, μπορούσαν να πουν για τον "θάνατο του Kashcheev", για την αλλαγή των εποχών, για τη ζωή των παγανιστικών θεών... Άγνωστο ζώα, γοργόνες, γρύπες και απασχόλησαν περίεργα τη φαντασία των σύγχρονων καλλιτεχνών.

Μεγάλης σημασίαςοι ειδωλολάτρες έδιναν ρούχα. Έφερε όχι μόνο ένα λειτουργικό φορτίο, αλλά και κάποιο τελετουργικό. Τα ρούχα ήταν διακοσμημένα με εικόνες ακτών, γυναίκες σε γέννα, σύμβολα του ήλιου, της γης και αντανακλούσαν την πολυμανία του κόσμου. Η ανώτερη βαθμίδα, ο ουρανός συγκρίθηκε με κόμμωση, παπούτσια αντιστοιχούσαν στη γη κ.λπ.

Δυστυχώς, σχεδόν όλη η παγανιστική αρχιτεκτονική ήταν ξύλινη και σχεδόν χαμένη για εμάς, αλλά στις σωζόμενες πρώιμες πέτρινες χριστιανικές εκκλησίες μπορεί κανείς να δει παγανιστικά μοτίβα σε διακόσμηση και στολίδι. Αυτό είναι χαρακτηριστικό για την περίοδο της διπλής πίστης, όταν ο καλλιτέχνης μπορούσε να απεικονίσει έναν χριστιανικό άγιο και μια ειδωλολατρική θεότητα δίπλα-δίπλα, να συγκεντρώσει έναν σταυρό και αρχαία σλαβικά σύμβολα σε ένα περίτεχνο στολίδι.

Υπήρχε μεγάλη ποικιλία παγανιστικές τελετέςκαι γιορτές. Ως αποτέλεσμα αιώνων παρατηρήσεων, οι Σλάβοι δημιούργησαν το δικό τους ημερολόγιο, στο οποίο οι ακόλουθες διακοπές που σχετίζονται με τον αγροτικό κύκλο ήταν ιδιαίτερα εμφανείς:

Ο ετήσιος κύκλος των αρχαίων ρωσικών εορτασμών αποτελούνταν από διάφορα στοιχεία που χρονολογούνται από την ινδοευρωπαϊκή ενότητα των πρώτων αγροτών. Ένα από τα στοιχεία ήταν οι ηλιακές φάσεις, το δεύτερο ήταν ο κύκλος του κεραυνού και της βροχής, το τρίτο ήταν ο κύκλος των εορτασμών της συγκομιδής, το τέταρτο στοιχείο ήταν οι ημέρες μνήμης των προγόνων, το πέμπτο θα μπορούσαν να είναι τα κάλαντα, οι διακοπές στο πρώτο ημέρες κάθε μήνα.

Πολυάριθμες διακοπές, κάλαντα, παιχνίδια, Χριστούγεννα φώτισαν τη ζωή αρχαίος Σλάβος. Πολλά από αυτά τα τελετουργικά είναι ζωντανά μεταξύ των ανθρώπων μέχρι σήμερα, ειδικά στις βόρειες περιοχές της Ρωσίας, εκεί ο Χριστιανισμός ρίζωσε περισσότερο και πιο δύσκολα, οι παγανιστικές παραδόσεις είναι ιδιαίτερα ισχυρές στο βορρά, γεγονός που προσελκύει αυξημένη προσοχή από τους εθνογράφους.