Αρχαία θρησκεία των Σλάβων. Θρησκεία των Ανατολικών Σλάβων: μια σύντομη περιγραφή

Αυτή η έννοια συνήθως σημαίνει ένα σύμπλεγμα απόψεων, πεποιθήσεων και λατρειών των αρχαίων Σλάβων, που υπήρχαν πριν από την εισαγωγή του Χριστιανισμού το 988 από τον Πρίγκιπα Βλαντιμίρ Σβιατοσλάβιτς, το οποίο διατηρείται ακόμα στον πολιτισμό των σλαβικών λαών ως παραδόσεις και η αρχική θεμελίωση του αρχαίο πολιτισμό.

Ο όρος «ειδωλολατρία» έχει χριστιανική βιβλική προέλευση και εφαρμόζεται στις δοξασίες διαφόρων λαών. Σε σχέση με τη μυθολογία και τη θρησκεία των Σλάβων, η χρήση αυτού του όρου δικαιολογείται πλήρως από τη σλαβική ετυμολογία του. Η λέξη «γλώσσα» σήμαινε, μεταξύ άλλων, «έναν ξεχωριστό λαό, μια φυλή». Ο Ρώσος χρονικογράφος, μιλώντας για την ιστορία των Σλάβων, ήταν της άποψης ότι όλοι οι Σλάβοι προέρχονταν από μια ενιαία ρίζα: «Υπήρχε μια σλαβική γλώσσα: οι Σλάβοι που κάθονταν κατά μήκος του Δούναβη<. >Από εκείνους τους Σλάβους διασκορπίστηκαν στη γη και ονομάστηκαν με τα ονόματά τους, από τα μέρη όπου εγκαταστάθηκαν ... Και έτσι η σλαβική γλώσσα διασκορπίστηκε ... "Έτσι, η λέξη "ειδωλολατρία" μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως συνώνυμο του λαϊκού , φυλετική θρησκεία των Σλάβων.

Αξίζει να σημειωθεί ότι οι ίδιοι οι Σλάβοι, κρίνοντας από πολλές πηγές, ποτέ δεν αυτοαποκαλούνταν «ειδωλολάτρες» αφού αυτό το όνομα δίνεται από εξωτερικό παρατηρητή και χρησιμεύει μάλλον στη γενίκευση των αρχαϊκών θρησκειών διαφόρων λαών.

Η σλαβική μυθολογία και θρησκεία διαμορφώθηκαν σε μια μακρά περίοδο κατά τη διαδικασία διαχωρισμού των αρχαίων Σλάβων από την ινδοευρωπαϊκή κοινότητα των λαών την II-I χιλιετία π.Χ. και σε αλληλεπίδραση με τη μυθολογία και τη θρησκεία των γειτονικών λαών.

Οι ιστορικοί εντοπίζουν ένα σημαντικό στρώμα του ινδοευρωπαϊκού λεξιλογίου, το οποίο χρησιμοποιούσαν οι ειδωλολάτρες ως ιερό. Μεταξύ των παραλλήλων: Svarog και svarga, Makosh και moksha, παρέα (όρκος) και rita (στα σανσκριτικά "τάξη"), προφητικό και Vesta, μάγισσα και Βέδες, Ντίβες και παρθένες κ.λπ. Από τις παλαιότερες λατρείες που έχουν κοινές ινδοευρωπαϊκές και ευρωπαϊκές ρίζες, μπορεί κανείς να ονομάσει τον δίδυμο μύθο, τη λατρεία του ταύρου και του κέρατος, τη λατρεία της Σελήνης και του Ήλιου. Από τον Μεσαίωνα, ήταν παραδοσιακό να ταυτίζονται οι σλαβικές θεότητες με τους θεούς και τους χαρακτήρες της ελληνορωμαϊκής μυθολογίας, που έχουν πολλά κοινά.

Αξίζει όμως να αναλογιστούμε ποια ήταν η αιτία και ποιο το αποτέλεσμα; Κατά τη γνώμη μου, είναι αδύνατο να πούμε με απόλυτη βεβαιότητα ότι οι σλαβικές θεότητες δανείστηκαν από τα αρχαία ελληνική μυθολογία. Η βάση αυτών των αμφιβολιών είναι η αβεβαιότητα της ιστορίας των Σλάβων πριν από την άφιξή τους στην Ευρώπη. Είναι πιθανό ότι αυτή η ομοιότητα δεν οφείλεται σε τίποτα περισσότερο από αρχέτυπα που βρίσκονται στα βαθιά στρώματα του συλλογικού ασυνείδητου.

Η θρησκεία των Σλάβων δεν είναι ομοιογενής, αυτό πιθανότατα οφείλεται στα εδαφικά χαρακτηριστικά και τις συνθήκες διαβίωσης διαφόρων σλαβικών λαών. Μαζί με τις κοινές σλαβικές θεότητες (Svarog, Perun, Lada), κάθε φυλή ανέπτυξε το δικό της πάνθεον θεών, οι ίδιοι θεοί έλαβαν διαφορετικά ονόματα. Μπορεί να υποστηριχθεί ότι στον πρώιμο Μεσαίωνα, οι πεποιθήσεις των Σλάβων της δυτικής Βαλτικής και των Σλάβων του ανατολικού Δνείπερου διαιρέθηκαν, ενώ ο παγανισμός των νότιων, ανατολικών και επίσης Πολωνών Σλάβων διατήρησε σε μεγάλο βαθμό την ενότητα.

Κατά την εγκατάσταση των σλαβικών φύλων τους VI-IX αιώνες. Ο πολιτισμός τους ήταν αναμεμειγμένος με τις πεποιθήσεις των ντόπιων φιννο-ουγκρικών, βαλτικών και τουρκικών λαών. Αυτό προκάλεσε ισχυρό κατακερματισμό και διαφυλετική εχθρότητα των Σλάβων. Κάθε χωριό μπορούσε να έχει τους δικούς του θεούς και οι θρησκευτικές συγκρούσεις προέκυψαν με αξιοζήλευτη κανονικότητα.

Ο σλαβικός παγανισμός αναφέρεται σε πολυθεϊστικές θρησκείες, δηλαδή οι Σλάβοι αναγνώρισαν την ύπαρξη πολλών θεών. Ο ειδωλολάτρης, χρησιμοποιώντας τη λέξη «θεός», σήμαινε ένα συγκεκριμένο υπερφυσικό ον, έναν εκπρόσωπο Σλαβικές φυλέςπου έχει φτάσει στο πνευματικό επίπεδο του Δημιουργού και είναι σε θέση να λειτουργεί με τις διαδικασίες του σύμπαντος. Οι Σλάβοι λένε: «Οι θεοί μας είναι οι πρόγονοί μας και εμείς τα παιδιά τους».

Ένα χαρακτηριστικό του σλαβικού παγανισμού είναι συχνά η κατανομή της κύριας θεότητάς του για κάθε φυλή. Έτσι στις συνθήκες της Ρωσίας με το Βυζάντιο, ο Περούν αποκαλείται «θεός μας», «στον οποίο πιστεύουμε». Ο Χέλμολντ μιλάει για τη λατρεία του Σβιάτοβιτ, «στον οποίο αφιερώθηκε ένας ναός και ένα είδωλο στη μεγαλύτερη λαμπρότητα, αποδίδοντάς του ακριβώς την πρωτοκαθεδρία μεταξύ των θεών». Την ίδια στιγμή, οι Σλάβοι, όπως και οι Βάλτες, είχαν μια ιδέα για την υπέρτατη θεότητα. Αλλά, κατά κανόνα, αυτοί οι θεοί θα μπορούσαν να είναι διαφορετικοί για διαφορετικές φυλές.

Ο δυϊσμός είναι χαρακτηριστικός του σλαβικού παγανισμού. Αν μεταξύ των Σκανδιναβών, για παράδειγμα, είναι δύσκολο να εντοπιστούν οι «καλοί» και οι «κακοί» θεοί, τότε οι Σλάβοι διέκριναν και αντιπαραβάλουν τις ασπρόμαυρες απαρχές του κόσμου, σκοτεινές και φωτεινές, γήινες και ουράνιες, θηλυκές και αρσενικές. Αυτή η αντίθεση είναι γνωστή για τους Belobog και Chernobog, Perun και Veles, Svyatovit και τους νυχτερινούς εχθρούς του. Οι ερευνητές παρατήρησαν ότι ούτε ο Veles, ούτε ο Svarog, ούτε ο Rod, οι πιο σημαντικοί θεοί που εναντιώθηκαν στον Perun, μπήκαν στο πάνθεον του πρίγκιπα Βλαντιμίρ.

Η αρχαία, προχριστιανική θρησκεία των σλαβικών λαών απέχει πολύ από το να είναι αρκετά γνωστή σε εμάς. Οι επιστήμονες άρχισαν να ενδιαφέρονται για αυτό από τα τέλη του 18ου αιώνα, όταν η Εθνική ταυτότηταμεταξύ πολλών σλαβικών λαών, και στην ευρωπαϊκή λογοτεχνία, το ενδιαφέρον για τον λαϊκό πολιτισμό, η λαϊκή τέχνη άρχισε να επηρεάζει. Αλλά μέχρι τότε, όλοι οι σλαβικοί λαοί, που είχαν από καιρό προσηλυτιστεί στον Χριστιανισμό, είχαν καταφέρει να ξεχάσουν τις αρχαίες πεποιθήσεις τους. μόνο μερικά από τα λαϊκά έθιμα και τελετουργίες που κάποτε συνδέονταν με αυτές τις δοξασίες έχουν διασωθεί.

Οι αρχαίοι Σλάβοι δεν ήταν ποτέ ενωμένοι ούτε πολιτικά ούτε οικονομικά και δύσκολα θα μπορούσαν να έχουν κοινούς θεούς, κοινές λατρείες. Προφανώς, κάθε φυλή είχε τα δικά της αντικείμενα λατρείας, και ακόμη και κάθε φυλή είχε τα δικά της. Αλλά, φυσικά, πολλά ήταν τα ίδια ή παρόμοια μεταξύ διαφορετικών φυλών.

Νεκρική λατρεία και λατρεία οικογένειας-φυλών των προγόνων

Οι Σλάβοι διατήρησαν το πατριαρχικό φυλετικό σύστημα για πολύ μεγάλο χρονικό διάστημα. Σύμφωνα με το Kievan Chronicle, «ζω ο καθένας στο είδος μου και στις θέσεις του, κατέχοντας τον καθένα στο είδος μου». Ως εκ τούτου, είναι φυσικό ότι διατήρησαν επίσης μια λατρεία οικογένειας και φυλής με τη μορφή λατρείας των προγόνων που σχετίζονται με μια ταφική λατρεία.

Σε όλη την επικράτεια που κατοικούν οι σλαβικές φυλές, υπάρχουν πολυάριθμοι ταφικοί χώροι και τύμβοι με ταφές. Τα ταφικά έθιμα ήταν περίπλοκα και ποικίλα: η καύση (ειδικά στους Ανατολικούς και εν μέρει στους Δυτικούς Σλάβους· στους νότιους Σλάβους δεν μαρτυρείται), η ταφή (παντού από τον 10ο-12ο αιώνα), συχνά θάβονταν ή έκαιγαν σε βάρκα (λείψανο υδάτινης ταφής). Ένας ταφικός τύμβος χύνονταν συνήθως πάνω από τον τάφο. διάφορα πράγματα ήταν πάντα τοποθετημένα με τους νεκρούς, κατά τη διάρκεια της ταφής των ευγενών σκότωναν ένα άλογο, και μερικές φορές έναν σκλάβο, ακόμη και τη σύζυγο του νεκρού. Όλα αυτά συνδέονται με κάποιες ιδέες για μετά θάνατον ζωή. Η λέξη "παράδεισος" - μια προχριστιανική κοινή σλαβική λέξη - σήμαινε έναν όμορφο κήπο, ο οποίος, προφανώς, μετά τον κόσμο; αλλά μάλλον δεν ήταν διαθέσιμο σε όλους. Ακολούθως χριστιανικό δόγμασχετικά με " μελλοντική ζωή«μπλόκαρε αυτές τις αρχαίες ιδέες· ίσως, μόνο οι Ουκρανοί έχουν διατηρήσει μια αόριστη μυθολογική πίστη για κάποια ευλογημένη χώρα - το viry (ίρι), όπου τα πουλιά πετούν μακριά το φθινόπωρο και όπου ζουν οι νεκροί.

Από την άλλη πλευρά, οι πεποιθήσεις σχετικά με τη σχέση του νεκρού με τους ζωντανούς ήταν εντυπωσιακά ισχυρές και δεν μοιάζουν καθόλου με τις χριστιανικές. Οι νεκροί χωρίστηκαν πολύ έντονα σε δύο κατηγορίες. Αυτή η διαίρεση, που διατηρήθηκε στις πεποιθήσεις τουλάχιστον μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, ορίστηκε τέλεια από τον D.K. Zelenin: μια κατηγορία - "καθαροί" νεκροί που πέθανε με φυσικό θάνατο: από ασθένεια, γηρατειά - συνήθως ονομάζονταν, ανεξάρτητα από την ηλικία και το φύλο, γονείς ; ο άλλος - οι «ακάθαρτοι» νεκροί (νεκροί, υποθηκευμένοι), αυτοί που πέθαναν με αφύσικο, βίαιο ή πρόωρο θάνατο: οι δολοφονημένοι, οι αυτοκτονίες, οι πνιγμένοι, οι μέθυσοι (που πέθαναν από μέθη). αυτό περιελάμβανε επίσης παιδιά που πέθαναν αβάπτιστα (η επιρροή του Χριστιανισμού!), Και μάγους. Η στάση απέναντι σε αυτές τις δύο κατηγορίες νεκρών ήταν ριζικά διαφορετική: οι «γονείς» ήταν σεβαστοί, τους έβλεπαν ως προστάτες της οικογένειας και οι «νεκροί» φοβούνταν και προσπαθούσαν να εξουδετερώσουν.

Η λατρεία των «γονέων» είναι μια πραγματική οικογενειακή (και πριν, προφανώς, φυλετική) λατρεία των προγόνων. Μαρτυρήθηκε από μεσαιωνικούς συγγραφείς (Titmar of Merseburg: "domesticos colunt deos" - "τιμούν τους οικιακούς θεούς") και εν μέρει διατηρήθηκε ως απομεινάρια μέχρι σήμερα. Οι Ρώσοι αγρότες τιμούν τη μνήμη των γονιών τους ορισμένες ημέρες του χρόνου, ειδικά τις γονεϊκό Σάββατο(πριν από το Shrovetide, καθώς και πριν από την Τριάδα), στο ουράνιο τόξο (μετά την εβδομάδα του Πάσχα). Οι Λευκορώσοι αγρότες γιόρταζαν τη γιορτή των dzyads (δηλαδή των παππούδων που πέθαναν) πολλές φορές το χρόνο, ιδιαίτερα επίσημα το φθινόπωρο (κυρίως το τελευταίο Σάββατο του Οκτωβρίου). Προετοιμάστηκαν επιμελώς για τις διακοπές, καθάρισαν και έπλυναν την κατοικία, ετοίμασαν τελετουργικά πιάτα. Οι Dzyads προσκλήθηκαν να λάβουν μέρος στο γεύμα, το οποίο ήταν πάντα πολύ επίσημο. Σέρβοι και Βούλγαροι εξακολουθούν να διαχειρίζονται -και όχι μόνο αγρότες, αλλά και κάτοικοι της πόλης- στραγγαλιστές, τη μνήμη των νεκρών στα νεκροταφεία, όπου φέρνουν φαγητό, τρώνε και πίνουν στους τάφους, και αφήνουν μερικά στους νεκρούς. Το αν βλέπουν τους νεκρούς ως προστάτες της οικογένειας είναι ασαφές. Αλλά πριν, φυσικά, έμοιαζαν έτσι.

Το έθιμο του εορτασμού της οικογενειακής δόξας (Krano Ime), που επιβίωσε στους Σέρβους μέχρι σήμερα, πρέπει επίσης να θεωρηθεί λείψανο της αρχαίας λατρείας των προγόνων της οικογένειας-φυλής. Η δόξα αντέχει την ημέρα του χριστιανού αγίου - του προστάτη της οικογένειας. αλλά η ίδια η φύση της γιορτής και η προέλευσή της είναι αναμφίβολα προχριστιανική, και νωρίτερα γιορταζόταν, προφανώς, προς τιμήν των προγόνων - των προστάτων της οικογένειας.

Ένα άλλο ίχνος της λατρείας των προγόνων που υπήρχε κάποτε είναι η φανταστική εικόνα του Chur ή Shchur. Είναι πολύ πιθανό ότι αυτός ήταν ένας σεβαστός πρόγονος. Η λατρεία του δεν μαρτυρείται άμεσα, αλλά έχουν διασωθεί πειστικά ίχνη του σλαβικές γλώσσες. Επιφωνήματα "Chur!", "Chur me!", "Chur, αυτό είναι δικό μου!" σήμαινε, προφανώς, ένα ξόρκι, που επικαλούνταν τον Chur για βοήθεια. τώρα διατηρείται στα παιδικά παιχνίδια. Ουκρανικό (και πολωνικό) "Tzur tobi" - επίσης με την έννοια του ξόρκι. Το ρήμα «αποφεύγω» σημαίνει κρατώ σε απόσταση, δηλαδή σαν να με προστατεύει ο Τσουρ. Και η λέξη «too» προφανώς προέρχεται από την έννοια του Chur, σαν να φυλάει κάποια όρια, τα σύνορα της πατρογονικής γης, μάλλον. Το ότι ο Chur-Schur ήταν ακριβώς πρόγονος φαίνεται από τη λέξη «πρόγονος», προπάτορας. Ίσως οι εικόνες του Chur ήταν κατασκευασμένες από ξύλο, κάτι που υπονοείται από τη ρωσική λέξη "churka" - ένα κούτσουρο ενός δέντρου *.

* (Βλέπε A. G. Preobrazhensky. Ετυμολογικό λεξικό της ρωσικής γλώσσας. Μ., 1958, σ. 1221-1222.)

Τέλος, το τελευταίο απομεινάρι της αρχαίας οικογενειακής λατρείας των προγόνων είναι η πίστη στο μπράουνι, που έχει επιβιώσει μέχρι σήμερα, ειδικά στους Ανατολικούς Σλάβους, όπου ο πατριαρχικός-οικογενειακός τρόπος ζωής κράτησε περισσότερο. Ο Brownie (οικοκόμος, νοικοκύρης, ιδιοκτήτης, γείτονας κ.λπ.) είναι ο αόρατος προστάτης της οικογένειας. σύμφωνα με τις λαϊκές πεποιθήσεις, είναι σε κάθε σπίτι, συνήθως ζει κάτω από τη σόμπα, πίσω από τη σόμπα, κάτω από το κατώφλι. ανθρωποειδής; παρακολουθεί την οικονομία, προστατεύει τους εργατικούς ιδιοκτήτες, αλλά τιμωρεί τους τεμπέληδες και τους αμελείς. απαιτεί αυτοσεβασμό και μικρές θυσίες - λίγο ψωμί, αλάτι, χυλό κ.λπ. αγαπά τα άλογα και τα φροντίζει, αλλά μόνο αν το χρώμα τους είναι της αρεσκείας του, διαφορετικά μπορεί να καταστρέψει το άλογο. Το μπράουνι μπορεί να εμφανιστεί με τη μορφή ενός ηλικιωμένου άνδρα, ενός νεκρού ιδιοκτήτη ή ακόμα και ενός ζωντανού. Στην εικόνα του, λες, προσωποποιούνταν η ευημερία και η ταλαιπωρία της οικογένειας και της οικονομίας. Η διατήρηση αυτής της εικόνας από την αρχαία εποχή εξηγείται από τη σταθερότητα του πατριαρχικού τρόπου ζωής στις ρωσικές και λευκορωσικές αγροτικές οικογένειες. μεταξύ των Ουκρανών, αυτός ο τρόπος ζωής έχει διατηρηθεί πιο αδύναμος και επομένως η πίστη στο μπράουνι έχει ξεθωριάσει. Οι Δυτικοί Σλάβοι έχουν παρόμοιες εικόνες: skrzhitek - μεταξύ των Τσέχων, Khovanets - μεταξύ των Πολωνών.

Ακάθαρτοι νεκροί

Η στάση απέναντι στους «ακάθαρτους» νεκρούς, που δεν είχαν καμία σχέση με την οικογένεια ή τη φυλετική λατρεία, ήταν αρκετά διαφορετική. Οι ακάθαρτοι απλώς φοβόντουσαν, και αυτός ο δεισιδαιμονικός φόβος προήλθε προφανώς είτε από τον φόβο αυτών των ανθρώπων κατά τη διάρκεια της ζωής τους (μάγοι), είτε από την πολύ ασυνήθιστη αιτία του θανάτου τους. Στις δεισιδαιμονικές ιδέες για αυτούς τους ακάθαρτους νεκρούς, προφανώς υπάρχουν πολύ λίγα ανιμιστικά στοιχεία: οι Σλάβοι δεν φοβούνταν την ψυχή ή το πνεύμα του νεκρού, αλλά τον ίδιο. Αυτό είναι προφανές από το γεγονός ότι, μέχρι πρόσφατα, ζούσαν δημοφιλείς δεισιδαιμονικές μέθοδοι εξουδετέρωσης ενός τόσο επικίνδυνου νεκρού: για να τον αποτρέψουν από το να σηκωθεί από τον τάφο και να βλάψει τους ζωντανούς, το πτώμα τρυπήθηκε με έναν πάσσαλο, ένα δόντι. από μια σβάρνα οδηγήθηκε πίσω από τα αυτιά, κλπ. Με μια λέξη, φοβόντουσαν το ίδιο το πτώμα, και όχι την ψυχή, και πίστευαν στην υπερφυσική του ικανότητα να κινείται μετά τον θάνατο. Οι κακές επιρροές στον καιρό, όπως η ξηρασία, αποδίδονταν επίσης στους ακάθαρτους νεκρούς. για να το αποτρέψουν, έβγαζαν από τον τάφο το πτώμα ενός αυτόχειρα ή άλλου νεκρού και το πετούσαν στο βάλτο ή γέμιζαν τον τάφο με νερό. Τέτοιοι ακάθαρτοι νεκροί ονομάζονταν καλικάντζαροι (λέξη ασαφής προέλευσης, μπορεί να είναι καθαρά σλαβική, αφού τη συναντάμε σε όλες τις σλαβικές γλώσσες), στους Σέρβους - βρικόλακες, στους Βόρειους Ρώσους - αιρετικούς κλπ. Ίσως, αρχαία λέξη"Navie" ("Naviy") σήμαινε ακριβώς τέτοιους ακάθαρτους και επικίνδυνους νεκρούς. Τουλάχιστον, στο Chronicle του Κιέβου υπάρχει (κάτω από το 1092) μια ιστορία για το πώς οι φοβισμένοι άνθρωποι που συνέβησαν στο Polotsk εξήγησαν την επιδημία (επιδημία) με το γεγονός ότι "Ο Se Navier (νεκρός) χτύπησε τους Polochans". Οι Βούλγαροι έχουν ακόμα ναυτιλία - αυτές είναι οι ψυχές των αβάπτιστων παιδιών. Εξ ου και πιθανότατα ο Ουκρανός Navkas, Mavkas.

Κοινοτικές αγροτικές λατρείες

Δίπλα στην οικογένεια και τις φυλετικές μορφές λατρείας, οι Σλάβοι είχαν επίσης κοινοτικές λατρείες, συνδεδεμένες κυρίως με τη γεωργία. Είναι αλήθεια ότι δεν υπάρχουν άμεσες και σαφείς αποδείξεις γι' αυτά, αλλά πολυάριθμα και πολύ σταθερά απομεινάρια της αγροτικής λατρείας έχουν διατηρηθεί με τη μορφή θρησκευτικών μαγικών τελετουργιών και εορτών αφιερωμένων σε βασικές στιγμέςγεωργικό ημερολόγιο και στη συνέχεια συγχωνεύτηκε με τις εκκλησιαστικές χριστιανικές γιορτές: Χριστουγεννιάτικη περίοδος, που πέφτει την ώρα του χειμερινού ηλιοστασίου (κύκλος Χριστουγέννων και Πρωτοχρονιάς). καρναβάλι στις αρχές της άνοιξης. ανοιξιάτικες τελετές, τώρα αποδίδεται στο χριστιανικό Πάσχα. ο καλοκαιρινός κύκλος διακοπών, εν μέρει αφιερωμένος στην Ημέρα της Τριάδας, εν μέρει στην ημέρα του Ιωάννη του Βαπτιστή (Ivan Kupala). φθινοπωρινές αδελφότητες - κοινόχρηστα γεύματα μετά τη συγκομιδή. Όλα αυτά τα έθιμα και οι τελετουργίες του αγροτικού κύκλου μοιάζουν πολύ μεταξύ όλων των σλαβικών λαών, όπως, μάλιστα, μεταξύ των μη σλαβικών λαών. Κάποτε προέκυψαν, κατά πάσα πιθανότητα, από απλά γεύματα, παιχνίδια και διακοπές αφιερωμένες στην αρχή ή το τέλος ορισμένων γεωργικών εργασιών (αυτό το έδειξε καλά ο V. I. Chicherov στις σπουδές του), αλλά ήταν συνυφασμένα μαζί τους. μαγικές τελετουργίεςκαι δεισιδαιμονικές πεποιθήσεις. Η αγροτική μαγεία ήταν είτε μυητική («μαγεία της πρώτης ημέρας» - έθιμα και μαντεία την παραμονή της Πρωτοχρονιάς) ή μιμητική (τελετουργίες σποράς, όπως η ταφή αυγό κόταςστο αυλάκι κ.λπ.). Αυτά τα μαγικές τελετέςπαρέμεινε μέχρι πρόσφατα.

Πολύ λιγότερο σαφές είναι το ζήτημα αυτών των προσωποποιημένων εικόνων θεοτήτων - των προστάτων της γεωργίας, που αναμφίβολα είχαν οι Σλάβοι. Στη βιβλιογραφία, ωστόσο, υπάρχουν ονόματα μερικών μυθολογικών πλασμάτων που υποτίθεται ότι προστάτευαν τη γεωργία (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma κ.λπ.), και πρώην συγγραφείς έγραψαν πολλά γι 'αυτά, ειδικά υποστηρικτές της μυθολογικής σχολής. Αλλά όλες αυτές οι εικόνες είναι πολύ αμφίβολες: είτε σχηματίστηκαν υπό την επιρροή του Χριστιανισμού (το Kupala είναι ο Ιωάννης ο Βαπτιστής, επειδή οι άνθρωποι συνέδεσαν το χριστιανικό βάπτισμα με το λούσιμο· Lel - από το χριστιανικό "hallelujah"), είτε είναι μια απλή προσωποποίηση των εορτών και τελετουργίες (για παράδειγμα, Koleda - από την αρχαία γιορτή του Kalends, που συνέπεσε με τη σλαβική χειμερινή περίοδο των Χριστουγέννων).

Παλαιό Σλαβικό πάνθεον

Οι γραπτές πηγές διατήρησαν τα ονόματα των αρχαίων σλαβικών θεοτήτων και ορισμένες από αυτές -αργότερα χάθηκαν- προφανώς είχαν κάποια σχέση με τη γεωργία. Τέτοιες ήταν, κατά πάσα πιθανότητα, οι ηλιακές θεότητες Svarog, Dazhdbog, Khors. Προφανώς υπήρχε και λατρεία της θεάς της γης, αν και δεν μαρτυρείται άμεσα. Είναι πιθανό ότι ο θεός των κεραυνών Perun συνδέθηκε επίσης με τη γεωργία (αυτό το όνομα, φαίνεται, είναι ένα επίθετο και σημαίνει "χτύπημα"), ο οποίος αργότερα έγινε πριγκιπικός θεός στη Ρωσία. αν τον τιμούσαν οι χωρικοί είναι άγνωστο. Ο προστάτης της κτηνοτροφίας ήταν αναμφίβολα ο Μπέλες (Βόλος) - ο θεός των βοοειδών.

Η γυναικεία θεότητα Mokosh που αναφέρεται στις ρωσικές πηγές είναι πολύ ενδιαφέρουσα. Αυτή δεν είναι μόνο σχεδόν η μοναδική γυναικεία εικόνα που μαρτυρείται στο αρχαίο ανατολικοσλαβικό πάνθεον, αλλά και η μόνη θεότητα της οποίας το όνομα έχει διατηρηθεί μεταξύ των ανθρώπων μέχρι σήμερα. Η Mokosh, προφανώς, είναι η προστάτιδα θεά της γυναικείας εργασίας, της κλώσης και της υφαντικής. Στις βόρειες ρωσικές περιοχές, εξακολουθεί να υπάρχει η πεποίθηση ότι εάν τα πρόβατα λιώσουν, αυτό σημαίνει ότι "ο Μόκος κουρεύει τα πρόβατα". υπάρχει η πεποίθηση ότι «η Μοκούσα γυρνάει το σπίτι κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής και ενοχλεί τις γυναίκες που γυρίζουν» * .

* (G. Ilyinsky. Από την ιστορία των αρχαίων σλαβικών παγανιστικών πεποιθήσεων. «Proceedings of the Society of Archaeology, History and Ethnography at Kazan University», τ. 34, αρ. 3-4. 1929, σ. 7.)

Η θρησκευτική και μυθολογική σημασία των Rod και Rozhanitsy, οι οποίοι, σύμφωνα με διάφορες πηγές, λατρεύονταν από τους αρχαίους Σλάβους, είναι ασαφής. Μερικοί ερευνητές βλέπουν σε αυτά γενικά προγονικά πνεύματα (ο Rod είναι ο πρόγονος), άλλοι - τα πνεύματα της γέννησης και της γονιμότητας. Σύμφωνα με τον B. A. Rybakov, ο Rod στην προχριστιανική εποχή κατάφερε να γίνει η υπέρτατη θεότητα όλων των Σλάβων. αλλά αυτό είναι αμφίβολο.

Γενικά υπήρχαν κοινές σλαβικές θεότητες; Έγινε πολλή συζήτηση για αυτό. Πολλοί συγγραφείς, στον ρομαντικό σλαβοφιλικό τους ενθουσιασμό, θεωρούσαν σχεδόν όλα τα γνωστά μυθολογικά ονόματα, ακόμη και τα πιο αμφίβολα, ως ονόματα ενός κοινού Σλαβικοί θεοί. Στη συνέχεια, αποδείχθηκε ότι ορισμένοι θεοί αναφέρονται μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, άλλοι - μεταξύ των Δυτικών και άλλοι - μεταξύ των νότιων. Μόνο το όνομα του Perun επαναλαμβάνεται μεταξύ διαφορετικών ομάδων Σλάβων, αλλά, όπως ήδη αναφέρθηκε, αυτό είναι απλώς ένα επίθετο του θεού της βροντής. Το Svarog και το Dazhdbog θεωρούνται συχνά κοινά σλαβικά, μερικές φορές Beles. αλλά όλα αυτά είναι αναξιόπιστα.

Κάποιος μπορεί επίσης να μιλήσει για τη λατρεία των θεών της φυλής μόνο πιθανώς. Μερικά ονόματα, προφανώς, φυλετικών ή τοπικών θεών της Δύσης, ιδιαίτερα των Σλάβων της Βαλτικής, δίνονται από τους μεσαιωνικούς συγγραφείς και χρονικογράφους Adam of Bremen, Titmar of Merseburg, Samson Grammatik και άλλους συγγραφείς. Είναι πιθανό μερικοί από αυτούς τους θεούς της φυλής να έχουν γίνει ευρύτερα γνωστοί και να έχουν γίνει διαφυλετικοί. Αυτός ήταν ο Svyatovit, του οποίου το ιερό βρισκόταν στο Arkon, στο νησί Ruyan (Rügen), και καταστράφηκε από τους Δανούς το 1168. Ο Radgost ήταν ο θεός των Lutichs, αλλά ίχνη της λατρείας του έχουν διατηρηθεί ακόμη και μεταξύ των Τσέχων. Ο Τρίγκλαβ ήταν θεός της Πομερανίας. Είναι επίσης γνωστοί οι φυλετικοί θεοί Rugevit (στο Ruyan), Gerovit ή Yarovit (στο Wolgast), Prov (μεταξύ των Wagrs), η θεά Siva (μεταξύ των Πολάβιων Σλάβων) και άλλοι. Μεταξύ των Σέρβων προστάτης της φυλήςπιστευόταν ότι ήταν ο Νταμπόγκ, ο οποίος αργότερα μετατράπηκε σε ανταγωνιστή του χριστιανικού θεού. Πολλά άλλα ονόματα θεοτήτων έχουν διασωθεί, αλλά είναι αμφίβολα.

"Θεός", "Δαίμονας" και "Διάθεμα"

Salu, η λέξη "θεός" είναι πρωταρχικά σλαβική, κοινή σε όλες τις σλαβικές γλώσσες, και επίσης σχετίζεται με την αρχαία ιρανική μπάγκα και την αρχαία ινδική μπάγκα. Η κύρια σημασία αυτής της λέξης, όπως φαίνεται από τα δεδομένα της γλώσσας, είναι η ευτυχία, η τύχη. Ως εκ τούτου, για παράδειγμα, «θεός-ατύ» (έχοντας θεό, ευτυχία) και «υ-θεός» (το «υ» είναι ένα πρόθεμα που σημαίνει απώλεια ή απομάκρυνση από κάτι). Πολωνικό zbože - συγκομιδή, Λουζάτικο zbožo, zbože - ζωικό κεφάλαιο, πλούτος. Με τον καιρό, οι ιδέες για την τύχη, την επιτυχία, την ευτυχία, την τύχη προσωποποιήθηκαν με τη μορφή ενός συγκεκριμένου πνεύματος που δίνει καλή τύχη. Ακόμη και στις αρχές του XV αιώνα. στη Μόσχα, σε έναν βασιλικό γάμο, ένας μπόγιαρ είπε στον άλλο, μαλώνοντας μαζί του για ένα μέρος: «Ο αδερφός σου έχει τον Θεό σε μια κλωτσιά (δηλαδή την ευτυχία σε μια κλωτσιά, στη γυναίκα του), αλλά δεν έχεις θεό σε ένα κλωτσιά»: ο αδερφός του δεύτερου μπόγιαρ παντρεύτηκε την αδερφή του βασιλιά * .

* (Βλ. V. Klyuchevsky. Course of Russian history, part 2. 1912, σελ. 195.)

Ένας άλλος κοινός σλαβικός προσδιορισμός για ένα υπερφυσικό ον είναι ένας δαίμονας. Αυτή η λέξη, προφανώς, σήμαινε στην αρχή οτιδήποτε υπερφυσικό και τρομερό (συγκρίνετε το λιθουανικό baisas - φόβος, το λατινικό foedus - τρομερό, αηδιαστικό). Μέχρι τώρα διατηρούνται στα ρωσικά οι λέξεις «τρελός», «οργή». Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού, η λέξη «δαίμονας» έγινε συνώνυμη με κακό πνεύμαισοδυναμεί με την έννοια του διαβόλου, του Σατανά.

Την ίδια μοίρα είχε και η έννοια του διαβόλου. Αλλά η προχριστιανική σημασία αυτής της εικόνας είναι ασαφής, όπως και η ετυμολογία της λέξης «διάβολος» δεν είναι απολύτως σαφής. Από τις διάφορες προσπάθειές του να εξηγήσει, η πιο εύλογη είναι η παλιά υπόθεση του Τσέχου Karel Erben: την ανεβάζει στην παλαιοσλαβική krt, η οποία ακούγεται στο όνομα του δυτικού σλαβικού θεού Krodo, στα ονόματα του πνεύματος του σπιτιού μεταξύ των Τσέχοι křet (skřet), μεταξύ των Πολωνών skrzatx μεταξύ των Λετονών krat. Προφανώς, η ίδια ρίζα βρίσκεται στη λέξη "krachun" ("korochun"), η οποία είναι επίσης γνωστή σε όλους τους Σλάβους και ορισμένους από τους γείτονές τους. Η λέξη "krachun" ("korochun") έχει πολλές έννοιες: τις χειμερινές διακοπές των Χριστουγέννων, το τελετουργικό ψωμί που ψήνεται αυτή την εποχή, καθώς και κάποιο είδος "πνεύματος ή θεότητας του χειμώνα, θανάτου." "Ο Korochun τον άρπαξε" στο Ρωσικά σημαίνει: πέθανε.

Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν σε μια ορισμένη θεότητα του χειμώνα και του θανάτου, ίσως την προσωποποίηση του χειμερινού σκότους και του κρύου. Υπάρχουν ίχνη κάποιου είδους διακλάδωσης της εικόνας krt-crt, που μπορεί να σχετίζεται με τις απαρχές μιας δυιστικής ιδέας μιας φωτεινής και σκοτεινής αρχής. Αλλά η ρίζα "krt" έχει σχεδόν εξαφανιστεί και το "chrt" - ο διάβολος - έχει διατηρηθεί σε όλες σχεδόν τις σλαβικές γλώσσες ως η προσωποποίηση όλων των ειδών των κακών υπερφυσικών δυνάμεων. Ο διάβολος έχει γίνει συνώνυμο του χριστιανικού διαβόλου.

Η ανάπτυξη των φυλετικών λατρειών σε κράτος

Όταν οι σλαβικές φυλές, καθώς η ταξική διαστρωμάτωση άρχισε να κινείται σε κρατικές μορφές ζωής, προέκυψαν οι συνθήκες για τη μετατροπή των φυλετικών λατρειών σε εθνικές και κρατικές. Ίσως η λατρεία του Svyatovit μεταξύ των Σλάβων της Pomeranian εξαπλώθηκε ακριβώς σε σχέση με αυτό. Μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων, μια προσπάθεια να δημιουργηθεί ένα πανεθνικό πάνθεον και μια κρατική λατρεία έγινε από τον πρίγκιπα Βλαντιμίρ του Κιέβου: σύμφωνα με το χρονικό, το 980 συγκέντρωσε σε έναν από τους λόφους του Κιέβου μια σειρά από είδωλα διαφόρων θεών (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosh) και διέταξε να τους προσευχηθούν και να κάνουν θυσίες. Μερικοί υπερκριτικοί ερευνητές (Anichkov) πίστευαν ότι αυτοί οι «θεοί του Βλαδίμηρου» ήταν από την αρχή πριγκιπικοί ή θεοί της ακολουθίας και η λατρεία τους δεν είχε ρίζες στους ανθρώπους. Αλλά αυτό είναι απίθανο. Οι ηλιακές θεότητες Khors, Dazhdbog και άλλες, η θηλυκή θεά Mokosh, προφανώς, ήταν επίσης λαϊκές θεότητες. Ο Βλαδίμηρος προσπάθησε μόνο να τους κάνει, σαν να λέγαμε, τους επίσημους θεούς του πριγκιπάτου του, για να του δώσει ιδεολογική ενότητα. Πρέπει να υποτεθεί ότι ο ίδιος ο πρίγκιπας δεν ήταν ικανοποιημένος με την προσπάθεια να δημιουργήσει το δικό του πάνθεον θεών σλαβικής προέλευσης - μόλις 8 χρόνια αργότερα υιοθέτησε τον Χριστιανισμό από το Βυζάντιο και ανάγκασε ολόκληρο τον λαό να το κάνει. χριστιανική θρησκείαπιο συνεπής με τις αναδυόμενες φεουδαρχικές σχέσεις. Επομένως, αν και σιγά-σιγά, ξεπερνώντας την αντίσταση του λαού, εξαπλώθηκε στους Ανατολικούς Σλάβους. Το ίδιο συνέβη και με τους Νότιους Σλάβους. Και οι Δυτικοί Σλάβοι, κάτω από μεγάλη πίεση της φεουδαρχικής-βασιλικής εξουσίας, υιοθέτησαν από τη Ρώμη τον χριστιανισμό με την καθολική μορφή.

Η διάδοση του Χριστιανισμού συνοδεύτηκε από τη συγχώνευσή του με την παλιά θρησκεία. Ο ίδιος ο χριστιανικός κλήρος φρόντισε γι' αυτό για να γίνει πιο αποδεκτή από τον λαό η νέα πίστη. Οι παλιές αγροτικές και άλλες γιορτές ήταν χρονισμένες για να συμπίπτουν με τις μέρες εκκλησιαστικό ημερολόγιο. Οι παλιοί θεοί συγχωνεύτηκαν σταδιακά με τους χριστιανούς αγίους και ως επί το πλείστον έχασαν τα ονόματά τους, αλλά μετέφεραν τις λειτουργίες και τις ιδιότητες τους σε αυτούς τους αγίους. Έτσι, ο Περούν συνέχισε να τιμάται ως θεότητα του κεραυνού με το όνομα του Προφήτη Ηλία, του θεού των βοοειδών Veles - με το όνομα του Αγίου Blaise, Mokosh - με το όνομα του Αγίου Παρασκευά ή της Αγίας Παρασκευής.

«Κάτω μυθολογία» των Σλάβων

Όμως οι εικόνες της «κατώτερης μυθολογίας» αποδείχθηκαν πιο σταθερές. Έχουν επιβιώσει σχεδόν μέχρι σήμερα, αν και δεν είναι πάντα εύκολο να διακρίνει κανείς τι πραγματικά προέρχεται από την αρχαιότητα σε αυτές τις εικόνες και τι επιστρώθηκε σε αυτές αργότερα.

Όλοι οι σλαβικοί λαοί έχουν πεποιθήσεις για τα πνεύματα της φύσης. Πνεύματα - προσωποποιήσεις του δάσους είναι γνωστά κυρίως στη ζώνη του δάσους: Ρώσος καλικάντζαρος, Λευκορώσος Λεσούκ, Πουστσέβικ, Πολωνός δούκας Λένσι, λέσνι. Προσωποποίησαν τη φοβερή εχθρότητα του Σλάβου αγρότη προς το πυκνό δάσος, από το οποίο έπρεπε να κατακτηθεί γη για καλλιεργήσιμη γη και στο οποίο ένα άτομο κινδύνευε να χαθεί και να πεθάνει από άγρια ​​ζώα. Το πνεύμα του υδάτινου στοιχείου - ρωσικό νερό, πολωνικό topielec, wodnik (topielnica, wodnica), τσέχικο vodnik, λουζάτικο wodny muž (wodna žona) κ.λπ. - ενέπνευσε πολύ περισσότερο φόβο από τον σχετικά καλοσυνάτο τζόκερ καλικάντζαρο, επειδή ο κίνδυνος του πνιγμού σε μια δίνη, η λίμνη είναι πολύ πιο τρομερή από τον κίνδυνο να χαθεί στο δάσος. Η εικόνα ενός πνεύματος αγρού είναι χαρακτηριστική: ρωσικό μεσημέρι, Πολωνικό poludnice, Lusatian pripoldnica, Τσέχικο polednice. Πρόκειται για μια γυναίκα στα λευκά που φαίνεται να εργάζεται στο χωράφι στη μεσημεριανή ζέστη, όταν το έθιμο απαιτεί διάλειμμα στη δουλειά: το μεσημέρι τιμωρεί τον παραβάτη του εθίμου γυρίζοντας το κεφάλι του ή με άλλο τρόπο. Η εικόνα του μεσημεριού είναι η προσωποποίηση του κινδύνου ενός ηλιόλουστου. Στις ορεινές περιοχές της Πολωνίας και της Τσεχοσλοβακίας, υπάρχει μια πεποίθηση για τα πνεύματα των βουνών που φυλάσσουν θησαυρούς ή προστάτευαν τους ανθρακωρύχους: skarbnik μεταξύ των Πολωνών, perkman (από το γερμανικό Bergmann - ορεινός άνθρωπος) μεταξύ των Τσέχων και των Σλοβάκων.

Πιο περίπλοκη και λιγότερο σαφής είναι η εικόνα ενός πιρουνιού, η οποία είναι ιδιαίτερα κοινή στους Σέρβους (μεταξύ των Βουλγάρων - samovila, samodiva). βρίσκεται τόσο σε τσέχικες όσο και σε ρωσικές πηγές. Μερικοί συγγραφείς το θεωρούν πρωτότυπο και κοινό σλαβικό. άλλα είναι ακόμα μόνο νοτιοσλαβικά. Τα πιρούνια είναι κορίτσια του δάσους, του χωραφιού, του βουνού, του νερού ή του αέρα που μπορούν να συμπεριφέρονται τόσο φιλικά όσο και εχθρικά προς ένα άτομο, ανάλογα με τη δική του συμπεριφορά. Εκτός από τις πεποιθήσεις, τα πιρούνια εμφανίζονται στα νοτιοσλαβικά επικά τραγούδια. Η προέλευση της εικόνας της βίλας είναι ασαφής, αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι διάφορα στοιχεία είναι συνυφασμένα σε αυτήν: εδώ είναι η προσωποποίηση των στοιχείων της φύσης και, ίσως, οι ιδέες για τις ψυχές των νεκρών και η δύναμη του γονιμότητα. Η ίδια η λέξη, προφανώς, είναι σλαβική, αλλά η ετυμολογία της είναι συζητήσιμη: από το ρήμα "viti" - οδηγώ, παλεύω ή από "viliti" - ορμάω σε έναν θυελλώδη χορό (τσεχικά vilny - ηδονικός, λάγνος, πολωνική εξυπνάδα - σκιάχτρο, σκιάχτρο, ευφυΐα - ανοησίες, τρελές ατάκες).

Το ζήτημα της προέλευσης της εικόνας της γοργόνας είναι πιο ξεκάθαρο, αν και το τελευταίο είναι ακόμα πιο περίπλοκο. Η εικόνα μιας γοργόνας, ή τουλάχιστον κάποια παρόμοια, είναι γνωστή σε όλους τους Σλάβους. Μάλωσαν πολύ για αυτόν: κάποιοι θεωρούσαν τη γοργόνα ως προσωποποίηση του νερού, άλλοι πίστευαν ότι η γοργόνα ήταν μια πνιγμένη γυναίκα, κ.λπ. Η ίδια η λέξη προήλθε είτε από το "ξανθό" (ελαφρύ, καθαρό), μετά από το "κανάλι ” (ποτάμι) κλπ. Τώρα, όμως, μπορεί να θεωρηθεί αποδεδειγμένο ότι η λέξη δεν είναι σλαβικής, αλλά λατινικής προέλευσης, από τη ρίζα «rosa».

Η πιο λεπτομερής μελέτη των ανατολικών σλαβικών γοργόνων ανήκει στον D.K. Zelenin *; συγκέντρωσε τεράστιο όγκο πραγματικού υλικού για αυτές τις πεποιθήσεις, αλλά η άποψή του για την προέλευσή τους πάσχει από μονόπλευρη. Ήδη από την εποχή των έργων των Mikloshich (1864), Veselovsky (1880) και άλλων, κατέστη σαφές ότι ήταν αδύνατο να κατανοήσουμε τις πεποιθήσεις για τις γοργόνες και τις τελετουργίες που σχετίζονται με αυτές, αν δεν λάβουμε υπόψη την επιρροή των αρχαίες και πρωτοχριστιανικές τελετουργίες στους Σλάβους. Στους λαούς της Μεσογείου, η εορτή της Τριάδας (Πεντηκοστή) την άνοιξη-καλοκαίρι ονομαζόταν domenica rosarum, pascha rosata, στην ελληνική μορφή ρoυσαλια. Αυτά τα ελληνορωμαϊκά Rusals μεταφέρθηκαν μαζί με τον Χριστιανισμό στους Σλάβους και συγχωνεύτηκαν με τις τοπικές αγροτικές τελετές άνοιξης-καλοκαιριού. Μέχρι τώρα οι Βούλγαροι και οι Μακεδόνες γνωρίζουν γοργόνες, ή γοργόνες, όπως καλοκαιρινές διακοπές(πριν από την Ημέρα της Τριάδας). Οι Ρώσοι διαχειρίστηκαν επίσης την εβδομάδα της γοργόνας (πριν από την Τριάδα), καθώς και την απομάκρυνση της γοργόνας. η γοργόνα απεικονιζόταν από ένα κορίτσι ή ένα αχυρένιο ομοίωμα. Η ίδια η μυθολογική εικόνα μιας γοργόνας - ενός κοριτσιού που ζει στο νερό, ή σε ένα χωράφι, σε ένα δάσος - είναι όψιμη: μαρτυρείται μόνο από τον 18ο αιώνα. είναι σε μεγάλο βαθμό η προσωποποίηση της ίδιας της γιορτής ή της τελετής. Αλλά αυτή η εικόνα προφανώς συγχωνεύτηκε με αρχαίες αμιγώς σλαβικές μυθολογικές ιδέες, και μάλιστα πολύ διαφορετικές: εδώ είναι η προσωποποίηση του στοιχείου του νερού (η γοργόνα αγαπά να παρασύρει ανθρώπους στο νερό και να πνίγει ανθρώπους) και ιδέες για γυναίκες και κορίτσια που πέθαναν στο νερό, για αβάπτιστα νεκρά παιδιά (ακάθαρτα νεκρά) και πεποιθήσεις για τα πνεύματα της γονιμότητας (οι γοργόνες στις πεποιθήσεις της Νότιας Μεγάλης Ρωσίας περπατούν στη σίκαλη, κυλιούνται στο γρασίδι και έτσι παράγουν ψωμί, λινάρι, κάνναβη κ.λπ.). Προφανώς, αυτή η νέα και περίπλοκη εικόνα μιας γοργόνας αντικατέστησε τις αρχικές σλαβικές αρχαίες εικόνες των ακτών, της βοντόνιτσας και άλλων γυναικείων υδάτινων πνευμάτων.

* (Βλέπε D.K. Zelenin. Δοκίμια για τη ρωσική μυθολογία. Σελ., 1916.)

Οι σύγχρονοι σλαβικοί λαοί έχουν διατηρήσει πολλές άλλες δεισιδαιμονικές ιδέες για υπερφυσικά όντα, εν μέρει εχθρικές, εν μέρει καλοπροαίρετες προς τον άνθρωπο. Προσωποποιούσαν είτε τον φόβο για τα στοιχεία της φύσης, που γεννήθηκε από την υπανάπτυξη της υλικής παραγωγής, είτε τις κοινωνικές συνθήκες. Μερικές από αυτές τις ιδέες ανάγονται στην προχριστιανική εποχή, άλλες προέκυψαν σε σχετικά νέες συνθήκες ζωής. Μεταξύ των μεταγενέστερων είναι, για παράδειγμα, οι ουκρανικές πεποιθήσεις για τα κακά πνεύματα - μικρά πνεύματα που προσωποποιούν την ατυχή μοίρα ενός φτωχού αγρότη. Υπό την επίδραση της Εκκλησίας, οι περισσότερες από αυτές τις μυθολογικές εικόνες ενώθηκαν με το συλλογικό όνομα των κακών πνευμάτων (μεταξύ των Λευκορώσων - ακάθαρτοι).

Η αρχαία σλαβική λατρεία και οι υπηρέτες της

Το ζήτημα του αρχαίου σλαβικού κλήρου, των εκτελεστών θρησκευτικών τελετών είναι πολύ ασαφές. Το τελετουργικό της λατρείας της οικογένειας και της φυλής τελούνταν, πιθανότατα, από αρχηγούς οικογενειών και φυλών. Η δημόσια λατρεία βρισκόταν στα χέρια ειδικών επαγγελματιών - των Μάγων. Η ίδια η λέξη δεν έχει διευκρινιστεί ικανοποιητικά, παρά τις πολυάριθμες προσπάθειες. Υπάρχει η άποψη ότι αντανακλούσε τις διασυνδέσεις των Σλάβων με τους Κέλτες ("voloh", "valakh" - ο προηγούμενος προσδιορισμός των Κελτών), ή με τους Φινλανδούς (από το φινλανδικό velho - μάγος), ή ακόμα και με τους Γερμανούς (vo "lva - προφήτισσα). Σε κάθε περίπτωση, η σύνδεση της λέξης "μάγος" με τη λέξη "μαγεία", "μαγεία" είναι αναμφισβήτητη. Ποιοι ήταν όμως οι Μάγοι; Απλοί μάγοι, σαμάνοι ή ιερείς των θεών; Υπήρχαν διαφορές, τάξεις, εξειδίκευση μεταξύ των Μάγων; Είναι δύσκολο να απαντηθεί αυτό, αλλά έχουν διατηρηθεί και άλλοι χαρακτηρισμοί για εκτελεστές θρησκευτικών και μαγικών τελετουργιών: μάγος, μάγος, προφητικός, ακορντεονιστής, μάντης, μάγος κ.λπ.

Υπάρχουν στοιχεία ότι μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού στη Ρωσία, οι Μάγοι έδρασαν ως υπερασπιστές της παλιάς πίστης και ταυτόχρονα ως ηγέτες αντιπριγκιπικών και αντιφεουδαρχικών εξεγέρσεων (για παράδειγμα, το 1071). Και αυτό είναι κατανοητό, γιατί ο Χριστιανισμός ήρθε στη Ρωσία ως μια καθαρά φεουδαρχική-πριγκιπική θρησκεία. Σε μεταγενέστερους χρόνους, όλοι οι σλαβικοί λαοί διατήρησαν μάγους, μάγους, μάγους, στους οποίους απέδιδαν μυστική γνώση, σχέση με κακό πνεύμα. Αλλά μαζί τους, ειδικοί στη θεραπευτική μαγεία που συνδέονται με τη λαϊκή ιατρική, θεραπευτές (ψιθυριστές, μάγοι), έχουν επιβιώσει από την αρχαία εποχή. Στις λαϊκές δοξασίες, ξεχώριζαν από τους μάγους και συχνά αντιτίθεντο σε αυτούς, υποστηρίζοντας ότι ενεργούν με τη βοήθεια της δύναμης του Θεού και όχι με τα κακά πνεύματα.

Είναι πολύ χαρακτηριστικό ότι μεταξύ των Ρώσων οι ξένοι θεωρούνταν ισχυρότεροι μάγοι και θεραπευτές: Φινλανδοί, Καρελιανοί, Μορδοβιοί κ.λπ. Το φαινόμενο αυτό όμως είναι γνωστό σε άλλους λαούς.

Στην αρχαία σλαβική θρησκεία, αναμφίβολα, υπήρχαν ιεροί και θυσιαστικοί χώροι, και σε ορισμένα μέρη αληθινά ιερά και ναοί με εικόνες θεών κ.λπ. Αλλά μόνο λίγα είναι γνωστά: το ιερό Arkon στο νησί Rügen, το ιερό στο Ρέτρα, το προχριστιανικό ιερό στο Κίεβο (κάτω από την εκκλησία του δέκατου).

Το ζήτημα της μυθολογίας και ο γενικός χαρακτήρας της σλαβικής θρησκείας

αρχαίος Σλαβική μυθολογία, δυστυχώς, δεν επιβίωσε καθόλου, αν και μάλλον υπήρχε. Η σπανιότητα των υπολειμμάτων της αρχαίας σλαβικής θρησκείας ώθησε ορισμένους ερευνητές να θεωρήσουν αυτή τη θρησκεία αξιολύπητη, άθλια σε σύγκριση με τις θρησκείες άλλων αρχαίων λαών. «Ο παγανισμός της Ρωσίας ήταν ιδιαίτερα άθλιος», είπε, για παράδειγμα, ο E. V. Anichkov, «οι θεοί της είναι αξιολύπητοι, η λατρεία και τα ήθη της αγενή» * . Αλλά το θέμα, προφανώς, είναι απλώς η ανεπαρκής μελέτη της θρησκείας των αρχαίων Σλάβων και η σπανιότητα των πηγών. Γνωρίζουμε τόσα πολλά για αυτό όσο και για τη θρησκεία, για παράδειγμα, τους αρχαίους Ρωμαίους, σλαβική θρησκείαδύσκολα θα μας φαινόταν πιο άθλιο και άθλιο από το ρωμαϊκό.

* (E. V. Anichkov. Παγανισμός και Αρχαία Ρωσία. SPb., 1914, σ. XXXVI.)

Για αιώνες, οι αρχαίοι Σλάβοι ανέπτυξαν το δικό τους σύστημα θρησκευτικών πεποιθήσεων, το οποίο σχημάτισε δύο ξεχωριστές θρησκευτικές λατρείες: τη θεοποίηση φυσικές δυνάμειςκαι η λατρεία των προγόνων. Οι δοξασίες των Σλάβων ονομάζονται παγανισμός. Δεν ήταν σύνηθες για τους αρχαίους Σλάβους να ενώνονται πολιτικά και οικονομικά. Επομένως, δεν μπορούσαν να έχουν έναν μόνο Θεό και μια ενιαία λατρεία. Μόνο κοινά χαρακτηριστικά, οι οποίες εκφράστηκαν στην τελετή της κηδείας, την οικογένεια και τη φυλή, τις γεωργικές λατρείες, αλλά πάνω απ 'όλα - στο αρχαίο σλαβικό πάνθεον. Μόνο μερικά έθιμα και τελετουργίες έχουν επιβιώσει αμετάβλητα μέχρι την εποχή μας. Όλα φέρουν το αποτύπωμα της νεωτερικότητας.

Οι αρχαίοι Σλάβοι ήταν ειδωλολάτρες, τι σημαίνει αυτό;

Ο άνθρωπος ζούσε σε έναν κόσμο πολύπλευρο και άγνωστο. Κάθε δευτερόλεπτο της ζωής του μπορούσε να σταματήσει από φυσικά φαινόμενα, από μια δύναμη πέρα ​​από την κατανόηση. Ο άνθρωπος γνώριζε την ανικανότητά του πριν από σεισμούς, κεραυνούς, πλημμύρες και άλλα στοιχεία και γι' αυτό άρχισε να υποκλίνεται μπροστά στη δύναμη των Θεών που ελέγχουν αυτά τα φαινόμενα. Προκειμένου οι Θεοί να είναι ευνοϊκοί για τους ανθρώπους ανήμπορους απέναντι στα στοιχεία, υψώθηκαν οι πρώτοι βωμοί, εκεί γίνονταν θυσίες στους θεούς.

Ποιος είναι λοιπόν ο% παγανισμός των αρχαίων Σλάβων, εν συντομία; Σε πρώιμο στάδιο ανάπτυξης, οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν στην ύπαρξη κακών και καλών πνευμάτων. Ένα πάνθεον ή ομάδα σλαβικών θεών διαμορφώθηκε σταδιακά. Κάθε Θεός είναι η προσωποποίηση ενός συγκεκριμένου φυσικού στοιχείου ή μια αντανάκλαση κοινωνικών σχέσεων, τελετουργίες που είναι χαρακτηριστικές εκείνης της περιόδου. Αποτελούσαν μια ομάδα από τους λεγόμενους ανώτερους θεούς, ή θεούς-κυβερνήτες των φυσικών φαινομένων.

Εκτός από τους ανώτερους θεούς, υπήρχαν και κατώτεροι - πλάσματα που μπορούσαν να κάνουν μόνο μικρές αλλαγές στη ζωή ενός ατόμου: σπίτι-ταινίες, γοργόνες, καλικάντζαροι, μαύκες. Ακόμη και οι αρχαίοι Σλάβοι χώρισαν την εξωγήινη κατοικία της ανθρώπινης ψυχής σε κόλαση και παράδεισο. Διάφορες θυσίες βοήθησαν ένα άτομο να αλληλεπιδράσει με τους Θεούς, να βασιστεί στη βοήθεια. Συχνά θυσιάζονταν βόδια και άλλα ζώα και δεν υπάρχουν αναφορές για ανθρωποθυσίες.

Σε τι βασίζεται η παγανιστική θρησκεία;

Τα κύρια δόγματα του σλαβικού παγανισμού, που εμφανίζονται μπροστά μας από τις λαϊκές παραδόσεις, είναι η έννοια της θεότητας και η επιρροή της στον άνθρωπο και τη φύση, η έννοια της ψυχής, η αθανασία και η ελπίδα της. Αλλά αν εξετάσουμε λεπτομερέστερα, τότε τα δόγματα του σλαβικού παγανισμού μπορούν να εκφραστούν ως εξής:

1. Η πίστη σε έναν μοναδικό υπέρτατο Θεό, ο οποίος είναι ο πρόγονος άλλων θεοτήτων (οι αρχαίοι Σλάβοι πίστευαν ότι αυτός ο Θεός παράγει αστραπές και είναι ο Θεός του κόσμου).
2. Άλλοι Θεοί ήταν εξαρτημένοι από τον υπέρτατο Θεό, ισχυροί από τη δύναμή του, μεσολαβητές μεταξύ αυτού και του κόσμου, ή θεωρούνταν σωματική φύση.
3. Οι αρχαίοι Σλάβοι σεβάστηκαν τις δυνάμεις της φύσης και πίστευαν ότι οι Θεοί στο έλεός τους προβλέπουν το μέλλον για τον άνθρωπο.

Αλλά ο παγανισμός είναι αρχαία Ρωσίαεπίσης η πεποίθηση ότι ο ειδωλολάτρης είναι σε θέση να βοηθήσει τους φυσικούς Θεούς και τα πνεύματα, καθώς και, μαζί με τις θεότητες, να δημιουργήσουν την πραγματικότητα.

Παγανιστικές θεότητες των αρχαίων Σλάβων

1. Αρχηγός (υπέρτατος) Θεός Σλαβικό πάνθεονήταν ο Περούν, ο οποίος αρχικά απεικονιζόταν ως ταύρος.
2. Ο Θεός Χορς προσωποποίησε τον ήλιο.
3. Ο Θεός Βόλες προστάτευε τα οικόσιτα ζώα και ήταν ο προστάτης των βοοειδών. Επιπλέον, ήταν ο προστάτης του εμπορίου.
4. Ο Dazhdbog ήταν ο πρόγονος των αρχαίων ανθρώπων.
5. Ο Στρίμπογκ είναι ο άρχοντας του ανέμου.
6. Το Simargl είναι ένας σύνδεσμος μεταξύ ουρανού και γης.
7. Ο Mokosh είναι μια θεότητα που προστάτευε όλες τις γυναίκες, καθώς και εκείνες που κλωσούσαν και ύφαιναν. πίστευαν επίσης ότι προερχόταν από τη «μητέρα της υγρής γης».
8. Ο Βέλες βοήθησε ποιητές και αφηγητές.
9. Οι γυναίκες που γεννούν μπορούσαν να αλλάξουν τη μοίρα και επομένως την προσωποποίησαν.
10. Ο Σβάρογκ είναι ο προστάτης των σιδηρουργών και ο ίδιος ο σιδεράς.
11. Ο Svarozhich είναι ο θεός της φωτιάς.

Προσοχή

Οι Ανατολικοί Σλάβοι της ειδωλολατρικής περιόδου λάτρευαν τους θεούς, τους έφερναν δώρα και έκαναν τις υπηρεσίες τους σε ειδικούς χώρους- ναούς. Επίσης πίστευαν ότι κάθε δάσος, χωράφι, λίμνη είχε το δικό του πνεύμα, το οποίο έλεγχε και τα στοιχεία.

Παγανιστικές διακοπές των αρχαίων Σλάβων

Από την αρχαιότητα, οι άνθρωποι προσπαθούσαν να επηρεάσουν τα φυσικά φαινόμενα. Η έναρξη ενός κρύου χιονισμένου χειμώνα ή ενός ξηρού καλοκαιριού καταδίκασε πολλούς αρχαίους Σλάβους στην επιβίωση, επειδή στην πρώτη περίπτωση ήταν απαραίτητο να περιμένουμε για ζεστό καιρό. ηλιόλουστες μέρες, και στο δεύτερο - φροντίστε να πάρετε μια συγκομιδή. Επομένως, η βάση της παγανιστικής πίστης ήταν οι εποχές. Είχαν ισχυρή επιρροή σε ολόκληρο τον τρόπο ζωής των αρχαίων Σλάβων.

Όλοι οι εορτασμοί, καθώς και διάφορα τελετουργικά, έπρεπε να διασφαλίσουν ότι οι δυνάμεις της φύσης ήταν ευνοϊκές και ένα ανυπεράσπιστο άτομο έπαιρνε αυτό που ήθελε. Το ξύπνημα της φύσης την άνοιξη συναντήθηκε με χαρούμενα τραγούδια και χορούς. Η έναρξη του χειμώνα, του καλοκαιριού και του φθινοπώρου γιορταζόταν επίσης, θεωρώντας ότι η αρχή των εποχών ήταν τα κύρια σημεία του Ημερολογιακού Έτους, που επηρέασαν τις αγροτικές εργασίες, την κατασκευή οικοδομής, τα τελετουργικά για φιλία, αγάπη και οικογενειακή ευημερία. Αυτές τις μέρες είχαν προγραμματιστεί οι εργασίες για την ερχόμενη σεζόν.

Κάθε μήνας (τους έλεγαν σαν να αντανακλούσαν το κύριο χαρακτηριστικό της επόμενης περιόδου: για παράδειγμα, ο Ιανουάριος είναι μπλε, ο Φεβρουάριος είναι λαούτο, ο Απρίλιος είναι η γύρη) ήταν γεμάτος διακοπές. Οι διακοπές του Ιανουαρίου ξεκίνησαν με τον Τουρίτσα, για λογαριασμό του Τουρ, του γιου του Βέλες. Την ημέρα αυτή (6 Ιανουαρίου) τελείωνε η ​​περίοδος των Χειμερινών Χριστουγέννων, τελέστηκε τελετουργία ανδρικής μύησης. Έπειτα ήρθε η γιορτή του χυλού Μπάμπη (8 Ιανουαρίου), όπου δοξάζονταν όλες οι γυναίκες και οι μαίες. 12 Ιανουαρίου - Την Ημέρα των Απαγωγών, πραγματοποιούνται τελετουργίες που ενισχύουν την προστασία και προστατεύουν τις γυναίκες και τα κορίτσια. Στη γιορτή του Πρόσινετ δοξάστηκε η αναγέννηση του Ήλιου και το ιαματικό νερό. Επίσης, τον Ιανουάριο, περιποιήθηκαν και πίεσαν ένα μπράουνι μια συγκεκριμένη μέρα. Προσπαθήσαμε να τον διασκεδάσουμε και να τραγουδήσουμε τραγούδια.

Τον Φεβρουάριο ήταν πέντε αργίες: η Γρομνίτσα, όταν ακούστηκε βροντή. Ημέρα Veles - 11 Φεβρουαρίου, γιόρτασε την προσέγγιση στην άνοιξη και τη ζεστασιά, την αναχώρηση του κρύου καιρού. Στις 15 Φεβρουαρίου, ήρθε η Γιορτή της Συνάντησης, όταν ήρθε η Άνοιξη μετά από έναν κρύο και χιονισμένο Χειμώνα (αυτή την ημέρα, πραγματοποιήθηκε το τελετουργικό της καύσης της κούκλας Erzovka και απελευθερώθηκε το πνεύμα της Φωτιάς και του Ήλιου). η αργία ή η ημέρα επισκευής, όταν επισκεύασαν όλο τον εξοπλισμό που είχε σπάσει κατά τη διάρκεια του έτους, ήρθε στις 16 Φεβρουαρίου. Η 18η Φεβρουαρίου ήταν η Ημέρα Μνήμης, όταν τιμούνταν οι νεκροί στο πεδίο της μάχης.

Τον πρώτο ανοιξιάτικο μήνα γιορτάζονταν ταυτόχρονα έξι αργίες. Μεταξύ άλλων, υπάρχει η γιορτή του Κάλεσμα της Άνοιξης και η Μασλένιτσα (20-21 Μαρτίου). Στη Μασλένιτσα κάηκε μια κούκλα που προσωποποιούσε τον Winter Madder. Πιστεύεται ότι μετά από ένα τέτοιο τελετουργικό, ο χειμώνας θα έπρεπε να είχε υποχωρήσει.

Οι καλοκαιρινοί μήνες είναι επίσης γεμάτοι διακοπές. Εβδομάδα Γοργόνας, Kupalo, Ημέρα Φιδιού, Μαγιό - αυτές είναι οι διακοπές του Ιουνίου. Τον Ιούλιο, γιορτάστηκε μόνο η Ημέρα των Δεσμών Veles, η οποία έπεσε στις 12 Ιουλίου. Τον Αύγουστο γιορταζόταν η Ημέρα Περούνοφ, όταν οι στρατιώτες έκαναν μια ειδική τελετή πάνω από τα όπλα τους. Οι άνδρες πίστευαν ότι μετά από αυτό τα όπλα τους θα τους έφερναν τη νίκη στον πόλεμο. Στις 15 Αυγούστου ήρθε η Μέρα της Άνοιξης που κόπηκαν και τα τελευταία στάχυα. Στις 21 Αυγούστου ήρθε η Ημέρα του Στριμπόγκ, όταν ζήτησαν από τον άρχοντα των ανέμων να μην χαλάσει τις σοδειές και να μην γκρεμίσει τις στέγες.

Το φθινόπωρο, γιορτάζονταν τέτοιες διακοπές: Η Ημέρα της Οικογένειας ή η Γυναίκα στον Τοκετό - 8 Σεπτεμβρίου, όταν τιμήθηκε η οικογένεια. Η Ημέρα του Volkh Fiery σηματοδότησε την αρχή της φθινοπωρινής συγκομιδής. Η Ημέρα Svarog ήρθε στις 21 Σεπτεμβρίου και θεωρήθηκε αργία των τεχνιτών. Τον Νοέμβριο, γιορτάστηκε η Ημέρα του Τρελού - στις 25 Νοεμβρίου, όταν η γη καλύφθηκε με χιόνι.

Τον Δεκέμβριο γιόρτασαν το Karachun, το Kolyada, το Shchedrets. Στο Kolyada και στο Shchedrets, παίζονταν παραστάσεις στους δρόμους, ετοιμάζονταν να υποδεχτούν τη νέα χρονιά.

Παγανιστικές τελετές των αρχαίων Σλάβων:

1. Η γαμήλια τελετή περιελάμβανε ένα τελετουργικό ντυσίματος, και την ημέρα του γάμου - απαγωγή της νύφης, λύτρα. Η μητέρα της νύφης ή της μέλλουσας πεθεράς έψησε ένα κουρνίκ. Τον μετέφεραν στο σπίτι του γαμπρού. Ο γαμπρός έφερε έναν κόκορα στο σπίτι των γονιών της νύφης. Ο γάμος γινόταν γύρω από μια γέρικη βελανιδιά, την ώρα που στο σπίτι του γαμπρού ετοιμαζόταν το γαμήλιο κρεβάτι για τους νεόνυμφους. Οι αγώνες γίνονταν συνήθως μετά από ένα μεγάλο και γενναιόδωρο γλέντι.
2. Η ιεροτελεστία της ονομασίας πραγματοποιήθηκε όταν έπρεπε να δοθεί ένα σλαβικό όνομα σε ένα άτομο.
3. Η τελετή της ταφής γινόταν με δύο τρόπους: με καύση (καύση) και με ταφή. Στη θέση του πτώματος, οι αρχαίοι Σλάβοι έβαζαν τον νεκρό σαν να βρισκόταν στη μήτρα της μητέρας του - στη θέση του εμβρύου. Πιστεύεται ότι μετά το θάνατο ένα άτομο γεννιόταν για δεύτερη φορά. Το κάψιμο του νεκρού έγινε για να μπορέσει η ψυχή του να απελευθερωθεί γρήγορα από το επίγειο κέλυφός της.
4. Οι ιεροτελεστίες τελούνταν σε παιδιά κάτω των 7 ετών. Μετά το τελετουργικό, πίστευαν ότι το μωρό πέρασε από τη μητέρα στη φροντίδα του πατέρα.
5. Τα τελετουργικά της έναρξης της κατασκευής του σπιτιού βοήθησαν στην καταπολέμηση των κακών πνευμάτων, τα οποία θα μπορούσαν να παρεμβαίνουν στους νέους ιδιοκτήτες ή να παρεμβαίνουν στην κατασκευή, χρησιμοποιώντας φυσικά φαινόμενα.
6. Η ιεροτελεστία της Τρίζνας ήταν να δοξάζει τους νεκρούς πολεμιστές με τραγούδια, διαγωνισμούς, παιχνίδια.

Σλαβορωσικός παγανισμός.

1. Γενικές πληροφορίεςπερί παγανισμούΒερέμκο

2. Διαμόρφωση του σλαβικού παγανισμού. Voblikov

3. Ο κόσμος στις απόψεις των αρχαίων Σλάβων. Podkhalyuzina

4. Τελετή ταφής.Πόποβιτς

5. Ιερατεία.Πριάχιν

6. Πάνθεον ειδωλολατρικοί θεοί. κοιλιά

7. Η επίδραση του παγανισμού στον πολιτισμό και τη ζωή των αρχαίων Σλάβων.Εσέντσεβα

Γενικές πληροφορίες για τον παγανισμό. Βερέμκο

παγανισμός(από τους εκκλησιασλαβικούς ıảzyʹtsy "λαούς") - ο χαρακτηρισμός των μη-αβρααμικών (μη χριστιανικών, μη ισλαμικών, μη εβραίων) ή μη μονοθεϊστικών, με ευρεία έννοια - πολυθεϊστικών θρησκειών στη λογοτεχνία των χριστιανών και άλλους συγγραφείς.

Η εκκλησιαστική σλαβική έννοια του «ειδωλολατρισμού» στην επιστήμη αντικαθίσταται συχνά από τον όρο «εθνοτική θρησκεία».

Η ετυμολογία της λέξης.

Ο σλαβικός όρος προέρχεται από την εκκλησία-δόξα. ıảzyk (γλώσσα), δηλαδή «άνθρωποι», «φυλή».

Οι περισσότερες ευρωπαϊκές γλώσσες χρησιμοποιούν όρους που προέρχονται από τα λατ. παγανισμός. Αυτή η λέξη προέρχεται από το paganus, που αρχικά σήμαινε "αγροτικός" ή "επαρχιακός" (από το pagus "περιοχή"), αργότερα απέκτησε τη σημασία "κοινός", "λοφώδης", λόγω του γεγονότος ότι ο Χριστιανισμός στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία διαδόθηκε αρχικά σε μεγάλο βαθμό. πόλεις, τόποι παραμονής επισκόπων. Η υποτιμητική έννοια «αδαής μη Χριστός» εμφανίζεται στα χυδαία λατινικά: την περίοδο πριν από τον 4ο αιώνα, οι χριστιανοί ονόμαζαν τον παγανισμό religia pagana, δηλαδή «πίστη του χωριού».

Μετά το βάπτισμα και στη Ρωσία, οι ειδωλολάτρες ονομάζονταν «βρώμικες» (από το λατ. paganus - αγρότης). Η αφηρημένη έννοια του «ειδωλολατρισμού» στη ρωσική γλώσσα εμφανίζεται πολύ αργότερα από τους συγκεκριμένους όρους «ειδωλολάτρης» και «ειδωλολάτρης».

Θρησκεία των αρχαίων Σλάβων.

Το κύριο, καθοριστικό υλικό για τη μελέτη του παγανισμού είναι το εθνογραφικό: τελετουργίες, στρογγυλοί χοροί, τραγούδια, ξόρκια και ξόρκια, παιδικά παιχνίδια, παραμύθια που έχουν διατηρήσει θραύσματα αρχαία μυθολογίακαι επική? το συμβολικό στολίδι του κεντήματος και της ξυλογλυπτικής είναι σημαντικό. Το εθνογραφικό υλικό είναι ένα θησαυροφυλάκιο λαϊκής σοφίας αιώνων, ένα αρχείο της ιστορίας της γνώσης του κόσμου και των φυσικών φαινομένων από την ανθρωπότητα.

Μία από τις πρώτες γραπτές περιγραφές της θρησκείας των αρχαίων Σλάβων είναι η περιγραφή του Βυζαντινού ιστορικού Προκόπιου της Καισάρειας (VI αιώνα):

«Αυτές οι φυλές, οι Σλάβοι και οι Άντες, δεν κυβερνώνται από ένα άτομο, αλλά από αρχαιοτάτων χρόνων ζουν στη δημοκρατία (δημοκρατία) και επομένως θεωρούν ότι η ευτυχία και η δυστυχία στη ζωή είναι κάτι κοινό. Και από όλες τις άλλες απόψεις, και στις δύο αυτές βαρβαρικές φυλές, όλη η ζωή και οι νόμοι είναι ίδιοι. Πιστεύουν ότι ένας από τους θεούς, ο δημιουργός του κεραυνού, είναι ο κύριος όλων, και του θυσιάζονται ταύροι και γίνονται άλλες ιερές τελετές. Δεν γνωρίζουν τη μοίρα και δεν αναγνωρίζουν καθόλου ότι έχει κάποια δύναμη σε σχέση με τους ανθρώπους, και όταν είναι έτοιμοι να αντιμετωπίσουν το θάνατο, είτε πλήττονται από ασθένεια είτε σε πόλεμο σε επικίνδυνη κατάσταση, δίνουν μια υπόσχεση εάν σώθηκαν, φέρε αμέσως μια θυσία στον Θεό για την ψυχή σου. Αφού γλίτωσαν τον θάνατο, θυσιάζουν αυτό που υποσχέθηκαν και νομίζουν ότι η σωτηρία τους αγοράζεται με το τίμημα αυτής της θυσίας. Τιμούν τα ποτάμια, και τις νύμφες, και κάθε λογής άλλες θεότητες, κάνουν θυσίες σε όλους αυτούς και με τη βοήθεια αυτών των θυσιών κάνουν και μάντια.

Οι σλαβικές ιδέες για το ιερό συνδέονταν με ιδέες για την υπεράνθρωπη δύναμη, τη ζωή και το γέμισμα του όντος με την ικανότητα να μεγαλώνει. Υπήρχε ένα ανεπτυγμένο σύστημα εννοιών που δηλώνουν υπερφυσικές δυνάμεις. Η υψηλότερη κατηγορία ήταν οι θεοί. Οι θεοί, όπως και στην αρχαία θρησκεία, χωρίζονταν σε ουράνιους, υπόγειους και επίγειους.

Μαζί με τις ιδέες για ανώτερους θεούς, υπήρχαν δοξασίες για θεούς κατώτερου επιπέδου, πνεύματα, λυκάνθρωπους. Ένα σημαντικό απόσπασμα ονομαζόταν δαίμονες, στους οποίους αποδόθηκε κακία και καταστροφική δύναμη. Τα πνεύματα των επικίνδυνων τόπων για επίσκεψη αποδίδονταν στους δαίμονες: η ερημιά (καλικάντζαρος), οι βάλτοι (σκίουρος, βάλτος) οι δίνες (νερό). Τα μεσημέρια ζούσαν στο χωράφι. Εξωτερικά, οι δαίμονες παριστάνονταν σε ανθρώπινη, κτηνώδη ή μικτή μορφή.

Οι πιο επικίνδυνοι ήταν η ομάδα των ημιδαιμόνων ανθρώπινης προέλευσης - πρόκειται για άτομα που δεν έχουν χάσει τον τρόπο ζωής τους - καλικάντζαροι, καλικάντζαροι, μάγισσες, γοργόνες. Βλάπτουν την ανθρώπινη φυλή και πρέπει να τους φοβόμαστε. Υπήρχε και η προσωποποίηση των ασθενειών: εν παρόδω, πυρετός, μάρα, κικιμόρα κ.λπ.

Μια άλλη ομάδα προσωποποίησε την έννοια της μοίρας: Share, Nedolya, Likho, Grief, Pravda, Krivda κ.λπ.

2.. Η διαμόρφωση του σλαβικού παγανισμού. Voblikov

Ο παγανισμός έχει περάσει ένα πολύπλοκο μονοπάτι αιώνων από αρχαϊκές, πρωτόγονες πεποιθήσεις αρχαίος άνθρωποςστην κρατική «πριγκιπική» θρησκεία Ρωσία του Κιέβουμέχρι τον 9ο αιώνα. Μέχρι τότε, ο παγανισμός είχε εμπλουτιστεί με περίπλοκες τελετουργίες (μπορεί κανείς να ξεχωρίσει την τελετουργία ταφής, στην οποία συγκεντρώθηκαν πολλές ιδέες των ειδωλολατρών για τον κόσμο), μια σαφή ιεραρχία θεοτήτων (η δημιουργία ενός πανθέου) και είχε τεράστιο αντίκτυπο για τον πολιτισμό και τη ζωή των αρχαίων Σλάβων.

Η σλαβική μυθολογία και θρησκεία διαμορφώθηκαν σε μια μακρά περίοδο κατά τη διαδικασία διαχωρισμού των αρχαίων Σλάβων από την ινδοευρωπαϊκή κοινότητα των λαών την II-I χιλιετία π.Χ. μι. και σε αλληλεπίδραση με τη μυθολογία και τη θρησκεία των γειτονικών λαών. Επομένως, φυσικά, στη σλαβική μυθολογία υπάρχει ένα σημαντικό ινδοευρωπαϊκό στρώμα. Υποτίθεται ότι οι εικόνες του θεού των καταιγίδων και των ομάδων μάχης (Perun), του θεού των βοοειδών και του άλλου κόσμου (Veles), στοιχεία των εικόνων μιας δίδυμης θεότητας (Yarilo και Yarilikha, Ivan da Marya) και της θεότητας του Ουρανού-Πατέρα (Stribog) υποτίθεται ότι του ανήκουν. Επίσης ινδοευρωπαϊκές στην ουσία είναι εικόνες όπως η Μητέρα του Τυριού-Γης, η θεά της ύφανσης και της κλώσης που σχετίζεται με αυτήν (Mokosh), η ηλιακή θεότητα (Dazhbog) και μερικές άλλες.

Ορισμένοι ερευνητές προτείνουν κελτο-σλαβικούς παραλληλισμούς μεταξύ των θεοτήτων Dagda και Dazhbog, καθώς και Macha και Makosh. Από τον ιρανόφωνο πληθυσμό, οι Σλάβοι δανείστηκαν προφανώς την ίδια τη λέξη «θεός» (η οποία είχε επίσης τη σημασιολογία του «μεριδίου», πρβλ. «πλούτος», «άθλιος»), η οποία αντικατέστησε τον κοινό ινδοευρωπαϊκό προσδιορισμό της θεότητας * divъ (div, dy). Οι Ανατολικοί Σλάβοι είχαν θεότητες πιθανώς ιρανικής καταγωγής στο πάνθεον τους - Khors, Semargl κ.λπ.

Οι πεποιθήσεις των Σλάβων και των Βαλτών ήταν πολύ στενές. Αυτό ισχύει για θεότητες όπως οι Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) και, πιθανώς, άλλες. Υπάρχουν επίσης πολλά κοινά με τη γερμανο-σκανδιναβική μυθολογία: το μοτίβο του παγκόσμιου δέντρου, η παρουσία δράκων και ούτω καθεξής.

Συγκρίνοντας τα λαογραφικά δεδομένα με αξιόπιστα χρονολογικά ορόσημα που διαθέτει η αρχαιολογία (αρχή της γεωργίας, η αρχή της χύτευσης μετάλλων, η εμφάνιση του σιδήρου, ο χρόνος κατασκευής των πρώτων οχυρώσεων κ.λπ.), μπορεί κανείς να πιάσει τη δυναμική των παγανιστικών ιδεών, να εντοπίσει τα στάδια και τις φάσεις της ανάπτυξής τους.

Στις αρχές κιόλας του 12ου αι. Ο Ρώσος συγγραφέας, σύγχρονος του Vladimir Monomakh, πρότεινε μια περιοδοποίηση του σλαβικού παγανισμού, χωρίζοντάς τον σε τέσσερα στάδια:

1. Η λατρεία των «γουλών (βρικόλακες) και των ακτών» - πνευματικοποίηση όλης της φύσης και διαίρεση των πνευμάτων σε εχθρικά και καλοπροαίρετα.

2. Η λατρεία των αγροτικών ουράνιων θεοτήτων «Συγγενής και τοκετός». Ιστορικά, δύο γυναίκες σε λοχεία προηγούνται της Οικογένειας. Αυτές ήταν οι θεές της γονιμότητας όλων των έμβιων όντων, που αργότερα έγιναν οι μητριαρχικές θεές της αγροτικής γονιμότητας.

3. Η λατρεία του Περούν, που στην αρχαιότητα ήταν ο θεός της βροντής, της αστραπής και της βροντής και αργότερα έγινε θεότητα του πολέμου και προστάτης των πολεμιστών και των πρίγκιπες. Όταν δημιουργήθηκε το κράτος της Ρωσίας του Κιέβου, ο Περούν έγινε η πρώτη, κύρια θεότητα στην πριγκιπική-κρατική λατρεία του 10ου αιώνα.

4. Μετά την υιοθέτηση του Χριστιανισμού το 988, ο παγανισμός συνέχισε να υπάρχει, μετακινούμενος στα περίχωρα του κράτους.

3. Το σύμπαν των αρχαίων Σλάβων. Podkhalyuzina

Γνωρίζουμε ελάχιστα για τις απόψεις των αρχαίων Σλάβων για το Σύμπαν και τον περιβάλλοντα κόσμο λόγω της πρακτικής απουσίας γραπτών πηγών. Επομένως, μπορούμε να πάρουμε κάποια ιδέα για αυτό το μέρος της κοσμοθεωρίας των αρχαίων Σλάβων μόνο από έμμεσες πηγές - σύμφωνα με την αρχαιολογία, την εθνογραφία, έμμεσες πληροφορίες από γραπτές πηγές.

Ο κόσμος των τότε παγανιστών αποτελούνταν από τέσσερα μέρη: τη γη, δύο ουρανούς και την υπόγεια υδάτινη ζώνη.

Για πολλούς λαούς, η γη απεικονιζόταν ως ένα στρογγυλεμένο επίπεδο που περιβαλλόταν από νερό. Το νερό σκυροδετήθηκε είτε ως θάλασσα, είτε με τη μορφή δύο ποταμών που πλένουν τη γη.

Για τους ειδωλολάτρες, η γεωργική πτυχή της γης ήταν πολύ σημαντική: Γη- χώμα που γεννά καλλιέργεια, «Μάνα – τυρί – γη», χώμα κορεσμένο με υγρασία που τρέφει τις ρίζες των φυτών, «μητέρα γη», με το οποίο συνδέονται πλήθος τελετουργιών και ξόρκων. Εδώ, η γραμμή με έναν φανταστικό υπόγειο παραμυθένιο κόσμο είναι σχεδόν ανεπαίσθητη. Η θεά του καρποφόρου χώματος-εδάφους, η «μητέρα της συγκομιδής» ήταν η Makosh, η οποία εισήχθη το 980 στο πάνθεον των πιο σημαντικών ρωσικών θεοτήτων ως θεά της γονιμότητας.

Ουρανός, σε ευθεία αναλογία με το οικονομικό σύστημα, έγινε αντιληπτή διαφορετικά πρωτόγονους ανθρώπους. Οι ιδέες των αγροτών για τον ουρανό και τον ρόλο του στη φύση και μέσα ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωησημαντικά διαφορετική από τις απόψεις των κυνηγών. Εάν οι κυνηγοί χρειαζόταν να γνωρίζουν τα αστέρια και τους ανέμους, τότε οι αγρότες ενδιαφέρονταν για τα σύννεφα («λίπος», που συμβάλλουν στη γονιμότητα των νεφών της βροχής) και τον ήλιο. Η άγνοια της διαδικασίας εξάτμισης του χερσαίου νερού, ο σχηματισμός νεφών και ομίχλης ("δροσος") οδήγησε σε μια περίεργη ιδέα για μια μόνιμη παροχή νερού κάπου ψηλά πάνω από τη γη, στον ουρανό. Αυτή η παραδεισένια υγρασία μπορεί μερικές φορές, σε απρόβλεπτες στιγμές, να πάρει τη μορφή σύννεφων και να πέσει στη γη με τη μορφή βροχής, να την «παχύνει» και να ευνοήσει την ανάπτυξη των χόρτων και των καλλιεργειών. Από εδώ, ένα βήμα στην ιδέα του κυρίου του ουράνιου νερού, που ελέγχει τις βροχές, τις καταιγίδες και τις αστραπές. Εκτός από τις δύο αρχαϊκές γυναίκες στη γέννα, εμφανίστηκε μια ισχυρή Ράβδος, ο κυβερνήτης του ουρανού και ολόκληρου του Σύμπαντος, ο μεγάλος ζωοδότης που εμφυσούσε ζωή σε όλα τα έμβια όντα μέσα από τις σταγόνες της βροχής.

Ο ήλιοςεκτιμήθηκε επίσης από τους αγρότες ως πηγή φωτός και θερμότητας και προϋπόθεση για την ανάπτυξη των πάντων στη φύση, αλλά εδώ το στοιχείο της τύχης, το στοιχείο των ιδιοτροπιών της θείας θέλησης, αποκλείστηκε - ο ήλιος ήταν η ενσάρκωση της κανονικότητας . Ολόκληρος ο ετήσιος κύκλος των παγανιστικών τελετουργιών χτίστηκε σε τέσσερις ηλιακές φάσεις και υποτάσσονταν σε 12 ηλιακούς μήνες. Ο ήλιος στις καλές τέχνες όλων των εποχών ήταν για τους αγρότες σύμβολο καλοσύνης, σημάδι φωτός που διώχνει το σκοτάδι. Οι αρχαίοι Σλάβοι, όπως και πολλοί άλλοι λαοί, αποδέχτηκαν το γεωκεντρικό μοντέλο του κόσμου.

Ένα σημαντικό μέρος της έννοιας του υπόγειοςκόσμος είναι η καθολική έννοια του υπόγειου ωκεανού, στον οποίο ο ήλιος βυθίζεται το ηλιοβασίλεμα, κολυμπά τη νύχτα και κολυμπά στην άλλη πλευρά της γης το πρωί. Η νυχτερινή κίνηση του ήλιου γινόταν από υδρόβια πτηνά (πάπιες, κύκνοι) και μερικές φορές η ενεργή φιγούρα ήταν μια υπόγεια σαύρα που κατάπινε τον ήλιο το βράδυ στη δύση και τον αναζήλωνε το πρωί στην ανατολή. Κατά τη διάρκεια της ημέρας, ο ήλιος τραβούσε τον ουρανό πάνω από τη γη από άλογα ή ισχυρά πουλιά όπως οι κύκνοι.

4. Κηδείες και λατρεία των προγόνων. Πόποβιτς

Ξεχωριστή θέση μεταξύ των ειδωλολατρικών τελετουργιών κατείχε η τελετουργία της ταφής. Για μεγάλο χρονικό διάστημα, η αναλογία των δύο κύριων ειδών ταφικές τελετουργίες - τάφος και καύση - κυμάνθηκε πολύ.

Η πρωτόγονη ταφή των σκυμμένων πτωμάτων, στα οποία δόθηκε τεχνητά η θέση του εμβρύου στη μήτρα, συνδέθηκε με την πίστη σε μια δεύτερη γέννηση μετά το θάνατο. Ως εκ τούτου, ο νεκρός θάφτηκε προετοιμασμένος για αυτή τη δεύτερη γέννηση. Οι Πρωτοσλάβοι, πίσω στην Εποχή του Χαλκού, ανέβηκαν σε ένα νέο επίπεδο και εγκατέλειψαν το σκύψιμο. Σύντομα εμφανίστηκε εντελώς νέα ιεροτελεστίαταφή, που δημιουργείται από νέες απόψεις για την ανθρώπινη ψυχή, η οποία δεν ενσαρκώνεται ξανά σε κανένα άλλο πλάσμα (θηρίο, άνθρωπος, πουλί...), αλλά κινείται στον εναέριο χώρο του ουρανού.

Η λατρεία των προγόνων χωρίστηκε στα δύο: από τη μια πλευρά, η αβαρής, αόρατη ψυχή ένωσε τις ουράνιες δυνάμεις, τόσο σημαντική για εκείνους τους αγρότες που δεν είχαν τεχνητή άρδευση και όλα εξαρτιόνταν από το ουράνιο νερό. Από την άλλη, καλοπροαίρετοι πρόγονοι, «παππούδες», έπρεπε να συνδεθούν με τη γη που γεννά τη σοδειά. Αυτό επιτεύχθηκε θάβοντας την καμένη στάχτη στο έδαφος και χτίζοντας ένα μοντέλο σπιτιού, μια «ντομοβίνα», πάνω από την ταφή.

Πολύ αργότερα, τον 9ο - 10ο αι. n. ε., όταν είχε ήδη σχηματιστεί το κράτος του Κιέβου, μεταξύ κάποιου μέρους της ρωσικής αριστοκρατίας για τρίτη φορά εμφανίστηκε μια απλή τελετή ταφής χωρίς καύση, η οποία συνέβη, κατά πάσα πιθανότητα, υπό την επίδραση των ανανεωμένων δεσμών με το χριστιανικό Βυζάντιο. Αλλά μόλις άρχισε ο μακροχρόνιος πόλεμος με την αυτοκρατορία, η ακολουθία του μεγάλου δουκάτου επεστράφη με έντονο τρόπο στην καύση. Οι ταφικοί τύμβοι της εποχής του Σβιατοσλάβ, που καταδίωκε τους χριστιανούς, ήταν μεγαλοπρεπείς κατασκευές στις ψηλές όχθες των ποταμών, οι ταφικές πυρές των οποίων θα έπρεπε να ήταν ορατές σε ακτίνα περίπου 40 χιλιομέτρων, δηλαδή σε χώρο τεσσάρων έως πέντε χιλιάδες τετραγωνικά χιλιόμετρα!

Τρίζνα για τον εκλιπόντα.

Το έθιμο να αφήνουν ένα σκάφος με τα οστά του νεκρού σε στύλους κοντά στους δρόμους διευκρινίζεται από μεταγενέστερες εθνογραφικές καταγραφές: οι κολόνες στα νεκροταφεία θεωρούνταν ένα είδος συνόρων μεταξύ ζωντανών και νεκρών. Σε αυτές τις θέσεις πετάχτηκαν πιάτα που χρησιμοποιήθηκαν στις κηδείες. Οι ίδιες οι κολώνες κατασκευάζονταν συχνά με μια όψη στέγης και εγκοπές - για τη διευκόλυνση των ψυχών των νεκρών που ζούσαν κοντά τους. Αργότερα αντικαταστάθηκαν οι κίονες του νεκροταφείου Ορθόδοξοι σταυροί. Επιπλέον, οι νεκρικοί πυλώνες παραπέμπουν στο αρχαϊκό έθιμο της ταφής σε δέντρα και σε κορμούς δέντρων. Έτσι, ο πυλώνας μπορεί να παίξει τον κοσμογονικό ρόλο του Παγκόσμιου Δέντρου στο τελετουργικό της κηδείας, κατά το οποίο οι ψυχές των νεκρών ανεβαίνουν στον ουράνιο κόσμο των προγόνων τους.

Η Τρίζνα περιελάμβανε το υδρόμελι, ότι χτίζονταν τύμβοι πάνω από τους τάφους (προφανώς, το μέγεθός τους εξαρτιόταν από την κατάσταση του θαμμένου) και ότι υπήρχε το έθιμο να κλαίνε πάνω από τον τάφο του νεκρού.

Υπάρχει επίσης ένα κοινό τελετουργικό φαγητό για όλους τους Ανατολικούς Σλάβους στον εορτασμό - αυτά είναι kutya, τηγανίτες και ζελέ. Σχεδόν όλες οι ανατολικές σλαβικές γιορτές συνδέονται με τη λατρεία των νεκρών προγόνων, οι οποίοι μνημονεύτηκαν στα σημεία καμπής του έτους - την περίοδο των Χριστουγέννων, στα Καθαρά Πέμπτηκαι Ραντονίτσα, στο Σέμικ και πριν από την ημέρα του Ντμίτριεφ. Τις ημέρες της μνήμης των νεκρών τους ζέσταινε λουτρό, έκαιγαν φωτιές (για να ζεσταθούν) και τους άφηναν φαγητό στο γιορτινό τραπέζι. Οι χριστουγεννιάτικες μαμάδες αντιπροσώπευαν, μεταξύ άλλων, τους προγόνους που ήρθαν από τον άλλο κόσμο και μάζευαν δώρα. Ο σκοπός όλων αυτών των ενεργειών ήταν να κατευνάσουν τους νεκρούς προγόνους, που μπορούσαν να ευλογήσουν την οικογένεια ή να προκαλέσουν βλάβη - να τρομάξουν, να εμφανιστούν σε ένα όνειρο, να βασανίσουν και ακόμη και να σκοτώσουν όσους δεν ικανοποιούσαν τις ανάγκες τους.

Πολύ συνηθισμένη στους Σλάβους ήταν η πίστη στους λεγόμενους «υποθηκευμένους νεκρούς». Πιστεύεται ότι οι άνθρωποι που δεν πέθαιναν με το θάνατό τους δεν ηρεμούσαν μετά το θάνατο και ήταν σε θέση να βλάψουν τους ζωντανούς, έτσι ήταν δεισιδαιμονικά φοβισμένοι και σεβαστοί κατά τη διάρκεια μιας κοινής μνήμης.

5. Ιερατεία. Πριάχιν

Οι Σλάβοι, σε σύγκριση με άλλους λαούς της Ευρώπης, είχαν βραδύτερο ρυθμό κοινωνικοοικονομικής ανάπτυξης, άρα δεν είχαν ανεπτυγμένη και ισχυρή ιερατική τάξη. Ο ηγέτης (πρίγκιπας) μεταξύ των αρχαίων Σλάβων συνδύαζε διοικητικές, στρατιωτικές και θρησκευτικές λειτουργίες, κάτι που είναι γενικά χαρακτηριστικό της περιόδου της στρατιωτικής δημοκρατίας. Ένα ζωντανό παράδειγμα αυτού είναι ο επικός Volkh Vseslavievich, ο πρίγκιπας-μάγος, ο οποίος, μαζί με τη στρατιωτική ανδρεία, χρησιμοποιεί και τη μαγεία (ιδίως τον λυκάνθρωπο). Ένα άλλο παράδειγμα είναι ο Προφητικός Όλεγκ, στον οποίο δόθηκε επίσης ένα παρατσούκλι για ορισμένες υπερφυσικές ικανότητες.

Στα μέσα της 1ης χιλιετίας μ.Χ. μι. Οι σλαβικές φυλές εγκαταστάθηκαν σε μια αρκετά μεγάλη περιοχή, έτσι τα επίπεδα κοινωνικής ανάπτυξής τους διέφεραν. Οι Νότιοι Σλάβοι έπεσαν πολύ νωρίς κάτω από την ισχυρή επιρροή του Βυζαντίου και κατ' επέκταση του Χριστιανισμού, οπότε δεν είναι δυνατόν να μιλήσουν για την ιεροσύνη. Οι Δυτικοί Σλάβοι ήταν μπροστά από τους Ανατολικούς όσον αφορά το επίπεδο κοινωνικής ανάπτυξης, επομένως, όπως φαίνεται από τις πηγές, το ιερατείο μεταξύ των Σλάβων της Βαλτικής πέτυχε σημαντική επιρροή και μερικές φορές συγκέντρωνε πολιτική δύναμη στα χέρια τους. Προφανώς, το ιερατείο ως κτήμα μεταξύ των Ανατολικών Σλάβων βρισκόταν μόνο στη διαδικασία διαμόρφωσης, η οποία διακόπηκε με την εισαγωγή του Χριστιανισμού. Ωστόσο, προφανώς, δεν υπήρχαν τόσοι πολλοί από αυτούς - υπήρχαν πολύ περισσότεροι μάντεις, μάγοι και θεραπευτές.

Το κοινό όνομα της πνευματικής περιουσίας - ιερείςήταν «μάγοι» ή «μάγοι». Οι παλιές ρωσικές πηγές τους αποκαλούν γενικά ως εξής: μάγοι, μάγοι, οβαβνίκες, μανάβηδες, ναουζνίκι, μάγοι, μάγοι, μάντεις, «άψογες γυναίκες» κ.λπ.

Υπήρχαν πολλές διαφορετικές τάξεις σε ολόκληρη την ιερατική τάξη. Υπάρχουν γνωστοί «μάγοι-σύννεφα», αυτοί που υποτίθεται ότι προβλέπουν με τους δικούς τους μαγικές ενέργειεςδημιουργήστε τον καιρό που χρειάζονται οι άνθρωποι. Υπήρχαν μάγοι-θεραπευτές που αντιμετώπιζαν τους ανθρώπους με μέσα παραδοσιακό φάρμακο, «μάγοι-φύλακες», οι οποίοι ηγήθηκαν της πολύπλοκης επιχείρησης κατασκευής διαφόρων ειδών φυλαχτών-φυλαχτών και, προφανώς, διακοσμητικών συμβολικών συνθέσεων. Το έργο αυτής της κατηγορίας Μάγων μπορεί να μελετηθεί τόσο από αρχαιολόγους με βάση πολυάριθμες αρχαίες διακοσμήσεις που χρησίμευαν ταυτόχρονα ως φυλαχτά, όσο και από εθνογράφους με βάση σωζόμενα οικόπεδα κεντήματος με τη θεά Makosh να προσεύχεται στον ουρανό, τις θεές της ανοιξιάτικης ιππασίας σε άλογα «με χρυσό αλέτρι» και πολυάριθμα συμβολικά σχέδια. Η πιο ενδιαφέρουσα κατηγορία μάγων αποτελούνταν από "μάγους βλάσφημους", αφηγητές "koshchyun" - μύθους, φύλακες αρχαίων θρύλων και επικών παραμυθιών (αργότερα, αιώνες αργότερα, η λέξη "βλασφημία" απέκτησε αρνητική χροιά και νωρίτερα "βλασφημία" σήμαινε «να πω»). Οι αφηγητές ονομάζονταν επίσης «bayans», «charms», το οποίο συνδέεται με το ρήμα «bayat» - να πω, να τραγουδήσω, να παραπλανώ. Εκτός από τους μάγους-μάγισσες, υπήρχαν και γυναίκες-μάγισσες, μάγισσες (από το «να δώσω» - να γνωρίζω), οι μάγοι, οι «ίντριγκες».

6. Πάνθεον ειδωλολατρικών θεών. κοιλιά

Για περίπου ενάμιση αιώνα (9ος-10ος αι.), η Ρωσία του Κιέβου ήταν ένα κράτος με παγανιστικό σύστημα, συχνά αντίθετο στη διείσδυση του Χριστιανισμού. Στην εποχή του Σβιατοσλάβ, σε σχέση με τους πολέμους με το Βυζάντιο, ο Χριστιανισμός έγινε διωκόμενη θρησκεία και ο παγανισμός μεταρρυθμίστηκε και αντιτάχθηκε στη διείσδυση του Χριστιανισμού στη Ρωσία. Η πραγματικότητα απαιτούσε κάποιου είδους εξορθολογισμό της πρωτόγονης παγανιστικής θρησκείας με τις φυλετικές της λατρείες και την εναρμόνισή της με το νέο επίπεδο της κρατικής ζωής.

Μέχρι τα τέλη του 10ου αιώνα, ως αποτέλεσμα μεταρρυθμίσεων, σχηματίστηκε το πάνθεον του Βλαντιμίρ στη Ρωσία, όπου οι ειδωλολατρικές θεότητες ήταν οργανωμένες κατά σειρά αρχαιότητάς τους και οι αρχαίοι θεοί και οι χριστιανοί άγιοι ήταν υπό όρους αντίθετοι σε καθένα από αυτά.

ΠΕΡΟΥΝ. Ο επικεφαλής του πριγκιπικού πάνθεου, ο Ρώσος Δίας ο Κεραυνός, που ήρθε στο προσκήνιο στις συνθήκες στρατιωτικών εκστρατειών στα Βαλκάνια τον 4ο αιώνα. και στη διαδικασία δημιουργίας του κράτους της Ρωσίας του Κιέβου 9-10 αιώνες. ως προστάτης της πριγκιπικής εξουσίας, των τμημάτων και της στρατιωτικής τέχνης. Είχε μια ανθρωπόμορφη εμφάνιση πολεμιστή, μερικές φορές έφιππος. Μετά τον εκχριστιανισμό παρομοιάστηκε με τον προφήτη Ηλία.

ΣΤΡΙΜΠΟΓΚ - Ροντ - Σβιάτοβιτ - Σβάρογκ ("Ουράνιος"). Η αρχαία κατεξοχήν θεότητα του ουρανού και του σύμπαντος, «Θεός Πατέρας», Θεός ατμοσφαιρικά φαινόμενακαι πάνω απ' όλα ο άνεμος. Παρόμοια με τον χριστιανό θεό-δημιουργό Saboaf. Στην ελληνική μυθολογία, είναι περίπου ισοδύναμο με τον Ουρανό.

DAZHBOG - Ο ήλιος είναι ο γιος του Svarog. αρχαία θεότηταΦύση, ηλιοφάνεια, «λευκό φως», ευλογίας. Αντιστοιχεί πλήρως στον αρχαίο Απόλλωνα και ήταν αντίθετος με τον χριστιανό θεό-γιο. Ο Dazhbog και ο Stribog ήταν και οι δύο ουράνιοι θεοί.

MAKOSH. Αρχαία θεά της γης και της γονιμότητας. Εκτός από αυτό είναι "πιρούνια" - γοργόνες, που παρέχουν άρδευση με δροσιά. Μπορεί να ταυτιστεί με την Ελληνίδα Δήμητρα («Γη-μητέρα»), τη χριστιανή μητέρα του Θεού και να παρομοιαστεί με τη «Μητέρα-ακατέργαστη-γη». Συχνά απεικονίζεται με ένα "κέρατο της αφθονίας".

SEMARGL. Θεότητα των σπόρων, των βλαστών και των ριζών των φυτών. Προστάτης βλαστών και πρασίνου. Με μια ευρύτερη έννοια - σύμβολο του "ένοπλου καλού". Μεσίτης ανάμεσα στην υπέρτατη θεότητα του ουρανού και της γης, τον αγγελιοφόρο του. Η εικόνα ενός τεράστιου αετού, που συσχετίζεται με τον πάνω κόσμο. Είχε άμεση σχέση με το Mokosh, ως θεότητα της βλάστησης που σχετίζεται με το έδαφος.

ΑΛΟΓΟ. Θεότητα του ήλιου. Ήταν ένα είδος αδιαχώριστη προσθήκη στην εικόνα του Dazhbog-Sun. Οι τελετουργικοί "στρογγυλοί χοροί" και το ρωσικό επίρρημα "καλό" - "ηλιόλουστο" συνδέονται με το όνομα του Χορς. Η στάση του Horse στο Dazhbog μπορεί να προσδιοριστεί κατ' αναλογία με τον Ήλιο και τον Απόλλωνα μεταξύ των Ελλήνων.

Ως αποτέλεσμα, εμφανίζονται, όπως ήταν, τρεις κατηγορίες θεών: στην πρώτη θέση είναι ο πανεθνικός πρίγκιπας θεός Perun, που εκλαμβάνεται όχι μόνο ως θεός της βροντής, αλλά και ως θεός των όπλων, των πολεμιστών και των πρίγκιπες. Η δεύτερη κατηγορία αποτελείται από τις αρχαίες θεότητες του ουρανού, της γης και του "λευκού φωτός" - Stribog, Makosh και Dazhbog. Οι θεότητες μιας πρόσθετης φύσης εμπίπτουν στην τρίτη κατηγορία: ο Khors συμπληρώνει το Dazhbog και το Semargl - Makosh.

7. Η επίδραση του παγανισμού στον πολιτισμό και τη ζωή των αρχαίων Σλάβων. Εσέντσεβα

Ο πολιτισμός της Ρωσίας διαμορφώθηκε από την αρχή ως συνθετικός, επηρεασμένος από διάφορες πολιτιστικές τάσεις, στυλ και παραδόσεις. Ταυτόχρονα, η Ρωσία όχι μόνο αντέγραψε τυφλά τις επιρροές των άλλων και τις δανείστηκε απερίσκεπτα, αλλά τις εφάρμοσε στις δικές της πολιτιστικές παραδόσεις, στην εμπειρία του λαού του, που κατέβηκε από τα βάθη των αιώνων, στην κατανόησή του για τον κόσμο γύρω του, στην ιδέα του για την ομορφιά.

Οι ειδωλολάτρες γνώριζαν πολλά είδη τεχνών. Ασχολήθηκαν με τη ζωγραφική, τη γλυπτική, τη μουσική και ανέπτυξαν χειροτεχνίες. Εδώ σημαντικός ρόλοςστη μελέτη του πολιτισμού και της ζωής παίζουν αρχαιολογική έρευνα.

Οι ανασκαφές στα εδάφη των αρχαίων πόλεων δείχνουν όλη την ποικιλομορφία της ζωής στην αστική ζωή. Πολλοί βρήκαν θησαυρούς και άνοιξαν ταφικούς χώρους και μας έφεραν οικιακά είδη και κοσμήματα. Η αφθονία των γυναικείων κοσμημάτων στους θησαυρούς που βρέθηκαν κατέστησε δυνατή τη μελέτη της χειροτεχνίας. Πάνω σε τιάρες, κολτ, σκουλαρίκια, αρχαίοι κοσμηματοπώλες αντανακλούσαν τις ιδέες τους για τον κόσμο, με τη βοήθεια ενός περίτεχνου λουλουδιού, μπορούσαν να πουν για τον «θάνατο του Kashcheev», για την αλλαγή των εποχών, για τη ζωή των παγανιστικών θεών... Άγνωστο ζώα, γοργόνες, γρύπες και απασχόλησαν περίεργα τη φαντασία των σύγχρονων καλλιτεχνών.

Οι ειδωλολάτρες έδιναν μεγάλη σημασία στα ρούχα. Έφερε όχι μόνο ένα λειτουργικό φορτίο, αλλά και κάποιο τελετουργικό. Τα ρούχα ήταν διακοσμημένα με εικόνες ακτών, γυναίκες στη γέννα, σύμβολα του ήλιου, της γης και αντανακλούσαν την πολυμανία του κόσμου. Η ανώτερη βαθμίδα, ο ουρανός συγκρίθηκε με κόμμωση, παπούτσια αντιστοιχούσαν στη γη κ.λπ.

Δυστυχώς, σχεδόν όλη η παγανιστική αρχιτεκτονική ήταν ξύλινη και σχεδόν χαμένη για εμάς, αλλά στις σωζόμενες πρώιμες πέτρινες χριστιανικές εκκλησίες μπορεί κανείς να δει παγανιστικά μοτίβα σε διακόσμηση και στολίδι. Αυτό είναι χαρακτηριστικό της περιόδου της διπλής πίστης, όταν ο καλλιτέχνης μπορούσε να απεικονίσει έναν Χριστιανό άγιο και μια ειδωλολατρική θεότητα δίπλα-δίπλα, να συγκεντρώσει έναν σταυρό και αρχαία σλαβικά σύμβολα σε ένα περίτεχνο στολίδι.

Υπήρχε μεγάλη ποικιλία παγανιστικές τελετέςκαι γιορτές. Ως αποτέλεσμα αιώνων παρατηρήσεων, οι Σλάβοι δημιούργησαν το δικό τους ημερολόγιο, στο οποίο οι ακόλουθες διακοπές που σχετίζονται με τον αγροτικό κύκλο ήταν ιδιαίτερα εμφανείς:

Ο ετήσιος κύκλος των αρχαίων ρωσικών εορτασμών αποτελούνταν από διάφορα στοιχεία που χρονολογούνται από την ινδοευρωπαϊκή ενότητα των πρώτων αγροτών. Ένα από τα στοιχεία ήταν οι ηλιακές φάσεις, το δεύτερο ήταν ο κύκλος του κεραυνού και της βροχής, το τρίτο ήταν ο κύκλος των εορτασμών της συγκομιδής, το τέταρτο στοιχείο ήταν οι ημέρες μνήμης των προγόνων, το πέμπτο θα μπορούσε να είναι τα κάλαντα, οι διακοπές στο πρώτο ημέρες κάθε μήνα.

Πολυάριθμες διακοπές, κάλαντα, παιχνίδια, Χριστούγεννα φώτισαν τη ζωή αρχαίος Σλάβος. Πολλά από αυτά τα τελετουργικά είναι ζωντανά μεταξύ των ανθρώπων μέχρι σήμερα, ειδικά στις βόρειες περιοχές της Ρωσίας, εκεί ο Χριστιανισμός ρίζωσε περισσότερο και πιο δύσκολα, οι παγανιστικές παραδόσεις είναι ιδιαίτερα έντονες στο βορρά, γεγονός που προσελκύει αυξημένη προσοχή από τους εθνογράφους.

Η θρησκεία των αρχαίων Σλάβων είναι ένας συνδυασμός της προχριστιανικής σλαβικός πολιτισμόςθρησκευτικές πεποιθήσεις και στάσεις, καθώς και τρόπους οργάνωσης της πνευματικής εμπειρίας και συμπεριφοράς. Ιστορικά, η θρησκεία των Σλάβων ανάγεται στη θρησκεία των αρχαίων Ινδοευρωπαίων. Αποκτά σχετική ακεραιότητα και πρωτοτυπία στην εποχή της σλαβικής ενότητας, που κράτησε μέχρι το δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας μ.Χ. Η σταδιακή διευθέτηση οδήγησε στην εμφάνιση διαφορών στις θρησκευτικές ιδέες και λατρείες. επιπλέον υπήρχαν κάποιες μορφές θρησκευτική ζωήδανείστηκε από τους Σλάβους από γειτονικούς λαούς.

Πληροφορίες για τους αρχαίους Σλάβους διατηρήθηκαν κυρίως στην προφορική παράδοση. Η μόνη γραπτή πηγή Βιβλίο Veles”, εγείρει μεγάλες αμφιβολίες στους ειδικούς για την αυθεντικότητά του.

Οι σλαβικές ιδέες για το ιερό συνδέονταν με ιδέες για την υπεράνθρωπη δύναμη, τη ζωή και το γέμισμα του όντος με την ικανότητα να μεγαλώνει. Υπήρχε ένα ανεπτυγμένο σύστημα εννοιών που υποδηλώνουν υπερφυσικές δυνάμεις. Η υψηλότερη κατηγορία ήταν οι θεοί. Η έννοια του "Θεού" σημαίνει - δίνοντας μερίδιο, κληρονομιά, πλούτο. Οι θεοί, όπως και στην αρχαία θρησκεία, χωρίζονταν σε ουράνιους, υπόγειους και επίγειους.

ανήκε στους ουράνιους θεούς Περούν -ο προστάτης θεός της πριγκιπικής εξουσίας, των ομάδων και της στρατιωτικής τέχνης. Είχε μια ανθρωπόμορφη εμφάνιση πολεμιστή, μερικές φορές έφιππος. Στρίμπογκ- ο θεός των ατμοσφαιρικών φαινομένων, και πάνω απ' όλα του ανέμου. Dazh-θεόςή Dazhdbog -ένας θεός που έδωσε συγγένεια με τον ήλιο. Αγγαρεία(ηλιακός - συγκρίνετε τον Ώρο ή τον Ώρο μεταξύ των αρχαίων Αιγυπτίων) και Simargl(μια μυθολογική εικόνα ενός τεράστιου αετού, που συσχετίζεται με τον πάνω κόσμο).

Οι υπόγειοι θεοί είναι κυρίως Γη, «Τυρί Μητέρα Γη», «Αρτοπαρασκευαστής», που μεταξύ των Σλάβων δεν έχει ερωτικό χρωματισμό και στη συνέχεια ταυτίζεται με τον Μόκος. Mokosh -αυτή είναι μια γυναικεία θεότητα που είναι προικισμένη μόνο θετικές ιδιότητες. Ωστόσο, οι Σλάβοι είχαν επίσης ιδέες για κακές γυναικείες θεότητες που έπρεπε να κάνουν αιματηρές ανθρωποθυσίες. Θεωρούνταν αρσενικός υπόγειος θεός Πιο λευκό, που ονομαζόταν και θεός των βοοειδών και πίστευε ότι θα έδινε άφθονο απογόνους, άρα και πλούτο. Μια άλλη ιδιότητα του Μπέλες θεωρήθηκε η διόραση.

Οι θεοί της γης είναι οι θεοί του ανθρώπινου κόσμου. Η ευθύνη τους εκτείνεται σε πολιτιστικές επιδιώξεις, κοινωνικές και οικογενειακές σχέσεις, ζωή και περιβάλλον. Αυτό είναι πρώτα απ' όλα Svarog -ο θεός της φωτιάς τέθηκε στην υπηρεσία του ανθρώπου. Η συνέχεια των γενεών που προέρχονται από κοινούς προγόνους προσωποποιείται στην εικόνα κάπως,δίπλα στο οποίο αναφέρουν γυναίκες σε λοχεία- παρθένες της μοίρας, που καθορίζουν το μερίδιο, τη μοίρα του νεογέννητου. Υπήρχαν ιδέες για τους θεούς που συνδέονταν με τις επαγγελματικές δραστηριότητες των ανθρώπων.

Μαζί με τις ιδέες για ανώτερους θεούς, υπήρχαν δοξασίες για θεούς κατώτερου επιπέδου, πνεύματα, λυκάνθρωπους. Κλήθηκε σημαντικό απόσπασμα δαίμονες, που αποδίδονταν σε κακία και καταστροφική δύναμη. Τα πνεύματα των επικίνδυνων τόπων για επίσκεψη αποδίδονταν σε δαίμονες: στην έρημο (Τελώνιο),βάλτοι ( boggart, βάλτος) δίνες (νερό).Έζησε στο χωράφι μεσημέρι.Εξωτερικά, οι δαίμονες παριστάνονταν σε ανθρώπινη, κτηνώδη ή μικτή μορφή.

Η ομάδα των ημιδαιμόνων ανθρώπινης προέλευσης ανήκε στους πιο επικίνδυνους - αυτοί είναι άνθρωποι που δεν έχουν ξεφύγει από την πορεία της ζωής τους, - καλικάντζαροι, καλικάντζαροι, μάγισσες, γοργόνες.Βλάπτουν την ανθρώπινη φυλή και πρέπει να τους φοβόμαστε. Υπήρχε επίσης η προσωποποίηση των ασθενειών: εν παρόδω, πυρετός, μάρα, κικιμόρακαι τα λοιπά.

Μια άλλη ομάδα προσωποποίησε την έννοια της μοίρας: Share, Nedolya, Famously, Grief, Truth, Krivdaκαι τα λοιπά.

Οι Σλάβοι πίστευαν στην αθανασία της ψυχής, στη μεταθανάτια ύπαρξή της. Κατά τη διάρκεια της ταφής, ήταν απαραίτητο να τηρηθούν όλες οι λεπτότητες της ιεροτελεστίας και μόνο σε αυτή την περίπτωση η ψυχή βρίσκει ειρήνη και στη συνέχεια θα βοηθήσει τους απογόνους. Οι Σλάβοι κατέφευγαν σε διάφορες μορφές ταφής, συχνά αποτέφρωσης. Το νερό κατείχε ιδιαίτερη θέση στην κατανόηση του κόσμου μεταξύ των Σλάβων. Πίστευαν ότι το νερό είναι ένα στοιχείο που συνδέει τους ζωντανούς και άλλους κόσμους.

Σε δύσκολα χρόνια, οι Σλάβοι κατέφευγαν στον τελετουργικό φόνο των ηλικιωμένων με την ελπίδα ότι ένας άλλος συγγενής που είχε περάσει στον κόσμο θα ελαφρύνει τη μοίρα των ζωντανών. Αυτή η ιεροτελεστία ονομαζόταν φυτέψτε σε νάρθηκα».

Υπήρχαν πολλές τελετές που συνόδευαν ένα άτομο σε έναν άλλο κόσμο, αλλά δεν έπρεπε να τηρηθεί λιγότερος αριθμός τελετουργιών μετά την κηδεία. Υψηλότερη τιμήείχε Τριζνα -διαγωνισμοί και γιορτές· το νόημα αυτής της ιεροτελεστίας βρίσκεται στην ενεργοποίηση των δυνάμεων της ζωής, στη νίκη της επί των δυνάμεων του θανάτου.

Η τελετή της κηδείας είναι μια ιεροτελεστία μετάβασης. Οι ιεροτελεστίες περιλαμβάνουν επίσης τον γάμο και τη γέννηση ενός παιδιού. Υπήρχε επίσης ένα ημερολογιακό τελετουργικό: Χριστούγεννα, πάρτι.Μερικές φορές συνόδευαν τελετουργίες ανθρώπινη θυσία, αλλά πιο συχνά τα θύματα ήταν αναίμακτα με τη μορφή φαγητού ή άλλων δώρων. Συχνά κατά τη διάρκεια της γιορτής τρώγονταν φαγητά θυσίας. Στη λαογραφία, υπάρχουν πολλά στοιχεία για εορτές θυσίας. Οι Σλάβοι πίστευαν ότι ο Θεός ήταν παρών σε αυτές τις γιορτές με τη μορφή καλεσμένου και ταυτόχρονα ο ιδιοκτήτης της τελετουργικής γιορτής, ο οποίος ονομαζόταν " Αρχοντας

Η μαντεία ήταν ευρέως διαδεδομένη. Δεδομένου ότι το νερό ήταν το όριο μεταξύ των άλλων κόσμων και αυτού του κόσμου, πολλές μάντιες περιλαμβάνουν τη χειραγώγηση του νερού.

Το πρωταρχικό κύτταρο της θρησκευτικής ζωής ήταν οικογένειαή κοινότητα οικογενειών γένος.Την τελετή τέλεσε ο αρχηγός της οικογένειας. Δεν υπήρχαν ειδικοί ιερείς, αν και υπήρχαν ειδικοί στο κύμα - Μάγοι.