Fundamentals of the Orthodox Faith from John Damascene vol. Αιδεσιμώτατος Ιωάννης ο Δαμασκηνός

Τρέχουσα σελίδα: 1 (το σύνολο του βιβλίου έχει 18 σελίδες) [διαθέσιμο απόσπασμα για ανάγνωση: 12 σελίδες]

Γραμματοσειρά:

100% +

Σεβασμιώτατος Ιωάννης Δαμασκηνός
Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως

Σεβασμιώτατος Ιωάννης Δαμασκηνός

ΒΙΒΛΙΟ ΠΡΩΤΟ

Κεφάλαιο Ι
Ότι το θείο είναι ακατανόητο και ότι δεν πρέπει να κάνει κανείς έρευνα και να ανακαλύψει περιέργεια για όσα δεν μας μεταδίδουν οι άγιοι προφήτες και οι απόστολοι και οι ευαγγελιστές

Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά. Ο Μονογενής Υιός, κοιμισμένος στους κόλπους του Πατέρα, εκείνη η ομολογία(Ιωάννης 1:18). Επομένως, το Θείο είναι άρρητο και ακατανόητο. Για κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό, μόνο τον Πατέρα· κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα, μόνο τον Υιό(Ματθαίος 11:27). Και το Άγιο Πνεύμα το ξέρει του Θεού,πώς ξέρει το πνεύμα ενός ανθρώπου ακόμη καισε αυτό (Α' Κορ. 2:11). Μετά την πρώτη και ευλογημένη Φύση, κανείς - όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και από τις πρόωρες δυνάμεις, και εγώ, λέω, χερουβείμ και σεραφείμ - δεν γνώρισε ποτέ τον Θεό, παρά μόνο αν ο Ίδιος αποκάλυψε σε ποιον. Ωστόσο, ο Θεός δεν μας άφησε εντελώς στο σκοτάδι. Για τη γνώση ότι ο Θεός υπάρχει, είναι φυσικά παντοδύναμος σε όλα. Τόσο η ίδια η δημιουργία όσο και η συνεχής συνέχιση και η διαχείρισή της διακηρύσσουν το μεγαλείο της Θείας φύσης (Σοφ. 13:5). Επίσης, και ανάλογα με το βαθμό στον οποίο μπορούμε να κατανοήσουμε, αποκάλυψε τη γνώση για τον εαυτό Του: πρώτα μέσω του νόμου και των προφητών, και μετά μέσω του Μονογενούς Υιού Του, Κυρίου και Θεού, και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Επομένως, ό,τι μας μεταδίδεται, και μέσω του νόμου και μέσω των προφητών, και των αποστόλων, και των ευαγγελιστών, λαμβάνουμε, και κατανοούμε, και τιμούμε, χωρίς να επιδιώκουμε τίποτα άνωθεν. γιατί ο Θεός, αφού είναι καλός, είναι ο Δωρητής κάθε καλού, δεν υπόκειται ούτε σε φθόνο ούτε σε κανένα πάθος. Διότι ο φθόνος απέχει πολύ από τη Θεία φύση, είναι πραγματικά απαθής και μόνο καλό. Ως εκ τούτου, καθώς γνωρίζει τα πάντα και νοιάζεται για το τι είναι χρήσιμο για όλους, αποκάλυψε αυτό που ήταν χρήσιμο για εμάς να μάθουμε. και τι ακριβώς ξεπέρασε τις δυνάμεις και την κατανόησή μας, δεν ανέφερε. Μακάρι να είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό και να είμαστε σε αυτό, χωρίς να προσποιείται το όριο του αιώνιουκαι χωρίς να σπάσει τη Θεία Παράδοση (Παροιμίες 22, 28)!

Κεφάλαιο II
Τι μπορεί να εκφραστεί με την ομιλία και τι όχι, και τι μπορεί να μάθει και τι όχι

Όποιος θέλει να μιλήσει ή να ακούσει για τον Θεό, φυσικά, πρέπει να γνωρίζει ξεκάθαρα ότι από ό,τι σχετίζεται με το δόγμα του Θεού και την ενσάρκωση, δεν είναι όλα άφατα, επομένως δεν μπορούν να εκφραστούν όλα με λόγο. Και δεν είναι όλα απρόσιτα στη γνώση, και δεν είναι όλα διαθέσιμα σε αυτόν. και το ένα είναι αυτό που μπορεί να γίνει γνωστό, και το άλλο είναι αυτό που μπορεί να εκφραστεί με το λόγο, όπως ο ένας είναι να μιλάει και ο άλλος να γνωρίζει. Επομένως, πολλά από τα σκοτεινά στοχασμένα για τον Θεό δεν μπορούν να εκφραστούν επαρκώς, αλλά για αντικείμενα που μας ξεπερνούν, αναγκαζόμαστε να μιλάμε, καταφεύγοντας στον ανθρώπινο χαρακτήρα του λόγου, όπως, για παράδειγμα, μιλάμε για τον Θεό [χρησιμοποιώντας λέξεις] ύπνος και θυμός, παραμέληση και χέρια,και πόδια,και τα παρόμοια.

Ότι ο Θεός είναι απαρχής, άπειρος, αιώνιος και σταθερός, άκτιστος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, απλός, ακομπλεξάριστος, ασώματος, αόρατος, άυλος, απερίγραπτος, απεριόριστος, απρόσιτος στο μυαλό, απέραντος, ακατανόητος, καλός, δίκαιος, ο Δημιουργός όλων των πλασμάτων , παντοδύναμος, Παντοδύναμος, επιβλέπων τα πάντα, Προμηθευτής για τα πάντα, έχοντας εξουσία [επάνω σε όλα], Κρίνε - εμείς, φυσικά, και οι δύο γνωρίζουμε και ομολογούμε: επίσης ότι ο Θεός είναι ένα, δηλαδή ένα Είναι, και ότι είναι γνωστός, και υπάρχει σε Τρεις Υποστάσεις: ο Πατέρας, λέω, και ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα, και ότι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι σε όλα ένα, εκτός από τη μη γονιμότητα και τη γονιμότητα και την πομπή, και ότι ο Μονογενής Υιός, και ο Λόγος του Θεού, και ο Θεός, λόγω της φιλεύσπλαχνης καρδιάς Του για χάρη της σωτηρίας μας με την καλή θέληση του Πατέρα και με τη βοήθεια του Παναγίου Πνεύματος, είναι άσπερμα σκόραρε,Χωρίς αφθαρσία γεννήθηκε από την Παναγία και τη Θεοτόκο Μαρία με τη μεσολάβηση του Αγίου Πνεύματος και κατέβηκε από αυτήν ως τέλειος άνθρωπος. και ότι ο Ένας και ο ίδιος είναι μαζί ένας τέλειος Θεός και ένας τέλειος Άνθρωπος από δύο φύσεις: τόσο τη Θεία όσο και την ανθρωπότητα, και ότι [είναι γνωστός] σε δύο φύσεις, προικισμένος με νου, και θέληση και ικανότητα δράσης, και ανεξάρτητο, υφιστάμενο με τέλειο τρόπο, σύμφωνα με τον ορισμό και την έννοια που αρμόζει σε όλους: και στο Θείο, λέω, και στην ανθρωπότητα, αλλά [ταυτόχρονα] μια ενιαία σύνθετη Υπόσταση. και ότι πεινούσε και διψούσε, και υπέμεινε κόπο, και σταυρώθηκε, και τρεις μέρεςαντιλήφθηκε το θάνατο και την ταφή, και ανέβηκε στον ουρανό, από όπου ήρθε σε εμάς, και θα έρθει ξανά μετά. Και η Θεία Γραφή είναι μάρτυρας αυτού, όπως και όλο το πλήθος των αγίων.

Αλλά ποια είναι η ουσία του Θεού, ή πώς είναι εγγενής σε όλα τα πράγματα, ή πώς ο μονογενής Υιός και Θεός, έχοντας ταπεινώσει τον εαυτό Του, γεννήθηκε ως άνθρωπος από το αίμα της Παρθένου, διαμορφωμένος διαφορετικά από ό,τι ήταν ο νόμος της φύσης, ή πώς περπάτησε στα νερά με στεγνά πόδια, - και δεν ξέρουμε, και δεν μπορούμε να μιλήσουμε. Έτσι, είναι αδύνατο να πούμε κάτι για τον Θεό ή ακόμη και να σκεφτούμε κάτι αντίθετο με αυτό που, σύμφωνα με τον Θείο ορισμό, μας ανακοινώνει ή λέγεται και ανοιχτά από τα Θεία λόγια τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης.

Κεφάλαιο III
Απόδειξη ότι υπάρχει Θεός

Ότι ο Θεός υπάρχει πραγματικά, δεν υπάρχει αμφιβολία ούτε μεταξύ εκείνων που δέχονται την Αγία Γραφή: την Παλαιά, λέω, και την Καινή Διαθήκη, ούτε στην πλειονότητα των Ελλήνων. Γιατί, όπως είπαμε, η γνώση ότι ο Θεός υπάρχει είναι όλη μέσα μας με φυσικό τρόπο. Και επειδή το κακό του κακού εναντίον της ανθρώπινης φύσης είχε τέτοια δύναμη που μείωσε μερικούς στην πιο παράλογη και χειρότερη από όλα τα κακά άβυσσο καταστροφής - σε σημείο να ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει Θεός, δείχνοντας την τρέλα της οποίας ο διερμηνέας των Θείων λόγων ο Δαβίδ είπε: ο λόγος είναι ανόητος στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός(Ψαλμ. 13:1), τότε οι μαθητές του Κυρίου και οι απόστολοι, σοφοί από το Πανάγιο Πνεύμα και δημιουργώντας Θεία σημεία με τη δύναμη και τη χάρη Του, πιάνοντάς τα με ένα δίκτυο θαυμάτων, τους ανέβασαν από την άβυσσο. της άγνοιας - στο φως της γνώσης του Θεού. Ομοίως, οι κληρονόμοι αυτής της χάριτος και της αξιοπρέπειας, βοσκοί και δάσκαλοι, έχοντας λάβει τη φωτιστική χάρη του Πνεύματος, και με τη δύναμη των θαυμάτων και τον λόγο της χάριτος, φώτισαν τους σκοτεινιασμένους και έστρεψαν τους χαμένους στον αληθινό δρόμο. Εμείς, που δεν λάβαμε ούτε το χάρισμα των θαυμάτων ούτε το χάρισμα της διδασκαλίας, γιατί κάναμε ανάξιους από το πάθος της ηδονής, θέλουμε να πούμε γι' αυτό λίγο από το μήνυμα που μας έδωσαν οι κήρυκες της χάριτος, καλώντας ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα να μας βοηθήσουν.

Ό,τι υπάρχει είτε δημιουργείται είτε όχι. Έτσι, αν δημιουργηθεί, τότε, σε κάθε περίπτωση, είναι και μεταβλητό, γιατί αυτό που ξεκίνησε λόγω της αλλαγής, σίγουρα θα υπόκειται σε αλλαγή ή θα χαθεί ή θα αλλάξει με τη θέλησή του. Εάν δεν δημιουργείται, τότε, σύμφωνα με την έννοια της ακολουθίας, σε κάθε περίπτωση, και αμετάβλητη. Γιατί αν το ον αντιτίθεται σε κάτι, τότε η έννοια του πωςυπάρχει, δηλαδή οι ιδιότητες του είναι και αντίθετες. Επομένως, ποιος δεν θα συμφωνούσε ότι ό,τι υπάρχει, [όχι μόνο αυτό] που γίνεται αντιληπτό από το συναίσθημά μας, αλλά, φυσικά, οι Άγγελοι, αλλάζουν και αλλάζουν και κινούνται με ποικίλους τρόπους; Εννοείται μόνο από το μυαλό - εννοώ τους Αγγέλους, και τις ψυχές και τους δαίμονες - αλλάζει από μόνος του, και πετυχαίνει την ομορφιά, και απομακρύνεται από το ωραίο, και καταπονείται και εξασθενεί; Τα υπόλοιπα οφείλονται και στη γέννηση και στην εκμηδένιση, και αύξηση και μείωση, ως αλλαγή ποιότητας, και μετακίνηση από τόπο σε τόπο; Επομένως, η ύπαρξη, ως μεταβλητή, σε κάθε περίπτωση, δημιουργήθηκε. Όντας δημιουργημένο, δημιουργείται σε κάθε περίπτωση από κάποιον. Όμως ο Δημιουργός πρέπει να είναι άκτιστος. Γιατί αν δημιουργήθηκε, τότε σε κάθε περίπτωση δημιουργήθηκε από κάποιον, μέχρι να φτάσουμε σε κάτι άκτιστο. Επομένως, όντας άκτιστος, ο Δημιουργός είναι σε κάθε περίπτωση αμετάβλητος. Και τι άλλο θα μπορούσε να ήταν αν όχι ο Θεός;

Και αυτό μας διδάσκει η πιο συνεχής συνέχεια της δημιουργίας, της διατήρησης και της διαχείρισης υπάρχειΟ Θεός, που δημιούργησε όλα αυτά, και περιέχει, και συντηρεί, και πάντα παρέχει. Γιατί πώς θα ενώνονταν οι αντίθετες φύσεις μεταξύ τους για να ολοκληρώσουν έναν ενιαίο κόσμο -εννοώ τη φύση της φωτιάς και του νερού, του αέρα και της γης- και πώς θα παραμείνουν άφθαρτες αν κάποιο είδος παντοδύναμης δύναμης δεν τις ένωνε και δεν τις ένωνε να τα κρατάς πάντα άφθαρτα;

Τι είναι ο δημιουργός αυτού που υπάρχει στον ουρανό και ό,τι είναι στη γη, και τι [κινείται] στον αέρα, και τι [ζει] κάτω από το νερό, και ακόμη περισσότερο, σε σύγκριση, ο ουρανός και η γη και ο αέρας, και η φύση σαν φωτιά και νερό; Τι το ένωσε και τι το χώρισε; Τι το έβαλε σε κίνηση και το κινεί ακατάπαυστα και ανεμπόδιστα; Δεν είναι ο καλλιτέχνης αυτού και που έχει βάλει σε όλα τα θεμέλια πάνω στα οποία το σύμπαν ακολουθεί το δικό του δρόμο και κυβερνάται; Ποιος είναι όμως ο καλλιτέχνης αυτού; Δεν είναι Αυτός που το δημιούργησε αυτό και το έφερε σε ύπαρξη; Γιατί δεν θα δώσουμε τέτοια δύναμη στην τύχη. Διότι ας ανήκει η καταγωγή στην υπόθεση, και σε ποιον - η απαλλαγή; Αν θέλετε, ας το αφήσουμε στην τύχη. Σε ποιον - την τήρηση και την προστασία των νόμων, σύμφωνα με τους οποίους αυτό έγινε για πρώτη φορά; Φυσικά, σε άλλο, εκτός από την περίπτωση. Αλλά τι άλλο είναι αυτό αν όχι ο Θεός;

Κεφάλαιο IV
Σχετικά με, τιυπάρχει Θεός. ότι το Θείο είναι ακατανόητο

Τι είναι λοιπόν ο Θεός υπάρχει,Σαφή. ΕΝΑ τιΕίναι στην ουσία και τη φύση - αυτό είναι εντελώς ακατανόητο και άγνωστο. Γιατί είναι ξεκάθαρο ότι το Θείο είναι ασώματο. Γιατί πώς μπορεί το σώμα να είναι απεριόριστο, και απεριόριστο, και άμορφο, και άυλο, και αόρατο, και απλό και ακομπλεξάριστο; Γιατί πώς μπορεί [κάτι] να είναι αμετάβλητο αν είναι περιγραφικό και υπόκειται σε πάθη; Και πώς μπορεί ένα πράγμα που αποτελείται από στοιχεία να είναι απαθές και να λύνεται ξανά σε αυτά; Διότι η προσθήκη είναι η αρχή του αγώνα, ο αγώνας είναι διαμάχη και η διαμάχη είναι η καταστροφή. η καταστροφή είναι εντελώς ξένη προς τον Θεό.

Πώς, λοιπόν, θα είναι η θέση ότι ο Θεός διαποτίζει τα πάντα και γεμίζει τα πάντα, όπως λέει η Γραφή: Δεν γεμίζω τον ουρανό και τη γη με τροφή, μιλάει ο Κύριος;(Ιερ. 23:24). Γιατί είναι αδύνατο ένα σώμα να διεισδύσει μέσα από τα σώματα χωρίς να κόψει, και να μην κοπεί, και να μην υφανθεί, και να μην αντιπαρατεθεί, όπως αναμειγνύεται και διαλύεται αυτό που ανήκει στο υγρό.

Αν κάποιοι πουν ότι αυτό το σώμα είναι άυλο, όπως αυτό που οι Έλληνες σοφοί αποκαλούν πέμπτο, αλλά αυτό δεν μπορεί να είναι, [γιατί], σε κάθε περίπτωση, θα κινείται σαν τον ουρανό. Γιατί αυτό αποκαλούν το πέμπτο σώμα. Ποιος το οδηγεί; Διότι ό,τι κινητό κινείται από άλλους. Ποιος το οδηγεί; Και έτσι [θα συνεχίσω] στο άπειρο, μέχρι να φτάσουμε σε κάτι που είναι ακίνητο. Γιατί ο πρωταρχικός κινούμενος είναι ακίνητος, πράγμα που είναι ακριβώς το Θείο. Πώς γίνεται αυτό που κινείται να μην περιορίζεται από έναν τόπο; Έτσι, μόνο το Θείο είναι ακίνητο, βάζοντας τα πάντα σε κίνηση από την ακινησία Του. Επομένως, πρέπει να παραδεχτούμε ότι η Θεότητα είναι ασώματη.

Αλλά και αυτό δεν δείχνει την ουσία Του, όπως δεν δείχνουν [εκφράσεις:] αγέννητο, και απαρχή, και αμετάβλητο, και άφθαρτο, και όσα λέγονται για τον Θεό ή για την ύπαρξη του Θεού. γιατί αυτό δεν σημαίνει ότι τιο Θεός υπάρχει,μα αυτό, τιΑυτός δεν τρώνε.Και ποιος θέλει να πει για την ουσία κάτι πρέπει να εξηγηθεί - τιτο υπάρχει,αλλά όχι αυτό τιτο δεν τρώνε.Ωστόσο, για να πούμε για τον Θεό, τιΑυτός υπάρχειουσιαστικά αδύνατο. Αντίθετα, είναι πιο συνηθισμένο να μιλάμε [για Αυτόν] μέσω της αφαίρεσης των πάντων. Διότι Αυτός δεν είναι κάτι της ύπαρξης: όχι ως μη όν, αλλά ως όν πάνω από όλα όσα υπάρχουν, και πάνω από το ίδιο το είναι. Γιατί αν η γνώση [περιστρέφεται γύρω από] αυτό που υπάρχει, αυτό που υπερβαίνει τη γνώση, σε κάθε περίπτωση, θα είναι ανώτερο από την πραγματικότητα. Και αντίστροφα, ό,τι υπερβαίνει την πραγματικότητα είναι επίσης ανώτερο από τη γνώση.

Άρα το Θείο είναι απεριόριστο και ακατανόητο. Και μόνο αυτό το ένα πράγμα - το άπειρο και το ακατανόητο σε Αυτόν είναι κατανοητό. Και αυτό που λέμε για τον Θεό καταφατικά δεν φαίνεται από τη φύση Του, αλλά από αυτό που υπάρχει γύρω από τη φύση.

Είτε Τον αποκαλείτε καλό, είτε δίκαιο, είτε σοφό, είτε οτιδήποτε άλλο, δεν μιλάτε για τη φύση του Θεού, αλλά για αυτό που είναι κοντά στη φύση. Ομοίως, αυτό που λέγεται καταφατικά για τον Θεό έχει την έννοια της εξαιρετικής άρνησης. όπως, για παράδειγμα, να μιλάμε για κατήφειαΣε σχέση με τον Θεό, δεν εννοούμε το σκοτάδι, αλλά αυτό που δεν είναι φως, αλλά ανώτερο από το φως. και μιλάμε για συςκαταλαβαίνουμε αυτό που δεν είναι σκοτάδι.

Κεφάλαιο V
Απόδειξη ότι ο Θεός είναι ένας, όχι πολλοί θεοί

Επαρκώς αποδεδειγμένο ότι ο Θεός υπάρχεικαι ότι το είναι Του είναι ακατανόητο. Αλλά ότι ο Θεός είναι ένας, και όχι πολλοί θεοί, δεν αμφισβητείται από όσους πιστεύουν στις Θείες Γραφές. Διότι στην αρχή του νόμου ο Κύριος λέει: Εγώ είμαι ο Κύριος ο Θεός σου, που σε έβγαλα από τη γη των Γιπέτ. Είθε να μην είσαι bosie inii εκτός κι αν Εγώ(Παρ. 20, 2-3). Και ξανα: Άκου, Ισραήλ: Ο Κύριος ο Θεός μας, ο Κύριος είναι ένας(Δευτ. 6, 4). Και μέσω του προφήτη Ησαΐα: Αζ, -Αυτος λεει, - ο πρώτος, και είμαι ακόμα Θεός, εκτός από Εμένα. Πριν, δεν ήμουν στον Θεό, και σύμφωνα με Εμένα δεν θα υπάρξει, εκτός από Εμένα, θα υπάρξει(Ησ. 44, 6· 43, 10). Και επίσης ο Κύριος στα Ιερά Ευαγγέλια μιλάει έτσι στον Πατέρα: Ιδού, υπάρχει μια αιώνια κοιλιά, να σε γνωρίσουν τον έναν αληθινό Θεό(Ιωάννης 17:3). Με αυτούς που δεν πιστεύουν τη Θεία Γραφή, θα μιλήσουμε έτσι.

Η θεότητα είναι τέλεια και στερείται καλοσύνης και σοφίας και δύναμης, απαρχής, άπειρη, αιώνια, απερίγραπτη και, απλά, τέλεια από κάθε άποψη. Επομένως, αν πούμε ότι υπάρχουν πολλοί θεοί, τότε είναι απαραίτητο να παρατηρηθεί διαφορά μεταξύ πολλών. Διότι αν δεν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, τότε μάλλον ο Θεός είναι ένας, και όχι πολλοί θεοί. Αν υπάρχει διαφορά μεταξύ τους, τότε πού είναι η τελειότητα; Διότι εάν ο Θεός μένει πίσω από την τελειότητα, είτε σε σχέση με την καλοσύνη, είτε με τη δύναμη, είτε με τη σοφία, είτε με τον χρόνο ή τον τόπο, τότε δεν μπορεί να υπάρχει Θεός. Η ταυτότητα από όλες τις απόψεις δείχνει έναν και όχι πολλούς.

Και επίσης πώς θα διατηρηθεί το απερίγραπτο αν υπάρχουν πολλοί θεοί; Γιατί όπου υπήρχε ένας, [εκεί] δεν θα υπήρχε άλλος.

Και πώς θα κυβερνηθεί ο κόσμος από πολλούς, και δεν θα καταρρεύσει, και δεν θα χαθεί, όταν θα φανεί ένας αγώνας μεταξύ των κυβερνώντων; Διότι η διαφορά εισάγει αντίφαση. Αν κάποιος έλεγε ότι όλοι ελέγχουν ένα μέρος, τότε ποιος ήταν ο ένοχος αυτής της εντολής και τι μοίρασε [την εξουσία] μεταξύ τους; Γιατί αυτός θα προτιμούσε να είναι ο Θεός. Επομένως, ο Θεός είναι ένας, τέλειος, απερίγραπτος, ο Δημιουργός των πάντων, και του Συντηρητή και του Κυβερνήτη, πάνω από την τελειότητα και πριν από την τελειότητα.

Επιπλέον, και λόγω φυσικής αναγκαιότητας, μια μονάδα είναι η αρχή ενός διπλού.

ΚΕΦΑΛΑΙΟ VI
Περί του Λόγου και του Υιού του Θεού, απόδειξη δανεισμένη από τη λογική

Αυτός λοιπόν ο ένας και μοναδικός Θεός δεν στερείται Λόγου. Έχοντας τον Λόγο, θα Τον έχει όχι μη υποστατικό, όχι τέτοιο, που ξεκίνησε την ύπαρξή του και πρέπει να τον τελειώσει. Διότι δεν υπήρχε [χρόνος] που ο Θεός ήταν χωρίς τον Λόγο. Έχει όμως πάντα τον Λόγο Του, που γεννιέται από Αυτόν και που δεν είναι απρόσωπος, όπως ο δικός μας λόγος, και δεν χύνεται στον αέρα, αλλά είναι υποστατικός, ζωντανός, τέλειος, δεν βρίσκεται έξω από Αυτόν, αλλά πάντα μένει μέσα Του. Διότι αν γεννηθεί έξω από Αυτόν, πού θα είναι; Διότι εφόσον η φύση μας υπόκειται σε θάνατο και εύκολα καταστρεπτή, άρα ο λόγος μας είναι απρόσωπος. Αλλά ο Θεός, που υπάρχει πάντα και υπάρχει τέλειος, θα έχει και τέλειο και υποστατικό τον Λόγο Του, και πάντα υπαρκτό, και ζωντανό, και έχοντας όλα όσα έχει ο Γονέας. Διότι ο λόγος μας, που βγαίνει από το μυαλό, δεν είναι ούτε εντελώς ταυτόσημος με τον νου, ούτε τελείως διαφορετικός, γιατί, όντας έξω από το μυαλό, είναι διαφορετικός σε σύγκριση με αυτόν. αποκαλύπτοντας τον ίδιο τον νου, δεν είναι πλέον εντελώς διαφορετικός σε σύγκριση με τον νου, αλλά, όντας ένα από τη φύση του, είναι διαφορετικός στη θέση του. Έτσι είναι και ο Λόγος Θέματα του Θεούότι υπάρχει από μόνο του, είναι διαφορετικό σε σύγκριση με αυτόν από τον οποίο έχει υπόσταση. Αν λάβουμε υπόψη το γεγονός ότι δείχνει από μόνο του αυτό που φαίνεται σε σχέση με τον Θεό, τότε [όπου] ταυτίζεται με Αυτό από τη φύση του. Γιατί όπως φαίνεται η τελειότητα στον Πατέρα σε όλα, έτσι φαίνεται και στον Λόγο που γεννήθηκε από Αυτόν.

Κεφάλαιο vii
Περί του Αγίου Πνεύματος, στοιχεία δανεισμένα από τη λογική

Ο Λόγος πρέπει να έχει και το Πνεύμα. Γιατί ο λόγος μας δεν στερείται πνοής. Ωστόσο, η αναπνοή μέσα μας είναι ξένη προς το είναι μας. Γιατί είναι η έλξη και η κίνηση του αέρα που εισέρχεται και βγαίνει για να διατηρεί το σώμα σε καλή κατάσταση. Τι ακριβώς κατά τη διάρκεια του θαυμαστικού γίνεται από τον ήχο της λέξης, αποκαλύπτοντας από μόνο του τη δύναμη της λέξης. Η ύπαρξη του Πνεύματος του Θεού στη Θεία φύση, που είναι απλή και ακομπλεξάριστη, πρέπει να ομολογηθεί ευσεβώς, γιατί ο Λόγος δεν είναι πιο ανεπαρκής από τον λόγο μας. Αλλά είναι ασεβές να θεωρούμε ως Πνεύμα κάτι ξένο, που έρχεται στον Θεό από έξω, όπως ακριβώς συμβαίνει σε εμάς, που έχουμε πολύπλοκη φύση. Αλλά πώς, αφού ακούσαμε για τον Λόγο του Θεού, δεν Τον θεωρήσαμε ως άτομο που στερείται προσωπικής ύπαρξης, και όχι ως τέτοιο που προκύπτει ως αποτέλεσμα διδασκαλίας, και όχι ως τέτοιο που εκφέρεται από μια φωνή, και όχι ως τέτοιο που χύνει στον αέρα και εξαφανίζεται, αλλά υπάρχει ανεξάρτητα και προικισμένο με ελεύθερη βούληση, ενεργό και παντοδύναμο. Και αφού μάθαμε για το Πνεύμα του Θεού, συνοδεύοντας τον Λόγο και δείχνοντας τη δραστηριότητά Του, δεν Τον καταλαβαίνουμε ως πνοή που δεν έχει προσωπική ύπαρξη. Διότι, αν το Πνεύμα που είναι μέσα στον Θεό κατανοηθεί στην ομοιότητα του με το πνεύμα μας, τότε το μεγαλείο της Θείας φύσης θα ανατραπεί σε ασημαντότητα. Αλλά Τον καταλαβαίνουμε ως μια ανεξάρτητη Δύναμη, η οποία από μόνη της στοχάζεται σε μια ειδική Υπόσταση, και προέρχεται από τον Πατέρα, και αναπαύεται στον Λόγο, και είναι εκφραστής Του, και ως τέτοια, που δεν μπορεί να διαχωριστεί από τον Θεό, Ποια είναι, και από τον Λόγο, τον οποίο συνοδεύει, και ως τέτοιος, ο οποίος δεν εκχύνεται με τέτοιο τρόπο ώστε να πάψει να υπάρχει, αλλά ως Δύναμη, παρόμοια με τον Λόγο, που υπάρχει υποστατικά, ζωντανή, κατέχουσα ελεύθερη θέληση, αυτοκινούμενη, ενεργή, που θέλει πάντα το καλό και με κάθε πρόθεση κατέχει δύναμη, που συνοδεύει την επιθυμία, που δεν έχει ούτε αρχή ούτε τέλος. Γιατί στον Πατέρα ποτέ δεν έλειψε ο Λόγος, ούτε ο Λόγος - το Πνεύμα.

Έτσι, μέσω της ενότητάς τους από τη φύση, καταστρέφεται το σφάλμα των Ελλήνων, που αναγνωρίζει πολλούς θεούς. Με την αποδοχή του Λόγου και του Πνεύματος καταρρίπτεται το δόγμα των Ιουδαίων και παραμένει ό,τι είναι χρήσιμο και στις δύο αιρέσεις: η ενότητα της φύσης παραμένει από την ιουδαϊκή άποψη, ενώ από την ελληνική διδασκαλία μένει μόνο η διαίρεση κατά Υποστάσεις.

Εάν ένας Εβραίος μιλάει ενάντια στην αποδοχή του Λόγου και του Πνεύματος, τότε ας καταδικαστεί και ας αναγκαστεί να σιωπήσει από τη Θεία Γραφή. Διότι ο θείος Δαβίδ μιλάει για τον Λόγο: για πάντα, Κύριε, ο λόγος σου μένει στον ουρανό(Ψαλμ. 118, 89). Και ξανα: ο πρεσβευτής είναι ο λόγος του, και θεραπεύω(Ψαλμός 106, 20). Και ο προφορικός λόγος δεν αποστέλλεται και δεν διαρκεί για πάντα. Ο ίδιος Δαβίδ λέει για το Πνεύμα: ακολουθήστε το πνεύμα σας και θα δημιουργηθούν(Ψαλμός 103, 30). Και ξανα: Με τον λόγο του Κυρίου εδραιώθηκαν οι ουρανοί, και με το πνεύμα του στόματος του Θεού όλη τους η δύναμη(Ψαλμός 32:6). Και η δουλειά: Το Πνεύμα του Θεού που με δημιούργησε, η πνοή του Παντοδύναμου που με διδάσκει(Ιώβ 33:4). Το Πνεύμα, το οποίο αποστέλλεται, και δημιουργεί, και επιβεβαιώνει, και περιέχει, δεν είναι μια πνοή που εξαφανίζεται, όπως το στόμα του Θεού δεν είναι σωματικό μέλος. Γιατί και τα δύο πρέπει να γίνουν κατανοητά σύμφωνα με την αξιοπρέπεια του Θεού.

Κεφάλαιο viii
Σχετικά με την Αγία Τριάδα

Έτσι, πιστεύουμε σε έναν Θεό, μια ενιαία αρχή, απαρχή, άκτιστο, αγέννητο, αμφότερα μη υποκείμενα σε καταστροφή, και αθάνατο, αιώνιο, απεριόριστο, απερίγραπτο, απεριόριστο, απείρως δυνατό, απλό, ακομπλεξάριστο, ασώματο, διαρκές, απαθές, μόνιμο, αμετάβλητο, αόρατο, πηγή καλοσύνης και δικαιοσύνης, διανοητικό φως, απρόσιτο, δύναμη, που δεν ερευνάται με κανένα μέτρο, μετριέται μόνο με τη δική Του θέληση, γιατί μπορεί να κάνει ό,τι θέλει (Ψαλμός 134:6). στη δύναμη του Δημιουργού όλων των πλασμάτων, ορατών και αόρατων, που περιέχει και συντηρεί τα πάντα, παρέχει τα πάντα, κυριαρχεί και κυριαρχεί πάνω σε όλα, διοικεί ένα άπειρο και αθάνατο βασίλειο, δεν έχει τίποτα εχθρό, γεμίζει τα πάντα, δεν αγκαλιάζει τίποτα, αντίθετα , ο ίδιος που αγκαλιάζει τα πάντα μαζί και περιέχει, και υπερβαίνει, χωρίς μολύνσεις, διεισδύει σε όλα τα όντα και είναι πιο μακριά από όλα, και απομακρύνεται από κάθε ον, ως προϋπάρχον και υπαρκτό πάνω απ' όλα, προ-θείο, αγαθό, υπέρτατη πληρότητα, επιλέγοντας τα παντα αρχές και τάξεις,πάνω και πέρα αρχή,και τάξη,πάνω από την ουσία και τη ζωή, και τις λέξεις και τις σκέψεις. στη δύναμη, που είναι το ίδιο το φως, η ίδια η καλοσύνη, η ίδια η ζωή, η ίδια η ουσία, αφού δεν έχει την ύπαρξή της από άλλο ή κάτι από αυτό που είναι, αλλά είναι η ίδια η πηγή ύπαρξης για αυτό που υπάρχει: για αυτό, αυτό που ζει είναι η πηγή της ζωής, για ό,τι χρησιμοποιεί ο λόγος - η λογική, για τα πάντα - η αιτία όλων των καλών πραγμάτων. στην εξουσία - γνωρίζοντας τα πάντα πριν από τη γέννησή τους. σε μία ουσία, μία Θεότητα, μία δύναμη, μία θέληση, μία δραστηριότητα, μία Αρχή,ενωμένος εξουσία,μονόκλινο κυριαρχία,μονόκλινο Βασίλειοσε τρεις τέλειες Υποστάσεις, γνωστές και ευπρόσδεκτες από μια μόνο λατρεία, και αντιπροσωπεύοντας από μόνη της το αντικείμενο τόσο της πίστης όσο και της υπηρεσίας εκ μέρους κάθε λογικού πλάσματος. στις Υποστάσεις, αλύπητα συνδεδεμένη και αδιαίρετη, που ξεπερνά ακόμη και [κάθε] ιδέα. Στον Πατέρα και στον Υιό και στο Άγιο Πνεύμα, στο [όνομα] του οποίου βαπτιζόμαστε. Γιατί έτσι πρόσταξε ο Κύριος τους αποστόλους να βαφτίσουν: βαφτίζοντάς τους,Αυτος λεει, στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος(Ματθαίος 28:19).

Πιστεύουμε στον Ένα Πατέρα, την αρχή των πάντων και την αιτία, όχι κάποιου γεννημένου, αλλά αυτού που είναι μόνος αθώοςκαι αγέννητο? στον Δημιουργό των πάντων βέβαια, αλλά στον Πατέρα, από τη φύση του Μονογενούς Υιού Του, του Κυρίου και Θεού και Σωτήρα ημών Ιησού Χριστού, και του Θεραπευτή του Παναγίου Πνεύματος. Και στον Ένα Υιό του Θεού, τον Μονογενή, τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, γεννημένο από τον Πατέρα πριν από όλους τους αιώνες, στο φως από το φως, τον αληθινό Θεό από τον αληθινό Θεό, γεννημένος, άκτιστος, Ομόουσιος με τον Πατέρα, μέσω που όλα έγιναν. Μιλώντας γι' Αυτόν «προ πάντων των αιώνων», αποδεικνύουμε ότι η γέννησή Του χωρίς πτήσηκαι χωρις αρχη? γιατί ο Υιός του Θεού δεν γεννήθηκε εκτός ύπαρξης, ακτινοβολία δόξης, εικόνα της ΥπόστασηςΠατέρα (Εβρ. 1:3), ζωντανός σοφίακαι δύναμη(1 Κορ. 1:24), ο Λόγος είναι υποστατικός, ουσιαστικός και τέλειος και ζωντανός η εικόνα του αόρατου θεού(Κολ. 1:15), αλλά ήταν πάντα μαζί με τον Πατέρα και σε Αυτόν, γεννημένος από Αυτόν αιώνια και χωρίς αρχή. Γιατί ο Πατέρας δεν υπήρξε ποτέ, όταν δεν υπήρχε Υιός, αλλά μαζί ο Πατέρας, μαζί ο Υιός, που γεννήθηκε από Αυτόν. Διότι Αυτός που στερείται τον Υιό δεν θα μπορούσε να ονομαστεί Πατέρας. Και αν υπήρχε χωρίς να έχει Υιό, τότε δεν ήταν ο Πατέρας. και αν μετά από αυτό έλαβε τον Υιό, τότε μετά έγινε και Πατέρας, πριν από αυτό δεν ήταν Πατέρας, και από θέση στην οποία δεν ήταν Πατέρας, μεταβλήθηκε σε θέση στην οποία έγινε Πατέρας, η οποία [ να μιλήσει] είναι χειρότερο από κάθε βλασφημία. Γιατί είναι αδύνατο να πούμε για τον Θεό ότι στερείται τη φυσική ικανότητα να γεννηθεί. Η ικανότητα να γεννάς είναι να γεννάς από τον εαυτό του [εαυτόν], δηλαδή από την ίδια του την ουσία, όμοια στη φύση.

Άρα, σχετικά με τη γέννηση του Υιού, είναι πονηρό να λέμε ότι στο μέσο [μεταξύ της μη γέννησής Του και της γέννησής Του] πέρασε ο χρόνος και ότι η ύπαρξη του Υιού ήρθε μετά τον Πατέρα. Διότι λέμε ότι η γέννηση του Υιού είναι από Αυτόν, δηλαδή από τη φύση του Πατέρα. Και αν δεν παραδεχτούμε ότι από αμνημονεύτων χρόνων ο Υιός που γεννήθηκε από Αυτόν υπήρχε με τον Πατέρα, τότε θα εισαγάγουμε μια αλλαγή στην Υπόσταση του Πατέρα, αφού, μη όντας Πατέρας, έγινε Πατέρας μετά. γιατί η δημιουργία, ακόμα κι αν συνέβη μετά από αυτό, εντούτοις δεν προήλθε από την ύπαρξη του Θεού, αλλά δημιουργήθηκε από το μη ον με τη θέληση και τη δύναμή Του, και η αλλαγή δεν αγγίζει τη φύση του Θεού. Διότι η γέννηση συνίσταται στο ότι από το ον που γεννά γεννιέται αυτό που γεννιέται, το οποίο είναι όμοιο στην ουσία. Δημιουργία και εργασία συνίσταται στο ότι από έξω και όχι από το είναι εκείνου που δημιουργεί και παράγει, θα πρέπει να προκύψει το δημιουργημένο και παραγόμενο, εντελώς διαφορετικό στην ουσία.

Επομένως, στον Θεό, που μόνος του είναι απαθής, και αμετάβλητος, και αμετάβλητος, και υπάρχει πάντα με τον ίδιο τρόπο, απαθώς και η γέννηση και η δημιουργία. Διότι, όντας από τη φύση του απαθής και σταθερός, τόσο απλός και ακομπλεξάριστος, δεν έχει την τάση από τη φύση του να υπομένει το πάθος ή τη ροή είτε στη γέννηση είτε στη δημιουργία, και δεν χρειάζεται τη βοήθεια κανενός. αλλά η γέννηση είναι απαρχή και αιώνια, είναι έργο της φύσης και βγαίνει από την ύπαρξή Του, για να μην αλλάξει αυτός που γεννά και για να μην υπάρχει Θεός πρώτα καιΘεός αργότερακαι μήπως λάβει προσαύξηση. Η δημιουργία εν Θεώ, όντας έργο θέλησης, δεν είναι συναιώνια με τον Θεό, αφού αυτό που δημιουργείται από το μη υποθετικό είναι από τη φύση του ανίκανο να είναι συναιώνιο με το απαρχαίο και πάντα υπαρκτό. Κατά συνέπεια, όπως ο άνθρωπος και ο Θεός δεν παράγουν με τον ίδιο τρόπο, γιατί ο άνθρωπος δεν δημιουργεί τίποτα από το ανύπαρκτο, αλλά αυτό που κάνει, το κάνει από μια ουσία που υπήρχε πριν, όχι μόνο επιθυμώντας, αλλά και έχοντας προηγουμένως σκέφτηκε και φανταζόταν στο μυαλό του αυτό που πρέπει, μετά μόχθησε με τα χέρια του και υπέμεινε κούραση και εξάντληση, και συχνά δεν έφτανε στον στόχο, όταν η επιμελής δουλειά δεν τελείωνε όπως ήθελε, - ο Θεός, μόνο αφού χάρηκε , έφερε τα πάντα από την ανυπαρξία σε ύπαρξη. όχι λοιπόν με τον ίδιο τρόπο και γεννήστε Θεό και άνθρωπο. Για την ύπαρξη του Θεού χωρίς πτήση,και άαρχος, και απαθής, και απαλλαγμένος από ροή, και ασώματος, και μόνο ένας, και άπειρος, επίσης γεννά χωρίς πτήση,Και χωρίς αρχή, και χωρίς πάθος, και χωρίς ροή, και χωρίς συνδυασμό. και η ακατανόητη γέννησή Του δεν έχει αρχή ούτε τέλος. Και γεννά χωρίς αρχή γιατί είναι αμετάβλητος, και χωρίς να ρέει έξω γιατί είναι απαθής και ασώματος. Εκτός του συνδυασμού, και πάλι επειδή είναι ασώματος, και επειδή μόνο Αυτός είναι ο Θεός, που δεν χρειάζεται άλλον. άπειρα και ακατάπαυστα γιατί είναι απαρχής, και χωρίς μύγα, καιείναι άπειρο και υπάρχει πάντα με τον ίδιο τρόπο. Γιατί αυτό που δεν έχει αρχή είναι άπειρο. και αυτό που είναι άπειρο κατά χάρη δεν είναι σε καμία περίπτωση χωρίς αρχή, όπως [για παράδειγμα] οι Άγγελοι.

Επομένως, ο πανταχού παρών Θεός γεννά τον Λόγο Του, που είναι τέλειος, χωρίς αρχή και χωρίς τέλος,για να μη γεννήσει εγκαίρωςΘεός που έχει ανώτερο χρόνο και φύση και υπόσταση. Και ότι ο άνθρωπος γεννά με τον αντίθετο τρόπο είναι σαφές, αφού υπόκειται σε γέννηση, και θάνατο, και ροή, και αύξηση, και είναι ντυμένος με σώμα, και στη φύση του έχει φύλο αρσενικό και θηλυκό. Για το αρσενικό φύλο χρειάζεται τη βοήθεια του θηλυκού. Αλλά ας είναι ελεήμων, που είναι πάνω από όλα και που ξεπερνά κάθε κατανόηση και κατανόηση!

Έτσι, η Αγία Καθολική και Αποστολική Εκκλησία εκθέτει μαζί το δόγμα για τον Πατέρα και μαζί για τον Μονογενή Υιό Του, που γεννήθηκε από Αυτόν χωρίς πτήση,Και χωρίς ροή, και χωρίς πάθος, και ακατανόητο, όπως μόνο ο Θεός ξέρει τα πάντα. Ακριβώς όπως υπάρχει ταυτόχρονα η φωτιά και ταυτόχρονα το φως που εκπέμπεται από αυτήν, και όχι πρώτα φωτιά και μετά φως, αλλά μαζί. Και όπως το φως, που πάντα γεννιέται από τη φωτιά, είναι πάντα μέσα της, δεν χωρίζεται από αυτήν με κανέναν τρόπο, έτσι και ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα, χωρίς να αποχωρίζεται καθόλου από Αυτόν, αλλά πάντα μένει σε Αυτόν. Ωστόσο, το φως που γεννιέται από τη φωτιά είναι αδιαχώριστο και μένει πάντα σε αυτήν, δεν έχει τη δική του υπόσταση σε σύγκριση με τη φωτιά, γιατί είναι η φυσική ιδιότητα της φωτιάς. Ο μονογενής Υιός του Θεού, που γεννήθηκε από τον Πατέρα αχώριστα και αχώριστα και πάντα μένοντας σε Αυτόν, έχει τη δική Του Υπόσταση σε σύγκριση με την Υπόσταση του Πατέρα.

Λοιπόν, ο Υιός ονομάζεται Λόγος και λάμψη επειδή γεννήθηκε από τον Πατέρα χωρίς ένωση και απάθεια, και χωρίς πτήση,και χωρίς λήξη, και αδιαχώρητο. Ο Υιός και η εικόνα της Υπόστασης του Πατέρα, γιατί είναι τέλειος και υποστατικός και είναι ίσος με τον Πατέρα σε όλα, εκτός από το αγέννητο. Και ο μονογενής - γιατί Αυτός μόνο γεννήθηκε από τον Πατέρα μόνο με μοναδικό τρόπο. Διότι δεν υπάρχει άλλη γέννηση, που να παρομοιάζεται με τη γέννηση του Υιού του Θεού, αφού δεν υπάρχει ούτε άλλος Υιός του Θεού.

Διότι, αν και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται και από τον Πατέρα, δεν προχωρά σύμφωνα με τον τρόπο γέννησης, αλλά σύμφωνα με την εικόνα της πομπής. Αυτή είναι μια διαφορετική μορφή καταγωγής, τόσο ακατανόητη όσο και άγνωστη, όπως ακριβώς και η γέννηση του Υιού. Επομένως, ό,τι έχει ο Πατέρας ανήκει σε Αυτόν, δηλαδή στον Υιό, εκτός από τη μη γέννηση, που δεν δείχνει τη διαφορά του είναι, δεν δείχνει αξιοπρέπεια, αλλά τον τρόπο ύπαρξης· όπως ο Αδάμ, που δεν γεννήθηκε, γιατί είναι δημιούργημα του Θεού, και ο Σεθ, που γεννήθηκε, γιατί είναι γιος του Αδάμ, και η Εύα, που βγήκε από τα πλευρά του Αδάμ, επειδή αυτός δεν γεννήθηκε, κάνουν δεν διαφέρουν μεταξύ τους από τη φύση τους, γιατί είναι άνθρωποι, αλλά σύμφωνα με την εικόνα προέλευσης.

Διότι πρέπει να γνωρίζει κανείς ότι το το άγένητον, που γράφεται με ένα γράμμα «ν», δηλώνει άκτιστο, δηλαδή δεν συνέβη. και εκείνο το άγέννητον, που γράφεται με δύο γράμματα «νν», σημαίνει αγέννητο. Επομένως, σύμφωνα με την πρώτη έννοια, η ουσία διαφέρει από την ουσία, γιατί η άλλη είναι άκτιστη ουσία, δηλαδή άγένητος - μέσω του ενός γράμματος «ν», και του άλλου - γενητή, δηλαδή κτιστή. Σύμφωνα με τη δεύτερη έννοια, η ουσία δεν διαφέρει από την ουσία, γιατί το πρώτο ον από κάθε είδους ζωντανό πλάσμα είναι το άγέννητον (αγέννητο), αλλά όχι άγένητον (δηλαδή, όχι άκτιστο). Διότι δημιουργήθηκαν από τον Δημιουργό, δημιουργήθηκαν από τον Λόγο Του, αλλά δεν γεννήθηκαν, αφού πριν δεν υπήρχε άλλο ομοιογενές από το οποίο θα μπορούσαν να γεννηθούν.

Έτσι, αν εννοούμε την πρώτη έννοια, τότε Τρία Προ-θεϊκήΟι υποστάσεις της Αγίας Θεότητας συμμετέχουν [στο άκτιστο], γιατί είναι ομοούσιες και άκτιστες. Αν έχουμε κατά νου τη δεύτερη έννοια, τότε σε καμία περίπτωση, γιατί μόνο ο Πατέρας είναι αγέννητος, γιατί δεν έχει ύπαρξη από άλλη Υπόσταση. Και μόνο ένας Υιός γεννιέται, γιατί είναι χωρίς αρχή και χωρίς πτήσηπου γεννήθηκε από την ύπαρξη του Πατέρα. Και μόνο το Άγιο Πνεύμα είναι εκείνο που εκπορεύεται, δεν γεννιέται, αλλά εκπορεύεται από την ύπαρξη του Πατέρα (Ιωάννης 15:26). Αν και η Θεία Γραφή το διδάσκει αυτό, ο τρόπος γέννησης και πομπής είναι ακατανόητος.

Αλλά πρέπει να το ξέρετε και αυτό, ότι το όνομα του πατρώνυμου και του υιού και της πομπής δεν μεταφέρθηκε από εμάς στην ευλογημένη Θεότητα, αλλά, αντίθετα, μας μεταδόθηκε από εκεί, όπως λέει ο θείος απόστολος: Για τούτο κλίνω το γόνατο στον Πατέρα, από τον Άξιο υπάρχει κάθε πατρώνυμο στον ουρανό και στη γη(Εφ. Ζ, 14-15).

Αν πούμε ότι ο Πατέρας είναι η αρχή του Υιού και boliyΑυτόν, τότε δεν δείχνουμε ότι έχει προτεραιότητα έναντι του Υιού στο χρόνο ή στη φύση (Ιωάννης 14:28), γιατί μέσω αυτού ο Πατέρας δημιουργήστε βλέφαρα(Εβρ. 1, 2). Ούτε υπερισχύει από οποιαδήποτε άλλη άποψη, αν όχι σε σχέση με την αιτία, δηλαδή επειδή ο Υιός γεννιέται από τον Πατέρα, και όχι ο Πατέρας από τον Υιό, και επειδή ο Πατέρας είναι φυσικά η αιτία του Υιού, καθώς δεν λέμε ότι η φωτιά βγαίνει από το φως, αλλά το καλύτερο είναι το φως από τη φωτιά. Έτσι, κάθε φορά που ακούμε ότι ο Πατέρας είναι η αρχή και boliyΓιε μου, τότε ας το καταλάβουμε με την έννοια του λόγου. Και όπως δεν λέμε ότι η φωτιά ανήκει σε άλλη ουσία και το φως σε άλλη, έτσι είναι αδύνατο να πούμε ότι ο Πατέρας είναι άλλης ουσίας και ο Υιός είναι άλλος, αλλά - ένα και το αυτό. Και όπως λέμε ότι η φωτιά λάμπει μέσω του φωτός που εκπέμπεται από αυτήν, και δεν υποθέτουμε, από την πλευρά μας, ότι το όργανο υπηρεσίας της φωτιάς είναι το φως που ρέει από αυτήν, αλλά μάλλον μια φυσική δύναμη, έτσι λέμε επίσης για το Ο Πατέρας που κάνει όλα όσα είναι, τα κάνει μέσω του Μονογενούς Υιού Του, όχι ως μέσω ενός οργάνου υπηρεσίας, αλλά ως φυσικής και υποστατικής Δύναμης. Και όπως λέμε ότι η φωτιά φωτίζει, και πάλι λέμε ότι το φως της φωτιάς φωτίζει, έτσι και ό,τι δημιουργείΠατέρας, και Το ίδιο κάνει και ο γιος(Ιωάννης 5:19). Αλλά το φως δεν έχει ύπαρξη ξεχωριστή από τη φωτιά. Ο Υιός είναι η τέλεια Υπόσταση, αχώριστη από την Πατρική Υπόσταση, όπως δείξαμε παραπάνω. Διότι είναι αδύνατο να βρεθεί μια εικόνα ανάμεσα στο πλάσμα, που σε καθετί δείχνει ομοίως τις ιδιότητες της Αγίας Τριάδας. Για δημιουργημένο, και περίπλοκο, και φευγαλέο, και μεταβλητό, και περιγραφόμενο, και έχοντας εμφάνισηκαι το φθαρτό πώς θα δείξει ξεκάθαρα απαλλαγμένο από όλα αυτά ουσιώδηςΘεϊκή ουσία; Και είναι ξεκάθαρο ότι όλη η δημιουργία διακατέχεται από μεγαλύτερες από αυτές [καταστάσεις] και όλη της, από τη φύση της, υπόκειται σε καταστροφή.

Δαμασκηνός Ιωάννης - Ακριβής Έκθεση Ορθόδοξη πίστη Fedosov Stanislav 128 kb / s

London Jack - Call of the Wild Fedosov Stanislav 256 kb / s

Doyle Arthur Conan - The Sign of Four Fedosov Stanislav 192 kb / s

Max Weber - Αγροτική Ιστορία Του αρχαίου κόσμου Fedosov Stanislav

Ostrovsky Alexander - Τρελά λεφτά Fedosov Stanislav 192 kb / s

Gumilyov Lev - Ανακάλυψη της Khazaria Fedosov Stanislav 192 kb / s

Vernadsky Georgy - Επιγραφή της ρωσικής ιστορίας Fedosov Stanislav 128 kb / s

Gleb Zapalsky - Ιστορία της Ρωσικής Εκκλησίας στη Συνοδική Περίοδο Γκλεμπ Ζαπάλσκι 64 kb / s

Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως

Βιβλίο 2

Μιλούν για «αιώνες αιώνων», γιατί οι επτά αιώνες του παρόντος κόσμου περιλαμβάνουν πολλούς αιώνες, δηλαδή πολλές ανθρώπινες ζωές, και για εκείνον τον έναν αιώνα, που, όπως ειπώθηκε παραπάνω, περιλαμβάνει όλες τις εποχές. επίσης ο «αιώνας του αιώνα» ονομάζεται παρόν και μέλλον. ΕΝΑ αθάνατη ζωήκαι το αιώνιο μαρτύριο δηλώνουν το ατελείωτο του αιώνα που έρχεται. Γιατί ο χρόνος μετά την ανάσταση δεν θα αριθμείται πλέον με μέρες και νύχτες, ή καλύτερα - τότε θα υπάρχει μια μη βραδινή μέρα. γιατί ο Ήλιος της δικαιοσύνης θα λάμψει καθαρά στους δίκαιους, και για τους αμαρτωλούς θα έρθει μια βαθιά ατελείωτη νύχτα. Πώς θα υπολογιστεί λοιπόν η χιλιόχρονη ανάκαμψη του Ωριγένη; Άρα, ο Θεός είναι ο μόνος Δημιουργός όλων των αιώνων, καθώς δημιούργησε τα πάντα χωρίς εξαίρεση και υπήρχε προ των αιώνων.

Κεφάλαιο II (16)

Περί δημιουργίας.

Κεφάλαιο III (17)

Περί αγγέλων.

Άρα, ο άγγελος είναι μια οντότητα προικισμένη με νου, συνεχώς κινούμενη, ελεύθερη, ασώματη, υπηρετεί τον Θεό, έχοντας λάβει την αθανασία για τη φύση της: ο Δημιουργός μόνο γνωρίζει τη μορφή και τον ορισμό αυτής της ουσίας. Λέγεται ασώματο και άυλο σε σύγκριση με εμάς. Διότι καθετί σε σύγκριση με τον Θεό, το μόνο ασύγκριτο, αποδεικνύεται και χονδροειδές και υλικό, γιατί μόνο το Θείο με τη στενή έννοια είναι άυλο και ασώματο.

Άρα, ο άγγελος είναι μια λογική φύση, προικισμένη με νοημοσύνη και ελεύθερη βούληση, μεταβλητός κατά βούληση, δηλαδή εκουσίως μεταβλητός. Για όλα αυτά που δημιουργούνται και μεταβάλλονται. μόνο αυτό που δεν δημιουργείται είναι αμετάβλητο και ό,τι είναι λογικό είναι προικισμένο με ελεύθερη βούληση. Λοιπόν, η αγγελική φύση, ως λογική, προικισμένη με το νου, έχει ελευθερία, και ως κτιστή, είναι μεταβλητή, έχοντας τη δύναμη να μένει και να ευημερεί στο καλό, και να παρεκκλίνει στο κακό.

Είναι ανίκανος για μετάνοια γιατί είναι ασώματος. Ο άνθρωπος έλαβε μετάνοια για την αδυναμία του σώματος.

Είναι αθάνατος όχι από τη φύση του, αλλά από τη χάρη. γιατί καθετί που είχε αρχή από τη φύση του έχει και τέλος. Μόνο ο Θεός είναι αιώνιος, ή μάλλον: Είναι πάνω από την αιωνιότητα, γιατί ο Δημιουργός των καιρών δεν εξαρτάται από τον χρόνο, αλλά από τον χρόνο.

Οι άγγελοι είναι τα δεύτερα φώτα, έξυπνα, δανείζονται το φως τους από το πρώτο και απαρχή Φως, δεν έχουν ανάγκη για γλώσσα και ακοή, αλλά χωρίς προφορική λέξη που επικοινωνεί τις σκέψεις και τις αποφάσεις τους μεταξύ τους.

Περιγράφονται: γιατί όταν είναι στον ουρανό, δεν είναι στη γη, και όταν στέλνονται στη γη από τον Θεό, δεν παραμένουν στον ουρανό, αλλά δεν κρατιούνται από τοίχους, πόρτες, κλειδαριές ή σφραγίδες. Γιατί είναι απεριόριστες. Τους αποκαλώ απεριόριστους γιατί, με το θέλημα του Θεού, είναι άξιοι άνθρωποι, δεν είναι αυτό που είναι από μόνοι τους, αλλά μεταμορφώνονται σύμφωνα με το πώς μπορεί να τους δει ο θεατής. Διότι εκ φύσεως και με την ορθή έννοια, μόνο το άκτιστο είναι απεριόριστο, γιατί κάθε δημιουργία καθορίζεται από τον Θεό που το δημιούργησε.

Έχουν αγιασμό από έξω, και όχι από την ίδια τους την ύπαρξη - από το Πνεύμα. Προφήτευσε με τη χάρη του Θεού. δεν έχουν ανάγκη γάμου, αφού δεν είναι θνητοί.

Δεδομένου ότι είναι νους, βρίσκονται επίσης σε μέρη που κατανοούνται μόνο από το μυαλό, χωρίς να περιγράφονται με σωματικό τρόπο -γιατί από τη φύση τους δεν παίρνουν τη μορφή σώματος και μια τριπλή διάσταση- αλλά επειδή είναι πνευματικά να είναι παρόντες και να ενεργούν όπου τους έχουν διαταχθεί, και δεν μπορούν να είναι εδώ και εκεί ταυτόχρονα και να ενεργούν.

Αν είναι ουσιαστικά ίσα ή διαφέρουν μεταξύ τους, δεν το γνωρίζουμε. Γνωρίζει τον ίδιο Θεό που τους δημιούργησε, που ξέρει τα πάντα. Διαφέρουν μεταξύ τους ως προς το φως και τη θέση τους. είτε να έχουν βαθμό σύμφωνα με το φως, είτε, ανάλογα με το βαθμό, να συμμετέχουν στο φως, και να φωτίζουν ο ένας τον άλλον λόγω της ανωτερότητας του βαθμού ή της φύσης. Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι υπέρτατοι άγγελοιμεταδίδουν και φως και γνώση στους κατώτερους.

Είναι δυνατοί και έτοιμοι για την εκπλήρωση του θείου θελήματος, και λόγω της εγγενούς ταχύτητας της φύσης τους, εμφανίζονται αμέσως παντού, όπου διατάζει ο θείος. και φυλάττουν τις περιοχές της γης, και κυβερνούν λαούς και χώρες, όπως διατάχθηκε από τον Δημιουργό, και διαθέτουν τις υποθέσεις μας, και μας βοηθούν. Γενικά, και με το θέλημα του Θεού και με τον ορισμό του Θεού, είναι από πάνω μας και πάντα γύρω από τον Θεό.

Είναι ασυμβίβαστοι απέναντι στο κακό, αν και δεν είναι ανένδοτοι, αλλά τώρα είναι ακόμη και ανένδοτοι — όχι από τη φύση τους, αλλά από τη χάρη και από την προσκόλληση μόνο στο καλό.

Συλλογίζονται τον Θεό, όσο το δυνατόν περισσότερο για αυτούς, και τον έχουν ως τροφή.

Όντας από πάνω μας, ως ασώματοι και απαλλαγμένοι από κάθε σωματικό πάθος, δεν είναι όμως απαθείς, γιατί μόνο το Θείο είναι απαθές.

Παίρνουν μια εικόνα, ό,τι διατάζει ο Κύριος ο Θεός, και σε αυτήν την εικόνα εμφανίζονται στους ανθρώπους και τους αποκαλύπτουν θεϊκά μυστικά.

Ζουν στον παράδεισο, και ένα πράγμα που έχουν είναι να ψάλλουν τον Θεό και να υπηρετούν το θείο θέλημά Του.

Όπως λέει ο ιερότερος, ο πιο ιερός και μεγάλος στη θεολογία Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, όλη η θεολογία, δηλαδή η θεία Γραφή, ονομάζει εννέα ουράνιες οντότητες. Ο θείος ιερέας τους χωρίζει σε τρεις τριπλές τάξεις: η πρώτη, όπως λέει, είναι πάντα γύρω από τον Θεό και, όπως είναι αφιερωμένη σε αυτόν, είναι σε στενή και άμεση ένωση με τον Θεό - αυτή είναι η τάξη των εξάπτερων Σεραφείμ και πολλών -διαβάστε τα Χερουβείμ, και οι άγιοι Θρόνοι. Η δεύτερη τάξη περιέχει Κυριότητες, Δυνάμεις και Εξουσίες, και η τρίτη και τελευταία - οι Αρχές, οι Αρχάγγελοι και οι Άγγελοι.

Κάποιοι βέβαια λένε ότι έλαβαν το ον ενώπιον κάθε πλάσματος – όπως λέει και ο Γρηγόριος ο Θεολόγος: «Πρώτα απ’ όλα ο Θεός εφευρίσκει αγγελικές και ουράνιες δυνάμεις και η σκέψη αυτή έγινε πράξη». Άλλοι λένε ότι έγιναν μετά τη δημιουργία του πρώτου ουρανού. Ακόμα συμφωνείτε ότι δημιουργήθηκαν πριν από τη δημιουργία του ανθρώπου. Αλλά συμφωνώ με τον Θεολόγο: γιατί ήταν απαραίτητο να δημιουργηθεί πρώτα από όλα μια νοήμονα ουσία, μετά μια λογική, και μετά από αυτή και την άλλη ουσία του ανθρώπου.

Αυτοί που αποκαλούν τους αγγέλους δημιουργούς κάθε ουσίας, την ουσία του στόματος του πατέρα τους - του διαβόλου. Διότι, όπως τα πλάσματα, οι Άγγελοι δεν είναι δημιουργοί. Ο Δημιουργός των πάντων, ο Προμηθευτής και ο Προμηθευτής, είναι ο Θεός, ένας μόνο άκτιστος, ψαγμένος και δοξασμένος στον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα.

Κεφάλαιο IV (18)

Σχετικά με τον διάβολο και τους δαίμονες.

Επομένως, δεν έχουν ούτε εξουσία ούτε εξουσία εναντίον κανενός, αν δεν λάβουν άδεια από τον Θεό για λόγους οικονομίας, όπως συνέβη με τον Ιώβ και όπως γράφεται στο Ευαγγέλιο για τους χοίρους [των Γαδαρηνών]. Με την άδεια του Θεού είναι δυνατοί, δέχονται και αλλάζουν αυτό που θέλουν, την εικόνα, σύμφωνα με τη φαντασία τους.

Ούτε οι Άγγελοι του Θεού ούτε οι δαίμονες γνωρίζουν το μέλλον με αυτόν τον τρόπο, αλλά προβλέπουν: Άγγελοι - όταν ο Θεός τους αποκαλύπτει και τους διατάζει να προβλέψουν. γιατί αυτό που λένε γίνεται πραγματικότητα. Οι δαίμονες προβλέπουν επίσης - μερικές φορές βλέποντας τα μακρινά γεγονότα, και μερικές φορές μόνο μαντεύοντας γιατί συχνά λένε ψέματα. Δεν πρέπει να τους πιστεύετε, αν και, όπως είπαμε, λένε πολλές φορές την αλήθεια. Γνωρίζουν επίσης τις Γραφές.

Έτσι, όλες οι κακίες επινοούνται από αυτούς, καθώς και τα ακάθαρτα πάθη. Και παρόλο που επιτρέπεται να δελεάσουν ένα άτομο, δεν μπορούν να αναγκάσουν κανέναν. αφού εξαρτάται από εμάς - να αντέξουμε ή να μην αντέξουμε την επίθεσή τους. Επομένως, η άσβεστη φωτιά και το αιώνιο μαρτύριο προετοιμάζονται για τον διάβολο, τους δαίμονές του και τους οπαδούς του.

Πρέπει να ξέρετε ότι το να ερωτεύονται αγγέλους είναι το ίδιο με το θάνατο για τους ανθρώπους. Γιατί μετά την πτώση δεν υπάρχει μετάνοια γι' αυτούς, όπως και για τους ανθρώπους είναι αδύνατο μετά θάνατον.

Κεφάλαιο V (19)

Σχετικά με το ορατό πλάσμα.

Κεφάλαιο VI (20)

Σχετικά με τον ουρανό.

Εφόσον η Γραφή μιλάει για τον ουρανό και «τους ουρανούς των ουρανών» (Ψαλμ. 113, 24, 23), και για «τους ουρανούς των ουρανών» (Ψαλμ. 148:4), και ο μακάριος Παύλος λέει ότι «αρπάστηκε ο τρίτος ουρανός» (Β Κορινθίους 12:2), τότε βεβαιώνουμε ότι με την κοινή αρχή του κόσμου, όπως μας έχει δεσμευτεί, δημιουργήθηκε αυτός ο ουρανός, τον οποίο οι ειδωλολάτρες σοφοί, έχοντας οικειοποιηθεί τις διδασκαλίες του Μωυσή, αποκαλούν μπάλα χωρίς αστέρια. Ο Θεός κάλεσε τον ουρανό και το στερέωμα (Γεν. 1:8), τα οποία πρόσταξε να είναι «εν μέσω του ύδατος», αναθέτοντας τα «να χωρίσει μεταξύ του νερού, ακόμη και πάνω από το στερέωμα, και μεταξύ του νερού, ακόμη και κάτω από το στερέωμα». Ο Θείος Βασίλειος, σύμφωνα με την οδηγία της Αγίας Γραφής, λέει ότι η φύση αυτού του ουρανού είναι λεπτή σαν καπνός. Άλλοι λένε ότι είχε την όψη νερού, αφού ήταν τοποθετημένος «στη μέση του νερού». Άλλοι λένε ότι αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. Κάποιοι λένε ότι είναι το πέμπτο σώμα, διαφορετικό από τα άλλα τέσσερα.

Μερικοί πίστευαν ότι τα πάντα περιβάλλονται από τον ουρανό, και επειδή είναι σφαιρικό, αποτελεί το υψηλότερο μέρος για τα πάντα. η μέση του χώρου που αγκαλιάζει είναι το χαμηλότερο μέρος. Τόσο τα ελαφριά όσο και τα κινητά σώματα, σύμφωνα με αυτή τη γνώμη, έλαβαν μια θέση από τον Δημιουργό στην κορυφή, ενώ τα σώματα βαριά και με τάση προς τα κάτω - στο κάτω μέρος, δηλαδή στη μέση. Από όλα τα στοιχεία, το πιο ελαφρύ και πιο επίπονο (ανοδικά) είναι η φωτιά, η οποία, επομένως, υποστηρίζεται ότι βρίσκεται ακριβώς πίσω από τον ουρανό. Αυτή η φωτιά ονομάζεται αιθέρας. πίσω από τον αιθέρα, κάτω από αυτόν, τοποθετείται αέρας. Η γη και το νερό, ως στοιχεία, τα βαρύτερα και πιο τεινά προς τον πυθμένα, τοποθετούνται ακριβώς στη μέση, έτσι ώστε να βρίσκονται το ένα απέναντι από το άλλο, να βρίσκονται εξίσου κάτω. Ωστόσο, το νερό είναι ελαφρύτερο από τη γη, γι' αυτό και είναι πιο ευκίνητο από το δεύτερο. Έτσι, αποδεικνύεται ότι πάνω από τη γη και το νερό, ο αέρας εκτείνεται γύρω από όλες τις πλευρές σαν κάλυμμα, ο αέρας αγκαλιάζεται από όλες τις πλευρές από τον αιθέρα, και έξω και γύρω από όλα αυτά είναι ο ουρανός.

Από τη μια πλευρά, λέγεται ότι ο ουρανός κινείται κυκλικά και συμπιέζει ό,τι είναι μέσα του, και έτσι όλα παραμένουν στερεά και δεν διαλύονται.

Επιπλέον, λένε ότι ο ουρανός έχει επτά ζώνες, τη μία ψηλότερα από την άλλη, ότι είναι μια ελαφριά ουσία, όπως ο καπνός, και ότι σε κάθε ζώνη υπάρχει ένας από τους πλανήτες, γιατί συνήθως αναγνωρίζονται επτά πλανήτες: ο Ήλιος, ο Σελήνη, Δίας, Ερμής, Άρης, Αφροδίτη και Κρόνος. Ταυτόχρονα, η Αφροδίτη εννοείται ότι σημαίνει είτε το πρωινό είτε το βραδινό αστέρι. Ονομάζονται πλανήτες επειδή κινούνται προς την αντίθετη κατεύθυνση από την κίνηση του ουρανού. γιατί ενώ ο ουρανός και άλλα αστέρια κινούνται από την ανατολή προς τη δύση, ορισμένοι πλανήτες μετακινούνται από τη δύση προς την ανατολή. Μπορούμε να το δούμε αυτό από το φεγγάρι, το οποίο υποχωρεί λίγο πίσω κάθε βράδυ.

Όσοι, λοιπόν, ισχυρίζονται ότι ο ουρανός είναι σφαιρικός, αναγνωρίζουν ότι βρίσκεται σε ίση απόσταση από τη γη, τόσο από πάνω, από τα πλάγια όσο και από κάτω. Λέω: από τα πλάγια και από κάτω, προσαρμοζόμενοι στην αισθητηριακή μας αντίληψη. γιατί, από ψηλά, όπως φαίνεται από το προηγούμενο, ο ουρανός είναι παντού ο υψηλότερος και η γη είναι η χαμηλότερη. Λένε επίσης ότι ο ουρανός, σαν μια μπάλα, περιβάλλει τη γη και περιστρέφεται με την ταχύτερη κίνησή του: τον ήλιο, το φεγγάρι και τα αστέρια. Και όταν ο ήλιος είναι πάνω από τη γη, υπάρχει μια μέρα εδώ, αλλά όταν - κάτω από τη γη - νύχτα. όταν ο ήλιος δύει κάτω από τη γη, εδώ είναι νύχτα και υπάρχει μέρα.
Άλλοι φαντάστηκαν τον παράδεισο με τη μορφή ημισφαιρίου, βασισμένοι στα λόγια του θεόπνευστου Δαβίδ: «Άπλωσαν τον ουρανό σαν δέρμα» (Ψαλμός 103:2), δηλαδή σαν σκηνή, και επίσης στα λόγια του μακάριος Ησαΐας: «βάζοντας τον ουρανό σαν καμάρου» (Ησ. 40, 22). Επίσης γιατί ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια, όταν δύουν, γυρίζουν γύρω από τη γη κυκλικά από τη δύση προς το βορρά, και έτσι επιστρέφουν ξανά στην ανατολή. Ωστόσο, είτε είναι έτσι είτε αλλιώς, όλα έγιναν και επιβεβαιώθηκαν με θεϊκή εντολή και έχουν ως ακλόνητη βάση τους τη θεία βούληση και απόφαση. όπως «Αυτή η ομιλία, και ήταν. Αυτό διέταξε, και δημιούργησε. Βάλτε με στον αιώνα, και στον αιώνα του αιώνος: βάλτε μια εντολή, και δεν περνάει» (Ψαλμός 148: 5-6).

Ο ουρανός του ουρανού είναι το όνομα του πρώτου ουρανού πάνω από το στερέωμα. Έτσι, αποκτώνται δύο ουρανοί, αφού ο Θεός ονόμασε το στερέωμα ουρανό (Γεν. 1, 8). Η Αγία Γραφή και ο αέρας ονομάζονται συνήθως παράδεισος, αφού φαίνεται παραπάνω, γιατί η Γραφή λέει: «ευλογείτε όλα τα πουλιά του ουρανού» (Δαν. 3:80), δηλαδή τα πουλιά του ουρανού, γιατί η οδός για τα πουλιά είναι η ο αέρας, όχι ο ουρανός. Έτσι αποκτώνται οι τρεις ουρανοί, για τους οποίους μίλησε ο Θείος Απόστολος (Β' Κορ. 12, 2). Και αν κάποιος ήθελε να πάρει επτά ζώνες για επτά ουρανούς, τότε δεν θα αμαρτάνει καθόλου. Και στα εβραϊκά, ο ουρανός συνήθως ονομάζεται στον πληθυντικό - ουρανός. Επομένως, η Αγία Γραφή, που σημαίνει για τον ουρανό του ουρανού, λέει: «οι ουρανοί των ουρανών» (Ψαλμός 148:4), που σημαίνει τον ουρανό του ουρανού, δηλαδή τον ουρανό πάνω από το στερέωμα. Και στις λέξεις: «νερό, ακόμη πιο ψηλά από τους ουρανούς», ουρανός σημαίνει είτε τον αέρα και το στερέωμα είτε τις επτά ζώνες του στερεώματος είτε ένα στερέωμα, που στην εβραϊκή γλώσσα συνήθως ονομάζεται παράδεισος στον πληθυντικό.

Σύμφωνα με τη φυσική τάξη της φύσης, τα πάντα, και επομένως οι ουρανοί, υπόκεινται σε καταστροφή. αλλά κρατούνται και διατηρούνται με τη χάρη του Θεού.

Μόνο ο Θεός είναι απαρχής από τη φύση του - δεν έχει όρια ύπαρξης. Γι' αυτό λέγεται: «Θα χαθούν, εσύ όμως μένεις» (Ψαλμός 101, 27). Ωστόσο, οι ουρανοί δεν θα εξαφανιστούν εντελώς, γιατί θα φθαρούν και θα τυλίξουν σαν ρούχα και θα αλλάξουν (Ψαλμός 101, 27) και θα υπάρξει «καινούργιος ουρανός και νέα γη» (Αποκ. 21:1).

Ο ουρανός είναι πολύ περισσότερο από τη γη, αλλά δεν πρέπει να προσπαθήσουμε να μάθουμε ποια είναι η ουσία του ουρανού, γιατί μας είναι άγνωστο.

Κανείς δεν πρέπει να παραδεχτεί ότι οι ουρανοί ή οι φωτιστές είναι έμψυχοι, γιατί δεν έχουν ψυχή και συναίσθημα. Επομένως, όταν η θεία Γραφή λέει: «Οι ουρανοί ας χαίρονται, και η γη ευφραίνεται» (Ψαλμός 95, 11), καλεί σε χαρά αγγέλων στον ουρανό και ανθρώπων στη γη. Η Γραφή χρησιμοποιεί την προσωποποίηση και μιλάει για το άψυχο ως έμψυχο, για παράδειγμα: «η θάλασσα είναι σαν, και φύγε, ο Ιορδάνης επέστρεψε πίσω». και περαιτέρω: «τι είναι η θάλασσα, όπως το Ecu έχει ξεφύγει; και σε σένα ο Ιορδάνης, σαν να επέστρεψε το Ecu» (Ψαλμός 113: 3, 5). Ρωτάει και τα βουνά και τους λόφους γιατί χάρηκαν (Ψαλμός 113:4), όπως συνήθως λέμε: η πόλη μαζεύτηκε, εννοώντας εδώ όχι τα κτίρια, αλλά τους κατοίκους της πόλης. «Και οι ουρανοί θα πουν τη δόξα του Θεού» (Ψαλμός 18:2) όχι επειδή εκπέμπουν μια φωνή που γίνεται αντιληπτή από τη σωματική ακοή, αλλά επειδή μας δείχνουν τη δύναμη του Δημιουργού με το εγγενές μεγαλείο τους: στοχαζόμενοι την ομορφιά τους , δοξάζουμε τον Δημιουργό ως τον καλύτερο καλλιτέχνη.

Κεφάλαιο VII (21)

Σχετικά με το φως, τη φωτιά, τα φώτα, όπως για τον ήλιο, έτσι και για το φεγγάρι και τα αστέρια.

Τις πρώτες τρεις μέρες γινόταν φυσικά η μέρα και η νύχτα, λόγω του ότι το φως, με θεϊκή εντολή, είτε διαστέλλονταν είτε συστέλλονταν. Την τέταρτη ημέρα, ο Θεός δημιούργησε ένα μεγάλο φωτιστικό, δηλαδή τον ήλιο στην αρχή και τη δύναμη της ημέρας (Γεν. 1, 16, 17), οπότε χάρη σε αυτόν γίνεται η ημέρα: η ημέρα γίνεται όταν ο ήλιος είναι πάνω από τη γη, και η διάρκεια της ημέρας καθορίζεται το ρεύμα του ήλιου πάνω από τη γη από την ανατολή έως τη δύση του ηλίου. Την ίδια μέρα δημιούργησε ο Θεός και το κατώτερο φωτιστικό, δηλαδή το φεγγάρι και τα αστέρια, και την αρχή και τη δύναμη της νύχτας (Γεν. 1:16) να τη φωτίζει. Η νύχτα λαμβάνει χώρα όταν ο ήλιος βρίσκεται κάτω από τη γη, και η διάρκεια της νύχτας καθορίζεται από τη ροή του ήλιου κάτω από τη γη από τη δύση του ηλίου μέχρι την ανατολή του ηλίου. Έτσι, το φεγγάρι και τα αστέρια έχουν σκοπό να φωτίσουν τη νύχτα. Ωστόσο, δεν είναι όλα τα αστέρια κάτω από τη γη κατά τη διάρκεια της ημέρας. γιατί ακόμα και κατά τη διάρκεια της ημέρας υπάρχουν αστέρια στον ουρανό - πάνω από τη γη, μόνο ο ήλιος, που τα κρύβει μαζί με το φεγγάρι με τη φωτεινότερη λάμψη του, δεν τα αφήνει να φαίνονται.

Ο Δημιουργός έβαλε το αρχέγονο φως σε αυτά τα φώτα. Αυτό το έκανε όχι επειδή δεν είχε άλλο φως, αλλά για να μην μείνει χωρίς χρήση αυτό το πρωτοδημιουργημένο φως. γιατί το φως δεν είναι το ίδιο το φως, αλλά το δοχείο του φωτός.

Επτά από αυτά τα φωτιστικά ονομάζονται πλανήτες, υποστηρίζοντας ότι έχουν κίνηση αντίθετη από την κίνηση του ουρανού, γι' αυτό ονομάστηκαν πλανήτες, δηλαδή περιπλανώμενοι, γιατί ο ουρανός, λένε, κινείται από την ανατολή προς τη δύση, ενώ ο πλανήτες - από τη δύση προς την ανατολή. Επειδή όμως η κίνηση του ουρανού είναι πιο γρήγορη, κουβαλάει μαζί του και τους επτά πλανήτες με την περιστροφική του κίνηση. Οι επτά πλανήτες έχουν τα ακόλουθα ονόματα: Σελήνη, Ερμής, Αφροδίτη, Ήλιος, Άρης, Δίας, Κρόνος. Λέγεται ότι υπάρχει ένας από τους επτά πλανήτες σε κάθε ουράνια ζώνη.

Στο πρώτο, το υψηλότερο, είναι ο Κρόνος,
στο δεύτερο - Δίας,
στο τρίτο - Άρης,
στο τέταρτο - ο ήλιος,
στο πέμπτο - Αφροδίτη,
στην έκτη - Ερμής,
στο έβδομο και χαμηλότερο, τη Σελήνη.

Οι πλανήτες κάνουν μια συνεχή ροή, την οποία όρισε ο Δημιουργός, και σύμφωνα με το πώς τους ίδρυσε, σύμφωνα με το λόγο του θείου Δαβίδ: «το φεγγάρι και τα αστέρια, εσύ θεμελίωσες το Ecu» (Ψαλμός 8:4). γιατί με τις λέξεις «Εσύ ίδρυσες το Ecu» δήλωνε τη σταθερότητα και το αμετάβλητο της τάξης και της κίνησης που του έδωσε ο Θεός. Πράγματι, τους έβαλε «σε καιρούς και σε σημεία και σε ημέρες και σε χρόνια» (Γέν. 1:14), γιατί από τον ήλιο γίνονται τέσσερις αλλαγές του έτους. Η πρώτη αλλαγή είναι η άνοιξη, γιατί την άνοιξη ο Θεός δημιούργησε ολόκληρο τον κόσμο. Αυτό υποδηλώνει, μεταξύ άλλων, το γεγονός ότι μέχρι τώρα η ανάπτυξη των λουλουδιών γίνεται την άνοιξη. Η άνοιξη, επιπλέον, είναι η εποχή της ισημερίας, γιατί τότε και η μέρα και η νύχτα συνεχίζονται για δώδεκα ώρες. Η άνοιξη εμφανίζεται όταν ο ήλιος ανατέλλει στη μέση της ανατολής. διαφέρει σε μέτρο, πολλαπλασιάζει το αίμα, όντας ζεστό και υγρό. Αντιπροσωπεύει τη μετάβαση από το χειμώνα στο καλοκαίρι, καθώς είναι πιο ζεστό και ξηρό από το χειμώνα, αλλά πιο δροσερό και πιο υγρό από το καλοκαίρι. Αυτή η εποχή του χρόνου διαρκεί από τις 21 Μαρτίου έως τις 24 Ιουνίου. Στη συνέχεια, καθώς ο ήλιος ανατέλλει προς τα βόρεια, ακολουθεί η καλοκαιρινή αλλαγή του χρόνου. Καταλαμβάνει μια μέση θέση μεταξύ της άνοιξης και του φθινοπώρου, συνδυάζοντας τόσο την ανοιξιάτικη ζεστασιά όσο και την ξηρότητα του φθινοπώρου. γιατί το καλοκαίρι είναι μια ζεστή και ξηρή εποχή, που ευνοεί την ανάπτυξη της κίτρινης χολής. Το καλοκαίρι είναι η μεγαλύτερη μέρα, στις δεκαπέντε η ώρα, και μια πολύ σύντομη νύχτα, που διαρκεί μόνο εννέα ώρες. Το καλοκαίρι διαρκεί από 24 Ιουνίου έως 25 Σεπτεμβρίου. Στη συνέχεια, όταν ο ήλιος επιστρέφει ξανά στη Μέση Ανατολή, η θερινή περίοδος αντικαθίσταται από την εποχή του φθινοπώρου, η οποία κατά κάποιο τρόπο παίρνει τη μέση θέση μεταξύ κρύου και ζεστού, ξηρού και υγρού, και που αποτελεί τη μετάβαση από το καλοκαίρι στο χειμώνα. συνδυάζει ξηρότητα καλοκαιριού και χειμωνιάτικο κρύο. γιατί το φθινόπωρο είναι μια κρύα και ξηρή εποχή, που ευνοεί την ανάπτυξη της μαύρης χολής. Το φθινόπωρο είναι, πάλι, η εποχή της ισημερίας, όταν και η μέρα και η νύχτα έχουν δώδεκα ώρες. Το φθινόπωρο διαρκεί από τις 25 Σεπτεμβρίου έως τις 25 Δεκεμβρίου. Όταν ο ήλιος κατεβαίνει στη συντομότερη και χαμηλότερη ανατολή, δηλαδή στη νότια ανατολή, αρχίζει η χειμερινή περίοδος, η οποία είναι ψυχρή και υγρή και αποτελεί τη μετάβαση από το φθινόπωρο στην άνοιξη, συνδυάζοντας το φθινοπωρινό κρύο με την ανοιξιάτικη υγρασία. Ο χειμώνας είναι η συντομότερη μέρα με εννέα ώρες και η μεγαλύτερη νύχτα με δεκαπέντε ώρες. Ο χειμώνας διαρκεί από τις 25 Δεκεμβρίου έως τις 21 Μαρτίου. Έτσι, ο Δημιουργός κανόνισε με σύνεση ώστε εμείς, περνώντας από το υπερβολικό κρύο ή ζέστη, ή υγρασία ή ξηρότητα στο άλλο αντίθετο άκρο, να μην πέσουμε σε σοβαρές ασθένειες. γιατί ο λόγος διδάσκει ότι οι ξαφνικές αλλαγές είναι επικίνδυνες.

Έτσι, ο ήλιος παράγει τις εποχές, και μέσω αυτών - το έτος, καθώς και ημέρες και νύχτες: ημέρες, που ανατέλλει και παραμένει πάνω από τη γη, νύχτες, κρύβονται κάτω από τη γη και δίνουν τη θέση τους στο φως άλλων φωτιστικών - το φεγγάρι και τα αστέρια .

Λέγεται ότι στον ουρανό υπάρχουν δώδεκα αστερισμοί, ή ζώδια του ζωδιακού κύκλου, που έχουν μια κίνηση αντίθετη από την κίνηση του ήλιου και της σελήνης και των άλλων πέντε πλανητών, και ότι επτά πλανήτες περνούν από αυτούς τους δώδεκα αστερισμούς. Ο ήλιος χρησιμοποιεί ένα μήνα για το πέρασμα κάθε ζωδίου και μέσα σε δώδεκα μήνες περνά από δώδεκα αστερισμούς. Τα ονόματα των δώδεκα ζωδίων και οι αντίστοιχοι μήνες τους είναι τα εξής:

Κριός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον Μάρτιο, 21 ημέρες.
Ταύρος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Απρίλιο, 23 ημέρες.
Δίδυμοι, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Μάιο, 24 ημέρες.
Καρκίνος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιούνιο, 25 ημέρες.
Λέων, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιούλιο, 25 ημέρες.
Παρθένε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Αύγουστο, 25 ημέρες.
Ζυγός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον Σεπτέμβριο την 25η ημέρα.
Σκορπιός, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Οκτώβριο, 25 ημέρες.
Τοξότης, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Νοέμβριο, 25 ημέρες.
Αιγόκερε, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Δεκέμβριο, 25 ημέρες.
Υδροχόος, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Ιανουάριο, 25 ημέρες.
Ιχθύς, ο ήλιος μπαίνει σε αυτό το ζώδιο τον μήνα Φεβρουάριο, 24 ημέρες.

Το φεγγάρι διέρχεται από δώδεκα αστερισμούς κάθε μήνα, αφού βρίσκεται χαμηλότερα και τους προσπερνά πιο γρήγορα. γιατί ακριβώς όπως αν σχεδιάσετε έναν κύκλο μέσα σε έναν άλλο κύκλο, τότε ο κύκλος που βρίσκεται μέσα θα είναι μικρότερος, έτσι η ροή του φεγγαριού που βρίσκεται κάτω από τον ήλιο είναι μικρότερη και πραγματοποιείται πιο γρήγορα.

Οι Έλληνες λένε ότι όλες οι υποθέσεις μας διέπονται από την ανάβαση, τη δύση και τη σύγκλιση των άστρων, καθώς και του ήλιου και της σελήνης. αυτό κάνει η αστρολογία. Εμείς, αντίθετα, ισχυριζόμαστε ότι δίνουν οιωνούς βροχής και έλλειψης βροχής, υγρού και ξηρού καιρού, καθώς και ανέμων και παρόμοια. αλλά δεν είναι σε καμία περίπτωση οιωνοί των πράξεών μας. Πράγματι, εμείς, δημιουργημένοι ελεύθεροι από τον Δημιουργό, είμαστε οι κύριοι των υποθέσεών μας. Και αν κάνουμε τα πάντα λόγω της ροής των άστρων, τότε αυτό που κάνουμε, το κάνουμε από ανάγκη. Αυτό που συμβαίνει εξ ανάγκης δεν είναι ούτε αρετή ούτε κακία. Και αν δεν έχουμε ούτε αρετή ούτε κακία, τότε είμαστε ανάξιοι ούτε για ανταμοιβές ούτε για τιμωρίες, όπως ο Θεός θα αποδειχτεί άδικος, δίνοντας σε άλλους καλά πράγματα και σε άλλους θλίψη. Ακόμα περισσότερο από αυτό: αφού όλα οδηγούνται και οδηγούνται από την ανάγκη, τότε δεν θα υπάρχει ούτε η εξουσία του Θεού στον κόσμο, ούτε η πρόνοια του Θεού για τα πλάσματα. Επιπλέον, δεν θα χρειαστούμε ούτε λόγο, γιατί αφού δεν είμαστε ισχυροί σε καμία πράξη, τότε δεν χρειάζεται να σκεφτόμαστε τίποτα. Εν τω μεταξύ, αναμφίβολα μας δίνεται λόγος για να συλλογιστούμε τις πράξεις μας, γιατί κάθε λογικό ον είναι ταυτόχρονα ένα ελεύθερο ον.

Επομένως, βεβαιώνουμε ότι τα αστέρια δεν είναι η αιτία για οτιδήποτε συμβαίνει στον κόσμο - ούτε η εμφάνιση του ανατέλλοντος, ούτε ο θάνατος του χαμένου, αλλά μάλλον χρησιμεύουν ως οιωνός βροχής και αλλαγής στον αέρα. Άλλοι μπορεί να πουν ότι τα αστέρια είναι, αν όχι αιτίες, τουλάχιστον οιωνοί πολέμου, και ότι η ποιότητα του αέρα, που εξαρτάται από τον ήλιο, τη σελήνη και τα αστέρια, παράγει διαφορετικά ταμπεραμέντο, δεξιότητες και διαθέσεις με διαφορετικούς τρόπους. αλλά οι δεξιότητες σχετίζονται με αυτό που είναι στη θέλησή μας, γιατί υπόκεινται στη λογική και αλλάζουν υπό την κατεύθυνσή της.

Συχνά εμφανίζονται επίσης κομήτες, οι οποίοι χρησιμεύουν ως κάποια σημάδια, που αναγγέλλουν, για παράδειγμα, το θάνατο των βασιλιάδων. Οι κομήτες δεν ανήκουν σε εκείνα τα αστέρια που δημιουργήθηκαν στην αρχή, αλλά, με θεϊκή εντολή, σχηματίζονται την κατάλληλη στιγμή και πάλι αποσυντίθενται. γιατί το αστέρι, που εμφανίστηκε στους Μάγους κατά την ανθρωποφίλη και σωτήρια γέννηση για χάρη μας κατά τη σάρκα του Κυρίου, δεν ανήκε στον αριθμό εκείνων των άστρων που δημιουργήθηκαν στην αρχή. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από το ότι έκανε το ρεύμα της τώρα από ανατολή προς δύση, τώρα από βορρά προς νότο, ότι άλλοτε κρυβόταν, άλλοτε φαινόταν. Όλα αυτά δεν ανταποκρίνονται στους νόμους και τη φύση των άστρων.

Σημειώστε ότι το φεγγάρι δανείζεται το φως του από τον ήλιο. Αυτό συμβαίνει όχι επειδή ο Θεός δεν μπόρεσε να της δώσει το δικό του φως, αλλά για να μεταδώσει στη δημιουργία την αρμονία και την τάξη που συμβαίνουν όταν ο ένας κυβερνά και ο άλλος υπακούει, και επίσης για να μάθουμε να επικοινωνούμε μεταξύ μας, Μοιραστείτε με άλλους και υπακούτε - να υπακούτε πρώτα απ 'όλα στον Δημιουργό, τον Θεό τον Δημιουργό και τον Κύριο, και μετά τους αρχηγούς που έχουν διοριστεί από Αυτόν. Ταυτόχρονα, δεν πρέπει να ερευνούμε γιατί αυτός ο άνθρωπος είναι επικεφαλής, και δεν προϊστάμενος, αλλά να δεχόμαστε ό,τι προέρχεται από τον Θεό με ευγνωμοσύνη και εφησυχασμό.

Μερικές φορές υπάρχουν εκλείψεις του ήλιου και της σελήνης, που καταγγέλλει την τρέλα όσων λατρεύουν «πλάσματα περισσότερο από τον Δημιουργό» (Ρωμ. 1, 25), και αποδεικνύει ότι ο ήλιος και η σελήνη υπόκεινται σε μεταμορφώσεις και αλλαγές. Το μόνο που είναι μεταβλητό δεν είναι ο Θεός, γιατί ό,τι αλλάζει είναι φθαρτό στη φύση.

Έκλειψη ηλίου συμβαίνει όταν το φεγγάρι, σαν να λέγαμε, γίνεται ενδιάμεσο τείχος, δίνει σκιά και δεν αφήνει το φως να μας μεταδοθεί. Επομένως, πόσο καιρό το φεγγάρι θα σκεπάσει τον ήλιο, τόσος χρόνος θα συνεχιστεί η έκλειψη. Δεν πρέπει να προκαλεί έκπληξη το γεγονός ότι το φεγγάρι, όντας μικρότερο από τον ήλιο, το καλύπτει. γιατί κάποιοι υποστηρίζουν ότι ο ήλιος είναι πολλές φορές μεγαλύτερος από τη γη, και οι άγιοι πατέρες τον θεωρούν ίσο με τη γη, και όμως συχνά επισκιάζεται από ένα μικρό σύννεφο ή ακόμη και από έναν ασήμαντο λόφο ή τοίχο.

Η έκλειψη της σελήνης συμβαίνει ως αποτέλεσμα της σκιάς της γης, όταν το φεγγάρι είναι δεκαπέντε ημερών και όταν ο ήλιος και το φεγγάρι βρίσκονται στα αντίθετα άκρα μιας ευθείας γραμμής που διέρχεται από το υψηλότερο κέντρο του στερεώματος - τον ήλιο κάτω από τη γη , και το φεγγάρι πάνω από τη γη. Σε αυτή την περίπτωση, η γη δίνει σκιά και το φως του ήλιου δεν φτάνει στο φεγγάρι και δεν το φωτίζει, γι' αυτό και επισκιάζεται.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η σελήνη δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό εντελώς, δηλαδή, όπως είναι τη δέκατη πέμπτη ημέρα του σεληνιακού μήνα, γιατί πρέπει να είναι τέλεια. Την τέταρτη μέρα όμως, όπως είπαμε, δημιουργήθηκε ο ήλιος. Κατά συνέπεια, το φεγγάρι ήταν μπροστά από τον ήλιο κατά έντεκα ημέρες, από την τέταρτη έως τη 15η ημέρα, έντεκα ημέρες. Επομένως, σε κάθε έτος, υπάρχουν δώδεκα σεληνιακούς μήνες με έντεκα ημέρες λιγότερες από δώδεκα. ηλιόλουστους μήνες... Πράγματι, οι δώδεκα ηλιακοί μήνες έχουν τριακόσιες εξήντα πέντε ημέρες και ένα τέταρτο. και αφού η πρόσθεση τετάρτων σε τέσσερα χρόνια σχηματίζει μια ημέρα, η οποία ονομάζεται δίσεκτη, επομένως το έτος αυτό έχει 366 ημέρες. Αντίθετα, τα σεληνιακά χρόνια έχουν 354 ημέρες, αφού η σελήνη, έχοντας γεννηθεί ή ανανεωθεί, αυξάνεται μέχρι να φτάσει τα δεκατέσσερα με τρία τέταρτα ημερών. μετά από αυτό, αρχίζει να συρρικνώνεται μέχρι την ηλικία των 29 ημερών, όταν σκοτεινιάσει εντελώς. Και μετά, ενώνοντας με τον ήλιο, ξαναγεννιέται και ανανεώνεται, δίνοντάς μας μια υπενθύμιση της ανάστασής μας. Συμβαίνει η σελήνη να υστερεί από τον ήλιο κατά έντεκα μέρες κάθε χρόνο. Επομένως, αφού περάσουν τρία χρόνια, οι Εβραίοι έχουν έναν ενδιάμεσο μήνα και το τρίτο έτος έχει δεκατρείς μήνες, λόγω της προσθήκης έντεκα ημερών κάθε χρόνο.
Είναι σαφές ότι ο ήλιος, η σελήνη και τα αστέρια είναι πολύπλοκα και από τη φύση τους υπόκεινται σε καταστροφή. Ωστόσο, δεν γνωρίζουμε τη φύση τους. Αλήθεια, κάποιοι λένε ότι η φωτιά, αν δεν είναι σε καμία ουσία, είναι αόρατη, γιατί μόλις σβήσει εξαφανίζεται. αλλά άλλοι υποστηρίζουν ότι η φωτιά, όταν σβήσει, μετατρέπεται σε αέρα.

Ο ζωδιακός κύκλος κινείται κατά μήκος μιας λοξής γραμμής και χωρίζεται σε δώδεκα μέρη, που ονομάζονται ζώδια. Κάθε ζώδιο έχει τριάντα μοίρες, εκ των οποίων οι τρεις είναι κύριες, μία στις δέκα μοίρες. Ένας βαθμός αποτελείται από εξήντα λεπτά. Έτσι, ο ουρανός έχει τριακόσιες εξήντα μοίρες, εκ των οποίων 180 μοίρες στο ημισφαίριο πάνω από τη γη και 180 μοίρες στο ημισφαίριο κάτω από τη γη.

Οι κατοικίες των πλανητών: Κριός και Σκορπιός - η κατοικία του Άρη. Ταύρος και Ζυγός - Αφροδίτη? Δίδυμοι και Παρθένος - Ερμής? Καρκίνος - Σελήνη; Λέων - Ήλιοι; Τοξότης και Ιχθείς - Δίας? Αιγόκερως και Υδροχόος – Κρόνος.

Ύψα: Κριός - Ήλιοι; Ταύρος - Σελήνη; Καρκίνος - Δίας; Παρθένος - Άρης; Ζυγός - Κρόνος; Αιγόκερως - Ερμής; Ιχθύς - Αφροδίτη.

Φάσεις της Σελήνης: συνδυασμός - όταν βρίσκεται στην ίδια μοίρα με τον ήλιο. γέννηση - όταν απέχει δεκαπέντε μοίρες από τον ήλιο. Ανατολή του ηλίου, όταν εμφανίζεται? η φάση ημισελήνου, η οποία λαμβάνει χώρα δύο φορές, όταν η σελήνη απέχει 60 μοίρες από τον ήλιο. δύο ημικυκλικές φάσεις - όταν το φεγγάρι απέχει ενενήντα μοίρες από τον ήλιο. δύο φάσεις είναι αμφίκυρτες - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν είκοσι μοίρες από τον ήλιο. δύο φάσεις μιας ημιτελούς πανσελήνου και ενός ημιτελούς φωτός - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν πενήντα μοίρες από τον ήλιο. πανσέληνος - όταν το φεγγάρι απέχει εκατόν ογδόντα μοίρες από τον ήλιο. Μιλήσαμε για δύο φάσεις, δηλαδή τη φάση της κλιμάκωσης και τη φάση της ζημιάς. Κάθε ζώδιο το φεγγάρι περνάει σε διάστημα δυόμισι ημερών.

Κεφάλαιο VIII (22)

Περί αέρα και ανέμων.

Ο ίδιος ο αέρας δεν έχει φως, φωτίζεται από τον ήλιο, το φεγγάρι, τα αστέρια και τη φωτιά. Αυτό λέει η Γραφή: «Τμα είναι από την κορυφή της αβύσσου» (Γένεση 1, 2). Με αυτή τη Γραφή θέλει να δείξει ότι ο αέρας δεν έχει από μόνος του φως, αλλά η ουσία του φωτός είναι διαφορετική.

Άνεμος είναι η κίνηση του αέρα. Με άλλα λόγια: ο άνεμος είναι ροή αέρα και αλλάζει το όνομά του ανάλογα με τα μέρη από τα οποία προέρχεται.

Το μέρος, με τη σειρά του, είναι κάτι αέρινο, γιατί η θέση του εξέχοντος σώματος είναι αυτό που το αγκαλιάζει. Τι αγκαλιάζει τα σώματα αν όχι ο αέρας; Τα μέρη από τα οποία κινείται ο αέρας είναι διαφορετικά. από αυτά τα διαφορετικά μέρη του ανέμου και πήραν τα ονόματά τους. Όλοι οι άνεμοι είναι δώδεκα.
Λένε ότι ο αέρας είναι μια σβησμένη φωτιά ή η εξάτμιση του θερμαινόμενου νερού. Ως εκ τούτου, αποδεικνύεται ότι ο αέρας είναι θερμός από τη φύση του, αλλά ψύχεται λόγω της γειτνίασής του με το νερό και τη γη, έτσι ώστε τα κάτω μέρη του να είναι κρύα, ενώ τα πάνω είναι ζεστά.

Όσο για τους διαφορετικούς ανέμους, από την ανατολή του καλοκαιριού φυσάει κέκυ ή μεσαίος άνεμος. από την άνοδο της ισημερίας - ο ανατολικός άνεμος. από τα ανατολικά του χειμώνα - evr? από τα δυτικά του χειμώνα - liv? από τα δυτικά του καλοκαιριού - argest ή Olympius, αλλιώς ονομάζεται yapix. μετά οι άνεμοι νότιοι και βόρειοι, που πνέουν ο ένας προς τον άλλο. Υπάρχει επίσης ένας άνεμος, μέσος όρος μεταξύ του Kekiy και της Βόρειας Βορείας, μεταξύ του Eur και του Νότιου ανέμου - ο Phoenix, που ονομάζεται Euronote, μεταξύ του Νότου και του Liv - Livonot, αλλιώς Levkonot. μεταξύ βόρειου και αιχμής - Fraskiy, αλλιώς γνωστό από τους γειτονικούς κατοίκους ως kerkiy.

[Οι λαοί που κατοικούν στα σύνορα της γης είναι οι εξής: υπό τους ευρω - Ινδούς· κάτω από το Φοίνιξ - την Ερυθρά Θάλασσα και την Αιθιοπία. κάτω από τους Livonot, τους Garamants, που ζουν πέρα ​​από τη Σύρτη. υπό τους Λιβόν, Αιθίοπες και Δυτικούς Μαυριτανούς. κάτω από τη δυτική - τους [Ηρακλειακούς] πυλώνες και τα αρχικά σύνορα της Λιβύης και της Ευρώπης. υπό argestus - Iberia, τώρα Ισπανία. υπό Fracian - Κέλτες και φυλές που συνορεύουν μαζί τους. κάτω από τον βόρειο άνεμο - οι Σκύθες που ζουν πέρα ​​από τη Θράκη. υπό Βορεύς - Πόντος, Μαοτικό Πέλαγος και Σαρμάτες· υπό kekiy - η Κασπία θάλασσα και ο Saki].

Κεφάλαιο IX (23)

Σχετικά με τα νερά.

Τότε ο Θεός διέταξε τα νερά να συγκεντρωθούν στη «συνέλευση ενός» (Γέν. 1:10). Οι λέξεις: «η σύναξη είναι μία» δεν δηλώνουν ότι τα νερά συγκεντρώθηκαν σε ένα μέρος, γιατί μετά από αυτό λέγεται: «και η συγκέντρωση των υδάτων ονομάζεται θάλασσα» (Γεν. 1:10). Οι λέξεις που αναφέρονται δείχνουν ότι τα νερά, που χωρίστηκαν από τη γη, ενώθηκαν μεταξύ τους. Έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν «στις δικές τους συναθροίσεις, και φάνηκε η ξηρά» (Γένεση 1:9). Γι' αυτό ήρθαν οι δύο θάλασσες να αγκαλιάζουν την Αίγυπτο, γιατί είναι ανάμεσα στις δύο θάλασσες. σ' αυτούς ανήκουν διάφορες μικρότερες θάλασσες, με τα βουνά, τα νησιά, τα ακρωτήρια, τις μαρίνες, τους όρμους, τις χαμηλές και βραχώδεις ακτές τους. Η αμμώδης ακτή ονομάζεται χαμηλή, ενώ η βραχώδης είναι βραχώδης, απόκρημνη, κοντά στην οποία αρχίζει αμέσως το βάθος. Με τον ίδιο τρόπο έγινε η ανατολική θάλασσα, που ονομάζεται Ινδική, και η βόρεια θάλασσα, που ονομάζεται Κασπία. Με τον ίδιο τρόπο συνέβησαν και οι λίμνες.

Όσο για τον ωκεανό, είναι, σαν να λέγαμε, ένα ποτάμι που περιβάλλει ολόκληρη τη γη. για αυτόν; όπως μου φαίνεται, λέγεται στη θεία Γραφή: «ο ποταμός εξέρχεται από την Εδέμ» (Γεν. 2, 10). Ο ωκεανός έχει νερό που είναι πόσιμο και γλυκό. Παραδίδει νερό στις θάλασσες, όπου αυτό, μένοντας για πολλή ώρα και μένοντας ακίνητο, γίνεται πικρό και τα ελαφρύτερα μέρη του εξάγονται συνεχώς από τον ήλιο και τους ανεμοστρόβιλους. Από εδώ σχηματίζονται σύννεφα και πέφτουν βροχές και το νερό, στραγγιζόμενο, γίνεται γλυκό.

Ο ωκεανός χωρίζεται σε τέσσερα κανάλια (Γεν. 2, 10), ή σε τέσσερα ποτάμια. Το όνομα ενός ποταμού είναι Πισών (Γεν. 2, 11), δηλαδή ο Ινδικός Γάγγης. Το όνομα του δεύτερου είναι Γεών (Γεν. 2:13). είναι ο Νείλος που ρέει από την Αιθιοπία στην Αίγυπτο. Το όνομα του τρίτου είναι Τίγρης (Γεν. 2:14), και το όνομα του τέταρτου είναι Ευφράτης (Γεν. 2:14). Υπάρχουν πολλά άλλα μεγάλα ποτάμια, μερικά από τα οποία χύνονται στη θάλασσα, άλλα χάνονται στη γη. Επομένως, σε όλη τη γη υπάρχουν πηγάδια και περάσματα, σαν να λέγαμε, κάποιες φλέβες, μέσω των οποίων δέχεται νερό από τη θάλασσα και εκπέμπει πηγές.

Εξαιτίας αυτού, το νερό στις πηγές εξαρτάται επίσης από την ποιότητα της γης, γιατί το θαλασσινό νερό φιλτράρεται και καθαρίζεται από τη γη, και έτσι γίνεται γλυκό. Αν το μέρος από το οποίο ρέει η πηγή αποδειχθεί πικρό ή αλμυρό, τότε το νερό βγαίνει το ίδιο. Συχνά, το νερό, περιοριζόμενο και ξεσπώντας με δύναμη, θερμαίνεται, με αποτέλεσμα να εμφανίζονται γηγενή ζεστά νερά.

Έτσι, με θεϊκή εντολή, εμφανίστηκαν βαθουλώματα στη γη, και έτσι τα νερά συγκεντρώθηκαν «στις συναθροίσεις τους» (Γεν. 1:9), με αποτέλεσμα να σχηματιστούν βουνά. Τότε το νερό, το πρώτο, ο Θεός διέταξε να παράγει «ζωντανή ψυχή» (Γέν. 1:20). γιατί ευχαρίστησε, μέσω του ύδατος και του Αγίου Πνεύματος, που πρώτο αιωρήθηκε πάνω από τα νερά (Γεν. 1, 2), να ανανεώσει τον άνθρωπο: έτσι λέει ο θείος Βασίλειος. Και η γη δημιούργησε ζώα, μικρά και μεγάλα, φάλαινες, δράκους, ψάρια που κολυμπούν στο νερό και φτερωτά πουλιά: έτσι, μέσα από τα πουλιά, το νερό, η γη και ο αέρας ενώνονται μεταξύ τους, γιατί προέρχονται από το νερό, ζουν στη γη και να πετάξει στον αέρα.
Το νερό είναι το πιο όμορφο από τα στοιχεία και φέρνει πολλά οφέλη. καθαρίζει από την ακαθαρσία, όχι μόνο από τη σωματική ακαθαρσία, αλλά - αν λάβει τη χάρη του Πνεύματος από μόνη της - και από την πνευματική ακαθαρσία.

Σχετικά με τις θάλασσες.

Πέρα από το Αιγαίο ξεκινά ο Ελλήσποντος, που εκτείνεται μέχρι την Άβυσσο και το Σεστ. Στη συνέχεια ακολουθεί η Προποντίδα, που εκτείνεται στη Χαλκηδόνα και το Βυζάντιο, όπου βρίσκεται το στενό, πέρα ​​από το οποίο ξεκινά ο Πόντος. ακολουθεί η λίμνη Μαοτία. Στη συνέχεια, όπου ξεκινούν η Ευρώπη και η Λιβύη, είναι η Ιβηρική Θάλασσα, που εκτείνεται από τους Στύλους του Ηρακλή στα Πυρηναία, στη συνέχεια η Θάλασσα της Λιγουρίας, που εκτείνεται στα σύνορα της Ετρουρίας, στη συνέχεια στη Σαρδηνία, που βρίσκεται πέρα ​​από τη Σαρδηνία και στρέφεται προς τη Λιβύη. στη συνέχεια Τυρρηνική, που εκτείνεται στη Σικελία και ξεκινά από τα σύνορα της χώρας της Λιγουρίας. Ακολουθούν το Λιβυκό πέλαγος, μετά το Κρητικό, το Σικελικό, το Ιόνιο και η Αδριατική, που πηγάζουν από τη Σικελική θάλασσα, που ονομάζεται Κορινθιακός Κόλπος ή Αλκυονιδική Θάλασσα. Η θάλασσα, κλειστή από το ακρωτήριο Sunius και το ακρωτήριο Skille, ονομάζεται Saronic. Ακολουθούν οι θάλασσες του Μυρτούσκου και της Ικαρίας, στις οποίες βρίσκονται οι Κυκλάδες. Περαιτέρω εκτείνονται οι θάλασσες της Καρπαφίας, της Παμφιλίας και της Αιγύπτου. πάνω από το Ικάριο Πέλαγος βρίσκεται το Αιγαίο.

Η πλωτή οδός κατά μήκος των ακτών της Ευρώπης, από τις εκβολές του ποταμού Tanais μέχρι τους Στύλους του Ηρακλή, είναι 609709 στάδια. ένα ποταμόςκατά μήκος της ακτής της Λιβύης - από την Tinga έως το στόμιο Kanob - 209252 στάδια. Τέλος, η πλωτή οδός κατά μήκος των ακτών της Ασίας - από την Kanoba στον ποταμό Tanais, μαζί με τους όρμους, είναι 4–111 στάδια. Ολόκληρη η θαλάσσια ακτή της ξηράς που κατοικείται σήμερα, μαζί με τους όρμους, έχει μήκος 1.309.072 στάδια.

Κεφάλαιο Χ (24)

Σχετικά με τη γη και τι είναι έξω από αυτήν.

Στην αρχή, όπως λέει η Γραφή (Γεν. 1, 2), η γη καλύφθηκε από νερά και ήταν άστατη ή δεν τέθηκε σε τάξη. Αλλά με την εντολή του Θεού, σχηματίστηκαν δοχεία νερού. τότε εμφανίστηκαν τα βουνά και η γη, κατόπιν εντολής του Θεού, έλαβε τη χαρακτηριστική της δομή, στολισμένη με κάθε είδους βότανα και φυτά, στα οποία η Θεία εντολή έδωσε τη δύναμη να αναπτυχθούν, να τραφούν, να παράγουν σπόρους ή να γεννήσουν δικούς τους είδος. Επιπλέον, η γη παρήγαγε, κατόπιν εντολής του Δημιουργού, διάφορα είδη ζώων - ερπετά, θηρία και ζώα. Όλα αυτά η γη τα παρήγαγε για τη σωστή χρήση του ανθρώπου, αλλά ορισμένα ζώα προορίζονταν για τροφή, όπως: ελάφια, πρόβατα, κατσίκες κ.λπ. άλλα για υπηρεσία, όπως καμήλες, βόδια, άλογα, γαϊδούρια κ.λπ. άλλα είναι για διασκέδαση, όπως οι μαϊμούδες, και τα πουλιά - καρακάξες, παπαγάλοι κ.λπ. Το ίδιο συμβαίνει με τα φυτά και τα βότανα. Μερικά από αυτά καρποφορούν, άλλα τρώγονται, άλλα είναι αρωματικά και ανθισμένα και μας δίνονται για την απόλαυσή μας - όπως είναι το τριαντάφυλλο κ.λπ. το τέταρτο χρησιμεύει για τη θεραπεία ασθενειών. Δεν υπάρχει ούτε ένα ζώο ή φυτό στο οποίο ο Δημιουργός να μην έχει επενδύσει κάποιο είδος δύναμης που να είναι χρήσιμο για τις ανθρώπινες ανάγκες. γιατί ο Θεός, «ο οποίος ήταν όλοι μαζί πριν να γίνουν» (Δαν. 13:42), προβλέποντας ότι ο άνθρωπος ηθελημένα παραβεί την εντολή και θα υποστεί φθορά, δημιούργησε τα πάντα, και στον ουρανό και στη γη και στα νερά, έτσι ώστε θα χρησίμευε για έγκαιρη ανθρώπινη κατανάλωση.

Πριν από την παράβαση της εντολής, τα πάντα ήταν υποταγμένα στον άνθρωπο, γιατί ο Θεός τον έκανε κυρίαρχο σε όλα στη γη και στα νερά. Ακόμα και το φίδι ήταν κολλημένο με τον άνθρωπο και πιο συχνά από άλλα ζώα τον πλησίαζε και, με τις ευχάριστες κινήσεις του, φαινόταν να συνομιλεί μαζί του. Γι' αυτό ο γενάρχης του κακού είναι ο διάβολος, και μέσω αυτού ενστάλαξε στους προπάτορές μας τις πιο κακές συμβουλές. Τότε η γη καρποφόρησε από μόνη της, για να μπορούν να τους χρησιμοποιήσουν τα ζώα που είναι υποταγμένα στον άνθρωπο, και δεν υπήρχε ούτε βροχή ούτε χειμώνας στη γη. Μετά το έγκλημα, όταν ένα άτομο «τρέφονταν με ανόητα βοοειδή και γινόταν σαν αυτά» (Ψαλμ. 48:13), όταν άφησε μια παράλογη επιθυμία να κυριαρχήσει σε μια λογική ψυχή και έγινε ανυπάκουος στην εντολή του Κυρίου, τότε η υποδεέστερη δημιουργία επαναστάτησε ενάντια στον κυβερνήτη που όρισε ο Δημιουργός, και του ανατέθηκε με τον ιδρώτα του φρυδιού του να καλλιεργήσει το έδαφος από το οποίο ελήφθη (Γεν. 3:19).
Αλλά ακόμη και τώρα, τα ζώα δεν είναι άχρηστα για εμάς, αφού μας ενσταλάζουν φόβο και μας ενθαρρύνουν να θυμόμαστε τον Δημιουργό Θεό και να Τον φωνάζουμε για βοήθεια. Ομοίως, μετά το έγκλημα, άρχισαν να φυτρώνουν αγκάθια από τη γη, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου. Από τότε, ακόμη και με την ομορφιά και το άρωμα των τριαντάφυλλων, τα αγκάθια συνδέθηκαν άρρηκτα, θυμίζοντας το έγκλημα, με αποτέλεσμα η γη να καταδικαστεί να παράγει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα για εμάς (Γένεση 3, 18).
Ότι αυτό είναι έτσι, σε αυτό επιβεβαιωνόμαστε από το γεγονός ότι όλα αυτά παραμένουν μέχρι σήμερα στη δύναμη του λόγου του Κυρίου, ο οποίος είπε: «αυξάνεσθε, πληθύνεσθε και γέμισε τη γη» (Γεν. 1, 22, 28). ).

Κάποιοι υποστηρίζουν ότι η γη είναι σφαιρική, ενώ άλλοι την αναγνωρίζουν ως κωνική. Αλλά είναι μικρότερο, ακόμη και ασύγκριτα μικρότερο από τον ουρανό, όντας, σαν να λέγαμε, κάποιο σημείο κρέμεται στο κέντρο της ουράνιας σφαίρας. Η γη θα παρέλθει (Ματθαίος 5, 18) και θα αλλάξει. Και ευλογημένος είναι αυτός που κληρονομεί τη γη των πράων (Ματθαίος 5:5), γιατί η γη που δέχεται τους αγίους είναι αθάνατη. Ποιος λοιπόν θα υμνήσει επάξια την απέραντη και ακατανόητη σοφία του Δημιουργού ή ποιος θα ευχαριστήσει τις δέουσες ευχαριστίες στον Δωρητή τόσο μεγάλων ευλογιών;

Υπάρχουν 34 γνωστές περιοχές της γης ή σατραπείες στην Ευρώπη, στη μεγάλη ασιατική ήπειρο - 48, και οι λεγόμενοι κανόνες - 12.

Κεφάλαιο XI (25)

Σχετικά με τον παράδεισο.

Εν μέσω του παραδείσου, ο Θεός φύτεψε το δέντρο της ζωής και το δέντρο της γνώσης. Το δέντρο της γνώσης έπρεπε να χρησιμεύσει ως κάποια δοκιμασία και πειρασμός για ένα άτομο και μια άσκηση στην υπακοή και την ανυπακοή του. Ως εκ τούτου, ονομάστηκε «το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού» (Γένεση 2, 9, 17). Ωστόσο, αυτό το όνομα, ίσως, του δόθηκε γιατί έδωσε στους συμμετέχοντες την ικανότητα να αναγνωρίζουν τη φύση τους. Αυτό ήταν καλό για τους τέλειους, αλλά κακό για τους ατελείς και εμμονικούς με ηδονικές επιθυμίες, όπως η στερεά τροφή είναι κακή για τα μωρά που χρειάζονται γάλα. Πράγματι, ο Θεός που μας δημιούργησε δεν ήθελε να νοιαζόμαστε και να φασαρούμε για πολλά πράγματα (Λουκάς 10:41) και να είμαστε υπολογιστικοί και προνοητικοί για τη ζωή μας. Αλλά ο Αδάμ το βίωσε πραγματικά αυτό, γιατί όταν γεύτηκε, ήξερε ότι ήταν γυμνός και φόρεσε μια ζώνη, επειδή πήρε τα φύλλα μιας συκιάς, τα ζούσε (Γεν. 3:7). Πριν φάνε το «καλύτερο, και οι δύο είναι νάγκα», ο Αδάμ και η Εύα - «και δεν ντρέπονται» (Γένεση 2:25). Και ο Θεός ήθελε να είμαστε εξίσου απαθείς - γιατί αυτό είναι το απόγειο της απάθειας. Ήθελε επίσης να είμαστε απαλλαγμένοι από μέριμνες και να έχουμε ένα πράγμα που είναι χαρακτηριστικό των αγγέλων, δηλαδή να υμνούμε αδιάκοπα και αδιάκοπα τον Δημιουργό, να απολαμβάνουμε τον στοχασμό Του και να ρίχνουμε τις ανησυχίες μας πάνω Του. Αυτό μας ανήγγειλε μέσω του προφήτη Δαβίδ: «Ρίξε τη θλίψη σου στον Κύριο και αυτός θα σε θρέψει» (Ψαλμ. 54, 23). Και στο Ευαγγέλιο, διδάσκοντας τους μαθητές Του, λέει: «Μη δαγκώνετε με την ψυχή σας, που τρώτε, ούτε με το σώμα σας, με το οποίο θα ενδυθείτε» (Ματθαίος 6:25). Και μετά: «Ζητήστε... τη βασιλεία του Θεού και τη δικαιοσύνη του, και όλα αυτά θα σας προστεθούν» (Ματθαίος 6, 33). Και είπε στη Μάρθα: «Μάρθο! Μάρφω! δάγκωσε και μίλα για μένα: υπάρχει ένα πράγμα για την ανάγκη, Μαρία, αλλά το καλό μέρος των εκλεκτών δεν θα αφαιρεθεί από αυτό» (Λουκάς 10:41, 42), δηλαδή, καθίστε στα πόδια Του και ακούστε Τα λόγια του.

Όσο για το δέντρο της ζωής, ήταν είτε ένα δέντρο που είχε τη δύναμη να δώσει ζωή, είτε ένα δέντρο από το οποίο μπορούσαν να τραφούν μόνο όσοι άξιοι ζωής και δεν υπόκεινται στον θάνατο. Κάποιοι φαντάζονταν τον παράδεισο ως αισθησιακό, άλλοι ως πνευματικό. Μου φαίνεται ότι σύμφωνα με το πώς ο άνθρωπος δημιουργήθηκε μαζί και αισθησιακός και πνευματικός, έτσι και το πιο ιερό του πεπρωμένο ήταν και αισθησιακό και πνευματικό και είχε δύο όψεις. γιατί το σώμα του ανθρώπου, όπως είπαμε, ζούσε σε ένα θεϊκό και ωραιότερο μέρος, αλλά με την ψυχή του ζούσε σε έναν τόπο ασύγκριτα υψηλότερο και ασύγκριτα ομορφότερο, έχοντας την κατοικία του Θεού που κατοίκησε μέσα του και τον έντυσε όπως Ένα λαμπερό ιμάτιο, καλυμμένο με τη χάρη Του και απολαμβάνοντας σαν νέος άγγελος, μόνο από τον πιο γλυκό καρπό του να τον βλέπει και να τρέφεται με αυτόν. Αυτό ονομάζεται δίκαια το δέντρο της ζωής, γιατί η γλυκύτητα της θείας κοινωνίας μεταδίδει σε όσους την άξισαν μια ζωή που δεν διακόπτεται από τον θάνατο. Ο Θεός ονόμασε το ίδιο «κάθε δέντρο», λέγοντας: «Από κάθε δέντρο, σκαντζόχοιρο στον Παράδεισο, κατέβασε τροφή» (Γεν. 2:16), γιατί Αυτός είναι τα πάντα μέσα στον Οποίο και μέσω του Οποίου «τα πάντα θα γίνουν». (Κολ. 1, 17).
Και το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού είναι η αναγνώριση ενός πολλαπλού θεάματος, δηλαδή η γνώση της ίδιας του της φύσης. Αυτή η γνώση, που αποκαλύπτει από μόνη της το μεγαλείο του Δημιουργού, είναι θαυμάσια για εκείνους που είναι τέλειοι και εδραιωμένοι στη θεία ενατένιση και δεν φοβούνται να πέσουν, γιατί, ως αποτέλεσμα της παρατεταμένης άσκησης, έχουν αποκτήσει κάποια ικανότητα σε μια τέτοια ενατένιση. Αλλά δεν είναι καλό για όσους είναι ακόμα άπειροι και υπόκεινται σε ηδονικά ένστικτα. Δεδομένου ότι δεν έχουν δυναμώσει στην καλοσύνη και δεν έχουν ακόμη εδραιωθεί επαρκώς στην προσκόλληση μόνο στο όμορφο, συνήθως έλκονται από τον εαυτό τους και διασκεδάζονται φροντίζοντας το σώμα τους.

Έτσι, νομίζω ότι ο θείος παράδεισος ήταν διπλός, και γι' αυτό οι θεοφόροι πατέρες δίδασκαν εξίσου σωστά - και εκείνοι που κρατούσαν ένα βλέμμα και εκείνοι που κρατούσαν άλλο. Η έκφραση: «κάθε δέντρο» μπορεί να γίνει κατανοητή με την έννοια της γνώσης της δύναμης του Θεού, που αποκτάται από τη θεώρηση των πλασμάτων, όπως λέει ο θείος Απόστολος: «Το αόρατο του, από τη δημιουργία του κόσμου, από τα πλάσματα. , είναι η ορατή ουσία» (Ρωμ. 1:20). Αλλά πάνω απ' όλες αυτές τις σκέψεις και τους στοχασμούς είναι η σκέψη για τον εαυτό μας, δηλαδή για τη σύνθεσή μας, σύμφωνα με τον λόγο του θείου Δαβίδ: «εκπλήξε το νου σου από μένα» (Ψαλμός 139:6), δηλαδή από τη συσκευή μου. Ωστόσο, για τον Αδάμ, που μόλις δημιουργήθηκε, αυτή η γνώση ήταν επικίνδυνη για τους λόγους που αναφέραμε.

Το δέντρο της ζωής μπορεί επίσης να γίνει κατανοητό ως η μεγαλύτερη γνώση που αντλούμε από τη θεώρηση κάθε λογικού και το μονοπάτι με το οποίο ανεβαίνουμε μέσω αυτής της γνώσης στον Ιδρυτή, Δημιουργό και Αιτία όλων όσων υπάρχουν. Αυτό ονόμασε ο Θεός «κάθε δέντρο», δηλαδή πλήρες και αδιαίρετο, φέρνοντας μόνο μια προσκόλληση στο καλό. Το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού μπορεί να γίνει κατανοητό με την έννοια της αισθησιακής, ευχάριστης τροφής, η οποία, αν και φαίνεται ευχάριστη, είναι ουσιαστικά η αιτία του κακού για αυτόν που τρώει. γιατί ο Θεός λέει: «από κάθε δέντρο, τον σκαντζόχοιρο στον Παράδεισο, κατέβασε τροφή» (Γεν. 2:16), εκφράζοντας με αυτό, όπως νομίζω, τα εξής: από όλα τα πλάσματα ανεβαίνουν σε μένα - ο Δημιουργός και από όλους Μαζεύουν έναν καρπό - Εγώ, αληθινή ζωή. Αφήστε τα πάντα να σας φέρουν, ως καρπό, ζωή και κοινωνία μαζί Μου, σκεφτείτε τη βάση της ύπαρξής σας. γιατί έτσι θα είσαι αθάνατος. «Αλλά από το δέντρο, σκαντζόχοιρος να γνωρίζεις το καλό και το κακό, δεν θα αφαιρεθείς από αυτό· αν όμως το αφαιρέσεις, θα πεθάνεις με θάνατο» (Γεν. 2, 17). Γιατί, σύμφωνα με τη φυσική τάξη, η αισθησιακή τροφή είναι η αναπλήρωση του χαμένου, και πετιέται έξω και φθείρεται. και αυτός που τρέφεται με αισθησιακή τροφή δεν μπορεί να παραμείνει άφθαρτος.

Κεφάλαιο XII (26)

Σχετικά με έναν άνθρωπο.

Έτσι, ο Θεός από την ορατή και αόρατη φύση με τα χέρια Του δημιουργεί τον άνθρωπο κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσή Του. Έφτιαξε το σώμα ενός ανθρώπου από τη γη, αλλά του έδωσε μια λογική και σκεπτόμενη ψυχή με την πνοή Του. Αυτό είναι αυτό που ονομάζουμε εικόνα του Θεού, για την έκφραση: στην εικόνα - δείχνει την ικανότητα του νου και την ελευθερία. ενώ η έκφραση: καθ' ομοίωσιν - σημαίνει ομοίωση με τον Θεό στην αρετή, όσο είναι δυνατόν για έναν άνθρωπο. Μαζί με το σώμα δημιουργήθηκε η ψυχή και όχι, όπως έλεγε ο Ωριγένης, σαν να δημιουργήθηκε πρώτα η ψυχή και μετά το σώμα.

Έτσι, ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο άμεμπτο, ευθύ, στοργικό καλοσύνη, απαλλαγμένο από θλίψη και φροντίδα, στολισμένο με κάθε αρετή, άφθονο σε όλα τα καλά, σαν κάποιος δεύτερος κόσμος - μικρός σε μεγάλος - ως νέος άγγελος που λατρεύει τον Θεό, τον δημιούργησε ανάμεικτα δύο φύσεις, ο στοχαστής της ορατής δημιουργίας, που διεισδύει στα μυστικά της νοερής δημιουργίας, που βασιλεύει πάνω σε ό,τι είναι στη γη και υπόκειται στην ανώτερη δύναμη, γήινη και ουράνια, προσωρινή και αθάνατη, ορατή και κατανοητή, ως το μέσο μεταξύ μεγαλείου και ευφυούς ασημαντότητα; Τον δημιούργησε ταυτόχρονα σε πνεύμα και σάρκα: κατά το πνεύμα κατά χάρη, κατά σάρκα ως προειδοποίηση στην υπερηφάνεια. με το πνεύμα - για να μένει αμετάβλητος και να δοξάζει τον Ευεργέτη, τη σάρκα - τότε, για να υποφέρει και με τα βάσανα να θυμάται ποιος είναι, και, πέφτοντας σε υπερηφάνεια, αποκτά κατανόηση. τον δημιούργησε ως ζωντανό ον, που κατευθύνεται εδώ, δηλαδή μέσα πραγματική ζωή, και που μετακομίζει σε άλλο μέρος, δηλαδή στη μελλοντική εποχή. τον δημιούργησε - που είναι το όριο του μυστηρίου - χάρη στην εγγενή του έλξη προς τον Θεό, μετατρεπόμενος σε Θεό μέσω της συμμετοχής στον θείο φωτισμό, αλλά όχι περνώντας στη θεία ουσία.

Τον δημιούργησε εκ φύσεως αναμάρτητο και ελεύθερο κατά βούληση. Λέω αναμάρτητος - όχι επειδή δεν ήταν επιρρεπής στην αμαρτία - γιατί μόνο η Θεότητα δεν είναι προσβάσιμη στην αμαρτία - αλλά επειδή η δυνατότητα της αμαρτίας δεν ήταν στη φύση του, αλλά μάλλον στην ελεύθερη βούλησή του. Αυτό σημαίνει ότι, με τη βοήθεια της θείας χάρης, είχε την ευκαιρία να μείνει και να ευημερήσει στο καλό, καθώς και, χάρη στην ελευθερία του, με την άδεια του Θεού, να αφήσει το καλό και να βρεθεί στο κακό, που γίνεται με καταναγκασμό δεν είναι αρετή...
Η ψυχή είναι μια ζωντανή ουσία, απλή και ασώματη. αόρατο, από τη φύση του, με σωματικά μάτια. αθάνατος, προικισμένος με λογική και ευφυΐα, χωρίς καθορισμένη φιγούρα. δρα με το οργανικό σώμα και του μεταδίδει ζωή, ανάπτυξη, αίσθηση και δύναμη γέννησης. Ο νους ανήκει στην ψυχή, όχι ως κάτι άλλο από αυτήν, αλλά ως το πιο αγνό μέρος του εαυτού του. Όπως το μάτι είναι στο σώμα, έτσι είναι και το μυαλό στην ψυχή. Η ψυχή, επιπλέον, είναι ένα ελεύθερο ον, που έχει την ικανότητα να θέλει και να ενεργεί. είναι προσιτό να αλλάξει και, δηλαδή, να αλλάξει από την πλευρά της θέλησης, όπως είναι χαρακτηριστικό ενός κτιστού όντος. Όλα αυτά η ψυχή τα έλαβε φυσικά με τη χάρη του Δημιουργού, με την οποία έλαβε και την ύπαρξη και μια ορισμένη φύση.

Περί των ασώματων οπουδήποτε... Καταλαβαίνουμε το ασώματο, το αόρατο, το άμορφο με δύο τρόπους. Το ένα είναι τέτοιο στην ουσία, το άλλο είναι κατά χάρη. Το ένα είναι τέτοιο στη φύση του, το άλλο σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης.

Άρα από τη φύση του ο Θεός λέγεται ασώματος. οι άγγελοι, οι δαίμονες και οι ψυχές λαμβάνουν αυτό το όνομα κατά χάρη και σε σύγκριση με την ακαθάριστη υλικότητα της ύλης.

Σώμα είναι αυτό που έχει τρεις διαστάσεις, δηλαδή μήκος, πλάτος και βάθος ή πάχος. Κάθε σώμα αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. Τα σώματα των ζώων αποτελούνται από τέσσερις υγρασία.

Πρέπει να σημειωθεί ότι τα τέσσερα στοιχεία είναι η γη - ξηρό και κρύο, νερό - κρύο και υγρό, αέρας - υγρό και ζεστό, φωτιά - ζεστό και ξηρό. Ομοίως, οι τέσσερις υγρασία, που αντιστοιχούν στα τέσσερα στοιχεία, είναι η μαύρη χολή, που αντιστοιχεί στη γη, επειδή είναι ξηρή και κρύα. βλέννα, που αντιστοιχεί στο νερό, γιατί είναι κρύα και υγρά. φλεγματική υγρασία, που αντιστοιχεί στον αέρα, αφού είναι υγρός και ζεστός. κίτρινη χολή, που αντιστοιχεί στη φωτιά, καθώς είναι ζεστή και ξηρή. Οι καρποί σχηματίζονται από τα στοιχεία, η υγρασία - από τα φρούτα, τα σώματα των ζώων - από την υγρασία, στην οποία αποσυντίθενται, αφού καθετί πολύπλοκο αποσυντίθεται στα συστατικά μέρη του.

Σχετικά με το τι κοινό έχει ένας άνθρωπος με τα άψυχα πράγματα, τα πλάσματα χωρίς λόγια και με τα προικισμένα μυαλά... Πρέπει να σημειωθεί ότι ένα άτομο έχει κάτι κοινό με τα άψυχα όντα, συμμετέχει στη ζωή του παράλογου και κατέχει τη σκέψη του λογικού. Ένα άτομο μοιάζει με το άψυχο στο ότι έχει σώμα και αποτελείται από τέσσερα στοιχεία. με φυτά στο ίδιο, και, επιπλέον, σε αυτό που έχει την ικανότητα να τρέφεται, να αναπτύσσεται, να παράγει σπόρους και να γεννά. και με το παράλογο - σε ό,τι μόλις αναφέρθηκε και, επιπλέον, σε αυτό που έχει ορμές, δηλαδή είναι προσιτό σε θυμό και επιθυμία, που είναι προικισμένο με συναίσθημα και ικανότητα να κινείται σύμφωνα με εσωτερικά κίνητρα.

Υπάρχουν, φυσικά, πέντε αισθήσεις: όραση, ακοή, όσφρηση, γεύση, αφή. Η αυθαίρετη κίνηση συνίσταται στη μετάβαση από τόπο σε τόπο, στην κίνηση ολόκληρου του σώματος, στην παραγωγή ήχου και αναπνοής, γιατί είναι στη δύναμή μας να το κάνουμε αυτό και όχι να το κάνουμε.

Ο άνθρωπος έρχεται σε επαφή με ασώματα και πνευματικά όντα μέσω της λογικής - συλλογισμού, κάνοντας έννοιες και κρίσεις για κάθε πράγμα, αγωνιζόμενος για αρετές και αγαπώντας αυτό που αποτελεί την κορυφή όλων των αρετών - ευσέβεια. επομένως, ο άνθρωπος είναι ο μικρός κόσμος.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι μόνο το σώμα χαρακτηρίζεται από διαχωρισμό, εκροή και αλλαγή. Η αλλαγή συνίσταται σε αλλαγή ποιότητας, δηλαδή σε θέρμανση, ψύξη κ.λπ. Η εκροή συνίσταται σε εξάντληση, τόσο για ξηρό όσο και για υγρό, και η αναπνοή που πρέπει να αναπληρωθεί υπόκειται σε εξάντληση. Εδώ προκύπτουν φυσικά συναισθήματα, όπως η πείνα ή η δίψα. Ο διαχωρισμός συνίσταται στον διαχωρισμό μιας υγρασίας από την άλλη, και επίσης στην αποσύνθεση σε μορφή και ύλη.

Η ψυχή χαρακτηρίζεται από ευσέβεια και κατανόηση. Εξίσου όμως και η ψυχή και το σώμα ανήκουν στις αρετές, και ακριβώς επειδή σχετίζονται με την ψυχή, αφού το σώμα εξυπηρετεί τις ανάγκες της ψυχής.

Πρέπει να σημειωθεί ότι οι λογικές δυνάμεις κυριαρχούν στο παράλογο - γιατί οι δυνάμεις της ψυχής χωρίζονται σε λογικές και παράλογες. Οι ανόητες δυνάμεις είναι δύο ειδών. Μερικοί από αυτούς είναι ανυπάκουοι στη λογική, δηλαδή δεν την υπακούουν. οι τελευταίοι είναι υπάκουοι και υπακούουν στη λογική. Ανυπάκουος στη λογική και δεν την υπακούει είναι η ζωική δύναμη, που ονομάζεται επίσης η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος, η δύναμη της παραγωγής του σπόρου ή η δύναμη της γέννησης, η δύναμη του φυτού, που ονομάζεται επίσης δύναμη τροφής. οι τύποι αυτής της δύναμης είναι η δύναμη της ανάπτυξης και η δύναμη του σχηματισμού των σωμάτων. Όλες αυτές οι δυνάμεις ελέγχονται όχι από τη λογική, αλλά από τη φύση. Οι υπάκουες και υπάκουες δυνάμεις της ψυχής είναι ο θυμός και η θέληση. Γενικά, το παράλογο μέρος της ψυχής ονομάζεται παθητικό και επιθυμητό. Πρέπει να σημειωθεί ότι η εκούσια κίνηση ανήκει σε εκείνο το μέρος της ψυχής που υπακούει στο νου.

Αντίθετα, η δύναμη της τροφής, η δύναμη της γέννησης και η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος αναφέρονται σε εκείνο το μέρος της ψυχής που δεν υπακούει στο μυαλό. Η δύναμη της ανάπτυξης, της τροφής και της γέννησης ονομάζεται φυτική δύναμη και η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος ονομάζεται ζωική δύναμη.

Η δύναμη της τροφής αποτελείται από τέσσερις δυνάμεις: τη δύναμη της έλξης, που προσελκύει την τροφή: τη δύναμη της συγκράτησης, που συγκρατεί την τροφή και δεν την αφήνει να αποβληθεί αμέσως. μετασχηματιστική δύναμη, η οποία μετατρέπει τα τρόφιμα σε υγρασία. διαχωριστική δύναμη, η οποία αποβάλλει περίσσεια και εκτοξεύεται έξω.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι από τις δυνάμεις που είναι εγγενείς στο ζώο, άλλες είναι πνευματικές δυνάμεις, άλλες φυτικές και άλλες είναι ζώα. Δυνάμεις ψυχής - αυτές που εξαρτώνται από τη θέληση, τι είναι: η εκούσια κίνηση και η ικανότητα του αισθήματος. Η εθελοντική κίνηση συνίσταται στη μετακίνηση από μέρος σε μέρος, στην κίνηση ολόκληρου του σώματος, στην παραγωγή ήχου και στην αναπνοή. γιατί είναι στο χέρι μας να το κάνουμε και όχι να το κάνουμε. Οι δυνάμεις του φυτού και της ζωής δεν εξαρτώνται από τη θέληση. Η φυτική δύναμη είναι η δύναμη της τροφής, η δύναμη της ανάπτυξης και η δύναμη της παραγωγής του σπόρου. Η ζωτική δύναμη είναι η δύναμη της κυκλοφορίας του αίματος. Αυτές οι δυνάμεις δρουν και όταν το θέλουμε και όταν δεν το θέλουμε.

Πρέπει να σημειωθεί ότι κάποια πράγματα είναι καλά και άλλα κακά. Το αναμενόμενο καλό παράγει επιθυμία. το παρόν καλό είναι ηδονή. Με τη σειρά του, το αναμενόμενο κακό με τον ίδιο τρόπο παράγει φόβο, το παρόν - δυσαρέσκεια. Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι, μιλώντας εδώ για το καλό, είχαμε υπόψη μας και το πραγματικό καλό και το φανταστικό καλό. Το ίδιο ισχύει και για το κακό.

Κεφάλαιο XIII (27)

Περί απολαύσεων.

Από την άλλη, κάποιες απολαύσεις είναι αληθινές, άλλες είναι ψεύτικες. Αυτές οι απολαύσεις που ανήκουν σε ένα μυαλό πηγάζουν από τη γνώση και τον στοχασμό. οι ίδιες απολαύσεις στις οποίες συμμετέχει το σώμα έχουν την πηγή τους στο συναίσθημα. Ταυτόχρονα, από τις απολαύσεις στις οποίες συμμετέχει το σώμα, ορισμένες είναι φυσικές και ταυτόχρονα αναγκαίες, χωρίς τις οποίες είναι αδύνατο να ζήσει κανείς, όπως: η τροφή και η απαραίτητη ένδυση. Άλλα είναι φυσικά, αλλά στερούνται των ιδιοτήτων της ανάγκης, όπως: σεξουαλική επαφή, φυσική ή νόμιμη, γιατί, αν και η σεξουαλική επαφή συμβάλλει στη συνέχιση της ανθρώπινης φυλής στο σύνολό της, μπορεί κανείς να ζήσει χωρίς αυτές - στην παρθενία. τρίτες απολαύσεις – ούτε αναγκαίες ούτε φυσικές, όπως: μέθη, ηδονία, κορεσμός. Αυτές οι απολαύσεις δεν συμβάλλουν στη διατήρηση της ζωής μας, ούτε στη διαδοχή της φυλής, και ακόμη και αντίστροφα - βλάπτουν. Επομένως, αυτός που ζει σε αρμονία με το θέλημα του Θεού πρέπει να αναζητά αναγκαίες και, ταυτόχρονα, φυσικές απολαύσεις. και κατά δεύτερο λόγο να θεωρούν τις απολαύσεις φυσικές, αλλά αναγκαίες, παραδεχόμενοι σε μια αξιοπρεπή στιγμή, με αξιοπρεπή τρόπο και με αξιοπρεπή τρόπο. Άλλες απολαύσεις πρέπει να αποφεύγονται με κάθε δυνατό τρόπο.

Οι καλές απολαύσεις πρέπει να αναγνωρίζονται ως εκείνες που δεν συνδέονται με δυσαρέσκεια, δεν αφήνουν λόγο για μετάνοια, δεν κάνουν άλλο κακό, δεν ξεπερνούν τα όρια του μέτρου, δεν αποσπούν υπερβολικά την προσοχή από σημαντικά θέματα και δεν υποδουλώνουν τον εαυτό τους.

Κεφάλαιο XIV (28)

Περί δυσαρέσκειας.

Κεφάλαιο XV (29)

Περί φόβου.

Κεφάλαιο XVI (30)

Περί θυμού.

Υπάρχουν τρία είδη θυμού: ο εκνευρισμός - που λέγεται και χόλη και ο χόλος - ο θυμός και η μνησικακία. Ο θυμός είναι θυμός που αρχίζει και ταράζεται. Θυμός - παρατεταμένος θυμός ή μνησικακία. στα ελληνικά, τέτοιος θυμός λέγεται μηνις - από μενειν - να παραμείνει, να μένει και μνησικάκια - από τη μνημη παραδιδοσθαι - να κρατήσει στη μνήμη. Η εκδίκηση είναι θυμός, μια ευκαιρία αναμονής για εκδίκηση. Στα ελληνικά, τέτοιος θυμός λέγεται κοτος, από το κεισθαι - το ψέμα.

Ο θυμός εξυπηρετεί το μυαλό και είναι ο προστάτης της επιθυμίας. Έτσι, όταν θέλουμε να κάνουμε κάποια εργασία και κάποιος μας εμποδίζει σε αυτό, θυμώνουμε μαζί του, ως αδικία, γιατί για το μυαλό των ανθρώπων που προστατεύουν το φυσικό τους δικαίωμα, ένα τέτοιο εμπόδιο, προφανώς, θα έπρεπε να αναγνωριστεί ως άξια αγανάκτησης.

Κεφάλαιο XVII (31)

Περί φαντασίας.

Κεφάλαιο XVIII (32)

Σχετικά με το συναίσθημα.

Η πρώτη αίσθηση είναι η όραση. Τα όργανα και τα όργανα της όρασης είναι τα νεύρα και τα μάτια που φεύγουν από τον εγκέφαλο. Τα χρώματα γίνονται αντιληπτά κυρίως με την όραση. αλλά μαζί με το χρώμα, η όραση αναγνωρίζει επίσης ένα σώμα χρωματισμένο με συγκεκριμένο τρόπο, το μέγεθος, τη φιγούρα, τη θέση που καταλαμβάνει, την αμοιβαία απόσταση και τον αριθμό των σωμάτων, καθώς και την κίνηση, την ανάπαυση, την τραχύτητα, την ομαλότητα, την ομαλότητα, την ανομοιομορφία, την ευκρίνεια, τη θαμπάδα και, τέλος, σώμα σύνθεσης, που καθορίζει αν είναι υδαρές ή γήινο, δηλαδή υγρό ή ξηρό.

Η δεύτερη αίσθηση είναι η ακοή, μέσω της οποίας γίνονται αντιληπτοί ήχοι και θόρυβοι. Η ακοή αναγνωρίζει πόσο ψηλά, χαμηλά, ρέοντα, ανομοιόμορφα, δυνατά είναι. Το όργανο της ακοής είναι τα ευαίσθητα νεύρα του εγκεφάλου και των αυτιών με τη χαρακτηριστική δομή τους. Μόνο στους ανθρώπους και τους πιθήκους, τα αυτιά είναι ακίνητα.

Η τρίτη αίσθηση είναι η όσφρηση. Παράγεται από τα ρουθούνια που κατευθύνουν τις οσμές στον εγκέφαλο και καταλήγει στις άκρες των πρόσθιων κοιλιών του εγκεφάλου. Οι ατμοί αισθάνονται και γίνονται αντιληπτοί με την αίσθηση της όσφρησης. Οι πιο σημαντικοί τύποι μυρωδιών είναι το θυμίαμα και η δυσωδία, καθώς και μια μέση οσμή μεταξύ του ενός και του άλλου, δηλαδή ούτε αρωματική ούτε βρώμικη. Το θυμίαμα εμφανίζεται όταν τα υγρά μέρη του σώματος είναι πλήρως ώριμα. μέτρια μυρωδιά όταν είναι μισοώριμα. αν είναι λιγότερο από το μισό ή καθόλου ώριμο, τότε υπάρχει μια δυσοσμία.

Η τέταρτη αίσθηση είναι η γεύση, με την οποία οι γεύσεις γίνονται αισθητές και αντιληπτές. Τα όργανα της γεύσης είναι η γλώσσα, ειδικά το άκρο της γλώσσας, και το πάνω μέρος του στόματος, που ονομάζεται υπερώα. Σε αυτά τα όργανα υπάρχουν νεύρα που εκτείνονται από τον εγκέφαλο και διακλαδίζονται ευρέως, τα οποία μεταδίδουν αυτή την αντίληψη ή αίσθηση στην ψυχή. Οι γευστικές ιδιότητες των ουσιών που πρέπει να καταναλωθούν είναι οι εξής: γλυκύτητα, πικράδα, οξύτητα, πικάντικη, στυφότητα, αλατότητα, λιπαρότητα, ιξώδες.

Η πέμπτη αίσθηση είναι η αφή, η οποία είναι κοινή σε όλα τα ζώα. Λειτουργεί με τη βοήθεια των νεύρων που φεύγουν από τον εγκέφαλο και αποκλίνουν σε όλο το σώμα, έτσι η αίσθηση της αφής ανήκει σε ολόκληρο το σώμα, χωρίς να αποκλείονται άλλες αισθήσεις. Ζεστό και κρύο, μαλακό και σκληρό, παχύρρευστο και σκληρό, βαρύ και ελαφρύ γίνονται αντιληπτά με την αφή. Όλα αυτά είναι γνωστά με ένα άγγιγμα. Με την αφή και την όραση, τραχύ και λείο, στεγνό και υγρό, παχύ και λεπτό, πάνω και κάτω, καθώς και με τη θέση και το μέγεθος, - εάν είναι τέτοιο που μπορεί να συλληφθεί με ένα άγγιγμα - τότε πυκνό και σπάνιο, ή σπογγώδες, καθώς και και στρογγυλά και άλλα σχήματα όταν είναι μικρά. Με την αφή, επίσης, με τη βοήθεια της μνήμης και της λογικής, αντιλαμβανόμαστε το σώμα που πλησιάζει και τον αριθμό των αντικειμένων μέχρι δύο και τρία, μόνο αν αυτά τα αντικείμενα είναι μικρά και εύκολα αντιληπτά. Ωστόσο, ο αριθμός των αντικειμένων γίνεται αντιληπτός περισσότερο με την όραση παρά με την αφή.

Σημειωτέον ότι όλες οι αισθήσεις, με εξαίρεση το όργανο της αφής, είναι διατεταγμένες από τον Δημιουργό σε ζευγάρια, ώστε όταν η μία καταστραφεί, η ανάγκη να εξυπηρετείται από την άλλη. Έτσι, δημιούργησε δύο μάτια, δύο αυτιά, δύο ρινικά ανοίγματα και δύο γλώσσες, και τα τελευταία σε ορισμένα ζώα είναι χωρισμένα, όπως στα φίδια, σε άλλα συνδέονται, όπως στους ανθρώπους. Και μετέδιδε την αίσθηση της αφής σε όλο το σώμα, εκτός από τα οστά, τις φλέβες, τα νύχια, τα κέρατα, τα μαλλιά, τους συνδέσμους και μερικά άλλα παρόμοια μέρη του σώματος.

Πρέπει επίσης να σημειωθεί ότι η όραση βλέπει σε ευθείες γραμμές και η όσφρηση και η ακοή λειτουργούν όχι μόνο σε ευθεία γραμμή, αλλά παντού. Τέλος, η αφή και η γεύση αντιλαμβάνονται τα αντικείμενα και όχι σε ευθεία γραμμή, και όχι παντού, αλλά μόνο όταν πλησιάζουν τα πιο αισθητά αντικείμενα.

Κεφάλαιο XIX (33)

Σχετικά με την ικανότητα σκέψης.

Κεφάλαιο XX (34)

Σχετικά με την ικανότητα μνήμης.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η αντίληψη των νοητικών αντικειμένων συμβαίνει μόνο μέσω της μάθησης ή των έμφυτων ιδεών, γιατί μέσω της αισθητηριακής αντίληψης δεν μπορεί να επιτευχθεί τέτοια αντίληψη. Πράγματι, τα αισθητήρια αντικείμενα θυμούνται από μόνα τους, αντίθετα, αποθηκεύουμε νοητικά αντικείμενα στη μνήμη όταν έχουμε μάθει κάτι για αυτά. Ωστόσο, δεν έχουμε καμία ανάμνηση της ουσίας αυτών των αντικειμένων.

Ανάμνηση ονομάζεται η αποκατάσταση της μνήμης που χάθηκε υπό την επίδραση της λήθης. Λήθη είναι η απώλεια μνήμης.

Έτσι, η φαντασία, που αντιλαμβάνεται υλικά αντικείμενα μέσω των αισθήσεων, μεταφέρει τις ληφθείσες εντυπώσεις στη νοητική ή λογική ικανότητα, γιατί και τα δύο ονόματα σημαίνουν το ίδιο πράγμα. και η σκέψη, η αποδοχή και η συζήτηση τους, μεταφέρει τις ικανότητες της μνήμης.

Το όργανο της μνήμης είναι η οπίσθια κοιλία του εγκεφάλου - που ονομάζεται επίσης παρεγκεφαλίδα - και το πνεύμα της ζωής μέσα σε αυτήν.

Κεφάλαιο XXI (35)

Σχετικά με τη λέξη εσωτερικό και εξωτερικό.

Κεφάλαιο XXII (36)

Περί ταλαιπωρίας και δράσης

Ο ψυχικός πόνος, ή τα πάθη, ορίζονται ως εξής: το πάθος είναι μια κίνηση της βουλητικής ικανότητας που αισθάνεται η ψυχή και βασίζεται στην ιδέα του καλού ή του κακού. διαφορετικά: το πάθος είναι μια παράλογη κίνηση της ψυχής, που προκαλείται από την ιδέα του καλού και του κακού. Η παρουσίαση του καλού προκαλεί επιθυμία και η παρουσίαση του κακού είναι ερεθισμός. Γενικό ίδιο, ή γενικός ορισμόςη ταλαιπωρία είναι αυτή: η ταλαιπωρία είναι μια κίνηση σε ένα αντικείμενο, που παράγεται από ένα άλλο αντικείμενο. Αντίθετα, η δράση είναι ενεργητική κίνηση. Αυτό που ονομάζεται ενεργό είναι αυτό που κινείται μόνο του. Έτσι, ο θυμός είναι η δράση της αντίστοιχης ικανότητας της ψυχής, αλλά είναι η ταλαιπωρία και των δύο μερών της ψυχής, καθώς και ολόκληρου του σώματος, όταν ο θυμός τα παρασύρει βίαια σε δράση. γιατί εδώ η κίνηση στο ένα παράγεται από το άλλο, που ονομάζεται βάσανο.
Και από μια άλλη άποψη, η δράση ονομάζεται πόνος: είναι η δράση που είναι κίνηση σε συμφωνία με τη φύση, ενώ το βάσανο είναι δράση αντίθετη προς τη φύση. Με αυτή την έννοια, η δράση ονομάζεται ταλαιπωρία όταν ένα αντικείμενο κινείται ασυνεπής με τη φύση - δεν έχει καμία διαφορά αν η κίνηση προέρχεται από τον εαυτό της ή από άλλο αντικείμενο. Επομένως, η κίνηση της καρδιάς με σωστή κυκλοφορία του αίματος, όπως είναι φυσικό, είναι πράξη. Όταν η καρδιά είναι διακοπτόμενη, τότε οποιαδήποτε κίνηση, ως άνιση και αντίθετη με τη φύση, είναι βάσανο, όχι πράξη.

Δεν λέγεται πάθος κάθε κίνηση του παθητικού μέρους της ψυχής. αυτό το όνομα δίνεται μόνο σε κινήσεις που είναι πιο δυνατές και πιο αισθητές στην ψυχή. Οι μικρές κινήσεις που παραμένουν ανεπαίσθητες στην ψυχή δεν είναι η ουσία του πάθους. γιατί τα βάσανα πρέπει να είναι αξιοσημείωτα. Ως εκ τούτου, στον ορισμό του πάθους προστίθεται: «αισθητή κίνηση», αφού μικρές κινήσεις που δεν επιδέχονται αίσθηση δεν προκαλούν ταλαιπωρία.
Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η ψυχή μας έχει δύο είδη δυνάμεων - γνωστικές και ζωτικές. Οι γνωστικές δυνάμεις είναι το μυαλό, η λογική, η γνώμη, η φαντασία, η αισθητηριακή αντίληψη. ζωτικής σημασίας, ή εκούσιας - επιθυμία και ελεύθερη επιλογή. Και για να γίνει αυτό πιο ξεκάθαρο, θα ρίξουμε μια πιο προσεκτική ματιά σε αυτές τις ικανότητες. Αρχικά, ας μιλήσουμε για τις γνωστικές ικανότητες.

Έχουν ήδη ειπωθεί αρκετά για τη φαντασία και την αισθητηριακή αντίληψη. Όπως γνωρίζουμε, ως αποτέλεσμα της αισθητηριακής αντίληψης, σχηματίζεται μια εντύπωση στην ψυχή, η οποία ονομάζεται αναπαράσταση. σχηματίζεται γνώμη από αντιπροσώπευση· τότε ο λόγος, έχοντας συζητήσει αυτή τη γνώμη, την αναγνωρίζει είτε ως αληθινή είτε ως ψευδή, γι' αυτό και ονομάζεται λόγος, - από λόγος, συζήτηση... Τέλος, αυτό που συζητείται και αναγνωρίζεται ότι είναι αληθινό ονομάζεται νους.

Αν μιλάμε για το μυαλό διαφορετικά και πιο αναλυτικά, τότε θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η πρώτη κίνηση του νου ονομάζεται σκέψη. Η σκέψη για οποιοδήποτε συγκεκριμένο θέμα ονομάζεται σκέψη. Μια σκέψη που μένει στην ψυχή για μεγάλο χρονικό διάστημα και αποτυπώνει μέσα της ένα γνωστό αντικείμενο σκέψης ονομάζεται διαβούλευση. Όταν η συζήτηση, εστιάζοντας σε ένα και το αυτό θέμα, δοκιμάζεται και εξετάζει τη συμμόρφωση της ψυχής με ένα νοητό θέμα, τότε λαμβάνει το όνομα της κατανόησης. Η διευρυμένη κατανόηση συνιστά συλλογισμό που ονομάζεται εσωτερική λέξη. Το τελευταίο ορίζεται ως εξής: είναι μια πλήρης κίνηση της ψυχής που συμβαίνει στο λογικό της μέρος, χωρίς καμία έκφραση στον λόγο. Από την εσωτερική λέξη προέρχεται, όπως συνήθως λέγεται, η εξωτερική λέξη, που εκφράζεται με τη γλώσσα. Έχοντας πει τώρα για τις γνωστικές δυνάμεις, ας πούμε για τις δυνάμεις της ζωής, ή τις βουλητικές.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η ψυχή έχει μια έμφυτη ικανότητα να επιθυμεί ό,τι είναι σύμφωνο με τη φύση της και να διατηρεί ό,τι ουσιαστικά ανήκει σε αυτή τη φύση. αυτή η ικανότητα ονομάζεται θέληση. Πράγματι, κάθε ανεξάρτητο ον, που αγωνίζεται για την εγγενή του φύση και πλήρης ύπαρξη, θέλει να υπάρχει, να ζει και να κινείται σύμφωνα με το μυαλό και το συναίσθημα. Επομένως, μια τέτοια φυσική βούληση ορίζεται ως εξής: η βούληση είναι μια λογική και ταυτόχρονα μια ζωτική έλξη, που εξαρτάται αποκλειστικά από τις φυσικές συνθήκες. Έτσι, η βούληση είναι μια απλή, αδιαίρετη δύναμη, μια ενιαία, ταυτόσημη, φυσική έλξη για οτιδήποτε αποτελεί τη φύση της βούλησης. αυτή η έλξη είναι τόσο ζωτική όσο και λογική, γιατί τα ένστικτα των ζώων, ως παράλογα, δεν ονομάζονται θέληση.

Η επιθυμία είναι μια ορισμένη εκδήλωση της φυσικής βούλησης, με άλλα λόγια: μια φυσική και λογική έλξη προς οποιοδήποτε αντικείμενο. γιατί στην ανθρώπινη ψυχή βρίσκεται η ικανότητα κατανόησης των ορμών. Έτσι, όταν μια τέτοια λογική έλξη κατευθύνεται φυσικά προς κάποιο αντικείμενο, τότε λαμβάνει το όνομα της επιθυμίας, γιατί η επιθυμία είναι μια λογική έλξη και η προσπάθεια για οποιοδήποτε αντικείμενο.

Με μια λέξη, η επιθυμία προσδιορίζεται και η επιθυμία για αυτό που είναι στη δύναμή μας και η επιθυμία για αυτό που δεν είναι στη δύναμή μας, δηλαδή και η επιθυμία για το δυνατό και η επιθυμία για το αδύνατο. Τόσο συχνά θέλουμε να διαπράττουμε μοιχεία, να τηρούμε την αγνότητα, να κοιμόμαστε κτλ. Όλα αυτά είναι στη δύναμή μας και είναι πιθανά. Θέλουμε όμως και να βασιλέψουμε, κάτι που δεν είναι πλέον στην εξουσία μας. Ίσως θέλουμε να μην πεθάνουμε ποτέ, αλλά αυτό ανήκει στη σφαίρα του αδύνατου.

Θέλω σημαίνει στόχος, όχι κάτι που οδηγεί σε έναν στόχο. Ο στόχος είναι το αντικείμενο του πόθου, όπως, για παράδειγμα, να βασιλεύεις, να είσαι υγιής. Τα μέσα που βρίσκουμε, για παράδειγμα, έναν τρόπο να πετύχουμε υγεία ή να γίνουμε βασιλιάς, οδηγούν στον στόχο. Η επιθυμία ακολουθείται από αναζήτηση και εξερεύνηση. Στη συνέχεια, εάν το θέμα της επιθυμίας είναι στη δύναμή μας, υπάρχει συζήτηση ή διαβούλευση. Η συζήτηση είναι επιθυμία, σε συνδυασμό με τη διερεύνηση εκείνων των ενεργειών που είναι στην εξουσία μας. γιατί η συζήτηση είναι για το αν θα αναλάβει κάτι ή όχι. Μετά από αυτό, αποφασίζεται ποιο είναι καλύτερο. αυτό λέγεται απόφαση. Τότε είμαστε συντονισμένοι με ένα συγκεκριμένο τρόπο με αυτό που έχει αποφασιστεί, έχουμε αγάπη γι' αυτό. αυτό λέγεται εθισμός. Και αν αποφασίσαμε για κάτι, αλλά δεν συντονιστήκαμε μαζί του με έναν συγκεκριμένο τρόπο ή δεν είχαμε αγάπη γι 'αυτόν, τότε δεν μιλούν για κλίση. Έπειτα, αφού έχουμε μια συγκεκριμένη διάθεση, ακολουθεί μια ελεύθερη επιλογή ή επιλογή, γιατί η ελεύθερη επιλογή συνίσταται στο γεγονός ότι από δύο δράσεις που είναι ελεύθερες για εμάς, η μία λαμβάνεται και επιλέγεται, κατά προτίμηση έναντι της άλλης. Έχοντας κάνει επιλογές, προσπαθούμε στη συνέχεια για δράση. αυτό λέγεται προσπάθεια. Περαιτέρω, έχοντας φτάσει στο αντικείμενο των επιθυμιών μας, το χρησιμοποιούμε. αυτό λέγεται χρήση. Τέλος, τη χρήση ακολουθεί η διακοπή της κίνησης.

Στα παράλογα ζώα, μόλις προκύψει οποιαδήποτε έλξη, ακολουθείται αμέσως από την ορμή για δράση. γιατί η έλξη των παράλογων όντων είναι παράλογη, και οδηγούνται από τη φυσική έλξη. Επομένως, η έλξη των παράλογων όντων δεν ονομάζεται ούτε βούληση ούτε επιθυμία, αφού η βούληση είναι μια λογική και ελεύθερη φυσική έλξη. Στους ανθρώπους, ως ευφυή όντα, η φυσική έλξη δεν είναι τόσο κυρίαρχη όσο κυβερνά. γιατί δρα ελεύθερα και σε συνδυασμό με τη λογική, αφού στον άνθρωπο οι δυνάμεις της γνώσης και οι δυνάμεις της ζωής είναι αλληλένδετες. Επομένως, ένα άτομο ελκύεται ελεύθερα από την επιθυμία, ελεύθερα εξετάζει και εξετάζει, ελεύθερα σκέφτεται, ελεύθερα αποφασίζει, διαμορφώνεται ελεύθερα με έναν συγκεκριμένο τρόπο, κάνει ελεύθερα μια επιλογή, ελεύθερα αγωνίζεται, ελεύθερα κάνει ό, τι είναι σύμφωνα με τη φύση.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι αποδίδουμε επιθυμία στον Θεό, αλλά δεν Του αποδίδουμε με την κατάλληλη έννοια της επιλογής, γιατί ο Θεός δεν συλλογίζεται τις πράξεις Του, αφού ο στοχασμός είναι συνέπεια της άγνοιας: κανείς δεν συλλογίζεται αυτά που ξέρει. . Εάν η σύσκεψη είναι συνέπεια άγνοιας, τότε αναμφίβολα το ίδιο πρέπει να ειπωθεί και για την επιλογή. Και αφού ο Θεός γνωρίζει άμεσα τα πάντα, δεν συζητά τις πράξεις Του.
Ομοίως, με σεβασμό στην ψυχή του Κυρίου Ιησού Χριστού, δεν μιλάμε για σκέψη και επιλογή. γιατί δεν ήταν εγγενές στην άγνοια. Αν η φύση ανήκε σ' Αυτόν, μη οδηγώντας όμως το μέλλον, έχοντας όμως υποστατικά ενωθεί με τον Θεό Λόγο, κατείχε γνώση των πάντων όχι με χάρη, αλλά, όπως ειπώθηκε, με υποστατική ένωση. γιατί ένας και ο ίδιος ήταν και ο Θεός και ο άνθρωπος.

Κατά συνέπεια, δεν είχε σαφείς τάσεις της θέλησης. Είναι αλήθεια ότι Του ανήκε μια απλή φυσική βούληση, την οποία βλέπουμε εξίσου σε όλες τις υποστάσεις του ανθρώπινου γένους. Όμως η αγία Του ψυχή δεν είχε καμία κλίση ή αντικείμενο επιθυμίας αντίθετο με το αντικείμενο του Θείου Του θελήματος ή διαφορετικό από το αντικείμενο του Θείου Του θελήματος. Οι κλίσεις σε μεμονωμένες υποστάσεις είναι διαφορετικές, με εξαίρεση τις υποστάσεις της ιερής, απλής, ακομπλεξάριστης και αδιαίρετης Θεότητας. Εδώ οι υποστάσεις είναι αχώριστες και αχώριστες, και επομένως το υποκείμενο της βούλησης είναι επίσης αχώριστο. εδώ - μια φύση, και επομένως μια φυσική βούληση. Εδώ οι υποστάσεις είναι αχώριστες, και επομένως - ένα θέμα θέλησης και μια κίνηση των τριών υποστάσεων. Όσο για τους ανθρώπους, είναι αλήθεια, έχουν μια φυσική βούληση, για μια φύση. αλλά επειδή οι υποστάσεις τους είναι χωρισμένες και χωρισμένες η μία από την άλλη - κατά τόπο, χρόνο, στάση απέναντι στα αντικείμενα και πάρα πολλές άλλες περιστάσεις - γι' αυτό οι θέληση και οι κλίσεις τους είναι διαφορετικές. Στον Κύριό μας Ιησού Χριστό οι φύσεις είναι διαφορετικές, και επομένως διαφορετικές είναι και οι φυσικές θελήσεις ή οι δυνάμεις της θέλησης που ανήκουν αφενός στη Θεότητά Του και αφετέρου στην ανθρωπότητά Του. Αλλά, από την άλλη πλευρά, σε Αυτόν υπάρχει μια υπόσταση, μια ηγετική, και επομένως ένα θέμα θέλησης, ή μια κλίση της θέλησης, γιατί το ανθρώπινο θέλημά Του, φυσικά, ακολούθησε το θείο θέλημά Του και ήθελε αυτό που απαιτούσε το θείο θέλημα της.

Σημειωτέον ότι η θέληση, η θέληση, το αντικείμενο της βούλησης - αυτός που είναι ικανός να θέλει και αυτός που θέλει - διαφέρουν μεταξύ τους. Η θέληση είναι η απλή ικανότητα να επιθυμείς. Η επιθυμία είναι μια βούληση που κατευθύνεται προς ένα συγκεκριμένο αντικείμενο. Το αντικείμενο της επιθυμίας είναι ένα πράγμα στο οποίο κατευθύνεται η θέληση ή αυτό που θέλουμε. Ας υποθέσουμε, για παράδειγμα, ότι αναπτύσσουμε μια λαχτάρα για φαγητό. Η απλή λογική έλξη είναι θέληση. Η λαχτάρα για φαγητό είναι η επιθυμία. και το ίδιο το φαγητό είναι αντικείμενο επιθυμίας. Αυτός που έχει τη δύναμη της θέλησης ονομάζεται ικανός να θέλει. αυτός που θέλει λέγεται αυτός που χρησιμοποιεί τη θέληση.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η λέξη βούληση σημαίνει άλλοτε την ικανότητα να επιθυμείς -τότε ονομάζεται φυσική βούληση, και άλλοτε σημαίνει το αντικείμενο του πόθου- και μετά ονομάζεται λογική βούληση.

Κεφάλαιο XXIII (37)

Σχετικά με τη δραστηριότητα.

Η δραστηριότητα ορίζεται περαιτέρω ως η φυσική δύναμη που εκφράζει κάθε οντότητα. Η δραστηριότητα ορίζεται επίσης ως εξής: η δραστηριότητα είναι η φυσική και πρώτη πάντα ενεργή δύναμη μιας λογικής ψυχής, δηλαδή ο πάντα ενεργός νους της, που ρέει από αυτήν φυσικά και αδιάκοπα. Τέλος, υπάρχει ένας τέτοιος ορισμός της δραστηριότητας: δραστηριότητα είναι μια φυσική δύναμη και κίνηση που ανήκει σε κάθε ουσία, χωρίς την οποία είναι δυνατή μια ανυπαρξία.

Οι δραστηριότητες είναι, πρώτον, ενέργειες, για παράδειγμα: ομιλία, περπάτημα, φαγητό, ποτό, κ.λπ. Δεύτερον, οι φυσικές παθητικές καταστάσεις ονομάζονται επίσης συχνά δραστηριότητες, για παράδειγμα: πείνα, δίψα κ.λπ. Τέλος, δραστηριότητα ονομάζεται επίσης και το προϊόν του δύναμη.

Οι λέξεις χρησιμοποιούνται επίσης με διπλή έννοια: στην πιθανότητα και στην πραγματικότητα. Έτσι, λέμε για το βρέφος ότι είναι γραμματικός στην πιθανότητα, γιατί έχει την ικανότητα να γίνει γραμματικός μέσω της διδασκαλίας. Λέμε και για τη γραμματική ότι είναι γραμματικός στη δυνατότητα και στην πραγματικότητα. Είναι γραμματικός στην πραγματικότητα, αφού έχει γνώσεις γραμματικής. Είναι όμως γραμματικός και σε πιθανότητα, αφού μπορεί να διδάσκει γραμματική, αλλά στην πραγματικότητα δεν τη διδάσκει. Και πάλι τον λέμε στην πραγματικότητα γραμματικό αν ενεργεί, δηλαδή διδάσκει.

Σημειωτέον ότι η δεύτερη περίπτωση, λοιπόν, είναι κοινή, τόσο για τη δυνατότητα, όσο και για την πραγματικότητα, δηλαδή, πρώτον, εδώ λαμβάνει χώρα η πραγματικότητα και, δεύτερον, η δυνατότητα.

Η αυτοπροσδιοριζόμενη, με άλλα λόγια, ευφυής και ελεύθερη ζωή, που αποτελεί το πλεονέκτημα του ανθρώπινου γένους, είναι η πρώτη, μοναδική και αληθινή πραγματικότητα της φύσης μας. Και δεν ξέρω πώς αυτοί που αρνούνται αυτή τη δραστηριότητα μέσα Του αποκαλούν τον Κύριο Θεό ενσαρκωμένο.

Δραστηριότητα είναι η ενεργή κίνηση της φύσης. αυτό που λέγεται ενεργό είναι αυτό που κινείται από μόνο του.

Κεφάλαιο XXIV (38)

Περί εκούσιου και ακούσιου.

Το ακούσιο είναι δύο ειδών - ακούσιο λόγω εξαναγκασμού και ακούσιο λόγω άγνοιας. Η πρώτη λαμβάνει χώρα όταν η ενεργητική αρχή, ή η αιτία, είναι έξω, δηλαδή όταν μας αναγκάζει κάποιος άλλος, και εμείς οι ίδιοι δεν συμφωνούμε καθόλου σε αυτό, δεν συμμετέχουμε σε αυτό με τη δική μας διάθεση και δεν συμβάλλουμε στο ελάχιστο ή όταν με δική μας πρωτοβουλία κάνουμε αυτό που είμαστε αναγκασμένοι να κάνουμε. Ορίζοντας με αυτό τη μορφή του ακούσιου, λέμε: το ακούσιο είναι αυτό, του οποίου η αρχή είναι έξω και στο οποίο το υποκείμενο του καταναγκασμού δεν συμμετέχει με τη δική του διάθεση. και στην αρχή εννοούμε εδώ την αιτία παραγωγής. Το ακούσιο λόγω άγνοιας συμβαίνει όταν εμείς οι ίδιοι δεν είμαστε η αιτία της άγνοιάς μας, αλλά όταν η άγνοιά μας είναι τυχαία. Αν λοιπόν κάποιος σε κατάσταση μέθης διαπράξει φόνο, τότε τον φόνο διέπραξε από άγνοια, όχι όμως άθελά του, γιατί ο ίδιος δημιούργησε την αιτία της άγνοιας, δηλαδή τη μέθη. Και αν κάποιος, πυροβολώντας στο συνηθισμένο μέρος, σκότωσε έναν περαστικό πατέρα, λένε ότι το έκανε άθελά του - από άγνοια.

Εάν, λοιπόν, το ακούσιο είναι δύο ειδών - λόγω εξαναγκασμού και λόγω άγνοιας, τότε το εκούσιο θα είναι το αντίθετο και των δύο αυτών ειδών του ακούσιου, γιατί το εκούσιο είναι αυτό που γίνεται και όχι λόγω καταναγκασμού και όχι λόγω άγνοια. Άρα, το εκούσιο είναι αυτό, του οποίου η αρχή, ή η αιτία, βρίσκεται στον ίδιο τον ηθοποιό, γνωρίζοντας λεπτομερώς όλα αυτά μέσα από τα οποία εκτελείται η πράξη και από τι αποτελείται. Αυτές οι λεπτομέρειες ονομάζονται συνθήκες από τους ομιλητές. Αυτά είναι: ποιος; δηλαδή ποιος έκανε τη δράση; ποιόν? δηλαδή ποιος αντιλήφθηκε αυτή την ενέργεια; τι; δηλαδή η ίδια η δράση, για παράδειγμα, σκοτώθηκε? πως? δηλαδή με ποιο εργαλείο; όπου? δηλαδή σε ποιο μέρος; πότε? δηλαδή σε ποια ώρα; όπως και? δηλαδή ο τρόπος της δράσης γιατί; δηλαδή για οποιονδήποτε λόγο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι υπάρχει διασταύρωση μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. Θέλοντας λοιπόν να αποφύγουμε ένα μεγάλο κακό, αποφασίζουμε για το δυσάρεστο και ατυχές, όπως, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια ενός ναυαγίου, πετάμε έξω το φορτίο στο πλοίο.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι τα παιδιά και τα παράλογα ζώα ενεργούν εθελοντικά, αλλά όχι ελεύθερα. Ομοίως, ό,τι κάνουμε εκνευρισμένοι, χωρίς προηγούμενη συνεννόηση, το κάνουμε οικειοθελώς, αλλά όχι της ελεύθερης επιλογής μας. Ομοίως, εάν κάποιος φίλος έρθει ξαφνικά σε εμάς, τον δεχόμαστε οικειοθελώς, αλλά δεν υπάρχει ελεύθερη επιλογή. ή αν κάποιος αποκτήσει ξαφνικά πλούτη, τον αποκτά οικειοθελώς, αλλά και πάλι χωρίς ελευθερία επιλογής. Όλα αυτά γίνονται δεκτά οικειοθελώς, γιατί δίνουν ευχαρίστηση, αλλά δεν υπάρχει ελευθερία επιλογής, αφού δεν υπάρχει προκαταρκτική σκέψη. Και όπως αναφέρθηκε παραπάνω, η σύσκεψη πρέπει πάντα να προηγείται μιας επιλογής.

Κεφάλαιο XXV (39)

Σχετικά με το τι είναι στα χέρια μας ή για την ελευθερία.

Η αιτία για όλα όσα συμβαίνουν είναι είτε ο Θεός, είτε η αναγκαιότητα, είτε η μοίρα, είτε η φύση, είτε η ευτυχία, είτε η τύχη. Αλλά το έργο του Θεού είναι η ουσία των πραγμάτων και η πρόνοια. Το προϊόν του αναγκαίου είναι η κίνηση αυτού που υπάρχει αμετάβλητα. το προϊόν της μοίρας - αυτό που παράγει αναγκαστικά, γιατί η ίδια η μοίρα είναι έκφραση της ανάγκης. ένα έργο της φύσης - γέννηση, ανάπτυξη, καταστροφή, ζώα και φυτά. Το προϊόν της ευτυχίας είναι σπάνιο και απροσδόκητο, γιατί η ευτυχία ορίζεται ως η σύμπτωση και η σύμπτωση δύο αιτιών που έχουν την προέλευσή τους στην ελεύθερη επιλογή, αλλά παράγουν κάτι διαφορετικό από αυτό που θα έπρεπε να παράγουν. Έτσι, για παράδειγμα, θα είναι στην περίπτωση που ο ανασκαφέας βρει έναν θησαυρό. Πράγματι, αυτός που έβαλε τον θησαυρό δεν τον έβαλε με την πρόθεση να τον βρει άλλος. Ομοίως, ο τελευταίος έσκαψε το έδαφος με λάθος πρόθεση να βρει τον θησαυρό. Αλλά ο πρώτος έβαλε τον θησαυρό για να τον πάρει όταν ήθελε, και ο δεύτερος έσκαψε για να σκάψει μια τρύπα. Έγινε κάτι άλλο, διαφορετικό από αυτό που ήθελε ο ένας και ο άλλος. Τέλος, το τυχαίο έργο είναι τέτοια γεγονότα με άψυχα αντικείμενα και παράλογα ζώα, που δεν εξαρτώνται ούτε από τη φύση ούτε από την τέχνη. Αυτό λένε οι πολέμιοι της ελευθερίας. Με ποιον από αυτούς τους λόγους θα συνοψίσουμε τις ανθρώπινες ενέργειες, αν ο άνθρωπος δεν είναι η αιτία και η αρχή της δράσης του; Δεν αρμόζει στον Θεό να αποδίδει τις επαίσχυντες και άδικες πράξεις που κάνουν μερικές φορές οι άνθρωποι. Οι ανθρώπινες ενέργειες δεν μπορούν να αποδοθούν σε αναγκαιότητα, γιατί δεν ανήκουν σε αυτό που είναι αμετάβλητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στη μοίρα, γιατί το προϊόν της μοίρας ονομάζεται όχι τυχαίο, αλλά απαραίτητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στη φύση, γιατί τα προϊόντα της φύσης είναι τα ζώα και τα φυτά. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην ευτυχία, γιατί οι πράξεις των ανθρώπων δεν είναι κάτι σπάνιο και απροσδόκητο. Δεν μπορούν να αποδοθούν στην τύχη, γιατί τα γεγονότα με άψυχα αντικείμενα και παράλογα ζώα ονομάζονται τυχαία γεγονότα. Άρα, μένει να παραδεχτούμε ότι το άτομο που ενεργεί και παράγει κάτι ο ίδιος είναι η αρχή των πράξεών του - και είναι ελεύθερο.

Επιπλέον, εάν ένα άτομο δεν είναι η αρχή οποιασδήποτε από τις ενέργειές του, τότε δεν θα χρειαστεί την ικανότητα να σκεφτεί τις πράξεις του. γιατί σε τι θα εφαρμόσει αυτή την ικανότητα αν δεν είναι κυρίαρχος σε καμία από τις ενέργειές του; γιατί κάθε συζήτηση σημαίνει δράση. Αλλά το να αναγνωρίσεις ως περιττό τι είναι το πιο όμορφο και πολύτιμο σε έναν άνθρωπο θα ήταν το αποκορύφωμα του παραλογισμού. Επομένως, αν κάποιος συλλογίζεται τις πράξεις του, το κάνει για χάρη της δράσης, γιατί κάθε στοχασμός σημαίνει δράση και εξαρτάται από τη δράση.

Κεφάλαιο XXVI (40)

Σχετικά με το τι συμβαίνει.

Πρέπει να σημειωθεί ότι η επιλογή της δράσης είναι πάντα στη δύναμή μας. αλλά η δράση συχνά καθυστερεί από την ειδική δράση της Θείας Πρόνοιας.

Κεφάλαιο XXVII (41)

Για το γιατί είμαστε ελεύθεροι.

Από αυτό προκύπτει επίσης ότι τα παράλογα όντα δεν έχουν ελευθερία, γιατί είναι πιο πιθανό να κυβερνώνται από τη φύση παρά να την κυβερνούν τα ίδια. Επομένως, δεν αντιτίθενται στη φυσική επιθυμία, αλλά μόλις επιθυμούν κάτι, αγωνίζονται για δράση. Ο άνθρωπος, ως λογικό ον, μάλλον ελέγχει τη φύση παρά ελέγχεται από αυτήν. Επομένως, έχοντας ευχηθεί κάτι, κατά βούληση έχει την ευκαιρία να καταστείλει την επιθυμία και να την ακολουθήσει. Για τον ίδιο λόγο, τα ανόητα όντα δεν αξίζουν ούτε έπαινο ούτε κατηγορία. ο άνθρωπος και επαινείται και καταδικάζεται. Πρέπει να σημειωθεί ότι οι άγγελοι, ως νοήμονα όντα, είναι ελεύθερα και, όπως τα πλάσματα, μεταβλητά. Αυτό το έδειξε ο διάβολος, ο οποίος δημιουργήθηκε καλός από τον Δημιουργό, και οι δυνάμεις που έπεσαν μαζί του, δηλαδή οι δαίμονες, ενώ οι άλλες τάξεις των αγγέλων παρέμειναν στο καλό.

Κεφάλαιο XXVIII (42)

Για ό,τι δεν είναι στην εξουσία μας.

Κεφάλαιο XXIX (43)

Σχετικά με τη Βιομηχανία.

Και ότι ο Θεός παρέχει και παρέχει θαυματουργικά, αυτό μπορεί να φανεί καλύτερα ως εξής. Μόνο ο Θεός είναι από τη φύση του καλός και σοφός. Ως καλός, παρέχει, γιατί δεν είναι καλός εκείνος που δεν παρέχει, γιατί και οι άνθρωποι και τα παράλογα ζώα φροντίζουν φυσικά τα παιδιά τους, και όποιος δεν νοιάζεται, τιμωρείται. Επιπλέον, ως σοφός, ο Θεός φροντίζει την ύπαρξη με τον καλύτερο τρόπο.

Λαμβάνοντας όλα αυτά υπόψη, πρέπει να θαυμάζουμε όλα τα έργα της Πρόνοιας, να τα δοξάζουμε όλα και να τα αποδεχόμαστε όλα χωρίς περιέργεια, ακόμα κι αν σε πολλούς φάνηκαν άδικα. γιατί η Πρόνοια του Θεού είναι αόρατη και ακατανόητη σε εμάς, και οι σκέψεις, οι πράξεις και το μέλλον μας είναι γνωστά μόνο στον Θεό.

Όλα αυτά, όπως λέω, δεν είναι στη δύναμή μας. γιατί αυτό που είναι στην εξουσία μας δεν είναι θέμα Πρόνοιας, αλλά ελεύθερης βούλησής μας.

Αυτό που εξαρτάται από την Πρόνοια γίνεται είτε με το θέλημα του Θεού είτε με την άδεια. Με τη χάρη του Θεού γίνεται αυτό που είναι αναμφισβήτητα καλό. Με την υπόθεση του ίδιου - αυτό που δεν είναι αναμφισβήτητα καλό. Έτσι, ο Θεός συχνά επιτρέπει στους δίκαιους να πέφτουν σε ατυχία για να δείξει στους άλλους την αρετή που κρύβεται μέσα του: αυτό συνέβη, για παράδειγμα, με τον Ιώβ. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει κάτι περίεργο για να κάνει κάτι σπουδαίο και θαυμαστό με μια φαινομενικά αταίριαστη ενέργεια. Έτσι, η σωτηρία των ανθρώπων επιτεύχθηκε με τον σταυρό. Σε ορισμένες περιπτώσεις, ο Θεός επιτρέπει σε έναν άγιο να υποφέρει βαριά, έτσι ώστε ο άγιος να μην απομακρυνθεί από τη σωστή συνείδησή του ή να πέσει σε υπερηφάνεια λόγω της δύναμης και της χάρης που του έχει δοθεί. έτσι έγινε και με τον Παύλο.

Για ένα διάστημα, ο Θεός αφήνει έναν άνθρωπο να διορθώσει έναν άλλον, ώστε οι άλλοι, κοιτώντας τον, να διορθωθούν. έτσι έγινε με τον Λάζαρο και τους πλούσιους. Πράγματι, όταν βλέπουμε τους άλλους να υποφέρουν, φυσικά ταπεινώνουμε τον εαυτό μας. Ο Θεός αφήνει τον άλλον για τη δόξα του Άλλου και όχι για τις αμαρτίες του ή των γονιών του. τόσο τυφλός εκ γενετής ήταν τυφλός για τη δόξα του Υιού του ανθρώπου. Ο Θεός επιτρέπει επίσης σε κάποιον να υποφέρει για να προκαλέσει ζήλια σε κάποιον άλλον, έτσι ώστε, βλέποντας πώς μεγεθύνεται η δόξα του θύματος, οι άλλοι να υποφέρουν άφοβα με την ελπίδα της μελλοντικής δόξας, λόγω της επιθυμίας για μελλοντικές ευλογίες, έτσι ήταν με τους μάρτυρες. Μερικές φορές ο Θεός επιτρέπει σε ένα άτομο να διαπράξει μια επαίσχυντη πράξη για να διορθώσει ένα άλλο, ακόμη χειρότερο πάθος. Λοιπόν, ας υποθέσουμε ότι κάποιος εξυψώνεται από τις αρετές και τη δικαιοσύνη του. Ο Θεός επιτρέπει σε έναν τέτοιο άνθρωπο να πέσει σε πορνεία, ώστε μέσω αυτής της πτώσης να συνειδητοποιήσει την αδυναμία του, να ταπεινωθεί και να έρθει, να εξομολογηθεί στον Κύριο.

Θα πρέπει να έχουμε κατά νου ότι η επιλογή των θεμάτων είναι στη δύναμή μας και η έκβασή τους εξαρτάται από τον Θεό. Επιπλέον, η έκβαση των καλών πράξεων εξαρτάται από τη θεϊκή βοήθεια, γιατί ο Θεός, σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, βοηθά δίκαια εκείνους που, σύμφωνα με τη σωστή συνείδησή τους, επιλέγουν το καλό. Η έκβαση των κακών πράξεων εξαρτάται από τη θεία άδεια, από το γεγονός ότι ο Θεός, πάλι σύμφωνα με την πρόγνωσή Του, δίκαια αφήνει έναν άνθρωπο, αφήνοντάς τον στις δικές του δυνάμεις.

Η εγκατάλειψη του ανθρώπου από τον Θεό είναι δύο ειδών: η μία είναι σωτήρια και διδακτική, η άλλη σημαίνει την τελική απόρριψη. Μια σωτήρια και διδακτική εγκατάλειψη είναι είτε για τη διόρθωση, τη σωτηρία και τη δόξα αυτού που υποφέρει, είτε για να διεγείρει τους άλλους στη ζήλια και τη μίμηση, είτε για τη δόξα του Θεού. Πλήρης εγκατάλειψη συμβαίνει όταν ένας άνθρωπος, παρά το γεγονός ότι ο Θεός έχει κάνει τα πάντα για τη σωτηρία του, παραμένει, με τη θέλησή του, αναίσθητος και αθεράπευτος ή, καλύτερα να πούμε, ανίατος. Τότε παραδίδεται στην τελική καταστροφή, όπως ο Ιούδας. Είθε ο Θεός να μας κρατήσει και να μας σώσει από τέτοια εγκατάλειψη.

Πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι υπάρχουν πολλοί τρόποι θείας Πρόνοιας, και δεν μπορούν ούτε να εκφραστούν με λόγια ούτε να κατανοηθούν με το νου.

Θα πρέπει επίσης να ληφθεί υπόψη ότι όλα τα θλιβερά γεγονότα, εάν οι άνθρωποι τα δέχονται με ευγνωμοσύνη, τους στέλνονται για να τα σώσουν και, αναμφίβολα, να τους ωφελήσουν.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι ο Θεός θέλει πρώτα απ' όλα να σωθούν όλοι και να φτάσουν στη Βασιλεία Του. Πράγματι, ως καλοί, μας δημιούργησε όχι για να τιμωρούμε, αλλά για να είμαστε μέτοχοι της καλοσύνης Του. αλλά ως δίκαιος, θέλει να τιμωρούνται οι αμαρτωλοί.

Η πρώτη του θέληση ονομάζεται προκαταρκτική θέληση και καλή θέληση και εξαρτάται μόνο από Αυτόν. Η δεύτερη βούληση ονομάζεται μεταγενέστερη βούληση και επιτρεπτότητα και έχει την αιτία της μέσα μας. Ταυτόχρονα, το επίδομα, όπως είπαμε παραπάνω, είναι δύο ειδών: το σωτήριο και διαφωτιστικό επίδομα, και το επίδομα, που σημαίνει την απόρριψη ενός ατόμου από τον Θεό και οδηγεί σε πλήρη τιμωρία. Όλα αυτά δεν είναι στη δύναμή μας.

Όσο για εκείνους που βρίσκονται στη δύναμή μας, ο Θεός θέλει καλές πράξεις με την πρόβλεψή Του και τους ευνοεί, αλλά δεν θέλει κακές πράξεις είτε με την προκαταρκτική είτε με τη μετέπειτα θέλησή Του, αλλά επιτρέπει στην ελεύθερη βούληση να κάνει το κακό. γιατί αυτό που γίνεται με καταναγκασμό δεν είναι λογικό και δεν είναι αρετή.

Ο Θεός προνοεί για όλα τα πλάσματα, δείχνοντάς μας καλές πράξεις και διδάσκοντάς μας με το μέσο κάθε δημιουργίας, ακόμη και με το μέσο των ίδιων των δαιμόνων, όπως φαίνεται από αυτό που συνέβη στον Ιώβ και τους χοίρους.

Κεφάλαιο XXX (44)

Περί προγνωσίας και προορισμού.

Θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι η αρετή μας δίνεται από τον Θεό μαζί με τη φύση μας και ότι Αυτός είναι η αρχή και η αιτία κάθε καλού. Και χωρίς τη βοήθειά Του και τη βοήθειά Του, είναι αδύνατο να θέλουμε ή να κάνουμε το καλό. Αλλά είναι στη δύναμή μας είτε να παραμείνουμε στην αρετή και να ακολουθήσουμε τον Θεό, που την καλεί, είτε να εγκαταλείψουμε την αρετή, δηλαδή να ζήσουμε μοχθηρά και να ακολουθήσουμε τον διάβολο, ο οποίος, αλήθεια, χωρίς καταναγκασμό, μας καλεί σε αυτό. γιατί η κακία δεν είναι παρά μια απόσταση από το καλό, όπως το σκοτάδι είναι μια απόσταση από το φως. Έτσι, παραμένοντας πιστοί στη φύση μας, ζούμε ενάρετα. ενώ αποκλίνεσαι από τη φύση σου, δηλαδή από την αρετή, έρχεσαι σε μια αφύσικη κατάσταση και γίνεσαι μοχθηρός.

Η μετάνοια είναι επιστροφή, μέσω ασκητικής ζωής και άθλων, από μια κατάσταση αφύσικη σε φυσική κατάσταση και από τον διάβολο στον Θεό.

Ο Θεός δημιούργησε τον άνθρωπο ως άνθρωπο, προικίζοντάς τον με τη Θεία χάρη Του και μέσω αυτής φέρνοντάς τον σε κοινωνία με τον εαυτό Του. Χάρη σε αυτή τη χάρη, ο άνθρωπος, ως κύριος, έδωσε ονόματα σε ζώα που του έδιναν ως σκλάβους. γιατί δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, προικισμένος με λογική, σκέψη και ελευθερία, και γι' αυτό φυσικά έλαβε εξουσία επί των επίγειων όντων από τον κοινό Δημιουργό και Κύριο.

Εφόσον ο προβλεπόμενος Θεός ήξερε ότι ο άνθρωπος θα διέπραττε ένα έγκλημα και θα υποστεί διαφθορά, δημιούργησε από αυτόν μια σύζυγο, μια βοηθό και παρόμοια. Υποτίθεται ότι ήταν η βοήθειά του ώστε η ανθρώπινη φυλή να διατηρηθεί διαδοχικά μετά το έγκλημα μέχρι τη γέννηση. γιατί η αρχική εκπαίδευση του ανθρώπου ονομάζεται δημιουργία, όχι γέννηση. Όπως η δημιουργία είναι ο πρώτος σχηματισμός του ανθρώπου από τον Θεό, έτσι και η γέννηση είναι η διαδοχική προέλευση ενός ανθρώπου από τον άλλο από τη στιγμή της καταδίκης του σε θάνατο για έγκλημα.

Ο Θεός τοποθέτησε τον άνθρωπο σε έναν παράδεισο που ήταν πνευματικός και αισθησιακός. Μάλιστα, σωματικά, κατοίκησε σε έναν αισθησιακό παράδεισο, στη γη, ενώ πνευματικά μιλούσε με τους αγγέλους, καλλιεργώντας θεϊκές σκέψεις και τρεφόμενος από αυτούς. Ήταν γυμνός γιατί ήταν απλός στην καρδιά και έκανε μια αθώα ζωή. Μέσω των δημιουργιών, ανέβηκε με τη σκέψη του στον Ένα Δημιουργό, και με την ενατένισή Του χάρηκε και διασκέδαζε.

Και αφού ο Θεός στόλισε τον άνθρωπο με ελεύθερη βούληση, του έδωσε νόμο - να μην τρώει από το δέντρο της γνώσης. Έχουμε πει αρκετά για αυτό το δέντρο όσο μπορούσαμε στο κεφάλαιο Περί Παράδεισου. Ο Θεός έδωσε στον άνθρωπο αυτή την εντολή με μια τέτοια υπόσχεση ότι αν διατηρήσει την αξιοπρέπεια της ψυχής του, δηλαδή αν δώσει νίκη στη λογική, δεν ξεχάσει τον Δημιουργό και τηρήσει την εντολή Του, τότε θα είναι μέτοχος της αιώνιας ευδαιμονίας και θέλησης. ζήσε για πάντα, έχοντας γίνει πιο ψηλά από τον θάνατο. Και αν υποτάξει την ψυχή στο σώμα και προτιμά τις σωματικές απολαύσεις και, μη συνειδητοποιώντας την αξιοπρέπειά του και, έχοντας γίνει σαν ανόητα βοοειδή, πετάξει τον ζυγό του Δημιουργού, περιφρονήσει τη θεία εντολή Του, τότε θα είναι ένοχος θανάτου και θα υποστεί φθορά και μόχθος, που σέρνουν μια μίζερη ζωή. Πράγματι, δεν ήταν ωφέλιμο για τον άνθρωπο να δεχτεί την αφθαρσία χωρίς να είναι έμπειρος και αδόκιμος, ώστε να μην πέσει σε υπερηφάνεια και να μην υποβληθεί στην ίδια καταδίκη με τον διάβολο. γιατί ο τελευταίος, μετά την αυθαίρετη πτώση του, εδραιώθηκε αμετανόητα και αμετάβλητα στο κακό. Αντίστοιχα, οι άγγελοι, έχοντας επιλέξει αυθαίρετα την αρετή, απέκτησαν, με τη βοήθεια της χάρης, ακλόνητη σταθερότητα στο καλό.
Επομένως, ήταν απαραίτητο να δοκιμαστεί πρώτα ένα άτομο, γιατί ένας άπειρος και άπειρος σύζυγος δεν έχει αξία. Ήταν απαραίτητο, έχοντας επιτύχει την τελειότητα μέσω της δοκιμασίας, που συνίστατο στην εκπλήρωση της εντολής, να λάβει έτσι την αθανασία ως ανταμοιβή για την αρετή. Πράγματι, όντας από τη φύση του κάτι ενδιάμεσο μεταξύ Θεού και ουσίας, ο άνθρωπος, εάν απαρνηθεί κάθε φυσική προσκόλληση στο κτισμένο ον και ενωθεί στην αγάπη με τον Θεό, θα έπρεπε να εδραιωθεί σταθερά στο καλό μέσω της τήρησης της εντολής. Όταν όμως, ως αποτέλεσμα του εγκλήματος, άρχισε να έλκεται περισσότερο προς την ουσία και όταν ο νους του απομακρύνθηκε από τον ένοχο του, δηλαδή τον Θεό, τότε η διαφθορά έγινε χαρακτηριστικό του, έγινε από απαθής υποκείμενος στα πάθη, από αθάνατος για τους θνητούς, είχε ανάγκη γάμου και σαρκικής γέννησης, λόγω του εθισμού του στη ζωή, δέθηκε με τις ηδονές, ως κάτι απαραίτητο για τη ζωή, και άρχισε να μισεί όσους προσπαθούσαν να του στερήσουν αυτές τις απολαύσεις. Αντί για τον Θεό, η αγάπη του μετατράπηκε σε ουσία και ο θυμός του αντί για τον αληθινό εχθρό της σωτηρίας του στράφηκε σε ανθρώπους σαν αυτόν. Έτσι ο άνθρωπος νικήθηκε από τον φθόνο του διαβόλου, για τον ζηλιάρη μισητή του καλού - ο δαίμονας, που ο ίδιος ανατράπηκε για έξαρση, δεν μπορούσε να αντέξει να πετύχουμε τις υψηλότερες ευλογίες. Γιατί αυτό είναι ψεύτης και παρασύρει τον κακομοίρη [δηλ. ε. Αδάμ] με την ελπίδα να γίνει Θεός και, αφού τον ανύψωσε στο δικό του ύψος υπερηφάνειας, τον ρίχνει σε μια παρόμοια άβυσσο πτώσης.
Ο Νεμέσιος. 41, Migne, 773-776. Μετάφραση, 180-182.

Nemesius, 42–43, Migne, 780–793. Μετάφραση. 186-193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Μετάφραση, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Μετάφραση, 203-204.

Κεφάλαιο 24 (68).Περί Κυρίου Προσευχής 191-192

Κεφάλαιο 26 (70).Περί της οδύνης του σώματος του Κυρίου και της απάθειας της Θεότητάς του 193-194

Κεφάλαιο 27 (71).Το γεγονός ότι η θεότητα του Λόγου παρέμεινε αδιαίρετη από ψυχή και σώμα ακόμη και κατά τον θάνατο του Κυρίου και ότι διατηρήθηκε μια μόνο Υπόσταση 194-195

Κεφάλαιο 28 (72).Περί φθοράς και θανάτου 196-197

Κεφάλαιο 29 (73).Σχετικά με την κάθοδο στην κόλαση

Κεφάλαιο 1 (74).Για το τι έγινε μετά την ανάσταση 198-199

Κεφάλαιο 2 (75).Καθισμένος στα δεξιά του Πατέρα

Κεφάλαιο 3 (76).Εναντίον αυτών που λένε: αν ο Χριστός είναι δύο φύσεις, τότε είτε υπηρετείς τα πλάσματα, λατρεύοντας την κτιστή φύση, είτε αποκαλείς τη μια φύση άξια λατρείας και την άλλη όχι άξια 199-200

Κεφάλαιο 4 (77).Γιατί ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, και όχι ο Πατέρας και όχι το Πνεύμα, και σε τι πέτυχε όταν έγινε άνθρωπος; 200-203

Κεφάλαιο 5 (78).Σε όσους ρωτούν: η υπόσταση του Χριστού είναι κτιστή ή όχι;

Κεφάλαιο 6 (79).Πότε ονομάστηκε ο Χριστός; 203-205

Κεφάλαιο 7 (80).Σε όσους ρωτούν: Η Παναγία δύο φύσεις γέννησε, και δύο φύσεις κρεμάστηκαν στον σταυρό; 205-206

Κεφάλαιο 8 (81).Πώς ονομάζεται ο μονογενής Υιός του Θεού πρωτότοκος; 207-208

Κεφάλαιο 9 (82).Περί Πίστεως και Βαπτίσματος 208-212

Κεφάλαιο 11 (84).Περί σταυρού, όπου και περί πίστεως 213-216

Κεφάλαιο 12 (85).Λατρεία στην Ανατολή 217-218

Κεφάλαιο 13 (86).Των αγίων και αγνότατων μυστηρίων του Κυρίου 218-226

Κεφάλαιο 14 (87).Περί της γενεαλογίας του Κυρίου και της Υπεραγίας Θεοτόκου 226-231

Κεφάλαιο 15 (88).Τιμώντας τους Αγίους και τα λείψανά τους 231-235

Κεφάλαιο 18 (91).Σχετικά με όσα λέγονται για τον Χριστό 241-249

Κεφάλαιο 19 (92).Ότι ο Θεός δεν είναι ο ένοχος του κακού 249-251

Κεφάλαιο 20 (93).Ότι δεν υπάρχουν δύο αρχές 251-253

Κεφάλαιο 21 (94).Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που έχουν αμαρτία και δεν μετανοούν; 253-254

Κεφάλαιο 22 (95).Περί του νόμου του Θεού και του νόμου της αμαρτίας 254-256

Κεφάλαιο 23 (96).Κατά των Εβραίων, το Σάββατο 256-260

Κεφάλαιο 25 (98).Περί περιτομής 263-265

Κεφάλαιο 26 (99).Περί Αντιχρίστου 265-267

Κεφάλαιο 27 (100).Ανάσταση 267-272

Για ευκολία, οι λατινικοί αριθμοί έχουν αντικατασταθεί με τους πιο γνωστούς δεκαδικούς αριθμούς.

Πρόλογος μεταφραστή

Ακριβής έκθεση των Ορθοδόξωνπίστη, γραμμένο από τον Αγ. Ο I. Damaskin και προσφέρεται τώρα στην προσοχή των ευσεβών αναγνωστών σε ρωσική μετάφραση, είναι μια από τις πιο αξιόλογες πατερικές δημιουργίες, τόσο λόγω των σπουδαίων, πραγματικά σπάνιων εσωτερικών της αρετών όσο και λόγω της τεράστιας σημασίας που έχει, λόγω της αξίας της. χρησιμοποιείται πάντα και χρησιμοποιείται στα χριστιανικά, ειδικά στην ορθόδοξη χριστιανική εκκλησία... Τα πλεονεκτήματα και η προκύπτουσα σημασία του θα γίνουν σαφείς στον απαραίτητο βαθμό αν 1) πούμε λίγα για εκείνα τα πατερικά και άλλα δημιουργήματα που, έχοντας χαρακτήρα παρόμοιο με τον χαρακτήρα της θεωρούμενης δημιουργίας του Αγίου Ι. Δαμασκηνού, εμφανίστηκαν πριν από την χρόνος της ζωής του τελευταίου? εάν 2), αγγίζοντας εισαγωγικά ζητήματα όπως η αυθεντικότητα, ο χρόνος, ο σκοπός, ο διαχωρισμός ... , το ζήτημα της σχέσης του με άλλες δημιουργίες του ίδιου Στ. Πατέρας και άλλες ερωτήσεις του ίδιου είδους, 3) σημειώστε συνοπτικά τα ουσιώδη σημεία που περιλαμβάνονται στο περιεχόμενο της πατερικής δημιουργίας που μεταφράζουμε. αν, 4) συγκρίνουμε με τις δογματικές και άλλες εμπειρίες που προηγήθηκαν, δηλαδή: επισημαίνοντας την εξάρτησή του από αυτές και, γενικά, τη στάση του απέναντί ​​τους κ.λπ. και αν, τέλος, 5), έχοντας τονίσει τα πλεονεκτήματά του και τις ελλείψεις που του αποδίδουν οι επιστήμονες, θα υποδείξουμε κάπως τη στάση του Αγ.

Ι. Δαμασκηνός της Χριστιανικής Εκκλησίας όλων των μεταγενέστερων εποχών, μέχρι και σήμερα. Όλα αυτά τα ερωτήματα, όντας σημαντικά από μόνα τους, σχετίζονται και λόγω του σκοπού της μετάφρασής μας, καθώς λαμβάνοντας υπόψη όχι μόνο τους μορφωμένους αναγνώστες, αλλά γενικά όλα τα άτομα που αντιμετωπίζουν τα πατερικά δημιουργήματα με αγάπη, αναζητώντας μέσα τους την οικοδόμηση ευγενικοί, και που πρέπει να ξεκαθαρίσουν αυτού του είδους τις περιστάσεις πριν διαβάσουν την πιο πατερική δημιουργία. Έχοντας αποκαλύψει όλα αυτά, ας ολοκληρώσουμε τον πρόλογό μας στη μετάφραση αναφέροντας 6) τα κίνητρα που την προκάλεσαν, καθώς και τις διακριτικές ιδιότητες και χαρακτηριστικά της.

§ έντεκα)

Πριν από την εποχή του μοναχού Ιωάννη Δαμασκηνού, τα ακόλουθα πειράματα εμφανίστηκαν σε μια λίγο πολύ συστηματική παρουσίαση των χριστιανικών δογμάτων της πίστης.

1) Η πρώτη εμπειρία μιας αρκετά ολοκληρωμένης συλλογής και ανασκόπησης των δογμάτων της πίστης και η επιστημονική μελέτη και παρουσίασή τους είναι ΣτρώματαΚλήμης Αλεξανδρείας (+ 217 2)). Αλλά σε αυτό το έργο, τα δογματικά ερωτήματα δεν διαχωρίζονται από τα άλλα: ιστορικά, ηθικά, φιλοσοφικά ..., μεταξύ των μερών του δεν υπάρχει εσωτερική σύνδεση και συνέπεια. Επιπλέον, έχοντας κατά νου, μέσω της φιλοσοφίας, να επικοινωνήσει στην αλήθεια της χριστιανικής εκκλησίας μια πιο τέλεια, ζωντανή και ποικίλη μορφή, ο Κλήμης δίνει μερικές φορές μια «υπεροχή

1) Η παράγραφος αυτή αναφέρεται με βάση Ορθόδοξη εμπειρία. δογματικός. θεολογία - Bp. Σιλβέστερ(τόμος Ι, 2η έκδ., Κίεβο, 1884, βλ. §§ 16-19).

2) Ιστορικός ουχ. για τον Πατέρα. Τσ. - αρχιτέκτων. Filaret; t. I .; 1859; SPb .; σελ. 198. - Δείτε παρακάτω: τέλος 4ης παραγράφου.

Το φιλοσοφικό στοιχείο εις βάρος της πίστεως.«Γενικά η συστηματική επιστήμη των δογμάτων της πίστεως. Στρώματαδεν μπορεί να ονομαστεί.

2) Η σύνθεση του Ωριγένη († 254 3)) Σχετικά με τις αρχές- ένα αξιοσημείωτο φαινόμενο στην ιστορία του χριστιανικού δόγματος ως εμπειρία της συστηματικής και επιστημονικής παρουσίασης των δογμάτων της πίστης, προσεγγίζοντας με πολλούς τρόπους τις απαιτήσεις μιας ολοκληρωμένης επιστήμης, εμποτισμένης με μια σκέψη και έναν στόχο: να παρουσιαστεί με την πληρέστερη και συνεκτική μορφή η ουσιαστική και θεμελιώδης στη χριστιανική διδασκαλία, να παρουσιάζονται όλα στον Χριστιανισμό φιλοσοφικά λογικά και λογικά... Εξηγώντας εδώ (κυρίως σε 1-2 βιβλία) δογματικές αλήθειες, μετά από αυτές ο Ωριγένης αποκαλύπτει (κυρίως στο 3ο βιβλίο) και ηθικές, ως αχώριστο, κατά τη γνώμη του, από το πρώτο· και λόγω της στενής σύνδεσης αυτών και άλλων αληθειών με ερωτήματα για την κατανόηση του Αγ. Γραφές και ούτω καθεξής. Εδώ μιλάμε για το τελευταίο (στο 4ο βιβλίο). Το βασικό μειονέκτημα είναι ο ενθουσιασμός για τους χώρους με φιλοσοφικές σκέψεις, με αποτέλεσμα να μην μπορούν να εγκριθούν κάποιες διατάξεις του από την «εκκλησιαστική σκοπιά». Υπάρχουν και άλλα - μικρά ελαττώματα, που αφορούν, για παράδειγμα, το σχέδιο σύνθεσης. Αλλά όλα αυτά, καθώς και οι λανθασμένες σκέψεις, που παραδέχθηκαν «όχι εσκεμμένα, από άμετρο ζήλο», εξαγοράζονται από τα μεγάλα πλεονεκτήματα της εργασίας, η οποία επομένως είχε τεράστια σημασία στη μετέπειτα ιστορία της δογματικής επιστήμης.

3) Από κατηχητικές διδασκαλίεςΑγ. Ο Κύριλλος της Ιερουσαλήμ (IV αιώνας) οι κατηχουμένοι αποκαλύπτουν τη δογματική διδασκαλία που περιέχεται σε κάθε μέλος του συμβόλου

3) Ibidem; σελ. 217. Βλέπε παρακάτω: τέλος 4ης παραγράφου.

Εκκλησία της Ιερουσαλήμ, γραμματέας- διδασκαλία για τα μυστήρια: βάπτισμα, χρίσματα και Ευχαριστία. Η Αγία Γραφή, η Ιερά Παράδοση, η καθολική διδασκαλία της Εκκλησίας - αυτά είναι τα δεδομένα με τα οποία ο Άγιος Πατέρας συμμορφώνεται συνεχώς αποκαλύπτοντας τις αλήθειες της πίστεως. Ωστόσο, στις διδασκαλίες δεν υπάρχει ούτε επαρκής «πληρότητα» ούτε «αυστηρή διαφοροποίηση των δογμάτων από άλλες χριστιανικές αλήθειες», η γενική τους φύση είναι «περισσότερο κηρυγματική και διδακτική παρά επιστημονική και συστηματική».

4) Μεγάλη πληθωρική λέξηΟ Άγιος Γρηγόριος, Επίσκοπος Νύσσης (IV αι.), αιχμαλωτίζεται σε μεγαλύτερο βαθμό από τον «επιστημονικό του χαρακτήρα». Εδώ «ενδελεχώς και στοχαστικά» αποκαλύπτει εκείνα τα χριστιανικά δόγματα, για τα οποία ο λόγος προκλήθηκε από τις συνθήκες της εποχής: «περί Αγίας Τριάδος, ενσάρκωσης, βαπτίσματος, Θείας Ευχαριστίας και της τελευταίας μοίρας του ανθρώπου».

5) «23 κεφάλαια του 5ου βιβλίου κατά των αιρέσεων», που έγραψε ο μακαριστός Θεόδωρος (5ος αι.), «συνοπτικά και ξεκάθαρα» αποκαλύπτουν δογματικές αλήθειες, αν και «όχι όλες», εξάλλου, «χωρίς να τις ανακατεύουμε με άλλες αλήθειες»: ηθικές και άλλες.

6) Commonitorium (Δίδαγμα) "Lyrin monk Vincent (V αιώνας) - όχι η εμπειρία της ίδιας της παρουσίασης των δογμάτων, αλλά μόνο η θεωρία της", υποδεικνύοντας τι πρέπει να καθοδηγηθεί στη μελέτη, την αποκάλυψη και την απόδειξη των αληθειών της χριστιανικής πίστης.

7) Bl. Αυγουστίνος (354-430 4)): α) Enchiridion ad Laurentium (Οδηγός για τον Λόρενς), αντιπροσωπεύοντας την πρώτη εμπειρία στη Δύση της συνδυαστικής και ολιστικής παρουσίασης των δογμάτων της πίστης, σε χαρακτήρα και μέθοδο περισσότερα

4) Ιστορικός ουχ. για τον Πατέρα. Τσ. - αρχιτέκτων. Φιλαρέτα; τόμος III. SPb. 1859; Βλέπε σελίδες 18, 24 και 25.

Κατάλληλο για την κατήχησή μας παρά για το επιστημονικό σύστημα. σι) De doctrina сhristiana (Περί χριστιανικής διδασκαλίας), έχοντας όμως πιο επιστημονικό χαρακτήρα, επιδιώκει κυρίως έναν καθαρά ερμηνευτικό στόχο και όχι την αποκάλυψη των δογμάτων της πίστης, στην οποία δίνεται μόνο δευτερεύουσα θέση, και γ) De civitate Dei (Σχετικά με την πόλη του Θεού), συχνά αρκετά εμπεριστατωμένα και επιστημονικά αντιμετωπίζοντας τον Θεό, τη δημιουργία, τους Αγγέλους, τον άνθρωπο και την πτώση, την Εκκλησία, την ανάσταση και την έσχατη κρίση, ωστόσο, επιδιώκει έναν στόχο όχι δογματικό, αλλά φιλοσοφικό και ιστορικό.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (Περί εκκλησιαστικών δογμάτων) Γεννάδιος ο Μασσάλης (+ 495) υπάρχει ένας, ωστόσο, μάλλον λεπτομερής, κατάλογος, χωρίς σύνδεση και σειρά, χριστιανικών δογμάτων, εννοώντας διάφορες αιρέσεις και πλάνες.

9) De fide seu de regula verae fidei (Σχετικά με την πίστη ή τον κανόνα της αληθινής πίστης) επ. Ruspensky Fulgencia (VI αιώνας), αποκαλύπτοντας το δόγμα του δημιουργού και της ενσάρκωσης, για τα πλάσματα (σώματα και πνεύματα), τη σύνθεση του πρώτου ανθρώπου και το κληρονομικό αμάρτημα, για την κρίση και την ανάσταση, για τα χριστιανικά μέσα για δικαίωσή τους και εδώ για την πίστη, βάπτισμα, χάρη και ευλογημένη εκλογή, για την Εκκλησία και τον απόκληρο, και πάσχει από πολλές ελλείψεις ως προς το «σχέδιο» του, ωστόσο, από την άποψη των συνθηκών εκείνης της εποχής, υπάρχει μια απολύτως κατάλληλη και ικανοποιητική εμπειρία που δεν παραμένουν χωρίς σημαντική επιρροή σε ορισμένους από τους μεταγενέστερους σχολαστικούς θεολόγους στη Δύση.

10) «Περισσότερο βιβλιο-εξηγητικός παρά δογματικός χαρακτήρας» δημιουργία του Junilius African (VI αι.) De partibus divinae νομοθεσία (Επί των μερών του θείου νόμου)

Στο ένα μέρος ανασκοπεί τα ιερά βιβλία και στο άλλο αποκαλύπτει τη διδασκαλία τους για τον Θεό, τον παρόντα και τον μελλοντικό κόσμο.

11) και 12) Από τον 7ο αιώνα μπορεί να υπάρξει " μόνοπου αναφέρθηκαν ":

ένα) Libri sententiarum (Βιβλία απόψεων) Ισίδωρος της Σεβίλλης - μια συλλογή που συντάχθηκε σχεδόν αποκλειστικά σύμφωνα με τον Αυγουστίνο.

σι) Loci communes (Κοινοί χώροι) Λεόντιος της Κύπρου, ο οποίος καθοδηγήθηκε από τους Έλληνες Πατέρες στη σύνταξη της συλλογής του.

Οι υπόλοιπες δημιουργίες που εμφανίστηκαν πριν από την εποχή του Αγίου Ι. Δαμασκηνού και έχουν με τον έναν ή τον άλλο τρόπο δογματικό χαρακτήρα, δεν μπορούν να συγκαταλέγονται στα πειράματα που ικανοποιούν λίγο πολύ τις απαιτήσεις μιας ολιστικής, επιστημονικής και συστηματικής παρουσίασης του δόγματα της χριστιανικής πίστης. Αν όμως αυτές οι δημιουργίες δεν αντιπροσώπευαν για τον Άγιο Ι. Δαμασκηνό πρότυπο οικοδόμησης συστήματος δογματική θεολογία, τότε ήταν σημαντικά γι' αυτόν από μια άλλη άποψη: προκαλούμενα ως επί το πλείστον από τη μια ή την άλλη αίρεση και επομένως συνήθως αποκαλύπτοντας κάποιες μεμονωμένες μόνο δογματικές αλήθειες, μπορούσαν να βοηθήσουν τον Άγιο Πατέρα να του ξεκαθαρίσει και να του αποκαλύψει αυτές τις ιδιαίτερες αλήθειες και όλα τα περισσότερα επειδή υπάρχουν πολλές τέτοιες δημιουργίες (γι' αυτό δεν τις υπολογίζουμε εδώ, εννοώντας να αναφέρουμε τις πιο σημαντικές από αυτές παρακάτω: στην § 4 Πρόλογοςκαι στα Παραρτήματα Ι - ΙΙ της μετάφρασης), και ότι μερικά από αυτά (για παράδειγμα, αυτά που ανήκουν στον άγιο Γρηγόριο τον Θεολόγο) είναι πραγματικά όμορφα και προκαλούν ατελείωτη έκπληξη, και ως εκ τούτου υμνήθηκαν ακόμη και σε Οικουμενικές Συνόδους.

Αλλά ακόμα πιο αξιόπιστος οδηγός για τον Μοναχό Ι. Δαμασκηνό θα μπορούσε να είναι η πίστη και γενικά

Τα διατάγματα όσων ήταν πριν από αυτόν - διάφορα τόσο οικουμενικά όσο και τοπικά συμβούλια.

Τομέας 2

Προχωρώντας στη δημιουργία του St. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, που φέρει το όνομα Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως, σκοπεύουμε να θίξουμε τα ακόλουθα ερωτήματα: 1. αν ανήκει πραγματικά σε αυτόν τον άγιο πατέρα. 2. όταν εμφανίστηκε? 3. για ποιο σκοπό γράφτηκε, ή τι ισχύει σε αυτή την περίπτωση σε σχέση με αυτό το ερώτημα, σε ποια σχέση έχει με κάποιες από τις άλλες δημιουργίες του; και τέλος, 4. Έχει διασωθεί σε εμάς, στον οποίο έλαβε χώρα αρχικά;

1) Τι Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςανήκει στον Αγ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός, όλοι συμφωνούν. αλλά δεν συμφώνησαν όλοι ότι αυτός ήταν ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, που έζησε τον 8ο αιώνα και ήταν διάσημος αποκηρύστης των εχθρών της λατρείας των εικόνων. Κάποιοι 5) θεωρούνται ο Αγ. Ιωάννη, δήθεν και Δαμασκηνό, αλλά που έζησε την εποχή του αυτοκράτορα Θεοδοσίου (βασίλευσε το 379-395 6) και τον πέρασε για επιστήμονα και γνώστη των υποθέσεων του θείου συζύγου. Αλλά κανείς δεν μπορεί να συμφωνήσει μαζί τους: 1) ούτε Έλληνες, ούτε Λατίνοι, ούτε άλλοι αρχαίοι συγγραφείς αναφέρουν τον Ιωάννη Δαμασκηνό, ο οποίος θα ζούσε υπό τον επώνυμο αυτοκράτορα. Κάτω από αυτόν, ένας άνδρας ονόματι Ιωάννης ήταν γνωστός για την αγιότητά του, τον οποίο υποδεικνύουν οι εν λόγω μελετητές, αλλά δεν καταγόταν από τη Δαμασκό,

5) Πρβλ. Προλεγόμενα Λεωνής Αλλάτιι (Πατρ. S. Comp. - Migne; ser. Gr.; t. 94; 1864 ann., P. 129 κ.ε.).

6) Ιστορία του Χριστού. Εκκλησίες Robertson σε μετάφραση. Lopukhin; τ. Ι, σελ. 1064; 1890 γρ.

Και από άλλο μέρος: θεωρείται συνήθως Αιγύπτιος, ο οποίος εξάλλου (σύμφωνα με τη μαρτυρία π.χ. του Σωζομέν), δεν άφησε ποτέ την Αίγυπτο σε καμία χώρα εκτός από τη Θηβαΐδα, όπου κυβέρνησε πολλά μοναστήρια· 2) όπως είναι γνωστό από τις πιο αξιόπιστες πηγές, αυτός ο Ιωάννης ο Αιγύπτιος ήταν σχεδόν αγράμματοσ (άμαθος) και επομένως δεν θα μπορούσε να είναι ο συγγραφέας μιας τόσο μεγάλης δημιουργίας όπως αυτή που εξετάζουμε. Η υπόθεση ότι θα μπορούσε να το είχε γράψει αποκλειστικά από θεϊκή έμπνευση, σε αυτή την περίπτωση, δεν έχει στέρεα θεμέλια από την πλευρά της. 3) αλλά ακόμα κι αν παραδεχτούμε ότι ο Ιωάννης ο Αιγύπτιος θα μπορούσε να είχε γράψει μια τέτοια δημιουργία είτε από τον εαυτό του είτε από θεία έμπνευση, εντούτοις, δεν ήταν στην πραγματικότητα ο συγγραφέας της. Αυτός (σύμφωνα με τη μαρτυρία του Sozomen, Callista ...) ήταν ήδη στη Θηβαΐδα πριν από την ιταλική εκστρατεία του Θεοδοσίου εναντίον του τυράννου Ευγένιου 7), και μετακόμισε στη Θηβαΐδα ως γέρος. Κατά συνέπεια, είτε δεν επέζησε του Θεοδόσιου, είτε, αν το κατάφερε, λίγο, και επομένως δεν μπορούσε να χρησιμοποιήσει τα δημιουργήματα του Μεγάλου Βασιλείου, του Γρηγορίου Ναζιανζηνού, του Γρηγορίου Νύσσης, του Ιωάννη του Χρυσοστόμου, του Πρόκλου και του Κυρίλλου, από τα οποία μερικά δεν είχαν δημοσιευθεί και άλλα δεν ήταν ακόμη θα μπορούσαν να του γίνουν γνωστά. 4) αλλά ακόμα κι αν υποθέσουμε ότι έζησε μέχρι την εποχή του Θεοδοσίου του νεότερου 8) (βασίλεψε το 408-450), αν και ο μακαριστός Θεοδώρητος και ο Σωζόμεν λένε το αντίθετο, και ήταν σύγχρονος του Αγίου των συγχρόνων του ... speaks of αγίουσ (saints), ιερούσ

7) Ο ρήτορας Ευγένιος καθαιρέθηκε από τον αυτοκράτορα τέσσερις μήνες πριν από το θάνατο του τελευταίου, ο οποίος πέθανε το 395 (Roberts· ό.π. Σελ. 258).

8) Βασίλεψε από το 408 έως το 450 (Roberts· ό.π., Σ. 1064).

(ιερό), μακαρίουσ (ευλογημένος); Άγιος Κύριλλος, ο νεότερος από όλους σχεδόν τους καταγεγραμμένους Αγίους Πατέρες και Διδάσκαλους της Εκκλησίας 9), ο συγγραφέας Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστηςεπαινείται και σεβάζεται με τον ίδιο τρόπο, για παράδειγμα, με τον Αγ. Αθανάσιος ... Περαιτέρω, 5) πώς μπορούσε να γνωρίζει ο Άγιος Ιωάννης ο Αιγύπτιος για εκείνες τις αιρέσεις που εμφανίστηκαν μετά από αυτόν και οι οποίες εννοούνται στην εν λόγω δημιουργία είτε ως προηγούμενες είτε ως υπάρχουσες: όπως είναι, για παράδειγμα, Μονοθελήτες, Νεστοριανοί, Μονοφυσίτες, Διοσκόριοι, εικονομάχοι; Τέλος, 6) οι Έλληνες, που αναμφίβολα θα έπρεπε να έχουν μεγαλύτερη εμπιστοσύνη σε αυτό το θέμα, όλοι αποκαλούν με ένα στόμα μόνο τον Ιωάννη Δαμασκηνό, που έζησε την εποχή του Λέοντος του Ισαύρου 10) ..., τον συγγραφέα αυτής της δημιουργίας. Ούτως ή άλλως, όλα τα δεδομένα και οι εκτιμήσεις γενικότερα μιλούν με αυτή την έννοια. Και αυτή η λύση του ζητήματος θεωρείται τόσο σταθερά εδραιωμένη μεταξύ των επιστημόνων που ακόμη και ορισμένες ειδικές μονογραφίες για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό (π.χ. Langen "a; Gotha; 1879) σιωπούν εντελώς για τους αντιπάλους του, θεωρώντας προφανώς περιττό να τεθεί το ερώτημα. - κάποτε αποφάσισε ... έντεκα)

2. Όταν ειδικότερα ο Αγ. Έγραψε ο I. Damaskin Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως, είναι απολύτως αδύνατο να πούμε για την έλλειψη των απαραίτητων στοιχείων για αυτό. Δεδομένου όμως του γεγονότος ότι το πολύ βαθύ και μεγαλειώδες περιεχόμενο αυτής της δημιουργίας και η πιο ενδελεχής επεξεργασία της προϋποθέτουν στον συγγραφέα της

9) Άγιος Βασίλειος Ε'. μυαλό. το 379? Αγ. Γρηγόρης Ναζ. μυαλό. το 389? Αγ. Γρηγόριος Νύσσης δ. Πιθανώς αμέσως μετά το 394; Αγ. Ι. Ζλάτουστ μυαλό. το 407? Αγ. Prokl το 446; Αγίου Κυρίλλου Αλεξ. το 444? (βλ. το ευρετήριο των ιδιαίτερων ονομάτων στο παράρτημα της μετάφρασής μας των τριών λέξεων του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού κατά εκείνων που καταδικάζουν τις ιερές εικόνες· Αγία Πετρούπολη, 1898).

10) Λέων Γ' Ίσαυρος. βασίλεια. 717 έως 741 (Roberts, ό.π., σ. 1064).

11) Βλέπε Migne: loco citato; Π. 129-134.

Ένα άτομο που έχει μελετήσει και ξεκαθαρίσει ενδελεχώς τα ερωτήματα που αποκαλύπτει, ενόψει του γεγονότος, περαιτέρω, ότι ο συγγραφέας γνωρίζει πολύ καλά τις πολλές πατερικές δημιουργίες της εποχής που προηγήθηκαν, μπορεί να υποτεθεί ότι γράφτηκε από τον Άγιο Πατέρα όχι νωρίτερα από το «πλησίον του τέλους της ζωής του.» 12). Και δεδομένου ότι το έτος του θανάτου του δεν είναι ακριβώς γνωστό - ο θάνατος του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού αποδίδεται στην εποχή πριν από το 754 13) μετά στο 777 14) και ούτω καθεξής. - γι' αυτό περίπου την εποχή προέλευσης Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστηςοι επιστήμονες λένε γενικά: συνέβη είτε «περί την εποχή του Λέοντος του Ισαύρου» 15), είτε «περίπου στο μισό του 8ου αιώνα» 16).

3. Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςσχετίζεται πολύ στενά με Διαλεκτική[ή κεφάλαια φιλοσοφικά] και Βιβλίο Αιρέσεων[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] γραπτό από τον ίδιο St. Father 17), ώστε και οι τρεις αυτές δημιουργίες να είναι μόνο μέρη μιας που φέρει τον τίτλο (ιωάννου του δαμασκηνού πηγη γνώσεωσ) Ιωάννης Δαμασκηνός πηγή γνώσης... Ταυτόχρονα, η δημιουργία που μεταφράζουμε κατέχει τόσο ηγετική θέση μεταξύ των υπολοίπων

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie ..., 3 Bd .; Mainz; μικρό. 613. Βλ. σε Migne: loco cit., σελ. 519-520 (λατ. πρόλογος στο Η πηγή της γνώσης)...

13) Langen: Johannes von Damaskus. Γκόθα; 1879, s. 21.

14) μάλλον μέχρι φέτος, σύμφωνα με τον αρχ. Φιλάρετος (Ιστορική διδασκαλία περί των Πατέρων του Τσάρου· τ. III, Αγία Πετρούπολη, 1859, σ. 257).

15) Βλέπε Migne: loco cit., Σελ. 133-134.

16) Βλέπε Επίσκοπος Sylvester στο διάταγμα. η δουλειά του:

17) Περί στάσης Ακριβώς δηλωμένο. Ορθόδοξη πίστηάλλες δημιουργίες του Αγ. I. Damaskin, για παράδειγμα, στο δικό του Τρεις αμυντικοί λόγοι κατά όσων καταδικάζουν τον Στ. εικονίδια, ένα είδος συστολής του οποίου είναι το κεφ. XVI-I-IV-ο βιβλίο, κ.λπ., δεν θα μιλήσουμε: αυτή η στάση δεν είναι τέτοια που δεν θα ήταν περιττό να μιλήσουμε γι' αυτήν στο σχετικά σύντομο εισαγωγικό μας σκίτσο. Επιπλέον, σε όλες τις απαραίτητες περιπτώσεις, εντούτοις σημειώνεται από εμάς στο σημειώσειςστη μετάφρασή μας, όπου όσοι επιθυμούν και μπορούν να τη δουν...

Δύο, ότι αυτά τα τελευταία σε σχέση με αυτόν μπορούν να θεωρηθούν με την έννοια του εισαγωγικού: Διαλεκτική- με την έννοια της φιλοσοφικής εισαγωγής, και Βιβλίο Αιρέσεων- με την ιστορική έννοια. Ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός Πρόλογος 18) στην πηγή της γνώσης, αφιερωμένο από τον ίδιο στον επίσκοπο Mayum (ή Mayum) Κοσμά, λέγοντας για τον φόβο που τον εμπόδιζε να μιλήσει για θέματα που ξεπερνούσαν τις δυνάμεις του - για την ελπίδα του στις προσευχές των αναγνωστών του, με τη βοήθεια των οποίων, δηλαδή, προσευχές, ελπίζει να γεμίσουν τα χείλη με το Άγιο Πνεύμα, - μετά λέει ότι: 1) θα προσφέρει ό,τι πιο ωραίο ανάμεσα στους Έλληνες σοφούς, με την πεποίθηση ότι αν έχουν κάτι καλό, τότε δίνεται σε ανθρώπους από παραπάνω - από τον Θεό, και αν κάτι είναι αντίθετο με την αλήθεια, τότε αυτό είναι μια σκοτεινή εφεύρεση της πλάνης του Σατανά, η δημιουργία της σκέψης ενός κακού δαίμονα. Μιμούμενος μια μέλισσα, σκοπεύει να συλλέξει και να συγκεντρώσει ό,τι είναι κοντά στην αλήθεια για να λάβει τη σωτηρία από τους ίδιους τους εχθρούς και να αφαιρέσει ό,τι είναι κακό και συνδέεται με την ψευδή γνώση 19). Έπειτα, 2) σκοπεύει να συνθέσει την άσκοπη κουβέντα για τις αιρέσεις που μισούν τον Θεό, ώστε, γνωρίζοντας το ψέμα, να εμμείνουμε όλοι περισσότερο στην αλήθεια 20). Τέλος, 3) υπόσχεται, με

18) Βλέπε P. C. C. Migne; ser. γρ.; t. 94, σελ. 521-526.

19) Αυτό γίνεται από αυτόν μέσα Διαλεκτικός φιλόσοφος(1-68 κεφ.). Εδώ, ειδικότερα, δίνεται η έννοια της φιλοσοφίας, λέγεται για τη διαίρεση της σε θεωρητική και πρακτική, η κύρια φιλοσοφικές έννοιες, για παράδειγμα, είναι, ουσία και ατύχημα, γένος και είδος, αρχή, μορφή, ποσότητα ... Ο συγγραφέας άντλησε κυρίως από τον Αριστοτέλη και τον Πορφύριο, διορθώνοντάς τους όπου αυτό απαιτούσε η χριστιανική του κοσμοθεωρία και σε τέτοια σημεία εξωτερικόςαντιτάσσοντας τους φιλοσόφους στους Αγ. Πατέρες ... Η φιλοσοφία θεωρείται εδώ ως antila theologiae. «η δημιουργία είναι πολύ χρήσιμη για ... θεολόγους ...» βλέπε Nirschal «i loc cit. S. 614.

20) Αυτό το κάνει Κάντε κράτηση για(103's) αιρέσεις(20 προχριστιανικοί και 83 χριστιανικοί χρόνοι). Αντιπροσωπεύει μια συλλογή από τις δημιουργίες του Επιφάνιου, του Θεοδωρίτη και άλλων Ελλήνων. Οι ιστορικοί και οι δανεισμοί από πηγές γίνονται συχνά κυριολεκτικά. Βιβλίο Αιρέσεωνανεξάρτητο μόνο στο τελευταίο τμήμα του, όπου έρχεταιγια τον Μωαμεθανισμό, τους εικονομάχους και για τους Δοξάριους. Το συμπέρασμα εκθέτει την Ορθόδοξη πίστη ... Βλ. ibidem.

Με τη βοήθεια του Θεού και της χάρης Του, να παρουσιάσουμε την ίδια την αλήθεια - τον καταστροφέα της πλάνης, τον εξορκιστή των ψεμάτων, σύμφωνα με τα λόγια θεόπνευστων προφητών, θεοδιδασμένων ψαράδων και θεοφόρων βοσκών και δασκάλων, στολισμένους και στολισμένους, όπως ήταν, με χρυσά άμφια ... 21) έτσι, η στενή σχέση αυτών των τριών δημιουργιών, που είναι μέρη μιας δημιουργίας, και η στάση σε σχέση με αυτή τη σχέση είναι κοινή και ο κύριος στόχοςη ορθογραφία όλων αυτών, και ειδικότερα η τελευταία, είναι αρκετά ευδιάκριτα από όσα ειπώθηκαν. Αυτό επαναλαμβάνει πολύ συνοπτικά ο Άγιος Πατέρας στο 2ο κεφάλαιο της Διαλεκτικής του 22: ξεκινώντας από τη φιλοσοφία, λέει, έχω στόχο να προσφέρω στους αναγνώστες σε αυτές τις τρεις δημιουργίες ή σε αυτά τα τρία μέρη του ενός (παντοδαπην γνωσιν). κάθε είδους γνώσηστο μέτρο βέβαια που είναι δυνατό, ώστε αυτή η τριμερής δημιουργία να είναι (πηγη γνώσεωσ) πηγή γνώσης, για (λέει Γεώργιος Χιονιάδα 23)) έξω από αυτό το βιβλίο δεν υπάρχει γνώση, ούτε ανθρώπινη ούτε θεϊκή. και απλά πες: ούτε θεωρητικό, ούτε πρακτικό, ούτε κοινότοπο, ούτε premium...

4. Επί του παρόντος Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςσυνήθως χωρίζεται σε τέσσερα βιβλίαπου όλα μαζί αποτελούν εκατό κεφάλαια.

Όσο για τη διαίρεση αυτής της δημιουργίας σε τέσσερα βιβλία, δεν ανήκει στον ίδιο τον Άγιο Ι. Δαμασκηνό, αλλά έχει

21) Αυτό το κάνει μέσα Ακριβώς δηλωμένο. ορθοδοξία πίστη- μια δημιουργία, το περιεχόμενο της οποίας θα παρατεθεί παρακάτω: βλ. § 3 Πρόλογοι.

22) Βλέπε Migne; loc. cit., σελ. 533-534.

23) Ό.π., Σελ. 133-134.

Σχετικά όψιμη προέλευση. Αυτή η διαίρεση δεν απαντάται ούτε στην πρώτη ελληνική έκδοση της δημιουργίας (Βερόνα, 1531), όπως φαίνεται από μια πιο προσεκτική εξέτασή της, ούτε στα αρχαία χειρόγραφα της πρώτης λατινικής μετάφρασης (έγινε υπό τον Πάπα Ευγένιο Γ' το 1144-1153). Στην έκδοση της Βερόνας, μια τέτοια διαίρεση γίνεται από το μεταγενέστερο χέρι στην κορυφή των σελίδων, και τρέχει εδώ σε όλη τη δημιουργία. με το δεύτερο χέρι γίνεται στα περιθώρια των προαναφερθέντων χειρογράφων. Ίχνη της διαίρεσης αυτής της δημιουργίας σε τέσσερα βιβλία 24) είναι αισθητά, ωστόσο, ήδη στα γραπτά του Θωμά Ακινάτη (XIII αιώνας), ο οποίος χρησιμοποίησε τη λατινική του μετάφραση. Αλλά πότε ακριβώς κατασκευάστηκε για πρώτη φορά, είναι αδύνατο να πούμε με βεβαιότητα. Μπορεί κανείς μόνο να μαντέψει (μαζί με τον Lequien) ότι επινοήθηκε από Λατίνους μελετητές και εισήχθη σαν το τετραπλό τμήμα του sententiarum του Peter Lombard, ο οποίος, μεταξύ των δυτικών σχολαστικών, έλαμψε περίπου όσο ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός στα ανατολικά. .

Ο ίδιος ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χώρισε τη δημιουργία του μόνο σε κεφάλαια. Ο αριθμός των κεφαλαίων που υποδεικνύεται από αυτόν, όπως φαίνεται από μια προσεκτική ανασκόπηση και εξέταση των ελληνικών κωδίκων, θα πρέπει να αναγνωριστεί ως ο ίδιος με αυτόν που υποδεικνύεται στις εκδόσεις των ημερών μας, δηλαδή ότι, παρόλο που, παρεμπιπτόντως, ορισμένα (για παράδειγμα, ο Αρχιεπίσκοπος Φιλάρετος στο Ιστορική αναδρομή των Πατέρων της Εκκλησίας, τόμος III, 1859; σελ. 259) πιστεύουν ότι ο ίδιος ο Άγιος Πατέρας χώρισε τη δημιουργία σε 52 μόνο κεφάλαια. Γενικά, στο θέμα αυτό, οι υπάρχοντες κώδικες δεν συμφωνούν πάντα μεταξύ τους: α) σε αυτούς

24) Κωδικός μόνος Regius n. Το 3445 (πολύ νέο) φαίνεται να χωρίζει τη δημιουργία σε δύομέρη: 1) περί τησ θεολογίασ και 2) περί τησ οικονομίασ ... See Migne: loco cit. σελ. 781-782.

Δεν υποδεικνύεται ο ίδιος αριθμός κεφαλαίων: σε μερικά είναι περισσότερα, σε άλλα είναι λιγότερα, κάτι που εξαρτιόταν από τους ερευνητές που απέκλεισαν ένα κεφάλαιο, για παράδειγμα, σε δύο, προκειμένου να παρουσιάσουν ορισμένες διατάξεις πιο χωριστά, ή δύο κεφάλαια συνδυάζονται σε ένα, έτσι ώστε να συνδυάζουν, για παράδειγμα, στοιχεία. Ωστόσο, αυτή η περίσταση αφορά σχετικά λίγα κεφάλαια, β) τα κεφάλαια δεν καταλαμβάνουν την ίδια θέση σε όλους τους κώδικες: σε άλλους τοποθετούνται νωρίτερα και σε άλλους αργότερα. πολλά άρτια, σκισμένα από το πρώτο μέρος, μεταφέρονται στο δεύτερο και αντίστροφα. Ωστόσο, όλα αυτά μπορούν να ειπωθούν για τον σχετικά μικρό αριθμό κεφαλαίων, και προήλθαν από την απροσεξία όσων αντέγραψαν.

Το ότι το δημιούργημα του Αγίου Ιωάννη του Δαμασκηνού έφτασε σε μας άθικτο και ανόθευτο από αιρετικούς είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Οι αμφιβολίες που εκφράζονται από ορισμένους ανθρώπους σχετικά με την άθικτη αυθεντικότητα ορισμένων μεμονωμένων χώρων στερούνται σοβαρών λόγων. Αυτές οι αμφιβολίες συνήθως προέρχονταν από τη δυσκολία κατανόησης, τη σύγχυση, το σκοτάδι ορισμένων τόπων, τη διαφωνία τους με τις απόψεις ενός διάσημου αναγνώστη κ.λπ. με διάφορα χωρία της Αγίας Γραφής, τη μη κατανόηση της σημασίας τους και τη μέτρηση των πάντων με τα δικά του προσωπικά μέτρα. Εκτός από την εσωτερική τους ασυνέπεια, τέτοιες αμφιβολίες για την αυθεντικότητα ορισμένων αποσπασμάτων της δημιουργίας που μεταφράζουμε διαψεύδονται αποφασιστικά από χειρόγραφα που έχουν διασωθεί ως την εποχή μας, στα οποία υπάρχουν τέτοια αποσπάσματα. Επιστήμονες,

Τα οποία (π.χ. ο Λάνγκεν), ακόμη και στις ειδικές μονογραφίες τους για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό, συνήθως δεν το θέτουν.

Μήπως ο Στ. Ο I. Damaskin έκανε τον τίτλο της δημιουργίας του, με τον οποίο είναι πλέον γνωστό (δηλαδή το ονόμασε Μια ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης), ή αυτός ο τίτλος, όπως νομίζουν ορισμένοι, μεταγενέστερης προέλευσης και φτιαγμένος από ανθρώπους που έχουν προσαρμόσει το αρχαίο στο νέο, δεν μπορεί να αποφασιστεί σταθερά, και για την περίπτωση είναι αδιάφορο 25).

Ενότητα 3

Γενικό περιεχόμενο Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστηςαυτό είναι. V πρώτο βιβλίομιλάει για τον Θεό, την ακατανόητη του ύπαρξη, την ενότητα, την τριάδα των Προσώπων στον Θεό, τις ιδιότητες Του. σε δεύτερος- για τη δημιουργία του κόσμου, ορατού και πνευματικού, για τους αγγέλους, τον διάβολο και τους δαίμονες, για τα στοιχεία, τον παράδεισο, τον άνθρωπο και την αρχική του ζωή, τις ιδιότητες, τις καταστάσεις και τα πάθη του, στα οποία υπόκειται, για τη θεία Πρόνοια. V τρίτοςΤο βιβλίο ασχολείται με τη θεία οικονομία, που αφορά τη σωτηρία μας, την ενσάρκωση του Θεού Λόγου, τις δύο φύσεις του Ιησού Χριστού και την ενότητα της Υπόστασής Του, καθώς και άλλα σημεία σχετικά με τον Θεάνθρωπο. για το Τρισάγιο Τραγούδι· για τη Μητέρα του Θεού ως Παναγία· για την προσευχή του Κυρίου· για την κάθοδο του Σωτήρος στην κόλαση. Τέλος, σε τέταρτοςΤο βιβλίο μιλάει για το τι ακολούθησε την ανάσταση του Ιησού Χριστού.

25) Για όσα ειπώθηκαν κάτω από τον αριθμό 4) βλέπε Migne. κάποιος. 94, σελ. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); σελ. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); σελ. 135-140 (Προλεγόμενα Λεώνης Αλλάτιοι) ...; Langen a loc., S. 61-62 et al.

Λέγεται επίσης εναντίον εκείνων που εναντιώθηκαν στις δύο φύσεις στον Ιησού Χριστό. για τους λόγους για την ενσάρκωση του Θεού του λόγου, για τη γέννηση του Ιησού Χριστού ως Μητέρας του Θεού, για το όνομά του ως Μονογενή· για την πίστη, το βάπτισμα, τον σταυρό, τη λατρεία προς την ανατολή. για τα μυστήρια? για τη γενεαλογία του Κυρίου, για τη Μητέρα του Θεού. σχετικά με τα λείψανα των αγίων? Περί εικόνων, Αγία Γραφή. για το κακό και την προέλευσή του. κατά των Εβραίων - για το Σάββατο. για την παρθενία, την περιτομή, τον αντίχριστο και την ανάσταση.

Τα κύρια σημεία που συνθέτουν το περιεχόμενο καθενός από τα εκατό κεφάλαια που περιέχονται σε αυτή την πατερική δημιουργία είναι τα ακόλουθα:

Πρώτο Βιβλίο (Κεφάλαια 1-14)

Πρώτα μιλάμε για ακατανόητη Θεότητα, ανοιχτό στους ανθρώπους μόνο στο βαθμό που είναι απαραίτητο για τη σωτηρία τους, ώστε η μελέτη άλλων γνώσεων για τον Θεό να είναι ανεπίτρεπτη και άχρηστη (1 κεφ.). Μετά λέει για το εκφραστικό και γνωστό και το αντίθετο και των δύο, επιπλέον, υποδεικνύεται ότι το ένα σε σχέση με τον Θεό μπορεί να εκφραστεί με λόγια και το άλλο είναι ανέκφραστο και άγνωστο. σημειώνεται αυτό που αποτελεί το αντικείμενο της γνώσης και της ομολογίας μας και ονομάζεται η μόνη πηγή της γνώσης μας για τον Θεό (Κεφ. 2). Αναφέρετε περαιτέρω απόδειξη της ύπαρξης του Θεού... Ειδικά σκιασμένα: καθολικότηταπίστη στο θεό; την ανάγκη να αναγνωρίσουμε την ύπαρξη ενός αμετάβλητου, άκτιστου Δημιουργού των πάντων. συνεχής συνέχειαπλάσματα, διατήρησηαυτή και διακυβέρνηση του κόσμουΑδιανόητο χωρίς τη βοήθεια του Θεού. το παράλογο να εξηγούνται όλα αυτά με αναφορά σε ένα ατύχημα. (Κεφ. 3). Ο Θεός τότε χαρακτηρίζεται ως ακατανόητοςαπό Του

Φύση και ύπαρξη. Οι ιδιότητες που Του αποδίδονται, θετικές και αρνητικές, δεν εξηγούν καθόλου και δεν αποκαλύπτουν ούτε το ένα ούτε το άλλο (4 κεφ.). Μετά από αυτό, η αλήθεια αποκαλύπτεται ενότητα του Θεούμε βάση τις μαρτυρίες της Αγίας Γραφής και του λόγου, υποδεικνύοντας ιδιαίτερα την τελειότητα του Θεού, την απερίγραπτή του, την ανάγκη για έναν μόνο άρχοντα για τον κόσμο, προς όφελος ενός έναντι δύο (Κεφάλαιο 5). Επόμενο έρχεται απόδειξη από τη λογική - για τον Λόγο και τον Υιό του ΘεούΕπιπλέον, υποδεικνύονται οι ιδιότητες Του, η σχέση Του με τον Πατέρα. γίνεται ένας παραλληλισμός ανάμεσα σε Αυτόν και τον λόγο μας (Κεφ. 6). Κατόπιν τούτου προτείνεται απόδειξη από τη λογική - για το Άγιο Πνεύμα: ο λόγος και η πνοή μας συγκρίνονται μεταξύ τους, από τη μια πλευρά, και ο Λόγος του Θεού και του Αγίου Πνεύματος, από την άλλη. υποδεικνύονται οι ιδιότητες του Αγίου Πνεύματος. μιλάει για τα οφέλη χριστιανική διδασκαλίαγια τον Θεό - ένα στην ουσία και τριπλό σε πρόσωπα πριν από τις διδασκαλίες των μη χριστιανών (7 κεφ.). Περαιτέρω ομιλία είναι για την Αγία Τριάδα: λέγεται ότι σε έναν Θεό - Τρία Πρόσωπα. οι ιδιότητες του καθενός από αυτά παρατίθενται αναλυτικά -καθαυτά και στη σχέση του με τους Άλλους και αποκαλύπτεται περιεκτικά (8 κεφ.). Μετά από αυτό ερμηνεύεται ότι τι λέγεται για τον Θεό: για την απλότητα του Θείου. πώς να κατανοήσουμε τις ιδιότητες του Θεού. για τα ονόματα του Θεού (9 κεφ.). Συνεχίζει να λέει περί θείας ένωσης και διαίρεσης, για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό σε σχέση με ολόκληρο το Θείο και τι σε σχέση με το καθένα από τα Τρία Πρόσωπα χωριστά. για το ακατανόητο της ουσίας του Θεού. για τη φύση της δραστηριότητας μιας απλής Θεότητας. για το πώς να κατανοήσουμε τι σχετίζεται με την ενσάρκωση του Θεού - τον Λόγο. Κεφάλαιο 11. Αποκαλύπτει τι τι λέγεται για τον Θεό με σωματικό τρόπο:πώς θα έπρεπε να είναι

Είναι κατανοητό και γιατί λέγεται έτσι για τον Θεό. πότε πρέπει να νοούνται συμβολικά όσα λέγονται για τον Θεό και πότε κυριολεκτικά (Κεφ. 11); Το Κεφάλαιο 12 λέει α) για το ίδιο πράγμα όπως στο προηγούμενο, δηλαδή ότι ο Θεός είναι τα πάντα για τα πάντα ..., και β) για το ακατανόητο και το ανώνυμο του Θεού. σχετικά με την έννοια της διαφοράς μεταξύ των ονομάτων του Θεού: θετικό και αρνητικό, και γιατί χρησιμοποιούνται, με την ανωνυμία του Θεού. την εφαρμογή τους σε ολόκληρο το Θείο και σε κάθε Πρόσωπο ξεχωριστά και στη σχέση Του με τους άλλους (12 κεφ.). Περαιτέρω σκέψεις αφορούν το ερώτημα για τον τόπο του Θεού και ότι μόνο το Θείο είναι απερίγραπτο; μιλάει για διαφορετικά μέρη. με ποια έννοια λέγεται για τον Θεό ότι βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο μέρος; για τον τόπο του αγγέλου, την ψυχή και το απερίγραπτο: πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά όλα αυτά; άγγελος εναντίον Θεού. Στη συνέχεια προτείνεται περίληψη των παραπάνω για τον Θεό και τον Πατέρα και τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα: υποδεικνύονται οι ιδιότητες της Θεότητας. ιδιότητες κάθε Προσώπου της Αγίας Τριάδας και τη σχέση τους. Στο τέλος του κεφαλαίου υποδεικνύεται η έννοια του «Λόγου» και του «Πνεύματος», που δεν χρησιμοποιούνται σε σχέση με το Θείο (Κεφ. 13). Το τελευταίο κεφάλαιο λέει για τις ιδιότητες της θείας Φύσηςαναφέρθηκε προηγουμένως· για τη σύνδεση των Υποστάσεων. σχετικά με τη φύση της θεϊκής δραστηριότητας. για τις ιδιότητες της θείας Φύσης, για τις οποίες δεν έγινε λόγος πριν (14 κεφ.).

Το δεύτερο βιβλίο (1–30 κεφάλαια).

Ξεκινά με μια ομιλία Περί τον αιώνα: η δημιουργία των αιώνων, η έννοια της λέξης "αιώνας", ο αριθμός των αιώνων, η προέλευση του αιώνα μαζί με τον κόσμο. σχετικά με την έννοια του αιώνιου ονόματος του Θεού. σχετικά με την έννοια των εκφράσεων που αφορούν τον "αιώνα"· για την αιώνια μέρα

Μετά τη γενική ανάσταση ... (1 κεφ.). Παραπέρα είναι περί δημιουργίαςόλων από τον πανάγαθο τριαδικό Θεό (Κεφ. 2), μετά του οποίου λέγεται για τους αγγέλους, ο δημιουργός τους, οι ιδιότητές τους, οι διαφορές μεταξύ τους, τα καθήκοντα, ο σκοπός. ο βαθμός σταθερότητάς τους σε καλό? τροφή, όχι απάθεια, ικανότητα μεταμόρφωσης. τις δραστηριότητές τους στον παράδεισο· αγγελικές τάξεις? η εποχή της καταγωγής των αγγέλων. έλλειψη δημιουργικής δύναμης ... (Κεφ. 3). Μετά αφηγείται για τον διάβολο και τους δαίμονες: για την πτώση ενός αγγέλου μαζί με εκείνους που υποτάσσονται σε αυτόν. για τη δύναμη του διαβόλου και των δαιμόνων πάνω στους ανθρώπους. Η άγνοιά τους (καθώς και οι καλοί άγγελοι) για το μέλλον. σχετικά με την πρόβλεψη του μέλλοντος από αυτούς· για την προέλευση του κακού από αυτούς. για την ελεύθερη ροή των ανθρώπων στην αμαρτία. για την τιμωρία των δαιμόνων και των οπαδών τους. ο θάνατος των ανθρώπων συγκρίνεται με την πτώση των αγγέλων (4 κεφ.). Συνεχίζει να λέει για την ορατή δημιουργία: για τον Δημιουργό των πάντων από το τίποτα ή από αυτό που προηγουμένως δημιουργήθηκε από Αυτόν. (Κεφάλαιο 5); και μετά για τον ουρανό: δίνεται η έννοια του. Μιλάει για τον αριθμό των ουρανών. για τον ουρανό του πρώτου κεφαλαίου της ύπαρξης. για τη φύση του ουρανού, για το σχήμα του και τη θέση των σωμάτων μέσα του. για την κίνηση του ουρανού. ζώνες του ουρανού και των πλανητών? βρίσκοντας τη γη στο κέντρο του χώρου που κλείνει ο ουρανός. η κίνηση του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών. σχετικά με την προέλευση της ημέρας και της νύχτας. για τον ουρανό ως ημισφαίριο. η προέλευση του ουρανού· Περί χωριστών ουρανών. για τη φθορά του ουρανού. το μέγεθός του σε σύγκριση με το έδαφος. η ουσία του? το άψυχο των ουρανών και των φώτων. Κεφάλαιο 6. Ακολουθεί ο λόγος σχετικά με το φως, τη φωτιά, τα φωτιστικά, τον Ήλιο, τη Σελήνη, τα αστέρια, δίνεται η έννοια της φωτιάς και του φωτός. για τη δημιουργία του φωτός. για το σκοτάδι? μιλάει για τη μέρα και τη νύχτα. σχετικά με τη δημιουργία του ήλιου, της σελήνης και των αστεριών, τον σκοπό, τις ιδιότητές τους. για τους πλανήτες? για την κίνησή τους και τον ουρανό. για τις εποχές? για τα σημάδια του ζωδιακού κύκλου.

Η αστρολογία και η ασυνέπειά της. σχετικά με την έννοια των αστεριών, των πλανητών .... Σχετικά με τους κομήτες, το αστέρι των Μάγων, δανείστηκε φως από το φεγγάρι. για τις εκλείψεις του Ήλιου και της Σελήνης, τους λόγους και το νόημα αυτού. σχετικά με το συγκριτικό μέγεθος του ήλιου, της σελήνης και της γης. για το πώς δημιουργήθηκε το φεγγάρι. σχετικά με τα ηλιακά και σεληνιακά έτη· αλλαγές στο φεγγάρι? για τη φθορά του Ήλιου, της Σελήνης και των άστρων. για τη φύση τους? ζώδια και τα μέρη τους· για τις κατοικίες των πλανητών. ύψη; όψεις του φεγγαριού (7 κεφ.). Περαιτέρω διηγείται για τον αέρα και τους ανέμους, δίνεται η έννοια του αέρα. Μιλάει για τις ιδιότητες, τη φύση, τον φωτισμό του από τον Ήλιο, τη Σελήνη, τα αστέρια, τη φωτιά. σχετικά με τον άνεμο και τη θέση του, τον αριθμό των ανέμων, τα ονόματα και τις ιδιότητες. για λαούς και χώρες που υποδεικνύονται από τους ανέμους (Κεφ. 8). Τότε για τα νερά: δίνεται η έννοια του νερού. μιλάει για τις ιδιότητες του? για την άβυσσο? σχετικά με το διαχωρισμό των υδάτων από το στερέωμα· ο λόγος για την τοποθέτηση των υδάτων πάνω από το στερέωμα· σχετικά με τη συγκέντρωση των υδάτων και την εμφάνιση της γης. Μερικές ξεχωριστές θάλασσες με τους όρμους και τις ακτές τους. για τον ωκεανό? για βροχες? διαίρεση του ωκεανού σε τέσσερα ποτάμια. για άλλα ποτάμια? σχετικά με τις ιδιότητες, τη γεύση των νερών. για τα βουνά? σχετικά με την προέλευση της ζωντανής ψυχής από το νερό. σχετικά με τη σχέση του νερού με άλλα στοιχεία. τα πλεονεκτήματά της? μερικές θάλασσες ακόμα? σχετικά με τις αποστάσεις από ορισμένες χώρες σε άλλες (9 κεφ.). Περαιτέρω - για τη γη και τα έργα της, η έννοια του δίνεται? μιλά για τις ιδιότητές του, τη δημιουργία, την ίδρυσή του. σχετικά με τη διακόσμηση του? για την υπακοή όλων των ζωντανών όντων στον άνθρωπο πριν από την πτώση του, τη γονιμότητα της γης, την απουσία χειμώνα, βροχές .... για την αλλαγή όλων αυτών μετά την πτώση? για τη μορφή της γης, το μέγεθός της σε σύγκριση με τον ουρανό. φθορά του? σχετικά με τον αριθμό των περιοχών ... γης (10 κεφ.). Το 11ο κεφάλαιο λέει για τον παράδεισο: δημιουργία, σκοπός, τοποθεσία, ιδιότητες. Ο

Δέντρο ΖΩΗκαι δέντρο η γνώση, για οποιοδήποτε δέντρο? σχετικά με τις ιδιότητες, το σκοπό, κ.λπ. για την αισθησιακή και πνευματική φύση του παραδείσου (11 κεφ.). Κεφάλαιο 12 για έναν άνθρωποως σύνδεση μεταξύ πνευματικής και αισθησιακής φύσης. για τη δημιουργία του κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού· σχετικά με τον χρόνο δημιουργίας του σώματος και της ψυχής. για τις ιδιότητες του αρχέγονου ανθρώπου, τον σκοπό του. για τους ασώματους οπουδήποτε; για το σώμα: οι διαστάσεις του, τα συστατικά του στοιχεία. σχετικά με την υγρασία; για το γενικό μεταξύ του ανθρώπου και των άλλων πλασμάτων. περίπου πέντε αισθήσεις? για τις ιδιότητες του σώματος και της ψυχής. για την επικοινωνία των αρετών του σώματος και της ψυχής. για τον λόγο? για τα παράλογα μέρη της ψυχής, τις ιδιότητές τους. σχετικά με τις δυνάμεις των ζωντανών όντων και τις ιδιότητές τους. για το καλό και το κακό. Κεφάλαιο 13 - για τις απολαύσεις: τα είδη και τις ιδιότητές τους, τα χαρακτηριστικά, τη σημασία τους κ.λπ. Κεφάλαιο 14 - για τη θλίψη:τα είδη και τις ιδιότητές τους. Κεφάλαιο 15 - περί φόβου: τα είδη και τις ιδιότητές τους. Κεφάλαιο 16 - για τον θυμό: δίνεται η έννοια του. μιλά για τους τύπους και τις ιδιότητές τους. για το θυμό στη σχέση του με τη λογική και την επιθυμία. - Κεφάλαιο 17 - για την ικανότητα της φαντασίας: και η έννοια του δίνεται, λέγεται για το θέμα του· σχετικά με τη φαντασία? για ένα φάντασμα? για το όργανο της ικανότητας της φαντασίας. Στο 18ο κεφάλαιο. έρχεται για το συναίσθημα: ορίζεται? Μιλάει για τις κατοικίες των αισθήσεων, το θέμα τους. για το τι είναι ικανό να αισθάνεται? σχετικά με τον αριθμό των συναισθημάτων και για καθένα από αυτά ξεχωριστά. τις ιδιότητές τους και ούτω καθεξής. γιατί οι τέσσερις αισθήσεις έχουν διπλά όργανα? για την εξάπλωση του πέμπτου σε όλο (σχεδόν) το σώμα. για την κατεύθυνση στην οποία αντιλαμβάνονται όλες οι αισθήσεις το θέμα τους. Το κεφάλαιο 19 λέει σχετικά με την ικανότητα σκέψης: τη δραστηριότητα, τις ιδιότητες, το όργανό του. Ch. 20η αφηγείται σχετικά με την ικανότητα να θυμόμαστε, και υποδεικνύεται η σχέση του με τη μνήμη και την ανάκληση.

Μιλάει για τη μνήμη, την προέλευσή της, τις ιδιότητες, τα αντικείμενα. σχετικά με τη μνήμη, τη λήθη. για το όργανο της ικανότητας μνήμης. Ch. 21η - για τον εσωτερικό λόγο και τον προφορικό: για μέρη του λογικού μέρους της ψυχής. για την εσωτερική λέξη, τις ιδιότητες, τα χαρακτηριστικά της .... για τον προφορικό λόγο, τον διακριτικό του χαρακτήρα. Ch. 22η - σχετικά με το πάθος και τη δραστηριότητα (ενέργεια): για τα είδη του πάθους, για τον ορισμό του και τα είδη του. σχετικά με τον ορισμό της ενέργειας· για τη σχέση μεταξύ ενέργειας και πάθους. για τις δυνάμεις της ψυχής: γνωστικές (νου, ικανότητα σκέψης, γνώμη, φαντασία, συναίσθημα) και ζωτικές (επιθυμητή, θέληση και ελεύθερη επιλογή) ... Κεφ. 23η - σχετικά με την ενέργεια (δράση ή δραστηριότητα): για αυτό που λέγεται ενέργειες. δίνει έναν ευέλικτο ορισμό της ενέργειας. μιλάει για την ύπαρξη κάτι σε δυνατότητα και πραγματικότητα. για τη δράση της φύσης ... Ch. 24η λιχουδιά περί εκούσιων και ακούσιων: δίνονται ο ορισμός του εκούσιου και του ακούσιου, τα χαρακτηριστικά, οι συνθήκες και των δύο. αναφέρονται οι τύποι τους. μιλάει για τον μέσο όρο μεταξύ εκούσιου και ακούσιου. πώς να δούμε τις ενέργειες των παιδιών και των παράλογων ζώων. για τις πράξεις που κάνουμε με θυμό και άλλες που δεν διαπράττονται από την ελεύθερη επιλογή μας. Ch. 25 λέει για το τι είναι στην εξουσία μας, δηλαδή για μια ελεύθερη απόφαση: τίθενται τρία ερωτήματα: υπάρχει κάτι στην εξάρτησή μας; τι είναι και γιατί ο Θεός μας δημιούργησε ελεύθερους. Λέγεται ότι είναι αδύνατο να εξηγηθούν όλες οι ανθρώπινες πράξεις αναφερόμενοι είτε στον Θεό, είτε στην ανάγκη, είτε στη μοίρα, είτε στη φύση, είτε για ευτυχία, είτε για τύχη, αλλά ότι για πολλούς λόγους είναι απαραίτητο να αναγνωρίσουμε ένα άτομο ως δωρεάν. Ch. 26η - για το τι συμβαίνει: ένα από αυτά είναι στη δύναμή μας,

Το άλλο δεν είναι? τι ακριβώς εξαρτάται από εμάς? σχετικά με τα εμπόδια στην εκτέλεση της επιλογής μας. Ch. 27η - για το γιατί ήρθαμε με ελεύθερη βούληση: ότι όλα όσα έχουν συμβεί είναι μεταβλητά, συμπεριλαμβανομένων και των ανθρώπων και των παράλογων όντων. γιατί οι αλλαγές του πρώτου πρέπει να αποδίδονται στην ελευθερία, και του δεύτερου όχι; για την ελευθερία και τη μεταβλητότητα των αγγέλων ... Ch. 28η - για ό,τι δεν είναι στην εξουσία μας, από την οποία το ένα έχει τις ρίζες του κατά κάποιο τρόπο, ωστόσο, σε εμάς, και το άλλο εξαρτάται από τη θεία βούληση. Ch. Το 29ο κεράσματα για την Αλιεία: δίνεται ο ορισμός της αλιείας. ο σκοπός της αλιείας· την ανάγκη αναγνώρισης του Δημιουργού και του Παρόχου. ότι ο Θεός παρέχει άριστα, υποκινούμενος από την καλοσύνη του. για το πώς πρέπει να σχετιζόμαστε με τις υποθέσεις της Πρόνοιας· σχετικά με τις ιδιαιτερότητες του τι υπόκειται στην Πρόνοια, σχετικά με την «ευεργεσία» και την «τέραση» και τα είδη της· για την επιλογή και την εκτέλεση. σχετικά με το «αφήνοντας» τον άνθρωπο «χωρίς προσοχή» από τον Θεό και τους τύπους του. σχετικά με τον αριθμό των "εικόνων" του Πεδίου. περισσότερα για τον σκοπό του ψαρέματος ...? σχετικά με τη στάση του Θεού στις πράξεις μας (καλές και κακές). σχετικά με τον όγκο και τα μέσα των αλιευτικών δραστηριοτήτων. Τέλος, στο 30ο κεφάλαιο. Λέγεται περί προγνωσίας και προορισμού: για το πώς πρέπει να κατανοηθεί ο ένας και ο άλλος, για τη σχέση τους. για την αρετή και την αμαρτία, τους λόγους, την ουσία τους. περί μετάνοιας· για τη δημιουργία του ανθρώπου και τον προικισμό του με διάφορα πλεονεκτήματα ...? σχετικά με τη δημιουργία συζύγου, που εξαρτάται από τον προορισμό .... για τη ζωή ενός ατόμου στον παράδεισο και τη φύση του. για την παραδεισιακή εντολή και τις υποσχέσεις που συνδέονται με αυτήν, για τους λόγους που την προκάλεσαν .... για την πτώση ενός ανθρώπου που παρασύρθηκε από τον διάβολο ...

Το τρίτο βιβλίο (1–29 κεφ.).

Στο 1ο κεφ. λέει περί θείας οικονομίας και περί φροντίδας σε σχέση με εμάς και για τη σωτηρία μας: για το τι έγινε ο πεσμένος άνθρωπος. ότι ο Θεός δεν τον περιφρόνησε, αλλά ήθελε να τον σώσει. για το πώς και μέσω ποιου το έκανε ... Στο κεφ. 2ο για την εικόνα της σύλληψης του Λόγου και για τη θεία ενανθρώπησή Του: αφηγείται την ιστορία του ευαγγελίου του αρχαγγέλου προς την Παναγία. για τη γέννηση του Σωτήρα από αυτήν· Μιλάει για τη σύλληψη του Υιού από την παρθένο, για την ενσάρκωση του Θεού. διευκρινίζει την αλήθεια της ενσάρκωσης του Θεού, της ένωσης δύο φύσεων ... Κεφ. 3η περίπου δύο φύσεις (κατά των μονοφυσιτών): λέγεται για το πώς στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού ενώθηκαν δύο φύσεις, τι έγινε αφού ενώθηκαν. ότι έχουν αποδειχθεί περισσότερες από μία σύνθετες φύσεις και ούτω καθεξής. με μια λέξη, η αλήθεια για τις δύο φύσεις τεκμηριώνεται συνολικά και διαψεύδονται διάφορες ενστάσεις αντιπάλων. Ch. 4η - για την εικόνα της αμοιβαίας επικοινωνίας των ακινήτων: ότι καθεμία από τις δύο φύσεις προσφέρει το χαρακτηριστικό της σε αντάλλαγμα στην άλλη λόγω της ταυτότητας της Υπόστασης και της αμοιβαίας διείσδυσής τους. ταυτόχρονα προσφέρεται μια πολύπλευρη αποσαφήνιση αυτών των αληθειών. Ch. 5η - για τον αριθμό των φύσεων: στον Θεό - μια φύση και τρεις υποστάσεις, στον Ιησού Χριστό - δύο φύσεις και μια υπόσταση. για το πώς μια φύση και τρεις Υποστάσεις στον Θεό σχετίζονται μεταξύ τους, εξίσου - δύο φύσεις και μια Υπόσταση στον Ιησού Χριστό ... Κεφ. 6η - για το γεγονός ότι όλη η Θεία Φύση σε μια από τις Υποστάσεις της συνδέεται με όλη την ανθρώπινη φύση και όχι με μέρος: για το πώς οι άνθρωποι διαφέρουν μεταξύ τους γενικά. ότι ολόκληρη η φύση του Θείου βρίσκεται σε καθένα από τα Τρία

Πρόσωπα, ότι κατά την ενσάρκωση του Λόγου, ολόκληρη η φύση του Θείου ενώθηκε με όλη την ανθρώπινη φύση, ότι δεν ενώθηκαν όλα τα Πρόσωπα του Θείου με όλα τα πρόσωπα της ανθρωπότητας, ότι ο λόγος ενώθηκε με τη σάρκα μέσω του νου. ...; για το πώς να καταλάβουμε ότι η φύση μας έχει ανυψωθεί και το χωριό έχει ανέβει στα δεξιά του Θεού - του Πατέρα. ότι η σύνδεση προήλθε από κοινές οντότητες κ.ο.κ. Ch. 7η - για έναν Θεό, τα λόγια μιας σύνθετης Υπόστασης: οι φύσεις διαπερνούν αμοιβαία η μία την άλλη. αυτή η διείσδυση προήλθε από τη θεία φύση, η οποία, δίνοντας τις ιδιότητες της στη σάρκα, η ίδια παραμένει απαθής ... Ch. 8η σκηνοθεσία σε όσους ανακαλύπτουν αν οι φύσεις του Κυρίου ανυψώνονται σε συνεχές ποσό ή σε διαιρεμένο: όσον αφορά την Υπόσταση, οι φύσεις δεν είναι ενωμένες και δεν μπορούν να μετρηθούν. Όσον αφορά την εικόνα και την έννοια της διαφοράς, είναι αχώριστα διαιρούμενα και αριθμημένα. Αυτή η θέση αποκαλύπτεται και εξηγείται στο πρώτο και δεύτερο μισό του κεφαλαίου, δηλ. Δύο φορές και σχεδόν με τα ίδια λόγια και ούτω καθεξής. Ch. 9η δίνει η απάντηση σε αυτό: υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση: λέγεται ότι δεν υπάρχει φύση χωρίς υπόσταση. για το τι συμβαίνει όταν δύο φύσεις ενώνονται μεταξύ τους σε σχέση με την υπόσταση. για το τι συνέβη κατά την ένωση στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού των φύσεων - θείων και ανθρώπινων ... Στο κεφ. Το 10ο λέει για το Τρισάγιο Άσμα: σχετικά με την ασεβή προσθήκη που έκανε ο Knafevs· πώς να καταλάβετε αυτό το τραγούδι? για την προέλευσή του και την έγκρισή του από την Οικουμενική Σύνοδο ... Στο Κεφ. 11η - για τη φύση, η οποία εξετάζεται στο γένος και στο αδιαίρετο, και για τη διαφορά τόσο της ένωσης όσο και της ενσάρκωσης· και πώς πρέπει να εννοηθεί η έκφραση: «Η μονογενής φύση του Θεού – ο Λόγος – ενσαρκωμένη».Ειδικά θα έπρεπε

Ταυτόχρονα, σημειώθηκε το εξής: ο Λόγος δεν αντιλήφθηκε μια τέτοια φύση που γίνεται αντιληπτή μόνο με τη σκέψη, όχι τέτοια που υπήρχε καθεαυτή, αλλά αυτή που έλαβε ύπαρξη στην Υπόστασή Του ... Κεφ. 12η - ότι η Παναγία είναι η Θεοτόκος (κατά των Νεστοριανών): αποδεικνύεται ότι η Παναγία - με την ορθή έννοια και αληθινά γέννησε τον αληθινό Θεό που σαρκώθηκε από αυτήν, ότι δεν ήταν η θεότητα του Λόγου που έλαβε από αυτήν την ύπαρξη, ότι αυτή, με μια λέξη, η Μητέρα. του Θεού, και όχι η Μητέρα του Χριστού, που γέννησε μόνο (όπως νόμιζε ο Νεστόριος) τον θεοφόρο... Στο κεφ. 13η ομιλία είναι στις ιδιότητες δύο φύσεων: ότι, έχοντας δύο φύσεις, ο Ιησούς Χριστός έχει επίσης όλες τις ιδιότητες που ανήκουν και στους δύο: δύο θελήματα, δύο δραστηριότητες, δύο σοφία, δύο γνώσεις ..: ό,τι έχει ο Πατέρας (εκτός από τη μη γέννηση) και ό,τι είχε πρώτος ο Αδάμ (εκτός της αμαρτίας) ... Στο 14ο κεφ. λέει για τις δύο θελήσεις και ελευθερίες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού... Εδώ αντιμετωπίζεται πολύ εκτενώς για τη θέληση, την επιθυμία, την ελευθερία και άλλα πράγματα, προσφέρει μια ευέλικτη αποκάλυψη και διευκρίνιση. υποδεικνύεται σε ποιο βαθμό και με ποια έννοια πρέπει να μιλήσει κανείς για θελήσεις και ελευθερίες σε σχέση με τον Ιησού Χριστό και άλλα πράγματα, που στο παράρτημα του θα πρέπει να αναγνωρίζονται από δύο ... Στο 15ο κεφάλαιο. λέει για τις πράξεις που γίνονται στον Κύριό μας Ιησού Χριστό: ότι υπάρχουν δύο ενέργειες σε αυτό και γιατί ακριβώς? για το τι είναι δράση και ούτω καθεξής. Όλες αυτές και παρόμοιες διατάξεις γνωστοποιούνται και διευκρινίζονται αναλυτικά και πολυμερώς. Ch. 16η σκηνοθεσία εναντίον εκείνων που λένε ότι αν ένα άτομο είναι δύο φύσεων και με δύο πράξεις, τότε είναι απαραίτητο να πούμε ότι στον Χριστό υπήρχαν τρεις φύσεις και ο ίδιος αριθμός ενεργειών... Λέγεται ότι

Με ποια έννοια και γιατί ισχυρίζονται για ένα άτομο ότι είναι από δύο φύσεις, και μερικές φορές - ότι είναι από μια φύση ..; σχετικά με το γιατί από τη θέση της δυαδικότητας των φύσεων ... Ο άνθρωπος δεν μπορεί να συμπεράνει για την τριάδα των φύσεων ... εν Χριστώ, στην οποία δίνεται προσοχή όχι σε μέρη των μερών, αλλά σε αυτό που συνδέεται στενά: στη θεότητα και την ανθρωπότητα ... Στο κεφ. Το 17ο λέει ότι η φύση της σάρκας και του θελήματος του Κυρίου θεοποιείται: για το γιατί θεοποιείται η σάρκα, αν έχει χάσει τις ιδιότητες της συνηθισμένης σάρκας ... πώς θεοποιείται η θέληση ..., τι εξυπηρετεί η θέωση της φύσης και της βούλησης; .. Στο Κεφ. Ο λόγος 18 επιστρέφει ξανά στην ερώτηση για τις θελήσεις, τις ελευθερίες, τα μυαλά, τη γνώση, τη σοφία... Λέει ότι ο Ιησούς Χριστός, ως Θεός και άνθρωπος, έχει όλες τις ιδιότητες του Θεού και του ανθρώπου. για το γιατί ο Θεός έγινε άνθρωπος και τι σάρκα πήρε. ότι αντιλήφθηκε ότι η ψυχή δεν είναι τρελή. ότι ο Θεάνθρωπος είχε δύο θελήσεις δράσης, όχι αντίθετες μεταξύ τους, ότι επιθυμούσε με αυτή και την άλλη βούληση ελεύθερα, αφού η ελευθερία είναι εγγενής σε κάθε λογικό ον κ.λπ. Στο 19ο κεφάλαιο. λέει για τη δράση του Θεανθρώπουπου έχει προκύψει από το ανθρώπινο και το θεϊκό, και οι φυσικές ενέργειες δεν έχουν καταργηθεί. για το πώς ακριβώς πρέπει να γίνει κατανοητό, ποιες είναι οι ιδιότητές του και ούτω καθεξής. Στο κεφ. 20η - για φυσικά και άμεμπτα πάθη: ότι ο Κύριος αντιλήφθηκε όλα τα φυσικά και άμεμπτα πάθη του ανθρώπου. για το τι εννοούνται εδώ τα πάθη. για το γιατί το πήρε? σχετικά με την επίθεση του διαβόλου στον Κύριο, τη νίκη που κέρδισε ο Κύριος και τις συνέπειες που απορρέουν από αυτό. ότι τα φυσικά μας πάθη ήταν εν Χριστώ σύμφωνα με

Φύση και πάνω από τη φύση. Στο κεφ. 21η - για την άγνοια και τη σκλαβιά: για το γεγονός ότι ο Χριστός πήρε μια φύση που δεν είχε γνώση και ήταν δουλικός. για το τι συνέβη ως αποτέλεσμα της υποστατικής ένωσης της φύσης μας με το θείο... για το αν είναι δυνατόν να αποκαλούμε τον Χριστό δούλο;... Στο κεφ. Το 22ο λέει για την επιτυχίαΧριστός σε Σοφία, ηλικία και χάρη. για το πώς πρέπει να γίνουν κατανοητά όλα αυτά. Κεφάλαιο 23 κεράσματα περί φόβου: για το φυσικό φόβο; για το τι πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτό? αν ήταν με τον Κύριο. για τον φόβο που προκύπτει από το λάθος του προβληματισμού και της δυσπιστίας, την άγνοια της ώρας του θανάτου. αν ο Κύριος είχε αυτόν τον φόβο. για το πώς να κατανοήσουμε τον φόβο που κυρίευσε τον Κύριο κατά τη διάρκεια των βασάνων; ... Κεφ. 24η - για την προσευχή του Κυρίου: για το τι είναι γενικά η προσευχή. για το πώς να κατανοήσετε την προσευχή του Κυρίου: γιατί, για ποιο σκοπό προσευχήθηκε ... Κεφάλαιο 25 - περί αφομοίωσης: για τη φυσική αφομοίωση; τι πρέπει να γίνει κατανοητό από αυτό? είναι δυνατόν να μιλήσουμε για αυτόν σε σχέση με τον Κύριο; για προσωπική και σχετική αφομοίωση. πώς πρέπει να το καταλάβει κανείς? μπορούμε να μιλήσουμε για αυτόν σε σχέση με τον Κύριο; Ch. 26η - για τα βάσανα του σώματος του Κυρίου και την απάθεια της θεότητάς Του: ότι ο Κύριος υπέφερε μόνο με τη σάρκα, και ότι η θεότητά Του παρέμεινε αμέτοχη στα βάσανα, και αυτές οι διατάξεις διευκρινίζονται επίσης σε παραδείγματα, για τα οποία στη συνέχεια μιλούν για την έννοια των παραδειγμάτων γενικά. Ch. 27η - ότι η θεότητα του Λόγου παρέμεινε αδιαίρετη από ψυχή και σώμα ακόμη και κατά τον θάνατο του Κυρίου, και ότι η μοναδική Υπόσταση διατηρήθηκε: ότι ο Χριστός πέθανε για μας, ποδοπατώντας τον θάνατο με θάνατο· ότι την ώρα του θανάτου του η ψυχή του χωρίστηκε από το σώμα του και η Θεότητα δεν χωρίστηκε από το σώμα του,

Όχι από καρδιάς, ώστε αυτή τη στιγμή να διατηρηθεί η ίδια Υπόσταση. Στο κεφ. 28 λέει περί φθοράς και καταστροφής (αφθαρσία): ότι η αποσύνθεση γίνεται κατανοητή με δύο τρόπους. σχετικά με το αν η διαφθορά είναι εφαρμόσιμη ή όχι, και αν ισχύει, τότε με ποια έννοια - στο σώμα του Κυρίου; Τέλος, στο 29ο κεφάλαιο. Λέγεται για την κάθοδο στην κόλασηη θεοποιημένη ψυχή του Κυρίου. για το σκοπό με τον οποίο πήγε εκεί.

Το τέταρτο βιβλίο (1–27 κεφ.).

Ξεκινά με μια ομιλία για το τι συνέβη μετά την ανάστασηΚύριε, και λέγεται για την εξάλειψη από Αυτόν (μετά την ανάσταση) όλων των παθών, που με τη μια ή την άλλη έννοια ήταν εγγενή σε Αυτόν νωρίτερα. ότι από τα μέρη της φύσης δεν αφαίρεσε κανένα από τον εαυτό Του: ούτε ψυχή ούτε σώμα. Στο κεφ. Το 2ο λέει για το γκριζάρισμα του Κυρίου στα δεξιά του Πατέρασωματικά, και γίνεται σαφές τι πρέπει να γίνει κατανοητό κάτω από το δεξί χέρι του Πατέρα. Το κεφάλαιο 3 είναι σκηνοθετημένο εναντίον αυτών που λένε ότι αν ο Χριστός είναι δύο φύσεις, τότε είτε υπηρετείς τα πλάσματα, λατρεύοντας την κτιστή φύση, είτε αποκαλείς τη μια φύση άξια λατρείας και την άλλη ανάξια.... Λέγεται ότι λατρεύουμε τον Υιό του Θεού. αποδεικνύεται ότι λατρεύουμε τη σάρκα του όχι επειδή είναι μόνο σάρκα (από αυτή την πλευρά είναι ανάξια λατρείας, όπως δημιουργήθηκε), αλλά επειδή είναι ενωμένη με τον Θεό - τον Λόγο. Ch. Ο 4ος απαντά στην ερώτηση γιατί ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, και όχι ο πατέρας και όχι το πνεύμα, και σε ότι πέτυχε, έγινε άνθρωπος? Λέγεται ότι ήταν ο Υιός του Θεού που έγινε άνθρωπος εν όψει του γεγονότος ότι η περιουσία του γιου Του θα παρέμενε ακίνητη. για το ποιος ήταν ο σκοπός της ενσάρκωσής Του, πώς συνοδεύτηκε σε σχέση με τους ανθρώπους, κάτι που ήταν ιδιαίτερα εκπληκτικό σε όλο αυτό, μετά από το οποίο

Ο έπαινος και η ευγνωμοσύνη αποστέλλονται πίσω στον Λόγο του Θεού. Ch. 5η σκηνοθεσία σε όσους ρωτούν: η υπόσταση του Χριστού είναι κτιστή ή άκτιστο;Λέγεται ότι μια και αυτή Υπόσταση είναι και άκτιστος λόγω θεότητας και δημιουργημένος λόγω ανθρωπότητας. Ch. 6η ερμηνεύει Πότε ονομάστηκε έτσι ο Χριστός;Σε αντίθεση με την άποψη του Ωριγένη, με βάση τους Αγίους Πατέρες και την Αγία Γραφή, αποδεικνύεται ότι ο Λόγος του Θεού έγινε Χριστός από την εποχή που κατοίκησε στη μήτρα της αγίας Παναγίας. Κεφάλαιο 7. Εννοεί αυτούς που ρωτούν: Η Παναγία δύο φύσεις γέννησε, και δύο φύσεις κρεμάστηκαν στον σταυρό;διευκρινίζονται οι έννοιες: αγένητον, γενητόν, αγέννητον, γεννητόν, γένεσισ, γέννησις. Αποδεικνύεται ότι η Παναγία γέννησε την Υπόσταση, αναγνωρίσιμη σε δύο φύσεις, από θεότητα που γεννήθηκε χωρίς να πετάξει από τον Πατέρα, και στις έσχατες ημέρες ενσαρκώθηκε από αυτήν και γεννήθηκε στη σάρκα. αποδεικνύεται ότι ο Χριστός κρεμάστηκε στον σταυρό με σάρκα και όχι με θεότητα. Κεφάλαιο 8. Πώς ονομάζεται ο μονογενής Υιός του Θεού Πρωτότοκος;λέγεται για το τι πρέπει να εννοηθεί από τον Λόγο: Πρωτότοκος, υποδεικνύεται ότι ο Ιησούς Χριστός - Υιός του Θεού ονομάζεται Πρωτότοκος (και όχι πρωτοκτίστος) και ταυτόχρονα Μονογενής; Τι προκύπτει από αυτό; Μετά μερικά βιβλικοί τόποισχετικές με αυτό το θέμα. Κεφάλαιο 9. για την πίστη και το βάπτισμα: για το νόημα και το νόημα του βαπτίσματος, για το ανεπανάληπτο του, για τρεις καταδύσεις, για τις λέξεις που χρησιμοποιούνται κατά τη διάρκεια του βαπτίσματος, για το βάπτισμα στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδος. για το πώς να δούμε την επαναβάπτιση εκείνων που βαφτίστηκαν στο όνομα της Υπεραγίας Τριάδος και δεν βαφτίστηκαν με αυτόν τον τρόπο. σχετικά με το βάπτισμα με νερό και πνεύμα, το νόημα, το νόημά του. για την έννοια του νερού? περί κατερχόμενης χάριτος

Επί του βαπτισμένου? για την προστασία αυτού που βαφτίστηκε από κάθε κακό. για την πίστη και τις πράξεις? οκτώ περίπου βαπτίσεις είναι γνωστές σε εμάς. για την κάθοδο του Αγίου Πνεύματος στον Κύριο με τη μορφή περιστεριού. για το περιστέρι Νώε? για τη χρήση του λαδιού στο βάπτισμα? πώς βαφτίστηκε ο Ιωάννης ο Βαπτιστής; σχετικά με την αναβολή της βάπτισης? είναι ύπουλο για όσους πλησιάζουν το βάπτισμα. Κεφάλαιο 10. για την πίστη:μιλάει για δύο είδη πίστης. πώς η πίστη "τελειοποιείται"? για το ποιο είδος πίστης ανήκει στη θέλησή μας και ποια ανήκει στα χαρίσματα του Αγίου Πνεύματος. για το τι πετυχαίνουμε με τη βάπτιση; Κεφάλαιο 11. για τον σταυρόκαι επίσης περί πίστης και λόγου του νονούτο οποίο είναι ανοησία στους χαμένουςκαι γιατί; για την πίστη, το νόημά της. γιατί ο "σταυρός" είναι πιο εκπληκτικός από όλα τα θαύματα του Χριστού; για τη σημασία του για τους ανθρώπους· για το γιατί η Δύναμη του Θεού είναι "ο λόγος του σταυρού"? ότι ο σταυρός μας δόθηκε ως σημάδι στο μέτωπό μας. πώς μας εξυπηρετεί? για το γιατί το δέντρο του σταυρού, τα καρφιά, ένα αντίγραφο, μια φάτνη, μια σκηνή της φάτνης, ένας γολγοθάς, ένα φέρετρο, μια Σιών, μια εικόνα του σταυρού (όχι ουσία) πρέπει να λατρεύονται. σχετικά με τους τύπους της Παλαιάς Διαθήκης του σταυρού της Καινής Διαθήκης. Κεφάλαιο 12. για τη λατρεία προς την ανατολή:για την ανάγκη να λατρεύουμε σωματικά και όχι μόνο πνευματικά λόγω της δυαδικότητας της φύσης μας. για την ανάγκη λατρείας στην Ανατολή λόγω του ότι ο Θεός είναι το πνευματικό φως, ο Χριστός είναι ο ήλιος της αλήθειας, η Ανατολή, καθώς και λόγω άλλων θεωρήσεων που βασίζονται σε διάφορα δεδομένα δανεισμένα από την Παλαιά και Καινή Διαθήκη, άγραφα Αποστολικά παράδοση. Κεφάλαιο 13. για τα ιερά και αγνότερα μυστήρια του Κυρίου:γιατί ο Θεός δημιούργησε τα πάντα, συμπεριλαμβανομένου του ανθρώπου. για την επικοινωνία όλων αυτών που έγιναν, και

Ιδιαίτερα αισθανόμενα όντα μαζί του. ότι ο άνθρωπος, αντί να πετύχει το καλό και να είναι σε κοινωνία με τον Θεό, έπεσε. ότι για τη σωτηρία του ο Υιός του Θεού έγινε άνθρωπος, λυτρώνοντάς τον με το θάνατό του στον σταυρό. ότι μας έδωσε τα μυστήρια: βάπτισμα (με νερό και πνεύμα) και κοινωνία, όπου δεν παίρνουμε μέσα μας ψωμί και κρασί, όχι μόνο την εικόνα του σώματος και του αίματος του Χριστού, αλλά το αληθινό σώμα και το αληθινό του αίμα. για το γιατί παίρνουν εδώ ψωμί και κρασί (όπως ακριβώς στο βάπτισμα με λάδι, νερό, με το οποίο συνδυάζεται η χάρη του Αγίου Πνεύματος). για το τι συνοδεύει την κοινωνία για όσους την προσεγγίζουν επάξια και ανάξια· για τα συναισθήματα με τα οποία πρέπει κανείς να το προσεγγίσει. σχετικά με τον τύπο της κοινωνίας της Παλαιάς Διαθήκης. για το τι γίνεται με το σώμα και το αίμα του Χριστού, που έχουμε πάρει μέσα μας. σχετικά με τη σημασία τους? γιατί αυτό το μυστήριο ονομάζεται κοινωνία; ότι οι αιρετικοί πρέπει να αποφεύγονται σε αυτή την περίπτωση. περίπου με ποια έννοια το ψωμί και το κρασί ονομάζονται εικόνες του «μέλλοντος»; Κεφάλαιο 14. περί της γενεαλογίας του Κυρίου και περί της Παναγίας Θεοτόκου·Ο Ιωσήφ, με τον οποίο αρραβωνιάστηκε η Παναγία, καταγόταν από τον Δαβίδ. Ο πατέρας της Ιωακείμ καταγόταν από τον Δαβίδ. ότι η Παναγία γεννήθηκε με την προσευχή της μητέρας της Άννας. ότι, έχοντας γεννηθεί στο σπίτι του Ιωακείμ, έλαβε εκπαίδευση στο ναό, όπου και εισήχθη· ότι αργότερα αρραβωνιάστηκε με τον Τζόζεφ και γιατί ακριβώς? ότι μετά τον ευαγγελισμό που της έγινε μέσω του Αρχαγγέλου, συνέλαβε στη μήτρα και γέννησε τον Υιό του Θεού στη συνηθισμένη ώρα και ανώδυνα. ότι με την ορθή έννοια είναι η Μητέρα του Θεού, ότι παρέμεινε (ακόμα και μετά τη γέννηση του γιου της) Παρθένος και Παναγία. τι κατά τη διάρκεια

Υπέμεινε τα βάσανα του Κυρίου, σαν να λέγαμε, κατά τη γέννησή της. ότι η ανάσταση του Κυρίου άλλαξε τη θλίψη. Κεφάλαιο 15. για την τιμή των αγίων και των λειψάνων τους:γιατί πρέπει να τιμούνται οι άγιοι. επισημαίνει τις αποδείξεις των Αγίων Γραφών· μιλά για τις αρετές των αγίων· ότι ο Θεός κατοίκησε μέσα τους, ότι τα λείψανά τους αποπνέουν μια ευωδιαστή αλοιφή, ότι οι άγιοι δεν μπορούν να ονομαστούν νεκροί και γιατί ακριβώς? για το νόημα των αγίων για εμάς. για το πώς να τους προσκυνήσουμε: τη Μητέρα του Θεού, την πρόδρομο, τους αποστόλους, τους μάρτυρες, τους αγίους Πατέρες, τους προφήτες, τους πατριάρχες, τους δίκαιους. για τη μίμησή τους. Στο κεφ. Το 16ο λέει σχετικά με τα εικονίδια:ότι είμαστε δημιουργημένοι κατ' εικόνα του Θεού και οι συνέπειες που απορρέουν από αυτό. παραδείγματα από Παλαιά Διαθήκηυποδεικνύουν ότι η τιμή που δίνεται στην εικόνα μεταφέρεται στο αρχέτυπο. για το τι δεν πρέπει να λατρεύεται. είναι δυνατόν να απεικονίσεις έναν θεό; γιατί η χρήση των εικόνων δεν ήταν πρακτική στην Παλαιά Διαθήκη, αλλά στην εποχή της Καινής Διαθήκης εισήχθησαν; ότι δεν δίνεται λατρεία στην ουσία της εικόνας: σε τι ακριβώς; Σχετικά με μια άγραφη παράδοση που επιτάσσει τη λατρεία των εικόνων. για την εικόνα του Σωτήρα που δεν έγινε με τα χέρια ... Στο κεφ. Το 17ο λέει για τη Γραφή:για την αξιοπρέπειά του? την ανάγκη να το διερευνήσουμε και να το μελετήσουμε με ζήλο· για τους καρπούς που μπορεί να δώσει μια τέτοια στάση απέναντί ​​του. για τον αριθμό και τον τίτλο των βιβλίων της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης. Κεφάλαιο 18 κεράσματα για όσα λέγονται για τον Χριστό:υποδεικνύονται τέσσερις γενικές εικόνες των όσων λέγονται για τον Χριστό, στη συνέχεια - έξι ακόμη συγκεκριμένες εικόνες, ως τύποι, η πρώτη, τρεις - η δεύτερη, τρεις - η τρίτη (ενώ, με τη σειρά τους, έξι - η δεύτερη από αυτούς τους τύπους) και δύο (με υποδιαιρέσεις ) - το τέταρτο. Στο κεφ. 19ο αποδεικνύεται ότι Ο Θεός δεν είναι ο ένοχος του κακού:γιατί η άδεια του Θεού

Ονομάζεται η δράση του Θεού. Με ποια έννοια πρέπει να κατανοηθεί μια τέτοια χρήση λέξης που βρίσκεται στις Αγίες Γραφές: οι καλές και οι κακές πράξεις είναι δωρεάν. Οι Γραφές που φαίνεται να λένε ότι ο Θεός είναι ο ένοχος του κακού πρέπει να κατανοηθούν σωστά. τι «κακό» είναι από τον Θεό, με ποια έννοια μπορούμε να το πούμε; Οι ένοχοι όλων των κακών, κατά μία έννοια, είναι οι άνθρωποι. πώς πρέπει να νοούνται οι Γραφές, όπου ό,τι πρέπει να γίνει κατανοητό με την έννοια του να ακολουθεί το ένα το άλλο φαίνεται να βρίσκεται σε μια αιτιώδη σχέση, όπως λες. Στο κεφ. Το 20ο λέει ότι δεν υπάρχουν δύο αρχές:για την εχθρότητα του καλού και του κακού και της χωριστής ύπαρξής τους, για τον περιορισμό του τόπου τους, για την ανάγκη να αναλάβουν αυτόν που τους εκχωρεί αυτούς τους χώρους, δηλ. Θεός; για το τι θα γινόταν αν ακουμπούσαν ο ένας τον άλλον ή αν υπήρχε μια μέση θέση μεταξύ τους. για την αδυναμία ειρήνης και πολέμου μεταξύ τους λόγω των ιδιοτήτων του κακού και του καλού. για την ανάγκη αναγνώρισης μιας αρχής. για την πηγή του κακού, για το τι είναι. για τον διάβολο και την καταγωγή του. Στο κεφ. Το 21ο θέμα λύνεται Γιατί ο Θεός, γνωρίζοντας εκ των προτέρων, δημιούργησε αυτούς που έπρεπε να αμαρτήσουν και να μην μετανοήσουν;μιλάει για καλοσύνη στη σχέση της με τη δημιουργία. γνώση και πρόγνωση· για το τι θα είχε συμβεί αν ο Θεός δεν είχε δημιουργήσει αυτούς που είχαν αμαρτία. για τη δημιουργία κάθε τι καλού και πώς το κακό διείσδυσε μέσα του ... Στο κεφ. Το 22ο λέει Περί του νόμου του Θεού και του νόμου της αμαρτίας:για το τι είναι ο νόμος (η εντολή του Θεού, η αμαρτία, η συνείδηση, η λαγνεία, η ευχαρίστηση του σώματος - ο νόμος στο udeh). τι είναι αμαρτία? τι κάνει μέσα μας ο νόμος της αμαρτίας. πώς η συνείδηση ​​σχετίζεται με το νόμο του Θεού. γιατί είναι ο νόμος της αμαρτίας με συνεπαίρνει; σχετικά με το μήνυμα του Θεού του Υιού του και το νόημα αυτού· για την εξωτερική βοήθεια

Το Άγιο Πνεύμα. για την ανάγκη για υπομονή και προσευχή. Το κεφάλαιο 23 λέει για το Σάββατο, κατά των Εβραίων: τι είναι το Σάββατο; σχετικά με τον αριθμό "7"? για το γιατί δόθηκε ο νόμος του Σαββάτου στους Εβραίους, πώς να τον καταλάβουν, αν τον είχαν παραβιάσει ο Μωυσής, ο Ηλίας, ο Δανιήλ, όλος ο Ισραήλ, οι ιερείς, οι Λευίτες, ο Ιησούς του Ναυή. για το τι συνέβη με τον ερχομό του Ιησού Χριστού. για τον πνευματικό Του νόμο, που είναι ανώτερος από αυτόν του Μωυσή. σχετικά με την ακύρωση της τιμής γράμματα; για την τέλεια υπόλοιπη ανθρώπινη φύση. για το τι πρέπει να κάνουμε εμείς οι Χριστιανοί. πως να καταλάβω περιτομήκαι Σάββατο; περισσότερα για τον αριθμό «7», τη σημασία του και το συμπέρασμα από εδώ. Το κεφάλαιο XXIV-I λέει για την παρθενια:σχετικά με τις αρετές της παρθενίας και τις αποδείξεις της· σχετικά με την προέλευση του γάμου· μια εξήγηση της Γραφής (Γένεση 1, 28). σχετικά με τις σχετικές περιστάσεις από την ιστορία του κατακλυσμού, Ηλίας, Ελισσαιέ, οι τρεις νέοι, Δανιήλ· μια πιο πνευματική κατανόηση της αρχής του νόμου του γάμου. σύγκριση παρθενίας και γάμου. τα συγκριτικά τους πλεονεκτήματα· το πλεονέκτημα της παρθενίας. Κεφάλαιο 25 για την περιτομή:πότε δόθηκε και γιατί? γιατί δεν εφαρμόστηκε στην έρημο και γιατί ο νόμος της περιτομής δόθηκε ξανά στον Ιησού του Ναυή. Η περιτομή είναι μια εικόνα του βαπτίσματος. διευκρίνιση αυτού· γιατί η εικόνα δεν χρειάζεται τώρα? καταλαβαίνοντας το? την πνευματική φύση της αληθινής υπηρεσίας στον Θεό. Κεφάλαιο 26 - για τον αντίχριστο:για το ποιος πρέπει να γίνει κατανοητός από τον αντίχριστο. ποτε θα ερθει? για τις ιδιότητές του? σε ποιον θα έρθει και γιατί θα λέγεται έτσι? είτε θα είναι ο ίδιος ο διάβολος είτε ένας άνθρωπος. για τον τρόπο της δράσης του πρώτα και μετά τα θαύματά του. για τον ερχομό του Ενώχ και του Ηλία και στη συνέχεια του ίδιου του Κυρίου (από τον ουρανό). Κεφάλαιο 27 - για την ανάσταση:για την ανάσταση των σωμάτων και τις δυνατότητές της. για τις συνέπειες της απιστίας στην ανάσταση: για το «ηθικό»

Απόδειξη της ανάστασης; σχετικά με τις μαρτυρίες των Αγίων Γραφών V. και N. Διαθήκη· για την ανάσταση του Λαζάρου και την ανάσταση του Κυρίου. σχετικά με τη σημασία τους? για το τι θα συμβεί στο σώμα μας. ότι θα αναστηθούμε μόνο με το θέλημα του Κυρίου. διευκρίνιση της ανάστασης σε σπόρους και σπόρους. για τη γενική κρίση μετά την ανάσταση και την ανταμοιβή κάποιων, την τιμωρία άλλων.

§ 4

Όπως μπορείτε να δείτε από τα συνοπτικά σημειωμένα ουσιώδη σημεία που συνθέτουν το περιεχόμενο Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, το περιεχόμενο αυτό δεν αφορά μόνο τον δογματικό-θεολογικό χώρο, αλλά και πολλούς άλλους. Όλα τα ερωτήματα που έθιξε εδώ και αποκάλυψε ο άγιος πατέρας κατά κάποιο τρόπο ξεκαθαρίστηκαν πριν από την εποχή του, έτσι ώστε, φυσικά, έπρεπε να σχετίζεται με κάποιο τρόπο με προηγούμενα πειράματα που επιδίωκαν τον ίδιο ή παρόμοιο στόχο. εκείνοι. έπρεπε είτε να περιοριστεί στην έρευνα των προκατόχων του, είτε να προχωρήσει πέρα ​​από αυτές κ.ο.κ. Ειδικότερα, μπροστά στα μάτια του βρισκόταν αφενός η Αγία Γραφή, τα δημιουργήματα των Αγίων Πατέρων και Διδασκάλων της Εκκλησίας που προηγήθηκαν, το δόγμα των Οικουμενικών και Τοπικών Συνόδων κ.λπ., και αφετέρου το έργα ειδωλολατρών φιλοσόφων που έλυσαν παρόμοια ζητήματα, ιδιαίτερα τα έργα του Πλάτωνα και του Αριστοτέλη. ... Πράγματι, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός στην προκειμένη περίπτωση είχε υπόψη του όλες τις πηγές που υποδείξαμε, αν και δεν τις αντιμετώπισε με τον ίδιο τρόπο.

Όπου ορισμένα ερωτήματα διευκρινίζονταν ή θίγονταν στα ιερά βιβλικά βιβλία, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός καθοδηγήθηκε εξ ολοκλήρου από τις οδηγίες του τελευταίου -

Αυτή η αλάνθαστη πηγή αλήθειας. Συγκεκριμένα, είτε περιορίστηκε στην αναφορά ορισμένων βιβλικών περικοπών προς υποστήριξη των διατάξεών του, χωρίς να προσπαθήσει να εξηγήσει λεπτομερέστερα αυτά τα χωρία, είτε έκανε αυτή την προσπάθεια και μερικές φορές σε σημαντική κλίμακα. Ταυτόχρονα, συνήθως παραθέτει αποσπάσματα από το ελληνικό κείμενο εβδομήντα ερμηνευτών, αλλά όχι πάντα κυριολεκτικά 26), αν και η εσωτερική έννοια των βιβλικών χωρίων συνήθως δεν πάσχει από αυτό το 27).

Αλλά πολλά στα ιερά βιβλικά βιβλία δεν αποκαλύπτονται λεπτομερώς, αλλά μόνο, όπως λέγαμε, περιγράφονται με τη μορφή διατάξεων. Ορισμένες ερωτήσεις, για παράδειγμα, οι φυσικές επιστήμες και άλλες, αφέθηκαν από αυτούς χωρίς καμία αναφορά. πολλά έχουν αναφερθεί στον Στ. Από τους Αποστόλους στις επόμενες γενιές μέσω μόνο προφορικής παράδοσης κ.λπ., που δεν αποκαλύπτονται λεπτομερώς από τα ιερά βιβλικά βιβλία, που άφησαν χωρίς καμία αναφορά, μεταδόθηκαν από τους Αποστόλους μόνο προφορικά ... - όλα αυτά και τα παρόμοια έχουν διευκρινιστεί στο λεπτομέρεια και με πολλούς τρόπους, καταγεγραμμένα από διάφορους Χριστιανούς Πατέρες και Διδάσκαλους της Εκκλησίας, των οποίων οι δημιουργίες είναι η πιο πολύτιμη και πιο σημαντική πηγή χριστιανικής γνώσης μετά τα βιβλία της Αγίας Γραφής, ειδικά επειδή πάρα πολλές απόψεις που διατηρούνται σε αυτές τις δημιουργίες εγκρίνονται ακόμη και από το καθολικό

26) Τέτοιες αποκλίσεις, που συνήθως σημειώνουμε από εμάς στις πρόσθετες σημειώσεις της μετάφρασής μας, εξηγούνται, μεταξύ άλλων, από το γεγονός ότι τα αποσπάσματα αυτά παρατέθηκαν από τον Στ. Ι. Δαμασκηνός από καρδιάς. Η ίδια περίσταση μπορεί να ληφθεί υπόψη μερικές φορές σε σχέση με ορισμένα αποσπάσματα από την πατερική βιβλιογραφία που αναφέρει ο Στ. I. Damaskin ... Βλέπε παραπάνω τον πρόλογο της μετάφρασης τρία προστατευτικά λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνού κατά όσων κατηγορούν τον Αγ. εικονίδια(1893, σ. XXI).

27) Κατάλογος βιβλικών. μέρη που βρέθηκαν σε Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδοξίας. πίστη, δείτε στο τρίτο παράρτημα της μετάφρασής μας (στο τέλος του βιβλίου μας).

Καθεδρικοί ναοί ... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, ενόψει όλων αυτών, χρησιμοποιεί τα πατερικά έργα σε εκτενή κλίμακα, αντλώντας από αυτά όλα όσα χρειάζεται.

Πρότυπα και καθοδηγητές για τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό υπηρέτησαν οι ακόλουθοι Πατέρες και Δάσκαλοι της Εκκλησίας και γενικά χριστιανοί συγγραφείς, στον έναν ή στον άλλο βαθμό: Αγάθων Πάπας, Αναστάσιος Αντιοχείας, Αναστάσιος Σιναϊτ, Αστέριος Αμασιάς, Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος Ναζιανζός (θεολόγος), Γρηγόριος Νύσσης, Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Ευάγριος Σχολαστικός, Ευλόγιος Αλεξανδρείας, Ευστάθιος Αντιοχείας, Επιφάνιος Κύπρου, Ειρηναίος της Λυών, Ιωάννης Χρυσόστομος, Justin Martyr, Κύριλλος Αλεξανδρείας, Κύριλλος Ιεροσολύμων, Κλήμης Αλεξανδρείας, Λέων ο Μέγας, Λεόντιος ο Βυζαντινός, Μεθόδιος του Πατάρσκι, Μάξιμος ο Ομολογητής, Νεμέσιος, Επίσκοπος Εμέσας (στη Συρία), Πρόκλος Κωνσταντινουπόλεως, Σεβεριανός Γαβαλσκίου, Σωφρόνιος Ιεροσολύμων, Φήλιξ Γ', μακαριστός Θεοδωρίτηςκαι μερικοί άλλοι. Επιπλέον, είναι αδύνατο να μην αναφερθούν σε αυτή την περίπτωση οι λεγόμενες «ερωτήσεις προς τον Αντίοχο» (και σε σχέση με αυτές τον Αθανάσιο τον νεότερο), τις ονομασίες των συμβουλίων (Νίκαια, Έφεσος, Χαλκηδόνα, Τρούλ), τη διαδοχή των λειτουργία του Αγίου Αποστόλου Ιακώβου και άλλων 28).

Ειδικότερα, αναφερόμενος στο πρώτο βιβλίο «Ακριβής Έκθεση της Ορθοδόξου Πίστεως», βλέπουμε ότι συντάχθηκε από τον Στ. Πατέρα, κάτω από τέτοια ή άλλη επίδραση των δημιουργιών των ακόλουθων χριστιανών συγγραφέων:

1) Άγιος Γρηγόριος Ναζιανζηνός (Θεολόγος)... Από τους Αγ. Ο Άγιος Γρηγόριος κατανόησε και διευκρίνισε τις υψηλές χριστιανικές αλήθειες σχετικά με την Αγία Τριάδα των Πατέρων της Εκκλησίας. Του 50 λέξεις ή ομιλίεςεκ των οποίων η αυθεντικότητα

28) Τα άτομα των οποίων τα ονόματα είναι υπογραμμισμένα είχαν συγκριτικά μεγαλύτερη επιρροή στον Αγ. Ι. Δαμασκηνός από άλλους.

45αναμφίβολα, μαζί με τις άλλες δημιουργίες του, αξίζουν έκπληξη από κάθε άποψη. Την ίδια στιγμή, το δικό του Πέντε λόγια για τη θεολογία 29) ... Όπως ήταν φυσικό, ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός, συζητώντας τα ίδια θέματα για τα οποία σκέφτηκε και ο Άγιος Γρηγόριος, έκανε εκτενή χρήση των δημιουργιών του τελευταίου. Αυτή η επιρροή του Ναζιανζηνού στον μοναχό Ιωάννη του Δαμασκηνού διατρέχει ολόκληρο το πρώτο βιβλίο της δημιουργίας που μεταφράζουμε και, επιπλέον, σε τέτοιο βαθμό ισχυρή και αισθητή που φαίνεται στον αναγνώστη ότι δεν έχει μπροστά του τη δημιουργία του Ιωάννη Δαμασκηνού. , αλλά μάλλον η δημιουργία του Αγίου Γρηγορίου του Θεολόγου 30). Ιδιαίτερα πρέπει να σημειωθούν εδώ οι παρακάτω λόγοι του αγίου Γρηγορίου, που είχαν την ισχυρότερη επίδραση στον άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό: 1ος(βλ. I.D. - στο Ch. 14 ), 12η(βλέπε I.D. 8 κεφ.), 13η(βλ. St. I. D. ch. 8 και 14 ), 19η(στο St. I. D. ch. 8 ), 20η(στο St. I. D. ch. 8 ), 23η(στο St. I. D. ch. 8 ), 24η(στο St. I. D. ch. 10 ), 25η(στο St. I. D. ch. 8 ), 29η(στο St. I. D. ch. 8 ), 31η(στο St. I. D. ch. 8 ), 32η(στο St. I. D. ch. 4 και 8 ), 34η(στο St. I. D. ch. 1-4, 8 και 13 ), 35η(στο St. I. D. ch. 5 και 8 ), 36η(στο St. I. D. ch. 8, 9, 12 και 13 ), 37η(στο St. I. D. ch. 2, 7, 8, 10, 11 και 13 ), 38η(στο St. I. D. ch. 7 ), 39η(στο St. I.D., Ch. 8 ), 40η(στο St. I. D. ch. 8 και 14 ), 44η(στο St. I. D. ch. 7 και 13 ), 45η(στο St. I. D. ch. 8 και 10 ), 49η(στο St. I. D. ch. 8 ) και ούτω καθεξής. 31)

29) Βλ. Ιστορία. ουχ. για τον πατέρα. Τσ. Αρχιτέκτων. Filaret; 1859, τ. Β', σελ. 167 κ.ε., 175 ίχνος.

30) Βλέπε Migne: t. 94 (σερ. Γρ.), Σελ. 781-2: Lequien "i" Prologus "" In libr. De fide orth».

31) Ενδείξεις επί των λόγων του Αγ. Ο Γρηγόριος Β. γίνονται από εμάς (όπως παρακάτω είναι παρόμοιες αναφορές σε δημιουργήματα άλλων Χριστού. Συγγραφέων) με βάση τις σημειώσεις του Lequien στο κείμενο αυτής της δημιουργίας του Αγίου Ι. Δαμασκηνού.

2) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης... Ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός απολαμβάνει με μεγάλη αγάπη τα ακόλουθα συγγράμματα, γνωστά με το όνομα των έργων του Αγίου Διονυσίου: Στα ονόματα του Θεού(βλ. St. I. D. - ειδικά για κεφάλαια 1, 2, 5, 8-12, και 14η), Περί μυστηριώδους θεολογίας(βλ. St. I. D. ch. 4 ), Περί της ουράνιας ιεραρχίας(βλ. St. I. D. ch. 11 ), ειδικά επειδή τα αντικείμενα που αποκαλύπτονται σε αυτά σχετίζονται στενά με τις ερωτήσεις που ανακάλυψε στο πρώτο μέρος της δημιουργίας του.

3) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης... Αυτά ή εκείνα τα δάνεια γίνονται από τον Άγιο Ιωάννη τον Δαμασκηνό ΚατήχησηΟ Άγιος Γρηγόριος, ο οποίος είχε στόχο να δώσει οδηγίες για το πώς να ενεργούν όταν προσηλυτίζουν ειδωλολάτρες και Ιουδαίους, και πώς να αντικρούουν τους αιρετικούς 32) (βλ. St. I.D., Ch. 5, 6 και 7 ) από τη δημιουργία του Αγίου Γρηγορίου Κόντρα στον Ευνόμιο, όπου με εκπληκτική επαγρύπνηση διαψεύδονται οι ψευδείς απόψεις του τελευταίου για τον Υιό του Θεού και το Άγιο Πνεύμα ... 33) (βλ. St. I. D. ch. 8) , από «Επιστολές προς τον Αυλάβιο»«ότι δεν υπάρχουν τρεις Θεοί» ... 34) (βλ. St. I. D. ch. 8 και 10 ) και ούτω καθεξής.

4) Άγιος Κύριλλος Αλεξανδρείας... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τη δημιουργία του Αγίου Κυρίλλου Σχετικά με την Αγία Τριάδαγνωστός ως κρυμμένους θησαυρούςόπου χτυπιέται «η κακία του Αρείου και του Ευνομίου» ... 35) (βλ. Στ. Ι. Δ. κεφ. 4, 7, 8 και 12 ).

5) Άγιος Αθανάσιος Αλεξανδρείας Με λόγια κατά των Αρειανών, αποτελώντας την πρώτη εμπειρία μιας πλήρους και λεπτομερούς εξέτασης των θεμελίων πάνω στα οποία οι Αρειανοί έχτισαν τη νέα τους διδασκαλία για

32) Φιλάρ. - Ιστορία. ουχ. σχετικά με. Πατέρας. Τσ.τ. ΙΙ, σ. 198. - βλ. στο ΜΑΣπαραπάνω § 1 Πρόλογος, 4.

33) Ό.π. στο Φιλ., σελ. 200, 198.

34) Bogorodsky: Uch. Αγ. I. D. για την καταγωγή. Άγιο πνεύμα«...· SPb., 1879, σ. 165.

35) Φιλάρ. Τ. III (1859· Αγία Πετρούπολη), σ. 106.

Υιός του Θεού 36) (βλ. St. I. D. ch. 8 και 12 ), σύνθεση «Περί ενσάρκωσης του λόγου» 37) (βλ. I.D., Ch. 3 ), σε λέξεις Εναντίον των ειδωλολατρώνμιλώντας για την ειδωλολατρία, για την πορεία προς την πιστή γνώση του Θεού, για την ανάγκη να ενσαρκωθεί ο Θεός Λόγος, οι σωτήριες ενέργειες του θανάτου στον σταυρό ... 38) (βλ. St. I.D., Ch. 3 ).

6) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός το απολαμβάνει Βιβλία κατά του Ευνόμιουπου αποκάλυψε την αληθινή διδασκαλία για τον Θεό - τον Πατέρα, τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, σε αντίθεση με την ψευδή διδασκαλία του Ευνομίου και των συνεργατών του. Αν και η Χάρη του Φιλάρετου (Γκουμιλέφσκι) περιορίζει τον αριθμό αυτών των βιβλίων σε τρία, 39), θεωρώντας ότι το τέταρτο και το πέμπτο βιβλία είναι πλαστά. Ωστόσο, ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός αναφέρει ότι ανήκουν στον Άγιο Βασίλειο (βλ. St. I. D. ch. 8 και 13 ). Χρησιμοποιεί και το βιβλίο του Αγίου Βασιλείου Περί του Αγίου Πνεύματοςγραμμένο μετά από παράκληση του αγίου Αμφιλοχίου «κατά του Αιήτου, του οποίου πρωταθλητής ήταν ο Ευνόμιος» 40) (βλ. Στ. Ι. Δ. κεφ. 7 ). Του πλήθους Γράμματα, γραμμένο από τον Άγιο Βασίλειο, ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί, για παράδειγμα, το 43 (βλ. St. I. D. ch. 8 ).

7) Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός χρησιμοποιεί την υπέροχη γραφή του Στην Πρεσβύτερ ΜαρίναΣχετικά με την καταγωγή του Αγ. Spirit 41) (βλ. St. I. D. ch. 8 ) και είναι Διάλογος κατά των Αρειανών(βλ. St. I. D. ch. 8 ).

Στο δεύτερο βιβλίο Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστηςη επιρροή των χριστιανών συγγραφέων επηρέασε:

36) Ό.π. τ. Β', σελ. 52 ... 59.

37) Ό.π. τόμος II, σελ. 60; σελ. 59.

38) Ό.π. Τόμος Β', σελ. 60.

39) Ό.π. Τόμος Β', σσ. 134-135.

40) Φιλάρ. ό.π. Τόμος ΙΙΙ, σσ. 141-142.

41) Ό.π. τ. III, σελ. 226.

1) Νεμέσιος, «Επίσκοπος Έμεζα στη Συρία» 42). Η σύνθεσή του Σχετικά με την ανθρώπινη φύσηείχε πολύ μεγάλη επιρροή στον μοναχό Ιωάννη τον Δαμασκηνό. Πολλά κεφάλαια του δεύτερου βιβλίου Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστηςσυντάχθηκε, θα έλεγε κανείς, αποκλειστικά με βάση την καθορισμένη σύνθεση του Νεμέσιου (βλ. St. I.D., Ch. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος... Και πάλι το εννοούμε Λέξεις ή ομιλίες, και συγκεκριμένα: 34η(βλ. St. I. D. ch. 3 ), 35η(βλ. St. I. D. ch. 1 ), 38η(βλ. St. I. D. ch. 1-3, 11 και 12 ), 42η(βλ. St. I. D. ch. 1, 2, 11 και 12 ), 44η(βλ. St. I. D. ch. 1 ).

3) Μάξιμος ο Ομολογητής... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός το απολαμβάνει Απαντήσεις σε αμφισβητούμενες Γραφές 43) (βλ. St. I.D., Ch. 11 ), Πρώτο μήνυμα στη Μαρίνα 44) (βλ. St. I.D., Ch. 22 ), Βιβλίο Περί ψυχήςκαι οι πράξεις της 45) (βλ. St. I. D. ch. 12 ), Διάλογος με τον Πύρρο 46) (βλ. St. I. D. ch. 22 και 23 ), καθώς και άλλα (βλ. St. I. D. ch. 22 και 30 ).

4) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός το απολαμβάνει Συζητήσεις για έξι μέρες, τόσο αξιόλογα στα πλεονεκτήματά τους, ώστε ο άγιος Γρηγόριος ο Ναζιανζηνός γράφει γι' αυτούς: όταν διαβάζω το εξαήμερο, πλησιάζω πιο κοντά στον Δημιουργό, γνωρίζω τα θεμέλια της δημιουργίας 47) (βλ. St. I. D. ch.

42) Βλέπε «Prologus» Lequien «i to (στο Migne; tom. 94; σελ. 781-782.)

43) Φιλάρ. III, σελ. 227.

44) Ο Lequien καταλαβαίνει το πρώτο από Δύο τόμοι δογμάτωνστη Μαρίνα ή στην προαναφερθείσα επιστολή του προς τη Μαρίνα (δείτε τη σελίδα μας XLIII). - Φιλάρ. III, σελ. 226.

45) Φιλάρ. III, 227.

46) Ό.π. 224; Σημείωση 2.

47) Ό.π. Αρ. Ι, 147-148.

6, 7, 9); συνομιλίες Σχετικά με τον παράδεισο(βλ. St. I. D. ch. 10, 11 ) και Για τη Γέννηση του Χριστού(βλ. St. I. D. ch. 7 ).

5) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός το απολαμβάνει Κατήχηση 48) (βλ. St. I. D. ch. 4 ), σύνθεση Σχετικά με τη δημιουργία του ανθρώπου, θαυμαστός στην ανύψωση και το βάθος των σκέψεών του 49) (βλ. St. I. D. ch. 6, 11, 19 και 30 23 ).

6) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός το απολαμβάνει Συνομιλίες για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο(βλ. St. I. D. ch. 13 ), Συνομιλίες για Επιστολή προς Εφεσίους(βλ. St. I. D. ch. 30 ), Συνομιλίες για την προς Εβραίους επιστολή(βλ. St. I. D. ch. 6 ) 50).

7) Σεβεριανός, Επίσκοπος Γαβαλής... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός το απολαμβάνει Λόγια για τη δημιουργία του κόσμου(βλ. St. I. D. ch. 7-9 ) 51).

8) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτηςδημιουργίες: τα προαναφερθέντα 52) «Περί της Ουράνιας Ιεραρχίας»(βλ. St. I. D. ch. 3 ) και Εκκλησιαστική ιεραρχία(βλ. St. I. D. ch. 2 ).

9) Άγιος Μεθόδιος, Επίσκοπος Πατάρσκι... Ο Άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τη σύνθεσή του Κόντρα στον Ωριγένη(βλ. Epiphan.haeres. 64 (βλ. St. I.D., κεφ. 10, 11 ) 53).

10) Άγιος ΑθανάσιοςΑλεξανδρινή δημιουργία Κόντρα στον Απολλινάριο.Περί ενσάρκωσης του Υιού του Θεού 54) (βλ. St. I. D. ch. 12 ).

11) Μακαριστός Θεοδωρίτης Επίσκοπος Κύρου... Ανάμεσα στις δημιουργίες του είναι Επισκόπηση αιρετικών μύθων σε πέντε βιβλία.

48) Βλέπε παραπάνω: ο πρόλογός μας - σ. XLII ...

49) Φιλάρ. Τόμος Β', σελ. 202.

50) Φιλάρ. Τόμος Β', σελ. 276, 278, 279, 295.

51) Ό.π. Τόμος II, σ. 6, υποσημείωση X.

52) Βλέπε παραπάνω: σ. XLII.

53) Φιλάρ. ΕΓΩ; 1859; SPb .; §§ 74-76.

54) Ό.π. 60. Τετ έχουμε παραπάνω: σ. XLIII.

23 κεφάλαια του πέμπτου βιβλίου περιέχουν μια έκθεση δογμάτων 55) από τον Στ. Ιωάννης ο Δαμασκηνός και χρήσεις: βλ. κεφ. 3ο ... 2ο βιβλίο. Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης... Επιπλέον, ο Στ. Ο Ιωάννης Δαμασκηνός έλαβε ως πρότυπό του τη διάταξη που τήρησε ο μακαριστός Θεόδωρος στα προαναφερθέντα 23 κεφάλαια όταν εξέθεσε τα χριστιανικά δόγματα της πίστης. Φυσικά, αυτή η τάξη δεν μπορεί να ονομαστεί τέλεια, και φυσικά ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός έκανε πολλές παρεκκλίσεις από αυτήν, αλλά παρόλα αυτά τις γενικές ιδιότητές της δανείστηκε ο μοναχός Ιωάννης, κάτι που είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Δανεισμός στο δικό του Αυτή η εντολή, ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός, δεν τήρησε, ωστόσο, την ίδια μέθοδο που βλέπουμε στον μακαριστό Θεόδωρο. Ο μακαριστός Θεόδωρος συνήθως περιοριζόταν στην επισήμανση των Αγίων Γραφών, με γνώμονα τις οποίες στη συνέχεια, με τις προσπάθειες του ίδιου του νου, κατέθεσε διάφορα είδη στοιχείων κατά των αιρετικών. Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός χρησιμοποιούσε συνεχώς τις Αγίες Γραφές και είχε υπόψη του τις απόψεις των Αγίων Πατέρων που συγκεντρώθηκαν μαζί του, την ανεξάντλητη πηγή της Ιεράς Παράδοσης, και ούτω καθεξής, εκθέτοντας όλα αυτά ξεκάθαρα, συνοπτικά κ.λπ. 56)

12) Πανοσιολογιώτατος Αναστάσιος ο Σιναΐτης... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός το απολαμβάνει Ταξιδιωτικό οδηγό, αποτελώντας συνολικά ένα είδος καθοδήγησης για διαγωνισμούς με τους Μονοφυσίτες και αποτελώντας στην πατερική λογοτεχνία ένα από τα καλύτερα έργα που γράφτηκαν κατά του Ευτυχιανισμού 57) (βλ. St. I.D., Ch. 23 ).

55) Βλέπε παραπάνω: § 1. - Philar. III, 128.

56) Βλέπε Migne Prolog. Lequien "i to Μια ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστης(τ. 94, σελ. 781-782). - βλέπε Langen "και s. 62 ...

57) Φιλάρ. III, 234-235.

13) Άγιος Μάρτυς Ιουστίνος... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός το απολαμβάνει «Ερωτήσεις(με απαντήσεις) Στους Έλληνες,μιλώντας για τους Μανιχαίους» (βλ. St. I. D. ch. 6 ). Ωστόσο, ακαδημαϊκοί ερευνητές, για παράδειγμα, ο δεξιός αιδεσιμότατος Φιλάρετος του Chernigov, κατατάσσουν αυτό το έργο ως ένα από τα «προφανώς πλαστά» έργα του Αγίου Ιουστίνου 58).

14) Άγιος Κλήμης Αλεξανδρείας... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός χρησιμοποιεί, κατά πάσα πιθανότητα, τα δικά του Στρωματοί 59) (βλ. St. I. D. ch. 23 ).

15) Ο συγγραφέας του λεγόμενου Ερωτήσεις στον Αντίοχο- ένα δοκίμιο που αντιπροσωπεύει μια συλλογή από αρχαιότερες πηγές, εν μέρει από τα έργα του Αγίου Αθανασίου, και φτιαγμένη από διάφορα χέρια εντελώς άγνωστα σε εμάς ... 60) (βλ. St. I.D., Ch. 4 ).

Στο τρίτο βιβλίο Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστηςτην εξάρτηση του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού από χριστιανούς συγγραφείς όπως:

1) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος... Το εννοούμε πάλι Λέξεις ή ομιλίες, και συγκεκριμένα: 1ος(βλ. St. I. D. ch. 6 ), 4η(βλ. St. I. D. ch. 16 ), 5η(βλ. St. I. D. ch. 3 ), 12η(βλ. St. I. D. ch. 1 ), 20η(βλ. St. I. D. ch. 22 ), 24η(βλ. St. I. D. ch. 21 ), 35η(βλ. St. I. D. ch. 4 και 17 ), 36η(βλ. St. I. D. ch. 14, 21, 22, 24 και 25 ), 38η(βλ. St. I. D. ch. 1, 2, 6 ), 39η(βλ. St. I. D. ch. 10, 17 ), 42η(βλ. St. I. D. ch. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51ος(βλ. St. I. D. ch. 6, 7 ) ... Επιπλέον χρησιμοποιούσε και ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός ΜηνύματαΑγ. Γρηγόρης" στην Κλειδωνία»καταγγέλλοντας εκούσια καινοτομία

58) Ό.π. Εγώ, 73.

59) Δείτε τον πρόλογό μας: § 1. Lequ .: «Clem. Alex. απ. Μέγιστη.".

60) Δείτε τη μετάφρασή μας " Τρία λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνού κατά όσων κατηγορούν τον Αγ. εικονίδια«... (Αγία Πετρούπολη, 1893)· σ. XII του προλόγου.

Απολλιναρία 61) (κεφ. 6, 12, 16, 18), του Ποιήματα κατά του Απολλινάριου 62) (κεφ. 18).

2) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης... Ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τα παραπάνω 63) του Κατήχηση(βλ. St. I. D. ch. 1 ), Αντιρρητικός κατά Απολλιναρίου, που αντιπροσωπεύει την πιο προσεκτική και ευφυή ανάλυση των διδασκαλιών του Apollinariev 64) (βλ. St. I.D., Ch. 14, 15 ), ομιλία για τη φύση και την υπόσταση(βλ. St. I. D. ch. 15 24 ).

3) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας... Ο άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί: α) τα παραπάνω 65) του το βιβλίο για το Άγιο Πνεύμα(βλ. St. I. D. ch. 5 ), β) και τα προαναφερθέντα 66) του Συζήτηση για τη Γέννηση του Χριστού(βλ. St. I. D. ch. 2 ), γ) που προαναφέρθηκε 67) του 43η με επιστολή(βλ. St. I. D. ch. 5, 15 ), Ζ) Συνομιλία στον 44ο ψαλμό 68) (βλ. St. I. D. ch. 14 ), ε) Ερμηνεία στο έβδομο κεφάλαιο του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα 69) (βλ. St. I. D. ch. 14 ).

4) Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας... Ο άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί α) τα προαναφερθέντα του "Θησαυρός"(βλ. St. I. D. ch. 15 ), του Βιβλία κατά του Νεστορίου- το εκτενέστερο από τα πολεμικά γραπτά του Αγίου Κυρίλλου 71) (βλ. St. I. D. ch. 12 ), v) Απολογητικά κατά Θεοδωρίτη 72) (βλ. St. I. D. ch. 2, 8, 11 ),

61) Φιλάρ. II, 186.

62) Ό.π. II, 174.

63) Πρόλογος μας: σ. XLII. XLV...

64) Φιλάρ. II, 201.

65) Ο Πρόλογος μας: σ. XLIII.

67) Ό.π. XLIII.

68) Φιλάρ. II, 148, 48η σημ.

69) Ό.π. 148-149 σελ.

70) Ο Πρόλογος μας: XLII.

71) Φιλάρ. III, 106, 96.

72) Ό.π. III, 106, 97-89, 100 ...

ερμηνεία του Ευαγγελίου. Γιάννης 73) (βλ. St. I. D. ch. 6, 15 ), επιστολές προς τον Ευλόγιο και τον Σουκτσή 74) (στο St. I.D., βλ 7 δ ιβ) ..., στους μοναχούς(βλ. St. I. D. ch. 2, 12 ).

5) Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Διάλογος με τον Πύρρο, που ήδη αναφέραμε παραπάνω 75) (βλ. St. I.D., Ch. 14, 15, 18, 19, 23 ), β) που αναφέρονται παραπάνω 76) δύο τόμοι δογμάτωνπρος Μαρίνα στην Κύπρο 77) ... (στο St. I. D. ch. 19 και 25 ) ..., γ) δημιουργία περίπου δύο θελήσεις εν Χριστώ... Επίσης Μαρίνα 78) (στο St. I.D., Ch. 15 και 17), Ζ) Επιστολή προς τον John Cubicular- περί αγάπης και περί λύπης κατά Bose 79) (στο St. I.D., κεφ. 3 ), ε) Μήνυμα στον Nikandru 80) (στο St. I.D., Ch. 17 )...

6) ... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί την α) δημιουργία του: Για τη σωτήρια έλευση του Χριστού (κατά Απολλιναρίου) 81) (στο St. I.D., Ch. 1, 6, 23, 26 ), β) Γράμματα στον Σεραπίωνααποδεικνύοντας τη θεότητα του Αγίου Πνεύματος ... 82) (στο St. I. D. ch. 16 ) και άλλα (βλ. St. I. D. ch. 18 ).

7) St. I. Zlatoust... Ο Άγιος Ι. Δαμασκηνός το απολαμβάνει «Συνομιλίες»: 1) παραπάνω 83) για το κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο(βλ. St. I. Damascene κεφ. 24), 2) για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο 84)

74) Ό.π. 102, σημ. 50. - 108 σελ.

75) Ο Πρόλογος μας: XLIV.

76) Ό.π. XLIV. XLII.

77) Φιλάρ. III, 226.

80) Ό.π. 226, 15η σημ.

81) Πρβλ. π.χ. σ. XLV.

82) Φιλάρ. II, 59.

83) Πρόλογοςμας: XLV.

84) Φιλάρ. II, 329, 227.

(στο St. I. D. ch. 24 ), 3) στο βιβλίο των Πράξεων των Αποστόλων 85) (στο St. I.D., Ch. 15 ) 4) στον Άγιο Θωμά(στο St. I. D. ch. 15 ) και άλλοι (στο St. I. D. ch. 18 ).

8) Μακαριστός Λεόντιος ο Ιεροσολύμων(στο σπίτι - βυζαντινός). Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Ένα βιβλίο για τις αιρέσεις 86) (στο St. I.D., Ch. 7, 9, 11, 28 ), Τρία βιβλία κατά Νεστοριανών και Ευτυχίων 87) (στο St. I.D., Ch. 3, 28 ), κατά τριάντα κεφάλαια κατά του Βορρά, κατά των Μονοφυσιτών 88) (στο St. I.D., Ch. 3 ), Με τη λύση των συλλογισμών του Βορρά 89) (στο St. I.D., Ch. 5 ).

9) Άγιος Πάπας Λέων... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Γράμματα 90) (βλ. St. I. D. ch. 3, 14, 15, 19 ).

10) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τα προαναφερθέντα 91) δημιούργημά του (ή, τουλάχιστον, του αποδίδεται) Στα ονόματα του Θεού(βλ. St. I. D. ch. 6, 11, 15 ) και του αποδίδεται Γράμμα στον Κάι(4 από τις 10 επιστολές του προς διαφορετικά πρόσωπα 92) (βλ. St. I.D., Ch. 15, 19 ).

11) Αγίας Αναστασίας Σιναϊτα.... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Ταξιδιωτικό οδηγό, που έχουμε ήδη αναφέρει παραπάνω 93) (βλ. St. I. D. ch. 3, 14, 28 ).

12) Άγιος Πρόκλος Κωνσταντινουπόλεως... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει μήνυμα προς τους Αρμένιους

85) Ό.π. 330, 275.

86) Ό.π. II, 211-212.

90) Ό.π. 134-136.

91) Βλέπε μας πρόλογος: XLII.

92) Βλ Εγκυκλ. Λόγια. - Brockhaus και Efron: Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης.

93) Μας Πρόλογος: XLVI.

για την πίστη (δεύτερο), που απεικονίζει την ενσάρκωση του Θεού - Λόγος 94) (βλ. St. I. D. ch. 2, 3 ).

13) Άγιος Σωφρόνιος Ιεροσολύμων... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Επιστολή του Συμβουλίου (κατά του Μονοθελισμού) 95) (στο St. I.D., Ch. 18 )...

14) Αγίου Ευλογίου Αλεξανδρείας 96). Ο άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τις σκέψεις του εναντίον των Μονοφυσιτών 97) (βλ. St. I. D. ch. 3 ).

15) Αγίας Αναστασίας Αντιοχείας... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τα γραπτά του για το θέμα για τις πράξεις στον Κύριό μας Ιησού Χριστό 98) (βλ. St. I. D. ch. 15 ).

16) Felix IIIκαι άλλους επισκόπουςο οποίος έγραψε στον Peter Fullon (βλ. St. I.D., Ch. 10 ).

17) Αγάθωνα(Πάπας) (βλ. επιστ. συν. σε VI σύν., πράξη 4) 99) (βλ. Στ. Ι. Δ. κεφ. 14 ).

Τέλος, 18) Αγ. Ο Ιωάννης Δαμασκηνός έχει επίσης στο μυαλό του διάφορα οικουμενικές συνόδουςκαι τους κανονισμούς τους: για παράδειγμα Δήλωση Πίστεως από τους Πατέρες της Νίκαιας(κεφ. 7), Καθεδρικός Ναός Εφέσου(δηλ. "3η καθολική"(στο St. I. D. ch. 7 ), Καθεδρικός Ναός Χαλκηδόνας (δηλ. 4η Οικουμενική)(στο St. I. D. ch. 10 ), 3η Κωνσταντινούπολη(6η οικουμενική) 100)) (βλ. Στ. Ι.Δ., κεφ. 14, 15, 18 ).

Στο τελευταίο - τέταρτος- Βιβλίο Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστηςαξιοσημείωτη επιρροή στον Αγ. I. Damaskin, περπατώντας από το πλάι:

94) Φιλάρ. III, 88, 14η σημ. σελ. 90.

95) Ό.π. 217-218.

96) Ό.π. 192-196.

97) Lequ. Γενικό απόφθεγμα: "Ευλογ. Απ. Μαξ." (δεν αναφέρεται. Έργα του αγίου Ευλογίου).

98) Lequ. Γενικό απόφθεγμα: «Αναστ. Αντιόχεια» (δεν αναφέρεται. Έργα αγ. Αναστασίου).

99) Σε αυτή τη μορφή, το απόσπασμα είναι από τον Lequien «i.

100) Βλέπε Robertson στο υποδεικνυόμενο. τη σύνθεσή του.

1) Άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος... Και πάλι το εννοούμε Λέξεις ή ομιλίες, και ειδικότερα: 36η(βλ. St. I. D. ch. 6, 18 ), 39η(βλ. St. I. D. ch. 4, 9, 18 ), 40η(βλ. St. I. D. ch. 25 ), 42η(βλ. St. I. D. ch. 13, 23 ), 44η(βλ. St. I. D. ch. 9, 23 ), 47η(βλ. St. I. D. ch. 26 ), 48η(βλ. St. I. D. ch. 9 ) και τα λοιπά.

2) Αγίου Αθανασίου Αλεξανδρείας... Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί α) του Γράμματα στον Σεραπίωνα, για το οποίο έχουμε ήδη μιλήσει 101) (για St. I.D., βλ. Ch. 9 ), β) εκτεταμένη Δήλωση πίστης 102) (για St. I.D., βλ. Ch. 8 ), Βιβλίο Περί ενσάρκωσης του Λόγου, για το οποίο έχουμε ήδη αναφέρει 103) (βλ. St. I.D., Ch. 4 ), δ) βιβλία Κόντρα στον Απολλινάριο(βλ. St. I. D. ch. 3 ), για την οποία έχει ήδη γίνει ομιλία 104) (στο St. I.D., Ch. 3 ), ε) Επιστολή στον Αδέλφιο(ότι ο λόγος του Θεού στο πρόσωπο του Ιησού Χριστού πρέπει να δίδεται θεία λατρεία) 105) (βλ. St. I. D. ch. 3 ), στ) Με λόγια κατά των ειδωλολατρών(περί της ενσάρκωσης, των σωτήριων ενεργειών του θανάτου στον σταυρό ...), για το οποίο ειπώθηκε παραπάνω 106) (στον Αγ. ΙΔ, κεφ. 20). σολ) Ομιλία για την Περιτομή και το Σάββατο(βλ. St. I. D. ch. 23, 25 ).

3) Άγιος Βασίλειος ο Μέγας... Ο άγιος Ι. Δαμασκηνός χρησιμοποιεί α) του Το βιβλίο για το Άγιο Πνεύμαγια το οποίο έχουμε ήδη μιλήσει 107) (για το St. I.D., βλ. Ch. 2, 12, 13 και 16), β) συνομιλία Περί βάπτισης(περί μη αναβολής του βαπτίσματος, και περί της ισχύος του) 108) (βλ. St. I.D., κεφ. 9 ), v)

101) Μας Πρόλογος; XLIX.

102) Φιλάρ. II, 59.

103) Μας Πρόλογος; XLIII. Νυμφεύω XLV.

105) Φιλάρ. II, 59, σημ. 44ο.

106) Πρόλογοςδικό μας: XLIII.

107) Ό.π. XLIII. XLVIII.

108) Φιλχαρ. II, 146.

«Συζήτηση στον Ψαλμό 115» 109) (βλ. St. I. D. ch. 11 ), Ερμηνεία στο ενδέκατο κεφάλαιο του βιβλίου του προφήτη Ησαΐα 110) (βλ. St. I.D., Ch. 11 ), Συζήτηση ότι ο Θεός δεν είναι ο ένοχος του κακού 111) (βλ. St. I. D. ch. 19 ), έπαινος για τους σαράντα μάρτυρες 112) (βλ. St. I. D. ch. 15 και 16 ).

4) Άγιος Ιωάννης ο Χρυσόστομος... Ο άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί α) τις προαναφερθείσες συνομιλίες του: για το κατά Ματθαίο Ευαγγέλιο 113) (βλ. St. I.D., Ch. 9, 13 ), στο ευαγγέλιο του Ιωάννη 114) (στο St. I.D., κεφ. 13 ), στους Εφεσίους 115) (στο St. I.D., κεφ. 13 ) β) συνομιλία στην επιστολή προς τους Ρωμαίους 116) (στο St. I.D., Ch. 18 ), v) στη δεύτερη προς Θεσσαλονικείς επιστολή 117) (στο St. I.D., Ch. 26 ) και άλλοι .; ΣΟΛ) στο βιβλίο της Γένεσης 118) (στο St. I.D., κεφ. 25 ) συλλογισμός για ποιος κακός θεός είναι ο ένοχος(στο St. I. D. ch. 19 ) και άλλα (βλ. St. I. D. ch. 9, 18 ...).

5) Άγιος Γρηγόριος Νύσσης Κατήχηση 119) (στο St. I.D., Ch. 13 ); Κόντρα στον Ευνόμιο 120) (στο St. I.D., Ch. 8 ); Σχετικά με τη δημιουργία του ανθρώπου 121) (στο St. I.D., Ch. 24 ); Περί ψυχής και ανάστασης 122) (στο St. I.D., Ch. 27 ); Λόγος για τη Γέννηση του Κυρίου(στο St. I. D. ch. 14 )...

109) Ό.π. 148, σημ. 48ο.

110) Ό.π. 148-149.

112) Ό.π. 134; 23η σημείωση.

113) Μας Πρόλογος; XLII.

114) μας Πρόλογος; XLV.

116) Φιλάρ. II, 329.

119) Μας Πρόλογος; XLII και φίλος.

120) Ό.π. XLII.

122) Φιλάρ. II, 203.

6) Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τις δημιουργίες του: Θησαυρός 123) (στο St. I.D., κεφ. 18 ); Ερμηνεία του Ευαγγελίου του Ιωάννη 124) (στο St. I.D., Ch. 4 ) του Επιστολές προς τον αυτοκράτορα Θεοδόσιο και τις βασίλισσες(στο St. I. D. ch. 6 ) και στο Ακάκη, Επίσκοπος Μυτιλήνης(απολογητικο) 125) (στο St. I.D., κεφ. 18 ).

7) Αγίου Επιφανίου Κύπρου... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Ανκοράτ- «μια άγκυρα απαραίτητη για να μην πνέουν οι πιστοί στον άνεμο οποιασδήποτε διδασκαλίας» - σύνθεση μάλλον ποικίλου περιεχομένου 126) (βλ. St. I. D. ch. 3, 27 ); Παναρέμ, «περιέχουσα ιστορίαν και διάψευση αιρέσεων (20 προχριστιανικών και 80 χριστιανικών)» 127) (στον Στ. ΙΔ Ch. 23, 27 ); ένα βιβλίο για τα βάρη και τα μέτρα(βιβλική), που ασχολείται με άλλα θέματα: για τις ελληνικές μεταφράσεις της Παλαιάς Διαθήκης, για τα κανονικά βιβλία της Παλαιάς Διαθήκης 128) (στο St. I.D., Ch. 17 ).

8) Άγιος Μεθόδιος Επίσκοπος Πάταρων... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τη δημιουργία του Κόντρα στον Ωριγένη 129) (στο St. I.D., κεφ. 7 ) Εκθεση ΙΔΕΩΝ περί ανάστασης 130) (στο St. I.D., Ch. 9 ).

9) Άγιος Κύριλλος Ιεροσολύμων... Ο Άγιος Ι. Δαμασκηνός το απολαμβάνει κατηχητικές διδασκαλίες 131) (στο St. I.D., Ch. 11, 13, 17, 26 ).

123) Μας Πρόλογος: XLII.

124) Ό.π. XLIX.

125) Φιλάρ. III, 102.

126) Φιλχαρ. II, 252.

127) Ό.π. 252-253.

129) Μας Πρόλογος: XLV.

130) Φιλάρ. Ι. 173.

131) Μας Πρόλογος: § 1. - Φιλάρ. II, 93 ...

10) Αγίας Αστέριας Αμασίας... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει συνομιλία για τους αγίους μάρτυρες, «υπερασπιζόμενος ευλάβεια προς τους αγίους του Θεού και προς τα άγια λείψανά τους κατά των ειδωλολατρών και των Ευνομίων» 132) (στο St. I. D. ch. 15 ).

11) Άγιος Ειρηναίος Λυών... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί τη σύνθεσή του Κατά των αιρέσεων(ή έκθεση και διάψευση ψευδών γνώσεων) εκτενής και πολύ σημαντική 133) (στο St. I.D., Ch. 26 ).

12) Αγίου Ευσταθίου Αντιοχείας... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει η ανάμνηση έξι ημερών(στο St. I. D. ch. 14 ). Ο επίσκοπος Φιλάρετος, ωστόσο, λέει ότι αυτό το δημιούργημα, κατά πάσα πιθανότητα, δεν ανήκει στον Άγιο Ευστάθιο τον Ατιόχιο, δεδομένου ότι το πνεύμα του δεν είναι κοντά στο πνεύμα των δημιουργημάτων του Αγίου, και ότι πολλά σε αυτό προέρχονται από το έξι μέρες του Αγ. Βασίλειος και κάτι από το Χρονικό του Ευσεβίου ... 134).

13) Άγιος Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης... άγιος Ιωάννης Δαμασκηνός πάλι 135) χρησιμοποιεί τη δημιουργία που του αποδίδεται Στα ονόματα του Θεού(στο St. I. D. ch. 13 ).

14) Ευαγρία- σχολαστικισμός, Αντιοχική εκκλησία ιστορικός 136). Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός το απολαμβάνει Lib. ιστορικός 137) (στο St. I.D., Ch. 16 ).

15) Afanasy ο νεότερος ή ο μικρός... Ο Άγιος Ιωάννης ο Δαμασκηνός χρησιμοποιεί το λεγόμενο Quaest. ad Antiochum(βλ. St. I. D. ch. 2, 9, 11 ). Είχαμε ήδη την ευκαιρία να μιλήσουμε για αυτά πάνω από το 138). Ο συγγραφέας τους είναι άγνωστος και μάλιστα αν

132) Φιλάρ. II, 347-348.

133) Φιλάρ. Ι, 96-99.

134) Ό.π. II. 29.

135) Μας Πρόλογος: XLII, l.

136) Φιλχαρ. III, 10; σημείωση "nn".

137) Σε αυτή τη μορφή, το απόσπασμα είναι από τον Lequien «a.

138) Μας Πρόλογος: XLVII.

Ας υποθέσουμε την ύπαρξη οποιουδήποτε Αθανασίου του νεότερου, που θα μπορούσε να έχει λάβει κάποιο μέρος στη σύνταξή τους, τότε ο χρόνος της ζωής του, ενόψει του περιεχομένου Ερωτήσεις, θα πρέπει να αποδοθεί στον 7ο αιώνα 139).

Τέλος, 16) Αγ. Ο Ι. Δαμασκηνός έχει υπόψη του α) «Η Λειτουργία του Ιακώβ» (στον Αγ. Ι. Δ. κεφ. 13 ), β) κανονισμούς Τρούλσκι(δήθεν πέμπτο έως έκτο) Καθεδρικός ναός (στο St. I. D. ch. 13 ) ... 141) και ούτω καθεξής.

139) Φιλάρ. II, 66-67 ...

140) Βλέπε διάταγμα. παραπάνω Op. Ρόμπερτσον: 1 τόνος, 576 ...

141) Η διάρκεια ζωής των χριστιανών συγγραφέων που αναφέρεται στην § 4 μπορεί να χαρακτηριστεί ως εξής:

Αγάθωνα παπά 80ο: 678-682 (βλ. στο Brockhaus and Efron Encyclopedia. Λεξικό).

Αναστάσιος Β' Αντιόχειας,πατρ. από 561, δ. το 599 (Philar. III, 169-170).

Αναστάσιος Σιναϊτμυαλό. το 686 (III, 233).

Αστέριος Αμασίσκιπ., πιθανώς το 404 (II, 344).

Afanasy Alex.μυαλό. το 373 (II, 52).

Αφανάσι Μάλιέζησε τον 7ο αιώνα. (II, 66).

Ο Μέγας Βασίλης.γένος. στα τέλη του 330, UK. το 379 (II, 128, 132).

Γρηγόρης Μπόγκοσλ.γένος. όχι αργότερα και όχι νωρίτερα από το 326, δ. 389 (II, 158, 159, 167).

Γρηγόριος Νύσσηςγένος. όχι πριν από το 329, π. πιθανώς αμέσως μετά το 394 (II, 128, 197).

Διονύσιος ο Αρεορπαγίτης.Οι απόψεις για αυτόν είναι διαφορετικές (βλ. Επίσκοπος Σέργιος, τόμος II Ανθολογία, Μέρος II, 317). Η προέλευση των έργων που αφομοιώθηκαν από αυτόν αποδίδεται από τους μελετητές στα τέλη του 4ου ή στις αρχές του 5ου αιώνα. Και πιστώνονται στον Χριστό. Πλατωνικός (βλ. Brockhaus and Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (βλ. Brockhaus and Efron).

Evlogiy Alexandriisk.μυαλό. το 607 (ΙΙΙ, 193 στο Φιλάρ.).

Ευστάθιος Αντιόχειας.μυαλό. περίπου 345 (II, 25).

Επιφάνιος Κύπρουμυαλό. το 403 (II, 250. - βλ. Επίσκοπος Σέργιος Απολογία: τ. II, μέρος Ι, 123; Μέρος II, 133).

Ειρηναίος της Λυώνμυαλό. το 202 (Φιλαρ. Ι, 95).

Ιωάννης Χρυσόστομοςγένος. ΕΝΤΑΞΕΙ. 347 (II, 256), ό. το 407 (II, 304).

Ιουστίνος Μάρτυςγένος. ΕΝΤΑΞΕΙ. 105, d. το 166 (Ι, 62, 66).

Kirill Alex.,Αρχιεπίσκοπος από 412? μυαλό. το 444 (III, 92, 108).

Κύριλλος Τζέρους., Αρχιεπίσκοπος από το 350, νου το 386 (II, 90, 93 - πρβλ. μας Πρόλογος§1).

Κλέμεντ Άλεξ.μ., πιθανώς το 217 (I, 198 - πρβλ. μας Πρόλογος:§ 1).

Λέων ο Μέγαςμυαλό. το 461 (III, 133).

Leonty Vizant.μυαλό. όχι αργότερα από το 624 (III, 211).

Μαξίμ Ίσποφ.μυαλό. το 662 (Φιλαρ. III, 224).

Μεθόδιος Πατάρ.μυαλό. το 312 (Serg. t. II, part I, 164· part II, 172).

Νεμέσιος Έμεσκ.σύγχρονος του Αγ. Γρηγόριος ο Θεολόγος (ΙΙ, 5).

Προκλ Κωνστ.μυαλό. το 446 (Philar. III, 88).

Σεβεριαν Γαβαλ.μυαλό. το 415 (II, 6).

Σωφρόνιος Ιερός.,πατρ. από 634, δ. το 641 (III, 216-217).

Felix III: 483-492 Bp. Ρώμη. (Roberts. I, 1066).

Θεοδωρίτηςγένος. το 387, δ. το 457 (III, 116.122, 123 στο Filaret).

Για να μην αναφέρουμε άλλους χριστιανούς συγγραφείς, τα έργα των οποίων χρησιμοποίησε και ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός σε κάποιο βαθμό, για παράδειγμα, Cosmoy, Ινδός πλοηγός 142) (για το θέμα της «Ειρηνευτικής» 143))· Άγιος Ιππόλυτος 144) (για το ζήτημα του Αντίχριστου 145)); Διόδωρος της Ταρσού 146) (για το ζήτημα της κοσμολογικής απόδειξης της ύπαρξης του Θεού, που προέρχεται από την μεταβλητότητα του κόσμου γενικά 147)) ... και λέγοντας ότι επηρεάστηκε ιδιαίτερα από 148) Αγ. Γρηγόριος Ναζιανζηνός, Αθανάσιος Αλεξανδρείας, Βασίλειος ο Μέγας, Γρηγόριος Νύσσης, Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, ελαφρώς λιγότεροΑγ. Ι. Χρυσοστόμου, Αγ. Κυρίλλου Αλεξ., Αγ. Μάξιμος ο Ομολογητής, Νεμεσία, μακαριστός. Θεοδωρίτη (ειδικά εννοούμε σχέδιοη έκθεσή του για τα δόγματα) και άλλα., συμπεραίνουμε, συμφωνώντας με άλλους ερευνητές (Lequien «em, Langen» om, αρχιεπίσκοπος.

142) Φιλάρ. III. 9: το 546 ο Χριστός συνέθεσε. τοπογραφία και ερμηνεία του Ευαγγελίου του Λουκά και των Ψαλμών ...

143) βλέπε langen a: s. 111.

144) Στα μέσα περίπου του 3ου αιώνα, ήταν επίσκοπος του λιμανιού κοντά στη Ρώμη ... (Philar. I, 105, 106 ...).

145) Langen: s. 129.

146) Φιλχαρ. II. 4; Σημείωση Μ: Υπήρχε ένας επίσκοπος. από το 379...

147) Langen: s. 107.

148) Βλ. Η υποσημείωση και το σχετικό κείμενο στη σελίδα XL του μας Πρόλογοι.

Φιλάρετος και ούτω καθεξής. 149)) αυτό Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςδεν είναι με τη σωστή έννοια το «πρωτότυπο έργο» του μοναχού Ιωάννη του Δαμασκηνού, αλλά μια συλλογή όσων ειπώθηκαν ήδη από τους Αγίους Πατέρες με την προσθήκη λίγων προσθηκών που ανήκουν σε αυτόν προσωπικά 150). Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι, με μεγάλη αγάπη χρησιμοποιώντας ανατολικοχριστιανούς συγγραφείς και μικρούς δυτικούς, αγνοεί τα έργα για τη συστηματοποίηση της χριστιανικής πίστης και ηθικής, που αναφέραμε στην § 1, που ανήκουν στον Vikenty Lyrinsky. μακάριος Αυγουστίνος, Gennady Massaliysky, Fulgeny Ruspensky, Junilius African, Isidore of Seville, Leonty of Cyprus. Αυτό το κάνει είτε γιατί κάποια από αυτά τα έργα μπορεί να του ήταν άγνωστα, είτε γιατί δεν είδε ανάγκη να τα χρησιμοποιήσει, έχοντας μπροστά του τα αμέτρητα καλύτερα δημιουργήματα του Γρηγορίου του Θεολόγου, του Μεγάλου Αθανασίου, του Μέγα Βασιλείου. Θα μπορούσε επίσης να χρησιμοποιήσει μερικά από αυτά τα έργα με ενδιάμεσο τρόπο: για παράδειγμα, χρησιμοποιώντας τις ερμηνείες του Μεγάλου Βασιλείου στην Αγία Γραφή, γραμμένες, όπως είναι γνωστό 151), υπό την επίδραση των ερμηνειών του Ωριγένη, χρησιμοποιεί ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός eo ipso το τελευταίο; είτε χρησιμοποιώντας το σχέδιο έκθεσης των χριστιανικών δογμάτων, που είχε ο μακαριστός Θεοδωρίτης, ο οποίος αναμφίβολα είχε υπόψη του το έργο του Ωριγένη για την αρχή 152), ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός eo ipso χρησιμοποιεί επίσης το τελευταίο.

149) Βλέπε Prolog. Lequien "i to Μια ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης Εκκλησίας. πίστηκαι άλλοι .; στο Langen "a: s. 61 ...· στο Archbishop Philaret: III, 260, 258 ... Δείτε σχετικά και στο Narschl" I (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616 ...), Alzog "a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478) ...

150) Langen: s. 61.

151) Φιλάρ. II, 148, 149.

152) Μας Πρόλογος: § 1.

Αρκετά Αγ. Ο Ιωάννης Δαμασκηνός παρομοιάζεται με μια μέλισσα που συλλέγει προσεκτικά και προσεκτικά «το πιο ευχάριστο μέλι» από τα «άνθη των λογισμών» που ανήκουν σε πολυάριθμους χριστιανούς συγγραφείς 153). Είναι αληθινά «στόμα και ερμηνευτής όλων των θεολόγων» 154).

Μερικοί μελετητές 155) λένε ότι σε σχέση με τον Αγ. Ο Ι. Δαμασκηνός έχει νόημα στο ζήτημα της εξάρτησής του όχι μόνο από ορισμένους χριστιανούς συγγραφείς και τις χριστιανικές τους απόψεις, αλλά και από τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη με τους οπαδούς τους.

Με τη θέα του Πλάτωνα, ο Αγ. Ο Ι. Δαμασκηνός μπορούσε να εξοικειωθεί με βάση τα μαθήματα του Κοσμά Καλαβριανού που τον δίδαξε, ο οποίος, σύμφωνα με τον ίδιο, γνώριζε, μεταξύ άλλων, τη «φιλοσοφία» 156) ..., καθώς και με βάση τη μελέτη τα δημιουργήματα του Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, ο οποίος, ως γνωστόν, ήταν κατά κάποιο τρόπο «πλατωνικός» 157). Και τι γίνεται με τον Αγ. I. Damaskin «μελέταξε προσεκτικά την αριστοτελική φιλοσοφία» 158), αυτό είναι πέρα ​​από κάθε αμφιβολία. Το ερώτημα είναι: πώς αντικατοπτρίστηκε μια τέτοια γνωριμία πάνω του; Πολύ ευεργετικό. Ο Αριστοτέλης σχημάτισε μέσα του έναν καθαρό στοχαστή, ακριβή στις έννοιες και στα λόγια του, η μελέτη της αριστοτελικής φυσικής του αποκάλυψε την ικανότητα να παρατηρεί κ.λπ. 159), θα μπορούσε να τον εμπλουτίσει με κάποιες πληροφορίες για το «σύμπαν», για το ανθρώπινο

153) Βλέπε, για παράδειγμα, Prolog. Lequein «Είμαι να Ακριβής παρουσίαση πίστη.

154) Δείτε την τρίτη μας επιγραφή (στην πρώτη σελίδα της μετάφρασής μας).

155) Βλέπε σχετικά, για παράδειγμα, στο Langen «a: § 5, s. 104 και περαιτέρω.

156) Φιλάρ. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Φιλχαρ. III, 258.

159) Φιλάρ. III, 258.

Ψυχή ... 160). Ο Πλάτων θα μπορούσε να τον καταπλήξει με κάποιες σκέψεις για τη θεότητα, τις οποίες αποκτούσε αποκλειστικά ο φυσικός νους. Είναι γνωστό ότι η μελέτη της φιλοσοφίας του Πλάτωνα ξύπνησε μεγάλες σκέψεις στο πνεύμα του Θεολόγου Γρηγορίου, του Μεγάλου Βασιλείου και του αδελφού του, του Νύσσης ποιμένα 161) ... Ωστόσο, στον Αγ. Η πλατωνική φιλοσοφία του I. Damaskin δεν είχε τέτοια επίδραση: έχει λίγες υψηλές και βαθιές σκέψεις που ανήκουν στον εαυτό του, η αριστοτελική διαλεκτική, αφού τον απασχόλησε πάρα πολύ, εμπόδισε την επιθυμία του για υψηλούς στοχασμούς να ανοίξει ελεύθερα στην ψυχή του 162). Ειδικότερα, στο Μια ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςμια τέτοια γνωριμία του Στ. Ο Ι. Δαμασκηνός με τον Πλάτωνα, τον Αριστοτέλη και άλλους παγανιστές συγγραφείς είναι αδύνατο να μην παρατηρήσει κανείς: βλ. 13ο Βιβλίο 1 και βλ. Αριστοτέλης. Lib. IV Φυσική, με. 4,163); 1ο κεφ. 2ο βιβλίο. Και βλ. Αριστο. Lib. I de coelo 164); 6ο κεφ. 2ο βιβλίο. Και βλ. Ο Πλάτωνας στον Τιμ. 165); κεφ. 4ο 2ο βιβλίο. Και βλ. Iambl de myst. αίρεση. 4, σελ. 11 166); κεφ. 7ο 2ο βιβλίο. Και βλ. Porph. De antro nymph. 167); κεφ. 9ο 2ο βιβλίο. Και βλ. Στραβ. Lib. II 168) 169) ... Αλλά από το γεγονός της ύπαρξης τέτοιων

160) Ibidem σχ.

163) Έτσι ο Lequien αναφέρει ...

164) Έτσι παρατίθεται από τον Lequien's.

168) Το ίδιο. Νυμφεύω Στο Lequien «α (σ. 111), υποδεικνύοντας άλλο Πτολεμαίοςκαθώς επηρεάζει τον Στ. Ι. Δ. στην αποκάλυψη θεμάτων που σχετίζονται με το σύμπαν ...

169) Αριστοτέληςέζησε το 384-347. Πορφυρίτης λίθος(Νεοπλατωνιστής), μαθητής του ιδρυτή του Νεοπλατωνισμού - Φράγμαπου έζησε το 204-269. στο ποτάμι Χρ.; Ιάμβλιχος- μαθητής του Porfiry. Στράβωνγένος. περίπου το 63 π.Χ Χρ., ήταν διάσημος Έλληνας γεωγράφος. Πτολεμαίος- ένας γεωγράφος, αστρονόμος και μαθηματικός έζησε στο πρώτο μισό του 2ου αιώνα κατά μήκος του ποταμού. Ο Χρ. στην Αλεξάνδρεια... Ιστορία της αρχαίας φιλοσοφίας Windelband (Αγία Πετρούπολη, 1893): σσ. 193, 145, 148, 306, 307, 314.- Συνομιλίες-λεξικό Brockhaus "a (1886 jahr.).

Οι γνωστοί βγάζουν συμπεράσματα που ρίχνουν αμυδρή σκιά στον ορθόδοξο τρόπο σκέψης του Αγίου Πατέρα, φυσικά, είναι αδύνατο: χρησιμοποίησε είτε τέτοιες σκέψεις των επώνυμων μη χριστιανών συγγραφέων που δεν είχαν σχέση με τη θεολογία, είτε τις μεθόδους τους, με τη βοήθεια των οποίων θα του ήταν πιο βολικό να αποκαλύψει και να δικαιολογήσει τις καθαρά χριστιανικές απόψεις τους. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι μερικές φορές οι θέσεις των παγανιστών συγγραφέων αναφέρονταν από αυτούς μόνο για να τις αντικρούσουν. Με μια λέξη, ιδιαίτερα θεολογικό, ιδιαίτερα χριστιανικό υλικό του Αγ. Ο Ι. Δαμασκηνός δεν πήρε από ειδωλολάτρες φιλοσόφους, αλλά αποκλειστικά από την Αγία Γραφή και από τους Αγίους Πατέρες. Η επιρροή του Πλάτωνα, του Αριστοτέλη μπορούσε και ήταν μόνο τυπική.

§ 5

Περιγράψαμε εν συντομία το περιεχόμενο Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης, υποδεικνύονται οι κύριες πηγές, τις οποίες χρησιμοποίησε στην περίπτωση αυτή ο μοναχός Ιωάννης Δαμασκηνός. Αν συγκρίνουμε αυτή τη δημιουργία με όλες αυτές που προηγήθηκαν, τότε είναι αδύνατο να μην την τοποθετήσουμε πολύ πάνω από όλες. αποτελεί πραγματικά μια εποχή στην ιστορία της δογματικής επιστήμης, αφού δεν είναι μόνο μια εμπειρία μιας λίγο πολύ ολοκληρωμένης και σωρευτικής έκθεσης δογμάτων, αλλά με την αυστηρή έννοια μια δογματική επιστήμη ή σύστημα που φέρει σαφή σημάδια ενός αρμονικού συνόλου και διακρίνεται από μια επιστημονική

Με τη μέθοδο και τις άλλες ιδιότητες που χαρακτηρίζουν την επιστήμη ... 170), φυσικά, και σε αυτό το δογματικό δημιούργημα, οι μελετητές βλέπουν κάποιες ελλείψεις, οι σημαντικότερες από τις οποίες είναι οι ακόλουθες: αν και το σχέδιό της είναι αρκετά φυσικό, αλλά και πάλι θα πρέπει να είναι άλλαξε στο ότι, για παράδειγμα, σε σχέση με το περιεχόμενο του τέταρτου βιβλίου σχετικά με το έργο της λύτρωσης που έκανε ο Ιησούς Χριστός για τη σωτηρία μας, για τη δοξασμένη του κατάσταση, για την ανάστασή του, την ανάληψή του, το γκριζάρισμα στα δεξιά του Πατέρα, συμπίπτουν με το περιεχόμενο του τρίτου βιβλίου, λόγω της εσωτερικής και αδιάσπαστης ενότητας των αντικειμένων και των δύο· αν και το περιεχόμενό του περιλαμβάνει γενικά ολόκληρη την περιοχή του χριστιανικού δόγματος, εντούτοις στερείται τέλειας πληρότητας: ορισμένα δόγματα είτε αποκαλύπτονται ελάχιστα είτε μένουν χωρίς καμία αποκάλυψη, ειδικά για τη χάρη, τη δικαίωση και τα μυστήρια, για τα οποία ασχολείται μόνο με την Ευχαριστία. και βαπτιση? δεν παρατηρεί μια εντελώς αυστηρή διαφοροποίηση των δογμάτων ως αληθειών της πίστης από άλλες αλήθειες που δεν είναι δογματικές, με αποτέλεσμα, μαζί με καθαρά δογματικές αλήθειες, να αποκαλύπτονται και ερωτήματα που σχετίζονται με τον τομέα της ηθικής, της φυσικής και της ψυχολογίας , αλλά δεν έχουν άμεση και άμεση σχέση με το δόγμα (για παράδειγμα, η διάψευση του δυϊσμού διαχωρίζεται από το δόγμα του Θεού). Ωστόσο, αυτές οι ελλείψεις δεν λένε τίποτα εναντίον του Αγίου Πατέρα: πρώτον, δεν έγραψε για το σχολείο, γιατί, φυσικά, δεν αναγκάστηκε να στρέψει την προσοχή του στις πτυχές παρόμοιες με εκείνες που αναφέραμε αμέσως παραπάνω.

170) Σιλβέστερ: Εμπειρία της Ορθόδοξης δογματικής θεολογίας: v. I., § 18 (Kiev, 1884; ed. 2).

Δεύτερον, η μέθοδος, το σχέδιο δημιουργίας του πρέπει να αξιολογηθεί από τη σκοπιά των συνθηκών όχι της εποχής μας, αλλά της εποχής που έζησε ο μοναχός Ιωάννης ο Δαμασκηνός. θεωρώντας με αυτό το τελευταίο, ανταποκρινόμενοι πλήρως στην ουσία του θέματος, ικανοποιούν όλες τις επιστημονικές απαιτήσεις του συστήματος, εφόσον οι απαιτήσεις ήταν υψηλές στην εποχή τους. Επομένως, επαναλαμβάνουμε για άλλη μια φορά ότι η υπό εξέταση δημιουργία του Ιωάννη Δαμασκηνού είναι ένα αξιοσημείωτο φαινόμενο στην ιστορία της δογματικής επιστήμης.

Οι ιδιότητες που είναι αναμφίβολα εγγενείς σε αυτόν: διείσδυση στη σκέψη κάθε δόγματος, επιθυμία τεκμηρίωσης του τελευταίου στην Αγία Γραφή, φωτίζονται με το άπλετο φως της Εκκλησιαστικής Παράδοσης, χωρίς να παραμελούν κανένα στοιχείο της σύγχρονης επιστήμης για να φέρει πιο κοντά τη δογματική αλήθεια. στον ανθρώπινο νου, και ιδιαίτερα η αυστηρή πίστη στο δογματικό σύστημα του Δαμασκηνού στο πνεύμα της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας εξηγούν πλήρως τη στάση με την οποία στάθηκε και στέκεται απέναντί ​​του ο μετέπειτα χρόνος, μέχρι και το παρόν.

Ειδικότερα, η δογματική του Δαμασκηνού -η εμπειρία ενός αρμονικού συνδυασμού των συμφερόντων της πίστης με τις απαιτήσεις της επιστήμης- ήταν ένα υψηλό πρότυπο για τους δογματικούς της μετέπειτα εποχής. Οι τελευταίοι δεν μπορούσαν παρά να τη μιμηθούν και, από την πλευρά τους, απλώς προσπαθούσαν να αποφύγουν τις ελλείψεις που (όπως αυτές που αναφέρθηκαν παραπάνω) της έμπαιναν. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, η δογματική επιστήμη θα αναπτυσσόταν και θα βελτιωνόταν όλο και περισσότερο με την πάροδο του χρόνου. Στην πραγματικότητα, αποδείχθηκε μακριά από την υπόθεση: η χρήση της δογματικής δημιουργίας του Αγ. Ο Ιωάννης ο Δαμασκηνός, πράγματι, ήταν εκτενής, αλλά άξιοι μιμητές,

Οι οποίοι με τους κόπους τους μπορούσαν να στηρίξουν την τιμή αυτής της μεγαλύτερης δημιουργίας και να συνεχίσουν το έργο του μοναχού, δυστυχώς, για πολλούς αιώνες δεν βρέθηκαν μόνο στη Δύση, αλλά και στην Ανατολή - στην Ελλάδα.

Όσο για την ξεχωριστή χρήση αυτής της δημιουργίας, όπως είπαμε παραπάνω, ήταν πραγματικά εκπληκτική. Στην περίοδο πριν από τη διαίρεση των εκκλησιών (τον 11ο αιώνα), αυτό το δογματικό δημιούργημα απολάμβανε την πλήρη προσοχή σε αυτό από όλους τους χριστιανούς θεολόγους γενικά, δηλ. Και δυτικά και ανατολικά. Αυτή την εποχή (στις αρχές του 10ου αιώνα) μεταφράστηκε ακόμη και στη σλαβική γλώσσα.

Μετά τη διαίρεση των εκκλησιών, οι σχέσεις μεταξύ Ανατολής και Δύσης, όπως γνωρίζετε, κλιμακώθηκαν και ήταν γενικά εχθρικές. Ωστόσο, η σπουδαία δημιουργία του Ιωάννη Δαμασκηνού συνέχισε για πολύ καιρό να προκαλεί μεγάλη προσοχή από τους δυτικούς θεολόγους. Είναι γνωστό ότι τον XII αιώνα, για λογαριασμό του Πάπα Ευγένιος Γ'(1144-1153), μεταφράστηκε στα λατινικά. Τον ίδιο αιώνα Πέτρος του Λομβαρδού(† 1164) έκανε συντομογραφία του. Έναν αιώνα αργότερα, ο πιο διάσημος από τους μεσαιωνικούς σχολαστικούς θεολόγους Θωμάς Ακινάτης(1225-1274) το εξέθεσε λεπτομερώς. Αλλά γενικά, η δυτική δογματική έρευνα της αλήθειας, υπό την επίδραση μιας νέας σχολαστικής τάσης, ξεκίνησε ένα νέο μονοπάτι που ήταν άγνωστο ούτε στον Δαμασκηνό ούτε στους αρχαιότερους προκατόχους του όσον αφορά την κατάληψη των δογμάτων της πίστης και λόγω της αβεβαιότητας και της επισφάλειας της , μάλλον οδήγησε σε σύγχυση και αυταπάτες παρά να αποφέρει σημαντικό όφελος.

Η Ανατολική Εκκλησία πάντα κοίταζε και κοιτάζει Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςως το πιο αξιόπιστο, κλασικό ... εγχειρίδιο θεολογίας, ως βάση και νόρμα όλων των μετέπειτα Ελλήνων δογματικών ... Όμως, όπως είπαμε και παραπάνω, για πολλούς αιώνες δεν υπήρχαν άξιοι μιμητές και διάδοχοι του Αγ. Ιωάννης Δαμασκηνός. Ωστόσο, αυτή η περίσταση εξηγείται, πρώτον, από το γεγονός ότι εκείνη την εποχή επρόκειτο να χρησιμοποιηθούν επιστημονικές θεολογικές δυνάμεις για την ανάπτυξη και επίλυση διαφόρων ιδιαίτερων δογματικών ερωτημάτων που προκαλούσαν οι τότε συνθήκες διαβίωσης και, δεύτερον, από αυτό (και αυτό είναι κυρίως εν προκειμένω είναι σημαντικό) ότι οι εξωτερικές συνθήκες της Ελλάδας γίνονταν όλο και πιο δυσμενείς για τον διαφωτισμό, ώσπου τελικά επιδεινώθηκαν σε ακραίο βαθμό στα μισά του 15ου αιώνα, όταν (το 1453) όλη η Ελλάδα, μαζί με την πρωτεύουσά της, Κωνσταντινούπολη, έπεσε η εξουσία των Τούρκων. Συνεπώς, αν στην Ελλάδα, για όλο το διάστημα πριν από την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους, εμφανίστηκαν μόνο τρεις δογματικές εμπειρίες: Η Δογματική Πανοπλία της Ορθοδόξου Πίστεως - Ευγένιος Ζιγαμπένα(XII αιώνας), Θησαυρός της Ορθοδόξου Πίστεως - Νικήτας Χωνιάτης(† 1206) και Εκκλησία. ΜΙΛΑ ρε. για την ενιαία πίστη του Χριστού ενάντια στους άθεους, τους ειδωλολάτρες, τους Εβραίους και όλες τις αιρέσεις - Συμεών, Αρχιεπίσκοπος. Σολούνσκι(XV αιώνας), αυτό δεν αποτελεί έκπληξη εν όψει των παραπάνω συνθηκών ζωής στην Ελλάδα. Χωρίς να παράγει κάτι σαν το δογματικό δημιούργημα του Αγ. I. Damaskin, οι ανατολικοί θεολόγοι φρόντισαν για τη μελέτη του και την πιθανή ευρεία διάδοσή του ... που υποδεικνύεται, για παράδειγμα, από τους "καταλόγους" του, διανύοντας συνεχώς όλους τους αιώνες ...

Αυτός ο μεγάλος σεβασμός που απολάμβανε Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςστο μυαλό των Ελλήνων θεολόγων, πέρασε και στο μυαλό των Ρώσων θεολόγων, οι οποίοι ανέκαθεν έβλεπαν και βλέπουν αυτή τη δημιουργία ως μοναδική. Κάναμε επίσης προσπάθειες να συνεχίσουμε και να στηρίξουμε τη δημιουργία του Αγίου Πατέρα. Από αυτά, το πιο αξιοσημείωτο: από τον 17ο αιώνα Ορθόδοξη Ομολογία της Καθολικής και Αποστολικής Εκκλησίας της Ανατολής Peter Mogila, και από τον 19ο αιώνα τα δογματικά έργα του Αρχιεπισκόπου Αντωνίου, Αρχιεπισκ. Φιλαρέτα(Chernigov), Μητροπολίτης. Μακάριοςκαι επ. Σιλβέστερ, λίγο πολύ γνωστό σε κάθε μορφωμένο συμπατριώτη μας.

Όμως ό,τι και όποτε εμφανιστούν δογματικά έργα, όχι μόνο δεν θα επισκιάσουν τη σημασία της δημιουργίας του Αγ. Ι. Δαμασκηνό, αλλά δεν θα τον ισοδυναμούν, έστω και μόνο για τους εξής λόγους: Ο Ιωάννης Δαμασκηνός έζησε την εποχή πριν από τη διαίρεση των Εκκλησιών, και ως εκ τούτου, η δημιουργία του θα έπρεπε να έχει όλη τη δύναμη για τους δυτικούς θεολόγους. Οι σκέψεις του είναι οι σκέψεις της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας, ο λόγος του είναι ο τελευταίος λόγος αυτού που ειπώθηκε προηγουμένως για την πίστη από όλους τους αρχαίους Πατέρες και διδάσκαλους της Εκκλησίας. Η δημιουργία του είναι η τελευταία αγαπημένη και αποχωριστική λέξη εκ μέρους της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας σε όλους τους περαιτέρω δογματικούς που θα μπορούσαν να βρουν εδώ ένα ζωντανό παράδειγμα και μάθημα για τον εαυτό τους για το πώς και με ποιο πνεύμα χρειάζονται οι ίδιοι να συνεχίσουν να διεξάγουν το έργο της επιστημονικής τους έρευνας και αποσαφήνιση δογμάτων, ώστε να τηρούν το καλό της πίστεως και ταυτόχρονα να ικανοποιούν τις σύγχρονες απαιτήσεις της επιστήμης. Με λίγα λόγια: η δογματική του δημιουργία (σε σχέση με τα άλλα έργα του) είναι κατά κάποιο τρόπο η μοναδική

Το έδαφος πάνω στο οποίο μπορούσαν να συμφιλιωθούν οι ανατολικοί και δυτικοί θεολόγοι. Αυτό είναι ένα ορισμένο κριτήριο που θα έδειχνε πολύ ξεκάθαρα στους δυτικούς θεολόγους το αβάσιμο και το μοιραίο της απόκλισής τους από τη φωνή της αρχαίας Οικουμενικής Εκκλησίας προς καθαρά ανθρώπινες κατασκευές και ερμηνείες.

Συμπερασματικά, δεν μπορούμε παρά να πούμε ότι αυτό το αρχαίο εκκλησιαστικό και αρχαίο πατρικό δόγμα πρέπει να μελετηθεί προσεκτικά από κάθε χριστιανό που θέλει να κατανοήσει τις υψηλές χριστιανικές αλήθειες 171).

Ενότητα 6

Μια τέτοια υπέροχη δημιουργία, τι είναι Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου ΠίστεωςΑγ. Ο I. Damaskin, φυσικά, έχει μεταφραστεί από καιρό σε διάφορες γλώσσες 172). Παρεμπιπτόντως, μεταφράστηκε σε σλαυικός... Εκτός από τη σλαβική μετάφραση του 10ου αιώνα που σημειώθηκε παραπάνω, είναι γνωστές και οι μεταφράσεις Θεοφάνεια Σλαβενίτσκι(από τον 17ο αιώνα), Αμβρόσιος, Αρχιεπίσκοπος Μόσχας(από τον 18ο αιώνα) και άλλα, για παράδειγμα, Αντρέι Κούρμπσκι 173) ... Έγιναν επίσης μεταφράσεις αυτής της δημιουργίας στα ρωσικά: Θεολογική Ακαδημία Μόσχας(Μόσχα, 1844), στο

171) Όλοι οι χώροι, ξεκινώντας σχεδόν από την αρχή της § 5, μετά την 170η σημ., που έχουν παρεμβληθεί πινακίδες () μπροστά και πίσω τους, δανείζονται: α) από το διάταγμα. επίσκοπος εργασίας. Σιλβέστερ(§ 16, 18 και 19· τόμος Ι· έκδ. 2· Καζάν, 1884); β) από το διάταγμα. εργασία Φιλαρέτα Chernig. (" Ιστορικός ουχ. για τον Πατέρα. Τσ."· τ. III, 261)· γ) από το διάταγμα. έργα Alzog «α(πρβλ. S. 476-478) και Nirschl «i (σ. 613-616), βλ. WindelbandΘΕΜΑ ΧΡΟΝΟΥ. ζωή του P. Lombard (σ. 336) και του Θωμά Ακινάτη (σ. 365). Νυμφεύω Σχολικό βιβλίο Μακάριοςδογματικά. θεολογία (1888· Μόσχα, σ. 9) ... Βλ. για τον Langen "a: s. 6-14, 27 et seq. ...

172) Langen: s. 11 ... 27 ...

173) Ο Φιλάρετος v Ανασκόπηση της ρωσικής πνευματικής λογοτεχνίαςλέει αυτή η δόξα. μετάφραση του Χ-ου αι. ανήκει Ιωάννης Έξαρχος της Βουλγαρίας(Ι, 1859, Νο. 4). τι μετάφραση Epifan Slavenitskyεκδ. το 1658 (Ι, αρ. 223) ότι η μετάφραση Αμβρόσιοςπου δημοσιεύθηκε το 1771 (II, 1861· πρβλ. αρ. 54), ότι η μετάφραση Κούρμπσκιεμφανίστηκε τον XVI αιώνα. (Ι· 1859, αρ. 141).

Θεολογική Ακαδημία Αγίας Πετρούπολης(εκ. Χριστιανική ανάγνωση, 1839, μέρος 1, 42η σελίδα). Χωρίς να αγγίξουμε τα πλεονεκτήματα και τα μειονεκτήματα που είναι εγγενή και στα δύο, καθώς το να μιλάμε για αυτό από πολλές απόψεις είναι άβολο υπό τις δεδομένες συνθήκες, ειδικά επειδή το σεβαστό όνομα θεολογική ακαδημίακαι στις δύο περιπτώσεις, πρέπει να εγγυηθούμε για την αρμοδιότητα των μεταφραστών, επιτρέπουμε στον εαυτό μας να σημειώσουμε μόνο τα εξής: 1) η μετάφραση της Μόσχας, όπως λέγεται στον πρόλογο της, έγινε με βάση «Λέκενεβαεκδόσεις "με βάση τις οποίες έγινε και η Αγία Πετρούπολη. Η αναφερόμενη έκδοση των έργων του Αγίου Ι. Δαμασκηνού που φέρει τον τίτλο:" Opera et studio σελ. Michaelis Lequien ... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), πράγματι αναγνωρισμένο ως το καλύτεροκαι αναγνωρίζεται παμψηφεί 174) ... Στη συνέχεια ανατυπώνεται στον τόμ 94-96 (ser. Graec.) «Patrologiae cursus completus» I. P. Migne. Συγκεκριμένα, δεδομένοςδημιουργία του αγ. Πατέρας: εκδωσισ ακριβήσ της ορθοδόξου πίστεωσ Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεωςστην έκδοση του ίδιου του Lequien "Είμαι στον 1ο τόμο: σελ. 123-304· και στον Migne στον τόμο 94: σελ. 781-1228 (1864 παρ.). Συμφωνώ απόλυτα ότι η εν λόγω έκδοση είναι η καλύτερη από όλες όσοι πριν από αυτόν, παρατηρούμε ωστόσο ότι έχουν εισχωρήσει σε αυτό μια σειρά από τυπογραφικά λάθη, ακόμη και κάποιες παραλείψεις ολόκληρων εκφράσεων και όχι μόνο μεμονωμένες λέξεις 175).

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880 j. S. 40); Φιλάρετος (τόμος ΙΙΙ «Ιστορικά Ουχ. Περί Πατρός. Τσ.»· Σ. 197) και άλλοι Βλ. XXXVI σελ. ΠρόλογοςΠρος το στο δικό μαςμετάφραση τρία προστατευτικά λόγια του Αγ. Ι. Φράγμα. Εναντίον όσων καταδικάζουν τον Αγ. εικονίδια 1893 g.

175) Δείτε ενδείξεις τέτοιων περιπτώσεων στο πρώτη εφαρμογήΠρος το στο δικό μαςμετάφραση (στο τέλος αυτού του βιβλίου) Μια ακριβής παρουσίαση της Ορθόδοξης πίστης.

Βρίσκοντας μια θέση στην έκδοση του ίδιου του Lequien, συνήθως 176) παραμένει απαραβίαστο στην ανατύπωσή του που έκανε ο Migne. Επομένως, ένας μεταφραστής που σχετίζεται αυστηρά με το έργο του θα έπρεπε, νομίζουμε, να έχει συνεχώς στα χέρια του (για συγκρίσεις) και κάποια άλλη έκδοση των έργων του Αγίου Ι. Δαμασκηνού. Σύμφωνα με ορισμένα στοιχεία, μπορεί να κριθεί ότι οι μεταφραστές της Μόσχας και της Αγίας Πετρούπολης φαίνεται να έχουν περιοριστεί μόνο στην έκδοση Lequien. Είχαμε την ευκαιρία να χρησιμοποιήσουμε μια άλλη έκδοση (Βασιλεία) Marci hopperi(ημερομηνία 1575) 177). Αυτή η έκδοση, φυσικά, είναι αρχαία και από πολλές απόψεις κατώτερη από τον Lequien "evsky: δεν ελέγχεται τόσο αυστηρά όσο η προηγούμενη· συχνά δεν διαχωρίζονται νέες σκέψεις σε αυτήν. ορατόςτρόπος; σε αυτό (τουλάχιστον με το κείμενο Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης) απολύτως δεν βρήκαν θέση για τον εαυτό τους, όχι μόνο πατερικά, αλλά και βιβλικά αποσπάσματα, δηλαδή δεν αναφέρεται πού ο Αγ. Ο πατέρας πήρε αυτή ή εκείνη τη λέξη, έκφραση ... Αλλά, από μόνη της, η χειρότερη έκδοση Lequien "Evsky" του M. Hopperi αποκτά μεγάλη σημασία σε εκείνες τις περιπτώσεις όπου οι Lequien "Evsky κάνουν προφανή λάθη ... λατινικάμεταφράσεις που τυπώνονται παράλληλα με το ελληνικό κείμενο. Και οι δύο μεταφράσεις δεν είναι ίδιες και, ως εκ τούτου, συχνά εξηγούν η μία την άλλη, για τρίτοςπρόσωπα που λειτουργούν ακόμη και ως ένα είδος σχολιασμού στο κείμενο αυτής της δημιουργίας από τον Στ. Πατέρα ... Έτσι, πρώτα απ 'όλα, κάναμε τη μετάφρασή μας σύμφωνα με την έκδοση του Lequien "Εγώ, ακριβώς σύμφωνα με το κείμενο αυτού

176) ορισμένες τροπολογίες(ασήμαντο) σε αυτό βρίσκονται μερικές φορές (πρβλ. Σχετικά με αυτό και τον πρόλογό μας στη μετάφρασή μας των «Τρεις Τελευταίες Λέξεις» ..., σελ. XXXVII.)

177) βλ. Επίσης, ένας πρόλογος στη μετάφρασή μας του "Three Protective Words" ... Βλέπε I. Dam .: σ. XXXVII.

Εκδόσεις ανατυπώθηκαν από τον Migne, και όπου χρειαζόταν διόρθωσαν και συμπλήρωσαν το κείμενο του Lequien «I with the help of Hopper's text». Εκτός από αυτή την πρώτη περίσταση, που κατά μια έννοια μας ώθησε να κάνουμε μια νέα μετάφραση αυτής της δημιουργίας από τον St. I. Damaskin, 2) σε αυτήν την περίπτωση, ήταν επίσης σημαντικό ότι η μετάφραση της Μόσχας, που έγινε πριν από πενήντα χρόνια, δεν μπορούσε να βρεθεί προς πώληση και η μετάφραση της Αγίας Πετρούπολης, απ' όσο γνωρίζουμε, σχεδόν ποτέ δεν κυκλοφόρησε ως ξεχωριστή από Χριστιανική Ανάγνωσηεκτυπώσεις ... Κατά συνέπεια, για όσους δεν έχουν την ευκαιρία να αποκτήσουν ούτε το πρώτο ούτε το δεύτερο - και μπορούν να αποκτηθούν ως επί το πλείστον μόνο σε πνευματικές βιβλιοθήκες - η εμφάνιση νέοςΗ μετάφραση θα ήταν, πιστεύουμε, επιθυμητή... Ταυτόχρονα, δεν μιλάμε για κάποια, τουλάχιστον, απαρχαιότητα και των δύο μεταφράσεων, όπως έγινε πριν από πάρα πολλά χρόνια, γιατί όλα αυτά, σε καμία περίπτωση δεν μιλούν ενάντια στην εσωτερική τους αξία , είναι κατανοητό από μόνο του και είναι μια αναπόφευκτη περίσταση ... Τέλος, 3) έχοντας στην ψυχή μου την ιδέα να προσφέρω την ευνοϊκή προσοχή των ευσεβών Ρώσων αναγνωστών όλες οι δημιουργίες του Αγ. I. Damaskin σε ρωσική μετάφρασηΑυτό, με τη βοήθεια του Θεού, θα το κάνουμε, ίσως, αν το επιτρέπουν μόνο λίγες ώρες από τον ελεύθερο χρόνο μας και άλλες περιστάσεις πέρα ​​από τις προσωπικές μας συνθήκες - ξεκινήσαμε τη μετάφραση από εκείνες τις δημιουργίες που για κάτι το χρειάζονται περισσότερο από άλλα. Πέρυσι (1893) προτείναμε μια μετάφραση Τρία προστατευτικά λόγια του Αγ. Ι. Δαμασκηνός κατά εκείνων που καταδικάζουν ιερές εικόνες ή εικόνες... Τώρα προσφέρει μια μετάφραση του «An Exact Statement of the Orthodox Faith».

Η ίδια η μετάφραση της τελευταίας τους δημιουργίας, γενικά, φέρει τα ίδια χαρακτηριστικά που ήταν εγγενή στην περσινή μας μετάφραση, δηλαδή: «μεταφράζοντας» το, προσπαθήσαμε παντού αν είναι δυνατόννα μείνουμε πιο κοντά στο γράμμα του ελληνικού κειμένου, απομακρυνόμενοι από αυτό μόνο σε λιγότερο ή περισσότερο ακραίες περιπτώσεις, που προκαλούνται από ανάγκη. Η αναγκαιότητα, για παράδειγμα, η αποσπασματικότητα του ελληνικού κειμένου, οι ιδιαιτερότητες του ελληνικού κειμένου, οι ιδιαιτερότητες του ρωσικού λόγου, που δεν συμπίπτουν πάντα με τις ιδιαιτερότητες της ελληνικής…, προκάλεσαν κάποιες προσθήκες σε ελληνικές εκφράσεις, κάποιες περιφράσεις της ελληνικής μέρη κλπ., με μια λέξη, κάθε τι συνηθισμένο βρίσκει θέση σε μεταφράσεις αυτού του είδους 178). Οι πιο σημαντικές από αυτές τις προσθήκες συνήθως εσωκλείονται όχι σε ημικυκλικές (), αλλά σε γωνιακές (δηλ.) αγκύλες, η παρουσία των οποίων δεν παρεμποδίζει καθόλου την αναγνωσιμότητα της μετάφρασης: η τελευταία πρέπει να διαβάζεται μαζί με στις αγκύλες, χωρίς να δίνουμε σημασία στο τελευταίο, που έχουν μόνο ένα νόημα: διαχωρίζουν τις προσθήκες μας από τα λόγια του Στ. Ι. Δαμασκηνός. Για να μην αναφέρουμε το γεγονός ότι υπάρχουν πολύ, πολύ λίγες τέτοιες προσθήκες 179).

Με τον ίδιο, περαιτέρω, σκοπό, δηλαδή για να κάνουμε τη μετάφρασή μας πιο ευανάγνωστη, αφαιρέσαμε όλες τις επεξηγήσεις και άλλες σημειώσεις και ευρετήρια από το κείμενο και τα τοποθετήσαμε στο τέλος του βιβλίου με τη μορφή παραρτημάτων του, όπου ο καθένας μπορεί βρείτε όλες τις παραπομπές. , τις οποίες, κατά τη γνώμη μας, μπορεί να χρειαστεί 180). Υπάρχουν ακριβώς: 1) σημειώσεις, που αποτελούνται από την ένδειξη εκείνων των αποσπασμάτων από την Αγία Γραφή, τους Αγίους Πατέρες και ακόμη

178) Βλ. τον πρόλογό μαςστη μετάφραση «Τρία λόγια εναντίον εκείνων που καταδικάζουν τις ιερές εικόνες... σ. XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Μη χριστιανοί συγγραφείς όπως ο Στ. Ο I. Damaskin με τον ένα ή τον άλλο τρόπο χρησιμοποίησε το 181), καθώς και από ορισμένες εξηγήσεις φιλολογικού χαρακτήρα, καθώς και από την ένδειξη (όχι όμως όλες) των αποκλίσεων 182) ...· 2) σημειώσεις θεολογικού φιλοσοφικού, ιστορικού ... χαρακτήρα 183). 3) ένα βιβλικό ευρετήριο τόπων, που επηρεάζονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο στη δημιουργία που μεταφράζουμε, και υποδεικνύουν βιβλίακαι Κεφάλαιατελευταίο, όπου εννοείται η δεδομένη θέση. 4) ένα αλφαβητικό ευρετήριο των κατάλληλων (εξωβιβλικών) ονομάτων προσώπων που αναφέρονται στο Μια ακριβής δήλωση της Ορθόδοξης πίστηςκαι ούτω καθεξής. 184).

Τέλος, η μετάφραση που προσφέρουμε γίνεται από εμάς εντελώς ανεξάρτητα, σίγουρα ανεξάρτητααπό τα παραπάνω: Μόσχα και Αγία Πετρούπολη - Ρωσικές μεταφράσεις (και άλλες ρωσικές μεταφράσεις δεν είναι γνωστές σε εμάς), καθώς και από τις προαναφερθείσες σλαβικές μεταφράσεις ...

Είθε λοιπόν η ευλογία του Θεού να αναπαύεται στο έργο μας!

Alexander Bronzov,

Θεολογική Σχολή Αγίας Πετρούπολης.

181) Φτιαγμένο με βάση τις σημειώσεις του Lequien, από τις οποίες (συχνά λανθασμένες) βιβλικές έχουμε ελέγξει και διορθώσει προσωπικά τα πάντα, και μερικές φορές άλλες σημειώσεις στο μέτρο του δυνατού ...

182) Οι αποκλίσεις επισημαίνονται με βάση τις σημειώσεις του Lequien «a, καθώς και με βάση σύγκριση του κειμένου του Lequien» α με το κείμενο του Hopperi.

183) Κατασκευάστηκε για το μεγαλύτερο μέροςμε βάση τις σημειώσεις του Lequien «α, με τροποποιήσεις που αντιστοιχούν στην ουσία της υπόθεσης ...

184) Δεν μπορούμε επίσης να μην επισημάνουμε, ως συγκεκριμένο χαρακτηριστικό της μετάφρασής μας, δηλαδή, ότι μερικές φορές κατά προτίμηση χρησιμοποιούμε σλαβικές και γενικότερα αρχαιότερες λέξεις, ως πιο αντίστοιχες με την καθιερωμένη θεολογική ορολογία και γλώσσα, για παράδειγμα, ένα, καλό, κρίνετε...(για τον Θεό) δέντρο(ΖΩΗ), πόδια, θεομαθείς...κλπ. κάτω από.

Το κείμενο αναπαράγεται σύμφωνα με έκδοση(μεταφρασμένο σε μοντέρνοορθογραφία):

Ιωάννης ο Δαμασκηνός Αγ.Μια ακριβής έκθεση της Ορθόδοξης πίστης. - Rostov-n / D: Brotherhood of St. Alexis, Publishing House Priazovsky Krai, 1992 (repr. Repr.: SPb., 1894).

Σεβασμιώτατος Ιωάννης Δαμασκηνός

Μια ακριβής δήλωση της Ορθοδόξου Πίστεως

Σεβασμιώτατος Ιωάννης Δαμασκηνός

ΒΙΒΛΙΟ ΠΡΩΤΟ

Ότι το θείο είναι ακατανόητο και ότι δεν πρέπει να κάνει κανείς έρευνα και να ανακαλύψει περιέργεια για όσα δεν μας μεταδίδουν οι άγιοι προφήτες και οι απόστολοι και οι ευαγγελιστές

Ο Θεός δεν φαίνεται πουθενά. Ο Μονογενής Υιός, κοιμισμένος στους κόλπους του Πατέρα, εκείνη η ομολογία(Ιωάννης 1:18). Επομένως, το Θείο είναι άρρητο και ακατανόητο. Για κανείς δεν γνωρίζει τον Υιό, μόνο τον Πατέρα· κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα, μόνο τον Υιό(Ματθαίος 11:27). Και το Άγιο Πνεύμα το ξέρει του Θεού,πώς ξέρει το πνεύμα ενός ανθρώπου ακόμη καισε αυτό (Α' Κορ. 2:11). Μετά την πρώτη και ευλογημένη Φύση, κανείς - όχι μόνο οι άνθρωποι, αλλά και από τις πρόωρες δυνάμεις, και εγώ, λέω, χερουβείμ και σεραφείμ - δεν γνώρισε ποτέ τον Θεό, παρά μόνο αν ο Ίδιος αποκάλυψε σε ποιον. Ωστόσο, ο Θεός δεν μας άφησε εντελώς στο σκοτάδι. Για τη γνώση ότι ο Θεός υπάρχει, είναι φυσικά παντοδύναμος σε όλα. Τόσο η ίδια η δημιουργία όσο και η συνεχής συνέχιση και η διαχείρισή της διακηρύσσουν το μεγαλείο της Θείας φύσης (Σοφ. 13:5). Επίσης, και ανάλογα με το βαθμό στον οποίο μπορούμε να κατανοήσουμε, αποκάλυψε τη γνώση για τον εαυτό Του: πρώτα μέσω του νόμου και των προφητών, και μετά μέσω του Μονογενούς Υιού Του, Κυρίου και Θεού, και του Σωτήρα μας Ιησού Χριστού. Επομένως, ό,τι μας μεταδίδεται, και μέσω του νόμου και μέσω των προφητών, και των αποστόλων, και των ευαγγελιστών, λαμβάνουμε, και κατανοούμε, και τιμούμε, χωρίς να επιδιώκουμε τίποτα άνωθεν. γιατί ο Θεός, αφού είναι καλός, είναι ο Δωρητής κάθε καλού, δεν υπόκειται ούτε σε φθόνο ούτε σε κανένα πάθος. Διότι ο φθόνος απέχει πολύ από τη Θεία φύση, είναι πραγματικά απαθής και μόνο καλό. Ως εκ τούτου, καθώς γνωρίζει τα πάντα και νοιάζεται για το τι είναι χρήσιμο για όλους, αποκάλυψε αυτό που ήταν χρήσιμο για εμάς να μάθουμε. και τι ακριβώς ξεπέρασε τις δυνάμεις και την κατανόησή μας, δεν ανέφερε. Μακάρι να είμαστε ικανοποιημένοι με αυτό και να είμαστε σε αυτό, χωρίς να προσποιείται το όριο του αιώνιουκαι χωρίς να σπάσει τη Θεία Παράδοση (Παροιμίες 22, 28)!

Τι μπορεί να εκφραστεί με την ομιλία και τι όχι, και τι μπορεί να μάθει και τι όχι

Όποιος θέλει να μιλήσει ή να ακούσει για τον Θεό, φυσικά, πρέπει να γνωρίζει ξεκάθαρα ότι από ό,τι σχετίζεται με το δόγμα του Θεού και την ενσάρκωση, δεν είναι όλα άφατα, επομένως δεν μπορούν να εκφραστούν όλα με λόγο. Και δεν είναι όλα απρόσιτα στη γνώση, και δεν είναι όλα διαθέσιμα σε αυτόν. και το ένα είναι αυτό που μπορεί να γίνει γνωστό, και το άλλο είναι αυτό που μπορεί να εκφραστεί με το λόγο, όπως ο ένας είναι να μιλάει και ο άλλος να γνωρίζει. Επομένως, πολλά από τα σκοτεινά στοχασμένα για τον Θεό δεν μπορούν να εκφραστούν επαρκώς, αλλά για αντικείμενα που μας ξεπερνούν, αναγκαζόμαστε να μιλάμε, καταφεύγοντας στον ανθρώπινο χαρακτήρα του λόγου, όπως, για παράδειγμα, μιλάμε για τον Θεό [χρησιμοποιώντας λέξεις] ύπνος και θυμός, παραμέληση και χέρια,και πόδια,και τα παρόμοια.

Ότι ο Θεός είναι απαρχής, άπειρος, αιώνιος και σταθερός, άκτιστος, αμετάβλητος, αμετάβλητος, απλός, ακομπλεξάριστος, ασώματος, αόρατος, άυλος, απερίγραπτος, απεριόριστος, απρόσιτος στο μυαλό, απέραντος, ακατανόητος, καλός, δίκαιος, ο Δημιουργός όλων των πλασμάτων , παντοδύναμος, Παντοδύναμος, επιβλέπων τα πάντα, Προμηθευτής για τα πάντα, έχοντας εξουσία [επάνω σε όλα], Κρίνε - εμείς, φυσικά, και οι δύο γνωρίζουμε και ομολογούμε: επίσης ότι ο Θεός είναι ένα, δηλαδή ένα Είναι, και ότι είναι γνωστός, και υπάρχει σε Τρεις Υποστάσεις: ο Πατέρας, λέω, και ο Υιός, και το Άγιο Πνεύμα, και ότι ο Πατέρας και ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι σε όλα ένα, εκτός από τη μη γονιμότητα και τη γονιμότητα και την πομπή, και ότι ο Μονογενής Υιός, και ο Λόγος του Θεού, και ο Θεός, λόγω της φιλεύσπλαχνης καρδιάς Του για χάρη της σωτηρίας μας με την καλή θέληση του Πατέρα και με τη βοήθεια του Παναγίου Πνεύματος, είναι άσπερμα σκόραρε,Χωρίς αφθαρσία γεννήθηκε από την Παναγία και τη Θεοτόκο Μαρία με τη μεσολάβηση του Αγίου Πνεύματος και κατέβηκε από αυτήν ως τέλειος άνθρωπος. και ότι ο Ένας και ο ίδιος είναι μαζί ένας τέλειος Θεός και ένας τέλειος Άνθρωπος από δύο φύσεις: τόσο τη Θεία όσο και την ανθρωπότητα, και ότι [είναι γνωστός] σε δύο φύσεις, προικισμένος με νου, και θέληση και ικανότητα δράσης, και ανεξάρτητο, υφιστάμενο με τέλειο τρόπο, σύμφωνα με τον ορισμό και την έννοια που αρμόζει σε όλους: και στο Θείο, λέω, και στην ανθρωπότητα, αλλά [ταυτόχρονα] μια ενιαία σύνθετη Υπόσταση. και ότι πεινούσε και διψούσε, και υπέμεινε κόπο, και σταυρώθηκε, και τρεις μέρεςαντιλήφθηκε το θάνατο και την ταφή, και ανέβηκε στον ουρανό, από όπου ήρθε σε εμάς, και θα έρθει ξανά μετά. Και η Θεία Γραφή είναι μάρτυρας αυτού, όπως και όλο το πλήθος των αγίων.

Αλλά ποια είναι η ουσία του Θεού, ή πώς είναι εγγενής σε όλα τα πράγματα, ή πώς ο μονογενής Υιός και Θεός, έχοντας ταπεινώσει τον εαυτό Του, γεννήθηκε ως άνθρωπος από το αίμα της Παρθένου, διαμορφωμένος διαφορετικά από ό,τι ήταν ο νόμος της φύσης, ή πώς περπάτησε στα νερά με στεγνά πόδια, - και δεν ξέρουμε, και δεν μπορούμε να μιλήσουμε. Έτσι, είναι αδύνατο να πούμε κάτι για τον Θεό ή ακόμη και να σκεφτούμε κάτι αντίθετο με αυτό που, σύμφωνα με τον Θείο ορισμό, μας ανακοινώνει ή λέγεται και ανοιχτά από τα Θεία λόγια τόσο της Παλαιάς όσο και της Καινής Διαθήκης.

Απόδειξη ότι υπάρχει Θεός

Ότι ο Θεός υπάρχει πραγματικά, δεν υπάρχει αμφιβολία ούτε μεταξύ εκείνων που δέχονται την Αγία Γραφή: την Παλαιά, λέω, και την Καινή Διαθήκη, ούτε στην πλειονότητα των Ελλήνων. Γιατί, όπως είπαμε, η γνώση ότι ο Θεός υπάρχει είναι όλη μέσα μας με φυσικό τρόπο. Και επειδή το κακό του κακού εναντίον της ανθρώπινης φύσης είχε τέτοια δύναμη που μείωσε μερικούς στην πιο παράλογη και χειρότερη από όλα τα κακά άβυσσο καταστροφής - σε σημείο να ισχυρίζεται ότι δεν υπάρχει Θεός, δείχνοντας την τρέλα της οποίας ο διερμηνέας των Θείων λόγων ο Δαβίδ είπε: ο λόγος είναι ανόητος στην καρδιά του: δεν υπάρχει Θεός(Ψαλμ. 13:1), τότε οι μαθητές του Κυρίου και οι απόστολοι, σοφοί από το Πανάγιο Πνεύμα και δημιουργώντας Θεία σημεία με τη δύναμη και τη χάρη Του, πιάνοντάς τα με ένα δίκτυο θαυμάτων, τους ανέβασαν από την άβυσσο. της άγνοιας - στο φως της γνώσης του Θεού. Ομοίως, οι κληρονόμοι αυτής της χάριτος και της αξιοπρέπειας, βοσκοί και δάσκαλοι, έχοντας λάβει τη φωτιστική χάρη του Πνεύματος, και με τη δύναμη των θαυμάτων και τον λόγο της χάριτος, φώτισαν τους σκοτεινιασμένους και έστρεψαν τους χαμένους στον αληθινό δρόμο. Εμείς, που δεν λάβαμε ούτε το χάρισμα των θαυμάτων ούτε το χάρισμα της διδασκαλίας, γιατί κάναμε ανάξιους από το πάθος της ηδονής, θέλουμε να πούμε γι' αυτό λίγο από το μήνυμα που μας έδωσαν οι κήρυκες της χάριτος, καλώντας ο Πατήρ, ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα να μας βοηθήσουν.

Ό,τι υπάρχει είτε δημιουργείται είτε όχι. Έτσι, αν δημιουργηθεί, τότε, σε κάθε περίπτωση, είναι και μεταβλητό, γιατί αυτό που ξεκίνησε λόγω της αλλαγής, σίγουρα θα υπόκειται σε αλλαγή ή θα χαθεί ή θα αλλάξει με τη θέλησή του. Εάν δεν δημιουργείται, τότε, σύμφωνα με την έννοια της ακολουθίας, σε κάθε περίπτωση, και αμετάβλητη. Γιατί αν το ον αντιτίθεται σε κάτι, τότε η έννοια του πωςυπάρχει, δηλαδή οι ιδιότητες του είναι και αντίθετες. Επομένως, ποιος δεν θα συμφωνούσε ότι ό,τι υπάρχει, [όχι μόνο αυτό] που γίνεται αντιληπτό από το συναίσθημά μας, αλλά, φυσικά, οι Άγγελοι, αλλάζουν και αλλάζουν και κινούνται με ποικίλους τρόπους; Εννοείται μόνο από το μυαλό - εννοώ τους Αγγέλους, και τις ψυχές και τους δαίμονες - αλλάζει από μόνος του, και πετυχαίνει την ομορφιά, και απομακρύνεται από το ωραίο, και καταπονείται και εξασθενεί; Τα υπόλοιπα οφείλονται και στη γέννηση και στην εκμηδένιση, και αύξηση και μείωση, ως αλλαγή ποιότητας, και μετακίνηση από τόπο σε τόπο; Επομένως, η ύπαρξη, ως μεταβλητή, σε κάθε περίπτωση, δημιουργήθηκε. Όντας δημιουργημένο, δημιουργείται σε κάθε περίπτωση από κάποιον. Όμως ο Δημιουργός πρέπει να είναι άκτιστος. Γιατί αν δημιουργήθηκε, τότε σε κάθε περίπτωση δημιουργήθηκε από κάποιον, μέχρι να φτάσουμε σε κάτι άκτιστο. Επομένως, όντας άκτιστος, ο Δημιουργός είναι σε κάθε περίπτωση αμετάβλητος. Και τι άλλο θα μπορούσε να ήταν αν όχι ο Θεός;

Και αυτό μας διδάσκει η πιο συνεχής συνέχεια της δημιουργίας, της διατήρησης και της διαχείρισης υπάρχειΟ Θεός, που δημιούργησε όλα αυτά, και περιέχει, και συντηρεί, και πάντα παρέχει. Γιατί πώς θα ενώνονταν οι αντίθετες φύσεις μεταξύ τους για να ολοκληρώσουν έναν ενιαίο κόσμο -εννοώ τη φύση της φωτιάς και του νερού, του αέρα και της γης- και πώς θα παραμείνουν άφθαρτες αν κάποιο είδος παντοδύναμης δύναμης δεν τις ένωνε και δεν τις ένωνε να τα κρατάς πάντα άφθαρτα;

Τι είναι ο δημιουργός αυτού που υπάρχει στον ουρανό και ό,τι είναι στη γη, και τι [κινείται] στον αέρα, και τι [ζει] κάτω από το νερό, και ακόμη περισσότερο, σε σύγκριση, ο ουρανός και η γη και ο αέρας, και η φύση σαν φωτιά και νερό; Τι το ένωσε και τι το χώρισε; Τι το έβαλε σε κίνηση και το κινεί ακατάπαυστα και ανεμπόδιστα; Δεν είναι ο καλλιτέχνης αυτού και που έχει βάλει σε όλα τα θεμέλια πάνω στα οποία το σύμπαν ακολουθεί το δικό του δρόμο και κυβερνάται; Ποιος είναι όμως ο καλλιτέχνης αυτού; Δεν είναι Αυτός που το δημιούργησε αυτό και το έφερε σε ύπαρξη; Γιατί δεν θα δώσουμε τέτοια δύναμη στην τύχη. Διότι ας ανήκει η καταγωγή στην υπόθεση, και σε ποιον - η απαλλαγή; Αν θέλετε, ας το αφήσουμε στην τύχη. Σε ποιον - την τήρηση και την προστασία των νόμων, σύμφωνα με τους οποίους αυτό έγινε για πρώτη φορά; Φυσικά, σε άλλο, εκτός από την περίπτωση. Αλλά τι άλλο είναι αυτό αν όχι ο Θεός;