Ποια πόλη βρίσκεται τώρα στη θέση της βιβλικής Καπερναούμ. Καπερναούμ - η πόλη που αγαπούσε ο Χριστός

«Βισνουισμός και Σαϊβισμός»(συνέχιση)

Σε σύγκριση με τον Βισνουισμό, η γένεση του Σαϊβισμού είναι πιο ορατή,
και η ιστορική του εξέλιξη είναι λιγότερο περίπλοκη.
Ο Bhandarkar πιστεύει ότι οι απαρχές του Σαϊβισμού ανάγονται στη Βεδική Ρούντρα, η προσωποποίηση τρομερών και καταστροφικών φαινομένων, όταν « οι καταιγίδες ξερίζωσαν δέντρα και ακόμη και κατέστρεψαν κατοικίες και οι κεραυνοί σκότωσαν ακαριαία ανθρώπους και ζώα ή ξέσπασαν επιδημίες που στοίχισαν πολλούς ανθρώπους».

Ο Ρούντρα (το όνομα του οποίου προέρχεται από τη ρίζα rud "να βρυχάται") βρυχάται σε όλο τον κόσμο, συνοδευόμενος από τους δυνατούς ανέμους (Maruts), τους γιους του.
Αυτές οι τρομερές εκδηλώσεις των στοιχείων δημιουργούνται από την οργή του Ρούντρα, η οποία, ωστόσο, μπορεί να εξευμενιστεί με προσευχή, έπαινο ή θυσία.
Ο Ρούντρα στη συνέχεια μετατράπηκε σε Σίβα (Σίβα), τον «ελεήμονα» θεό.

Στο RV, ο Rudra προσωποποιεί την καταστροφική δύναμη του κεραυνού, αλλά αν εξευμενιστεί από προσευχές, γίνεται πασχούπα "προστάτης ζώων"(RV 1.114.9). Ο Ρούντρα στέλνει ασθένειες, αλλά μπορεί επίσης να τις θεραπεύσει (1.43.4). Ένας τέτοιος διφορούμενος χαρακτήρας του Ρούντρα τονίζεται επανειλημμένα στο RV.

Η εικόνα του Βεδικού Ρούντρα αναπτύχθηκε σταδιακά. στο Shatarudriya (TS IV.5.1; VajS 16) περιγράφεται ως θεός " ερημικά και τρομερά μέρη, όπως νεκροταφεία, βουνά και δάση. Σε εκείνα τα θηρία και τα άγρια ​​που κατοικούν στα δύο τελευταία, και σε εκείνους τους ληστές και τους παρίας που έλκονται προς αυτά, έγινε ο Κύριος».
Σταδιακά έγινε θεός που διαπερνά ολόκληρο το σύμπαν, κατοικώντας στη φωτιά και στο νερό, σε όλα τα όντα, σε χόρτα και δέντρα, και έτσι έγινε ο υπέρτατος κυρίαρχος των πάντων. Ο Bhandarkar επεσήμανε ότι ήδη στο RV Rudra απεικονιζόταν μερικές φορές ως θεός που είχε αποκτήσει την υπέρτατη δύναμη (VII.46.2).Ήταν αυτή η εικόνα του Ρούντρα που έγινε " ένα θέμα εικασίας στις Ουπανισάντ, η περισυλλογή των οποίων κατά τη διάρκεια του διαλογισμού ή της αφύπνισης παντού στο σύμπαν γεμίζει ένα άτομο με μακάρια ειρήνη».

Η θεωρία του Bhandarkar βασίζεται σε δύο αξιώματα χαρακτηριστικά της παλιάς ινδολογικής σχολής:
1) η προέλευση όλων των ινδικών πρέπει να αναζητηθεί στις Βέδες.
2) οι βεδικοί θεοί είναι βασικά οι προσωποποιήσεις των φυσικών φαινομένων.
Πρέπει ωστόσο να τονιστεί ότι σε διάφορα μέρη της Ινδίας, πολύ πριν από την έλευση των Βεδικών Αρίων, υπήρχαν διαδεδομένες και βαθιά ριζωμένες λαϊκές πεποιθήσεις, αν και με τη διάδοση του δυναμικού βεδικού τρόπου ζωής, πολλές από αυτές παραμερίστηκαν. .

Οι φορείς του Βεδισμού με τη μια ή την άλλη μορφή συμπεριέλαβαν μια σειρά από λατρείες στο σύστημα της θρησκευτικής τους ιδεολογίας. Και όταν σκιαγραφήθηκε η παρακμή του Βεδισμού στην Ινδία, αυτές οι λαϊκές πεποιθήσεις ανέκτησαν δύναμη, γιατί ήταν αυτοί που ήταν η θρησκεία του λαού.
Ο Τακόφ μέσα σε γενικές γραμμέςη γένεση του Βισνουισμού, του Σαϊβισμού και άλλων θρησκευτικών κινημάτων που μαζί συνθέτουν τον κλασικό Ινδουισμό.
Έχει παρατηρηθεί σωστά ότι αυτά τα θρησκευτικά ρεύματα είναι πολύ αρχαίας προέλευσης, παρά το γεγονός ότι η ιστορία τους, η οποία μπορεί να ανακατασκευαστεί με βεβαιότητα, είναι σχετικά σύντομη.

Ακόμη και μια επιφανειακή μελέτη των διαφόρων αναφορών στον Ρούντρα στη βεδική λογοτεχνία δίνει την εντύπωση ότι υπάρχουν δύο Rudras: Ο Ρούντρα Π.Β.Σ., που έχει ουράνια φύση και περιπλανιέται με τις ορδές των Μαρούτ, και ο Ρούντρα της μεταβεδικής εποχής, μια χθόνια θεότητα που σχετίζεται με κακά πνεύματακαι απαίσια πλάσματα. Ωστόσο, μια ενδελεχής ανάλυση του ονόματος, της εμφάνισης, καθώς και ορισμένων χαρακτηριστικών αυτών των θεοτήτων μας πείθουν για την ταυτότητα των δύο Ρούντρα. Οι διαφορές μεταξύ τους είναι καθαρά εξωτερικές και προκαλούνται από το πλαίσιο.

Συνήθως υποστηρίζεται ότι οι βεδικοί θεοί, σε αντίθεση, για παράδειγμα, με τους ελληνικούς, στερούνται συγκεκριμένης και «ζωτικότητας». Τα χαρακτηριστικά τους είναι στερεότυπα, υπό όρους και επομένως άχρωμα.
Ο Ρούντρα δεν παίζει σημαντικό ρόλο σε Βεδική μυθολογίακαι τελετουργικό, αλλά παρόλα αυτά οι Βέδες μιλούν γι' αυτόν με περισσότερες λεπτομέρειες παρά για πολλούς άλλους θεούς.

Όπως σωστά τονίστηκε, ο Ρούντρα είναι «πιο σωματικός» από τους άλλους.
Έχει μια φωτεινή και αρκετά λεπτομερή προσωπικότητα.
Διαφέρει έντονα από τους άλλους Βεδικούς θεούς στην εμφάνιση, την ενδυμασία και όλα τα χαρακτηριστικά. Για παράδειγμα, λέγεται ότι έχει καφέ (babhru, PB II.33.5) ή κόκκινο σώμα (VajS 16.7). Έχει σκούρο μπλε λαιμό (VajS 16.7) και τούφα μαλλιά στο κεφάλι του ίδιου χρώματος (AB H.27.6). έχει μαύρη κοιλιά και κόκκινη πλάτη (AB XV. 1.7-8). Αυτός - " carard carrier» ( καπαρντίν, PB I.114.1, 5), στολισμένο με χρυσό πολύχρωμο κολιέ ( νίσκα, PB 11.33.10). Λέγεται επίσης ότι φοράει δέρμα (WajS 3.61· 16.51). Στο AitBr (V.2.9) αναφέρεται ο σκοτεινός χιτώνας του Rudra.

Ο χαρακτήρας του Rudra είναι σε μεγάλο βαθμό αμφίθυμος (αυτό τονίστηκε σωστά από τον Bhandarkar).
Είναι ένας τρομερός θεός (RV 11.33.9,11; X.126.5), τρομερός σαν επιτιθέμενο θηρίο (11.33.11), ανίκητος και ακαταμάχητος (1.114.4; H.33.3). Συχνά αναφέρονται τα θανατηφόρα βέλη του Ρούντρα (11.33.10).
Ας σημειωθεί ότι ο φόβος για το τρομερό όπλο του Ρούντρα και ο φόβος να τον θυμώσει είναι το κύριο θέμα των περισσότερων από τα θραύσματα του RW αφιερωμένων στον Ρούντρα (PB II.33.4-6, 15). Το ίδιο το όνομα του Rudra είναι ήδη τρομακτικό (RV 11.33.8). δεν πρέπει ποτέ να λέγεται ευθέως. Στην επόμενη Βεδική λογοτεχνία, η μοχθηρία και ο θυμός του Ρούντρα αναφέρονται και καταδικάζονται συχνότερα (VajS 3.61, AB XI.2). Ο Ρούντρα στο AitBr (SH.ZZ) είναι ένας συνδυασμός τρομερών εκδηλώσεων των θεών, και στο ShBr (IX. 1.1, 6) λέγεται ότι ακόμη και οι θεοί τον φοβούνται.
Αλλά ο Ρούντρα δεν είναι μόνο κακόβουλος και επιβλαβής. Είναι ελεήμων σε όσους τον λατρεύουν (RV 1.114.1, 2; H.33.6) και συνήθως πατρονάρει ανθρώπους και ζώα (RV 1.43.6), διασφαλίζει ότι οι χωρικοί τρέφονται και είναι υγιείς (RV 1.114.1).

Σημαντική από αυτή την άποψη είναι η αναφορά στην τεράστια θεραπευτική δύναμη του Ρούντρα.
Είναι ο μεγαλύτερος από τους γιατρούς (RV P.33.4) και οι θαυματουργές θεραπείες του τραγουδιούνται συχνά από τους ποιητές του RW (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Η θεραπευτική δύναμη του Ρούντρα αναφέρεται επίσης σε άλλα Βεδικά κείμενα (AB H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), αν και πολύ λιγότερο συχνά από την τρομακτική καταστροφική φύση του.
Μια τέτοια «διπρόσωπη» πιθανότατα έγινε αντιληπτή από τους ποιητές του RV ως ένα ιδιαίτερο, διακριτικό χαρακτηριστικό του Ρούντρα. Η στροφή του ύμνου - brahmodya (VIII.29.5) μιλά εμμέσως για τον Rudra ως θεό που είναι και τρομερός (ugra) και φωτεινός, ιερός (suci): στο χέρι του είναι ένα αιχμηρό όπλο (tigma ayudha), αλλά ταυτόχρονα φορά που έχει μια θαυματουργή θεραπευτική δύναμη (jalasabhesaja).

Ομοίως, αφενός, ο Ρούντρα στο RV ονομάζεται ο κόκκινος κάπρος του ουρανού (1.114.5), η μεγάλη Ασούρα του ουρανού (ΙΙ.1.6) και από την άλλη, στη Σαταρουτρία συνδέεται με διάφορες φυλές και τοποθεσίες στη γη. Τραγουδιέται ως ο άρχοντας των ληστών, των κλεφτών και των ληστών (VajS 16.20-22). Επιπλέον, ο ίδιος αποκαλείται ληστής και κλέφτης (ήδη στο RV 1.114.4 Rudra ονομάζεται vanku kavi), απατεώνας και απατεώνας.
Στη Shatarudriya, ο Rudra ήταν προικισμένος με όλα τα χαρακτηριστικά μιας καθαρά λαογραφικής καταγωγής, όντας μια εντελώς πραγματική φιγούρα στη λαϊκή συνείδηση. Όπως εύστοχα το έθεσε ο Μπαρτ, Δύσκολα μπορεί κανείς να φανταστεί κάτι πιο ζωτικό και ταυτόχρονα λιγότερο βραχμικό από αυτή τη φιγούρα που μας φαίνεται σε αυτό το δείγμα χονδροειδούς ρεαλισμού.". Στη «Shatarudriya», αυτόν τον ασυνήθιστο ύμνο, δεν θα βρούμε εκφράσεις που να σχετίζονται με το τελετουργικό, ούτε αναφορές στο ιερό έθιμο. Ο Ρούντρα, φυσικά, δεν εμφανίζεται εδώ ως αυταρχικός θεός, αλλά υπάρχουν σαφείς ενδείξεις ότι ήταν κάποτε.

Ο Ρούντρα δεν κατέχει σημαντική, τιμητική θέση στις τελετουργίες Σαγγάρια.
Είτε «οδηγείται στο σπίτι», όπως στη θυσία του agni-hotra (ApastShrS VI. 11.3), είτε του δίνονται τα υπολείμματα των τελετουργικών σπονδών. Αντίθετα, ο Ρούντρα παίζει ιδιαίτερα σημαντικό ρόλο σε ορισμένες τελετουργίες. γρύα, δηλ. λαϊκές τελετές, όπως, για παράδειγμα, shulagava, ashvayuji και pryshtak.
Έτσι, αν ο Ρούντρα συνήθως περιβάλλεται από homa στις ιερατικές τελετουργίες, ποτέ δεν περιβάλλεται από μπαλί στις τελετές της λαϊκής λατρείας.

Με τον συνδυασμό αυτών των χαρακτηριστικών, ο Ρούντρα είναι σχεδόν εντελώς απομονωμένος από τους περισσότερους Βεδικούς θεούς. Παρόλα αυτά, καμία ανοιχτή αντίθεση στην πραγματική λατρεία του Ρούντρα δεν μπορεί να βρεθεί στις Βέδες. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η λατρεία του Ρούντρα ήταν εντελώς ξένη προς το Βεδικό περιβάλλον, αλλά παρόλα αυτά, κάποιες περιστάσεις τον ανάγκασαν ακόμα να συμπεριληφθεί, έστω και αδέξια, στο Βεδικό θρησκευτικό σύμπλεγμα.

Μερικά άλλα χαρακτηριστικά του Βεδικού Ρούντρα αξίζουν επίσης προσοχή.
Στο RV, ο Rudra συνδέεται στενά με τους Maruts. Μάλλον ο οικοδεσπότης του Ρούντρα κλήθηκε αρχικά ρούδρας, αλλά όταν ο Rudra έγινε δεκτός στο βεδικό πάνθεον, κυρίως ως θεός του θανάτου, συνδέθηκε συνειδητά με τους Maruts, οι οποίοι αρχικά ήταν ανεξάρτητες θεότητες που αντιπροσώπευαν πλήθος πνευμάτων νεκρών.
Ωστόσο, αυτή η ειλικρινά τεχνητή σύνδεση δεν κράτησε πολύ.

Η σύνδεση μεταξύ Rudra και Agni φαίνεται να είναι πιο σταθερή και διαρκής. Μερικές φορές ο Ρούντρα ταυτίστηκε ακόμη και με την Αγνή (RV II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). Η λέξη rudra αρχικά χρησίμευε ως επίθετο για τον Agni, αλλά με την πάροδο του χρόνου θεωρήθηκε εκ νέου ως ένα από τα ονόματά του.
Είναι πολύ φυσικό ότι η τρομερή μορφή ( ghora tanuh?) Η Αγνή ονομαζόταν ρούδρα (ΤΣ Η.2.2.3).
Ο θρύλος ότι κάποτε η Agni έβαλε δάκρυα και ως εκ τούτου τον έλεγαν Rudra (TS H.2.10) είναι σαφώς μεταγενέστερη εικασία. Κατά, είναι πιθανό ότι λόγω των ιδιαιτεροτήτων της εικόνας και των συσχετισμών που συνδέονται με αυτήν, μεταξύ των βεδικών ποιητών-ιερέων υπήρχε ένα ταμπού στο όνομα του Rudra και συχνά κρυβόταν με το όνομα Agni. Άλλωστε, αν ο Ρούντρα ήταν πράγματι ταυτόσημος με την Άγκνι, τότε πώς εξηγείται η ιδιαίτερη θέση του Ρούντρα στο ιερατικό βεδικό τελετουργικό;
Αντίθετα, η ομοιότητα ανάμεσα στον Ρούντρα από τη μια και Sharvoy, bhavoy(WajS 16.18, 28), Πασουπάτι(συχνά στα VajS και AV· ο Bhandarkar συνδέει αυτό το όνομα - αν και όχι πολύ πειστικά - με το επίθετο pasupa στο RV), Triambacoy(VajS 3.58) και μεταβεδική Σίβα- από την άλλη πλευρά, είναι σημαντικό και ουσιαστικό.

Ωστόσο, είναι η αδιαμφισβήτητη σύνδεση του Ρούντρα με κάποιες αρχαίες θρησκευτικές λατρείες που μας βοηθά να κατανοήσουμε καλύτερα την αληθινή φύση και εικόνα αυτού του θεού.
Το RV X.136, για παράδειγμα, λέει για οργιαστική λατρεία muni που φορούσε μακριά μαλλιά, έπινε ένα ναρκωτικό φίλτρο και διέθετε εξαιρετικές δυνάμεις συγκρίσιμες με αυτές που επιτυγχάνονται μέσω της γιόγκα.
(Σε αυτόν τον ύμνο, ο Ρούντρα απεικονίζεται σχεδόν ως η κεφαλή αυτής της λατρείας (Χ. 136.7).)
Λατρεία των Brahmacharinsτραγουδήθηκε σε ΑΒ Χ1.5!. Οι μπραμαχάριν επιδίδονται σε σοβαρή μετάνοια, με αποτέλεσμα να αποκτούν τέτοια δύναμη που να είναι ικανοί να εκτελούν ενέργειες ακόμη και σε κοσμική κλίμακα. Η περιγραφή του μπραμαχάριν δεν μπορεί να μην μας θυμίζει τη Βεδική Ρούντρα.
Το ίδιο ισχύει και για vratyam(AB XV), οι οποίοι δημιούργησαν τη δική τους θρησκευτική ιδεολογία, κοινωνικό σύστημα και τρόπο ζωής.
Η Βεδική Ρούντρα αποκαλύπτει πολλά κοινά με τον υπέρτατο θεό τους, τον οποίο αποκαλούσαν Εκαβράτια.

Μεταξύ των χαρακτηριστικών του Βεδικού Ρούντρα, που τον ξεχωρίζει από τους κύριους Βεδικούς θεούς, πρέπει να αναφέρουμε τη σύνδεσή του με τον κόσμο των δαιμόνων, με τα φίδια και, όπως σημειώθηκε παραπάνω, γενικά με οτιδήποτε μη κοινωνικό, μη θεϊκό, τρομερό.Ωστόσο, με βάση αυτό, θα ήταν λάθος να συμπεράνουμε, όπως ο Bhandarkar, ότι η βάση της λατρείας του Rudra-Shiva είναι ένα αίσθημα φόβου.

Σύμφωνα με τη γενικά αποδεκτή θεωρία, ο Ρούντρα είναι ένας θεός βροντής που εμπνέει φόβο και ταυτόχρονα ελεήμων.
Ο Bhandarkar αποδέχτηκε άνευ όρων αυτή τη θεωρία, διευκρινίζοντας μόνο ότι ο Rudra προσωποποιεί την καταστροφική δύναμη του κεραυνού. Πιστεύει ότι οι απλοί άνθρωποι που δούλευαν στο χωράφι έβλεπαν σε ένα μαύρο σύννεφο, που φωτίζεται από κόκκινες ανταύγειες, τον πιο κοκκινοπρόσωπο, μπλε λαιμό θεό Rudra[*10].
Σε αυτό το άρθρο, δεν είναι ούτε δυνατό ούτε απαραίτητο να υποβληθεί αυτή η θεωρία σε κριτική εξέταση. Αρκεί να πούμε, ακολουθώντας τον Όλντενμπεργκ, ότι στην περιγραφή του Ρούντρα στις Βέδες δεν υπάρχουν ούτε αστραφτερές αστραπές, ούτε έντονες βροχές, ούτε βίαιοι άνεμοι.
Επομένως, τουλάχιστον στο μυαλό των βεδικών ποιητών, ο Ρούντρα δεν ήταν θεός των κεραυνών.
Επιπλέον, αυτή η θεωρία δεν μπορεί να εξηγήσει ορθολογικά και ικανοποιητικά την πολυπλοκότητα της εικόνας του Ρούντρα που σκιαγραφήθηκε παραπάνω και τα ιδιαίτερα χαρακτηριστικά της.

Όσο για την ταυτότητα της Ρούντρα και της Αγνή, έχει ήδη ειπωθεί ότι είναι τυχαία και ασήμαντη.
Σύμφωνα με τον Όλντενμπεργκ, ο οποίος θεώρησε πιο σημαντική τη σύνδεση της Ρούντρα με βουνά και δάση, με βροντές και κεραυνούς, η Ρούντρα είναι Old Horus, Δαίμονας της Ασθένειαςπου πηγάζει από το δάσος ή από τα βουνά, όπως ο Άρης Sylvanus. Όμως, δίνοντας έμφαση μόνο σε μια σημαντική πτυχή της εικόνας του Ρούντρα, ο Όλντενμπεργκ αγνόησε εντελώς την άλλη του εξίσου ή και περισσότερο σημαντικές πτυχές.

Ο Άρμπμαν, όπως και ο Όλντενμπεργκ, δεν συμφωνούσε με τη θεωρία ότι ο Ρούντρα είναι ο θεός της βροντής ή η προσωποποίηση άλλων φυσικών φαινομένων. Πίστευε ότι ο Ρούντρα είναι ένας χαρακτήρας της κατώτερης μυθολογίας, που δεν σχετίζεται με τον ουρανό, μια γήινη, δαιμονική, τρομερή θεότητα που προέκυψε με βάση τις πρωτόγονες ιδέες για τον θάνατο και τους φόβους που συνδέονται με αυτόν. Πίστευε περαιτέρω ότι ο Rudra RV είναι το αποτέλεσμα μιας παράπλευρης εξέλιξης από τον αρχικό πρωτόγονο μη Βεδικό Ρούντρα στον Ρούντρα της εποχής των μεταγενέστερων Βέδων και από αυτόν στον επικό Σίβα.

Αναμφίβολα, στη βεδική λογοτεχνία, ειδικά στο RW, το επίκεντρο είναι η σύνδεση του Ρούντρα με τον θάνατο και τον φόβο του θανάτου, και όχι σε άλλες πτυχές της περίπλοκης εικόνας του. βέλη ( σάγιακα) Οι Ρούντρας (RV 11.33.10) είναι θανατηφόροι, ο Ρούντρα τους απελευθερώνει, στέλνοντας αρρώστια και θάνατο. Στο RV 1.114.10 τα βέλη του Ρούντρα ονομάζονται ρητά «δολοφονώντας αγελάδες» και «δολοφονώντας ανθρώπους». Στο RV IV.3.6 αυτός ο θεός ονομάζεται ρητά nrihan«ανθρωποκτόνος»
Έχει ήδη αναφερθεί η σημασία της μάλλον τεχνητής σύνδεσης μεταξύ του Ρούντρα και των Μαρούτ (που αρχικά θεωρούνταν τα πνεύματα των νεκρών) που προέκυψε μετά την ένταξη του Ρούντρα στο βεδικό πάνθεον.

Ο χαρακτήρας του Ρούντρα ως θεού του θανάτου προσδιορίστηκε περαιτέρω στις μεταγενέστερες Βέδες.
Στην ΑΒ, για παράδειγμα, λέγεται για αυτόν ότι στέλνει ασθένειες στα θύματά του (XI.2.22, 26· VI.90.93). Τα δίδυμα του Ρούντρα, Μπάβα και Σάρβα, απεικονίζονται επίσης στις Βέδες ως θεοί του θανάτου (AB XI.2.2). Διάφορες λεπτομέρειες των βεδικών τελετουργιών που αφορούν τον Ρούντρα επιβεβαιώνουν επίσης τα χαρακτηριστικά του ως θεού του θανάτου. Σε τελετουργικό sacamedha, για παράδειγμα, περιλαμβάνεται μια τελετή κηδείας, συμπεριλαμβανομένης μιας θυσίας στον Ρούντρα[*24].
Σημειώνουμε, παρεμπιπτόντως, ότι, σύμφωνα με την πρωτόγονη πεποίθηση, ο θεός του θανάτου και η ακολουθία του χαρίζουν γονιμότητα στη γη και γονιμότητα σε ζώα και ανθρώπους. Θα πρέπει να προστεθεί ότι αυτή ακριβώς η ιδέα που σχετίζεται με τον Ρούντρα ήταν ξένη προς τη Βεδική ιδεολογία και επομένως αυτός ο θεός δεν έλαβε έναν σαφή ορισμό στις Βέδες, τονίζοντας τώρα τη μία ή την άλλη πτυχή της εικόνας του. Γι' αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί ότι στις Βέδες ο Ρούντρα ερμηνεύεται αναμφίβολα και σταθερά ως ο θεός του θανάτου.

Το σκεπτικό μας επέτρεψε να διευκρινίσουμε τα εξής:
1) Ο Ρούντρα ήταν τελείως διαφορετικός από τους συνηθισμένους ιερατικούς Βεδικούς θεούς.
2) ανήκε σε ένα περιβάλλον ξένο στους Βεδικούς ποιητές-ιερείς.
3) Οι Βεδικοί ποιητές-ιερείς τον έφεραν στο θρησκευτικό τους σύμπλεγμα υπό την πίεση των περιστάσεων, απρόθυμα και σχεδόν παρά τη θέλησή τους.
4) Κατά τη διάρκεια αυτής της διαδικασίας, είτε απέκλεισαν είτε μεταμόρφωσαν πολλά από τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά αυτού του θεού.
5) ως αποτέλεσμα, μόνο μια πτυχή της αρχικά περίπλοκης εικόνας του Ρούντρα - ο Ρούντρα ως θεός του θανάτου - άρχισε να τονίζεται έντονα στη Βεδική λογοτεχνία.
Είναι αλήθεια ότι κάποια ιδέα για την αρχικά περίπλοκη εικόνα του Ρούντρα δίνεται από ξεχωριστές αποσπασματικές αναφορές αυτού του θεού στις Βέδες. Ήδη στη βεδική βιβλιογραφία μπορεί κανείς να βρει μια ένδειξη για την άνοδο του Ρούντρα με τη μορφή του Ρούντρα-Σίβα στη θέση υπέρτατη θεότητα. Για παράδειγμα, οι διάφορες αναφορές στον Ρούντρα στο AB XV υποδηλώνουν την αλληλογραφία του με τους Ekavratya (XV.1), Bhava, Sharva, Pashupati, Eel, Deva, Mahadeva και Ishana (XV.5).
Ήδη στο MaitraS N.9.1 ταυτίζεται με το Rudra Πουρούσακαι Μαχαντέβα.

Υπάρχουν άφθονα στοιχεία που υποδηλώνουν ότι ο Ρούντρα είναι απλώς μια βεδική παραλλαγή ενός ευρέως διαδεδομένου προ-βεδικού και μη Άριου λαϊκού θεού.
Η θρησκευτική λατρεία αυτού του πρωτού ινδικός θεόςέγινε ευρέως διαδεδομένο, με διάφορες μορφές λατρείας ορισμένων πτυχών του να αναπτύχθηκαν σε διάφορα μέρη της χώρας.
Ωστόσο, είναι απολύτως αναμφισβήτητο ότι η βάση αυτής της θρησκείας είναι ουσιαστικά μία.
Αυτή η δημοφιλής πρωτο-ινδική θρησκεία διέφερε πολύ από τη βεδική θρησκεία από πολλές απόψεις.

Για παράδειγμα, αυτή η θρησκεία ήταν εμβληματική,
εκείνοι. Οι πιστοί αυτής της θρησκείας λάτρευαν τον θεό τους με τη μορφή κάποιου συγκεκριμένου συμβόλου, το οποίο ήταν εγκατεστημένο στην ύπαιθρο ή μέσα σε ένα κτίριο ναού που είχε ανεγερθεί μακριά από τον κύριο οικισμό.
Η βεδική θρησκεία, αντίθετα, δεν γνώριζε ναούς και τη λατρεία των εικόνων.

Η παλαιότερη λογοτεχνική απόδειξη της ύπαρξης ειδώλων βρίσκεται πιθανώς στο Panini ( περιοχή"είδωλο", V.2.101; επίσης pratikrti"εικόνα", V.3.96; βλ. επίσης V.3.99). Πιθανότατα, η ειδωλολατρία έγινε ευρέως διαδεδομένη μεταξύ των οπαδών του Βραχμανισμού λίγο πριν από τον Panini. Μπορούμε να υποθέσουμε ότι με την έναρξη του κινήματος για την αναβίωση και επέκταση της επιρροής του Βραχμανισμού, που διαμορφώθηκε κατά την περίοδο των Σούτρα και Βεδάντα, ορισμένα στοιχεία της πρωτο-ινδικής λαϊκής θρησκείας αφομοιώθηκαν από τον Βραχμανισμό, και μεταξύ αυτών των στοιχείων, ίσως, υπήρχε και η ειδωλολατρία.
Η πρωτοινδική ιεροτελεστία αποτελούνταν κυρίως από πουτζας(σεβασμός) - ράντισμα της εικόνας του Θεού με μια ουσία που θεωρείται ιερή, και λουτρά(προσφορές) - θυσίες ωμού κρέατος και αίματος απευθείας στον θεό. Αυτό το τελετουργικό διέφερε πολύ από το βεδικό τελετουργικό οικίες, κατά την οποία συνήθως παρασκευασμένες προσφορές (ή σόμα) θυσιάζονταν στους θεούς όχι απευθείας, αλλά μέσω θυσιαστικής φωτιάς, υπό την απαγγελία μάντρας.

Λέξη puja, καθώς και η θρησκευτική πρακτική που υποδηλώνει, έγινε αντιληπτή από τον Βραχμανισμό μαζί με την ειδωλολατρία κατά την περίοδο των Σούτρα και των Βεντάγκα, προφανώς για παρόμοιους λόγους.

Μεταξύ άλλων χαρακτηριστικών της πρωτο-ινδικής θρησκείας, που τη διέκρινε ριζικά από τη βεδική θρησκεία, ήταν η γιόγκα, ο ασκητισμός (λιτότητα), η φαλλική λατρεία, η δύναμη του Θεού στα ζώα και η σύνδεσή του με τα φίδια, οι τελετουργίες γονιμότητας, μεγάλης σημασίαςΜητέρες θεές και γυναικείες θεότητες, εξιλέωση των πνευμάτων των νεκρών και ο αρχηγός τους.

Όπως θα περίμενε κανείς, τα περισσότερα από αυτά τα χαρακτηριστικά είναι παρόντα με τη μια ή την άλλη μορφή σε θρησκευτικές αναπαραστάσεις που σχετίζονται με τη Βεδική Ρούντρα.

Σε ορισμένους, ιδιαίτερα πρωτοδραβιδικούς, κύκλους, αυτός ο Ινδός θεός τιμούνταν ως «κόκκινος θεός». Τον κάλεσαν Σίβα (αυτή η πρωτοδραβιδική λέξη σημαίνει " το κόκκινο”), επειδή η ιεροτελεστία της λατρείας γι 'αυτόν περιλάμβανε, μεταξύ άλλων, πότισμα (από τη ρίζα Ταμίλ pūcuΣανσκριτική λέξη συνέβη puja) η εικόνα του με αίμα ζώου, συγκεκριμένα βουβάλου (και μερικές φορές ανθρώπου), με αποτέλεσμα η εικόνα του θεού να γίνει πραγματικά κόκκινη.

Η Ινδική Ρούντρα οφείλει στον Κόκκινο Θεό όχι μόνο ένα όνομα, αλλά και μια σειρά από χαρακτηριστικά.
Λέξη rudraθα πρέπει να εντοπιστεί σε μια υποθετική χαμένη ρίζα ρουντ, που πιθανότατα σήμαινε «κόκκινο» ή «κόκκινο». Έτσι, το όνομα "Rudra", όπως το πρωτοδραβιδικό "Shiva", σήμαινε " κόκκινος θεός».

Όπως ήδη αναφέρθηκε, το Rudra συνδέεται πράγματι με το κόκκινο χρώμα με διάφορους τρόπους.
Για αυτόν λέγεται ότι αυτός arusa"κόκκινο" (1.114.5), babhru"καφέ" (H.33.5), Tamra"χάλκινο κόκκινο", άσπα"κόκκινος", vilohita"μαύρο και κόκκινο", nllalohita«μπλε-κόκκινο» (TS IV.5.1· VajS 16.6.7).
Όπως ο πρωτο-ινδιάνος Shiva, στον Rudra προσφέρεται πόνος (και όχι homa), για παράδειγμα, στην ιεροτελεστία shulagava.
Η αγάπη του Ρούντρα για το αίμα αναφέρεται συχνά. Στο TS (II. 1.7 επ.), για παράδειγμα, λέγεται ένας θρύλος για το πώς ο vasatkara έκοψε το κεφάλι του gayatri. " Τότε οι θεοί έβγαλαν διάφορους χυμούς που αναβλύζουν από τα κεφάλια τους, αλλά ο Ρούντρα προτιμούσε το αίμα". Κάτω από τις λέξεις «νερό της Ρούντρας» στο ApastShrS (Χ.13.11), προφανώς, εννοείται αίμα.
Σε τελετουργικό Ashvamedha(θυσία αλόγου) Ο Ρούντρα προορίζεται για το αίμα ενός επιβήτορα (TS 1.4.36) και το SBR (V.3.10) αναφέρει ότι ο Ρούντρα ποθούσε το αίμα των αγελάδων που σφάζονταν στο βασιλικό παλάτι όταν έπαιζε ρατζασούι(χρίσμα στη βασιλεία).

Το κόκκινο συνδέεται επίσης με τον θάνατο, τη μαγεία, τον κακό οιωνό, τον όρκο, την κατάρα, την ατυχία κ.λπ.
Μπορεί να αποδειχθεί ότι τόσο ο πρωτο-δραβιδικός Shiva όσο και ο Vedic Rudra σχετίζονται άμεσα με αυτές τις έννοιες που σχετίζονται στενά με το κόκκινο χρώμα.

Όταν οι Βεδικοί ποιητές-ιερείς αναγκάστηκαν από τις περιστάσεις να συμπεριλάβουν τον δημοφιλή πρωτο-ινδικό Κόκκινο Θεό στο πάνθεον τους, φυσικά προσπάθησαν να φιμώσουν ή να μεταμορφώσουν πολλά από τα χαρακτηριστικά του. Για παράδειγμα, κράτησαν το όνομα του θεού, αλλά με διαφορετική μορφή. Άρχισαν να του τηλεφωνούν Ρούντραόχι ο Σίβα.

Όπως ήδη αναφέρθηκε, η τρομερή, δαιμονική πτυχή του Ρούντρα τονίστηκε ιδιαίτερα στη Βεδική βιβλιογραφία.
Για το λόγο αυτό, το όνομά του αποδείχθηκε σχεδόν ταμπού.

Οι βεδικοί ποιητές-ιερείς παρέκαμψαν αυτή τη δυσκολία χρησιμοποιώντας ευφημισμό. Του έδωσαν το επίθετο siva, που σημαίνει " ελεήμων», « καλοκάγαθος».
Αυτό το επίθετο χρησιμοποιήθηκε σε σχέση με κάποιους άλλους βεδικούς θεούς, ωστόσο, μόνο το επίθετο Rudra έγινε με τον καιρό το σωστό όνομα του θεού. Είναι πιθανό αυτό να συνέβη υπό την επίδραση της λαϊκής ετυμολογίας, αφού η λέξη sivaείναι ομώνυμο του ονόματος του πρωτοδραβιδικού θεού (του άμεσου προκατόχου του Βεδικού Ρούντρα), αλλά στα σανσκριτικά σημαίνει ακριβώς το αντίθετο από αυτό που προσωποποιούσε ο Ρούντρα στις Βέδες.

Ονομα "Σίβα"ως τέτοιο φαίνεται να ήταν άγνωστο στους Σαμχίτας (με εξαίρεση το RV VII.18.7, όπου «Σίβα» είναι το όνομα της φυλής), τους Βραχμάνους και την παλαιότερη βουδιστική λογοτεχνία.
Για πρώτη φορά αυτή η λέξη χρησιμοποιείται ως σωστό όνομα στο ShvUp.
Στις επόμενες εποχές, το "Rudra" και το "Shiva" άρχισαν να χρησιμοποιούνται ως ονόματα του ίδιου θεού.
Παρεμπιπτόντως, μπορεί να προστεθεί ότι ο Panini (IV. 1.112) αναφέρει τη λέξη «Shiva» ως κύριο όνομα, αλλά δεν κατονομάζει τον θεό Shiva μαζί με τους Indra, Bhava, Sharva και Rudra (IV. 1.49).

Υπάρχουν ενδείξεις ότι η θρησκεία της κοιλάδας του Ινδού συνδέθηκε με την πρωτο-δραβιδική θρησκεία του Σίβα, και οι δύο ήταν θρησκείες εμβληματικού τύπου, γνώριζαν τη φαλλική λατρεία, και οι δύο έπαιξαν σημαντικό ρόλο στη λατρεία του βουβάλου, και οι δύο χρησίμευαν ως πηγή του επικού Σαϊβισμού.
Στον προ-βεδικό πολιτισμό της κοιλάδας του Ινδού, αντιπροσωπεύτηκε ο πρωτο-ινδικός θεός Ιθυφαλικός Yogishvara Pashupati.

Η περίφημη φώκια από το Mohenjo-Daro, για παράδειγμα, απεικονίζει
« θεός με τρία πρόσωπα σε τυπική στάση γιόγκα, καθισμένος σε σταυρωμένα πόδια, φτέρνα σε φτέρνα, αντίχειρες στραμμένους προς τα κάτω.
Από κάτω του βρίσκεται ένας χαμηλός ινδικός θρόνος. Τα χέρια του είναι τεντωμένα, οι παλάμες ακουμπούν στα γόνατά του, οι αντίχειρες μπροστά...
Τα πόδια είναι γυμνά και ο φαλλός εκτίθεται... Το κεφάλι του στεφανώνεται με ένα ζευγάρι κέρατα, σχηματίζοντας ψηλή κόμμωση.
Και στις δύο πλευρές του θεού υπάρχουν τέσσερα ζώα: ένας ελέφαντας και μια τίγρη στα δεξιά του και ένας ρινόκερος και ένα βουβάλι στα αριστερά του.
Κάτω από τον θρόνο υπάρχουν δύο ελάφια με τα κεφάλια τους γυρισμένα πίσω και τα κέρατα στραμμένα προς το κέντρο...».
Δεν χρειάζεται να προσθέσουμε ότι όλα τα τυπικά χαρακτηριστικά αυτού του θεού πιστοποιούνται με τη μορφή του Βεδικού Ρούντρα και του επικού Σίβα.

Όπως αναφέρθηκε ήδη, ο Rudra συνδέεται με τη γιόγκα λόγω της εγγύτητάς του με muni cult, και το επικό Shiva τραγουδιέται συχνά ως γιόγκισβαρα. Η ιερατική βεδική στάση απέναντι στη γιόγκα και τις σχετικές πρακτικές της, συμπεριλαμβανομένης της απάρνησης της εγκόσμιας ζωής, της λιτότητας, της περιπλάνησης και της επαιτείας, αντανακλάται στην απόρριψη του Ίντρα γιατι- περιπλανώμενοι ερημίτες (TC 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Η θρησκεία της κοιλάδας του Ινδού, όπως και ο κλασικός Σαϊβισμός, περιελάμβανε τη λατρεία ενός ανθρωπόμορφου ιθιφαλλικού θεού και ενός ξεχωριστού φαλλικού συμβόλου.
Περιγραφή μερικών βρατς ως samanicamedhra«ένας του οποίου το ούτι κρέμεται αβοήθητο κάτω», και οι μπραμαχαρίνοι σαν brhacchepaΤο «έχοντας ένα υπέροχο ούτι» βοηθά στην καθιέρωση του Βεδικού Ρούντρα (που ταυτίστηκε με αυτή τη λατρεία) ως εκπρόσωπο ενός από τα σημαντικά στάδια της σχεδόν συνεχούς διαδικασίας ανάπτυξης από το Πασουπάτι της κοιλάδας του Ινδού έως τον επικό Σίβα.

Η στάση του Βεδισμού τόσο στη γιόγκα όσο και στη φαλλική λατρεία ήταν πολύ συγκρατημένη.
Σισνάντεφς ( sisnadevah, «έχοντας [τους] θεότητα φαλλό»), οπαδοί της φαλλικής λατρείας, θεωρούνταν εχθροί των Βεδικών Αρίων (βλ. RV VII.21.5, X.99.3).

Το ότι η θεότητα του πολιτισμού της κοιλάδας του Ινδού διέταξε τα ζώα φαίνεται ξεκάθαρα από την απεικόνιση της αναφερόμενης σφραγίδας από τον Mohenjo-Daro. Τόσο ο Βεδικός Ρούντρα όσο και ο επικός Σίβα ονομάστηκαν πασουπάτη«ο άρχοντας των ζώων» (VajS 16.17.40), και τα περισσότερα από τα ζώα που απεικονίζονται στη φώκια από το Mohenjo-Daro συνδέονται με τον ένα ή τον άλλο τρόπο με τον επικό Shiva.
Η ψηλή κόμμωση Pashupati της κοιλάδας του Ινδού μπορεί να ξαναγεννηθεί ως ushnishi- Το τουρμπάνι του Ρούντρα (WajS 16.22) και το δικό του καπάρδες- πλεξούδες (VajS 16.43).

Και παρόλο που ούτε η Βεδική Ρούντρα ούτε ο επικός Σίβα απεικονίζονται με κέρατα, είναι τα κέρατα που αναμφίβολα επανεμφανίζονται με τη μορφή σεληνιακού ημισελήνου στο μέτωπο του Σίβα.

Μια άλλη σφραγίδα υποδηλώνει ότι η λατρεία του φιδιού ήταν αναπόσπαστο μέρος της θρησκείας των Σίβα της κοιλάδας του Ινδού. Η Βεδική Ρούντρα συνδέεται επίσης με τα φίδια με διάφορους τρόπους.
Για παράδειγμα, οι ύμνοι ΑΒ 111.27 και VI.56.2-3 που απευθύνονται στον Ρούντρα θεωρούνται ξόρκια κατά των φιδιών.

Δύο άλλες μορφές αυτής της πρωτο-ινδικής θεότητας εκτός από τον πρωτο-Δραβιδικό Σίβα και Πασουπάτι της κοιλάδας του Ινδού (η ταυτότητα των οποίων φαίνεται τώρα ξεκάθαρη) αναφέρονται στο SBR (1.7.3.8).
Αυτό είναι Σάρβα, σεβαστή από τις ανατολικές φυλές, και Μπάβαπου λατρεύονταν από τους Ουαχίκι.
Είναι αξιοσημείωτο ότι και οι δύο περιοχές βρίσκονται εκτός της διάδοσης του Βραχμανισμού.

Ετσι, Ο Ρούντρα δεν ήταν θεός των κεραυνών, όπως πίστευε ο Bhandarkar, αλλά ήταν μόνο μια βεδική εκδοχή του πρωτο-ινδού Shiva-Pashupati. Επομένως, οι απαρχές του Σαϊβισμού θα πρέπει να αναζητηθούν στη λατρεία αυτού του θεού, και όχι στη Βεδική Ρούντρα, όπως ισχυρίστηκε ο Μπανταρκάρ.
Πράγματι, τα περισσότερα από τα πιο σημαντικά χαρακτηριστικά του Σαϊβισμού μπορούν να βρεθούν στην πρωτο-ινδική θρησκεία του Σίβα-Πασουπάτι και στη συνέχεια στο σύμπλεγμα ιδεών που συνδέονται με τη Βεδική Ρούντρα.

πρότεινα ότι η λέξη sivasahστο RV VII. Το 18,7 μπορεί να σημαίνει ανθρώπους που λάτρευαν τον Σίβα ως τον κύριο θεό. Σε αυτό το σημείο του ύμνου παρατίθενται διάφορες φυλές που προσπάθησαν να κερδίσουν τον Ίντρα -υποκριτικά βέβαια- στον αγώνα ενάντια στον αρχηγό των Βεδικών Αρίων Σούντα. Vishany, δηλ. άτομα που φορούν κόμμωση στολισμένα με κέρατα (πιθανώς παρόμοια με τον θεό τους που απεικονίζεται στη σφραγίδα του Mohenjo-Daro) αναφέρονται μαζί με Σιβάμι. Αυτό μπορεί να θεωρηθεί επιβεβαίωση ότι οι Σίβα είναι λάτρεις του θεού Σίβα.
Φαίνεται ότι οι Σίβα, οι Βισάνιν και οι Σισνάντεφ, που απεικονίζονται στο RV ως εχθροί των Βεδικών Αρίων, ήταν οπαδοί της ίδιας πρωτο-ινδικής θρησκείας του Σίβα.

Εκτός από αυτή τη μοναδική, αλλά αξιόπιστη αναφορά, η λέξη sivaδεν βρέθηκε στα samhitas και brahmanas για να αναφέρεται στον θεό Shiva ή στους λάτρεις του.
Όπως τόνισε ο Bhandarkar, στο SBR VI. 1.3.7 και KaushBr VI. 1.9 Ο Ρούντρα ονομάζεται γιος του Ούσας. Λέγεται επίσης ότι ο Prajapati του έδωσε οκτώ ονόματα, επτά από τα οποία συμπίπτουν με αυτά που αναφέρονται στο AB XV.5.1-7, και το όγδοο όνομα είναι Ashani(κεραυνός, κεραυνός).

Πιο σημαντική είναι η αναφορά ότι ο Ρούντρα περιφέρεται από τόπο σε τόπο περιμένοντας να του θυσιαστούν βοοειδή και ικανοποιείται όταν του προσφέρεται εξιλεωτική θυσία σε ένα σταυροδρόμι (SBr N.6.2.6-7).
Σημειώστε επίσης ότι λατρεία βρατςπεριγράφεται λεπτομερώς στο Panchavimsha Brahmana και οι αναφορές στον Muni Aitasha σε κατάσταση έκστασης (AitBr VI.5.7) και στο Keshin Darbhya (KaushBr VII.4) θυμίζουν τη λατρεία του muni.

Ωστόσο, όλες οι πληροφορίες των Βραχμάνων για τη θρησκεία των Ρούντρα-Σίβα δεν μας επιτρέπουν να μιλήσουμε για οποιαδήποτε εξέλιξη αυτής της θρησκείας.
Η πρόταση του Βέμπερ ότι τα επίθετα isana"απόφαση" mahan devaΟ "μεγάλος θεός" στο KaushBr αναφέρεται στον Ρούντρα και δείχνει την αρχή της σεχταριστικής λατρείας του Ρούντρα, αδικαιολόγητα. Με τον ίδιο τρόπο, η παρατήρηση του Keith ότι στην εποχή των Βραχμάνων ο παλιός πολυθεϊσμός γνώρισε παρακμή και ο Σαϊβισμός εξαπλώθηκε όλο και περισσότερο, δεν βρίσκει την απαραίτητη επιβεβαίωση στους Βραχμάνους.

Ο Μεγασθένης αναφέρει δύο θεούς των οποίων τη λατρεία συνάντησε στην Ινδία: ο ηρακλής των κοιλάδωνκαι Τα βουνά του Διονύσου. Ο Ηρακλής συνήθως ταυτίζεται με τον Κρίσνα και έχει προταθεί ότι ο Διόνυσος θα μπορούσε να είναι ο Ρούντρα-Σίβα, ο οποίος ονομαζόταν girisa«Βουνό Άρχοντα» ή giritra"Ο Άρχοντας των Βουνών" Αλλά ο Διόνυσος είναι πρωτίστως θεός του κρασιού και, όπως αναφέρθηκε προηγουμένως, θα πρέπει να ταυτίζεται με τον Σανκαρσάνα-Μπαλαντέβα παρά με τον Σίβα. [από την πλευρά μας, θα εκφράσουμε σθεναρή υποστήριξη για την κατανόηση του Διονύσου ως του ελληνικού αναλόγου του Ρούντρα - είναι θεός, πρώτα απ' όλα, της έκστασης, και μόνο ως εκ τούτου συνδέεται με την οινοποίηση. έτρεχε στα βουνά με δέρμα λεοπάρδαλης, συνοδευόμενος από δασοκόμους σατύρου και εξαγριωμένες μαινάδες, που θύμιζαν τις κοπέλες «τα μάστορες του Κάλι»]

Ο Panini (IV. 1.49) αναφέρει τους θεούς Bhava, Sharva και Rudra, χωρίς να λέει τίποτα για την ουσιαστική τους ταυτότητα, αλλά, όπως ήδη σημειώθηκε, δεν γνώριζε τη λέξη «Shiva» ως όνομα του θεού.
Ο Panini (IV.1.49) εξηγεί ότι τα ονόματα "Bhavani", "Sharvani" και "Rudrani", όπως και άλλα ονόματα αυτού του τύπου, προέρχονται από τα ονόματα " Μπάβα», « Σάρβα" και " Ρούντρα» και δηλώνουν, αντίστοιχα, τους συζύγους αυτών των θεών. Το όνομα "Shivani", που προέρχεται ομοίως από το "Shiva", εμφανίζεται στην κλασική σανσκριτική λογοτεχνία, αλλά σε αυτή τη σούτρα, ο Panini δεν αναφέρει το όνομα του Shiva. Μερικοί μελετητές πιστεύουν ότι η λέξη αγιαχσουλίκαΟ Πανίνι (V.2.76) υποδηλώνει έναν Σαϊβίτη ασκητή, αλλά το κείμενο της σούτρα δύσκολα συνηγορεί υπέρ μιας τέτοιας υπόθεσης.

Ωστόσο, λίγο μετά τον Panini, ο Shiva, με αυτό το όνομα, γίνεται αναγνωρισμένος λαϊκός θεός, ένας από τους κύριους θεούς. Έτσι, ο Kautilya ήδη συμβουλεύει την κατασκευή ενός ναού Shiva στο κέντρο της πόλης (KA II.4).

Rudra - ένας επιπλέον Θεός, ο πρόγονος των Αρίων

Tamara: Σε αυτό το θέμα, θα περιγράψω εν συντομία την ιστορία της εμφάνισης των Αρίων σύμφωνα με το μύθο του Rudra στη μετάφραση του Mikhailov. Οι θεοί Surya και Mara έγιναν γονείς του Rudra. Κανένας από τους θεούς δεν ήθελε αυτόν τον γάμο, αφού ο Surya ήταν ο γιος του Φωτός - Bramhma (το φωτεινό τρίτο του Θεού) και η Mara ήταν η κόρη του Shiva (το σκοτεινό τρίτο του Θεού). Αλλά ως αποτέλεσμα της αγάπης τους, η Mara συνέλαβε ένα παιδί, στη συνέχεια ο Shiva κατάφερε να σκοτώσει τη Surya και να στερήσει τη ζωή από το έμβρυο. Όμως η Μάρα, με τη βοήθεια του αίματος που έρεε από το κεφάλι της Σούρια, εντούτοις αναζωογόνησε το έμβρυο και κρύφτηκε από τον Σίβα από τον Μπράχμα. Τα προβλήματα της Μάρα δεν τελείωσαν εκεί. Η σύζυγος του Μπράχμα πίστευε επίσης ότι η Μάρα δεν έπρεπε να ζήσει, γιατί ο γιος της Σούρια πέθανε εξαιτίας της. Σκοτώνει τη Μάρα με ένα στιλέτο, αλλά ο Μπράχμα καταφέρνει να βγάλει το παιδί, έτσι ο επιπλέον θεός Ρούντρα, με το παρατσούκλι Marut, γεννήθηκε (γεννήθηκε νεκρός). Svarog (γιος του θεού Rudra και της θεάς Lada) "Αυτός που πιστεύει σε μένα είναι σκλάβος μου. Αυτός που πιστεύει σε εμένα είναι ο πολεμιστής μου. Δεν χρειάζομαι σκλάβους, γιατί οι σκλάβοι κυοφορούν την προδοσία. Αλλά χρειάζομαι πολεμιστές, γιατί η ψυχή ενός πολεμιστή είναι το κανάλι Η δύναμή μου!».

Απαντήσεις - 14, σελίδες: 1 2 Όλα

Eco: Κάτι πολύ αιμοδιψή και μπερδεμένο. Η Tamara γράφει: στη μετάφραση του Mikhailov. Μετάφραση από ποια γλώσσα; Στην ινδική μυθολογία, το Rudra είναι ένα από τα ονόματα του Λόρδου Shiva.

Ρωσικές ρίζες. Ο Ρούντρα αναφέρεται στον Ροντ. Οι φωνητικοί μετασχηματισμοί στη διαδικασία ανάπτυξης και διαφοροποίησης των γλωσσών οδήγησαν στην εναλλαγή των φωνηέντων "o", "a", "y" και των συμφώνων "d" και "t" (είναι εξαιρετικά δύσκολο να προσδιοριστεί ποια από αυτά ήταν αρχικά πρωτοβάθμια). Ως αποτέλεσμα, η ρίζα "γένος" μετατράπηκε σε νέες λεξιλογικές βάσεις "ruds" και "rad", η τελευταία φιγούραρε με τη μορφή "αρουραίοι". Ως αποτέλεσμα, έχουμε μια ολόκληρη σειρά από φαινομενικά ανόμοιες, αλλά στην πραγματικότητα αλληλένδετες έννοιες. Η ρίζα «μετάλλευμα» φαίνεται εύκολα στη λέξη «μετάλλευμα». Στο παρελθόν, σήμαινε "αίμα" ("Of what is our blood-ore;" ρωτά το Pigeon Book). Από αυτόν σχηματίστηκαν οι λέξεις: "ρουζ" ("ρουζ") και "κόκκινο" ("κόκκινο"). Στα σανσκριτικά, η έννοια της rudhira ("αίμα", "κόκκινο", "αιματοβαμμένο") είναι επίσης καθαρά ορατή. Αλλά το κυριότερο είναι ότι ο άγριος θεός Rudra δρα στο Βεδικό πρόσημο - ο φορέας της καταστροφικής αρχής στο Σύμπαν, ο σύζυγος της θεάς Rodasi και ο πρόδρομος του μεγάλου Shiva. *** Οι φωνητικοί μετασχηματισμοί της κοινής λεξιλογικής βάσης "ruds""""είδος""""rad"""αρουραίοι" και οι σημασίες πίσω από αυτήν περιέχουν έναν υπαινιγμό της αρχαίας κοσμοθεωρίας των Άριων και προ-Αρίων φυλών. Μια αλυσίδα από αλληλένδετες έννοιες: "ουρανός και γη"""η γέννηση άνθρωπος και προγονικοί δεσμοί" είναι οι πιο σημαντικοί από όλους τους ανθρώπινους δεσμούς. Οι φορείς όλων αυτών των ιδιοτήτων μεταξύ των αρχαίων Ινδών είναι γενετικά και ετυμολογικά συγγενείς θεοί: Rudra, Rodasi, Rati. Στο παλιό ρωσικό και το παλαιοσλαβικό πάνθεον βρίσκουμε παρόμοια σύμφωνα ονόματα των Θεών με παρόμοιες ή μετατοπισμένες λειτουργίες: Γένος και γυναίκες στη γέννα - γυναικείες υποστάσεις, Γένος (με κοινή ρίζα "γένος" ως αποτέλεσμα της εναλλαγής των συμφώνων "d μετατράπηκε σε "zh"). Βαλερί Ντεμίν. Τα μυστικά του ρωσικού λαού. Σε αναζήτηση της προέλευσης της Ρωσίας

Eco: Έτσι, με βάση την εκδοχή ότι η αρχαία σλαβική υπέρτατη θεότητα - Rod είναι μια φυσική συνέχεια των πρωτο-Άριων πεποιθήσεων (η ανάπτυξη των οποίων μεταξύ των αρχαίων Ινδών ήταν ο κλάδος του Rudra (αργότερα έγινε η υπόσταση του Shiva) - Rodasi ), - ας προσπαθήσουμε να προσδιορίσουμε τα σημασιολογικά χαρακτηριστικά και τις πιθανές λειτουργίες του αρχαίου ρωσικού θεού. Τα κύρια επίθετα του Ρούντρα στη Ριγκ Βέδα είναι αυτός ο «κόκκινος κάπρος με πλεγμένο δρεπάνι», που «λάμπει σαν λαμπερός ήλιος, σαν χρυσός»: «λάμπει», «άγριος», «βίαιος», «δολοφόνος». περαιτέρω, αν προχωρήσουμε από τη σημασία της λέξης ra'drb (που σχετίζεται με το Rudra): "τρομερός", "τρομερός", "άγριος", "αχαλίνωτος", "θυμωμένος"· εδώ μπορείτε επίσης να προσθέσετε τη σημασία άλλων λέξεων με την ίδια ρίζα: "αιματοβαμμένος", "ουρλιάζοντας". Πρέπει να υποτεθεί ότι τα περισσότερα από τα αναφερόμενα ακίνητα θα πρέπει επίσης να αποδοθούν στον θεό Rod. Αλλά ο Rod, όπως και το πρωτότυπο του - Rudra (αργότερα μεταμορφώθηκε σε Shiva), δεν είναι φορέας μόνο αρνητικών (καταστροφικών και απειλητικών) ιδιοτήτων. Το υπέρτατο κοσμικό ον, που τιμάται ως ο θεματοφύλακας του πιο ιερού είδους στη ζωή, δεν μπορεί να φέρει μόνο ένα αρνητικό φορτίο. Σε όλες τις εποχές, όλοι οι λαοί έχουν μια τέτοια Θεότητα - το επίκεντρο των αχαλίνωτων δυνάμεων του χάους και των τακτοποιητικών δυνατοτήτων του Κόσμου. Είναι σε ένα άτομο: φρίκη και χαρά, τιμωρία και έλεος, διχόνοια και αρμονία, καταστροφή και δημιουργία. Δεν είναι καθόλου τυχαίο ότι η αρχική σανσκριτική λέξη rud-as, το ριζικό όνομα του ρωσικού θεού, σημαίνει "ουρανός και γη σε συνδυασμό". Κατά συνέπεια, ο Θεός Ροντ (που προσωποποίησε τη δύναμη και την ευημερία των πρωτο-ρωσικών φυλών) δεν μπορούσε παρά να εκτελέσει τις λειτουργίες που απορρέουν από τη σημασία των λέξεων της ίδιας ρίζας: «φύλακας», «χαρά», «ραδ» («συμβουλή», «συγκατάθεση»). Ταυτόχρονα, όλες αυτές οι ιδιότητες δεν είναι κάτι άψυχα υποτονικό: είναι δυνατό να ευχαριστηθείς (φροντίζεις) και να συμφωνήσεις χρησιμοποιώντας σκληρές μεθόδους και η χαρά είναι συχνά βίαιη. Με τον ίδιο τρόπο, οι πράξεις τεκνοποίησης είναι επίσης βίαιες και βίαιες ως το αποκορύφωμα της συναισθηματικής έντασης. Ως η υπέρτατη Θεότητα (η οποία είναι εγγενής σε όλες ανεξαιρέτως τις μυθολογίες), ο Θεός Ροντ εμφανίζεται αναπόφευκτα με τη μορφή μιας κοσμικής ζωογόνου αρχής. Ο Κόσμος είναι πάντα γέννηση και σταθερή διαδοχή στις συνδέσεις. ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωησε όλη την ποικιλομορφία των σχέσεών του, είναι αναπόσπαστο μέρος του Κόσμου, επαναλαμβάνοντας τους νόμους του. Οι οικογενειακοί δεσμοί είναι το κύριο πράγμα που επέτρεπε πάντα σε ένα άτομο να καθιερωθεί ως άτομο, να αποκτήσει εμπειρία και δεξιότητες, να διατηρήσει τις παραδόσεις, τα έθιμα, τις απαρχές της ιδεολογίας και της ηθικής. Ο God Rod είναι αυτή η αόρατη δύναμη που συγκρατούσε τη σχέση στενών και μακρινών συγγενών και έθεσε κατευθυντήριες γραμμές για τη συμπεριφορά. Οι οικογενειακοί δεσμοί δεν είναι μόνο στιγμιαίες σχέσεις πολλών ανθρώπων που ζουν παντού αυτή τη στιγμή. Οι οικογενειακοί δεσμοί είναι μια προσωρινή κατηγορία, που ανατρέπεται στο παρελθόν και προβάλλεται στο μέλλον. Ο θεματοφύλακας αυτής της αντικειμενικής χρονικής συνέχειας των γενεών είναι ο Θεός Ροντ. Όπως και άλλες αναλογίες της Θεότητας των Ινδοευρωπαίων, είναι υπεύθυνος για όλη τη διαδικασία της κοσμικής γέννησης και, το πιο σημαντικό, για τη γενετική αυτή διάταξη των διαδοχικών γενεών, χωρίς την οποία η διανομή είναι γενικά αδιανόητη. δημόσια ζωή. Ως εκ τούτου, ο κοσμισμός ως ιδέα της φυσικής τάξης όλων των τομέων της κοινωνικής ζωής επεκτάθηκε στις πολιτικές, νομικές και ηθικές σχέσεις. Μια τέτοια προσέγγιση και κατανόηση βρίσκονται αναπόφευκτα σε όλες τις κοινωνικο-ηθικές έννοιες της αρχαιότητας, συμπεριλαμβανομένων εκείνων που έχουν λάβει γραπτή παγίωση - από τους Νόμους του Manu και του Arthashastra μέχρι τον Κώδικα της Ιουστινιανής και της Ρωσικής Αλήθειας. Οι σταθεροί σύντροφοι της κύριας αρχαίας Θεότητας του ρωσικού λαού - του Θεού της Οικογένειας είναι ο Rozhanitsy. Προσωποποιούν τη γυναικεία ζωογόνο αρχή και ήταν σεβαστά από τον λαό, ξεκινώντας από την ύστερη εποχή του λίθου, απ' όπου προέρχονται οι πήλινες εικόνες τους. Στο μέλλον -σχεδόν μέχρι σήμερα- διατηρήθηκαν τα έθιμα της τιμής των γυναικών στη γέννα. Βαλερί Ντεμίν. Τα μυστικά του ρωσικού λαού. Σε αναζήτηση της προέλευσης της Ρωσίας

Eco: Rudra. Στις Βέδες, αυτός ο θεός είχε πολλές λειτουργίες. Ήταν ο θεός των καταιγίδων, του τρομακτικού και του «βρυχηθμού», ο πατέρας των ανέμων - οι Μαρούτ - και ταυτόχρονα ο θεός - ο προστάτης των ανθρώπων και των βοοειδών, μερικές φορές - ο θεός της φωτιάς. Μπορούσε να θεραπεύσει από ασθένειες και να τις στείλει με τη μορφή τιμωρίας. Στις Βέδες, περιγράφεται ως ένας ισχυρός και θυμωμένος θεός, ελεήμων και τιμωρός. Ήταν επίσης μια από τις υπέρτατες θεότητες του βεδικού πανθέου, και πιθανώς η υπέρτατη θεότητα μιας ή περισσότερων από τις άριες φυλές. Στη μεταγενέστερη Βεδική λογοτεχνία, ο Ρούντρα εμφανίζεται ως θεός που συναγωνίστηκε με τον θεό Ντάκσα για την υπεροχή έναντι των θεών και των ανθρώπων. Οι ερευνητές της βεδικής λογοτεχνίας τον περιγράφουν ως φιλεύσπλαχνο θεό, που συνδυάζει τους θεούς της φωτιάς και των καταιγίδων, ως δαίμονα θεό των δασών και των βουνών, ως ηλιακή θεότητα, στην οποία αποδίδονται ένας ταύρος και ένας αετός μεταξύ άλλων λαών. Κατά τη γνώμη μας, ο θεός Ροντ από το πάνθεον του σλαβικού παγανισμού μπορεί να συγκριθεί με αυτήν την αρχαία Άρια θεότητα. Οι εικόνες και των δύο αυτών θεών διατήρησαν πολλά χαρακτηριστικά που μιλούν για την πιθανή ταυτότητά τους στην εποχή που προηγήθηκε της αναχώρησης των Αρίων στην Ινδία. Μερικοί ερευνητές πιστεύουν ότι η λατρεία της Οικογένειας προέκυψε την εποχή της έλευσης της γεωργίας, αντικαθιστώντας τον πρωτόγονο ανιμισμό. «Κατά την άποψη του αγρότη, αυτός ήταν ένας τρομερός και ιδιότροπος θεός του ουρανού, που είχε σύννεφα, βροχή, αστραπές, τον θεό από τον οποίο εξαρτιόταν όλη η ζωή στη γη», έγραψε ο Β.Α. αγώνας ενάντια στον παγανισμό. Κατέληξε στο συμπέρασμα ότι "Οι Ρώσοι ειδωλολάτρες θεωρούσαν τον Ροντ τη θεότητα του ουρανού, που ελέγχει τις βροχές και τον δημιουργό του κόσμου, φυσώντας τη ζωή σε όλα τα ζωντανά πράγματα ...". Αυτό το χαρακτηριστικό συμπίπτει πλήρως με αυτό που δίνουν τα βιβλία Βέδες και Μπράχμαν στον θεό Ρούντρα. Σύμφωνα με τα σανσκριτικά λεξικά, η σημασία του ονόματος του Ρούντρα αναπαράγει κυριολεκτικά τα παραπάνω λόγια του B.A. Rybakov: "τρομερός, δυνατός, γρυλίζοντας, θεός των καταιγίδων, ευγενικός, άξιος δοξολογίας". Τα ονόματα των Rod και Rudra εξηγούνται επίσης ως "κόκκινα, λαμπερά, αστραφτερά". Η έννοια του "κόκκινου" στα σανσκριτικά προέρχεται από την αρχαία ρίζα rudh-, που σήμαινε "να είσαι κόκκινος, καφέ". Με αυτή την αρχαία σημασία, μπορεί κανείς να συγκρίνει τις λέξεις "rodry", "ore", "κοκκινωπό", που δηλώνει κόκκινο και την παλιά ρωσική λέξη "ore" - αίμα. Προφανώς, συγκρίνεται και ο σημασιολογικός κύκλος του αρχαίου λεξιλογίου, που προέρχεται από την ίδια ρίζα, rud- (γένος-), καλύπτοντας έναν μεγάλο αριθμό πολύ διαφορετικών εννοιών που σχετίζονται με ιδέες για σχέσεις συγγένειας αίματος (εξαιτίας των οποίων η λατρεία των γυναικών στο ο τοκετός, ή οι γυναίκες στη γέννα, έγιναν με την πάροδο του χρόνου να θεωρούνται αχώριστοι από τη λατρεία της Οικογένειας). (Έγινε μια προσπάθεια να συγκριθεί το όνομα του Rudra με το λατινικό "radix" - τη ρίζα, που τον φέρνει επίσης πιο κοντά στον Rod.) Στα σανσκριτικά, η λέξη "rudhira" σημαίνει "κόκκινο του αίματος". Οι έννοιες του «λάμπει», «αφρώδης», που δίνονται από το σανσκριτικό λεξικό, μας κάνουν να θυμόμαστε ότι τόσο ο Ροντ όσο και ο Ρούντρα θεωρούνταν θεοί των καταιγίδων, των κεραυνών, της φωτιάς, κάτι που επιβεβαιώνει για άλλη μια φορά την πιθανή ταυτότητά τους στην εποχή των πρωτοσλαβικών. Πρωτο-άρια εγγύτητα. Αλλά η εικόνα του Ρούντρα δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στην εικόνα του θεού των ουράνιων στοιχείων, των καταιγίδων και των βροχών, όπως συνηθιζόταν να την ερμηνεύουν. Η δυαδικότητα του χαρακτήρα του Ρούντρα και η απόδοση σε αυτόν τη λειτουργία ενός θεού γονιμοποίησης, μαζί με τις λειτουργίες ενός θεού τιμωρού, που στέλνει θανατηφόρες ασθένειες και εξοντώνει τη ζωή, προετοίμασε τον δρόμο για αυτόν τον θεό των Αρίων να συγχωνευθεί στο πάνθεον του Βραχμανισμού με τον ο θεός Σίβα, ο φορέας των ίδιων λειτουργιών και εξαιρετικά παρόμοιων χαρακτηριστικών. Τόσο ο Ρούντρα στη Ριγκβέδα όσο και ο Σίβα σε πολλά αρχαία μνημεία αποδίδουν το επίθετο "καπαρ-ντίν" - έχοντας τα μαλλιά στριμμένα σε δεσμίδες. και οι δύο θεοί ονομάζονται κόκκινοι και καφέ. Ο Shiva ορίζεται επίσης στη Yajurveda ως "rohita", "tamra", "aruna", δηλαδή "κοκκινωπό, κόκκινο-καφέ". Ο νέος θεός, που προέκυψε με τη συγχώνευση της αρχαίας Άριας Ρούντρα με τον προ-Άριο Σίβα, έγινε ο φορέας δύο συνώνυμων ονομάτων - Σίβα-Ρούντρα, εισάγοντας χαρακτηριστικά Σλαβικός Κινστη λειτουργία του Σίβα και, επιπλέον, χύνοντας μέσα, συγχωνεύοντας στην εικόνα του διώνυμου θεού του Ινδουισμού, τις πιο σημαντικές λειτουργίες της Οικογένειας - τη γονιμοποίηση, τη δημιουργία ζωής και, ως εκ τούτου, τη λατρεία του φαλλού. Το όνομα Rudra γενικά αντικαθίσταται από το όνομα Shiva. Και οι δύο αυτοί θεοί, συγκριτικά ενωμένοι, έγιναν ένας ενιαίος θεός - ο προστάτης των βοοειδών, το λίπασμα, ο δημιουργός και ταυτόχρονα ο καταστροφέας της ζωής, ένας θεός που συνδύαζε οκτώ ενέργειες: γη, νερό, φωτιά, αέρας, ουρανός, μήνα, ήλιο και την ιδέα της θυσίας. Σταδιακά, σχηματίστηκε μια ιδέα για εκατό ("shata") εκδηλώσεις του Rudra (Shiva), γνωστές στη μυθολογική λογοτεχνία με το όνομα "shatarudria" και υποδηλώνουν την εκδήλωση του Rudra (όπως η σλαβική φυλή) σε οτιδήποτε υπάρχει στον κόσμο. . Ρ. ΓΚΟΥΣΕΒΑ ΣΚΛΑΒΕΣ ΚΑΙ ΑΡΙΑ

Tamara: eco γράφει: ο θεός Rudra είναι ο φορέας της καταστροφικής αρχής στο Σύμπαν, ο σύζυγος της θεάς Rodasi και ο πρόδρομος του μεγάλου Shiva. *** Αυτό που είπε ο Ντεμίν δεν ταιριάζει με τη μετάφραση που έκανε από τα σανσκριτικά ο Μιχαήλοφ.Επιπλέον, όπως υποστηρίζει, η μετάφραση χωρίς λογοκρισία, όπως ήταν στα χρόνια της Σοβιετικής Ένωσης, είναι ακριβής σημασιολογική. Σύμφωνα με τον Ρούντραμ, ο γιος του Μπράχμα, Σούρια, έγινε στενός αψηφώντας την απαγόρευση με την κόρη του Σίβα, Μάρα. Έξαλλος, ο Σίβα, φωνάζοντας ότι ήταν αδύνατο να αναμειχθεί το αμίμητο, η φωτιά και το σκοτάδι, και ως αποτέλεσμα να μην πάρει ούτε κανονική φωτιά ούτε σκοτάδι, σκότωσε τη Σούρια, αλλά η Μάρα είχε ήδη καρποφορήσει από τη Σούρια. αιματηρή, μαζί με δάκρυα. αίμα και το παιδί ήρθε στη ζωή.Γι' αυτό, η γεννημένη Ρούντρα ονομαζόταν Μαρούτ (γεννημένος από τους νεκρούς). Ο Ρούντρα περιλάμβανε τη δύναμη δύο Θεών - του Μπράχμα και του Σίβα, αλλά ανατράφηκε όχι ως θεός, αλλά ως άνθρωπος. Στάλθηκε στο Λάκσμι για εκπαίδευση, παίρνοντας όρκο από αυτήν ότι δεν θα του αποκάλυπτε το μάντρα που κάνει ένα πρόσωπο ένας θεός. Περαιτέρω, ως αποτέλεσμα διαφόρων σκαμπανεβάσεων, ο Λάκσμι αναγκάστηκε να ανοίξει τον όρκο και ο Ρούντρα έγινε θεός. Αλλά ο Σίβα τον θεώρησε επιπλέον θεό και ήθελε να τον σκοτώσει. Τότε ο ίδιος ο Ρούντρα αποφάσισε να είναι ο πρώτος που θα επιτεθεί στον Σίβα, του οποίου η κατοικία ήταν στα Ιμαλάια. Από εκεί πήγε: ο Ρούντρα επιβιβάστηκε σε ένα μαύρο πλοίο. Σήκωσε την άγκυρα και άνοιξε το πανί πιάνοντας τον σωστό άνεμο και κολύμπησε μέχρι τη στεριά. Έχοντας διασχίσει τον ωκεανό, έδεσε σε ένα μέρος που ονομάζεται Horat και πήγε βόρεια, απομακρύνοντας την ακτή. Είχε μαζί του το σπαθί της Βρίτρας και στο δρόμο έφτιαξε ένα τόξο και επτά βέλη από ξύλο σημύδας. Μετά από εβδομήντα ημέρες, ο Ρούντρα έφτασε στα βόρεια δάση της Αρύανα, πέρα ​​από τα οποία βρισκόταν η χώρα των θεών. Είπε στον εαυτό του: «Ξέρω ότι ο Σίβα είναι εχθρός μου και θα με πολεμήσει. Δεν θα ήταν λοιπόν καλύτερα να επιτεθώ πρώτα;» Ήρθε η νύχτα της πανσελήνου. Εκείνο το βράδυ, ο Ρούντρα ανέβηκε στην κορυφή των Ιμαλαΐων - την κατοικία του Σίβα. Ο Σίβα κάθισε στο χιόνι σταυροπόδι και παρακολουθούσε την πορεία του φεγγαριού ανάμεσα στα αστέρια του χειμερινού ουρανού. Στεκόμενος πίσω του, ο Ρούντρα έβαλε ένα βέλος και τέντωσε το τόξο του. Αλλά δεν μπορούσε να αποφασίσει να πυροβολήσει και χαλάρωσε το κορδόνι του τόξου. Έτσι, τρεις φορές τέντωσε το τόξο, και τρεις φορές το αποδυνάμωσε, μη τολμώντας να πυροβολήσει. Τότε ο Σίβα, χωρίς να γυρίσει το κεφάλι του, είπε: «Γεια, Ρούντρα! Αν ήσουν σαν τον Σίβα, θα με σκότωνες χωρίς δισταγμό, και αν ήσουν σαν τον Μπράχμα, δεν θα με σκότωνες. Αλλά δεν είσαι ο Σίβα και ο Μπράχμα - είσαι ένα μείγμα και ένα μείγμα. Ζάχαρη από μόνη της και αλάτι από μόνη της. Και όταν αναμειγνύονται προκαλούν εμετό! Ναι Ρούντρα; Ναι, αδύναμος απόγονός μου;» Και αφού το είπε, ο Σίβα τυλίχθηκε στον καπνό της Μάγιας, έγινε αόρατος. Ο Ρουντράγε έριξε το τόξο και τα βέλη του και έφυγε. 19. Εκείνη την ημέρα, ο Βισνού ρώτησε τον Σίβα - «Εσύ, Brother Breaking Pitchers, είσαι έτοιμος να καταστρέψεις τον απόγονό σου;» Ο Σίβα απάντησε - «Δεν θα το κάνω αυτό.» Τότε ο Βισνού φώναξε - «Ω Σίβα! σπάσε τον καθρέφτη του όρκου! Ο κόσμος που αναπτύσσεται από τον σπόρο της Ρούντρα θα είναι αφόρητος για εμάς!» «Θα είναι αφόρητο για σένα, Μεσαίο Αδελφέ, είπε ο Άξονας Ισορροπίας ο Σίβα. «Αλλά δεν φοβάμαι τους αντιπάλους στην επιχείρηση της καταστροφής. Δεν είναι ένας όρκος που με κρατάει, αλλά μια αίσθηση συγγένειας. Αναγνώρισα τις περιουσίες μου στη Ρούντρα και θέλω να απολαύσω τις πράξεις του». 20. Φεύγοντας από τον Σίβα, ο Βισνού είπε στον εαυτό του — «Ω, σοφία μου! Γίνε ο καλός μου! Δεν μπορώ να σκεφτώ κάτι καλύτερο από τον φόνο;» Γύρισε το πρόσωπό του προς τον Βορρά και ανέπνευσε τον βόρειο άνεμο. Και το εξέπνευσε, αλλά όχι ως ρεύμα αέρα, αλλά ως ένα είδος πλάσματος με μυαλό. Ο δημιουργημένος άρχισε να στριφογυρίζει μπροστά στον Βισνού, φωνάζοντας με δυνατή φωνή - «Είμαι ζεστός, ζεστός! Σκότωσε με, Κύριε, λύτρωσε με από τα βάσανα! Σκότωσε με, Κύριε, κρύωσε τον πυρήνα μου!» Τότε ο Βισνού έπεσε πάνω του χιόνι και το πλάσμα ηρέμησε. Ο Βισνού είπε σε αυτόν τον δαίμονα (ασούρα) - «Εσύ, Δαίμονα του Βορρά. Σου δίνω το όνομα Sigurd, σου λέω πήγαινε και σκότωσε τη Rudra Marut, τον περιττό θεό. Όταν το κάνεις, θα σε ελευθερώσω από τη ζωή και τα βάσανα. Αλλά κοίτα - μην κάνεις τίποτα εκτός από αυτό που διέταξα, αλλιώς θα αποκτήσεις ψυχή, και θα γεννιέσαι ξανά και ξανά! «Δηλαδή, η Ρούντρα ήταν η πρώτη αρυά. Τότε κυοφορεί τον θεό Svarog, από τη θεά Lada, την κόρη του Vishnu.Έτσι, το αίμα τριών θεών - Brahma, Vishnu, Shiva, χύθηκε στην οικογένεια των Άριων Σλάβων - Brahma, Vishnu, Shiva, και αυτή η οικογένεια έγινε ο πλουσιότερος δυνητικά. Και αν υποθέσουμε ότι διαφορετικά έθνηδημιουργήθηκε, διαφορετικούς θεούς, τότε θα ήταν πολύ ενδιαφέρον να μάθουμε πόσοι θεοί υπάρχουν στο αίμα τους, δηλ. ποιες είναι οι δυνατότητές τους; Εδώ γίνεται σαφές γιατί η ανάμειξη των φυλών δεν είναι ευπρόσδεκτη στις ανατολικές θρησκείες και η φυλετική θεωρία έχει το βαθύτερο νόημα.

Ταμάρα: Διάβασα ξανά τη μετάφραση του χειρογράφου του Κ. Μιχαήλοφ, που κατασχέθηκε από τους Γερμανούς κατά τον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο. Σας συμβουλεύω να το διαβάσετε στον σύνδεσμο: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Αυτή είναι η πρώτη αν όχι η μοναδική μετάφραση από τα σανσκριτικά στα ρωσικά (χωρίς παραμόρφωση). Φτιάχτηκε κάποτε από τον Konstantin Mikhailov με οδηγίες της KGB, ο οποίος αποφάσισε να αποκρυπτογραφήσει τους ρόλους που κατέλαβαν οι Ναζί κατά τη διάρκεια του Β' Παγκοσμίου Πολέμου στο Θιβέτ και οι οποίοι φυλάσσονταν στα αρχεία για 40 χρόνια. Ο Μιχαήλοφ τα μετέφρασε, αλλά η μυστικότητα της μετάφρασης έπεσε μαζί με την κατάρρευση της ΕΣΣΔ, έτσι έχουμε την ευκαιρία να διαβάσουμε την αληθινή ιστορία της δημιουργίας του ανθρώπου από τους θεούς (ο Ρούντρα είναι ο εγγονός του δημιουργού (Μπράχμα) και καταστροφέας (Shiva) των θεών της Τριάδας, των οποίων τα παιδιά ερωτεύτηκαν και γέννησαν ένα παιδί - ένα υβρίδιο (Surya), που διαθέτει ασυμβίβαστες ιδιότητες και ενέργειες και επομένως δεν υπόκειται σε κανέναν από τους θεούς - αυτό το άτομο ακόμη και με κάποιο τρόπο ισχυρότερος από τους θεούςκαι πιο ισχυροί από αυτούς). Αλλά δεν υπάρχει ακόμα αρμονία σε αυτό, εγγενής σε ολόκληρη την Τριάδα, υπάρχει δημιουργία, υπάρχει καταστροφή, δεν υπάρχει διατήρηση ή διατήρηση (το τρίτο στοιχείο). Επομένως, κάθε άτομο έχει μια επιλογή ή ένα καθήκον - είτε να ενώσει και να "τραβήξει" την ενέργεια της ζωής του σε ένα από τα μισά του εαυτού του - τον καταστροφέα Σατανά Σίβα, είτε στον δημιουργό-δημιουργό Βισνού ή Βισνού, είτε να μεγαλώσει το τρίτο στοιχείο - πού βρίσκεται και τι είναι ένα μυστήριο, ίσως η ενέργεια της διατήρησης στον διαλογισμό στον οποίο ένα άτομο αποκτά αθανασία ή υπερδυνάμεις, ή στη δημιουργικότητα, αυτό είναι ακόμα ένα μυστήριο άλυτο από εμένα, τουλάχιστον προς το παρόν... Έτσι, ο Ρούντρα είναι ο πρόγονος όλων των Άριων Σλάβων. Κ.Μιχαήλοφ

Tamara: Με εντυπωσίασε πολύ η πληροφορία ότι ο θεός Svarog κυβέρνησε την Αίγυπτο για κάποιο διάστημα. Από όσο θυμάμαι, υπήρξε αλλαγή θρησκείας, αλλά ως αποτέλεσμα, ο φαραώ έχασε ωστόσο την πίστη του στη νέα θρησκεία, κατά τη γνώμη μου, στον Σεθ και επέστρεψε στην παλιά. Κάπου είχαμε ένα ενδιαφέρον μουσειακό υλικό για αντικείμενα που ήταν διαθέσιμο στο Κάιρο. Ρούχα κεντημένα στα σλαβικά στον φαραώ και πινακίδες στον τάφο - σλαβικές σβάστικες και σταυρός. SVAROG Svarog (άλλο ρωσικό Svarog, Sovarog) - σύμφωνα με τη σλαβική μετάφραση του χρονικού του John Malala - του θεού του σιδηρουργού, του πατέρα του Dazhdbog. Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές - ο υπέρτατος θεός Ανατολικοί Σλάβοι , ουράνια φωτιά. Ετυμολογία Οι ερευνητές πάντα έλκονταν από τη συνάφεια του θεώνυμου Svarog με τον Skt. svarga "ουρανός, παραδεισένιος". Με βάση αυτή τη συνοχή, βγήκε ένα συμπέρασμα για τη γλωσσική σχέση αυτών των λέξεων, ακόμη και για τις λειτουργίες του Svarog, ως σλαβικής θεότητας. Ωστόσο, αυτή η υπόθεση έχει πολλές εκτάσεις. Η λέξη svar-ga, άναψε. «ηλιακός δρόμος», που σχηματίστηκε μετά τον χωρισμό των Ινδο-Αρίων από τους άλλους Ινδοευρωπαίους και ως εκ τούτου δεν μπορούσε να φτάσει στους Σλάβους. Οι Σλάβοι δεν μπορούσαν να δανειστούν αυτή τη λέξη από την ιρανική (σκυθο-σαρματική) γλώσσα, αφού ο ινδοαριακός svar «ήλιος» αντιστοιχεί στο ιρανικό hvar λόγω της φυσικής μετάβασης s → h στα ιρανικά. Στην πραγματικότητα, αυτό το θεώνυμο δεν μπορεί να είναι ούτε το σλαβικό όνομα του ήλιου, αφού δεν υπήρχε μετάβαση l → r στα σλαβικά. Στις μέρες μας, χάρη στη θεωρία του O. N. Trubachev για το ινδοαριακό γλωσσικό υπόστρωμα στην περιοχή της Βόρειας Μαύρης Θάλασσας, γίνονται προσπάθειες να αναβιώσει η παλιά υπόθεση για την ινδοάρεια προέλευση του θεώνυμου Svarog. Αυτό το θεώνυμο φέρεται να δανείστηκε από τους Σλάβους από τους Ινδο-Άριους στην περιοχή της Βόρειας Μαύρης Θάλασσας και προέρχεται από την ίδια svarga «ουρανός, ουράνιος». Η θεωρία του Ο. Ν. Τρουμπατσόφ δεν γίνεται αποδεκτή από την πλειοψηφία των σύγχρονων επιστημόνων - τόσο των Ιρανιστών όσο και των Ινδολόγων. Παρ' όλα αυτά, ο L. S. Klein (δεν είναι, ωστόσο, φιλόλογος και γλωσσολόγος), για παράδειγμα, δεν βλέπει άλλες εναλλακτικές από το να συμφωνήσει με την ινδοαριακή υπόθεση. Για πιο ρεαλιστικές σκέψεις, πρέπει να σημειωθεί η παρατήρηση του V.J. Mansikka, ο οποίος αναφέρει το ρούμι που δανείστηκε από τους Σλάβους. sfarogŭ, švarogŭ «στεγνός, φλεγόμενος». Ο M. Vasmer γράφει ότι το θεώνυμο Svarog συνδέεται με το praslav. svara, svar, με αποτέλεσμα το ίδιο το όνομα να αποκτά την έννοια του «διαφωνώ, τιμωρώ», που φαίνεται να συμφωνεί πλήρως με το αναλυτικό πλαίσιο «και ακόμα κι αν αγαπάς τον δήμιο, να σε προστάτε. Για το λόγο αυτό, και ονόμασε τον θεό Σβάρογκ "(" και όσους διέπραξαν μοιχεία, διέταξε να εκτελεστούν. Ως εκ τούτου, τον ονόμασαν θεό Σβάρογκ "). Σε κάθε περίπτωση, όταν εξετάζουμε το θεώνυμο Svarog, δεν πρέπει να ξεχνάμε το Svarozhich. Svarog in the Tale of Bygone Years Η εκδοχή του Svarog ως θεού σιδηρουργού είναι μια ερμηνεία του αποσπάσματος που δίνεται στο Tale of Bygone Years για το έτος 6622 (1114). Εκεί, σε επιβεβαίωση της αληθοφάνειας της ιστορίας για την πτώση από τα σύννεφα των «γυάλινων ματιών», δίνονται ιστορίες από τον «Χρονόγραφο» για την πτώση των σκίουρων, του σιταριού και άλλων πραγμάτων από τα σύννεφα. Συγκεκριμένα, η ιστορία ξεκινά για την πτώση τσιμπουριών από τον ουρανό στην Αίγυπτο, η οποία σπάει στη μέση. Σύμφωνα με αυτή την ιστορία, στην Αίγυπτο «μετά τον κατακλυσμό και μετά τη διαίρεση των γλωσσών, άρχισε να βασιλεύει πρώτα ο Μέστρες, από τη φυλή του Χαμ, μετά από αυτόν ο Ιερεμίας, μετά ο Θεοστ, τον οποίο οι Αιγύπτιοι αποκαλούσαν Σβάρογκ. Κατά τη διάρκεια της βασιλείας αυτού του Feost στην Αίγυπτο, τσιμπίδες έπεσαν από τον ουρανό και οι άνθρωποι άρχισαν να σφυρηλατούν όπλα και πριν από αυτό πολέμησαν με ρόπαλα και πέτρες. Η ίδια Φεόστα εξέδωσε νόμο σύμφωνα με την οποία οι γυναίκες πρέπει να παντρεύονται έναν άντρα και να ακολουθούν έναν απείθαρχο τρόπο ζωής... Αλλά αν κάποιος παραβεί αυτόν τον νόμο, ας πεταχτεί σε ένα πύρινο καμίνι. Γι' αυτό τον έλεγαν Σβάρογκ και οι Αιγύπτιοι τον τίμησαν. Μετά από αυτόν, βασίλεψε ο γιος του, "με το όνομα του Ήλιου, που ονομάζεται Dazhdbog", στον οποίο "η άσπιλη ζωή ήρθε σε όλη τη γη της Αιγύπτου και όλοι τον επαίνεσαν" Προφανώς, η ιστορία των Αιγυπτίων βασιλιάδων-θεών, δανείστηκε από τον αρχαίο ρωσικό «Χρονογράφο», ανάγεται στη μετάφραση του χρονικού του Ιωάννη Μαλάλα, βυζαντινού συγγραφέα του 6ου αιώνα. Το Feost είναι μια παραμόρφωση του ονόματος του Ηφαίστου, στην οποία ο αρχαίος Ρώσος χρονικογράφος, και όχι οι «Αιγύπτιοι», έθεσε σε αντιστοιχία το σλαβικό Svarog. Με όλη τη σπανιότητα και το σκοτάδι των πηγών, ο Svarog, ως σλαβική θεότητα με πιθανή ινδοϊρανική ρίζα (πρβλ. σανσκριτικά स्वर्ग· svarga "ουρανός"), στις μελέτες του τέλους του 19ου αιώνα, γίνεται μια από τις κύριες σλαβικές θεούς. Ο N. M. Galkovsky θεωρεί αναμφίβολο ότι, σύμφωνα με το παραπάνω κείμενο του PVL, ο Svarog, όπως και ο Ήφαιστος (= Φεόστα), ήταν ο ιδρυτής του γάμου και σλαβικός θεόςφωτιά και ότι ο Svarog είχε έναν γιο, τον Sun Dazhdbog, ο οποίος έφερε το πατρώνυμο Svarozhich. Πρόσφατα, ορισμένοι μελετητές τείνουν να πιστεύουν ότι σε Σλαβική μυθολογίαδεν υπήρχε θεότητα Svarog. Σε αντίθεση με την προσωποποιημένη φωτιά, Svarozhich, το όνομα του Svarog δεν βρίσκεται σχεδόν ποτέ στις πηγές, και όπου εμφανίζεται, είναι πολύ πιθανή μια εσφαλμένη ερμηνεία του ονόματος "Svarozhich" ως "ο γιος του Svarog", που έγινε από τον γραμματέα προκειμένου να μεταφραστεί επαρκώς ο θρύλος του Χρονικού τους. Ωστόσο, σύμφωνα με ορισμένους επιστήμονες, το όνομα "Svarozhich" δεν μπορεί να είναι πατρώνυμο (πατρώνυμο). Με βάση όλα αυτά, δεν έχουμε κανέναν σπουδαίο λόγο να πιστεύουμε ότι οι Σλάβοι είχαν μια τέτοια θεότητα όπως ο Svarog. Ωστόσο, άλλοι ερευνητές δεν συμμερίζονται αυτόν τον σκεπτικισμό, ταυτίζοντας τον Svarog με τον Svarozhich ως φλογερή θεότητα και κάνοντας παραλληλισμούς μεταξύ του Svarog και του φλογερού πνεύματος Rarog Wikipedia.

Tamara: SHATARUDRIA (ΑΡΧΑΙΕΣ ΙΝΔΟΥΣ ΒΕΔΕΣ) απόσπασμα: Ω Εσύ, γαλαζολαιμή Κύριε με χαλκοκόκκινη πλάτη, που δίνεις τροφή στους απόρους και ειρηνεύεις τους αμαρτωλούς! Μη χτυπάς κανέναν από τον λαό μας, τα βοοειδή μας, ούτε με τα όπλα Σου ούτε με αρρώστια. Να μην χαθεί κανένας τους! Ω Ρούντρα, αυτή η ειρηνική και μακάρια εικόνα Σου είναι ιδιαίτερα καλή, γιατί είναι πανάκεια για όλες τις ανθρώπινες αμαρτίες και ασθένειες όλες τις ημέρες. Ευοίωνα τα φάρμακα του Ρούντρα! Μαζί τους να μας ελεήσει, να μας κάνει ζωντανούς και υγιείς! Είθε να στρέψουμε όλες τις σκέψεις μας, όλες τις επιθυμίες του μυαλού μόνο στον Ρούντρα, τον Δυνατό, τον Μπλεγμένο με τα μαλλιά, μπροστά στον οποίο οι εχθροί Του πέφτουν χτυπημένοι! Είθε να ευημερήσει και να μην χτυπηθεί από το κακό όλα τα πλάσματα ανάμεσά μας - δίποδα, τετράποδα και άλλα! Ελέησέ μας, ω Ρούντρα, χάρισέ μας την ευτυχία αυτού του κόσμου και του μελλοντικού κόσμου! Ω Καταστροφέα των αμαρτιών μας, Σε δοξολογούμε και σε προσκυνούμε! Την ευτυχία που βρήκε για μας ο Μάνου, ο γενάρχης μας κάνοντας θυσίες, ας γευτούμε, Ρούντρα, με το έλεός Σου! Μη μας χτυπάς, ούτε μεγάλους ούτε μικρούς, ούτε νέους, ούτε γέρους, ούτε το παιδί στη μήτρα, ούτε τον πατέρα, ούτε τη μητέρα, ούτε τα κορμιά μας που είναι τόσο αγαπητά σε εμάς. Μη μας αφαιρέσετε τη ζωή, ούτε τα παιδιά μας, ούτε τους γιους μας, ούτε ταύρους, ούτε τα άλογα με το κακό. Μην βλάπτεις τους άντρες ήρωές μας ή τους πολεμιστές μας, Ρούντρα! Σε ικανοποιούμε με θυσιαστικές σπονδές, λατρείες και επαίνους! Είθε αυτή η Τρομερή Εικόνα Σου που χτυπά μέχρι θανάτου τα βοοειδή μας, τους γιους και τα εγγόνια μας, να απομακρυνθεί από κοντά μας και να έρθει η Καλή Σου Εικόνα πιο κοντά μας! Προστάτεψέ μας, Θεέ, και κοίταξέ μας με έλεος, Δωρεά των ευλογιών και των δύο κόσμων! Δοξάζουμε τον Πολύ Δοξασμένο, καθισμένο στις καρδιές και τους Νέους, Δυνατό σαν λιοντάρι, που χτυπάει μέχρι θανάτου! Ελέησέ μας, Ρούντρα, που βρισκόμαστε σε αυτά τα άχρηστα σώματα! Αφήστε τους στρατούς σας να χτυπήσουν άλλους, όχι εμάς! Είθε η δυσαρέσκεια και ο θυμός του Ρούντρα για τις αμαρτίες μας και η επιθυμία να τιμωρήσουμε γι' αυτές, να μας παρακάμψουν. Ω Δότρια ευλογιών, ελέησε εμάς που προσφέρουμε θυσίες και προσευχές σε Σένα, δείξε έλεος στα παιδιά μας και στα παιδιά των παιδιών τους! Να είσαι ευγενικός απέναντί ​​μας, ω Δότρια των ευλογιών, Ανυπέρβλητα Καλός! Σε εκείνο το ψηλό και μακρινό δέντρο (το Παγκόσμιο Δέντρο), κρεμάστε το τρομερό όπλο σας και πλησιάστε μας με μια δερμάτινη ρόμπα και μόνο με το τόξο του Πινάκ. Ω, λυτρωτέ από τη φτώχεια, ω, μη αιμοδιψή, ας είναι η λατρεία σου, ω Κύριε! Είθε αυτοί οι χιλιάδες τύποι όπλων Σου να χτυπήσουν όχι εμάς, αλλά άλλους, τους εχθρούς μας! Χιλιάδες χιλιάδες θανατηφόρα όπλα στα χέρια σας! Απομάκρυσέ τους από εμάς, Κύριε, που τους κατέχεις όλους!

Tamara: Γράφει η Tamara: Μου έκανε μεγάλη εντύπωση η πληροφορία ότι ο θεός Svarog κυβέρνησε την Αίγυπτο για κάποιο διάστημα.Διαβάζω και θαυμάζω πώς είναι συνυφασμένη η ιστορία των Σλάβων, Ινδουιστών, Αιγυπτίων, Ελλήνων, Σαρμάτων. Πώς οι επιστήμονες δεν βλέπουν το συμπέρασμα που απλώς υποδηλώνει τον εαυτό του, σχετικά με την ενότητα της πηγής πολλών θρησκειών. Γιατί η λευκή φυλή είναι τόσο εχθρική μεταξύ τους, αν ανήκουν στην πραγματικότητα στο ίδιο Γένος; Οι Εβραίοι έλαβαν όλη τη γνώση από την Αίγυπτο, την οποία κάποτε κυβερνούσε ο Σβάρογκ. Εκείνοι. μπορούμε να υποθέσουμε ότι όλη η γνώση προέρχεται από τη στιγμή που εμφανίστηκαν οι Άριοι;! Ο H. P. Blavatsky και άλλες πηγές λένε ότι ο πολιτισμός των Άρεων είναι πάνω από 200.000 ετών. Τι είναι αυτό που έχει διχάσει τόσο τα έθνη;

Tamara: Εδώ είναι μια άλλη αρχαία απόδειξη ότι τρώγαμε μόνο φυτικές τροφές, γαλακτοκομικά προϊόντα, δημητριακά. Τραγούδι-προσευχή προς τον Ρούντρα: Ενίσχυση με φαγητό για μένα, και φιλοξενία για μένα, και γάλα για μένα, και γλυκά ποτά για μένα, και γκι (διαυγές γκι) για μένα, και μέλι για μένα, και γλέντι με άλλους για μένα, και πόσιμο για μένα, και επιτυχημένα φυτά καλλιέργειας για μένα, και εποχικές βροχές για μένα, και η γονιμότητα των χωραφιών για μένα, και άφθονη ανάπτυξη των καλλιεργειών για μένα, και χρυσός για μένα, και κοσμήματα για μένα, και ικανοποίηση για μένα, και ευημερία για μένα, και σιτηρά για το φαγητό μου, και τα καλύτερα σιτηρά για μένα, και τρέχουν με, και η αφθονία τους σε μένα, και η αξεπέραστη αφθονία τους σε μένα, και η έγκαιρη διατροφή για μένα, και η απουσία πείνας για μένα, και πίτες Σε μένα, και κριθάρι για μένα, και όσπρια για μένα, και σιτάρι για μένα, και άγρια ​​φυτά για μένα, και άλλα είδη τροφής για μένα.

Ταμάρα: Ο Κύριος είπε στους Άριους - Αν είχα γεννηθεί, θα γνώριζα τον γονιό Μου. Αλλά είμαι μόνος. Μόνο οι σκέψεις Μου μιλούν μεταξύ τους, κι εγώ ο ίδιος είμαι πλήρης σιωπή και ορφάνια. Είπε επίσης - Προηγούμαι του Εαυτού Μου και δεν έχω κληρονόμους. Είπε επίσης - Η γέννησή μου και ο θάνατός μου είναι ιδιαίτερα επώδυνοι. Διότι γεννιέμαι από όλα τα όντα που γεννιούνται και πεθαίνω από όλα τα όντα που πεθαίνουν. Πρόσθεσε στα όσα ειπώθηκαν - Δεν υπάρχει τίποτα πιο τρομερό από τη γέννηση και τον θάνατο. Ακόμα κι εγώ, αγέννητο και αθάνατο, υποφέρω από αυτά! Όταν γεννιέται ο Θεός μας, Τον ονομάζουμε Μπράχμα. Όταν ζει ο Θεός μας, Τον ονομάζουμε Βισνού. Όταν ο Θεός μας πεθαίνει, Τον αποκαλούμε - Σίβα. Είναι αυτός που κάνει τα πάντα μονομιάς και γι' Αυτόν δεν υπάρχει χρόνος. Όταν δημιουργεί, είναι ο Μπράχμα. Όταν προστατεύει το δημιουργημένο - Είναι ο Βισνού. Όταν καταστρέφει όλα όσα θέλει - είναι ο Σίβα. Κάνει τα πάντα ταυτόχρονα. Επομένως είναι πάντα Μπράχμα, είναι πάντα Βισνού, είναι πάντα Σίβα. Ο Svarog-πρόγονος μίλησε γι 'αυτόν έτσι - Η καρδιά μου χάθηκε ανάμεσα στα βέλη που τρύπησαν το στήθος μου. Ήθελα τόσο πολύ την αλήθεια που κατάρασα τον Θεό και όλα τα έργα Του. Τρομοκρατημένος από τα λόγια μου, έπεσα με τα μούτρα και περίμενα την τιμωρία. Και είπε ο Κύριος - Ας εκδικηθεί αυτός που είναι αδύναμος. Άλλωστε αμύνεται! Μέσα από το στόμα Σου, έχω καταραστεί τον εαυτό μου, γιατί χρειάζομαι κατάρες. Μίλησες προς την κατεύθυνση Μου και τώρα ξέρω ότι Με πιστεύεις. Και ο Κύριος συνέχισε - Αυτός που πιστεύει σε μένα, αυτός είναι ο υπηρέτης Μου. Αλλά αυτός που με πιστεύει είναι ο πολεμιστής Μου. Δεν χρειάζομαι σκλάβους, γιατί οι σκλάβοι κυοφορούν την προδοσία. Αλλά χρειάζομαι πολεμιστές, γιατί η ψυχή ενός πολεμιστή είναι το κανάλι της δύναμής Μου!

Tamara: Η Tamara γράφει: Αυτός που πιστεύει σε Εμένα είναι υπηρέτης Μου. - και η Ορθοδοξία και το ΟΤ επαναλαμβάνουν συνεχώς ότι είμαστε δούλοι του Θεού. Και ποιος έχει δίκιο;

Tamara: Σύμφωνα με αυτό το χειρόγραφο, η Rudra είναι η πρώτη αρύα που γεννήθηκε από τον ηλιακό θεό Surya και η κόρη του Θεού του Σκοτεινού Τρίτου του Shiva - Mara. Παρακάτω είναι ένα απόσπασμα που λέει για τη γέννηση του Ρούντρα: "Η οργή συγκλόνισε τον Σίβα, πήγε με μανία από την κορυφή των Ιμαλαΐων σε εκείνο το ξέφωτο όπου ήταν η κόρη του και ο γιος του Μπράχμα Σούρια (ο ήλιος). Φώναξε στο πρόσωπο της κόρης του - «Δεν ξέρεις, ότι μέσα από το στήθος σου η φωτιά πέρασε στο σκοτάδι και δεν θα υπάρχει πια σκοτάδι ή φωτιά, παρά μόνο ένα λασπωμένο λυκόφως;» Τραβώντας το σπαθί του, έστρεψε τη λεπίδα στην καρδιά της κόρης του, αλλά η Σούρια έσπρωξε τον Σίβα. χέρι και έχασε τον Θεό του Σκοτεινού Τρίτου - Σίβα. Τότε ο Σίβα έστρεψε το σπαθί του εναντίον του Σούρια και έκοψε το κεφάλι του γιου του Μπράχμα. Τα νερά της φρίκης ανάβλυσαν στην ψυχή του Σίβα και έσβησαν τη φωτιά της οργής. Αλλά άκουσε η φωνή του Κυρίου - «Μην λυπάσαι τον Σίβα, μη λυπάσαι που σκότωσε τον γιο του Μπράχμα! Θα έχεις ακόμα μια μέρα που θα τον ελεήσεις." Ο Σίβα κοίταξε γύρω του αναζητώντας την κόρη του και δεν την είδε πουθενά. Εξαφανίστηκε πίσω από το εξώφυλλο της Μάγια. Τότε ο Θεός του Σκοτεινού Τρίτου - Ο Σίβα άφησε το πεύκο Δάσος. Υποχωρώντας, έκανε ένα ξόρκι που έκανε τον σπόρο της Surya στείρο. Συνειδητοποιώντας ότι ο πατέρας της είχε φύγει, η Μάρα επέστρεψε στο ξέφωτο στο σώμα του εραστή της. Σήκωσε το κομμένο κεφάλι του και φίλησε το στόμα του. τον άκαρπο σπόρο της Surya, το αίμα του διατήρησε τη δύναμή της και η Μάρα καρποφόρησε από το αίμα του γιου του Μπράχμα. Κρύβεται από τη μανία του πατέρα της με τον θεό Μπράχμα, η Μάρα προετοιμάζεται για τη γέννηση του γιου της, αλλά η μητέρα της Σούρια θέλει να εκδικηθεί τον θάνατο του γιου της και μαχαίρωσε την αβοήθητη Μάρα στον τοκετό. Ο Μπράχμα άκουσε το κλάμα της Μάρα. Κατάλαβε τι είχε συμβεί και όρμησε εκεί που ούρλιαζε. Ο Μπράχμα έσπρωξε τον Σαβίτρι μακριά, είδε ότι η Μάρα ήταν νεκρή, αλλά ένα ζωντανό παιδί χτυπούσε στην κοιλιά της, από εκείνον ένα παιδί. Σε αυτό το παιδί δόθηκε το όνομα Ρούντρα και το έλεγαν - Marut, που σημαίνει - γεννημένος από τους νεκρούς. Από τότε οι απόγονοί του ονομάζονταν Maruts.

Tamara: Ένα άλλο άρθρο του Konstantin Mikhailov, του συγγραφέα της μετάφρασης του Rudra: K. Mikhailov ΤΙ ΓΝΩΡΙΖΩ ΓΙΑ ΤΟ SHAKTI (δεκατέσσερις ακαδημαϊκές διατριβές) 1. Η ενέργεια είναι αυτή που παράγει πράξεις. Η ενέργεια είναι αυτή που δημιουργεί γεγονότα. Η ενέργεια είναι η καθολική, απόλυτη αιτία των γεγονότων. Η ενέργεια δρα τόσο με την παρουσία της όσο και με την απουσία της. Πάντα δουλεύει. 2. Η ενέργεια προηγείται της ύλης. Χωρίς ενέργεια, η αντίληψη για κάτι είναι αδύνατη, επομένως, χωρίς αυτήν, τίποτα δεν υπάρχει, δεν υπάρχει ύπαρξη. Το Shakti είναι αυτό από το οποίο αποτελούνται οι σκέψεις των θεών. Και οι σκέψεις των θεών είναι αυτό που αποτελείται από την πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα, το Shakti δεν υπάρχει, γιατί προηγείται της πραγματικότητας. Άρα ο πηλός δεν υπάρχει πλέον στο τούβλο. Έτσι, η λέξη δεν υπάρχει πλέον στη δράση που δημιουργείται από αυτήν. Και δεν υπάρχει πλέον καμία βολή τη στιγμή που η σφαίρα χτυπά το στόχο. Η ΕΝΕΡΓΕΙΑ ΔΕΝ ΕΧΕΙ ΟΡΙΣΜΟ. Και δεν μπορεί να οριστεί. ανθρώπινο μυαλό δεν μπορεί να διατυπώσει έναν τέτοιο ορισμό λόγω της περιορισμένης χωρητικότητας. Αυτός ο περιορισμός είναι θεμελιώδης. Εξαιτίας αυτού, οι άνθρωποι δεν μπορούν να εκφράσουν, να διατυπώσουν με κάποιο τρόπο τέτοιες συστημικές έννοιες: θεός, χρόνος, ύλη, χώρος, ζωή, θάνατος. Οι απάνθρωποι διατυπώνουν πολύ εύκολα τέτοιες έννοιες, αλλά οι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν τους τύπους τους. Οι Arhats πρέπει να θεωρούνται ως μεσάζοντες μεταξύ ανθρώπων και μη ανθρώπων. Ο περιορισμός του ανθρώπινου νου δεν είναι ποσοτικός, αλλά ποιοτικός περιορισμός. Όλη η γνώση για τον κόσμο γεννιέται στις προσπάθειες να ξεπεραστεί αυτός ο περιορισμός. Το ξέρουμε, αλλά δεν μπορούμε να το ξεπεράσουμε. Ξέρει κανείς ότι μπορείς να γράψεις ποίηση. Πολλοί προσπαθούν να γράψουν ποίηση. Μόνο λίγοι τα καταφέρνουν. Όσοι πέτυχαν δεν είναι εδώ. Οπότε ποιος έγινε ποιητής απουσιάζει στους γραφομανείς. Οι ποιητές απουσιάζουν ανάμεσα στους ανθρώπους. Δεν μπορούμε να βρούμε τον Θεό ούτε έξω από εμάς ούτε μέσα μας, αλλά απλώς ξέρουμε ότι είναι. Προσπαθούμε λοιπόν συνεχώς να Τον βρούμε. Αυτή είναι η θρησκεία. Η θρησκεία είναι μια προσπάθεια να έρθουμε σε επαφή με τον Θεό. Η επαφή μπορεί να είναι διαφορετική - από την ανταλλαγή απόψεων μέχρι το σεξ. Επομένως, δεν υπάρχει τίποτα ιερό στη θρησκεία. 3. Η θρησκεία είναι μια προσπάθεια επαφής με τον Θεό προκειμένου να αποδείξει (ή να ανακαλύψει αξιόπιστα) την ύπαρξή του (του Θεού). Ως εκ τούτου, θεωρώ τη θρησκεία ως επιστήμη. Η επιστήμη είναι σαν τη θρησκεία. 4. Φυσική - μια επιστήμη που σχεδιάστηκε για να μελετά την ενέργεια και την ύλη, τα μελέτησε καλά, αλλά δεν μπορούσε να δώσει έναν ορισμό της ενέργειας και της ύλης. Αυτό δεν είναι σημάδι κατωτερότητας της φυσικής, ούτε σημάδι κατωτερότητας και αχρηστίας της. Απλώς η επιστήμη έχει διαφορετικό σκοπό. Η επιστήμη ανακαλύπτει και διατυπώνει ΤΡΟΠΟΥΣ ΣΥΝΔΥΑΣΜΟΥ ΟΥΣΙΩΝ (αντικειμένων) προκειμένου να αποκτήσει νέους συνδυασμούς ΠΙΟ ΧΡΗΣΙΜΟΥΣ ΓΙΑ ΤΟΝ ΑΝΘΡΩΠΟ. Το νόημα και ο σκοπός της επιστήμης είναι να προσαρμόσει τον κόσμο στις ανάγκες του ανθρώπου και όχι να εξηγήσει καθόλου αυτόν τον κόσμο. Και γιατί να το εξηγήσω; Και έτσι όλα είναι ξεκάθαρα. Όλα εκτός από τον Θεό. Δεν έχω καμία πίστη στον Θεό. Είμαι άπιστος. Δεν χρειάζομαι πίστη γιατί ξέρω ότι υπάρχει Θεός. Γεννήθηκα με αυτή τη γνώση. Εκτός από αυτό, δεν ξέρω τίποτα άλλο για τον Θεό, αν και θέλω πολύ να μάθω. Στην πραγματικότητα, τίποτα άλλο σε αυτή τη ζωή δεν με ενδιαφέρει. Μόνο όσοι έχουν τις ίδιες γνώσεις μπορούν να με καταλάβουν. Ο πιστός δεν θα με καταλάβει. 5. Υπάρχει μια θεμελιώδης διαφορά μεταξύ των θρησκειών σημιτικής και άριας καταγωγής. Οι θρησκείες σημιτικής καταγωγής δεν ενδιαφέρονται για ενεργειακά ζητήματα και δεν δίνουν ερμηνείες σε αυτό το θέμα. Δεν υπάρχουν επίσης μαγικές διαδικασίες σε αυτά. Το βασίλειό τους είναι η πίστη, η ηθική, η πολιτική, οι επίσημες τελετουργίες της λατρείας του θεού και οι κοινωνικές πρακτικές. Εκείνοι. ολοκληρωμένη διοίκηση. Θρησκείες Άριας προέλευσης (Vedaika) - όλες, με τον ένα ή τον άλλο τρόπο, ερμηνεύουν θέματα που σχετίζονται με την Ενέργεια, τη Δύναμη. Η σφαίρα τους είναι οι μεθοδολογίες για την απόκτηση της Δύναμης και τη χρήση της. Ένα χαρακτηριστικό παράδειγμα είναι η γιόγκα. Και μαγεία. Η πρακτική εφαρμογή των άριων θρησκειών δεν είναι κοινωνική, αλλά μαγικός χαρακτήρας . Μαγεία και μάγια αντί για διοίκηση. 6. Αποκαλώ τη Δύναμη μου - Σάκτι. Την αποκαλώ έτσι γιατί έτσι την έλεγαν οι πρόγονοί μου - άτομα από τη φυλή Arya. Και μου αρέσει ο ήχος της ομιλίας τους. Κάποτε έτυχε να συνθέσω ένα άρθρο για ένα λεξικό για αυτό το θέμα. Να τι έγραψα τότε: «Το SHAKTI είναι μια παγκόσμια ενέργεια ικανή να μετατραπεί (μεταμορφωθεί, μεταμορφωθεί) σε ύλη, σε χρόνο, σε φυσικούς νόμους, καθώς και στις βιολογικές και νοητικές διεργασίες των ζωντανών όντων. Με άλλα λόγια - Shakti, από αυτό συνίσταται η πραγματικότητα. Δεν υπάρχει τίποτα περίεργο εδώ. Και δεν υπάρχει τίποτα θρησκευτικό. Όπως έλεγε ο Μποντιντάρμα - «Ατελείωτος χώρος και τίποτα ιερό». Οποιαδήποτε ύλη αποτελείται από άτομα. Υπάρχουν διαφορές μεταξύ των ατόμων. Τα άτομα διαφορετικών ουσιών διαφέρουν μεταξύ τους ως προς τον αριθμό των σωματιδίων που αποτελούν τους πυρήνες τους και τον αριθμό των ηλεκτρονίων σε τροχιές γύρω από τους πυρήνες. Τώρα όμως δεν υπάρχουν διαφορές μεταξύ των ηλεκτρονίων (καθώς και μεταξύ ποζιτρονίων, νετρονίων, πρωτονίων κ.λπ.). Ένα ηλεκτρόνιο που λαμβάνεται από ένα άτομο σιδήρου, για παράδειγμα, δεν διαφέρει απολύτως από ένα ηλεκτρόνιο που λαμβάνεται από ένα άτομο, ας πούμε, χρυσού. Ή ουράνιο. Ή υδρογόνο. Ναι, οτιδήποτε. Έτσι, βλέπουμε ότι η διαφορά μεταξύ των στοιχείων είναι παράγωγο της ποσότητας, και όχι η ποιότητα των στοιχειωδών σωματιδίων που αποτελούν τα άτομα τους. Το ίδιο συμβαίνει και με τη Σάκτι. Κάθε πράγμα στον υλικό κόσμο αποτελείται από πολύπλοκες, αλλά πάντα ρυθμικές εναλλαγές ΠΑΡΑΧΩΡΗΣΗΣ ΚΑΙ ΑΠΟΡΡΙΨΗΣ ΤΟΥ ΣΑΚΤΙ. Θα είναι ιδιαίτερα εύκολο για τους ειδικούς του CYBERPUNK και τους ΧΑΚΕΡ να κατανοήσουν αυτό το σημείο, καθώς γνωρίζουν καλά την αρχή της δυαδικής αρίθμησης που βασίζεται στη λειτουργία των συστημάτων υπολογιστών. Το μοτίβο του δυαδικού κώδικα που καταγράφεται στα κελιά των τσιπ μνήμης δημιουργεί μια εικόνα στην οθόνη της οθόνης. (ρεκόρ με ημερομηνία 24/09/99) 7. Η πραγματικότητα είναι μια οθόνη που αντανακλά την κατάσταση της Σάκτι. Αναλογία: Τα ανθρώπινα μυαλά και γενικά όλα τα νευρικά συστήματα - σε όποιον κι αν ανήκουν (ζώα για παράδειγμα) - μπορούν να θεωρηθούν ως «μικροκυκλώματα» (τσιπ) στα οποία βρίσκεται ο αντίστοιχος κώδικας. Τα περισσότερα "μικροκυκλώματα" επεξεργάζονται αυτόν τον κώδικα με μερικές απλές εντολές και τον στέλνουν στη συσκευή εξόδου πληροφοριών με ελάχιστες αλλαγές - π.χ. στην πραγματικότητα. Στην περίπτωση ενός υπολογιστή, αυτό θα έμοιαζε με αλλαγή στη διάταξη των αντικειμένων στην οθόνη της οθόνης. Αλλά και αυτό σπάνια συμβαίνει. Συνήθως τέτοια «τσιπ» απλώς μεταφράζουν τον κώδικα μέσω του εαυτού τους, χωρίς να κάνουν καμία απολύτως αλλαγή σε αυτόν. Υπάρχουν όμως και πιο σύνθετες συσκευές. Επεξεργάζονται τον κώδικα με τέτοιο τρόπο ώστε να εμφανίζονται νέα αντικείμενα στην οθόνη - όπως δεν υπήρχαν πριν. Σε σχέση με την ανθρώπινη φυλή, αυτές οι «πιο πολύπλοκες συσκευές» ονομάζονται arhats (βλ. σύνδεσμο) Τέλος αναλογίας. 8. Στις θρησκείες άριας προέλευσης, δύο όροι χρησιμοποιούνται για να δηλώσουν ενέργεια - Shakti και Prana. Συχνά, πιστεύεται ότι αυτές οι δύο λέξεις εκφράζουν την ίδια έννοια. Αυτό δεν είναι αληθινό. Η πράνα είναι μια αδόμητη, πρωταρχική μορφή ενέργειας. Δεν έχει ιδιότητες - και αυτή είναι η κύρια και μοναδική της ιδιότητα. Το Shakti είναι η ενέργεια (Prana) που έχει περάσει από τη συνείδηση ​​ενός από τους τρεις θεούς - Brahma, Vishnu ή Shiva. Έχει δομή και είναι σε θέση να αλληλεπιδρά με την ύλη. Έχει τις ακόλουθες ιδιότητες: Έτσι, η Shakti, που ακτινοβολείται από τον Brahma, δημιουργεί (δημιουργεί) τα συστατικά της πραγματικότητας. Η Shakti που ακτινοβολεί ο Βισνού σταθεροποιεί τα συστατικά της πραγματικότητας. Το Shakti που εκπέμπεται από τον Shiva καταστρέφει τα συστατικά της πραγματικότητας. 9. Οι γυναίκες Μαγιράνη είναι αγωγοί των ενεργειακών ροών από την εικονικότητα (ο κόσμος των θεών) στην πραγματικότητα (τον κόσμο των ανθρώπων). Μπορούμε να πούμε ότι συνδέουν τον κόσμο των αιτιών και τον κόσμο των αποτελεσμάτων. Τα Arhats είναι συσκευές που αντιλαμβάνονται αυτές τις ενεργειακές ροές και τις μετατρέπουν σε συστατικά της πραγματικότητας - τόσο υλικά (αντικείμενα και υποκείμενα) όσο και μη υλικά (ιδέες και έννοιες). Μια πλήρης αναλογία μεταξύ μιας πηγής ενέργειας και μιας μηχανής που καταναλώνει αυτήν την ενέργεια για να εκτελέσει μια συγκεκριμένη εργασία και να παράγει συγκεκριμένα προϊόντα. Προϊόντα που ζητά ο ιδιοκτήτης του μηχανήματος. Υπάρχουν μηχανήματα για την κατασκευή. Υπάρχουν μηχανήματα σχεδιασμένα να διατηρούν το ενσωματωμένο σε αμετάβλητη μορφή. Υπάρχουν μηχανές που έχουν σχεδιαστεί για να καταστρέψουν ό,τι έχει κατασκευαστεί. Για καθεμία από αυτές τις «μηχανές» (δηλαδή για κάθε τύπο arhats) υπάρχει ένας συγκεκριμένος τύπος ενέργειας (βλ. σημείο 8). σύνδεσμος). Τονίζω - αυτή είναι μόνο μια εξωτερική εκδήλωση - κάτι που οι άνθρωποι γύρω μπορούν να αντιληφθούν μέσω των αισθήσεων και της διάνοιάς τους. Στην πραγματικότητα, ένας Arhat που έχει πέσει στο Shaktial πεδίο του Magirani γίνεται ικανός για ΜΑΓΕΙΑ. Δημιουργεί το υλικό από το ιδανικό. Υπαρκτό από ανύπαρκτο. Αλήθεια από ψέματα. 11. Τι είναι η ψυχή; Η ψυχή είναι η ΤΑΞΗ ΤΟΥ ΘΕΟΥ. Η τάξη να γεννηθεί, να είναι και να υπάρξει. Για τους απλούς ανθρώπους - μια εφάπαξ παραγγελία. Μετά την εκτέλεση, δεν επαναλαμβάνεται. Στην περίπτωση ενός arhat, η εντολή BE επαναλαμβάνεται ξανά και ξανά, και σε κάθε επανάληψη, γίνονται διευκρινίσεις - ποιος να είναι, τι να κάνει και μερικές φορές (σπάνια) - πώς να το κάνει. Οποιαδήποτε παραγγελία είναι πληροφορία. Επομένως, η ψυχή είναι και πληροφορία. Πληροφορίες για το πώς πρέπει να είναι το σώμα και η διάνοια και πώς πρέπει να αλληλεπιδρούν με την πραγματικότητα. Στο μεταφυσικό περιβάλλον οι πληροφορίες μεταδίδονται με παλμούς - δονήσεις του Shakti, όπως και στο φυσικό περιβάλλον οι πληροφορίες μεταδίδονται με παλμούς - ταλαντώσεις ηλεκτρομαγνητικών πεδίων (διαφορετικά είδη ηλεκτρομαγνητικής ακτινοβολίας). 12. Η βάση του σώματος είναι το ATMAN - μια σταθερή σκιακτική δομή, παρόμοια με ένα ενεργειακό πλαίσιο στο οποίο συνδέονται μόρια πρωτεΐνης. Η αλληλεπίδραση του Atman και του σώματος είναι παρόμοια με την αλληλεπίδραση ενός προγράμματος και του υλικού σε συστήματα υπολογιστών - δηλ. «μαλακό» και «σκληρό». Το προϊόν αυτής της αλληλεπίδρασης είναι το λεγόμενο. "συνείδηση". 13. Άτμαν - δηλ. το ενεργειακό πλαίσιο είναι εγγενές όχι μόνο στα έμβια όντα, αλλά σε ολόκληρο τον υλικό κόσμο ως σύνολο. Τα προγράμματα που αποτελούν τη βάση των ζωντανών όντων είναι ενεργά και τα προγράμματα που αποτελούν τη βάση των άψυχων αντικειμένων είναι παθητικά. Επομένως, τα προγράμματα του πρώτου τύπου ("ζωντανά") μπορούν να επηρεάσουν προγράμματα του δεύτερου τύπου ("μη ζωντανά"). Αυτό το αποτέλεσμα είναι η βάση της μαγείας. 14. Οι κορυφαίες δεκατρείς διατριβές αντιπροσωπεύουν μια παραλλαγή της κατανόησης του θέματος του Shakti. Δεν λέω ότι αυτό είναι το υψηλότερο δυνατό επίπεδο κατανόησης για την ανθρώπινη διάνοια. Αλλά για την προσωπική μου διάνοια, αυτό είναι προφανώς το όριο. Πολύ περισσότερες πληροφορίες μπορούν να μεταφερθούν είτε με μεταφορές και παραβολές είτε με μεταμοντέρνα «ρεύμα συνείδησης». Ωστόσο, για να αντιληφθούν τέτοιες παραλλαγές κατανόησης, απαιτείται από τον αποδέκτη να «συντονιστεί στο κύμα», να είναι, όπως λένε οι καλλιτέχνες, «στο υλικό». Και αυτή είναι η μοίρα. 01.10.04. Τιουμέν. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - Μια γυναίκα ικανή να ακτινοβολεί Shakti, Shaktial emanation. Είναι μια πηγή Shakti (Δύναμη, Ενέργεια) για τα arhats (βλ. σύνδεσμο) και τα bharats (βλ. σύνδεσμο). Η λέξη σχηματίζεται από το σανσκριτικό στέλεχος "magh" - "δύναμη" (δύναμη, δύναμη, μερικές φορές - "δύναμη", "μαγεία") προσθέτοντας την κατάληξη "rhani" (διαβάζεται ως "rani"), που αναφέρεται στο θηλυκό γένος . Κάθε mahirani έχει χαρακτηριστικά ψυχοφυσικά χαρακτηριστικά που τη διακρίνουν από τις συνηθισμένες, "μη μαγικές" γυναίκες ("gopis" - βλ. σύνδεσμο). Αυτά τα χαρακτηριστικά μπορούν να εκφραστούν περισσότερο ή λιγότερο ανάλογα με το άτομο (κυρίως στο επίπεδο νοημοσύνης), αλλά είναι πάντα εκεί. "HELE" ("Hella", "selena" - μεταξύ των Γνωστικών και στον μασονικό εσωτερισμό - μια μάγισσα, μια δαιμονία που προσελκύει επιτακτικά το βλέμμα ενός ανθρώπου και στερεί από έναν άνθρωπο την ικανότητα να πλοηγείται στο διάστημα, να παρατηρεί κίνδυνο κ.λπ.) Από πρακτική άποψη, η hele μπορεί να καθορίσει πώς η ικανότητα των Μαγιρανών να ξεχωρίζουν αυτόματα, χωρίς προφανή λόγο ή προσπάθεια, από την ομάδα των απλών γυναικών. Η Maghirani μπορεί να έχει μια εντελώς συνηθισμένη εμφάνιση, να είναι συνηθισμένη, διακριτικά ντυμένη κ.λπ., αλλά, ωστόσο, το βλέμμα του άντρα σταματά πάνω της. Οι υπόλοιπες γυναίκες (ακόμα κι αν υπάρχουν πολύ πιο όμορφες ανάμεσά τους) την ίδια στιγμή μοιάζουν να ξεθωριάζουν στο βάθος, «σβήνουν». Εδώ είναι τι γράφει ο Konstantin Mikhailov για αυτό στο Tyumen Apocrypha: «Παρά όλες τις προσπάθειές μου, ο ασθενής δεν μπορούσε να προσδιορίσει γιατί αυτή η συγκεκριμένη γυναίκα τον προσέλκυσε. "Είναι όμορφη?" Ρωτάω. Η ασθενής διστάζει: «Δεν ξέρω... Δεν θα την έλεγα όμορφη... Λοιπόν, φυσικά δεν είναι άσχημη, αλλά η γυναίκα μου... Η γυναίκα μου είναι πολύ πιο όμορφη». «Λοιπόν ποια είναι η συμφωνία; Λέω. «Γιατί, λοιπόν, λαχταρούσατε να βλέπετε αυτή τη γυναίκα κάθε μέρα, παρά τη σαφή απειλή για τον επιτυχημένο γάμο σας;» Ο ασθενής παλεύει να εκφράσει τα συναισθήματά του. Αρχίζει να μιλάει, μετά κόβεται - «όχι, όχι αυτό...», σωπαίνει, σκέφτεται, σκέφτεται .... Τέλος, δίνει μια εξαιρετική διατύπωση, τόσο εκφραστική που τη γράφω αμέσως. Αυτό λέει: «Γιατρέ, φανταστείτε μια ασπρόμαυρη φωτογραφία. Ας είναι μια φωτογραφία μιας ομάδας γυναικών. Ανάμεσά τους υπάρχουν πολύ όμορφες, υπάρχουν απλώς όμορφες, υπάρχουν συνηθισμένες... Γενικά, υπάρχουν όλων των ειδών οι γυναίκες εκεί. Αλλά είναι όλοι ασπρόμαυροι. Και μόνο ένα από αυτά φαίνεται σε αυτή τη φωτογραφία έγχρωμο. Δεν είναι η πιο όμορφη, ναι, αλλά η εικόνα της είναι έγχρωμη. Ζωντανός. Ποιον θα κοιτάξετε λοιπόν πρώτα απ' όλα - αυτήν ή εκείνα που είναι ασπρόμαυρα, πιο συγκεκριμένα - γκρι; Με καταλαβαίνεις γιατρέ; Το κατάλαβα. Αλλά δεν μπορούσα να τον βοηθήσω…» Ανεξίτηλη εντύπωση η «ΑΙΔΙΤΗ». Ο Μιχαήλοφ το ορίζει ως «απρόκλητη λήθη». Οποιοσδήποτε άντρας θυμάται όλα τα μαχιράνι που γνώρισε κατά τη διάρκεια της ζωής του. Συμβαίνει συχνά να είδε μόνο μια φορά μια τέτοια γυναίκα - (για παράδειγμα, συνάντησε κατά λάθος στο δρόμο, κοίταξε και πέρασε), αλλά η εντύπωση παραμένει για τη ζωή. Φυσικά, ο άντρας δεν έχει καμία λογική, ορθολογική εξήγηση για αυτό. Για να παραθέσω τα Απόκρυφα Tyumen: «Βλέπετε, γιατρέ, την είδα στο λεωφορείο. Καθόταν απέναντί ​​μου, κάπως λυπημένη... Τη θυμάμαι πολύ συχνά. Δεν ξέρω γιατί…» «Έρωτας με την πρώτη ματιά;» - Αστειεύομαι. Δεν δέχεται αστεία. «Όχι, φυσικά όχι… Τι είδους αγάπη υπάρχει… Απλώς θυμάμαι το πρόσωπό της». «Συγκρίνεις άλλες γυναίκες με τις οποίες επικοινωνείς μαζί της;» "Φυσικά και όχι. Για ποιο λόγο? Είναι τελείως διαφορετικό… Δεν μπορώ να το εξηγήσω». "LADA" - εξωφυσικό, ασυνείδητο, ανέκφραστο με λόγια, όχι λόγω βιολογικών δεδομένων, η εντύπωση του σεξουαλικού ενδιαφέροντος που παράγει ο Magirani σε άνδρες που ανήκουν σε ευαίσθητες κατηγορίες shaktya (σε arhats και bharats). Όπως λέει ο Konstantin Mikhailov, αυτό το χαρακτηριστικό των Magirani μπορεί να εκφραστεί καλύτερα με τη λέξη "επιθυμητός". Επιπλέον, "επιθυμητό" όχι μόνο με τη σεξουαλική έννοια (αν και αυτό είναι επίσης), αλλά και από την άποψη της πνευματικής επαφής, της επικοινωνίας. Αυτή η ιδιότητα είναι που προκαλεί τους άντρες σε ενέργειες που στοχεύουν στο να διασφαλίσουν ότι σίγουρα θα κυριαρχήσουν στο αντικείμενο που προκαλεί ένα τόσο παράξενο και αντιφατικό συναίσθημα. Είναι χαρακτηριστικό ότι στο λεκτικό, συνειδητό επίπεδο, δεν αναγνωρίζεται η παρουσία οποιασδήποτε ιδιαίτερης ομορφιάς (που με την καθημερινή έννοια συνδέεται σαφώς με τη σεξουαλική ελκυστικότητα). "Δεν ξέρω τι βρήκα σε αυτήν" - αυτή είναι μια τυπική κρίση ενός άνδρα για το Μαγιράνι. Πράγματι, εάν η σεξουαλική απήχηση μιας συνηθισμένης γυναίκας μπορεί πάντα να αποσυντεθεί σε ξεχωριστά στοιχεία - "όμορφα πόδια", "φαρδιοί γοφοί", "δροσερό στήθος", "υπέροχα μαλλιά" κ.λπ., τότε αυτή η αναλυτική τεχνική δεν λειτουργεί με σεβασμό στο Μαγιράνι. Η εμφάνισή της γίνεται αντιληπτή ως σύνολο, μαζί, ως ένα ορισμένο αρχέτυπο θηλυκότητας. Ενδεικτικά, θέλω να παραθέσω (από μνήμης) ένα απόσπασμα από ένα ρωσικό κλασικό (δυστυχώς, δεν θυμάμαι από ποιον το διάβασα - είτε ήταν ο Bunin είτε κάποιος άλλος - δεν έχει σημασία). «... Βλέπεις, αδερφέ, υπάρχουν τέτοιες γυναίκες που ούτε καν καταλαβαίνεις τι τις ελκύει τόσο. Είναι αστείο, βέβαια, που δεν βρήκα καλύτερο παράδειγμα - αλλά οκ. Θυμάμαι από μικρός... Ο πατέρας μου διατηρούσε ένα μεγάλο στάβλο. Ανάμεσα σε άλλα υπήρχε και ένα γεμάτη. Λοιπόν, τίποτα το ιδιαίτερο, τόσο μικρό, ανυπόφορο. Ωστόσο, οι επιβήτορες πολέμησαν μέχρι θανάτου εξαιτίας της. Για χάρη των άλλων - έτσι, εν παρόδω. Και εξαιτίας της - μέχρι θανάτου. Ορίστε, αδερφέ, τι συμβαίνει ... "" SAMADHA". Η πιο δύσκολη και συνάμα η πιο σημαντική έννοια να οριστεί. Η κλασική μετάφραση αυτού του όρου από τα σανσκριτικά είναι γνωστή - "αυτοέλεγχος". Στην πρακτική και τη θεωρία της γιόγκα, το samadha ερμηνεύεται ως η υψηλότερη φάση του διαλογισμού, «όταν εξαφανίζονται τόσο το μυαλό όσο και το αντικείμενο, αλλά παραμένει η προσήλωση στο αντικείμενο του διαλογισμού». το συγκεκριμένο Magirani, το οποίο αυτή τη στιγμή χρησιμεύει ως πηγή του Shakti για αυτόν. Την ίδια στιγμή, τόσο το arhat όσο και το bharat βιώνουν μια απότομη άνοδο σε όλα ζωτικότητα, είναι γεμάτοι ενέργεια, η αποτελεσματικότητα των δραστηριοτήτων τους -ψυχική, σωματική, κοινωνική- φτάνει στο μέγιστο. Το Magirani μπορεί να προκαλέσει μια κατάσταση σαμάντι σε έναν άνδρα μόνο αφού ο άνδρας έχει σεξουαλική επαφή μαζί της - τουλάχιστον μία φορά. Υποκειμενικά, το samadha βιώνεται ως ένα έντονο συναίσθημα της ευτυχίας, ένας «παροξυσμός της ευτυχίας». Από την άποψη της ψυχιατρικής, αυτό είναι αναμφίβολα μια μανιακή κατάσταση. ΣΤΟ μυθιστόρημαυπάρχουν πολλές περιγραφές αυτού του είδους, αλλά όλες βασίζονται στο συναίσθημα του «ερωτεύομαι» και ερμηνεύουν την κατάσταση ως μια εμπειρία «χωρισμού, φιλαλληλία » ποικίλους βαθμούς έντασης. Ταυτόχρονα, η ψυχοενεργειακή συνιστώσα, φυσικά, παραλείπεται - άλλωστε, μπορεί να διορθωθεί μόνο από τον συγγραφέα που είναι εξοικειωμένος με τις διδασκαλίες του Shakti-Veda και γενικά έχει μια ιδέα για τον Shaktism. Για εμάς, τα μαγικά, μυστικιστικά αποτελέσματα του σαμάντι είναι σημαντικά. Δεδομένης της ιδιαίτερης σημασίας του θέματος, τα συγκεκριμενοποιούμε με τη μορφή καταλόγου ταξινόμησης. Μια απότομη αύξηση στο επίπεδο της διαίσθησης στο θέμα. Η διαισθητική σκέψη αρχίζει να υπερισχύει της λογικής σκέψης. Σε σοβαρές περιπτώσεις, εμφανίζονται στοιχεία διόρασης και ικανότητας να προτείνει κανείς. Απότομη αύξηση της τύχης. Η τύχη συνοδεύει το θέμα κυριολεκτικά σε ό,τι κάνει. Αρχίζει να φαίνεται σε ένα άτομο ότι έχει αποκτήσει την ικανότητα να "κάνει θαύματα", ότι "απλώς μεταφέρεται στη ζωή", ότι η τύχη "απλώς ορμά". Στην πραγματικότητα, έτσι είναι (βλ. αναφορές "arhat", "bharat"). Σημαντική βελτίωση της σωματικής ευεξίας, υποχώρηση και εξαφάνιση κάθε είδους χρόνιων ασθενειών, έντονη ανοχή σε οξείες ασθένειες (όπως κρυολογήματα, διάφορες λοιμώξεις). Ένα αίσθημα «μείωσης της βαρύτητας» χαρακτηριστικό της κατάστασης του σαμάντι. Το υποκείμενο νιώθει ότι του έχει γίνει πολύ εύκολο να περπατήσει, δεν περπατάει, αλλά κυριολεκτικά «πετάει» («από ευτυχία απλώς πετάει» - λέει ο λαός). Χαρακτηριστικές αλλαγές στην εμφάνιση - αναζωογόνηση, λείανση ρυτίδων, το χρώμα της ίριδας γίνεται πιο φωτεινό. Και πάλι, η φωνή του κόσμου - "το πρόσωπο λάμπει", "τα μάτια καίνε", "το σύνολο λάμπει". Υπάρχει μια αίσθηση «παρουσίας του Θεού στον κόσμο», το υποκείμενο νιώθει ότι η ζωή του έχει νόημα, σκοπό, ότι έχει σκοπό. Αυτό ισχύει ακόμη και για τους άθεους, αν και οι arhats και bharats είναι σπάνια άθεοι. Εμφανίζεται (ή εντείνεται, συγκεκριμενοποιείται) ένα αίσθημα αθανασίας. Ανάλογα με την παρουσία ή την απουσία μεταφυσικής εκπαίδευσης, ένα άτομο είτε γνωρίζει σίγουρα ότι έχει ήδη βιώσει και θα βιώσει ξανά μετενσαρκώσεις, είτε απλά ξαφνικά καταλαβαίνει ότι «εκεί (πέρα από τη ζωή και τον θάνατο) υπάρχει κάτι». Ο σοφιστικέ αναγνώστης μπορεί να αντιταχθεί στο γεγονός ότι δεν έχουμε υποδείξει τις ψυχοφυσικές και μαγικές επιδράσεις του Shakti για τα arhats και τα bharats ξεχωριστά. Αυτό γίνεται για να απλοποιηθεί η αντίληψη του υλικού. Λεπτομέρειες μπορείτε να βρείτε στις σχετικές ενότητες (arhat) (bharat). "KAI", "KAIGALA" -για να το πω απλά- η κατάσταση του "kai" είναι ακριβώς το αντίθετο από την κατάσταση του "samadhi". Η λέξη βασίζεται στην πολύτιμη σανσκριτική ρίζα "K-L", η οποία μπορεί να ερμηνευτεί ως "μείωση", "πτώση", "βύθιση στην άβυσσο", "μετάβαση στη σκοτεινή πλευρά". Στα ρωσικά - "μετανοιώνω", "καταραμένο", "τόξο", "προκατάληψη" κ.λπ. Στη σκανδιναβική, άρια μυθολογία, το Kaigala είναι ένα «μαύρο σπαθί», ένα σπαθί με το οποίο μπορείτε να σκοτώσετε έναν θεό (πιο συγκεκριμένα, να καταστρέψετε το φυσικό του κέλυφος, να τον αποσαρκώσετε). Στις γλώσσες Τουβάν και Μπουριάτ, όπου πολλές σανσκριτικές λέξεις ρίζωσαν χάρη στον βουδισμό, ο Καϊγκάλ είναι ένας «σκοτεινός σαμάνος» ικανός «να πάει στον κάτω κόσμο» και μερικές φορές «νυχτερινός κλέφτης, κλέφτης βοοειδών» (αυτό ερμηνεύεται ως ιερή, «σκοτεινή» δραστηριότητα, τελετουργική κλοπή). Ο Konstantin Mikhailov στο "Sacred Psychoenergetics" δίνει έναν τέτοιο ορισμό της κατάστασης του "kai" "Kai είναι μια Shaktial αποχή". Στην πράξη, εκφράζεται από μια βαθιά, ισχυρή και εξαιρετικά καταστροφική κατάθλιψη, η οποία αιχμαλωτίζει ολόκληρο το είναι ενός ανθρώπου (arhat ή bharata) που έχει στερήσει την εισροή Shakti (ο χωρισμός από το Magirani συμβαίνει συνήθως για διάφορους κοινωνικούς λόγους). Να τι γράφει ο Μιχαήλοφ σχετικά με αυτό: «Ακόμα και η απόσυρση ηρωίνης δεν είναι τίποτα, ένα ασήμαντο, σε σύγκριση με τα βάσανα ενός αρχάτ που εξοστρακίστηκε από τη Δύναμη. Ο τοξικομανής τουλάχιστον ξέρει ότι στην πιο ακραία περίπτωση, μπορεί να επιστρέψει στο φίλτρο του και να απαλλαγεί από τα βάσανα. Κάτι άλλο ξέρει ένας Άρχατ - μπορεί να μην ξανασυναντήσει Μαγιράνη στη ζωή του. Ζήστε την υπόλοιπη ζωή σας ως ένας συνηθισμένος άνθρωπος, χάνοντας για πάντα μαγικές ικανότητες, έχοντας χάσει το νόημα της ζωής - είναι πραγματικά τρομερό. Θα πρέπει να σημειωθεί ότι η κατάσταση του "kai" οδηγεί στις ίδιες βαθιές αλλαγές στο ψυχοσωματικό επίπεδο με τη σαμάντα, αλλά το σημάδι αυτών των αλλαγών είναι αντίθετο. Εκτός από την ίδια την κατάθλιψη, ένα άτομο έχει σημάδια «αποσώσεως» - έντονη απώλεια βάρους, δυσλειτουργία εσωτερικών οργάνων και διαταραχές στη δραστηριότητα του αυτόνομου νευρικού συστήματος. Οι άνθρωποι λένε - "λιώνει μπροστά στα μάτια μας". Λέγεται καλά για αυτή την κατάσταση στο λαϊκό τραγούδι - "Δεν μπορώ να ζήσω εδώ χωρίς την αγαπημένη μου, η λύπη με έφαγε, η μελαγχολία ...". Ξεκινά μια σειρά από αποτυχίες στις επιχειρήσεις, «όλα καταρρέουν», κάθε δημιουργική δραστηριότητα σταματά, ο κόσμος γίνεται αισθητός ως καθαρά υλικός, «ιστορίες και θαύματα - όλα εξαφανίζονται χωρίς ίχνος, μένει μόνο η άθλια βάση της βιολογικής ζωής - η ζωή σε όλα της εκδηλώσεις ...» (K. Mikhailov « Ιερή ψυχοενεργειακή») Φυσικά, αυτές οι επιδράσεις αντικατοπτρίζονται στην εθνική νοοτροπία ως διάφορες δεισιδαιμονίες. Επιπλέον, αυτού του είδους η δεισιδαιμονία είναι εγγενής σε όλους απολύτως τους λαούς, από τους πιο πολιτισμένους έως τους πιο πρωτόγονους. Ούτε η επίσημη θρησκεία ούτε υψηλό επίπεδοη εκπαίδευση δεν μπορεί να τα εξαφανίσει. Μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι υπάρχουν μάγισσες. Κάποιοι πιστεύουν ότι υπάρχουν γυναίκες με ιδιαίτερη ικανότητα να «μαγεύουν», να «στεγνώνουν» έναν άντρα. Οι ψυχοθεραπευτές είναι οπλισμένοι επιστημονική γνώση», Αλλά εκείνοι που δεν είναι σε θέση να θεραπεύσουν τον πελάτη τους από τη «δυστυχισμένη αγάπη» αρχίζουν επίσης μερικές φορές να σκέφτονται κάτι υπερφυσικό (ας θυμηθούμε τουλάχιστον τον ίδιο τον Konstantin Mikhailov). Και αυτό που είναι πιο ενδιαφέρον - είναι όλα καλά. Ως εξαιρετική απεικόνιση της ενότητας για το "kai-kaigal", παρουσιάζουμε εδώ ένα δοκίμιο του Viktor Erofeev "How to be un loved or the Love Factory". Έτσι βλέπει την κατάσταση ένα άτομο που έχει την υψηλότερη σακτιατική ευαισθησία, αλλά δεν είναι εξοικειωμένο με τα αξιώματα του Σακτισμού και της Βεδάντα. Έτσι βλέπει και νιώθει ο «αγόρευτος», «σκοτεινός» άρχατ. Όσο πιο πολύτιμη είναι η κρίση του, γιατί δεν θολώνεται από την κερδοσκοπική φιλοσοφία. Και έχουμε ακόμα ένα τμήμα. Είναι στενά συνδεδεμένο με το προηγούμενο. "VEDA" Ο όρος προέρχεται από τη σανσκριτική ρίζα "ved" - "to know", αλλά αυτός ο ορισμός είναι αρκετά επίσημος και περικομμένος. Στην πραγματικότητα, σημασιολογικές συνδέσεις φαίνονται εδώ με μια ολόκληρη ομάδα λέξεων που σημαίνουν διάφορες πτυχές της ανθρώπινης αντίληψης της πραγματικότητας. Συγκεκριμένα, πρόκειται για λέξεις όπως "vis (Z)", "visu", "vida" - "αντίληψη με όραση", "μέτρηση κάτι". "vokar" - "κρίση για (σχετικά) που φαίνεται, αντιλαμβάνεται" και μια σειρά από άλλα σημασιολογικά φράκταλ που ομαδοποιούνται γύρω από τη βασική ρίζα "v" - "να αφήσει να μπει", "δράση από έξω στο βάθος". Στο Shaktism, η λέξη "Veda" χρησιμοποιείται για να υποδηλώσει την ικανότητα ορισμένων Μαγγιράνι να ελέγχουν τη Δύναμη τους και έτσι να εκτελούν σκόπιμα μαγικές ενέργειες . Γιατί μόνο μερικά; Το γεγονός είναι ότι για τη συνειδητή χρήση της Δύναμης, πρώτον, απαιτείται εκπαίδευση και δεύτερον, μια αρκετά μεγάλη σεξουαλική αποχή (κάτι σχετικά με αυτό το θέμα βρίσκεται στα έργα του Carlos Castaneda και των μαγισσών από το περιβάλλον του). Στη σύγχρονη κοινωνία, μια γυναίκα ανατρέφεται είτε σύμφωνα με το σενάριο «σκλάβος ενός άνδρα» είτε σύμφωνα με το σενάριο «εχθρός ενός άνδρα». Και οι δύο μέθοδοι εκπαίδευσης πρακτικά δεν της αφήνουν περιθώρια να γίνει μάγισσα, να αποκτήσει «βέδα», ακόμα κι αν είναι πολύ δυνατή Μαγιράνη. Ωστόσο, ένα δυνατό magirani (ειδικά το magirani που ανήκει στον κύκλο του Shiva) είναι ικανό, όντας σε κατάσταση πάθους (τις περισσότερες φορές η αιτία είναι η σεξουαλική ζήλια), να προκαλέσει σημαντική μαγική ζημιά σε έναν αντίπαλο (όπως «αυθόρμητο, άγριο» η μαγεία δεν λειτουργεί στους άνδρες). Περιττό να πούμε ότι αυτοί οι «μαγικοί» τραυματισμοί μετά από λίγο εκδηλώνονται στην υλική πραγματικότητα, ως αρκετά συγκεκριμένη ψυχοσωματική ταλαιπωρία ή ως κοινωνικά προβλήματα (και πιο συχνά - με πολύπλοκο τρόπο). Όσον αφορά τη συνειδητή εφαρμογή της Veda, το εύρος των επιδράσεων είναι πολύ ευρύ. Αυτό είναι ένα «μάχιμο», καταστροφικό αποτέλεσμα, είναι επίσης μια μαγεία ελέγχου που στοχεύει στον έλεγχο της συμπεριφοράς των ανδρών και στην τόνωση των χρήσιμων ιδιοτήτων τους και σε ορισμένες περιπτώσεις (ιδιαίτερα χαρακτηριστικό του Magirani από τον κύκλο του Brahma) - ένα θεραπευτικό αποτέλεσμα. ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ 1. Σύμφωνα με τη δομή του ακτινοβολούμενου Shakti (Δύναμη, Ενέργεια) (σύμφωνα με τη «γεύση του Shakti», όπως λένε οι Arhats), όλοι οι Magirani χωρίζονται σε τρεις τύπους, ανάλογα με τις ιδιότητες των θεών. Έτσι, διακρίνονται οι Μαγκιράνι του κύκλου του Μπράχμα, ο κύκλος του Βισνού και ο κύκλος του Σίβα. (Mahirani-Brahmini, Magirani-Vaishnava και Magirani-Sivaya) Η ενέργεια που εκπέμπεται από το Magirani θα αξιοποιηθεί πλήρως από το arhat του ίδιου κύκλου στον οποίο ανήκει η ίδια η μάγισσα. Δηλαδή, για παράδειγμα, με την επαφή ενός Μαγκιράνι από τον κύκλο του Μπράχμα και ενός αρχάτ από τον κύκλο του Σίβα, το μεγαλύτερο μέρος της Δύναμης θα διαλυθεί άχρηστα, μετατρέποντας στο αρχικό Πράνα. Ο Konstantin Mikhailov στο Tyumen Apocrypha γράφει τα εξής: «Απ' όσο γνωρίζω (και αυτό επιβεβαιώθηκε από τις προσωπικές μου παρατηρήσεις), οι Magirani από τον κύκλο του Vishnu είναι ένα είδος «καθολικών δωρητών». Η Shakti τους έχει μια μάλλον ισχυρή επιρροή στα arhats και bharats που ανήκουν σε οποιονδήποτε από τους Κύκλους (φυσικά, για όντα από τον κύκλο του Vishnu είναι μέγιστη). Όσο για την αλληλεπίδραση μεταξύ των εκπροσώπων των «πολικών» Κύκλων (Μπράχμα-Σίβα), είναι εξαιρετικά αναποτελεσματική με την ενεργειακή έννοια, και μερικές φορές απλώς καταστροφική για τα βραχμίνικα όντα. 2. Ο αριθμός των Μαγιρανίων στον πληθυσμό είναι εξαιρετικά μικρός. Φυσικά, δεν μπορούμε να δώσουμε ακριβή στοιχεία, αλλά σύμφωνα με τις πολύ πρόχειρες εκτιμήσεις μας, δεν υπερβαίνει το 1-2% του συνολικός αριθμόςόλες οι γυναίκες σε αναπαραγωγική ηλικία (η Shakti «σβήνει» κατά τη διάρκεια της ωορρηξίας. Μετά τη διακοπή της ωορρηξίας, η μάγισσα παραμένει μάγισσα, αλλά η Δύναμη της έχει ήδη διαφορετική πηγή από τη μήτρα αυτής της γυναίκας, όπως ήταν πριν). Ενδιαφέρουσα είναι η παρατήρηση του δυτικού φίλου μας John Lister-Rodos. Το 1996-99 χρειάστηκε να ταξιδέψει πολύ στην Ευρώπη, να ζήσει για μεγάλο χρονικό διάστημα (για ένα χρόνο) στην Ιταλία, τη Γαλλία και τη Δανία. Σε μια από τις επιστολές που μου απευθύνει (H. Hodja), γράφει: «... Μου φαίνεται ότι μεταξύ των Σκανδιναβών γυναικών ο αριθμός των ενεργειακά ενεργών («λάμπουν» στην ορολογία του Κ. Μιχαήλοφ) είναι μεγαλύτερος από ό,τι στην Ιταλία και Γαλλία. Αν και φαινόταν ότι θα έπρεπε να είναι το αντίστροφο («βυσσινί» Ιταλίδες και Γαλλίδες). Ίσως αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι στη Σκανδιναβία υπάρχουν ειδικές μεταφυσικές συνθήκες που σχετίζονται με το γεγονός ότι το έδαφος αυτής της χώρας βρίσκεται στην τοποθεσία της Δυτικής Υπερβόρειας (βασίλειο Asgardian των Lankars, "Dark Ariana") "Το άρθρο γράφτηκε από τον Nurse, τον Khoja και εν μέρει από τον Nordic. (14.09.2003) Χρησιμοποιήσαμε τα έργα του K.Mikhailov "Tyumen Apocrypha" και "Sacred Psychoenergetics" SVA!

Σύμφωνα με άλλες πηγές, η εικόνα Ρούντραεμφανίστηκε από τις μη άριες λατρείες της Ινδίας και κατά την πρώτη αναφορά στη Rig Veda κατέλαβε μια δυσδιάκριτη θέση. Αργότερα γίνεται περισσότερο γνωστό με το όνομα. Μερικές φορές βεδικά Ρούντρακατανοητή ως μια θυμωμένη εικόνα του Σίβα.

Φοράει δέρμα και ζει στα βουνά, το όπλο της επιλογής του είναι τόξο και βέλος. Περιστασιακά χρησιμοποιεί και κεραυνούς. Rudrκαι εικονίζεται ως κυνηγός, ντυμένος με δέρματα ζώων, με μαύρα μαλλιά δεμένα σε κόμπο. Με αυτή τη μορφή, ταξιδεύει σε όλο τον κόσμο, κυνηγώντας στα δάση με το τόξο και τα μαύρα βέλη του.

Μερικές φορές περιγράφεται ως ένας πανίσχυρος Θεός, οπλισμένος με τόξο και μαύρα βέλη, πετώντας γρήγορα, φορώντας ένα δρεπάνι, συνοδευόμενος από τους Maruts. Ο Ρούντρα θεωρούνταν ο φέρων τις ασθένειες, καθώς και εκείνοι που τις θεράπευαν: στράφηκαν σε αυτόν με προσευχές για υγεία.

Ονομάζεται επίσης Τρυαμπάκ - γιος τριών Μητέρων (Γη, Αέρας και Ουρανός). Η σύζυγός του είναι η Αμπίκα. Σύμφωνα με άλλους θρύλουςήταν η σύζυγος του Ρούντρα Σάτι, κόρη του άρχοντα όλων των πλασμάτων Ντάκσα. Η Σάτι αγαπούσε τον άντρα της τρελά και άρτιαθυσίασε τον εαυτό της, έχοντας μάθει ότι κατά τη διαίρεση των θυμάτων, τίποτα δεν διατέθηκε στη Ρούντρα.

Ο Σλάβος Ρόντ ήταν αρχαία θεότητα, στον Ινδουισμό ονομάζεται η βάση και των δύο ονομάτων είναι η ρίζα "rd", που βρίσκεται στα βάθη των ιδεών για το κόκκινο χρώμα, το χρώμα του αίματος.

Οι σλαβικές λέξεις "ore, ore" βρίσκουν την αντιστοιχία τους στα σανσκριτικά "rudhira" ("κόκκινο, κόκκινο-καφέ") και είναι με τέτοια χρώματα που περιγράφεται ο Rudra, τραγουδισμένος τόσο ως γονιμοποιός όλων των ζωντανών όντων όσο και ως γεννήτορας. της ζωής, που προστατεύει την αναπαραγωγή. Οι Άριοι τον πήγαν στην Ινδία, όπου το όνομά του έγινε το δεύτερο όνομα του θεού που γονιμοποιούσε, Σίβα. Αυτή η εγγύτητα του Ροντ και του Ρούντρα επιβεβαιώνεται επίσης από το γεγονός ότι στην Ινδία ο Ρούντρα έγινε, σαν να λέγαμε, ο διπλός του συγχωνεύθηκε με τον Σίβα. Στον Σίβα ανήκει η πεποίθηση ότι γεννά ζωή στη γη, ποτίζοντας την με σταγόνες του σπόρου του - η ίδια πεποίθηση συνδέεται και με τον Ροντ.

Από ΡούντραΓεννήθηκαν οι Ρούντρας - τρομεροί, φιδιόμορφοι δαίμονες που ακολουθούσαν παντού τον πατέρα τους και ορμούσαν σε όποιον έβλεπαν.

Η δεύτερη γενιά που καταγόταν από τη Ρούντρα δεν ήταν τόσο τρομερή. Αυτοί ήταν οι Maruts, οι θεοί της καταιγίδας. Οι Maruts προήλθαν από τη σύνδεση του Rudra με τη Γη. Ταυτόχρονα, η Γη πήρε τη μορφή μιας στικτής αγελάδας και η Ρούντρα - ενός ταύρου. Οι γιοι του Ρούντρα έγιναν στρατός και τον συνόδευαν παντού στις ένδοξες πράξεις του και στις μάχες με ασούρες και τρομερά τέρατα.

Σκέψου ότι Ρούντρα, όπως και υπέρτατος θεός, οι Βεδικοί Άριοι καλούσαν μόνο σε ειδικές σημαντικές περιστάσειςόταν οι άλλες θεότητες ήταν αδύναμες να βοηθήσουν. Για ασήμαντα αιτήματα, ο Ρούντρα δεν ενοχλήθηκε, γιατί αυτό θα ήταν προσβολή. ΣΤΟ Καθημερινή ζωήσυνήθως προσεύχονταν και έκαναν θυσίες σε περισσότερους δευτερεύοντες θεούς - Indra, Agni, Varuna, Soma, Savitar, Vayu και άλλους. Γι' αυτό και οι περισσότεροι ύμνοι των Βεδών είναι αφιερωμένοι σε αυτούς τους θεούς. Συχνά, κατά τη διάρκεια των θυσιών, όλοι οι θεοί καλούνταν ταυτόχρονα, έτσι υπάρχουν πολλοί ύμνοι στις Βέδες που απευθύνονται σε «όλους τους θεούς».

Αλλά το πιο σημαντικό κείμενο στις Βέδες που είναι αφιερωμένες στον Ρούντρα είναι αναμφίβολα το περίφημο "Shatarudriya" ("Ύμνος στα εκατό Rudras"), το οποίο είναι μέρος της Yajurveda και βρίσκεται ακριβώς στον πυρήνα ολόκληρου του βεδικού κανόνα των τεσσάρων Βέδες. Τα εκατό Rudras είναι ένας συλλογικός προσδιορισμός της Ενότητας στη διαφορετικότητα. Ένα και ταυτόχρονα απεριόριστα εκδηλώνοντας τον εαυτό Του σε διάφορες μορφές του Υπέρτατου Θεού. Είναι σε αυτόν τον μεγαλοπρεπή ύμνο για πρώτη φορά στις Βέδες που Πεντασύλλαβο μάντρα Namah Shivayaτο κύριο μάντρα του Ρούντρα-Σίβα στις Βέδες, η πιο σημαντική φόρμουλα προσευχής του Σαϊβισμού.

Στο μεγάλο έπος «Mahabharata» (Dronaparva, κεφ. 173), ο σοφός Vyasa, συντάκτης ιερά κείμενα, δίνοντας οδηγίες στον πολεμιστή Arjuna, του λέει για το νόημα της λατρείας του Shiva:

"Παραδοθείτε ολοκληρωτικά σε Εκείνον τον Θεό, την αρχική Πηγή όλων των πραγμάτων, τον Κύριο του σύμπαντος, τον Μαχαντέβα, το μεγαλύτερο Πνεύμα, τον μοναδικό Κύριο, που φέρνει το καλό, με τρία μάτια και με δυνατά χέρια, που ονομάζεται Ρούντρα! Διότι δεν υπάρχει κανένα ον στους τρεις κόσμους ίσο με Αυτόν! ... Αυτοί οι άνθρωποι σε αυτόν τον κόσμο και εκείνοι οι άλλοι που φιλοδοξούν να φτάσουν στον παράδεισο - όλοι εκείνοι που τιμούν πιστά τον δωρητή των δώρων, τη θεϊκή και ευεργετική Rudra, τη Σύζυγο του μυαλού της θεάς - βρίσκουν την ευτυχία σε αυτόν τον κόσμο και μετά ξεκινούν στο ψηλότερο μονοπάτι...

Ούτε οι θεοί, ούτε οι ασούρες, ούτε οι γκαντάρβας, ούτε οι ρακσάσας, ούτε καν αυτοί οι ασκητές που κρύβονται στις σπηλιές, δεν μπορούν να ευημερήσουν ήσυχα όταν είναι θυμωμένος... Είναι ένας, και είναι πολλοί, είναι εκατονταπλάσιοι και χιλιάδες, και Αυτός είναι εκατό χιλιάδες φορές. Τέτοιος είναι ο Μέγας Θεός, που δεν έχει γέννηση... Η κυριαρχία, που βρίσκεται στην Ίντρα και μεταξύ άλλων θεών, ανήκει στην πραγματικότητα σε Αυτόν... .

Η Ρούντρα (σανσκριτικά Ρούντρα) είναι μια ινδική θεότητα, με διαφορετικό χαρακτήρα και νόημα σε διαφορετικές περιόδους της ιστορίας της ινδικής θρησκείας. Στη Rigveda, η εικόνα του Rudra δεν διακρίνεται από βεβαιότητα και κατέχει δευτερεύουσα θέση. Μόνο τρεις ύμνοι είναι ειδικά αφιερωμένοι σε αυτόν, στον έναν δοξάζεται μαζί με τον Σόμα. γενικά αναφέρεται περίπου 75 φορές. Λάμπει σαν τον ήλιο ή σαν χρυσάφι, είναι καλυμμένος με χρυσά στολίδια και κάθεται σε ένα άρμα. Τα μεταγενέστερα βεδικά κείμενα προσθέτουν αρκετά νέα χαρακτηριστικά σε αυτά τα χαρακτηριστικά: 1000 μάτια, μπλε λαιμός, χάλκινο-κόκκινο σώμα, ρούχα από δέρματα, βιότοπος στα βουνά κ.λπ.

Υπάρχουν επίσης σαφέστερες ενδείξεις για την αναπαράσταση της βροντής και της καταιγίδας κάτω από την εικόνα της Ρούντρα. Ο Ρούντρα απεικονίζεται με ένα ρόπαλο βροντής, ο λαμπερός άξονας του οποίου κατεβαίνει από τον ουρανό στη γη. είναι οπλισμένος με τόξο και δυνατά και γρήγορα βέλη, γι' αυτό στην Atharva Veda λαμβάνει το επίθετο του τοξότη. Σε σχέση με τον Ρούντρα, αναφέρονται πολύ συχνά οι Μαρούτ, οι θεοί των καταιγίδων, των οποίων αποκαλείται πατέρας. Ο Ρούντρα δεν είναι ποτέ εχθρός των ζοφερών δαιμόνων και δεν έχει σίγουρα φωτεινό και ευεργετικό χαρακτήρα. Αντίθετα, συχνά του αποδίδονται κακοήθεις, καταστροφικές ιδιότητες. Οι ύμνοι που του είναι αφιερωμένοι απεικονίζουν κυρίως τη φρίκη που εμπνέεται από τα τρομερά βέλη του. Τον παρακαλούν να μην σκοτώσει παιδιά, συγγενείς, ανθρώπους γενικά, βοοειδή, άλογα κ.λπ. Στα μεταγενέστερα βεδικά κείμενα, ο επικίνδυνος χαρακτήρας του Ρούντρα εμφανίζεται ακόμη πιο φωτεινός: ακόμη και οι θεοί φοβούνται και αποξενώνονται από αυτόν. Μαζί με τις καταστροφικές ιδιότητες, ωστόσο, στον Ρούντρα πιστώνεται και η δύναμη να αποκρούει το κακό, καθώς και να θεραπεύει ασθένειες, για τις οποίες διαθέτει χίλια μέσα (εξ ου και το επίθετο jalâsha = θεραπεία).

Κυρίως, προφανώς, ο Rudra απεικόνισε την καταστροφική δύναμη μιας καταιγίδας και οι ευεργετικές και θεραπευτικές του ιδιότητες ήταν εν μέρει φυσική συνέπεια μιας καταιγίδας που εξαγνίζει και γονιμοποιεί τη φύση, εν μέρει το αποτέλεσμα της εξοικονόμησης όσων μπορούσε να καταστρέψει. Η πολυπλοκότητα της εικόνας του Ρούντρα προκάλεσε διάφορες εξηγήσειςτο σε διάφορους μυθολόγους που τόνισαν το ένα ή το άλλο από τα διακριτικά του χαρακτηριστικά. Αυτή η πολυπλοκότητα εξηγεί τις διάφορες συνδέσεις του με άλλες θεότητες. Έτσι, μερικές φορές το Rudra ταυτίζεται με το Agni (το οποίο με τη σειρά του συχνά αποδίδεται το επίθετο rudra) ή είναι μία από τις οκτώ μορφές της Agni.

Στη μεταβεδική εποχή, η εικόνα του Ρούντρα περνάει ανεπαίσθητα στην εικόνα του Σίβα, ο οποίος είναι η προσωποποίηση της κακής αρχής στη φύση. Η αρχή αυτής της νέας εικόνας ήταν το κοινό επίθετο çiva (ευνοϊκό), που μερικές φορές σημάδευε τον Ρούντρα. Το συνηθισμένο επίθετο του Shiva - Triambaka (που έχει τρεις μητέρες) - είναι ήδη προσκολλημένο στον Rudra στις Βέδες. Το όνομα της συζύγου του Shiva - Ambika - στις Βέδες είναι η αδερφή του Rudra. Ένα άλλο επίθετο του Shiva - Magadeva - δίνεται επίσης στον Rudra ήδη στο λευκό Yajurveda. Σε σχέση με αυτή την πολυπλοκότητα είναι η ιδέα του Rudra στην μεταγενέστερη ινδική μυθολογία. Η ετυμολογία του ονόματος Rudra επιτρέπει πολλές ερμηνείες. Μερικοί το προέρχονται από τη ρίζα rud «φωνάξτε, ουρλιάζετε, κλαίτε» και μεταφράζουν «ουρλιάζοντας» (από το βρυχηθμό της καταιγίδας). Έτσι το ερμηνεύουν οι Ινδοί. Άλλοι (Grassmann, Pischel) δίνουν σε αυτή τη ρίζα την έννοια του «λάμψη, λάμψη» ή «κοκκινίζω, κοκκινίζω». τότε Rudra θα σήμαινε "ελαφρύ, φωτεινό" ή "κόκκινο".

Rudra, στην αρχαία ινδική μυθολογία, μια θεότητα που προσωποποιεί μια καταιγίδα, οργή, θυμό. Βεδικός προκάτοχος του Σίβα. Στη Rigveda τρεις ύμνοι είναι αφιερωμένοι σε αυτόν. Τονίζεται η καταστροφική δύναμη του Ρούντρα, η βίαιη διάθεσή του (ο Ρούντρα θεωρείται ο πατέρας των Μαρούτ - Ρουντρία). Ο Ρούντρα είναι δολοφόνος (ένα από τα επίθετα είναι "μουζικοκτόνος"). του ζητείται να μη σκοτώσει ούτε τον μεγάλο ούτε τον μικρό, ούτε τον μεγάλο, ούτε τον πατέρα ούτε τη μητέρα, να μην βλάψει το σώμα, το σπόρο, τη ζωή, τις αγελάδες και τα άλογα. Ο θάνατος στέλνεται από τον Ρούντρα τόσο άμεσα όσο και μέσω δηλητηρίου, μέσω πυρετού. Ζει στο βορρά, που, όπως και στη δύση, συνδέεται με κάθε τι κακό στο αρχαίο ινδικό μοντέλο του κόσμου.

Ο Ρούντρα είναι νέος, γρήγορος, δυνατός, άτρωτος, έχει σκληρά άκρα, μπερδεμένα μαλλιά, όμορφα χείλη. χαμογελάει σαν τον ήλιο. Ταυτόχρονα, είναι άγριος και καταστροφικός, σαν φοβερό θηρίο (Rigveda, II 33, 11), είναι ο «κόκκινος κάπρος του ουρανού» (II 33, 7) και ο ταύρος, ο πατέρας του κόσμου (VI 49, 10) και η μεγάλη ασούρα του ουρανού (ΙΙ δεκαέξι). Έχει ένα άρμα, στο χέρι του είναι ένας κεραυνός ή ένα ρόπαλο, ένα τόξο και βέλη (στην Atharvaveda τον αποκαλούν συχνά τοξότη). Στις μεταγενέστερες σαμχίτα, είναι ένας χιλιόφθαλμος (Atharvaveda, II 2, 2, 7· Vajasanei Samhita, XVI 7). Η κοιλιά του είναι μαύρη και η πλάτη του είναι κόκκινη (AB XV 1, 7-8), έχει μπλε λαιμό (Vajasanei Samhita, XVI 7). είναι χάλκινος (ή κόκκινος), φοράει δέρμα, ζει στα βουνά (III 36· XVI 2-4, 51). Είναι πολύμορφος. Σχετιζόμενος με τον θάνατο, ο Ρούντρα μπορεί επίσης να αποτρέψει τον θάνατο: του ζητούν φάρμακα που δίνουν μεγάλη διάρκεια ζωής, τον αποκαλούν θεραπευτή και τον καλύτερο από τους γιατρούς.

Τα οργιαστικά χαρακτηριστικά του Ρούντρα είναι αδιαχώριστα από τις ιδέες της γονιμότητας και της ζωής που συνδέονται μαζί του. Περιβάλλεται από ζωόμορφα σύμβολα της σεξουαλικής δύναμης. Η γονιμοποιητική βροχή είναι μια από τις θεραπείες της Rudra κατά της αδυναμίας. Ο Ρούντρα προσεγγίζεται με ένα αίτημα: «Είθε να πολλαπλασιαζόμαστε, ω Ρούντρα, μέσω των παιδιών» (ΙΙ 33, 1). λένε για αυτόν: «Να δημιουργήσει καλό για το άλογό μας, υγεία για ένα κριάρι και ένα πρόβατο, άνδρες και γυναίκες, έναν ταύρο». Η έννοια της ζωτικής δύναμης συνδέεται με τον Ρούντρα (VII 36, 5), αναφέρουν το έλεος, τη φιλία, την ετοιμότητά του να προστατεύσει και να κάνει καλό. Έτσι, ο Ρούντρα συσχετίζεται με όλα τα μέλη του συμπλέγματος «θάνατος – γονιμότητα – ζωή». Δεν είναι άδικο που τον λένε Τρυαμπάκα, «έχοντας τρεις μητέρες» (δηλαδή τρία κοσμικά βασίλεια). Οι κυρίαρχες συνδέσεις του Ρούντρα είναι με τους Μαρούτς, Σόμα (στην «Ριγκβέδα» επίσης με Άγκνι, Βαχ, Βισνού).

Η γυναίκα του Ρούντρα, είναι και φίλη των Μαρούτ, - Ροντάσι (όπως αναφέρεται και η σύζυγος από τον Ρούντρανι), κυριολεκτικά «γη και ουρανός» (το μυθολογικό μοτίβο της μετατροπής του Ρούντρα σε ταύρο, γάμος με τη γη, που πήρε τη μορφή μιας στικτής αγελάδας, η γέννηση 37 γιων πολεμιστών - Maruts, που έγιναν σύντροφοι του Indra). Ο πιο διάσημος μύθος για τον Ρούντρα, που έχει καταλήξει διαφορετικές εκδόσεις, συμπεριλαμβανομένων των μεταγενέστερων, συνδέεται με την ιστορία της θυσίας του Daksha. Για αυτή τη θυσία, που έγινε στην κορυφή του μεγάλου βουνού Himavat, κλήθηκαν όλοι οι θεοί εκτός από τον Rudra. Έξαλλος, εμφανίζεται στη μέση του τελετουργικού, τρυπάει το θύμα με ένα βέλος, το οποίο, έχοντας μετατραπεί σε αντιλόπη, υψώθηκε στον ουρανό και έγινε ο αστερισμός Mrigashirsha. Στη συνέχεια, επιτιθέμενος στους θεούς, ο Ρούντρα τους προκαλεί σωματικές βλάβες, τις οποίες, αφού ζητήσει έλεος, εξαφανίζει. μόνο στην Ντάκσα, της οποίας το κεφάλι είχε εξαφανιστεί, έπρεπε να δοθεί το κεφάλι μιας κατσίκας.