Μυθολογία της Ινδίας εν συντομία. Βεδική μυθολογία

Η μυθολογία της Ινδίας είναι ένα περίπλοκο φαινόμενο λόγω του γεγονότος ότι η ινδική υποήπειρος έχει γίνει το σπίτι των περισσότερων διαφορετικούς λαούςπολύ ανόμοιες καταβολές με εντελώς διαφορετικές πολιτιστικές και μυθολογικές καταβολές.

Μπορεί κανείς να διακρίνει μεταξύ της αρχαίας Βεδικής μυθολογίας που υπήρχε πριν από την εποχή μας, και της σύγχρονης μυθολογίας και φιλοσοφίας του Ινδουισμού, της ζωντανής θρησκείας της σύγχρονης Ινδίας. Αξίζει επίσης να αναφέρουμε τα μυθοθρησκευτικά συστήματα του Βουδισμού και του Τζαϊν, τα οποία είναι επίσης σχετικά με την Ινδία.

Βεδική μυθολογία

Ινδική μυθολογία: ο θεός του χορού Σίβα, οι απαρχές της βεδικής μυθολογίας έχουν τις ρίζες τους στην κοινή ινδοευρωπαϊκή μυθολογία της 3ης χιλιετίας π.Χ. Λόγω του αρχαϊσμού τους, η βεδική μυθολογία και η γλώσσα είναι μια εξαιρετική πηγή για την κατανόηση της αρχαιότητας όλων των Ινδοευρωπαίων. Μπορεί κανείς να δει μια βαθιά σύνδεση μεταξύ λέξεων όπως "veda" με το ρωσικό ρήμα "να γνωρίζω" και τις λέξεις "μάγισσα", "γνώση" κ.λπ., που προέρχονται από αυτό.

Θεοί αρχαία Ινδία

Οι επίγειοι θεοί ήταν οι Prithivi, Agni, Brihaspati, Soma, Saraswati. Στους «μεικτούς» θεούς περιλαμβάνονταν οι Indra, Trita Aptya, Apam Napat, Matarishvan. Οι ουράνιοι θεοί ήταν οι Dyaus, Varuna, Mitra, Vishnu, Ushas και Ashvins.

Ινδική μυθολογία: ο θεός Vishnu Αυτοί οι θεοί έπαιξαν στη ζωή ενός αρχαίου κατοίκου της Ινδίας σημαντικός ρόλος. Ζωτικά και θρησκευτικά ιδρύματα υποστήριξαν τον Βαρούνα και τον Μίτρα, ο Ίντρα και οι βοηθοί του Μαρούτ ήταν υπεύθυνοι για τον πόλεμο, οι Άσβιν ήταν υπεύθυνοι για τη γονιμότητα και τη συγκομιδή.

Αργότερα, ο Μπράχμα, ο Βισνού και ο Σίβα ξεχώρισαν μεταξύ των κύριων θεών - αυτό ήταν ήδη ένα σημαντικό βήμα προς τον μετέπειτα Ινδουισμό, ο οποίος απορρόφησε τόσο τη βεδική μυθολογία όσο και τις μυθολογικές ιδέες άλλων κατοίκων του Ινδουστάν.

Οι αρχαίοι Ινδοί θεοί χωρίστηκαν σε δύο ομάδες: Ντέβα και ασούρα, που πολέμησαν μεταξύ τους. Υπάρχει ένας θρύλος ότι κατά τη διάρκεια της μάχης αυτών των θεών, σταγόνες από το αίμα τους έπεσαν στο έδαφος, πάγωσαν και μετατράπηκαν σε πολύτιμους λίθους.

Βεδικοί μύθοι

Μαχαμπαχαράτα

Μία από τις μεγαλύτερες πηγές για τη μυθολογία της Ινδίας είναι το μεγαλειώδες έπος Mahabharata. Αντιπροσωπεύει μια από τις πιο εντυπωσιακές πολιτιστικές κληρονομιές της ανθρωπότητας. Το Mahabharata αποτελείται από πολλούς θρύλους και παραδόσεις. Η Ραμαγιάνα είναι μέρος της Μαχαμπαράτα.

Ραμαγιάνα

Ινδική μυθολογία: Ράμα, το άβαταρ του θεού ΒισνούΈνα άλλο διάσημο έπος της Ινδίας είναι το Ραμαγιάνα. Αφηγείται πώς ο δαίμονας βασιλιάς Ραβάνα κατέλαβε την εξουσία πάνω στον κόσμο και ανάγκασε τους θεούς να τον υπηρετήσουν.

Για να απαλλαγεί από την τυραννία του, ο θεός Βισνού αποφάσισε να γεννηθεί στη γη με το πρόσχημα ενός θνητού, του οποίου το όνομα ήταν Ράμα. Η γέννηση ενός θεού με τη μορφή θνητού στην ινδική μυθολογία ονομάζεται avatar, δηλαδή ενσάρκωση.

Ο αγώνας μεταξύ Ράμα και Ραβάνα ξεκίνησε αφού ο Ραβάνα απήγαγε την όμορφη Σίτα - σύζυγο του Ράμα. Μαζί με τον πιστό του φίλο Lakshmana, ο Ράμα πήγε να σώσει τη γυναίκα του και με τη βοήθεια του βασιλιά γερακιού Jatayu και του βασιλιά των ανθρωποειδών πιθήκων Sugriva, τον νίκησε σε σκληρές μάχες και επέστρεψε τη γυναίκα του.

επεξεργασμένες ειδήσεις Ντέσμοντ Μάιλς - 8-04-2011, 23:55

Τα κύρια μνημεία που αντανακλούσαν τις μυθολογικές ιδέες των Αιγυπτίων είναι μια ποικιλία θρησκευτικών κειμένων: ύμνοι και προσευχές στους θεούς, αρχεία ταφικών τελετών στους τοίχους των τάφων. Τα πιο σημαντικά από αυτά είναι τα "Πυραμιδικά Κείμενα" - τα παλαιότερα κείμενα των βασιλικών τελετουργικών κηδειών.

Λαξευμένο στους τοίχους του εσωτερικού των πυραμίδων των φαραώ των δυναστείων V και VI αρχαίο βασίλειο(XXVI - XXIII αιώνες π.Χ.) «Κείμενα σαρκοφάγων» που σώζονται στις σαρκοφάγους του Μεσαίου Βασιλείου (XXI - XVIII αιώνες έως...

Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς μια πιο περήφανη και πιο ευγνώμων εικόνα από την εικόνα του Άρια βασιλιά της Ινδίας, που στέκεται στο πολεμικό του άρμα και δίνει διαταγές σε έναν ολόκληρο στρατό από ελέφαντες, άλογα και πεζούς. Ένας βεδικός ιερέας μυεί τον βασιλιά του μπροστά στο συγκεντρωμένο πλήθος με αυτά τα λόγια: «Σας έφερα ανάμεσά μας.

Όλος ο κόσμος σε θέλει. Ο ουρανός είναι ακλόνητος, η γη είναι ακλόνητη και αυτά τα βουνά είναι ακλόνητα».

Σε μια από τις μεταγενέστερες νομοθεσίες, στο Manava Dharma Shastra, μπορεί κανείς να διαβάσει:

«Αυτοί οι άρχοντες…

Η δικαιοσύνη βασίλευε στις ημέρες των ευγενών γιων του Παντού, των βασιλιάδων του ηλιακού κύκλου, που άκουγαν τις φωνές των σοφών. Νικητές, αντιμετώπιζαν τους ηττημένους ως ίσους. Αλλά από τότε που οι γιοι του ήλιου εξοντώθηκαν ή καθαιρέθηκαν από τους θρόνους τους και οι σπάνιοι απόγονοί τους κρύφτηκαν με ερημίτες, η αδικία, η φιλοδοξία και το μίσος κυρίευσαν.

Μεταβλητοί και δόλιοι, όπως το νυχτερινό φωτιστικό, που το πήραν ως σύμβολό τους, οι βασιλιάδες του σεληνιακού κύκλου πολέμησαν μεταξύ τους αλύπητα. Ενας από αυτούς...

Αφού ξεκουράστηκε, πήγε βαθιά στο δάσος κάτω από τους δροσερούς θόλους, που σχηματίστηκαν από μεγαλειώδεις κορμούς, των οποίων τα κλαδιά βυθίστηκαν στο χώμα και, σηκώνοντας ξανά, σκόρπισαν τις πράσινες σκηνές τους προς όλες τις κατευθύνσεις.

Περπάτησε για πολλή ώρα, προστατευμένη από τον ήλιο, σαν σε μια σκοτεινή και δροσερή παγόδα, στην οποία δεν φαινόταν τέλος.

Το βουητό των μελισσών, οι κραυγές ερωτευμένων παγωνιών, το τραγούδι χιλίων πουλιών, την τράβηξαν όλο και περισσότερο, και τα δέντρα γίνονταν όλο και μεγαλύτερα, το δάσος σκοτείνιαζε όλο και περισσότερο και τα κλαδιά των δέντρων μπλέκονταν όλο και περισσότερο. ...

Όλα τα θρησκευτικά δόγματα έχουν την καταγωγή τους στην Ινδία ή επηρεάζονται από τις ινδικές ιερές γραφές. Οι Ινδοί άγιοι δεν επεδίωξαν ταύτιση με θρησκευτικές μορφέςκαι λέξεις. Ρώτησαν: «Ποια επιστήμη θα μας βοηθήσει να βρούμε τον Θεό; Ποιος είναι αυτός που γνωρίζει τον Οποίο γνωρίζω τα πάντα;»

Ο ινδικός πολιτισμός είναι πολύ παλαιότερος από τον αιγυπτιακό. Πρώτα απ 'όλα, υπήρχε υλική ζωή, μετά την πνευματική και μετά την εποχή της πνευματικής έρευνας. Κάθε έθνος πρέπει να περάσει από αυτά τα τρία βήματα...

Αρχαία Αίγυπτος- ένας ισχυρός πολιτισμός της αρχαιότητας, εξακολουθεί να προσελκύει τους ερευνητές με το μυστήριο και το μεγαλείο του. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι είχαν μια ιδιαίτερη στάση απέναντι στη θρησκεία, η οποία άφησε τεράστιο αποτύπωμα στον πολιτισμό και τον τρόπο ζωής τους.

Ο ρόλος της θρησκείας στην αρχαία Αίγυπτο

Η καθημερινή ζωή των κατοίκων της Αιγύπτου ήταν στενά συνυφασμένη με τις πεποιθήσεις και θρησκευτικές παραδόσεις. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι οι λατρείες είχαν την ικανότητα να επηρεάζουν άμεσα το πεπρωμένο τους. Εκείνη την εποχή, ακόμη και μικρά πράγματα δίνονταν ...

Βεδική μυθολογία - ένα σύνολο μυθολογικών αναπαραστάσεων των Βεδικών Αρίων. Συνήθως, η βεδική μυθολογία νοείται ως οι μυθολογικές αναπαραστάσεις των Αρίων της περιόδου δημιουργίας των Βεδών και μερικές φορές η περίοδος της δημιουργίας των Βραχμάνων, πεζά σχόλια για τις Βέδες και τις Ουπανισάδες, μυστικές διδασκαλίες μιας φιλοσοφικής και θρησκευτική φύση, γενετικά συνδεδεμένη με τις Βέδες, αλλά αντικατοπτρίζει, στην πραγματικότητα, μια διαφορετική πολιτιστική παράδοση.

Χρονολογικά, η βεδική μυθολογία αναφέρεται στην εποχή μεταξύ των μέσων του 2ου και του Ser. 1η χιλιάδα έως...

Οι φυλές της αρχαίας Ρωσίας πριν από περίπου 40 χιλιάδες χρόνια, σύμφωνα με το μύθο (Με ειδική άδεια, ο συγγραφέας για πρώτη φορά στον κόσμο, δημοσιεύει μια ειδική μυστική ιστορία του μεγάλου ρωσικού λαού, που μεταδόθηκε για χιλιάδες χρόνια μόνο μέσω του μυστικού προφορική βεδική παράδοση.), Καταγόταν από την Αραβία (άνω ρου του ποταμού Τίγρη) στα βόρεια των Βαλκανίων.

"Rus" στα αρχαία αραβικά σημαίνει "λεοπάρδαλη". Στη συνέχεια οι Ρώσοι μετακινήθηκαν βόρεια και εγκαταστάθηκαν παρθένα δάση πλούσια σε θηράματα. Μερικές φυλές πήγαν ακόμα πιο βόρεια, δαμάζοντας

Εκτός από τα άλογα...

Ο πρίγκιπας ζούσε στην πολυτέλεια, χωρίς να γνωρίζει καμία ανησυχία, καμία στεναχώρια. Έχοντας όμως μάθει ότι στον κόσμο υπάρχει αρρώστια, γηρατειά και θάνατος, ο πρίγκιπας αποφάσισε να σώσει τους ανθρώπους από τα βάσανα και πήγε να αναζητήσει...

Χορευτική σκιά στον τοίχο
το χιόνι χορεύει έξω από το παράθυρο,
Στο σκοτεινό καθρέφτη το βλέμμα κάποιου.
Πήδημα νύχτα στο μηχάνημα
Υφαντά ξεχασμένα αρχαίο μοτίβο.
Στις κορυφές των βουνών, κλείνοντας το πηνίο
ατελείωτος κύκλος,
Ο τετραπρόσωπος θεός χορεύει...
Κάλι Γιούγκα...
Illet (Natalia Nekrasova)

Σήμερα θα μιλήσουμε για δύο θρύλους με παράδοξη μοίρα ταυτόχρονα. Παρά το γεγονός ότι ένας ολόκληρος πολιτισμός έχει αναπτυχθεί και ζει στη βάση του, οι περισσότεροι από εμάς τους γνωρίζουμε στην καλύτερη περίπτωση από φήμες. Αυτές οι ιστορίες είναι σίγουρα συναρπαστικές, αλλά πολύ περίπλοκες για την ευρωπαϊκή αντίληψη. Κι όμως, χωρίς αυτούς, το παγκόσμιο σώμα των μεγάλων θρύλων θα ήταν ελλιπές. Ας μιλήσουμε για δύο διάσημα έπη της Αρχαίας Ινδίας - το Mahabharata και το Ramayana.

ΕΝΑ ΒΙΒΛΙΟ ΓΙΑ ΤΑ ΠΑΝΤΑ ΣΤΟΝ ΚΟΣΜΟ

Το Mahabharata, ή, σε μετάφραση, το The Great Tale of the Descendants of Bharata, θα πρέπει να ζηλεύουν όλοι οι συγγραφείς επικών φαντασίας. Δεν θα γράψουν τόσα πολλά σε όλη τους τη ζωή, εκτός ίσως από τη συμμετοχή μιας ολόκληρης διμοιρίας λογοτεχνικών νέγρων. Αυτός ο μεγαλειώδης καμβάς αποτελείται από εκατό χιλιάδες ποιητικές γραμμές. Το Mahabharata είναι τέσσερις φορές το μήκος της Βίβλου και επτά φορές το μήκος της Ιλιάδας και της Οδύσσειας μαζί.

Η συγγραφή του αποδίδεται στον ημι-μυθικό ποιητή Βιάσα, ο οποίος ονομάζεται επίσης συντάκτης και εκδότης των Βεδών, του κύριου ιερά βιβλίαΙνδουϊσμός. Αυτός, σύμφωνα με το μύθο, ήταν ο πρόγονος των ηρώων της Μαχαμπαράτα, παρατήρησε προσωπικά τα γεγονότα του ποιήματος και επέζησε από πολλούς από τους ήρωές του. Ο γραμματέας που κατέγραψε το ποίημα ήταν ο ίδιος ο Γκανέσα, ο θεός της σοφίας και της φώτισης με κεφάλι ελέφαντα. Συμφώνησε σε αυτή τη θέση του γραμματέα με την προϋπόθεση ότι ο Βιάσα θα του υπαγόρευε όλον αυτόν τον κολοσσό, χωρίς να τον διακόπτει ποτέ - και ο ποιητής το έκανε πραγματικά.

Ωστόσο, το Mahabharata δεν θα ήταν τόσο τεράστιο αν περιοριζόταν μόνο στην πλοκή. Αυτό το βιβλίο λέει για τον εαυτό του ότι έχει τα πάντα στον κόσμο, και σε αυτό σχεδόν δεν υπερβάλλει. Εκτός από πολέμους και ίντριγκες, περιέχει πολλούς ύμνους και τραγούδια, ομιλίες για φιλοσοφικά, θρησκευτικά και πολιτικά θέματα. Η κύρια πλοκή καταλαμβάνει μόνο δέκα βιβλία από τα δεκαοκτώ, και ακόμη και αυτό διακόπτεται συνεχώς από παρεμβαλλόμενους θρύλους.

ΑΛΗΘΙΝΟΙ ΑΡΙΟΙ

Η κεντρική ιστορία στο έπος μιλά για τον ανταγωνισμό μεταξύ της οικογένειας των ευγενών Pandava και της κακής οικογένειας Kaurava για το βασίλειο του Kuru με πρωτεύουσα την Hastinapura. Όλα ξεκίνησαν από το γεγονός ότι ο Duryodhana, ο μεγαλύτερος από τους Kaurava, κέρδισε το βασίλειό του ... σε οστά από τον βασιλιά Yudhishthira της οικογένειας Pandava. Είναι αλήθεια, όχι για πάντα, αλλά για δεκατρία χρόνια, μετά από τα οποία θα πρέπει να επιστραφεί το βασίλειο.

Φυσικά, ο ύπουλος Καουράβας δεν εκπλήρωσε αυτήν την προϋπόθεση. Έτσι ξεκινά ο πόλεμος, το τέλος του οποίου ήταν η μεγαλειώδης μάχη 18 ημερών στο Kurukshetra. Οι Pandavas επικράτησαν, αλλά με ένα τερατώδες κόστος: έχασαν όλους τους φίλους και τους συγγενείς τους στη μάχη. Από αυτή την καταστροφή ξεκινά η αντίστροφη μέτρηση του Kaliyug, της «Σιδερένιας Εποχής» της ανθρώπινης πτώσης.

Στον πόλεμο για το βασίλειο, τον καθοριστικό ρόλο έπαιξε ο ήρωας Κρίσνα, άβαταρ (γήινη ενσάρκωση) του ίδιου του θεού Βισνού, του Φύλακα του Σύμπαντος. Ο Κρίσνα πρόσφερε στα μέρη μια επιλογή - τον στρατό του ή τον εαυτό του, αλλά άοπλος. Ο λαίμαργος Καουράβας διάλεξε στρατό και δεν υπολόγισε σωστά. Ο Κρίσνα έγινε ο αρματιστής ενός από τους Παντάβα, του μεγάλου πολεμιστή Αρτζούνα, και του πρότεινε πολλά στρατιωτικά κόλπα. Και το πιο σημαντικό, όταν ο Αρτζούνα θέλησε να εγκαταλείψει τον αγώνα, βλέποντας τους φίλους και τους συγγενείς του στις τάξεις του εχθρού, ήταν ο Κρίσνα που τον έπεισε με μια φλογερή ομιλία για την ανάγκη να πολεμήσει. Το κήρυγμα του Κρίσνα, η Μπαγκαβάντ-γκίτα, δεν είναι παρά μια περίληψη όλων των αρχών του Ινδουισμού.

Παρά τη φαινομενικά σαφή διάκριση μεταξύ κακών και ηρώων, η Μαχαμπαράτα δεν είναι καθόλου ασπρόμαυρη. Ακόμα και οι ύπουλοι Καουράβας απεικονίζονται ως γενναίοι πολεμιστές, ενώ οι ευγενείς Πάνταβας κερδίζουν τη μάχη με ανέντιμα τεχνάσματα και στοιχειώνονται από τύψεις για το υπόλοιπο της ζωής τους. Για τον συγγραφέα του ποιήματος, δεν έχει σημασία ποια πλευρά παίρνει ο ήρωας, ούτε καν ποια μέσα επιτυγχάνει τον στόχο, αλλά πώς εκτέλεσε το καθήκον ενός πολεμιστή και ηγεμόνα. Εξάλλου, μόνο αυτό έχει σημασία για το κάρμα και τις επόμενες ζωές, ακόμη και την πλήρη απελευθέρωση από μια σειρά μετενσαρκώσεων - τη μετάβαση στη Νιρβάνα.

Εάν αφαιρέσουμε τους θεούς και τα θαύματα από τη Μαχαμπαράτα, τότε παραμένει μια εντελώς εύλογη ιστορία του αγώνα για τον θρόνο, ένα έπος για τον πόλεμο, παρόμοιο με την Ιλιάδα. Σύμφωνα με σύγχρονους ιστορικούς, η πλοκή για τον αγώνα μεταξύ των Kauravas και των Pandava προέκυψε από έναν πραγματικό πόλεμο μεταξύ των ενώσεων των φυλών που κατοικούσαν στη Βόρεια Ινδία στην κοιλάδα του Γάγγη: των Kuru και των Panchals. Πρόκειται για τις φυλές των Αρίων - νεοφερμένων από τα δυτικά που κατέκτησαν τη χερσόνησο τη II χιλιετία π.Χ. Έχοντας κατακτήσει μερικές από τις παραδόσεις των ιθαγενών, οι Άριοι τις ξαναδούλεψαν στο πνεύμα των δικών τους ηθικών και θρησκευτικών απόψεων, δανείστηκαν κάτι από γείτονες και επισκέπτες - έτσι άρχισαν να διαμορφώνονται οι Βέδες και στη συνέχεια η Μαχαμπαράτα.

Το βασίλειο Kuru με πρωτεύουσα την πόλη Hastinapur, για τον θρόνο του οποίου αγωνίζονται οι ήρωες του ποιήματος, βρισκόταν στην περιοχή του σύγχρονου Δελχί τον 12ο-9ο αιώνα π.Χ. Η γη των Kuru (Kurukshetra) θεωρούνταν ιερή: εδώ ζούσαν οι πιο μορφωμένοι βραχμάνοι ιερείς που συνέθεσαν τις Βέδες και το πρώτο ινδικό έπος. Γύρω στον 9ο αιώνα π.Χ., αν κρίνουμε από τις γενεαλογίες των ηγεμόνων, η μάχη στο πεδίο Kuru θα μπορούσε μόλις να είχε συμβεί.

Η αιματηρή μάχη πρέπει να διεκδίκησε πολλούς άνδρες της κυρίαρχης κάστας Kshatriya. Αυτό πιθανότατα οδήγησε σε προβληματικές στιγμές στην τότε Ινδία, την οποία έσπευσαν να αποκαλέσουν την αρχή της ζοφερής Kali Yuga. Οπότε, μάλλον, δεν πρέπει να πανικοβληθείτε για την «τρομερή εποχή» στην οποία υποτίθεται ότι ζούμε. Ήταν σύνηθες για τους αρχαίους λαούς να θεωρούν τους εαυτούς τους το κέντρο του σύμπαντος και να θεωρούν ότι όλα τα δεινά που τους συνέβαιναν είναι παγκόσμια. Πάρτε τουλάχιστον ιστορίες της Βίβλουσχετικά με πύργος της βαβέλ and the Flood: οι φήμες για την παγκοσμιότητά τους ήταν πολύ υπερβολικές.

ΜΕ ΤΟΥΣ ΤΡΟΠΟΥΣ ΕΡΓΑΣΙΑΣ

Αν και οι πρώτες μεταφράσεις της Μαχαμπαράτα εμφανίστηκαν στην Ευρώπη τον 18ο αιώνα, δεν προκάλεσαν ιδιαίτερο ενθουσιασμό. Ινδική φιλοσοφίαστη Δύση έγινε αντιληπτό χωριστά από τους ινδικούς θρύλους για ευγενείς ιππότες και όμορφες κυρίες. Η φιλοσοφία είχε πάντα θαυμαστές, ειδικά τον 20ό αιώνα, αλλά οι «ταινίες δράσης», παραδόξως, ήταν πολύ λιγότερο ενδιαφέρουσες. Μάλλον γιατί και στην ευρωπαϊκή λαογραφία υπήρχε άφθονη τέτοια καλοσύνη.

Είναι αστείο, αλλά η Μαχαμπαράτα πέτυχε πραγματική δημοτικότητα μεταξύ των μαζών χάρη σε κάθε είδους ουφολόγους και κρυπτοϊστορικούς. Έψαξαν και κατάφεραν να βρουν στοιχεία στην περιγραφή των θεών και των ηρώων ότι στην πραγματικότητα ήταν εξωγήινοι από άλλους πλανήτες ή εκπρόσωποι ενός ισχυρού χαμένου πολιτισμού. Πάνω σε μια από αυτές τις ψευδοεπιστημονικές έννοιες, οικοδομείται το έπος του ινδολόγου ιστορικού Ντμίτρι Μορόζοφ «Twice-Born» (1992). Σε αυτό το βιβλίο, γραμμένο σε μια βαρετή γλώσσα τυπική του εσωτερισμού, προωθείται η φανταστική ιδέα ότι οι ήρωες της Μαχαμπαράτα διέθεταν υπερφυσικές ικανότητες λόγω της ικανότητας να ελέγχουν τον «μπράχμα» - για τον Μορόζοφ αυτό δεν είναι το όνομα του Θεού, αλλά το όνομα της παγκόσμιας ενέργειας. Για να είμαστε δίκαιοι, μπορεί κανείς επίσης να βρει αρκετά αξιόπιστες πληροφορίες για τη ζωή, τη φιλοσοφία και τον τρόπο ζωής των αρχαίων Ινδών σε αυτό.

Με τη σπανιότητα με την οποία οι συγγραφείς επιστημονικής φαντασίας στρέφονται στην ινδική μυθολογία, το επικό μυθιστόρημα του Henry Lyon Oldie «The Black Troublemaker» (1997) είναι ιδιαίτερα πολύτιμο - ένα καλτ βιβλίο που εξακολουθεί να προκαλεί έντονες διαμάχες. Όχι μόνο έδωσε στους θαυμαστές τη φράση "Είναι καλό να τρώμε και είναι πολύ καλό!" και «Ο νόμος τηρείται και τα οφέλη είναι αναμφισβήτητα», αλλά έδειξε επίσης στον κόσμο μια θεμελιωδώς νέα ματιά στα γεγονότα της Μαχαμπαράτα.

Σύμφωνα με τον Oldie, οι Pandavas δεν ήταν καθόλου ευγενείς πολεμιστές - μάλλον ατυχείς τρελοί, και οι Kaurava ήταν καθόλου θύματα. Τόσο αυτοί όσο και άλλοι απλώς κατέληξαν τη λάθος στιγμή στο λάθος μέρος - στο γύρισμα της εποχής, όταν η σχέση μεταξύ θεών και ανθρώπων άλλαζε. Στον κόσμο της Bharata, οι άνθρωποι μπορούσαν να γίνουν ίσοι με τους θεούς, έχοντας συσσωρεύσει επαρκή ποσότητα «θερμότητας-τάπας» - πνευματικής ενέργειας μέσω της ταπεινοφροσύνης και του πόνου.

Όμως όλα άλλαξαν όταν ο Κρίσνα ήρθε στη Γη. Του πλήρες όνομα- Krishna Janardana - μεταφράστηκε από τα σανσκριτικά ως "μαύρος ταραχοποιός". Είναι ένα άβαταρ του Βισνού, του νεότερου θεού, που έμαθε να εξάγει τάπας όχι από τα βάσανα, αλλά από την παγκόσμια αγάπη. Ο Βισνού ονειρευόταν να γίνει ο μόνος θεός, κάτι που οδήγησε σε έναν κατακλυσμό που άλλαξε το σύμπαν. Ο Όλντι θα επιστρέψει στο θέμα «διαζύγιο Ουρανού και Γης» στην «Αχαϊκή διλογία» («Ο ήρωας πρέπει να είναι μόνος» και «Οδυσσέας, γιος του Λαέρτη»).

Με όλα τα πλεονεκτήματα του The Black Troublemaker (φωτεινοί ζωντανοί χαρακτήρες, υπέροχο στυλ, πολυμάθεια και αίσθηση του χιούμορ των συγγραφέων), το να κρίνεις τον Mahabharata μόνο από αυτόν είναι σαν να κρίνεις τον Tolkien από το Black Book of Arda. Ωστόσο, δεν έχουμε γράψει κάτι τόσο κοντά στο ινδικό έπος και ταυτόχρονα τόσο μακριά από αυτό.

Το μυθιστόρημα του Ian McDonald's River of the Gods (2004) ονομάστηκε cyberpunk Mahabharata από τους κριτικούς. Η δράση του βιβλίου διαδραματίζεται στην Ινδία του εγγύς μέλλον, η οποία έχει διαλυθεί σε πολλές μικρές πολιτείες, μία από τις οποίες ονομάζεται Bharat. Υπάρχουν σαρισίνες (συντομογραφία της «αυτοεξελισσόμενης τεχνητής νοημοσύνης»), ευφυείς μηχανές που ξεπερνούν τους ανθρώπους σε πνευματική ανάπτυξη. Και σαν να μην αρκεί αυτό, ένας αστεροειδής πλησιάζει επίσης τη Γη, μεταφέροντας μια μικρή, αλλά πολύ τρομερή μαύρη τρύπα. Φαίνεται ότι ο Μπράχμα αποφάσισε να πεθάνει με αυτόν τον κόσμο πριν την ώρα του… Ελάχιστα έχουν απομείνει από την ινδική μυθολογία στον «Ποταμό των Θεών», αλλά με την πολυδιάστατη αφήγηση και τη λεπτότητα της επεξεργασίας των λεπτομερειών του περιγραφόμενου κόσμου, ο ΜακΝτόναλντ σχετίζεται σίγουρα με τον μεγάλο Βιάσα.

Φαίνεται ότι πρέπει ακόμη να περιμένουμε μια ολοκληρωμένη λογοτεχνική επεξεργασία του μύθου των Παντάβα και των Καουράβα. Καθώς και μια πραγματικά ενδιαφέρουσα κινηματογραφική μεταφορά. Φυσικά, το Bollywood έχει κινηματογραφήσει το κύριο ινδικό έπος και μεμονωμένες ιστορίες από αυτό αμέτρητες φορές. Η πιο διάσημη προσαρμογή είναι η τηλεοπτική σειρά 94 επεισοδίων Mahabharata που σκηνοθέτησε ο Ravi Chopra τη δεκαετία του 1980, η οποία έγινε η πιο επιτυχημένη τηλεοπτική εκπομπή της Ινδίας όλων των εποχών. Για όσους δεν έχουν την υπομονή για τόσα πολλά επεισόδια, η εκδοχή Mahabharata (1989) του Άγγλου σκηνοθέτη Peter Brook είναι μια ταινία έξι ωρών με διεθνές καστ. Ωστόσο, οι κριτικοί τον βαθμολόγησαν χαμηλά.

Ο πρίγκιπας Σιντάρτα, πιο γνωστός ως Βούδας Γκαουτάμα, θεωρείται από τους Ινδουιστές ως το προτελευταίο avatar του Βισνού. Έτσι, ο Βούδας καταγράφηκε στο ινδουιστικό πάνθεον. Ο Ρότζερ Ζελάζνι ήταν σίγουρα εξοικειωμένος με αυτή την έννοια - από αυτήν προέκυψε η ιδέα για ένα από τα πιο διάσημα μυθιστορήματά του, τον Πρίγκηπα του Φωτός (1967), που κέρδισε το βραβείο Hugo.

Η δράση του «Πρίγκιπα του Φωτός» λαμβάνει χώρα σε έναν άλλο πλανήτη, αποικισμένο από γήινους. Έχοντας νικήσει τους ιθαγενείς - ενεργειακές οντότητες («δαίμονες»), οι άνθρωποι μένουν εδώ για να ζήσουν. Κυβερνούνται από μεταλλαγμένους με παραφυσικές ικανότητες, όπως οι X-men. Γίνονται οι κυρίαρχοι του πλανήτη και οργανώνουν την κοινωνία σε αυτόν σύμφωνα με τις γραμμές του αρχαίου Ινδού. Το κάρμα και η μετανάστευση των ψυχών εδώ είναι εντελώς αληθινά πράγματα: η ηλεκτρομαγνητική ουσία ενός ατόμου («ψυχή») μπορεί να μεταφερθεί σε άλλο σώμα, το οποίο καθορίζεται από τους «θεούς» με βάση τα αποτελέσματα μιας σάρωσης εγκεφάλου.

Οι «θεοί» προσπαθούν να κρατήσουν όλους τους άλλους ανθρώπους στο επίπεδο των αρχαίων Ινδών για όσο το δυνατόν περισσότερο, εμποδίζοντας την πρόοδο. Όλοι εκτός από τον Σαμ, έναν από τους Πρώτους, που θέλοντας να δώσει στους ανθρώπους τη γνώση των θεών, αναδημιουργεί τον Βουδισμό. Σε άλλους θεούς δεν αρέσει καθόλου - πράγμα που σημαίνει ότι ο αναγνώστης θα βρει μια συναρπαστική και ποιητική ιστορία για μάχες, ίντριγκες, έρωτες και προδοσία. Είναι ινδικό μόνο στα περίχωρά του, αλλά το στυλ του αρχαίου έπους Zelazny αποδίδει τέλεια.

ΡΑΝΤΕΒΟΥ ΜΕ ΤΗ ΡΑΜΑ

Όταν ο βασιλιάς Yudhishthira βασανίστηκε από το άδικα χαμένο βασίλειο, του είπαν την ιστορία του θρυλικού ζευγαριού, Rama και Sita, ως παρηγοριά. Αυτή η ιστορία ονομάστηκε αργότερα "Μικρή Ραμαγιάνα", σε αντίθεση με την πλήρη "Ραμαγιάνα" ("Το ταξίδι του Ράμα") - ένα ποίημα που δεν υστερεί σε δημοτικότητα στην Ινδία και τη γύρω περιοχή από το "Μαχαμπχαράτα".

Όλοι οι λαοί που κατοικούν στην Ινδία και οι γείτονές τους έχουν τις δικές τους εκδοχές της Ραμαγιάνα. Τα ονόματα των ηρώων του έχουν γίνει γνωστά ονόματα. Η πλοκή αυτής της υπέροχης ιστορίας προσελκύει τους διερμηνείς σαν μαγνήτης και είναι πιο ξεκάθαρη στους Ευρωπαίους από το συγκεχυμένο και εύγλωττο έπος της Μαχαμπαράτα. Υπήρχε επίσης κάποιο θρησκευτικό περιεχόμενο εδώ: ο πρίγκιπας Ράμα ήταν ο έβδομος άβαταρ του θεού Βισνού, μόλις πριν από τον Κρίσνα.

Ο σοφός Valmiki, που έζησε τον 4ο αιώνα π.Χ., θεωρείται ο συγγραφέας των Ramayana. Αυτό το άτομο ήταν πολύ πολύχρωμο. Ήταν ληστής μέχρι που συνάντησε τους επτά σοφούς που τον καθοδήγησαν στον αληθινό δρόμο. Διαλογιζόμενος το όνομα «Ράμα», έπεσε σε έκσταση, στην οποία πέρασε αρκετά χρόνια. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, μια μυρμηγκοφωλιά σχηματίστηκε γύρω από το σώμα του, για την οποία έλαβε το όνομά του - "Valmiki" κυριολεκτικά σημαίνει "βγαίνοντας από τη μυρμηγκοφωλιά". Αφού ξύπνησε, είτε συνέθεσε είτε έγραψε ένα ποίημα για τον Ράμα και τη Σίτα, βασισμένο στην επανάληψη ενός άλλου σοφού. Αυτό το καταπληκτικό άτομο πέθανε επίσης με έναν πρωτότυπο τρόπο: ενώ διαλογιζόταν, κατανόησε τέλεια γνώση και πάγωσε στη θέση του, και το σώμα του, που είχε γίνει περιττό, φαγώθηκε από τα ίδια μυρμήγκια.

Φαίνεται ότι η ιστορία για τον Ράμα, που περιλαμβάνεται στη Μαχαμπαράτα, θα έπρεπε να δείχνει ότι η Ραμαγιάνα δημιουργήθηκε νωρίτερα. Ωστόσο, ορισμένες πραγματικότητες του ποιήματος υποδηλώνουν ότι εμφανίστηκε αργότερα, μετά τη Βεδική περίοδο, και συμπεριλήφθηκε στη Μαχαμπαράτα ως παρενθετικό επεισόδιο, από τα οποία υπάρχουν πολλά. Αυτό μπορεί να υποδηλώνει ότι η Ραμαγιάνα ήταν καθαρή μυθοπλασία, μια «ιστορική φαντασία» για θρυλικές εποχές, γραμμένη, ωστόσο, σύμφωνα με τις πραγματικότητες του σύγχρονου συγγραφέα. Η παραμυθένια πλοκή του ποιήματος επιβεβαιώνει μόνο αυτή την υπόθεση, αν και ο Ράμα πιστεύεται ότι είναι πραγματικός. ιστορικό πρόσωπο.

«ΠΡΟΣΕΥΧΗΘΕΣ ΓΙΑ ΤΗ ΝΥΧΤΑ, ΣΙΤΑ;»

Ο βασιλιάς των δαιμόνων-ρακσάς Ραβάνα έλαβε από τον θεό Μπράχμα το δώρο του άτρωτου από τους θεούς και τους δαίμονες - και το καταχράστηκε, κατακτώντας σχεδόν ολόκληρο τον κόσμο με αυτό. Ο Θεός Βισνού αποφάσισε να βάλει ένα τέλος σε αυτό. Για αυτό, ο Βισνού ενσαρκώθηκε σε έναν θνητό - τον πρίγκιπα Ράμα. Μεγάλωσε ως γενναίος πολεμιστής και η θεϊκή δύναμη τον βοήθησε να κερδίσει τον διαγωνισμό για το χέρι της όμορφης πριγκίπισσας Σίτα.

Αργότερα, λόγω μιας σύγκρουσης που σχετίζεται με τη διαδοχή στο θρόνο, ο Ράμα, μαζί με τον Σίτα και τον πιστό αδελφό του Λακσμάνα, πήγαν στην εξορία στο δάσος, παραχωρώντας τον θρόνο στον ετεροθαλή αδερφό του Μπχαράτα. Εκεί η Σίτα απήχθη από τη Ραβάνα, συνεπαρμένη από την ομορφιά της. Ο Ράμα, μαζί με τον αδερφό του, τον βασιλιά μαϊμού Χάνουμαν, έσπευσαν να ψάξουν. Με τη βοήθεια ενός στρατού πιθήκων, νίκησε τον Ραβάνα και μετά την επιστροφή του στο σπίτι έγινε βασιλιάς.

Ωστόσο, το δράμα δεν τελειώνει εκεί. Στην αρχή, ο Ράμα, αμφιβάλλοντας για την πίστη της Σίτα, την υπέβαλε σε δοκιμασία φωτιάς και αργότερα αναγκάστηκε να τη στείλει έξω από το παλάτι, γιατί ο κόσμος δεν πίστευε την αθωότητά της. Αντί για πατέρα, τους γιους του Σίτα μεγάλωσε η ίδια σοφή Βαλμίκη. Μετά από πολλά χρόνια, ο Ράμα συνάντησε ξανά τους δικούς του πρώην σύζυγοςκαι παιδιά. Αντί όμως να επανενωθεί με την οικογένειά του, ο ανήσυχος βασιλιάς απαιτεί για τρίτη φορά αποδείξεις για την πίστη της γυναίκας του. Προσευχήθηκε να την πάρει η μητέρα γη στην αγκαλιά της αν ήταν αθώα. Η γη άνοιξε και κατάπιε τη Σίτα. Τώρα, σύμφωνα με τον Μπράχμα, ο Ράμα θα τη συναντήσει μόνο στον παράδεισο.

Είναι η περίπλοκη ιστορία της πιστότητας της Σίτα που μπορεί να υποδεικνύει ότι η Ραμαγιάνα γράφτηκε αργότερα από τη Μαχαμπαράτα. Μια τέτοια ματιά στο οικογενειακές σχέσειςδεν είναι σε καμία περίπτωση συμβατή με την πολυανδρία που περιγράφεται στο Mahabharata. Ταυτόχρονα, όπως θα έπρεπε να είναι στο έπος, οι ενέργειες του Ράμα δεν καταδικάζονται: είναι ιδανικό παράδειγμα για να ακολουθήσει το μονοπάτι του Ντάρμα, παρόλο που ο άβαταρ του θεού Βισνού. Η βασιλεία του, σύμφωνα με το μύθο, διήρκεσε δέκα χιλιάδες χρόνια και ήταν μια εποχή παγκόσμιας ειρήνης και ευημερίας.

ΕΠΟΣ ΚΑΙ ΚΟΜΙΚΣ

Παρά το γεγονός ότι το "Ramayana" απλώς εκλιπαρεί για μια κινηματογραφική μεταφορά μεγάλου προϋπολογισμού, η πλοκή του τις περισσότερες φορές βρίσκει τον δρόμο του σε κινούμενα σχέδια και κόμικς. Ωστόσο, οι Ινδοί κινηματογραφούν την αγαπημένη τους ιστορία συχνά και με ευχαρίστηση: η πιο γνωστή είναι η τηλεοπτική τους σειρά 78 επεισοδίων Ramayana (1988-1989), καθώς και το ριμέικ του 2008. Και το 2010, το ινδικό τμήμα της Warner Bros. κυκλοφόρησε το μεγάλου μήκους καρτούν Ramayana: Epic.

Δεν είναι ο μόνος τρόπος με τον οποίο οι Ινδοί έκαναν το αρχαίο έπος ενδιαφέρον για τη νεότερη γενιά. Το 2006-2008, ο αμερικανικο-ινδικός εκδοτικός οίκος Virgin Comics δημοσίευσε ένα πολυτελές graphic novel, το Ramayana 3392. Εδώ ο Ράμα, ο πρίγκιπας του τελευταίου ανθρώπινου βασιλείου, πολεμά τους δαίμονες εισβολείς, κυρίως τον κυβερνήτη τους Ραβάνα. Υπάρχει πολλή γρήγορη δράση σε αυτή την ιστορία, αν και η φιλοσοφία -ιδιαίτερα η έννοια του ντάρμα- είναι αδύναμη καταγεγραμμένη σε αυτήν. Όμως, παρόλα αυτά, το κόμικ έλαβε εξαιρετικές κριτικές από κριτικούς που εκτιμούσαν την αρχική ανάγνωση του έπους και το έργο των καλλιτεχνών.

Ο πολύχρωμος αδερφός του Ράμα, ο βασιλιάς των μαϊμούδων Χάνουμαν, έλαβε πολλές από τις δικές του ιστορίες, στις οποίες γύρισε σχεδόν όλη την Ασία. Στην Κίνα και την Ιαπωνία, είναι γνωστός ως Sun Wukong, έγινε ο χαρακτήρας του διάσημου μυθιστορήματος Ταξίδι στη Δύση του Wu Cheng'en, καθώς και των πολυάριθμων κινηματογραφικών του προσαρμογών. Ανάμεσά τους το anime Sayuki και μια νέα κινεζική διασκευή, που ετοιμάζεται αυτή τη στιγμή, σε σενάριο Neil Gaiman.

Το "Mahabharata" και το "Ramayana" αξίζουν ήδη προσοχή για το γεγονός ότι για πολλές χιλιετίες υπηρέτησαν ως πηγή πνευματικού πολιτισμού της δεύτερης πιο πυκνοκατοικημένης χώρας στον κόσμο. Ίσως, χάρη στην παγκοσμιοποίηση, όλος ο κόσμος θα γνωρίσει καλύτερα αυτές τις ιστορίες και θα εντυπωσιαστεί, αν όχι από τη φιλοσοφία, τουλάχιστον από την κλίμακα των γεγονότων, την ομορφιά του στυλ και τις συναρπαστικές πλοκές. Πολλοί νέοι θαυμαστές επιστημονικής φαντασίας θα έκαναν καλά να ξέρουν ότι ο Τζέιμς Κάμερον δεν επινόησε τη λέξη «άβαταρ».

Ένα από τα πιο πλούσια και πιο περίεργα στρώματα του ινδικού πολιτισμού είναι μυθολογία. Οι Βέδες μπορούν να θεωρηθούν η πιο εκτεταμένη πηγή μυθολογικών ιδεών της αρχαίας Ινδίας. Σύμφωνα με τους Άριους, είναι γεμάτοι με θεία αποκάλυψη.

Η συντριπτική πλειοψηφία των βεδικών θεών, όπως και σε άλλους αρχαίους μύθους, συνδέονται με τη φύση. Μερικά από αυτά αντιπροσωπεύουν ορισμένες ιδιότητες της ψυχής. Στη βεδική μυθολογία, υπάρχουν 33 γήινοι, «ατμοσφαιρικοί» και ουράνιοι, ανώτεροι θεοί, μεταξύ των οποίων δεν ήταν δυνατό να καθιερωθεί μια αρκετά σαφής ιεραρχία. Ίσως αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι οι Βέδες πιθανότατα απορρόφησαν τις πεποιθήσεις των Δραβιδών, του γηγενούς πληθυσμού της Ινδίας. Αρκεί να αναφέρουμε ότι σε αρκετά παλαιότερα βιβλία ήταν δυνατό να μετρηθούν 3333 (!) θεοί. Ωστόσο, ο σοφός Yajnavalkyu, ονομάζοντας έναν τέτοιο αριθμό, πρόσθεσε ότι πρόκειται για διάφορες εκδηλώσεις των 33 κύριων θεών και, στην ουσία, υπάρχει μόνο ένας θεός. Εάν είναι αδύνατο να προσδιοριστεί με σαφήνεια η υπέρτατη θεότητα, τότε μπορεί να διαπιστωθεί, τουλάχιστον, ότι ο πιο δημοφιλής θεός στις Βέδες είναι Ίντρα, που προσωποποιεί τη δύναμη, τη γονιμότητα και, ταυτόχρονα, ανδρισμός. Αυτός ο δημιουργός του ουρανού, του ήλιου, της αυγής, ο εμπνευστής των ποιητών και των τραγουδιστών, συνοδεύεται συνεχώς από τις θεότητες της βροχής και του ανέμου. Κριτής και Φύλακας του Νόμου - Θεός Βαρούνα, τιμωρεί για τις αμαρτίες όχι μόνο των ανθρώπων, αλλά και των θεών. Στέλνει ασθένειες στους ανθρώπους και φυσικές καταστροφές. Αγνή- ο θεός της φωτιάς, που έκλεψε από τον ουρανό ένας από τους ιερείς, ο Σόμα - ο φύλακας του θεϊκού ποτού, Σούρια- ήλιος, Ushas- αυγή, vayu- άνεμος, Σαρασουάτι- κόρη του κεραυνού.

Η δημιουργία του κόσμου γίνεται στις «Βέδες» από κάποιο αρχικό δυσδιάκριτο κενό. Η θεμελιώδης αρχή του ήταν ένα πλάσμα με χίλια μάτια, χιλιάδες κεφάλια, χίλια χέρια και χίλια πόδια Πουρούσαδιαμελίστηκε από τους θεούς. Κυβερνήτης βασίλεια των νεκρών - Λάκκος. Σε αυτό, οι άνθρωποι συναντώνται με τις σκιές των προγόνων τους. Οι Ινδο-Άριοι, που δεν είχαν ακόμη χτίσει ναούς, καμάρωναν τους θεούς με θυσίες σε γιορτές προς τιμήν τους.

Στο δεύτερο μισό της 1ης χιλιετίας π.Χ. έχει ολοκληρωθεί η αναθεώρηση Μπράχμαν- σχόλια για τις Βέδες για τους ιερείς, καθώς και για τις Ουπανισάντ και τους Αρανιάκα. ΣΤΟ Βραχμανισμόςδημιουργός του σύμπαντος Μπράχμαγεννιέται από ένα χρυσό αυγό που επιπλέει σε έναν απέραντο ωκεανό. Η δύναμη της σκέψης του χωρίζει το αυγό σε δύο μέρη - ουρανό και γη, μετά νερό, φωτιά, γη, αέρας, θεοί, αστέρια, χρόνος, ζώα και φυτά, αρσενικά και θηλυκός, Ανθρωποι. Ο Μπράχμα συνήθως απεικονίζεται ως ένας τετράκεφαλος γίγαντας που κάθεται σε έναν λωτό, το ιερό λουλούδι των Ινδουιστών. Στα χέρια του είναι μια τελετουργική κανάτα με νερό, ένα κουτάλι με ιερό λάδι για θυσίες, ένα ραβδί, ένα ιερό βιβλίο.

Ο Θεός γεννήθηκε με τον λόγο του Μπράχμα Βισνού, ένας από τους κυριότερους στην ινδική μυθολογία, ο φύλακας όλων όσων υπάρχουν. Ο Βισνού απεικονίζεται ως ένας γίγαντας που βρίσκεται στο κοσμικό φίδι Shesha. Βυθίζεται στον ύπνο, αφήνοντας τον οποίο δημιουργεί κόσμους. Ο Βισνού πετά πάνω σε έναν γιγάντιο αετό με μισάνθρωπο πρόσωπο - Γκαρούντα, η γυναίκα του είναι όμορφη Σρι Λάκσμι. AT" Bhagavadshte» περιγράφει τις εννέα καταβάσεις του στον κόσμο σε εννέα διαφορετικές ενσαρκώσεις.

Από το μέτωπο του Μπράχμα, ζαρωμένο από θυμό, εμφανίστηκε ένας άλλος θεός, Σίβα, η προσωποποίηση τόσο της γονιμότητας όσο και της καταστροφής. Ο Σίβα περιβάλλεται από πνεύματα και φαντάσματα, στο λαιμό του είναι ένα περιδέραιο από κρανία, είναι αόρατα παρών στα πεδία των μαχών, σε μέρη καμένων πτωμάτων, σταυροδρόμια (θεωρούνται επικίνδυνα μέρη στην Ινδία). Η ασυνέπεια της εικόνας του Σίβα, η εμπλοκή στην καταστροφή και η αναγέννηση ταυτόχρονα, μπορεί να οφείλεται στο ότι προήλθε από τη μυθολογία του Χαράπα και του Μοχέντζο-ντάρο, δηλαδή από τη βαθύτερη αρχαιότητα. Ας προσθέσουμε εδώ το γεγονός ότι στην ινδική μυθολογία και θρησκεία ο κόσμος γύρω μας είναι μόνο μια εμφάνιση, μια ψευδαίσθηση. Στο μέτωπο του Σίβα είναι το τρίτο μάτι, σύμβολο της υπέρτατης σοφίας, και ο λαιμός του είναι μαύρος από το δηλητήριο που πίνεται για να σώσει τους θεούς, τα φίδια τυλίγονται γύρω από το σώμα του, είναι καλυμμένο με στάχτη - σύμβολο ασκητισμού και αγνότητας. Ο Σίβα είναι μεγάλος εραστής και υπέροχος οικογενειάρχης, το σύμβολό του είναι lingam(φαλλός), η δύναμή του σε ενέργεια shakti, η ζωογόνος δύναμη που συσσωρεύεται στον διαλογισμό. Χορεύοντας Σίβα- μια από τις πιο δημοφιλείς εικόνες στην ινδική τέχνη.

Η ζωτικότητα ή η καταστροφικότητα του Σίβα εξαρτάται από τη σχέση με τις γυναικείες ενσαρκώσεις του. Οι σύζυγοι του Shiva, που λατρεύονται στην Ινδία, απεικονίζονται συχνά με έναν καθρέφτη - ως αντανάκλαση, ενίσχυση, πολλαπλασιασμό του. Ο Σίβα είναι στοχαστικός και ασκητικός, οι σύζυγοι δραστήριες και δραστήριες, τη στιγμή της συναναστροφής τους η θεία ενέργεια πολλαπλασιάζεται πολλές φορές. Αυτή λατρεύεται σε Ταντρισμόςπου ολοκληρώνει τον Ινδουισμό. Στον Ταντρισμό, το ανθρώπινο σώμα θεωρείται ως ένας κόσμος με έξι ενεργειακά κέντρα - τσάκρα. Το υψηλότερο από αυτά αντιστοιχεί στον εγκέφαλο, όπου συνδέεται με αυτόν άτμαν- πνεύμα, όπως ο Σίβα με τη Σάκτι. Ως αποτέλεσμα, επιτυγχάνεται πλήρης απελευθέρωση, παρόμοια με την κατάσταση της νιρβάνα. Ωστόσο, ο Ταντρισμός προειδοποιεί ότι η αφύπνιση των τσάκρα είναι διαθέσιμη και επιτρέπεται μόνο σε εκπαιδευμένους ανθρώπους.

Οι Ινδουιστές χωρίζονται σε Βισνουιστές και Σαϊβιστές, αλλά αποδείχθηκε ότι ήταν δυνατό να συμφιλιωθούν στην ιδέα trimurti, ένας ενιαίος θεός σε τρεις μορφές (Μπράχμα, Σίβα και Βισνού). Στον Ινδουισμό, αναδύεται ξεκάθαρα η ιδέα της κυκλικής φύσης του σύμπαντος: ο κόσμος χάνεται όταν ο Μπράχμα αποκοιμιέται, με το ξύπνημα του έρχεται στη ζωή.

Οι θρησκευτικές και μυθολογικές ιδέες των Ινδιάνων βρήκαν έκφραση στο πρωτότυπο στο πρωτότυπο εορταστικές τελετουργίες. Μια αργία γιορτάζεται στην Ινδία στα τέλη Οκτωβρίου. Πανσέληνος, υπάρχουν γιορτές προς τιμήν του ιερού δέντρου, των φιδιών και άλλων εκπροσώπων του ζωικού κόσμου, μεταξύ των οποίων η ινδική μυθολογία αναδεικνύει τους πιθήκους και τις αγελάδες. Πλέον μάζακαι μεγάλες διακοπές - από τον Ιανουάριο έως τον Φεβρουάριο πραγματοποιείται στη συμβολή του Γάγγη και της Γιαμούνα. Μια φορά κάθε 12 χρόνια έρχονται εδώ για ιερή πλύσηέως 5 εκατομμύρια άτομα. Πλέον πολύχρωμαινδουιστικές διακοπές, Holi, γιορτάζεται την ημέρα της πανσελήνου την περίοδο Μαρτίου-Απριλίου και συμβολίζει την ανοιξιάτικη ανθοφορία της φύσης. Στα σταυροδρόμια διώχνουν τα κακά πνεύματα με φωτιές, όλοι ρίχνουν νερό ο ένας στον άλλον με φιμέ νερά, ανεξαρτήτως φύλου και ακόμη και κάστες, αγκαλιάζονται και κεράζονται γλυκά. Αυτή η γιορτή είναι αφιερωμένη στη νίκη του βοσκού κρίσναπάνω από τον διάβολο Holika. Την ίδια περίοδο γιορτάζονται τα γενέθλια του πρίγκιπα πλαίσια. Φυσικά, υπάρχει μια αργία προς τιμήν του Σίβα, Σιβαράτρι, με εξυψωμένους χορούς. Ήρωας μιας άλλης διακοπών - Ganesh- ο θεός με το κεφάλι ενός ελέφαντα, που κάθεται σε έναν λωτό, ο προστάτης της γνώσης και των τεχνών, ο οργανωτής των εμποδίων.

Οι ινδικές διακοπές μπορούν εξίσου να θεωρηθούν μέρος όχι μόνο θρησκευτικών και μυθολογικών, αλλά και καλλιτεχνικών παραδόσεων.

Η Ινδία είναι μια χερσόνησος που δεν είναι κατώτερη σε έδαφος από όλες τις χώρες της Εγγύς Ανατολής μαζί και διακρίνεται από εξαιρετική φυσική ποικιλομορφία. Τα ψηλότερα χιονισμένα βουνά του κόσμου, το βασίλειο της αιώνιας Himavata («Χειμώνας»). Οι πανίσχυροι ποταμοί Ινδός και Γάγγης, αδέρφια του Τίγρη, του Ευφράτη και του Νείλου, που έπαιξαν παρόμοιο ρόλο με αυτούς στη δημιουργία αγροτικών πολιτισμών. Άψυχες έρημοι, όπως οι έρημοι της Αραβίας και της Λιβύης (Αφρική). Τροπικά δάση με απίστευτη αφθονία άγριων ζώων, πτηνών, φιδιών, εντόμων. Και η ίδια τεράστια ποικιλία μύθων! Εκκωφαντικοί ήχοι! Φωτεινα χρωματα! Αδιανόητος πλούτος φαντασίας!

Ο καθρέφτης των μύθων της Ινδίας αντανακλούσε όχι μόνο τις φανταχτερές αντιθέσεις της φύσης, αλλά και την περίπλοκη εθνική ιστορία της. Ο αρχικός μελαχρινός πληθυσμός συναντήθηκε στα τέλη της 2ης χιλιετίας με νεοφερμένους με λευκό δέρμα, τους Άριους, αυτούς ακριβώς που μόλις γνωρίσαμε τη μυθολογία τους. Στις ιστορίες των Ινδών για τους θεούς τους, υπάρχουν πολλά μυθολογικά χαρακτηριστικά που είναι ήδη γνωστά σε εμάς, αλλά δεν υπάρχουν λιγότερο παράξενα, ακατανόητα, παράξενα. Αυτό οφείλεται όχι μόνο στην πρωτοτυπία του φυσικού περιβάλλοντος στο οποίο βρέθηκαν οι Άριοι, αλλά και στην αιώνια αλληλεπίδραση των θρησκευτικών και μυθολογικών τους ιδεών με τους μύθους και τις πεποιθήσεις του τοπικού πληθυσμού.

Η κατανόηση των ινδικών μύθων είναι δύσκολη γιατί έχουμε να κάνουμε όχι με μία, αλλά με αρκετές μυθολογίες που διατηρούν σύνδεση και συνέχεια και ταυτόχρονα διαφέρουν μεταξύ τους. Αν αγνοήσουμε κάποιες επιλογές, αυτή είναι η βεδική, η ινδουιστική, η βουδιστική μυθολογία. Καθένα από αυτά έχει τα δικά του ιερά κείμενα.

Η κύρια πηγή για τη μελέτη της βεδικής μυθολογίας και γενικά το αρχαιότερο μνημείο της ινδικής λογοτεχνίας είναι οι Βέδες. Πρόκειται για συλλογές (samhitas) ξόρκια, προσευχές και ύμνους σε πνεύματα και θεούς που πραγματοποιήθηκαν κατά τη διάρκεια θυσιών και άλλων θρησκευτικών τελετουργιών που άρχισαν να διαμορφώνονται στις αρχές της 2ης-1ης χιλιετίας π.Χ., όταν οι Άριοι, έχοντας εγκαταλείψει τον αρχικό τους βιότοπο στην Παντζάμπ, μετακόμισε στην κοιλάδα του Γάγγη. Εδώ εμφανίστηκαν οι πρώτες πολιτείες των Αρίων, οι οποίες απαιτούσαν τη δημιουργία κρατικής λατρείας και ιερατείας. Σε ιερατικά σχολεία από τον 10ο έως τον 6ο αι. προ ΧΡΙΣΤΟΥ ε., προφανώς, συντάχθηκαν και διαμορφώθηκαν συλλογές, οι οποίες συνέχισαν να αποθηκεύονται στη μνήμη για μεγάλο χρονικό διάστημα.

Το πιο αρχαϊκό υλικό συμπεριλήφθηκε στη συλλογή Rigveda. Το ίδιο το όνομα σημαίνει «Βέδα των ύμνων». Στους ύμνους, φυσικά, δεν μπορεί να υπάρχει μια συνεκτική ιστορία για πνεύματα και θεούς, αλλά οι ανώνυμοι τραγουδιστές που δημιούργησαν αυτούς τους ύμνους, καθώς και οι τραγουδιστές που τους ερμήνευσαν, είχαν τέτοιες ιδέες. Με βάση τους ύμνους της Rigveda και άλλες παρόμοιες συλλογές των Βεδών, οι σύγχρονοι μελετητές αναδημιουργούν αυτό που ονομάζουμε μύθους.

Οι «Βέδες» αποκαλύπτουν τον απέραντο και πολύχρωμο κόσμο των θεών των περισσότερων διαφορετικά επίπεδα, όλο και πιο χαμηλά. Πολυάριθμοι ήταν οι θεοί, που προσωποποιούσαν τις δυνάμεις της φύσης, από τις οποίες ο άνθρωπος εξαρτιόταν πλήρως.

Ο Κύριος των υδάτων, ουράνιων, γήινων, υπόγειων, καθώς και η προσωποποίησή τους στις Βέδες, ήταν ο θεός Βαρούνα. Δεδομένου ότι το νερό θεωρήθηκε ως η θεμελιώδης αρχή της ζωής, ονομαζόταν ο παντοδύναμος και δημιουργός, που δημιούργησε τον κόσμο και τον κρατά, γεμίζει τον εναέριο χώρο, φωτίζει τον ουρανό και τη γη και δίνει κίνηση στον ήλιο.

Αρχικά, ο Βαρούνα ήταν ο κύριος θεός των Ινδο-Αρίων, αλλά στη συνέχεια παραμερίστηκε από τον θεό πολεμιστή και η καταιγίδα Ίντρα, που αναλαμβάνει πολλές από τις αρχικές λειτουργίες του Βαρούνα, γίνεται ο θεός που εξασφαλίζει την ύπαρξη του Κόσμου. Αφού ο Βαρούνα παραμερίστηκε από την Ίντρα, παρέμεινε ο ρόλος του φύλακα της κοσμικής τάξης και ανθρώπινους νόμους, διαιτητής της δικαιοσύνης.

Υπήρχε μια ομάδα θεών που αντιπροσώπευαν διάφορες εκδηλώσεις του ήλιου. Ο κύριος μεταξύ αυτών είναι ο Surya. Ο ήλιος είναι το μάτι του, αλλά ο ίδιος είναι το μάτι των θεών. Αυτός είναι ένας καλοπροαίρετος θεός, που διαλύει το σκοτάδι, χαρίζει πλούτο και υγεία. Ο Pushan («Άκμα», «Swelling») είναι ένας ηλιακός θεός, που ενσαρκώνει τη γόνιμη δύναμη του ήλιου και, κατά συνέπεια, κινείται στον ουρανό με ένα άρμα που το σύρουν κατσίκες, παραγωγικά ζώα, ενώ το άρμα του Surya δεν σύρεται από ζώα , αλλά με ακτίνες. Ο Σαβιτάρ είναι επίσης θεός του ήλιου. Ξυπνά το σύμπαν από τον ύπνο, του δίνει φως, το ευλογεί. Ο Βισνού, ένας από τους κύριους κοσμικούς θεούς, που ενσαρκώνει την αρχή της τριάδας, γνωστή σε εμάς από τη μυθολογία των Αβεστών, αποδόθηκε επίσης στις ηλιακές θεότητες. Ο Βισνού κάνει τρία βήματα, καλύπτοντας με αυτά ολόκληρο το σύμπαν, ενώ το τρίτο σκαλοπάτι, που πέφτει στον ψηλότερο ουρανό, κρύβεται από τα μάτια των θνητών.

Όπως και άλλοι ινδοευρωπαϊκοί λαοί, οι Ινδοί τιμούσαν την αυγή με τη μορφή μιας νεαρής κοπέλας που ιππεύει στον νυχτερινό ουρανό σε ένα αστραφτερό άρμα. Το ινδικό Aurora έφερε το όνομα Ushas και είχε σχέση με τον ουρανό και τη Surya. Παραμένοντας παρθένα, θεωρούνταν ταυτόχρονα μητέρα των ουράνιων διδύμων Ashvin, παρόμοια με τους Έλληνες Διόσκουρους.

Τα ατμοσφαιρικά φαινόμενα, εκτός από τον Ίντρα, είχαν την ευθύνη των Μαρούτ, των θεοτήτων της καταιγίδας, του ανέμου, των βροντών και των κεραυνών, ορμητικοί νεαροί οπλισμένοι με χρυσά τσεκούρια, δόρατα, βέλη και μαχαίρια. Ορμούν στον ουρανό, φέρνοντας αέρα, βροντή. καταιγίδα, σπάζοντας βράχους και δέντρα, δίνοντας ζωή και σπέρνοντας θάνατο.

Όλοι οι θεοί ως κοινότητα αντιτίθενται από ομάδες πνευμάτων και δαιμόνων, προφανώς οι ίδιοι θεοί, αλλά κατέχουν χαμηλότερη θέση - asuras, dasas, rakshasas, gandharvas, pishachas κ.λπ. Η συλλογικότητα θεών και πνευμάτων αντανακλά την αρχική κοινότητα της ιδιοκτησίας και η αλληλεγγύη των φυλετικών ομάδων - το κύριο κύτταρο των πρωτόγονων κοινωνιών της εποχής δημιουργίας μύθων για τα πνεύματα. Αξιοσημείωτο είναι ότι οι γυναικείες θεότητες μεταξύ των Άριων κτηνοτρόφων κατέχουν δευτερεύουσα θέση. Αυτό χαρακτηρίζει την κυριαρχία των πατριαρχικών σχέσεων.

Οι Βέδες περιέχουν τα ονόματα περισσότερων από τριών δωδεκάδων σφαλμάτων. Όμως μια από τις Βέδες μιλά για 3.399 θεούς. Η πολλαπλότητα των θεών είναι χαρακτηριστικό γνώρισμα των μυθολογιών άλλων ινδοευρωπαϊκών λαών: ας θυμηθούμε τους χίλιους θεούς των Χετταίων. Αυτοί οι χιλιάδες θεοί θα μπορούσαν να είναι προστάτες μεμονωμένων φυλών και φυλών ή θεότητες μεμονωμένων σταδίων της ανθρώπινης ζωής, αντικείμενα λατρείας (τραπέζι θυσίας, άχυρο θυσίας), όπλα, στοιχεία της φύσης (ποτάμια, βουνά, μεγάλα δέντρα, φαρμακευτικά βότανα).

Οι εικόνες αυτών των θεών δεν είναι τόσο σαφείς όσο στο ελληνική μυθολογίαόπου βρίσκονται σε ανθρώπινη μορφή. Φαίνεται ότι ο κόσμος των θεών μόλις αναδύθηκε από το χάος. Είναι ακόμα ρευστό και αβέβαιο. Είναι είτε άνθρωποι είτε ζώα, είτε αφηρημένες έννοιες όπως Vach («Λόγος»), Aditi («Ασύνδεση»), Talas («Κοσμικό Λίπος»). Μερικές φορές, όπως το πρόωρο μωρό Aruna, έχουν ένα πλήρως σχηματισμένο κεφάλι και κορμό, αλλά όχι πόδια. Ο θεός Σαβιτάρ έχει μόνο χρυσά χέρια, σηκωμένα σε ευλογία, που δεν συνδέονται με το σώμα και εκφράζουν την ουσία του ακόμη πιο καθαρά. Ο δημιουργός θεός Tvashtar έχει ένα χέρι, αλλά με τσεκούρι, όργανο δημιουργίας.

Με μια ορισμένη χαρά της αναγνώρισης συναντιόμαστε μεταξύ Ινδοί θεοίοι πρόσφατοι χαρακτήρες μας: Μίτρο, Απάμ-Ναπάτα, ο βασιλιάς της χρυσής εποχής Iimu με ελαφρώς τροποποιημένο όνομα Yama, ένα έγχυμα homu (με τη μορφή soma). Και αυτό δεν μας εκπλήσσει, γιατί γνωρίζουμε ότι οι δημιουργοί και των δύο μυθολογιών ήταν ένας λαός - οι Άριοι. Αλλά δεν μπορούμε να αδιαφορούμε για το γεγονός ότι ανάμεσα στο βεδικό πάνθεον βρίσκουμε ακριβείς αντιστοιχίες με τον θεό των λαών της αρχαίας και νέας παγανιστικής Ευρώπης: Dyaus-Pitar - Δίας, Paryadzhoiya (ο θεός της βροντής) - Λιθουανός Perkunas, Σλαβικός Perun, Ushas - Λετονικά Usins, Maruts - Λατινικά Mars και τέλος deva (θεός) - το λατινικό "deus". Και αρχίζουμε ήδη να ακούμε τον ήχο των προηγουμένως εξωγήινων ονομάτων των Ινδών θεών και των ιερών εννοιών: Agni, φυσικά, φωτιά). Vayu, Vata (γουέι, άνεμος). Βέδες - να ξέρεις, μάγισσα, μάγισσα. Ναι, οι «Βέδες» είναι γνώση, με την έννοια «η γνώση είναι δύναμη», αλλά η δύναμη είναι συγκεκριμένη, που απευθύνεται στο μυστηριώδες για αρχαίος άνθρωποςο κόσμος υπερφυσικές δυνάμειςβοηθώντας τους να εξευμενιστούν, και μερικές φορές ακόμη και να τους αναγκάσουν να εκπληρώσουν μια ξένη τους διαθήκη.

Με τους αιώνες, οι γλώσσες των λαών της Ινδίας και οι ιδέες τους για τους θεούς άλλαξαν. «Βέδες» που διατήρησαν το νόημα ιερά κείμενα, έγινε σκοτεινός. Απαιτήθηκαν σχόλια για τις Βέδες και δημιουργήθηκαν μέσα στις ίδιες σχολές στις οποίες διαμορφώθηκε ο βεδικός κανόνας. Αυτές ήταν διδασκαλίες προς τους ιερείς - «βραχμάνους». Εξηγούν σχολαστικά τις λεπτομέρειες των θυσιών και δίνουν επίσης ερμηνείες μύθων που είναι εικασιακές. Ταυτόχρονα όμως, μύθοι, θρύλοι και αποδόσεις, τόσο παράλληλοι με τους Βεδικούς, όσο και άγνωστοι σε αυτούς, ενίοτε αρχαιότεροι, παρεμβάλλονται στο κείμενο των Βραχμάνων. Οι τελευταίοι περιλαμβάνουν τον θρύλο του κατακλυσμού, κοντά στους μύθους της Μεσοποταμίας, και τον θρύλο της αγάπης του Πουρουράβασα και του Ουρβάσι. Η δεύτερη ομάδα κειμένων - "Aranyaki" ("Βιβλία του Δάσους"), που σχετίζεται με τον συμβολισμό της θυσίας.

Ο φιλοσοφικός προσανατολισμός των «Βραχμάνων» συνεχίζεται από την τρίτη ομάδα της βεδικής λογοτεχνίας - τις «Ουπανισάδες». Πρόκειται για πραγματείες γραμμένες εν μέρει σε στίχους και εν μέρει σε πεζογραφία. Η αλυσίδα τους δίδασκε τη σωστή εκτέλεση των αρχαίων τελετουργιών και την κατανόηση της κρυμμένης σημασίας τους. Έτσι, αν στους πρώιμους μύθους η δημιουργία διαφόρων μερών του κόσμου σχεδιαζόταν ως αποτέλεσμα της κοπής σε μέρη ενός ατόμου που θυσιάζεται, τότε σε μια από τις Ουπανισάντ αυτό το ίδιο πρόσωπο ερμηνεύεται ως ο Παγκόσμιος Νους, η αρχική σκέψη και, επιπλέον, η συνειδητή δραστηριότητα θεών και ανθρώπων ως εκδήλωσή της. Σχολιάζοντας τις Βέδες, οι συγγραφείς των Ουπανισάδων τις αντιμετωπίζουν με κάποια ειρωνεία, ως μνημείο της άγριας εποχής, που δεν δίνει αληθινή γνώση. Έτσι, λέγεται: «Αυτοί που ακολουθούν τις Βέδες, θεωρώντας τους εαυτούς τους γνώστες και μορφωμένους ανθρώπους, στην πραγματικότητα περιπλανιούνται, σαν τυφλοί που οδηγούνται από έναν τυφλό οδηγό, και δεν μπορούν να φτάσουν τον στόχο». Έτσι, οι «Ουπανισάδες» αντιτίθενται στις «Βέδες» ως γνώση – άγνοια, ως σκέψη – στον απόκοσμο κόσμο της θρησκείας. Οι Ουπανισάδες ανέπτυξαν διδασκαλίες για την ενότητα της έμψυχης και της άψυχης φύσης, για τον κύκλο των γεννήσεων, που έγινε η βάση της ινδικής φιλοσοφίας.

Θρύλοι και ηρωικές ιστορίες, που πέρασαν από γενιά σε γενιά, έγιναν η βάση των ινδικών ηρωικών ποιημάτων, παρόμοια με το έπος του Γκιλγκαμές που είναι γνωστό σε εμάς. Ένα από αυτά - το "Mahab-harata" θεωρήθηκε από τους ίδιους τους Ινδούς ως συνέχεια των "Vedas", θεωρήθηκε η πέμπτη "Veda", που προοριζόταν, σε αντίθεση με τα πρώτα τέσσερα, για τους απλούς ανθρώπους. Το "Mahabharata" είναι αφιερωμένο στον αγώνα δύο φατριών, των Pandavas και των Kauravas, για κυριαρχία στο βασίλειο που βρίσκεται στον άνω ρου του Γάγγη, με πρωτεύουσα την Hastinapur. Η συμπάθεια του επικού ποιητή είναι στο πλευρό των Pandavas, των γιων των θεών Indra, Vayu, Ashvins, που είναι οι νόμιμοι κληρονόμοι της διάσημης οικογένειας Bharat. Οι Καουράβα είναι ζηλιάρηδες και ύπουλοι, έτοιμοι για κάθε έγκλημα. Παρά τον μικρό αριθμό των Pandavas, καταφέρνουν να αποφύγουν τις παγίδες που τους έχουν στήσει οι αντίπαλοί τους, να βρουν διέξοδο από μια φαινομενικά απελπιστική κατάσταση. Έρχεται σε μια μεγάλη μάχη στο πεδίο του Kuru, όπου οι Pandavas με τους υποστηρικτές τους νικούν τον στρατό Kaurava, αλλά και οι υποστηρικτές των Pandava πεθαίνουν. Μόνο πέντε Pandava παραμένουν ζωντανοί. Μαζί με την κοινή τους σύζυγο πηγαίνουν στα Ιμαλάια για να γίνουν ερημίτες. Οι περιπέτειες των ηρώων αραιώνονται με παρεμβαλλόμενα επεισόδια, παρεκβάσεις, τα οποία, στην πραγματικότητα, αποτελούν την ουσία του ποιήματος, μεγαλοπρεπούς σε έκταση και κλίμακα δράσεων, που ονομάζεται «εγκυκλοπαίδεια της αρχαίας ινδικής ζωής».

Το «Mahabharata» αντικατοπτρίζει ορισμένα ιστορικά γεγονότα, διαφυλικούς πολέμους της ηρωικής εποχής (τέλος της χιλιετίας π.Χ.). Αλλά είναι αδύνατο να πούμε αν οι ήρωες που αναφέρονται στο ποίημα ήταν ιστορικά πρόσωπα. Αυτό είναι χαρακτηριστικό των επικών ποιημάτων όλων των λαών. Η πραγματικότητα μεταμορφώνεται από τη φαντασία πέρα ​​από την αναγνώριση. Οι εικόνες του Mahabharata εκφράζουν ιδέες για τη ανδρεία των ηρώων του πρωτόγονου κοινοτικού συστήματος, αλλά ταυτόχρονα, οι δραστηριότητές τους χαρακτηρίζουν την τάξη που υπήρχε στις ανεπτυγμένες χώρες. Αυτή η σύγχυση εποχών δεν προκαλεί έκπληξη. Αργότερα θραύσματα επιστρώθηκαν στον αρχικό αρχαίο σκελετό, ο οποίος ήταν κατάφυτος από ξένο σε αυτόν «κρέας». Αυτό το «κρέας» ήταν οι θρύλοι που υπήρχαν όχι στο στρατιωτικό περιβάλλον από το οποίο ξεκίνησε το ποίημα, αλλά στο ιερατικό, Βραχμανικό. Περίπου το ίδιο συνέβη με τα έπη που δόξασαν τους Kshatriyas όπως και με τα νικηφόρα τραγούδια της Mariam και της Deborah, που περιλαμβάνονται στον κανόνα της Παλαιάς Διαθήκης. Άρχισαν να δοξάζουν τους θεούς και τους ιερείς. Και η συγγραφή του ίδιου του ποιήματος προφανώς έγινε από τους ιερείς.

Σε αντίθεση με το Mahabharata, ένα άλλο σημαντικό ποίημα των αρχαίων Ινδών, το Ramayana, κάνει μια πιο ολιστική εντύπωση. Η τελική του έκδοση πιστεύεται ότι έγινε από έναν παραμυθά κοντά στους αυλικούς κύκλους, ο οποίος προσπάθησε να φέρει το ποίημα πιο κοντά στους λογοτεχνικούς κανόνες της εποχής του (III-IV αιώνες). Υπάρχουν λυρικές περιγραφές της φύσης και κάποια ψυχολογικά κίνητρα για τη συμπεριφορά των χαρακτήρων. Παρά τον αρχαϊσμό της βάσης της πλοκής, που ανάγεται σε ακόμη πιο αρχαίους χρόνους από την πλοκή της Μαχαμπαράτα, η ίδια η παρουσίαση είναι πιο κοντά σε ένα παραμύθι παρά σε έναν αυστηρό μύθο.

Μαζί με ήρωες και δαιμονικά όντα, οι θεοί ενεργούν στη Μαχαμπαράτα και τη Ραμαγιάνα. Τρεις θεοί προβάλλονται στην πρώτη θέση: ο Μπράχμα είναι ο δημιουργός θεός, ο Βισνού είναι ο θεός φύλακας, ο Σίβα είναι ο θεός καταστροφέας.

Ο Μπράχμα δεν αναφέρεται στις Βέδες, αλλά ορισμένες από τις λειτουργίες του εκτελούνται από τον θεό Prajapati, τον δημιουργό όλων των πραγμάτων. Στη Μαχαμπαράτα, ο Μπράχμα έχει τα επίθετα Δημιουργός, Εγκαταστάτης, Διανομέας, Μέντορας του κόσμου. Το όνομα Prajapati γίνεται και το επίθετό του. Στην εικονογραφία, απεικονίστηκε ως γενειοφόρος άνδρας με τέσσερα σώματα, τέσσερα πρόσωπα κοκκινωπής απόχρωσης και οκτώ χέρια, στα οποία υπάρχουν τέσσερις Βέδες, μια ράβδος, μια κανάτα με το ιερό νερό του Γάγγη, ένα κουτάλι θυσίας, μερικές φορές επίσης ένα μαργαριταρένιο κολιέ, ένα φιόγκο και ένα λουλούδι λωτού. Ο βιότοπός του είναι τα μεγαλύτερα βουνά του Μερού. Συνήθως κινείται πάνω σε κύκνο. Όπως κάποιοι άλλοι θεοί, ο Μπράχμα έχει το χάρισμα της μετενσάρκωσης. Παίρνοντας τη μορφή ψαριού, σώζει τον Μάνου, τον πρόγονο της ανθρωπότητας, από την πλημμύρα.

Ο Βισνού είναι ήδη γνωστός από το «Ved», όπου εκτελεί την ίδια λειτουργία του φύλακα του σύμπαντος, την οποία μετράει με τα τρία του βήματα. Αλλά στις «Βέδες» είναι μια θεότητα δεύτερης διαλογής, στη «Μαχαμπχαράτα» - ο μεγαλύτερος θεόςσπρώχνοντας την Ίντρα στο βάθος. Αυτό εκφράζεται σε ένα από τα επίθετά του - Ατίντρα "Μεγαλύτερη από την Ίντρα". Ο Βισνού επινοήθηκε ότι ζει σε ένα ειδικό μέρος του ουρανού, που πλένεται από τον ουράνιο Γάγγη. Είτε στέκεται με πλήρη πανοπλία, είτε ξαπλώνει στο κουλουριασμένο φίδι Sheshu. Στα τέσσερα χέρια του είναι ένας αστραφτερός δίσκος με την ιδιότητα της επιστροφής, ένα κέλυφος από κόγχη, ένα μαχαίρι, ένας λωτός ή ένα τόξο. Ο Βισνού έχει πολλές μορφές. Καβαλάει το πουλί Garuda.

Ο Σίβα θεωρείται ο ιδιοκτήτης της παγκόσμιας ενέργειας, που θέτει τα πάντα σε κίνηση, καταστρέφει και αναβιώνει. Στις Βέδες, ο προκάτοχός του είναι ο Ρούντρα, ο οποίος στο έπος μετατρέπεται σε επίθετο του Σίβα. Ο Σίβα απεικονίστηκε με τέσσερα ή πέντε πρόσωπα. Είναι μεγάλος πολεμιστής, οπλισμένος με σπαθί, τόξο, ασπίδα, τρομερός αντίπαλος των δαιμόνων και ταυτόχρονα ερημίτης που αποσύρθηκε «στα Ιμαγιάγια και περνά αιώνες εκεί μόνος ή με τη γυναίκα του, που έχει πολλά πρόσωπα και ονόματα.

Η αρχαία ινδική λογοτεχνία στις Βέδες, τη Μαχαμπαράτα και τη Ραμαγιάνα περιέχει όχι μόνο θρύλους και θρησκευτικές οδηγίες. Εισάγει ταυτόχρονα τη ζωή και την πνευματική ανάπτυξη των λαών της Ινδίας.