Καθαρική (αλβιγηνή) αίρεση. Καθαρική Εκκλησία της Γαλλίας Albigensian Teachings

Στην κορυφή του Mon-Aime. Φρούριο του Κόμη της Σαμπάνιας, «τα χέρια των κοσμικών αρχών», όπου κάηκαν 183 αιρετικοί στις 13 Μαΐου 1239.

 Καθαρικές Εκκλησίες της Δυτικής Ευρώπης, συγκεντρώθηκαν στο Γενικό Συμβούλιο το 1167 στο κάστρο του San Felis Laurage, υπό την ηγεσία του Βογομίλου Επισκόπου Νικήτα, Υπήρχαν έξι: τα έγγραφα αναφέρουν τις αντιπροσωπείες των Οξιτανικών Εκκλησιών της Τουλούζης, του Αλμπιτζόι, των Καρκασσών και της Αγκέν (ή της Κοιλάδας Αράν), καθώς και δύο άλλων Ευρωπαϊκών Εκκλησιών - της Λομβαρδίας και της Γαλλίας.


Ο Καθεδρικός Ναός του Ρεμς είναι σύμβολο της δύναμης της Ρωμαϊκής Εκκλησίας απέναντι στην αναδυόμενη διαφωνία. Από τα τέλη του 12ου αιώνα άρχισαν να καίγονται αιρετικοί στη σαμπάνια.

Αυτά είναι τα χωράφια του Vertu, όπου ο πρώτος γνωστός αιρετικός της μεσαιωνικής Δυτικής Ευρώπης, με το όνομα Lyotard, κήρυξε, την εποχή της χιλιετίας, μια νέα πίστη.

Η Εκκλησία των Καθαρών, που ονομάζεται Εκκλησία της Γαλλίας, εμφανίζεται αμέσως σε έγγραφα ως τέτοια ότι είχε από καιρό μια δομή, επειδή έχει έναν αφιερωμένο επίσκοπο, τον Robert d "Epernon. Στην πραγματικότητα, αν ο Οξιτανικός Καθαρισμός είναι πιο γνωστός σήμερα λόγω του βαθέος του Η κοινωνιολογική ρίζα και τα αρχεία της επακόλουθης καταστολής, πρέπει να σημειωθεί ότι είναι στις πιο βόρειες περιοχές, μεταξύ της Σαμπάνιας και του Ρήνου, που μπορούν να βρεθούν οι πρώτες οργανωμένες εκδηλώσεις αίρεσης. Επιπλέον, εάν η Εκκλησία της Λομβαρδίας, είναι παρούσα στο St. Feliz με τον επίσκοπό της Μάρκο, περίμενε ένα ακμαίο μέλλον, αφού έξι Ιταλικές Εκκλησίες στις αρχές του δέκατου τρίτου αιώνα, η Εκκλησία της Γαλλίας εμφανίζεται στα κείμενα μόνο σε σχέση με τη συνεχή δίωξη που την κατέστρεψε.

Στην εποχή της χιλιετίας, ο πρώτος αιρετικός της μεσαιωνικής Δυτικής Ευρώπης, τον οποίο γνωρίζουμε με το όνομά του, είναι ο Λιοτάρ, ένας χωρικός από το χωριό Βέρτου, στη Σαμπάνια, που άρχισε να κηρύττει από τις Γραφές, " σαν ψεύτης γιατρός". Θα μπορούσε κανείς να αναρωτηθεί αν αυτή η μικρή περιοχή του Vertu, νότια του Epernay, έπαιξε ιδιαίτερο ρόλο στη διάδοση της αίρεσης; Πράγματι, περισσότερο από έναν αιώνα αργότερα - το 1135, όταν άρχισαν οι συλλήψεις και οι πυρκαγιές αιρετικών στη Λιέγη, οι κανόνες καθεδρικός ναόςέστειλε μια επιστολή στον Πάπα με μια ενδιαφέρουσα αναφορά ότι " είναι γνωστό ότι από το Mon-Aime - το όνομα , που δηλώνει μια από τις τοποθεσίες της Γαλλίας - η αίρεση εξαπλώνεται σε όλη τη γη". Αλλά το Mon-Aime είναι ένα οχυρωμένο μέρος, που βρίσκεται πολύ κοντά στο Vertu.

Αληθινή Εκκλησία του Θεού

Λίγο αργότερα, το 1143, παρόμοιοι αιρετικοί συνελήφθησαν κοντά στην Κολωνία, προσήχθησαν στο δικαστήριο του αρχιεπισκόπου, όπου δύο από αυτούς, " τον επίσκοπό τους και τον σύντροφό του», υπερασπίστηκαν την πίστη τους - σύμφωνα με μια αναφορά που έστειλε ο Evervin, οι Premonstratensians του Prevost Steinfeld, στον Bernard of Clairvaux. Αυτός ο μοναχός είχε την ευκαιρία να συζητήσει με αιρετικούς και μετά να παρακολουθήσει με τρόμο τον χριστιανικό θάνατό τους στην πυρά. Μέσα από την άμεση και ευαίσθητη μαρτυρία του μαθαίνουμε ότι αυτά « απόστολοι του σατανά» ζείτε σε ανδρικές και γυναικείες κοινότητες, συγχωρείτε τις αμαρτίες με το βάπτισμα της μετάνοιας (το οποίο είναι εύκολα αναγνωρίσιμοπαρηγοριά και ισχυρίζονται ότι είναι η αληθινή Εκκλησία του Θεού, σε αντίθεση με την ψεύτικη Εκκλησία της Ρώμης. Αλλού, στο Ecbert, έναν κανόνα της Βόννης και αργότερα Abbot de Schönau, μαθαίνουμε ότι οι Καθαροί -λάτρεις της γάτας στην οποία ενσαρκώθηκε ο διάβολος, ή Μανιχαίοι «Καθαριστές»- συνελήφθησαν μαζικά και κάηκαν στη Βόννη και στο Μάιντς, μαζί με τους επισκόπων Dietrich και Arnold. Οι διωγμοί στα μέσα του 12ου αιώνα κατέστρεψαν τις πρώιμες Καθαρικές Εκκλησίες του Ρήνου; Το 1167, στο Saint-Feliz-Laurage, δίπλα στον Επίσκοπο της Γαλλίας, δεν υπάρχει πλέον αντιπροσωπεία των Επισκόπων του Ρήνου.

Πώς μπορεί κανείς να φανταστεί την Εκκλησία του Robert d'Epernon στο δεύτερο μισό του 12ου αιώνα; Ίσως κάλυπτε κοινότητες σε μια τεράστια και δυσεύρετη περιοχή με κέντρα στη Σαμπάνια και τη Βουργουνδία. Το 1114, αιρετικοί κάηκαν στο Soissons. Στη Σαμπάνια, άναψαν φωτιές στη Ρεμς το 1180, μετά στην Τρουά το 1200. Μετά ξανά στο Σουασόν, στο Μπρέιν το 1204. Μεταξύ των καταδικασμένων αιρετικών που καταγγέλλονταν με το όνομα «δημόσιος» υπήρχαν επίσης γυναίκες - συχνά περιγράφονται ως αποκρουστικές ηλικιωμένες, πολύ έμπειροι στη θεολογία, αλλά και ως άριστοι αρχάριοι. Στο Braine, κάηκαν επίσης " ένας πολύ διάσημος καλλιτέχνης σε όλη τη Γαλλία, ονόματι Nicolas". Καταστράφηκε η Εκκλησία της Γαλλίας στη Φλάνδρα; Στο Αρράς το 1182 κάηκαν πολλοί αιρετικοί. Φωτιές από "fifles" (παιχνιδάκια) ή "katists" (λατρεύοντας μια γάτα) άναψαν ήδη από τον 13ο αιώνα στο Cambrai, Douai, Peronne, Lille ...

Πόλη του Provins, στο Ile-de-France, όπου προφανώς ζούσε η κοινότητα πιστούς. Η Ηγουμένη Γκίσλα του Provins κάηκε στο Mont Aime.

Η αίρεση άκμασε και στη Βουργουνδία. Δώδεκα τελώνες κατασχέθηκαν και κάηκαν στο Βάζλε το Πάσχα του 1167. Γνωρίζουμε μόνο γι' αυτούς ότι αρνήθηκαν τα μυστήρια και αναγνώρισαν μόνο τη θεία φύση του Χριστού. Το 1198 στο Nevers, ο Bernard, πρύτανης του κεφαλαίου του καθεδρικού ναού, και ο Reynald, abbé de Saint-Martin, φυλακίστηκαν σε ένα μοναστήρι. Ένας άλλος κανόνας από το Nevers, ο Αρχδιάκονος Guillaume, επέλεξε να φύγει. Καταδικάστηκε ερήμην το 1201, ενώ ο θείος του, ο ιππότης Evrard de Chateneuf, κάηκε. Ο Γκιγιόμ κατέφυγε στους Οξιτάνους αδερφούς του: τον συναντάμε το 1206, στα Σερβιανά, ως καλός άνθρωπος, με το όνομα Τιερί, αυτός " άνοιξε το δικό του σχολείοκαι συζήτησε με τους παπικούς λεγάτους και τον Δομίνικο. το 1207 τον βλέπουμε κοντά στον Καθαρικό επίσκοπο των Καρκασσών. Αλλά κατά τη διάρκεια των γεγονότων της σταυροφορίας, τα ίχνη του χάνονται. Ωστόσο, αυτές οι περιπτωσιολογικές μελέτες είναι μόνο η κορυφή του παγόβουνου. Στην αρχή XIII αιώνα, η Charité-sur-Loire είχε ισχυρή φήμη ως αιρετική περιοχή. Γύρω στο 1200 ο Επίσκοπος Auxerres διώχθηκε αιρετικούς» εξογκώματα” (Βούλγαροι), οι οποίοι στερήθηκαν την περιουσία τους, εκδιώχθηκαν ή κάηκαν. Το 1211, δύο αδέρφια του κόμη του Νεβέρ, ο Κόλιν, ένας ιππότης από την Οσέρ, κάηκαν μπροστά στα μάτια του, ενώ ο τρίτος, ο κανόνας Langres και ένας τοπικός έφορος, κατέφυγε στους Μιλανέζους Καθαρούς...

Βασιλική της Αγίας Madeleine de Vaslay. Το Πάσχα του 1167, σε αυτή την πόλη της Βουργουνδίας, όπου άκμασε η αίρεση, στάλθηκαν στον πάσσαλο μια ντουζίνα «δημόσιους».

Οι Καθαροί του Ρήνου δεν εξαφανίστηκαν όλοι το 1167: τεράστιες φωτιές άναψαν ήδη από το Στρασβούργο το 1211. Το 1231 ένας Καθαρικός επίσκοπος ονόματι Thierry αναφέρεται ακόμα στο Treves. Αλλά από το 1227, μαζικές και αιματηρές καταστολές υπό την ηγεσία του Konrad του Marburg, που έστειλε ο Πάπας Γρηγόριος IX , έκαψε όλη την αίρεση μεταξύ Στρασβούργου, Μάιντς και Ερφούρτης. Το 1233, με διαταγή του Γρηγορίου IX , ο Ρομπέρ λε Μπουγκρέ και οι Δομινικανοί της Μπεζανσόν εξαπέλυσαν μια επιχείρηση προ της Ιεράς Εξέτασης μεταξύ του πληθυσμού του Charité-sur-Loire, παρόμοια με αυτή στη Βουργουνδία, ενθαρρύνοντας καταγγελίες και ανάβοντας φωτιές. Η πραγματικότητα της Εκκλησίας των Καθαρών της Γαλλίας επιβεβαιώθηκε με τον πιο ανελέητο τρόπο στη μαζική πυρκαγιά στο Mont Aime την Παρασκευή 13 Μαΐου 1239. Εκείνη την ημέρα, λέει ο χρονικογράφος, μετά τη θλιβερή εκστρατεία του Robert le Bouguere στη Βουργουνδία, τη Φλάνδρα και τη Σαμπάνια, ήταν απαραίτητο να γίνει ολοκαύτωμα, ευάρεστο στον Κύριο, και να κάψουμε τους τύμβους. Και αυτοί 183 άνθρωποι κάηκαν παρουσία του βασιλιά της Ναβάρρας (Κόμης και Τρούβερ Τιμπό της Σαμπάνιας) και των βαρόνων της Σαμπάνιας, στο Mont Aime ...»

Ανεξάρτητες Εκκλησίες Δεσμευμένες από Πίστη

Τα θύματα του προαναφερθέντος Ολοκαυτώματος μπορεί να ήταν κάτοικοι της περιοχής Vertu. Ο επίσκοπός τους λέγεται ότι ήταν " από τον Μορένς". Τα μόνα ονόματα που μας άφησαν οι χρονικογράφοι είναι αυτά των δύο ηλικιωμένων, της Γκίσλα, που ονομάζονταν « ηγουμένη των Provins» και Alberei.

Όπως η Καθαρική Εκκλησία της Τουλούζης, που κάηκε στο Montsegur, έτσι και η Εκκλησία της Γαλλίας, που κάηκε στο Mont Aime, αποκαταστάθηκε στην ιταλική εξορία. Ο επίσκοπος της Γαλλίας, Γκιγιόμ Πιερ, αναφέρεται στη Βερόνα το 1270. Συνελήφθη το 1289 από την Ιερά Εξέταση, μεταφέρθηκε στη Γαλλία με εντολή του πάπα, αλλά δεν γνωρίζουμε την τύχη του. Στα πριγκιπάτα της Γαλλίας και της Γερμανίας, οι κοινωνικοπολιτικές συνθήκες δεν ήταν τόσο ευνοϊκές για την αίρεση όσο στις Οξιτανικές κομητείες. Ποτέ οι Καθαρικές Εκκλησίες της Γαλλίας ή της Ρηνανίας δεν μπόρεσαν να βγουν από την κρυψώνα. Αλλά το πιο εκπληκτικό είναι ότι παρά τα διάφορα ονόματα που τους δόθηκαν, οι υπόγειες κοινότητες ανέφεραν ότι δεν ήταν μεμονωμένες ομάδες, αλλά γνώριζαν ότι ανήκουν σε ένα μεγαλύτερο κίνημα. Όλοι είχαν επισκόπους και προφανώς έκαναν το ίδιο βάπτισμα της μετανοίας. Οι «ψευδοαπόστολοι» που κάηκαν στη Λιέγη το 1135 γνώριζαν ότι τα αδέρφια τους ζούσαν ακόμη και στην Ελλάδα. Όπως ο επίσκοπος Robert d'Epernon της Γαλλίας, ο οποίος οδήγησε την αντιπροσωπεία του στο Sant Feliz Laurage το 1167, οι τελώνες του Nevers στις αρχές του 1200 κατέφυγαν στο Μιλάνο ή την Carcassonne. Τα «αρχιπέλαγγα του Κατάρ» σχηματίστηκαν στο μεσαιωνική Ευρώπηένας αστερισμός Επισκοπικών Εκκλησιών, ανεξάρτητων η μία από την άλλη, αλλά ενωμένη με κοινή πίστη.

Η επικράτεια της Εκκλησίας των Καθαρών της Γαλλίας κάλυπτε τη βόρεια Γαλλία, τη Σαμπάνια και τη Φλάνδρα, αλλά και τη Βουργουνδία και τη Ρηνανία.

Special Cathares 2006, Περιοδικό Pirenees, σελ. 86-92.

Το αιρετικό κίνημα των Καθαρών (Κατάρι σημαίνει καθαρός στα ελληνικά) σάρωσε τη Δυτική και Κεντρική Ευρώπη τον 11ο αιώνα. Ήρθε, προφανώς, από την Ανατολή, απευθείας από τη Βουλγαρία, όπου ήταν οι προκάτοχοι των Καθαρών Βογόμιλοι, πολύ συνηθισμένο εκεί τον Χ αιώνα. Αλλά η προέλευση αυτών των αιρέσεων είναι αρχαιότερη. Μεταξύ των Καθαρών υπήρχαν πολλές διαφορετικές ερμηνείες. Πάπας Ιννοκέντιος Γ'αριθμούσε μέχρι και 40 αιρέσεις Καθαρών. Επιπλέον, υπήρχαν και άλλες αιρέσεις που συμφωνούσαν με τους Καθαρούς σε πολλές από τις κύριες διατάξεις του δόγματος τους: οι Πετρομπρούσιοι, οι Ερριχιανοί, οι Αλβιγένσιοι. Συνήθως ομαδοποιούνται γνωστικός-Μανιχαϊστέςαιρέσεις. Στη συνέχεια, για να μην περιπλέκουμε άσκοπα την εικόνα, θα περιγράψουμε ολόκληρο το σύμπλεγμα των κοινών τους ιδεών, χωρίς να υποδεικνύουμε κάθε φορά σε ποια από αυτές τις αιρέσεις έπαιξε σημαντικό ρόλο η μία ή η άλλη άποψη.

Η βασική κοσμοθεωρία όλων των κλάδων αυτού του κινήματος ήταν η αναγνώριση της ασυμβίβαστης αντίθεσης του υλικού κόσμου, της πηγής του κακού και του πνευματικού κόσμου, ως εστίας του καλού. Οι λεγόμενοι δυϊστικοί Καθαροί έβλεπαν τον λόγο στην ύπαρξη δύο θεών - του καλού και του κακού. Ήταν ο κακός θεός που δημιούργησε τον υλικό κόσμο: τη γη και ό,τι φυτρώνει πάνω του, τον ουρανό, τον ήλιο και τα αστέρια, καθώς και τα ανθρώπινα σώματα. Ο καλός θεός είναι ο δημιουργός του πνευματικού κόσμου, στον οποίο υπάρχει άλλος, πνευματικός ουρανός, άλλα αστέρια και ο ήλιος. Άλλοι Καθαροί, αποκαλούμενοι μοναρχικοί, πίστευαν σε ένα σινγκλ Θεέ μου, ο δημιουργός του κόσμου, αλλά υπέθεσαν ότι ο υλικός κόσμος δημιουργήθηκε από τον μεγαλύτερο γιο του, ο οποίος είχε ξεφύγει από τον Θεό - τον Σατανά ή τον Εωσφόρο. Όλες οι τάσεις συμφώνησαν ότι η εχθρότητα των δύο αρχών - της ύλης και του πνεύματος - δεν επιτρέπει καμία ανάμειξή τους. Επομένως, αρνήθηκαν τη σωματική ενσάρκωση του Χριστού (πιστεύοντας ότι το σώμα Του ήταν πνευματικό, έχοντας μόνο την όψη της υλικότητας) και την ανάσταση των νεκρών κατά τη σάρκα. Οι Καθαρικοί αιρετικοί είδαν μια αντανάκλαση του δυϊσμού τους στη διαίρεση της Αγίας Γραφής σε Παλαιά και Καινή Διαθήκη. Θεός Παλαιά Διαθήκη, ο δημιουργός του υλικού κόσμου, ταυτίστηκαν με έναν κακό θεό ή με τον Εωσφόρο. Αναγνώρισαν την Καινή Διαθήκη ως εντολές ενός καλού θεού.

Οι Καθαροί πίστευαν ότι ο Θεός δεν δημιούργησε τον κόσμο από το τίποτα, ότι η ύλη είναι αιώνια και ο κόσμος δεν θα έχει τέλος. Όσο για τους ανθρώπους, θεωρούσαν το σώμα τους δημιούργημα μιας κακής κλίσης. Οι ψυχές, σύμφωνα με τις ιδέες τους, δεν είχαν ούτε μία πηγή. Για το μεγαλύτερο μέρος της ανθρωπότητας, οι ψυχές, όπως και τα σώματα, ήταν προϊόν του κακού - τέτοιοι άνθρωποι δεν είχαν ελπίδα σωτηρίας και ήταν καταδικασμένοι να χαθούν όταν ολόκληρος ο υλικός κόσμος επέστρεφε σε μια κατάσταση αρχέγονου χάους. Αλλά οι ψυχές ορισμένων ανθρώπων δημιουργήθηκαν από έναν καλό θεό - αυτοί είναι άγγελοι, που κάποτε παρασύρθηκαν από τον Εωσφόρο και φυλακίστηκαν σε σωματικά μπουντρούμια. Ως αποτέλεσμα της αλλαγής ενός αριθμού σωμάτων (οι Καθαροί πίστευαν στη μετεμψύχωση των ψυχών), πρέπει να πέσουν στην αίρεση τους και εκεί να ελευθερωθούν από την αιχμαλωσία της ύλης. Για όλη την ανθρωπότητα, ο ιδανικός και τελικός στόχος ήταν, καταρχήν, η καθολική αυτοκτονία. Επινοήθηκε είτε με τον πιο άμεσο τρόπο (θα συναντήσουμε την εφαρμογή αυτής της άποψης αργότερα), είτε μέσω της διακοπής της τεκνοποίησης.

Αυτές οι απόψεις καθόρισαν επίσης τη στάση των οπαδών αυτής της αίρεσης απέναντι στην αμαρτία και τη σωτηρία. Οι Καθαροί αρνήθηκαν την ελεύθερη βούληση. Καταδικασμένα να χαθούν, τα παιδιά του κακού δεν μπορούσαν με κανένα τρόπο να ξεφύγουν από την καταδίκη τους. Όσοι έλαβαν μύηση στην υψηλότερη κατηγορία της αίρεσης των Καθαρ δεν μπορούσαν πλέον να αμαρτήσουν. Μια σειρά αυστηρών κανόνων στους οποίους έπρεπε να υπακούουν εξηγούνταν από τον κίνδυνο να μολυνθούν από αμαρτωλή ύλη. Η αποτυχία τους να εκτελέσουν απλώς έδειξε ότι η ιεροτελεστία της μύησης ήταν άκυρη: είτε ο μυημένος είτε ο μυημένος δεν είχε αγγελική ψυχή. Πριν από τη μύηση, η πλήρης ελευθερία των ηθών γενικά δεν περιοριζόταν με τίποτα, αφού η μόνη πραγματική αμαρτία ήταν η πτώση των αγγέλων στον ουρανό, και όλα τα άλλα ήταν αναπόφευκτη συνέπεια αυτού. Μετά την έναρξη καμία τύψεις διέπραξε αμαρτίεςούτε η λύτρωσή τους κρίθηκε αναγκαία.

Η στάση των Καθαρών στη ζωή προήλθε από την ιδέα τους για το κακό που διαχέεται στον υλικό κόσμο. Θεωρούσαν την τεκνοποίηση έργο του Σατανά, πίστευαν ότι μια έγκυος γυναίκα είναι υπό την επήρεια ενός δαίμονα και κάθε παιδί που γεννιέται συνοδεύεται από έναν δαίμονα. Αυτό εξηγεί και την απαγόρευσή τους για κρεατοφαγία - ό,τι προήλθε από την ένωση των φύλων.

Η ίδια τάση οδήγησε τους οπαδούς της αίρεσης των Καθαρών σε πλήρη υποχώρηση από τη ζωή της κοινωνίας. Οι κοσμικές αρχές θεωρούνταν δημιούργημα ενός κακού θεού, δεν έπρεπε να υπακούσουν, να πάνε στην αυλή τους, να ορκιστούν, να πάρουν τα όπλα. Όλοι όσοι έκαναν χρήση βίας θεωρούνταν δολοφόνοι - δικαστές, πολεμιστές. Προφανώς, αυτό έκανε αδύνατη τη συμμετοχή σε πολλούς τομείς της ζωής. Εξάλλου, πολλοί θεώρησαν απαγορευμένη την επικοινωνία με τους εκτός αίρεσης, με «κοσμικούς ανθρώπους», με εξαίρεση τις προσπάθειες προσηλυτισμού τους.

Οι αιρετικοί όλων των πλευρών ενώθηκαν από μια οξεία εχθρική στάση απέναντι στην Καθολική Εκκλησία. Δεν τη θεωρούσαν εκκλησία του Ιησού Χριστού, αλλά την εκκλησία των αμαρτωλών, την πόρνη της Βαβυλώνας. Ο Πάπας, σύμφωνα με τους Καθαρούς, είναι η πηγή όλων των πλάνων, οι ιερείς είναι γραμματείς και Φαρισαίοι. Η πτώση της Καθολικής Εκκλησίας, κατά τη γνώμη τους, συνέβη κατά την εποχή του Μεγάλου Κωνσταντίνου και του Πάπα Σιλβέστρου, όταν η εκκλησία, παραβιάζοντας τις εντολές του Χριστού, καταπάτησε την κοσμική εξουσία (σύμφωνα με το λεγόμενο " Δώρο Κωνσταντίνου"). Οι αιρετικοί αρνούνταν τα μυστήρια, ιδιαίτερα τη βάπτιση των παιδιών, αφού τα παιδιά ακόμη δεν μπορούν να πιστέψουν, αλλά και τον γάμο και την κοινωνία. Ορισμένα παρακλάδια του κινήματος των Καθαρών - οι κοταρέλι, οι ροτάρι - λεηλάτησαν και βεβήλωσαν συστηματικά τις εκκλησίες. Το 1225 οι Καθαροί έκαψαν την καθολική εκκλησία στη Μπρέσια, το 1235 σκότωσαν τον επίσκοπο στη Μάντοβα. Στέκεται το 1143-1148 στο κεφάλι Μανιχαϊστέςαιρέσεις Eon de l «Ο Ετουάλ διακήρυξε τον εαυτό του γιό του Θεού, τον Κύριο των πάντων και, με δικαίωμα κατοχής, κάλεσε τους οπαδούς του να ληστεύουν τις εκκλησίες.

Οι Καθαροί μισούσαν ιδιαίτερα τον σταυρό, τον οποίο θεωρούσαν σύμβολο ενός κακού θεού. Ήδη γύρω στο 1000, κάποιος Λεβτάρ, που κήρυττε κοντά στο Χαλόν, έσπασε σταυρούς και εικόνες. Τον 12ο αιώνα, ο Πέτρος του Μπρούι έκανε φωτιές από σχισμένους σταυρούς, για τους οποίους τελικά κάηκε από ένα αγανακτισμένο πλήθος.

Κάψιμο των αιρετικών Καθαρών. Μεσαιωνική μινιατούρα

Οι Καθαρικές εκκλησίες θεωρούνταν σωροί από πέτρες και οι λατρευτικές εκδηλώσεις - παγανιστικές τελετές. Αρνήθηκαν τις εικόνες, τη μεσιτεία των αγίων, τις προσευχές για τους νεκρούς. Στο βιβλίο του Δομινικανού ιεροεξεταστή Ράινερ Σακόνι, ο συγγραφέας του οποίου ήταν και ο ίδιος αιρετικός για 17 χρόνια, αναφέρεται ότι οι Καθαροί δεν είχαν απαγορευτεί να ληστεύουν εκκλησίες.

Οι Καθαροί αρνήθηκαν την καθολική ιεραρχία και τα μυστήρια, αλλά είχαν τη δική τους ιεραρχία και τα δικά τους μυστήρια. Η βάση της οργανωτικής δομής αυτής της αιρετικής αίρεσης ήταν η διαίρεση της σε δύο ομάδες - «τέλειους» (perfecti) και «πιστούς» (credenti). Οι πρώτοι ήταν λίγοι (ο Ράινερ μετρά μόνο 4.000 από αυτούς), αλλά αποτελούσαν μια στενή ομάδα ηγετών της αίρεσης. Από τους «τέλειους» απαρτιζόταν ο κλήρος των Καθαρών: επίσκοποι, πρεσβύτεροι και διάκονοι. Μόνο οι «τέλειοι» ενημερώθηκαν για όλες τις διδασκαλίες της αίρεσης - πολλές ακραίες, ειδικά εκείνες που αντικρούουν έντονα τον Χριστιανισμό, δεν ήταν γνωστές στους «πιστούς». Μόνο οι «τέλειοι» Καθαροί έπρεπε να συμμορφωθούν με πολυάριθμες απαγορεύσεις. Ειδικότερα, τους απαγορευόταν να απαρνηθούν τις διδασκαλίες τους υπό οποιεσδήποτε συνθήκες. Σε περίπτωση δίωξης, πρέπει να πάρουν μαρτύριο, οι «πιστοί» μπορούσαν να παρευρίσκονται στις εκκλησίες για λόγους εμφάνισης και, σε περίπτωση διωγμού, να απαρνούνται την πίστη τους.

Αλλά από την άλλη πλευρά, η θέση ότι ο «τέλειος» κατείχε στην αίρεση των Καθαρών ήταν ασύγκριτα υψηλότερη από τη θέση του ιερέα στην Καθολική Εκκλησία. Από ορισμένες απόψεις ήταν ο ίδιος ο Θεός, και έτσι λατρεύτηκε από τους «πιστούς».

Οι «πιστοί» ήταν υποχρεωμένοι να στηρίξουν το «τέλειο». Μία από τις σημαντικές τελετουργίες της αίρεσης ήταν η «λατρεία», όταν οι «πιστοί» προσκυνούσαν τρεις φορές στο έδαφος μπροστά στους «τέλειους».

Οι «τέλειοι» Καθαροί έπρεπε να διαλύσουν τον γάμο, δεν είχαν δικαίωμα να αγγίξουν (κυριολεκτικά) γυναίκα. Δεν μπορούσαν να έχουν περιουσία και έπρεπε να αφιερώσουν όλη τους τη ζωή στην υπηρεσία της αίρεσης. Απαγορευόταν να έχουν μόνιμες κατοικίες - έπρεπε να βρίσκονται σε συνεχείς περιπλανήσεις ή να μένουν σε ειδικά μυστικά καταφύγια. Η μύηση στο «τέλειο» - «παρηγοριά» (consolamentum) ήταν το κεντρικό μυστήριο της αίρεσης των Καθαρών. Δεν μπορεί να συγκριθεί με κανένα από τα μυστήρια της Καθολικής Εκκλησίας. Συνδύαζε από μόνο του: βάπτισμα (ή επιβεβαίωση), χειροτονία στην ιερωσύνη, μετάνοια και άφεση, και μερικές φορές την ένωση του ετοιμοθάνατου. Μόνο όσοι το αποδέχονταν μπορούσαν να υπολογίζουν στην απελευθέρωση από τη σωματική αιχμαλωσία: οι ψυχές τους επέστρεψαν στο ουράνιο σπίτι τους.

Οι περισσότεροι από τους Καθαρούς δεν ήλπιζαν να εκπληρώσουν τις αυστηρές εντολές που ήταν υποχρεωτικές για τους «τέλειους» και περίμεναν να λάβουν «παρηγοριά» στο νεκροκρέβατό τους, που ονομάζεται «καλό τέλος». Η προσευχή για την αποστολή του «καλού τέλους» στα χέρια των «καλών ανθρώπων» («τέλεια») διαβάστηκε στο ίδιο επίπεδο με το «Πάτερ ημών».

Συχνά, όταν αργότερα ανάρρωσε ένας άρρωστος αιρετικός που είχε πάρει «παρηγοριά», τον συμβούλευαν να αυτοκτονήσει, κάτι που ονομαζόταν «εντούρα». Σε πολλές περιπτώσεις η εντούρα τέθηκε ως όρος «παρηγοριάς». Συχνά, οι Καθαροί υπέβαλλαν ηλικιωμένους ή παιδιά που είχαν αποδεχτεί την «παρηγοριά» (φυσικά, σε αυτήν την περίπτωση, η αυτοκτονία μετατράπηκε σε φόνο). Οι μορφές της endura ήταν ποικίλες: τις περισσότερες φορές λιμοκτονία (ειδικά για τα παιδιά των οποίων οι μητέρες σταμάτησαν να θηλάζουν), αλλά και αιμορραγία, ζεστά μπάνια, ακολουθούμενη από απότομη ψύξη, ποτό με θρυμματισμένο ποτήρι, ασφυξία. Ο I. Dollinger, ο οποίος ανέλυσε τα σωζόμενα αρχεία της Ιεράς Εξέτασης στην Τουλούζη και την Καρκασόν, γράφει:

«Όσοι μελετούν προσεκτικά τα αρχεία και των δύο προαναφερθέντων δικαστηρίων δεν θα έχουν καμία αμφιβολία ότι πολλοί περισσότεροι άνθρωποι πέθαναν από την ενδούρα - άλλοι οικειοθελώς, άλλοι με τη βία - παρά ως αποτέλεσμα των ετυμηγοριών της Ιεράς Εξέτασης.

Από αυτά γενικές ιδέεςεμφανίστηκαν σοσιαλιστικές διδασκαλίες, κοινές μεταξύ των Καθαρών. Ως στοιχείο του υλικού κόσμου, αρνήθηκαν την ιδιοκτησία. Οι «Τέλειοι» ήταν απαγορευμένες ατομικές περιουσίες, αλλά μαζί κατείχαν την περιουσία της αίρεσης, συχνά σημαντική.

Οι αιρετικοί των Καθαρών απολάμβαναν επιρροής σε διάφορα στρώματα της κοινωνίας, συμπεριλαμβανομένων των ανώτερων. (Λοιπόν, για τον Κόμη Ραϋμόνδο ΣΤ' της Τουλούζης, έγραψαν ότι στη συνοδεία του υπήρχαν πάντα Καθαροί ντυμένοι με συνηθισμένα ρούχα, ώστε σε περίπτωση ξαφνικής εγγύτητας του θανάτου, να λάβει την ευλογία τους). Ωστόσο, κατά κύριο λόγο, το κήρυγμα των Καθαρών απευθυνόταν προφανώς στις κατώτερες τάξεις της πόλης. Αυτό αποδεικνύεται, ειδικότερα, από τα ονόματα διαφόρων αιρέσεων που σχετίζονται με τους Καθαρούς: Populicani («λαϊκιστές») (ορισμένοι ερευνητές βλέπουν εδώ, ωστόσο, ένα αλλοιωμένο όνομα Παυλικιανός), Piphler (επίσης από το «plebs»), Texerantes (υφαντές), Poor people, Patareni (από κουρέλια, σύμβολο των φτωχών). Στο κήρυγμά τους είπαν ότι μια αληθινά χριστιανική ζωή είναι δυνατή μόνο με την κοινότητα της ιδιοκτησίας.

Το 1023, οι Καθαροί δικάστηκαν στο Montefort με την κατηγορία της προώθησης της αγαμίας και της κοινότητας ιδιοκτησίας, καθώς και για επίθεση στα εκκλησιαστικά έθιμα.

Προφανώς, το κάλεσμα για την κοινότητα της ιδιοκτησίας ήταν αρκετά συνηθισμένο μεταξύ των Καθαρών, αφού αναφέρεται σε ορισμένα καθολικά γραπτά που στρέφονται εναντίον τους. Έτσι, σε ένα από αυτά, οι Καθαροί κατηγορούνται ότι διακήρυσσαν αυτή την αρχή δημαγωγικά, ενώ οι ίδιοι δεν την τηρούν: «Δεν έχετε τα πάντα κοινά, άλλοι έχουν περισσότερα, άλλοι έχουν λιγότερα».

Η αγαμία του τέλειου και η γενική καταδίκη του γάμου συναντάται μεταξύ όλων των Καθαρών. Αλλά σε ορισμένες περιπτώσεις, μόνο ο γάμος θεωρήθηκε αμαρτωλός μεταξύ των αιρετικών, αλλά όχι η πορνεία εκτός γάμου. (Πρέπει να θυμόμαστε ότι το "μην μοιχεύεις" αναγνωρίστηκε ως εντολή ενός κακού θεού). Έτσι, αυτές οι απαγορεύσεις είχαν ως στόχο όχι τόσο τον περιορισμό της σάρκας όσο την καταστροφή της οικογένειας. Στα γραπτά των συγχρόνων, οι Καθαροί κατηγορούνται συνεχώς για την κοινότητα των συζύγων, για «ελεύθερη» ή «ιερή» αγάπη.


Για το πενταγωνικό κάστρο του Montsegur, οι λαϊκοί θρύλοι καθόρισαν το όνομα - "Καταραμένο μέρος στο ιερό βουνό". Το ίδιο το κάστρο βρίσκεται σε έναν λόφο που βρίσκεται στα νοτιοδυτικά της Γαλλίας. Χτίστηκε στη θέση ενός ιερού που υπήρχε στα προχριστιανικά χρόνια. Ο ίδιος ο λόφος ήταν μικρός, αλλά είχε απότομες πλαγιές, έτσι το κάστρο θεωρήθηκε απόρθητο (στην αρχαία διάλεκτο, το όνομα Montsegur ακούγεται σαν Montsur - Αξιόπιστο Βουνό).

Μύθοι και ιστορίες για τον ιππότη Parsifal, το Άγιο Δισκοπότηρο και, φυσικά, το μαγικό κάστρο του Montsegur συνδέονται με αυτήν την περιοχή. Το περιβάλλον του Montsegur εκπλήσσει με το μυστήριο και τον μυστικισμό τους. Τραγικά ιστορικά γεγονότα συνδέονται και με τον Montsegur.

Το 1944, σε επίμονες και αιματηρές μάχες, οι Σύμμαχοι κατέλαβαν θέσεις που ανακαταλήφθηκαν από τους Γερμανούς. Ιδιαίτερα πολλοί Γάλλοι και Άγγλοι στρατιώτες πέθαναν στο στρατηγικά σημαντικό ύψος του Μόντε Κασίνο, προσπαθώντας να κατακτήσουν το κάστρο του Μοζεγκούρ, όπου εγκαταστάθηκαν τα απομεινάρια του 10ου γερμανικού στρατού. Η πολιορκία του κάστρου κράτησε 4 μήνες. Τελικά, μετά από μαζικούς βομβαρδισμούς και αποβάσεις, οι σύμμαχοι εξαπέλυσαν μια αποφασιστική επίθεση.

Το κάστρο καταστράφηκε σχεδόν ολοσχερώς. Ωστόσο, οι Γερμανοί συνέχισαν να αντιστέκονται, αν και η μοίρα τους είχε ήδη κριθεί. Όταν οι στρατιώτες των Συμμάχων πλησίασαν τα τείχη του Montsegur, συνέβη κάτι ανεξήγητο. Σε έναν από τους πύργους υψώθηκε μια μεγάλη σημαία με ένα αρχαίο ειδωλολατρικό σύμβολο - έναν κελτικό σταυρό.

Σε αυτό το αρχαίο γερμανικό τελετουργικό καταφεύγονταν συνήθως μόνο όταν χρειαζόταν η βοήθεια ανώτερων δυνάμεων. Όμως όλα ήταν μάταια και τίποτα δεν μπορούσε να βοηθήσει τους εισβολείς.

Αυτή η υπόθεση δεν ήταν η μοναδική στα μακρά και γεμάτα μυστικιστικά μυστήρια της ιστορίας του κάστρου. Και ξεκίνησε τον VI αιώνα, όταν στο όρος Cassino, το οποίο θεωρήθηκε ιερό μέροςαπό τους προχριστιανικούς χρόνους ο Άγιος Βενέδικτος ίδρυσε το μοναστήρι το 1529. Το Cassino δεν ήταν πολύ ψηλό και έμοιαζε περισσότερο με λόφο, αλλά οι πλαγιές του ήταν απότομες - ήταν σε τέτοια βουνά που τα παλιά χρόνια ήταν τοποθετημένα απόρθητα κάστρα. Όχι χωρίς λόγο, στην κλασική γαλλική διάλεκτο, το Montsegur ακούγεται σαν Mont-sur - Αξιόπιστο βουνό.

Πριν από 850 χρόνια, ένα από τα πιο δραματικά επεισόδια στην ευρωπαϊκή ιστορία διαδραματίστηκε στο κάστρο του Montsegur. Η Ιερά Εξέταση της Ιεράς Εξέτασης και ο στρατός του Γάλλου βασιλιά Λουδοβίκου Θ' πολιόρκησαν το κάστρο για σχεδόν ένα χρόνο. Ποτέ όμως δεν κατάφεραν να τα βγάλουν πέρα ​​με τους διακόσιους αιρετικούς Καθαρούς που εγκαταστάθηκαν σε αυτό. Οι υπερασπιστές του κάστρου θα μπορούσαν να έχουν μετανοήσει και να φύγουν με την ησυχία τους, αλλά αντίθετα επέλεξαν να πάνε οικειοθελώς στον πάσσαλο, διατηρώντας έτσι αγνή τη μυστηριώδη πίστη τους.

Και μέχρι σήμερα δεν υπάρχει ξεκάθαρη απάντηση στο ερώτημα: από πού προήλθε η αίρεση των Καθαρών στη νότια Γαλλία; Τα πρώτα του ίχνη εμφανίστηκαν σε αυτά τα μέρη τον 11ο αιώνα. Εκείνες τις μέρες, το νότιο τμήμα της χώρας, το οποίο αποτελούσε μέρος της κομητείας Λανγκεντόκ, που εκτεινόταν από την Ακουιτανία έως την Προβηγκία και από τα Πυρηναία μέχρι το Κρέσυ, ήταν πρακτικά ανεξάρτητο.

Αυτή η τεράστια επικράτεια διοικούνταν από τον Raymond VI, κόμη της Τουλούζης. Ονομαστικά, θεωρούνταν υποτελής των βασιλέων της Γαλλίας και της Αραγονίας, καθώς και ο αυτοκράτορας της Αγίας Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, αλλά σε ευγένεια, πλούτο και δύναμη δεν ήταν κατώτερος από κανέναν από τους άρχοντές του.

Ενώ ο καθολικισμός κυριαρχούσε στη βόρεια Γαλλία, η επικίνδυνη αίρεση των Καθαρών εξαπλωνόταν ολοένα και ευρύτερα στις κτήσεις των κόμηδων της Τουλούζης. Σύμφωνα με ορισμένους ιστορικούς, διείσδυσε εκεί από την Ιταλία, η οποία με τη σειρά της το δανείστηκε. θρησκευτικό δόγμααπό τους Βούλγαρους Βογομίλους, και εκείνους από τους Μανιχαίους της Μικράς Ασίας και της Συρίας. Ο αριθμός εκείνων που αργότερα ονομάστηκαν Καθαροί (στα ελληνικά - «καθαροί») πολλαπλασιάστηκε σαν τα μανιτάρια μετά τη βροχή.

«Δεν υπάρχει ένας θεός, υπάρχουν δύο που αμφισβητούν την κυριαρχία στον κόσμο. Είναι ο θεός του καλού και ο θεός του κακού. Το αθάνατο πνεύμα της ανθρωπότητας φιλοδοξεί προς τον θεό της καλοσύνης, αλλά το θνητό κέλυφός του φτάνει στον σκοτεινό θεό», δίδασκαν οι Καθαροί. Ταυτόχρονα θεωρούσαν τον επίγειο κόσμο μας ως το βασίλειο του Κακού και τον ουράνιο κόσμο, όπου ζουν οι ψυχές των ανθρώπων, ως χώρο στον οποίο θριαμβεύει το Καλό. Ως εκ τούτου, οι Καθαροί χώρισαν εύκολα τη ζωή, χαίροντας τη μετάβαση της ψυχής τους στην περιοχή του Καλού και του Φωτός.

Στους σκονισμένους δρόμους της Γαλλίας, περίεργοι άνθρωποι με τα μυτερά καπέλα των Χαλδαίων αστρολόγων, με ρούχα ζωσμένα με σχοινί, ταξίδευαν - οι Καθαροί παντού κήρυτταν το δόγμα τους. Τέτοια τιμητική αποστολή ανέλαβαν οι λεγόμενοι «τέλειοι» - ασκητές της πίστεως, που έκαναν όρκο ασκητικότητας. Έσπασαν εντελώς την προηγούμενη ζωή τους, απαρνήθηκαν την περιουσία, τήρησαν τις τροφές και τις τελετουργικές απαγορεύσεις. Όμως όλα τα μυστικά του δόγματος τους αποκαλύφθηκαν.

Μια άλλη ομάδα Καθαρών περιελάμβανε τους λεγόμενους «βέβηλους», δηλαδή απλούς οπαδούς. Ζούσαν μια συνηθισμένη ζωή, χαρούμενη και θορυβώδης, αμάρτησαν όπως όλοι οι άνθρωποι, αλλά ταυτόχρονα τηρούσαν με ευλάβεια τις λίγες εντολές που τους δίδασκαν οι «τέλειοι».

Οι ιππότες και οι ευγενείς ήταν ιδιαίτερα πρόθυμοι να δεχτούν τη νέα πίστη. Οι περισσότερες οικογένειες ευγενών στην Τουλούζη, το Λανγκεντόκ, τη Γασκώνη, το Ρουσιγιόν έγιναν οπαδοί του. Δεν αναγνώρισαν την Καθολική Εκκλησία, θεωρώντας την προϊόν του διαβόλου. Μια τέτοια αντιπαράθεση μόνο αιματοχυσία θα μπορούσε να καταλήξει...

Η πρώτη σύγκρουση μεταξύ Καθολικών και αιρετικών έγινε στις 14 Ιανουαρίου 1208, στις όχθες του Ροδανού, όταν, κατά τη διάβαση, ένας από τους ιππείς του Ραϋμόνδου VI τραυμάτισε θανάσιμα τον παπικό νούντσιο με δόρυ. Πεθαίνοντας, ο ιερέας ψιθύρισε στον δολοφόνο του: «Ο Κύριος να σε συγχωρήσει, όπως εγώ συγχωρώ». Όμως η Καθολική Εκκλησία δεν συγχώρησε τίποτα. Επιπλέον, οι Γάλλοι μονάρχες είχαν από καιρό το βλέμμα τους στην πλούσια κομητεία της Τουλούζης: τόσο ο Φίλιππος Β' όσο και ο Λουδοβίκος Η' ονειρευόντουσαν να προσαρτήσουν τα πλουσιότερα εδάφη στις κτήσεις τους.

Ο κόμης της Τουλούζης ανακηρύχθηκε αιρετικός και οπαδός του Σατανά. Οι Καθολικοί επίσκοποι έβγαλαν μια κραυγή: «Οι Καθαροί είναι άθλιοι αιρετικοί! Είναι απαραίτητο να τα κάψετε με φωτιά, τόσο ώστε να μην μείνει σπόρος ... "Για αυτό, δημιουργήθηκε η Ιερά Εξέταση, την οποία ο Πάπας υπέταξε στο Τάγμα των Δομινικανών - αυτά τα" σκυλιά του Κυρίου "(Dominicanus - domini canus - Lord's dogs).

Ανακοινώθηκε λοιπόν η σταυροφορία, η οποία για πρώτη φορά στράφηκε όχι τόσο κατά των Εθνικών, αλλά κατά των χριστιανικών εδαφών. Είναι ενδιαφέρον ότι όταν ρωτήθηκε από έναν στρατιώτη σχετικά με το πώς να ξεχωρίσει τους Καθαρούς από τους καλούς Καθολικούς, ο παπικός κληρονόμος Άρνολντ ντα Σάτο απάντησε: «Σκοτώστε τους πάντες: ο Θεός θα αναγνωρίσει τους δικούς του!».

Οι σταυροφόροι κατέστρεψαν την ακμάζουσα νότια περιοχή. Μόνο στην πόλη Μπεζιέ, έχοντας οδηγήσει τους κατοίκους στην εκκλησία του Αγίου Ναζαρίου, σκότωσαν 20 χιλιάδες ανθρώπους. Οι Καθαροί σφαγιάστηκαν από ολόκληρες πόλεις. Τα εδάφη του Raymond VI της Τουλούζης του αφαιρέθηκαν.

Το 1243, το μόνο προπύργιο των Καθαρών ήταν μόνο το αρχαίο Montsegur - το ιερό τους, που μετατράπηκε σε στρατιωτική ακρόπολη. Εδώ μαζεύτηκαν σχεδόν όλοι οι επιζώντες «τέλειοι». Δεν είχαν το δικαίωμα να φέρουν όπλα, αφού, σύμφωνα με τις διδασκαλίες τους, θεωρούνταν άμεσο σύμβολο του κακού.

Ωστόσο, αυτή η μικρή (διακόσια άτομα) άοπλη φρουρά αντιμετώπισε τις επιθέσεις του 10.000 στρατού των σταυροφόρων για σχεδόν 11 μήνες! Για το τι συνέβη σε ένα μικροσκοπικό κομμάτι στην κορυφή του βουνού, έγινε γνωστό χάρη στα σωζόμενα αρχεία των ανακρίσεων των επιζώντων υπερασπιστών του κάστρου. Κρύβονται στον εαυτό τους καταπληκτική ιστορίαθάρρος και ανθεκτικότητα των Καθαρών, που εξακολουθεί να εκπλήσσει τη φαντασία των ιστορικών. Ναι, υπάρχει πολύ μυστικισμός σε αυτό.

Ο επίσκοπος Bertrand Marty, ο οποίος οργάνωσε την υπεράσπιση του κάστρου, γνώριζε καλά ότι η παράδοσή του ήταν αναπόφευκτη. Ως εκ τούτου, ακόμη και πριν από τα Χριστούγεννα του 1243, έστειλε δύο πιστούς υπηρέτες από το φρούριο, οι οποίοι μετέφεραν έναν συγκεκριμένο θησαυρό των Καθαρών. Λέγεται ότι είναι ακόμα κρυμμένο σε ένα από τα πολλά σπήλαια στην κομητεία Foix.

Στις 2 Μαρτίου 1244, όταν η κατάσταση των πολιορκημένων έγινε αφόρητη, ο επίσκοπος άρχισε να διαπραγματεύεται με τους σταυροφόρους. Δεν επρόκειτο να παραδώσει το φρούριο, αλλά χρειαζόταν πραγματικά μια καθυστέρηση. Και το πήρε. Για δύο εβδομάδες ανάπαυσης, οι πολιορκημένοι καταφέρνουν να σύρουν έναν βαρύ καταπέλτη σε μια μικροσκοπική βραχώδη πλατφόρμα. Και μια μέρα πριν την παράδοση του κάστρου, συμβαίνει ένα σχεδόν απίστευτο γεγονός.

Τη νύχτα, τέσσερις «τέλειοι» κατεβαίνουν σε ένα σχοινί από ένα βουνό ύψους 1200 μέτρων και παίρνουν μαζί τους ένα κουβάρι. Οι σταυροφόροι καταδίωξαν βιαστικά, αλλά οι φυγάδες έμοιαζαν να έχουν εξαφανιστεί στον αέρα. Σύντομα δύο από αυτούς εμφανίστηκαν στην Κρεμόνα. Με περηφάνια μίλησαν για την επιτυχή έκβαση της αποστολής τους, αλλά τι κατάφεραν να σώσουν είναι ακόμα άγνωστο.
Μόνο οι κάθαροι, δύσκολα καταδικασμένοι σε θάνατο - φανατικοί και μύστες - θα διακινδύνευαν τη ζωή τους για χάρη του χρυσού και του ασημιού. Και τι είδους βάρος θα μπορούσαν να κουβαλήσουν τέσσερις απελπισμένοι «τέλειοι»; Άρα ο «θησαυρός» των Καθαρών ήταν διαφορετικής φύσης.

Το Montsegur ήταν πάντα ένα ιερό μέρος για τους «τέλειους». Ήταν αυτοί που έχτισαν ένα πενταγωνικό κάστρο στην κορυφή του βουνού, ζητώντας από τον πρώην ιδιοκτήτη, τον ομοπίστη τους Ramon de Pirella, την άδεια να ξαναχτίσει το φρούριο σύμφωνα με τα σχέδιά τους. Εδώ, με βαθιά μυστικότητα, οι Καθαροί έκαναν τις τελετουργίες τους, διατηρούσαν ιερά λείψανα.

Οι τοίχοι και οι περιβολές του Montsegur ήταν αυστηρά προσανατολισμένοι στα βασικά σημεία όπως το Stonehenge, οπότε ο "τέλειος" μπορούσε να υπολογίσει τις ημέρες του ηλιοστασίου. Η αρχιτεκτονική του κάστρου προκαλεί περίεργη εντύπωση. Μέσα στο φρούριο, έχετε την αίσθηση ότι βρίσκεστε σε ένα πλοίο: ένας χαμηλός τετράγωνος πύργος στη μία άκρη, μακριά τείχη που εμποδίζουν ένα στενό χώρο στη μέση και μια αμβλεία πλώρη, που θυμίζει στέλεχος καραβέλας.

Τα ερείπια κάποιων ακατανόητων πλέον κατασκευών στοιβάζονται στη μια άκρη της στενής αυλής. Τώρα μόνο τα θεμέλια έχουν απομείνει από αυτά. Μοιάζουν είτε με βάση πέτρινων δεξαμενών για τη συλλογή νερού, είτε σαν είσοδοι σε θαμμένα μπουντρούμια.

Πόσα βιβλία έχουν γραφτεί για την περίεργη αρχιτεκτονική του κάστρου, μόλις δεν προσπάθησαν να ερμηνεύσουν την ομοιότητά του με πλοίο! Είδαν σε αυτό και έναν ναό των ηλιόλουστων και έναν πρόδρομο μασονικών στοών. Ωστόσο, ενώ το κάστρο δεν έχει προδώσει κανένα από τα μυστικά του.

Ακριβώς απέναντι από την κύρια είσοδο, το ίδιο στενό και χαμηλό πέρασμα έγινε και στον δεύτερο τοίχο. Οδηγεί στο αντίθετο άκρο της εξέδρας που στεφανώνει το βουνό. Εδώ υπάρχει μόλις αρκετός χώρος για ένα στενό μονοπάτι που τρέχει κατά μήκος του τοίχου και καταλήγει σε μια άβυσσο.

Πριν από 800 χρόνια, ήταν σε αυτό το μονοπάτι και στις απότομες πλαγιές του βουνού κοντά στην κορυφή που διαμορφώθηκαν πέτρινα και ξύλινα κτίρια, στα οποία ζούσαν οι υπερασπιστές του Montsegur, οι εκλεκτοί Καθαροί, οι οικογένειές τους και οι αγρότες από το χωριό που βρισκόταν στο πρόποδες του βουνού. Πώς επέζησαν εδώ, σε αυτό το μικροσκοπικό σημείο, κάτω από έναν διαπεραστικό άνεμο, που βρέχτηκε από ένα χαλάζι από τεράστιες πέτρες, με λιώσιμο αποθέματα τροφής και νερού; Μυστήριο. Τώρα δεν έχουν απομείνει ίχνη από αυτά τα αδύναμα κτίρια.

Τον Αύγουστο του 1964, οι σπηλαιολόγοι βρήκαν μερικά σήματα, εγκοπές και ένα σχέδιο σε έναν από τους τοίχους. Αποδείχθηκε ότι ήταν ένα σχέδιο μιας υπόγειας διόδου που οδηγεί από τους πρόποδες του τείχους στο φαράγγι. Στη συνέχεια, άνοιξε το ίδιο το πέρασμα, στο οποίο βρέθηκαν σκελετοί με άλμπουρα. Ένας νέος γρίφος: ποιοι ήταν αυτοί οι άνθρωποι που πέθαναν στο μπουντρούμι; Κάτω από το θεμέλιο του τείχους, οι ερευνητές βρήκαν αρκετά ενδιαφέροντα αντικείμενα με σύμβολα του Κατάρ που εφαρμόστηκαν σε αυτά.

Στις πόρπες και τα κουμπιά απεικονιζόταν μια μέλισσα. Για το «τέλειο» συμβόλιζε το μυστικό της γονιμοποίησης χωρίς σωματική επαφή. Βρέθηκε επίσης μια περίεργη μολύβδινη πλάκα μήκους 40 εκατοστών, διπλωμένη σε πεντάγωνο, που θεωρήθηκε το σήμα κατατεθέν των «τέλειων» αποστόλων. Οι Καθαροί δεν αναγνώρισαν τον λατινικό σταυρό και θεοποίησαν το πεντάγωνο - σύμβολο της διασποράς, της διασποράς της ύλης, του ανθρώπινου σώματος (από εδώ προέρχεται, προφανώς, η περίεργη αρχιτεκτονική του Montsegur).

Αναλύοντάς το, ο Fernand Niel, ένας εξέχων ειδικός στις καταρράκτες, τόνισε ότι στο ίδιο το κάστρο «τοποθετήθηκε το κλειδί για τις τελετές - ένα μυστικό που οι «τέλειοι» πήραν μαζί τους στον τάφο».

Μέχρι τώρα, υπάρχουν πολλοί λάτρεις που αναζητούν θαμμένους θησαυρούς, χρυσό και κοσμήματα των Καθαρών στην περιοχή και στο ίδιο το όρος Cassino. Κυρίως όμως, οι ερευνητές ενδιαφέρονται για το ιερό, το οποίο σώθηκε από τη βεβήλωση τέσσερις τολμηροί. Κάποιοι προτείνουν ότι ο «τέλειος» κρατούσε το περίφημο Δισκοπότηρο. Εξάλλου, δεν είναι τυχαίο που ακόμα και τώρα στα Πυρηναία μπορεί κανείς να ακούσει έναν τέτοιο θρύλο:

«Όταν τα τείχη του Montsegur ήταν ακόμη όρθια, οι Καθαροί φρουρούσαν το Άγιο Δισκοπότηρο. Όμως ο Montsegur κινδύνευε. Οι στρατοί του Εωσφόρου βρίσκονται κάτω από τα τείχη του. Χρειάζονταν το Δισκοπότηρο για να το ξανακλείσει στο στέμμα του κυρίου τους, από το οποίο έπεσε όταν ο έκπτωτος άγγελος πετάχτηκε από τον ουρανό στη γη. Τη στιγμή του υψηλότερου κινδύνου για τον Montsegur, ένα περιστέρι εμφανίστηκε από τον ουρανό και χώρισε το όρος Tabor με το ράμφος του. Ο Φύλακας του Δισκοπότηρου πέταξε ένα πολύτιμο λείψανο στα έγκατα του βουνού. Το βουνό έκλεισε και το Δισκοπότηρο σώθηκε».

Για κάποιους, το Δισκοπότηρο είναι ένα δοχείο στο οποίο ο Ιωσήφ από την Αριμαθαία συνέλεξε το αίμα του Χριστού, για άλλους - ένα πιάτο του Μυστικού Δείπνου, για άλλους - κάτι σαν κερατοειδές. Και στον θρύλο του Montsegur, εμφανίζεται με τη μορφή μιας χρυσής εικόνας της κιβωτού του Νώε. Σύμφωνα με το μύθο, το Δισκοπότηρο κατείχε μαγικές ιδιότητες: θα μπορούσε να θεραπεύσει ανθρώπους από σοβαρές ασθένειες, ανοιχτός μπροστά τους μυστική γνώση. Το Άγιο Δισκοπότηρο μπορούσαν να το δουν μόνο οι καθαροί στην καρδιά και την ψυχή, και έφερε μεγάλες συμφορές στους κακούς.

Σήμερα, δεν έχει απομείνει σχεδόν τίποτα από την άλλοτε απόρθητη ακρόπολη: μόνο θραύσματα ερειπωμένων τοίχων, σωροί από πέτρες ασπρισμένες από τη βροχή, αίθρια με υπολείμματα σκαλοπατιών και πύργων, κάπως καθαρισμένα. Αυτό όμως του δίνει μια ιδιαίτερη γεύση, όπως και η δύσκολη ανάβαση σε αυτό κατά μήκος ενός στενού ορεινού μονοπατιού. Ωστόσο, ένα μουσείο έχει ανοίξει στο κάστρο, όπου μπορείτε να παρακολουθήσετε ένα βίντεο ανακατασκευής της κατοικίας και της ζωής των Καθαρών.

Ποιοι είναι λοιπόν οι ΚΑΤΑΡ;

Μια σειρά από θρύλους συνδέονται με το κίνημα των Καθαρών, που αντικατοπτρίζονται στα έργα της ευρωπαϊκής τέχνης και λαογραφίας. Ξεκινώντας από τον Διαφωτισμό, και μέχρι σήμερα, ο Καθαρισμός θεωρείται από τους περισσότερους ερευνητές ως ο σοβαρότερος αντίπαλος της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας πριν από τη Μεταρρύθμιση, η οποία επηρέασε σε μεγάλο βαθμό τις θρησκευτικές διαδικασίες του 14ου-16ου αιώνα. Η παραδοσιακή ιστορία ισχυρίζεται ότι ένα νέο χριστιανικό δόγμα, του οποίου οι υποστηρικτές ονομάζονταν Καθαροί, εμφανίστηκε στη Δυτική Ευρώπη τον δέκατο και τον ενδέκατο αιώνα. Η θέση των Καθαρών ήταν ιδιαίτερα ισχυρή στην περιοχή Albi στη νότια Γαλλία. Ως εκ τούτου, είχαν ένα άλλο όνομα - οι Αλβιγένσιοι. Οι ιστορικοί πιστεύουν ότι η θρησκεία των Καθαρών ήταν στενά συνδεδεμένη με τις ιδέες της βουλγαρικής αίρεσης - των Βογομίλων.

Σύμφωνα με εγκυκλοπαίδειες, ο Βουλγαρικός Βογομιλισμός του ενδέκατου αιώνα και ο Καθαρισμός που είναι γνωστός στη Δύση από τον δωδέκατο έως τον δέκατο τέταρτο αιώνα είναι μια και η ίδια θρησκεία. Πιστεύεται ότι προερχόμενος από την ανατολή, η αίρεση των Καθαρών αναπτύχθηκε στη Βουλγαρία και το όνομα Bulgara διατηρήθηκε ως το όνομα που χρησιμοποιήθηκε για να περιγράψει την αρχική του προέλευση. Θρησκευτικοί ιστορικοί και ιερείς πιστεύουν ότι τόσο ο Βογομιλισμός όσο και οι Καθαρικές πεποιθήσεις περιείχαν σοβαρές αντιφάσεις με τις αρχές του Χριστιανισμού. Για παράδειγμα, κατηγορήθηκαν ότι δήθεν αρνήθηκαν να αναγνωρίσουν τα μυστήρια και το κύριο δόγμα του Χριστιανισμού - τον τριαδικό Θεό.

Σε αυτή τη βάση, η Καθολική Εκκλησία διακήρυξε τα δόγματα των Καθαρών αίρεση. Και η εναντίωση στον Καθαρισμό ήταν για πολύ καιρό η κύρια πολιτική των παπών. Παρά τον πολύχρονο αγώνα της Καθολικής Εκκλησίας ενάντια στους Καθολικούς, ανάμεσα στους πολλούς υποστηρικτές τους υπήρχε και μεγάλος αριθμός Καθολικών. Τους έλκυε ο καθημερινός και θρησκευτικός τρόπος ζωής των Καθαρών. Επιπλέον, πολλοί πιστοί Καθολικοί ανήκαν και στις δύο εκκλησίες. Και Καθολικός και Κατάρ. Και σε περιοχές όπου ο Καθαρισμός είχε μεγάλη επιρροή, δεν υπήρξαν ποτέ θρησκευτικές συγκρούσεις. Οι ιστορικοί ισχυρίζονται ότι η αντιπαράθεση μεταξύ των Καθαρών και των Καθολικών κορυφώθηκε, υποτίθεται ότι στις αρχές του δέκατου τρίτου αιώνα.

Ειδικά για την καταπολέμηση των αιρετικών, ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' ίδρυσε την Ιερά Εξέταση της Εκκλησίας και στη συνέχεια ενέκρινε μια σταυροφορία κατά των περιοχών του Κατάρ. Η εκστρατεία ηγήθηκε από τον παπικό λεγάτο Άρνο Αμαύρι. Ωστόσο, ο τοπικός πληθυσμός των περιοχών του Κατάρ υποστήριξε τους νόμιμους ηγεμόνες τους και αντιστάθηκε ενεργά στους σταυροφόρους. Αυτή η αντιπαράθεση είχε ως αποτέλεσμα έναν εικοσαετή πόλεμο που κατέστρεψε ολοκληρωτικά τη νότια Γαλλία. Στη συνέχεια, οι ιστορικοί έγραψαν ότι αυτές οι μάχες ήταν πάρα πολλές για να καταγραφούν. Οι Καθαροί αμύνθηκαν ιδιαίτερα σκληρά στην Τουλούζη και την Καρκασόν.Η ένταση αυτών των μαχών μπορεί να κριθεί από μια πηγή που έχει φτάσει σε εμάς από αμνημονεύτων χρόνων.

Οι σταυροφόροι πολεμιστές στράφηκαν στον Arno Amaury με το ερώτημα πώς να διακρίνουν έναν αιρετικό από έναν ορθόδοξο καθολικό; Στην οποία ο ηγούμενος απάντησε, «Σκοτώστε τους πάντες, ο Θεός αναγνωρίζει τους δικούς του.» Σε αυτόν τον πόλεμο, οι Καθαροί και οι υποστηρικτές τους από τους Καθολικούς φεουδάρχες ηττήθηκαν. Και οι επακόλουθες συστηματικές καταστολές κατέληξαν στην πλήρη ήττα του καθαρικού κινήματος. Στο τέλος, οι Καθαροί εγκατέλειψαν την ιστορική σκηνή του Μεσαίωνα, και από τα μεγαλοπρεπή κάστρα-φρούρια καταστράφηκαν από τους νικητές.

Μυστηριώδης καταστροφή κάστρων του Κατάρ

Έτσι, η παραδοσιακή ιστορική εκδοχή υποστηρίζει ότι η αντιπαράθεση μεταξύ των κοσμικών και εκκλησιαστικών αρχών και των Καθαρών είναι γεγονός του δέκατου τρίτου αιώνα. Την ίδια εποχή καταστράφηκαν και τα κάστρα των ηττημένων. Ωστόσο, υπάρχουν πολλά στοιχεία ότι ακόμη και τον δέκατο έβδομο αιώνα υπήρχαν κάστρα του Κατάρ. Και όχι ως μνημεία της ξεχασμένης αρχαιότητας, αλλά ως ενεργά στρατιωτικά φρούρια. Οι ιστορικοί έχουν τη δική τους εξήγηση για αυτό. Όπως, μετά τη βάρβαρη καταστροφή, οι γαλλικές αρχές αποκατέστησαν τα κάστρα και τα έκαναν στρατιωτικά τους φρούρια. Με αυτή την ιδιότητα, τα κάστρα στάθηκαν μέχρι τις αρχές του δέκατου έβδομου αιώνα. Και μετά καταστράφηκαν ξανά για δεύτερη φορά. Καθαρά θεωρητικά, αυτό είναι πιθανότατα δυνατό: το κατέστρεψαν, το αποκατέστησαν, το κατέστρεψαν ξανά, το αποκατέστησαν ξανά. Αλλά στην πράξη, η αποκατάσταση, ακόμη και η καταστροφή τέτοιων γιγαντιαίων κατασκευών είναι πολύ δαπανηρή. Αλλά σε αυτήν την περίεργη εκδοχή που προτείνουν οι ιστορικοί, δεν είναι μόνο η συνηθισμένη μοίρα αυτών των φρουρίων που προκαλεί έκπληξη, αλλά το γεγονός ότι όλες αυτές οι μεταμορφώσεις συνέβησαν μόνο με τα κάστρα του Κατάρ. Εδώ, για παράδειγμα, είναι τι λένε οι ιστορικοί για την τύχη του κάστρου του Κατάρ Rokfiksat.

Αποδεικνύεται ότι τον δέκατο τέταρτο και δέκατο πέμπτο αιώνα, μετά την ήττα των Καθαρών, ήταν ένα λειτουργικό βασιλικό φρούριο. Και, φυσικά, η βασιλική φρουρά χρησίμευε σε καλά εξοπλισμένες οχυρώσεις και όχι σε γκριζομάλλη ερείπια. Όμως, η περαιτέρω ιστορία μοιάζει με κακό ανέκδοτο. Υποτίθεται ότι το 1632, ο βασιλιάς Λουδοβίκος XIII, καθοδόν από το Παρίσι στην Τουλούζη, πέρασε από αυτό το κάστρο. Σταμάτησε και στάθηκε εκεί για μια στιγμή, σκεφτικός. Και τότε ξαφνικά διέταξε να καταστραφεί το κάστρο μέχρι το έδαφος, επειδή δεν υπήρχε πλέον καμία χρήση σε αυτό και έγινε πολύ ακριβό για τη συντήρηση. Αν και το βασιλικό θησαυροφυλάκιο αποδεικνυόταν ότι δεν ήταν σε θέση να κρατήσει το κάστρο σε ετοιμοπόλεμη κατάσταση, τότε θα ήταν φυσικό να αποσύρετε απλώς τη φρουρά, να επιβιβαστείτε στους στρατώνες και να αφήσετε το κάστρο να καταρρεύσει υπό την επίδραση του χρόνου και του κακού καιρός. Έτσι, για παράδειγμα, αθόρυβα και φυσικά, σύμφωνα με την παραδοσιακή ιστορία, το κάστρο του Perpituso κατέρρευσε. Πιθανότατα, αυτή η ημι-φανταστική ιστορία επινοήθηκε από Σκαλιγηριανούς ιστορικούς ήδη μετά το 1632, προκειμένου να εξηγήσουν με κάποιο τρόπο τους πραγματικούς λόγους για την καταστροφή του κάστρου κατά τους πολέμους του πρώτου μισού του δέκατου έβδομου αιώνα. Δεν μπορούσαν να παραδεχτούν ότι στην πραγματικότητα οι σταυροφορίες κατά των Καθαρών διεξήχθησαν τον δέκατο έκτο, δέκατο έβδομο αιώνα. Άλλωστε, οι ιστορικοί έχουν ήδη στείλει αυτά τα γεγονότα πίσω στον δέκατο τρίτο αιώνα. Ως εκ τούτου, έπρεπε να συνθέσουν έναν παράλογο μύθο για την παράξενη εντολή του βασιλιά.

Αλλά αν για τα ερείπια της Roquefixada, οι ιστορικοί βρήκαν τουλάχιστον μια τέτοια γελοία εξήγηση, τότε δεν κατέληξαν σε τίποτα για το Κάστρο Montsegur. Είναι γνωστό ότι ήταν ένα λειτουργικό βασιλικό φρούριο μέχρι τον δέκατο έκτο αιώνα, και στη συνέχεια υποτίθεται ότι απλώς εγκαταλείφθηκε. Αλλά αν ο βασιλιάς δεν έδωσε εντολή να το καταστραφεί, γιατί, το κάστρο ήταν σε τόσο άθλια κατάσταση. Άλλωστε σήμερα είναι απλώς ερείπια.

Από το κάστρο σώθηκε μόνο η εξωτερική ζώνη των τειχών. Το γεγονός ότι μια τέτοια δομή θα μπορούσε να καταρρεύσει από μόνη της αποκλείεται. Ακόμα και σήμερα μπορείτε να δείτε πόσο δυνατό ήταν. Οι τεράστιοι πέτρινοι ογκόλιθοι είναι τακτοποιημένοι μεταξύ τους και κολλημένοι σταθερά με τσιμέντο. Οι τεράστιοι τοίχοι και οι πύργοι είναι ένας μονόλιθος. Τέτοιοι τοίχοι δεν καταρρέουν από μόνοι τους. Για να τα καταστρέψετε, χρειάζεστε μπαρούτι και όπλα. Γιατί όμως χρειάστηκε να δαπανηθούν τόσοι κόποι και χρήματα για την καταστροφή αυτών των ισχυρών οχυρώσεων, ακόμη κι αν είχαν χάσει τον στρατηγικό τους σκοπό; Οι ιστορικοί δεν μπορούν να απαντήσουν σε αυτό το ερώτημα.


Καθαροί. Έκδοση του νέου χρονολογίου

Όπως έχουμε ήδη πει, κοσμικοί και χριστιανοί ιστορικοί πιστεύουν ότι τα δόγματα των Καθαρών συνδέονται στενά με τις ιδέες της θρησκευτικής βουλγαρικής αίρεσης των Βογομίλων. Όπως ακριβώς ο Καθαρισμός, οι διδασκαλίες των Βογομίλων Χριστιανική εκκλησίαθεωρεί αίρεση. Είναι γνωστό ότι η θρησκευτική διδασκαλία των Βογομίλων ήρθε στη Βουλγαρία από τα ανατολικά. Ποιοι ήταν όμως αυτοί οι άνθρωποι και από πού ακριβώς κατάγονταν; Στην ιστορία του Παύλου του Διακόνου και στα χρονικά των δούκων και των πρίγκιπες του Beniven, υπάρχουν τέτοιες πληροφορίες. Αυτοί οι λαοί ήταν οι Βούλγαροι, που βγήκαν από εκείνο το μέρος της Σαρματίας, που ποτίζεται από τον Βόλγα. Αυτό σημαίνει ότι οι Βογόμιλοι κατάγονταν από τον Βόλγα, γι' αυτό και ονομάζονταν Βούλγαροι, δηλαδή Βόλγαροι ή Βούλγαροι. Και το έδαφος του οικισμού τους έγινε γνωστό ως Βουλγαρία. Τον δέκατο τρίτο αιώνα άρχισε η μεγάλη μογγολική κατάκτηση.

Οι χάρτες που συνέταξαν σύγχρονοι ιστορικοί δείχνουν την κατανομή των Καθαρών των Βογομίλων. Ισπανία, Γαλλία, Αγγλία, Γερμανία, Ελλάδα, Τουρκία, Βαλκάνια. Οι Καθαροί ήρθαν στη δυτική Ευρώπη στον απόηχο της μεγάλης κατάκτησης του δέκατου τέταρτου αιώνα και παρέμειναν εκεί μέχρι τον δέκατο έβδομο αιώνα. Μέχρι τη νίκη της εξέγερσης της Μεταρρύθμισης. Μετά τη νίκη της εξέγερσης της Μεταρρύθμισης, οι δυτικοευρωπαίοι αντάρτες ξεκίνησαν έναν σκληρό αγώνα με τη Ρωσορδή και με τα υπολείμματα μεταναστών από τη Ρωσία. Με τα απομεινάρια των στρατευμάτων της Ρωσίας-Ορδών, συμπεριλαμβανομένων των Τατάρων. Και μερικές από τις σταυροφορίες που υποτίθεται ότι έγιναν τον δέκατο τρίτο αιώνα και στράφηκαν εναντίον των Καθαρών στη δυτική Ευρώπη, είναι στην πραγματικότητα οι εκστρατείες του δέκατου έβδομου αιώνα, με αποτέλεσμα οι Καθαροί να ηττηθούν και να καταστραφούν. Αυτή η εκδοχή δίνει μια απάντηση στο ερώτημα ποιος έχτισε περισσότερα από εκατό κάστρα που ονομάζονται Κατάρ.

Είναι προφανές ότι δεν ήταν δυνατό για ένα μικρό έθνος-κράτος να χτίσει ένα τόσο ισχυρό δίκτυο στρατιωτικών οχυρώσεων. Επιπλέον, τέτοια φρούρια δεν μπορούσαν να χτιστούν, και κυρίως να συντηρηθούν, από μικροπρίγκιπες και βαρόνους. Μόνο ένα πολύ ισχυρό και πλούσιο κράτος μπορούσε να το αντέξει οικονομικά. Τα κάστρα των Καθαρών ήταν προπύργια της αυτοκρατορίας των Ρωσικών Ορδών στα εδάφη της Δυτικής Ευρώπης που κατακτήθηκαν και αποικίστηκαν από αυτήν. Ήταν ένα μεγαλειώδες δίκτυο οχυρώσεων που έλεγχε κάθε κίνηση στη δυτική Ευρώπη. Κατά τη διάρκεια της εξέγερσης της Μεταρρύθμισης, όλα αυτά τα κάστρα καταλήφθηκαν και καταστράφηκαν από τους επαναστάτες. Στα σωζόμενα έγγραφα, διαπιστώθηκε ότι αυτά τα κάστρα, τα κάστρα των Καθαρών, μέχρι τον δέκατο έκτο, αρχές του δέκατου έβδομου αιώνα, στέκονταν εντελώς αλώβητα.

Ηττήθηκαν μόνο από το δεύτερο μισό του δέκατου έβδομου αιώνα. Αν και οι ιστορικοί σήμερα ισχυρίζονται ότι αυτά τα κάστρα καταστράφηκαν πριν από πολύ καιρό, τον δέκατο τρίτο, τον δέκατο τέταρτο αιώνα. Φυσικά, τα κείμενα που έγραψαν οι ίδιοι οι κάτοικοι των κάστρων θα μπορούσαν να αποκαταστήσουν πλήρως την εικόνα εκείνων των γεγονότων. Αλλά μετά την ήττα τους, ουσιαστικά δεν είχαν απομείνει γραπτά έγγραφα. Οι ιστορικοί λένε ότι πιθανώς τα γραπτά των Καθαρών ήταν αρκετά πολλά. Ωστόσο, οι σοβαρές διώξεις οδήγησαν στην εξαφάνιση των περισσότερων κειμένων, καθώς η Καθολική Εκκλησία υπέβαλε τον Καθαρισμό στην πιο φρικτή καταστολή. Πράγματι, για τους επαναστάτες μεταρρυθμιστές, όχι μόνο οι ζωντανοί φορείς της ιδέας της μεγάλης αυτοκρατορίας των Καθαρών ήταν επικίνδυνοι, αλλά και οποιαδήποτε υλική απόδειξη της ζωής αυτών των ανθρώπων, του αληθινού σκοπού και της πίστης τους.

Καθαρικοί αιρετικοί ή άγιοι;

V σύγχρονος κόσμοςΟι στάσεις απέναντι στους Καθαρούς είναι ανάμεικτες. Από τη μια, στη νότια Γαλλία, δυνατά και τραγική ιστορίαανυπότακτοι Καθαροί. Οι πόλεις και τα κάστρα του Κατάρ, η ιστορία των πυρκαγιών της Ιεράς Εξέτασης, τραβούν την προσοχή των τουριστών. Από την άλλη, τονίζουν συνεχώς ότι ο Καθαρισμός είναι μια πολύ βλαβερή αίρεση και ότι υπήρχε τόσο καιρό πριν που δεν έχει μείνει ίχνος του. Εν τω μεταξύ, η εικόνα των συμβόλων του Κατάρ και των χριστιανικών συμβόλων διατηρείται ακόμη σε ορισμένους γοτθικούς καθεδρικούς ναούςΓαλλία.

Έτσι μοιάζει ένας σταυρός του Κατάρ γραμμένος σε κύκλο. Οι ίδιοι σταυροί φαίνονται και στον περίφημο καθεδρικό ναό Παναγία των Παρισίων. Επιπλέον, οι σταυροί του Κατάρ υπάρχουν εδώ ακόμη και σε δύο μορφές. Και πόσο επίπεδο, και πόσο ανάγλυφο κυρτό. Απεικονίζονται σε πέτρινα γλυπτά, σε ψηφιδωτά, σε βιτρό, στους κύριους κίονες μέσα στο ναό. Ακόμη και πάνω από την κύρια είσοδο του καθεδρικού ναού στην κεντρική πύλη, με την εικόνα της Τελευταίας Κρίσεως, υπάρχει μια γλυπτική εικόνα του Χριστού. Πίσω από το κεφάλι του, ένας πέτρινος σταυρός του Κατάρ υψώνεται στον τοίχο. Συγκρίνετε αυτήν την εικόνα με Ορθόδοξες εικόνες, στο οποίο συνήθως απεικονίζεται φωτοστέφανο πίσω από το κεφάλι του Χριστού και σταυρός με φόντο το φωτοστέφανο. Όπως μπορείτε να δείτε, αυτές οι εικόνες είναι σχεδόν ίδιες. Δεν υπάρχει λοιπόν τίποτα αιρετικό στον σταυρό των Καθαρών. Γιατί, λοιπόν, η Χριστιανική Εκκλησία ισχυρίζεται επί αιώνες ότι η πίστη των Καθαρών είναι αίρεση;

Είναι τα σύμβολα των Καθαρών αιρετικά; Και γιατί αυτά τα σύμβολα καμαρώνουν περήφανα όχι σε κάποια επαρχιακή εκκλησία, αλλά στην κιονοστοιχία μιας από τις πιο σημαντικές εκκλησίες όχι μόνο στο Παρίσι, αλλά σε ολόκληρη τη Γαλλία. Σήμερα πιστεύεται ότι η κατασκευή του καθεδρικού ναού ξεκίνησε τον δέκατο τρίτο αιώνα. Επιπλέον, οι ιστορικοί τονίζουν ότι το έχτισαν στην εποχή του αγώνα κατά των Καθαρών. Γιατί όμως, ενώ τους πολεμούσε, η εκκλησία επέτρεψε να καλυφθούν οι τοίχοι των ναών με τους σταυρούς των εχθρών της, των αιρετικών των Καθαρών; Μήπως επειδή ο Καθαρισμός δεν ήταν καθόλου αίρεση, αλλά εντελώς Ορθόδοξος Χριστιανισμός εκείνης της εποχής; Αλλά μετά τη νίκη της εξέγερσης της Μεταρρύθμισης, όπως συμβαίνει συχνά, οι νικητές ανακήρυξαν τους νικημένους ως αιρετικούς. Σήμερα, ακόμη και στις σελίδες των σχολικών βιβλίων, οι Καθαροί παρουσιάζονται ως αιρετικοί που έπρεπε να καταστραφούν. Όλα έγιναν στα χαρτιά. Πρόκειται για καθαρά χάρτινη πολιτική και ιδεολογική δραστηριότητα του δέκατου έβδομου αιώνα. Στην πραγματικότητα, στη ζωή, όλα αυτά δεν ήταν καθόλου έτσι. Ήταν Ορθόδοξος Χριστιανισμός, και ο συμβολισμός του ήταν ορθόδοξος. Ο τύπος των σταυρών του Κατάρ αντιστοιχεί σε και Ορθόδοξοι σταυροίαπό τις ρωσικές εκκλησίες του δέκατου πέμπτου αιώνα.

Ποιοι ήταν λοιπόν αυτοί οι Καθαροί;

Οι Καθαροί είναι κατακτητές που ήρθαν στη Δυτική Ευρώπη από τη Ρωσία - ορδές του δέκατου τρίτου, στις αρχές του δέκατου τέταρτου αιώνα. Δεν ήταν αιρετικοί και ομολογούσαν τον Ορθόδοξο Χριστιανισμό, τη μοναδική θρησκεία ολόκληρης της αυτοκρατορίας εκείνης της εποχής. Τον δέκατο έβδομο αιώνα, κατά τη διάρκεια της εξέγερσης της Μεταρρύθμισης, οι Καθαροί παρέμειναν πιστοί μέχρι τέλους στην πίστη τους, στις ιδέες τους, στην ιδέα μιας μεγάλης αυτοκρατορίας. Πολέμησαν μέχρι το τέλος εναντίον των ανταρτών στη Δυτική Ευρώπη. Δυστυχώς, οι Καθαροί δεν ήταν οι μόνοι και ούτε οι τελευταίοι

«Στη Narbonne, όπου κάποτε άνθισε η πίστη, ο εχθρός της πίστης άρχισε να σπέρνει ζιζάνια: οι άνθρωποι έχασαν τα μυαλά τους, μόλυναν τα μυστήρια του Χριστού, το αλάτι και τη σοφία του Κυρίου. σε μια τρέλα, στράφηκε μακριά από την αληθινή σοφία και περιπλανήθηκε σε κανέναν που δεν ξέρει πού, σε ελικοειδή και μπερδεμένα μονοπάτια του λάθους, σε χαμένα μονοπάτια, κλείνοντας το ίσιο μονοπάτι.

Έτσι ξεκινά η «Αλβιγενιανή Ιστορία» του Κιστερκιανού μοναχού Pierre de Vaux-de-Cernay (περ. 1193 - μετά το 1218). Αυτός ο συγγραφέας, πριν ξεκινήσει την αφήγηση της σταυροφορίας κατά της αίρεσης των Καθαρών, η οποία από το 1209 αφαίμαξε τον Λανγκεντόκ, δίνει σύντομες πληροφορίεςσχετικά με τις διδασκαλίες των Καθαρών: η «πίστη» που κάποτε άκμασε είναι η χριστιανική καθολική πίστη, η οποία έχει ριζώσει από καιρό στη νότια Γαλλία. Η «αυταπάτη» στην οποία έπεσαν οι κάτοικοι της Οξιτανίας δεν είναι παρά η διδασκαλία των Καθαρών, η οποία εμφανίστηκε σχεδόν κρυφά σε αυτή τη γη λίγο μετά τις αρχές της χιλιετίας (οι πρώτοι Καθαρικοί αιρετικοί κάηκαν στους πάσσαλους της Ορλεάνης και της Τουλούζης το 1022 : μιλαμεπερίπου δέκα κανόνες).

Το βαθύτερο σφάλμα, το κύριο λάθος αυτών των αιρετικών, κατά τον Ρωμαίο καθολική Εκκλησία, ήταν η δυαδική θεολογία τους, την οποία ο Pierre de Vaux-de-Cernay εκθέτει ως εξής:

«Οι αιρετικοί πίστευαν στην ύπαρξη δύο δημιουργών: ο ένας ήταν αόρατος, τον έλεγαν «καλό» Θεό, ο άλλος ήταν ορατός και τον αποκαλούσαν «κακό» Θεό. Στον καλό Θεό απέδωσαν την Καινή Διαθήκη, στον κακό Θεό την Παλαιά Διαθήκη, την οποία έτσι απέρριψαν εντελώς, με εξαίρεση μερικά εδάφια που εισήχθησαν στην Καινή Διαθήκη, θεωρώντας τα γι' αυτόν τον λόγο άξια να θυμηθούν. Θεωρούσαν τον [άγνωστο] συγγραφέα της Παλαιάς Διαθήκης «ψεύτη»: μάλιστα, είπε για τους πρώτους γονείς μας τον Αδάμ και την Εύα ότι τη μέρα που θα φάνε τον καρπό από το δέντρο της γνώσης του καλού και του κακού, θα πεθάνουν, ωστόσο, έχοντας φάει το φρούτο, δεν πέθαναν όπως προέβλεψε. Αυτοί οι αιρετικοί έλεγαν στις μυστικές συναθροίσεις τους ότι ο Χριστός, που γεννήθηκε στη γήινη και ορατή Βηθλεέμ και πέθανε σταυρωμένος, ήταν κακός Χριστός και ότι η Μαρία η Μαγδαληνή ήταν η παλλακίδα του: ήταν η γυναίκα που συνελήφθη σε μοιχεία, για την οποία γίνεται λόγος στα Ευαγγέλια. . Μάλιστα, έλεγαν, ο καλός Χριστός δεν έφαγε ούτε ήπιε ούτε ενδύθηκε αληθινή σάρκα: εμφανίστηκε στον κόσμο μόνο με καθαρά πνευματικό τρόπο, ενσαρκωμένος στο σώμα του Αγίου Παύλου. Γι' αυτό γράψαμε «στην επίγεια και ορατή Βηθλεέμ», γιατί οι αιρετικοί φαντάζονταν μια άλλη χώρα, νέα και αόρατη, όπου, σύμφωνα με κάποιους από αυτούς, γεννήθηκε και σταυρώθηκε ο καλός Χριστός. Είπαν επίσης ότι ο καλός Θεός είχε δύο γυναίκες, την Ούλλα και την Ολίμπα, που του γέννησαν γιους και κόρες. Άλλοι αιρετικοί έλεγαν ότι υπήρχε μόνο ένας δημιουργός, αλλά ότι είχε δύο γιους, τον Χριστό και τον Διάβολο [...]».

Οι ιεροκήρυκες των Καθαρών ισχυρίστηκαν πραγματικά ότι υπήρχαν δύο Θεοί, ένας καλός Θεός, ένα αγνό, άσπιλο πνεύμα και ο Θεός του Κακού, τον οποίο ονόμασαν Σατανά ή Εωσφόρο, που δημιούργησε τον υλικό και ακάθαρτο κόσμο - τον ήλιο, τα αστέρια, τη γη, τα σώματα. των ζώων και των ανθρώπων? ο τελευταίος, κατά συνέπεια, αποδείχθηκε ότι ήταν ένας σατανικός κόσμος και από αυτό προέκυψε ότι ο καλός Θεός δεν ήταν παντοδύναμος. Όσο για τους ανθρώπους (απόγονοι του Αδάμ και της Εύας), ήταν επίσης διπλά πλάσματα: ως όντα από σάρκα και επομένως υλικά, ήταν δημιουργήματα του Διαβόλου και καθένα από αυτά περιείχε μια ψυχή που ο καλός Θεός εμφυσούσε σε κάθε σώμα. και που λαχταρούσε να την απελευθερώσει, να την επιστρέψει στον ουράνιο κόσμο. Δυστυχώς, ο ίδιος ο Θεός δεν μπόρεσε να ελευθερώσει αυτές τις ψυχές, αφού η άβυσσος χωρίζει το θείο πνεύμα από τον υλικό κόσμο που δημιούργησε ο Εωσφόρος: και στη συνέχεια, για να το κάνει αυτό, δημιούργησε έναν Μεσολαβητή, τον Ιησού, που ήταν ταυτόχρονα και ο γιος Του, Η εικόνα του και ο πιο όμορφος, ο πιο άψογος και τέλειος από τους αγγέλους (οι Καθαρικοί θεολόγοι δεν αναγνώρισαν το δόγμα της Αγίας Τριάδας). Ο Ιησούς κατέβηκε στον ακάθαρτο κόσμο της ύλης για να ελευθερώσει τις ανθρώπινες ψυχές από τη σαρκική φυλακή τους και να τις επιστρέψει στην ουράνια αγνότητα. αλλά ο Σατανάς τον αναγνώρισε ως Αγγελιοφόρο του Θεού και ήθελε να τον καταστρέψει, γι' αυτό συνέβησαν τα Πάθη του Χριστού και η σταύρωση του θείου Αγγελιαφόρου. Ωστόσο, το μη σαρκικό σώμα του Χριστού δεν μπορεί πραγματικά να υποφέρει ή να πεθάνει. Έχοντας δείξει στους Αποστόλους τον δρόμο της σωτηρίας, ο Χριστός αναλήφθηκε ξανά στους ουρανούς, αφήνοντας την Εκκλησία Του στη γη, της οποίας η ψυχή είναι το Άγιο Πνεύμα. Ωστόσο, ο Άρχοντας του Κακού, που παρέμεινε μέσα επίγειος κόσμος, συνεχίζει να παρασύρει τους ανθρώπους στο μονοπάτι του λάθους: κατέστρεψε την αγνή Εκκλησία του Χριστού και την αντικατέστησε με μια ψεύτικη Εκκλησία, τη Ρωμαϊκή, που ονομαζόταν «χριστιανική», αλλά στην πραγματικότητα είναι η Εκκλησία του Διαβόλου, και τι διδάσκει είναι το αντίθετο από αυτό που δίδαξε ο Ιησούς: αυτή και εκεί είναι το ακάθαρτο θηρίο της Αποκάλυψης, η πόρνη της Βαβυλώνας, ενώ η αληθινή και αγνή Εκκλησία, που κατέχει το Άγιο Πνεύμα, είναι η Εκκλησία των Καθαρών.

Από αυτές τις θεολογικές κατασκευές προκύπτει: 1) ότι τα μυστήρια της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας (βάπτισμα, κοινωνία, γάμος, συνάθροιση) είναι απλώς υλικές τελετές, παγίδες του Σατανά. Το είδος του βαπτίσματος είναι μόνο νερό, ο οικοδεσπότης δεν μπορεί να είναι το σώμα του Χριστού, είναι μόνο ζύμη, ο σταυρός δεν πρέπει να λατρεύεται, πρέπει να μισείται και να καταριέται, αφού ήταν όργανο ταπείνωσης και βασανισμού του Ιησού. 2) ότι η Παναγία δεν θα μπορούσε να είναι η μητέρα του Ιησού, αφού ποτέ δεν είχε σώμα, όπως και ο καλός Θεός, είναι καθαρό πνεύμα. 3) ότι η ανθρώπινη ψυχή, μέχρι να κατέβει μέσα της το Άγιο Πνεύμα, μέχρι να λάβει έναν σωτήριο φωτισμό που κάνει τον άνθρωπο αγνό, παραμένει υπό τη δύναμη του Σατανά και περνά σε κάθε επόμενη ζωή σε ένα από τα πολλά σώματα ανθρώπων ή ζώων ( το δόγμα της μετανάστευσης ντους)? 4) ότι σε αυτόν που έχει γίνει αγνός, ο θάνατος φέρνει την τελική απελευθέρωση της ψυχής και ότι στο τέλος του χρόνου, όταν όλες οι ψυχές θα ελευθερωθούν από το σκοτάδι των σωμάτων, το Φως θα διαχωριστεί και πάλι εντελώς και θα σωθεί από το ανυπόφορο κυριαρχία της ύλης. Και τότε ο υλικός κόσμος θα εξαφανιστεί, ο ήλιος και τα αστέρια θα σβήσουν και η φωτιά θα καταβροχθίσει τις ψυχές των δαιμόνων: μόνο η αιώνια ζωή στον Θεό θα συνεχιστεί.

Αυτή η συγκεχυμένη διδασκαλία σχετικά με το πεπρωμένο της ψυχής επικαλυπτόταν από ένα σύνολο προσευχών και τελετουργιών που είναι γνωστά σε εμάς με το όνομα της συντομογραφίας του Κατάρ, δύο εκδοχές της οποίας σχετίζονται με XIII αιώνα, ο ένας στα λατινικά, ο άλλος στα οξιτανικά, γλίτωσε από μια κοινή μοίρα - τη σχεδόν πλήρη καταστροφή όλων όσων συνδέονταν με τις διδασκαλίες των Καθαρών, μετά τη λεγόμενη σταυροφορία των Αλβιγενών. Η Καθαρική Εκκλησία, η οποία δίδασκε ότι ο γάμος ήταν πορνεία, αρνήθηκε την ανάσταση της σάρκας και συνέθεσε, σύμφωνα με τα λόγια του Pierre de Vaux-de-Cernay, «παράξενες ιστορίες», στην πραγματικότητα διαμορφώθηκε σύμφωνα με το πρότυπο της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας.

Περιλάμβανε δύο κατηγορίες πιστών: ιερείς, που έκαναν ασκητική ζωή γεμάτη κακουχίες, και λαϊκούς, που ζούσαν μια συνηθισμένη ζωή, μπορούσαν να παντρευτούν, να ασχοληθούν με κάποιο εμπόριο, να έχουν προσωπική περιουσία και να προσπαθούν μόνο να ζουν με δίκαια και τίμια. Οι πρώτοι ονομάζονταν τέλειοι: ντυμένοι πάντα στα μαύρα, παρατηρούσαν άψογη αγνότητα. Αρνήθηκαν το κρέας, αφού η ανθρώπινη ψυχή μπορούσε να είναι κλεισμένη στο σώμα οποιουδήποτε ζώου. Επίσης, δεν έτρωγαν αυγά, γάλα, βούτυρο και τυρί, επειδή όλα αυτά τα προϊόντα προέρχονταν από τη σεξουαλική δραστηριότητα ζωντανών όντων, αλλά τους επιτρεπόταν να τρώνε ψάρια. Ένας τέτοιος τρόπος ζωής, αν γινόταν χωρίς την παραμικρή απόκλιση, εξασφάλιζε την τέλεια απελευθέρωση της ψυχής μετά το θάνατο του σώματος. Οι δεύτεροι ονομάζονταν πιστοί: δεν επιδίωκαν να μιμηθούν τη ζωή των τέλειων, αλλά ήλπιζαν ότι η πίστη των τελευταίων θα τους έφερνε σωτηρία και υποτίθεται ότι θα ζούσαν μια έντιμη, δίκαιη και αξιοσέβαστη ζωή.

Τέλειοι, άνδρες και γυναίκες, που θα μπορούσαμε να ονομάσουμε μαχητικούς Καθαρούς, τις περισσότερες φορές ήταν περιπλανώμενοι ερημίτες, πήγαιναν από χωριό σε χωριό, από κάστρο σε κάστρο και παντού απέδιδαν σεβασμό λόγω της αυστηρότητας, της καλοσύνης τους, ηθική δύναμηκαι ασκητεία, αφού τηρούσαν αυστηρά τις νηστείες· τα χλωμά, αδυνατισμένα πρόσωπά τους, η αδυνατότητά τους, που δεν πρέπει σε καμία περίπτωση να ήταν κατώτερη από την αδυνάτισμα των αξιοσέβαστων γκουρού και των ανατολικών φακίρηδων, η απαλή ήρεμη φωνή με την οποία κήρυτταν - σε όλα αυτά οι άνθρωποι έβλεπαν στοιχεία της αγιότητάς τους, καλώντας τους καλοί άνθρωποι.

Όσοι Καθαροί παρέμειναν στις πόλεις οδήγησαν έναν όχι λιγότερο μοναστικό τρόπο ζωής στις κοινότητες, εγκαθιστώντας σε ειδικά σπίτια, τα οποία το εχθρικό μέρος του πληθυσμού ονόμαζε «οίκους των αιρετικών». Σε ένα τέτοιο σπίτι υπήρχε πάντα μια μεγάλη, λιτή αίθουσα με γυμνούς τοίχους, τις περισσότερες φορές ασπρισμένους με ασβέστη, όπου συγκεντρώνονταν οι πιστοί για προσευχή. Ολόκληρη η επίπλωση αυτής της αίθουσας ήταν ένα ξύλινο τραπέζι καλυμμένο με ένα λευκό τραπεζομάντιλο, πάνω στο οποίο βρισκόταν το Ευαγγέλιο, και ένα άλλο τραπέζι, μικρότερο, στο οποίο βρισκόταν μια κανάτα και μια μπανιέρα για το πλύσιμο των χεριών. Στην αίθουσα έκαιγαν συνεχώς λευκά κεριά, η φλόγα των οποίων συμβόλιζε τη φλόγα του Αγίου Πνεύματος.

Δεν γνωρίζουμε πώς οργανώθηκε η Εκκλησία του Κατάρ, της οποίας η προέλευση και η ανάπτυξη έγινε κυρίως υπόγεια. Μόνο ο Pierre de Vaux-de-Cernay μας δίνει μερικές και σύντομες πληροφορίες σχετικά με αυτό στην αρχή της Αλβιγηνής Ιστορίας του:

«Οι τέλειοι αιρετικοί είχαν εκπροσώπους της εξουσίας, τους οποίους αποκαλούσαν «διάκονους» και «επισκόπους». τους ζητήθηκε η τοποθέτηση των χεριών, ώστε κάθε ετοιμοθάνατος να θεωρεί ότι είναι δυνατό να σώσει την ψυχή του, αλλά στην πραγματικότητα, αν έβαζαν τα χέρια σε έναν ετοιμοθάνατο, ό,τι λάθος κι αν είχε, μόνο αν μπορούσε να διάβασε τον Πάτερ Νόστερ, τον θεώρησαν σωμένο και, για να χρησιμοποιήσω την έκφρασή τους, «παρηγορημένο» σε τέτοιο βαθμό που χωρίς καμία μετάνοια, χωρίς καμία άλλη εξιλέωση για τις αμαρτίες του, ανέβηκε στους ουρανούς. Με την ευκαιρία αυτή, ακούσαμε την εξής διασκεδαστική ιστορία: κάποιος πιστός, ξαπλωμένος στο νεκροκρέβατό του, έλαβε μια παρηγοριά από τον δάσκαλό του με την τοποθέτηση των χεριών, αλλά δεν μπορούσε να διαβάσει το Pater Noster και εξέπνευσε. Ο παρηγορητής του δεν ήξερε τι να πει: ο αποθανών σώθηκε γιατί δέχτηκε την τοποθέτηση των χεριών, αλλά ήταν καταραμένος γιατί δεν μπορούσε να κάνει την προσευχή! [...] Και τότε οι αιρετικοί πήγαν για συμβουλές σε έναν ιππότη που ονομαζόταν Μπερτράν ντε Σεσσάκ και τον ρώτησαν πώς θα έπρεπε να συλλογιστούν. Ο ιππότης τους έδωσε την εξής συμβουλή και απάντηση: «Θα μιλήσουμε για αυτόν τον άνθρωπο και θα πούμε ότι σώθηκε. Όπως για όλους τους άλλους, αν δεν διαβάσουν το Pater Noster την τελευταία στιγμή, θα τους θεωρήσουμε καταραμένους».

Αυτό το απόσπασμα μαρτυρεί τέλεια το πνεύμα των καιρών. Οι άνθρωποι εκείνης της εποχής και εκείνες οι γενιές που ακολούθησαν είχαν εμμονή με την ιδέα να σώσουν τις ψυχές τους μετά το θάνατο, και οι Χριστιανοί της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας είχαν ένα μέσο για να βοηθήσουν να αντιμετωπίσουν αυτό το επίμονο άγχος: τον θάνατο στο σταυρό του Ιησού, του Υιού του ανθρώπου, και η ανάστασή του ως Υιού του Θεού λίγο μετά την εκτέλεση ήταν υπόσχεση για αυτούς αιώνια ζωήκαι σωτηρία, με την προϋπόθεση ότι αυτοί οι Χριστιανοί κατά τη διάρκεια της ζωής τους κοινωνούσαν τα μυστήρια της Εκκλησίας (ιδιαίτερα και πρώτα απ' όλα έλαβαν το βάπτισμα - απαραίτητη και επαρκής προϋπόθεση για να γίνει δεκτός ένας άνθρωπος στους κόλπους της Εκκλησίας - και τότε, πριν από το θάνατο, η άφεση των αμαρτιών και η άρση ).

Από την πλευρά τους, οι Καθαροί, οι οποίοι υποστήριξαν ότι η καθολική θεογονία ήταν λάθος και ότι έπρεπε να αντικατασταθεί από μια δυιστική θεογονία, την ίδια που περιγράψαμε εν συντομία παραπάνω, θεώρησαν ότι οι τελετές και τα μυστήρια της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας στερούνται οποιασδήποτε νόημα και αξία. Με άλλα λόγια, οι Χριστιανοί, τους οποίους θα ονομάσουμε παραδοσιακούς, για να τους ξεχωρίσουμε από τους Καθαρούς, που αυτοαποκαλούνταν και «Χριστιανοί», ήταν βαθιά πεπεισμένοι για την αλήθεια του ρητού «Έξω από την Εκκλησία (που σημαίνει Ρωμαιοκαθολικός) υπάρχει καμία σωτηρία» και είδε στους οπαδούς της νέας Εκκλησίας (Κατάρ) τσιράκια του Σατανά, καταδικασμένους να καίγονται για πάντα στην κόλαση. Και το αντίστροφο - αυτοί οι τελευταίοι δεν ήταν λιγότερο βαθιά πεπεισμένοι ότι το καθήκον τους στην επίγεια ζωή ήταν να επιστρέψουν τις χαμένες ψυχές των Καθολικών Χριστιανών ο σωστός τρόποςτην αγνή θρησκεία του αληθινού Θεού —του καλού Θεού— από τον οποίο ο Κύριος του Κακού τους ανάγκασε να στραφούν.

Εκτός από αυτές τις πενιχρές πληροφορίες για την αιρετική διδασκαλία των Καθαρών και για τους Trebnik που αναφέρθηκαν παραπάνω, μερικές νύξεις για τα δόγματά τους περιλαμβάνονται στους καταστατικούς χάρτες των συνόδων που συγκλήθηκαν για την καταπολέμηση αυτής της αίρεσης μεταξύ του 1179 (III - οικουμενική - σύνοδος στο Λατερανό ) και 1246 χρόνια (ο καθεδρικός ναός του Béziers), καθώς και πολλές ποινές που απαγγέλθηκαν από το δικαστήριο της Ιεράς Εξέτασης για τους Καθαρούς, δεν γνωρίζουμε σχεδόν τίποτα για τις διδασκαλίες των Καθαρών. Από την άλλη πλευρά, από τα κείμενα των χρονικογράφων που αναφέρθηκαν ήδη και από τους υπαινιγμούς των δύο Οξιτανών ποιητών που συνέθεσαν το «Άσμα της Σταυροφορίας κατά των Αλβιγηνών», προκύπτει ότι η αίρεση εξαπλώθηκε σε όλη τη νότια Γαλλία, από την Garonne στη Μεσόγειο. Αυτοί οι συγγραφείς αποκαλούν ομόφωνα την Τουλούζη την εστία της αίρεσης. Έτσι, ο Pierre de Vaux-de-Cernay, στις πρώτες κιόλας γραμμές της Albigensian Ιστορίας του, δηλώνει:

«[...] Η Τουλούζη, η κύρια πηγή του δηλητηρίου της αίρεσης που δηλητηρίασε τους λαούς και τους απέστρεψε από τη γνώση του Χριστού, την αληθινή λάμψη και το θείο φως Του. Η πικρή ρίζα έχει μεγαλώσει τόσο πολύ και έχει εισχωρήσει τόσο βαθιά στις καρδιές των ανθρώπων που έχει γίνει εξαιρετικά δύσκολο να την ξεριζώσεις: στους κατοίκους της Τουλούζης προσφέρθηκε πολλές φορές να αποκηρύξουν την αίρεση και να εκδιώξουν αιρετικούς, αλλά μόνο λίγοι πείστηκαν - ήταν τόσο προσκολλημένοι στο θάνατο, έχοντας απαρνηθεί τη ζωή, έτσι τους άγγιξε και μολύνθηκε με κακή ζωώδη σοφία, εγκόσμια, διαβολική, μη επιτρέποντας αυτή τη σοφία από πάνω, που ζητά το καλό και αγαπά το καλό.

Δεν θα είναι περιττό να διευκρινίσουμε εδώ ότι ο Pierre de Vaux-de-Cernay έγραψε αυτές τις γραμμές μεταξύ 1213 και 1218 (οι ακραίες ημερομηνίες), δύο αιώνες μετά την εμφάνιση της αίρεσης των Καθαρών στο Languedoc. Επομένως, μπορούμε να συμπεράνουμε από τα λόγια του ότι εκείνη τη στιγμή η διδασκαλία των Καθαρών είχε εξαπλωθεί ευρέως σε εκείνα τα μέρη.

Περίπου μισό αιώνα πριν γίνει η κλήση για σταυροφορία κατά των Αλβιγηνών, το 1145, ο ίδιος ο Άγιος Βερνάρδος, που εστάλη από τον ηγούμενο του Κλερβώ σε αποστολή στην Τουλούζη, περιέγραψε τη θρησκευτική κατάσταση σε αυτήν την περιοχή με τόσο ζοφερά λόγια:

«Οι εκκλησίες στέκονται χωρίς ενορίτες, οι ενορίτες μένουν χωρίς ιερείς, οι ιερείς έχουν χάσει την τιμή. Μόνο χριστιανοί χωρίς Χριστό έμειναν εδώ. Τα μυστήρια έχουν πατηθεί στη λάσπη, μεγάλες γιορτές δεν γιορτάζονται πια. Οι άνθρωποι πεθαίνουν στην αμαρτία, χωρίς μετάνοια. Τα παιδιά στερούνται την εν Χριστώ ζωή στερώντας τους τη χάρη του βαπτίσματος». (Μηνύματα, CCXLI)

Την ίδια περίπου εποχή που ο Pierre de Vaux-de-Cernay έγραφε την Ιστορία των Αλβιγενώνων, ο Οξιτανός ποιητής Guillaume of Tudela άρχισε να συνθέτει το «Song of the Albigensian Crusade», στο οποίο ακούγεται ο ίδιος ανησυχητικός τόνος:

Ας αρχίσουμε. Η αίρεση αναδύθηκε σαν ερπετό από τον βυθό των θαλασσών

(Είθε ο Κύριος να τη χτυπήσει με το δεξί Του χέρι!)

Ολόκληρη η περιοχή της Αλβιγένης έπεσε στα νύχια της -

Και η Carcassonne και η Lorage. Βρίσκονται σε όλο το πλάτος -

Από τα τείχη του Μπεζιέ μέχρι τα τείχη του Μπορντό - ίχνη από τα μονοπάτια της!

Σε όσους δεν πιστεύουν ψευδώς, κόλλησε σαν κολλιτσίδα,

Και ήταν εκεί -δεν θα πω ψέματα- όλοι κάτω από τη φτέρνα της.

Από την άλλη πλευρά, ο τεράστιος αριθμός των τόπων που επιτέθηκαν από τους Σταυροφόρους υπό τον ανελέητο στρατηγό τους, Simon de Montfort, υποδηλώνει ότι οι Καθαροί εγκαταστάθηκαν παντού νότια του Garonne: ο Pierre de Vaude-Sernay απαριθμεί περίπου εκατόν πενήντα κατοίκους σημεία της Οξιτανίας που υπέστη κατά τη διάρκεια της σταυροφορίας των Αλβιγένης. Οι πιο σημαντικές από αυτές (με χρονολογική σειρά) είναι οι Béziers, Carcassonne, Castres, Pamiers, Lombert, Albi, Limu, Montreal, Monge, Montferrand, Castelnaudary, Cahusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazin, Hauterives, Muret, Marmande, Rodez και, Φυσικά, η Narbonne και η Τουλούζη, χωρίς να υπολογίζονται οι πόλεις της Προβηγκίας (Beaucaire, Nimes, Montelimar). Σε όλες αυτές τις πόλεις όπου ζούσαν και κήρυτταν οι τέλειοι, υπήρχαν πολλοί Καθαροί, και μπορούμε να υποθέσουμε ότι λόγω της εμφάνισής τους, λόγω του μυστηρίου που περιέβαλλε τους «οίκους των αιρετικών», καθώς και χάρη στα έργα του ελέους τους και κηρύγματα, τράβηξαν την προσοχή και, πρέπει συχνά να προκαλούσαν την περιέργεια του κόσμου, προκαλώντας έτσι δυσαρέσκεια στον τοπικό κλήρο.

Ούτε ένα επίσημο ή μυστικό έγγραφο δεν μας έχει περιέλθει, στο οποίο να αφορά τη δομή της Καθαρικής Εκκλησίας, εκτός από το ήδη αναφερόμενο Trebnik. Ωστόσο, γνωρίζουμε από τα γραπτά των Pierre de Vode-Sernay και Guillaume de Puyloran ότι αποτελούνταν από δύο στάδια: κάθε περιοχή είχε τον δικό της επίσκοπο Κατάρ, τον οποίο βοηθούσαν ο "πρεσβύτερος γιος" και ο "νεότερος γιος". Πριν από το θάνατό του, αυτός ο επίσκοπος μεταβίβασε τον επισκοπικό του βαθμό με τελετουργική κατάθεση των χεριών στον πρωτότοκο γιο, τον οποίο διαδέχθηκε ένας νεότερος γιος, του οποίου τα καθήκοντα μεταφέρθηκαν σε νέο νεότερο γιο, επιλεγμένο από τους τοπικούς τέλειους. Κάθε πόλη ή άλλος μεγάλος οικισμός ανατέθηκε στη φροντίδα ενός διακόνου, ο οποίος διοριζόταν από τον επίσκοπο και τον βοηθούσε ένας περισσότερο ή λιγότερο σημαντικός αριθμός τέλειων, συμπεριλαμβανομένων - πρέπει να τονιστεί - τέλειων γυναικών: ας μην ξεχνάμε ότι η Οξιτανία ήταν μια χώρα τροβαδούρων και αυλικής αγάπης και μια γυναίκα απολάμβανε πολύ μεγαλύτερη ηθική ανεξαρτησία εκεί από ό,τι στο γαλλικό βασίλειο. Ταυτόχρονα, η ίδια η φύση του θρησκευτικού συστήματος των Καθαρών ήταν ασυμβίβαστη με την εξωστρεφή πολιτιστική ζωή, καθώς και με τον χρυσό και την πολυτέλεια της Καθολικής Εκκλησίας. οι Καθαροί δεν είχαν λειτουργία, ούτε εσπερινό, ούτε κοινή προσευχή, ούτε πομπή, ούτε μυστήρια ανοιχτά σε όλους (βάπτιση, κοινωνία, γάμος). όλα συνέβησαν μαζί τους πίσω από κλειστές πόρτες, στη σιωπή και τη μυστικότητα των «σπίτων των αιρετικών», όπως συνήθως τους αποκαλούσαν οι ξένοι.

Όσον αφορά τη διδασκαλία των Καθαρών, βασιζόταν εν μέρει στα Ευαγγέλια (αλλά απέρριψε το δόγμα της Τριάδας, προσεγγίζοντας σε αυτό το θέμα την αίρεση των Αρείων που συζητήθηκε παραπάνω), καθώς και τη διδασκαλία των Αποστόλων και τον Μανιχαϊσμό των Βογομίλων. οι πολύ μετριοπαθείς τελετουργίες των Καθαρών που συνδέονται με την αποδοχή ενός άνδρα ή γυναίκας στην Καθαρική Εκκλησία ως πιστών ή τη μετάβαση από την κατάσταση ενός πιστού στην κατάσταση ενός τέλειου (ή τέλειου) υπόκεινται σε αυστηρούς κανόνες γνωστούς σε εμάς από ένα σύνολο προσευχών και τελετουργιών μύησης, που συνήθως αναφέρονται ως "Κατάρι breviary".

Έτσι περιγράφεται το τελετουργικό που προηγείται της εισόδου στην Καθαρική Εκκλησία σε αυτό το «Trebnik»:

«Εάν ένας πιστός [καθολικός] είναι σε αποχή [περιμένει να γίνει δεκτός στις τάξεις των Καθαρών] και αν οι Χριστιανοί [οι τέλειοι χρησιμοποίησαν αυτή τη λέξη για να αναφερθούν στον εαυτό τους, αφού θεωρούσαν τους εαυτούς τους τους μόνους αληθινούς οπαδούς του Χριστού, αρνούμενοι Οι Καθολικοί] συμφωνούν να του κάνουν μια προσευχή [τον δεχτούν στις τάξεις τους], ας πλένουν τα χέρια τους, και οι πιστοί [οι μη τέλειοι Καθαροί], εάν υπάρχουν κάποιοι από τους παρόντες, θα κάνουν το ίδιο. Τότε ένας από τους τέλειους, αυτός που ακολουθεί τον Γέροντα [τον κληρικό του Κατάρ που δέχεται τη μύηση], θα πρέπει να προσκυνήσει τρεις φορές στον Γέροντα, μετά να ετοιμάσει το τραπέζι και μετά να υποκλιθεί ξανά τρεις φορές. Έπειτα θα έπρεπε να πει: «Βενεδικίτε, παρσίτε νομπίς». Τότε ο πιστός πρέπει να κάνει ένα melioramentum και να πάρει το βιβλίο [Ευαγγέλιο] από τα χέρια του Γέροντα. Και τότε ο Γέροντας να του διαβάσει μια οδηγία με κατάλληλες μαρτυρίες [διαβάστε τα σχετικά χωρία από την Καινή Διαθήκη].

Αφού ο Γέροντας πρέπει να πει μια προσευχή και ο πιστός να την επαναλάβει μετά από αυτόν. Τότε ο Γέροντας να του πει: «Σου δίνουμε αυτή την ιερή προσευχή, δέξου την από τον Θεό, από εμάς και από την Εκκλησία, τώρα μπορείς να λες αυτήν την προσευχή σε κάθε ώρα της ζωής σου, μέρα και νύχτα, μόνος ή με άλλους. και μην αγγίζεις ποτέ ούτε φαγητό ούτε ποτό χωρίς να πεις αυτή την προσευχή. Και αν δεν το κάνετε, θα πρέπει να μετανοήσετε». Και ο πιστός να απαντήσει: «Δέχομαι προσευχή από τον Θεό, από εσάς και από την Εκκλησία». Έπειτα πρέπει να κάνει melioramentum και να ευχαριστήσει, μετά από το οποίο οι χριστιανοί [τέλειοι] θα προσευχηθούν δύο φορές με τόξα και γονατιστούς, και ο πιστός θα το κάνει μετά από αυτούς.

Μετά την εκτέλεση αυτής της ιεροτελεστίας, οι νεοφώτιστοι Καθαροί, που ήταν στη θέση των συνηθισμένων «πιστών» με την έννοια που δόθηκε σε αυτή την έννοια παραπάνω, συνέχισαν να κάνουν μια συνηθισμένη ζωή, προσπαθώντας να ζήσουν δίκαια και τίμια. Μερικοί ασχολούνταν με κάποιο είδος άξιας και κερδοφόρα τέχνη, που τους επέτρεπε να παρέχουν οικονομική διαχείριση του οργανισμού, να αγοράζουν και να συντηρούν «κοινοτικά σπίτια» (τέτοια σπίτια υπήρχαν σχεδόν σε όλες τις πόλεις της Οξιτανίας, όπου χρησίμευαν ταυτόχρονα ως σχολεία και νοσοκομεία , και καταφύγια, και μοναστήρια) και πληρώνουν για τη δουλειά των απλών ανθρώπων που εκτελούσαν καθήκοντα φρουρών, οδηγών ή αγγελιαφόρων μαζί τους. Υπήρχαν άλλοι, νέοι που εμπιστεύτηκαν τέλειοι γονείς ή άνθρωποι όλων των ηλικιών που προσηλυτίστηκαν στην πίστη των Καθαρών, που ήλπιζαν μια μέρα να λάβουν παρηγοριά και να γίνουν τέλειοι με τη σειρά τους. Ωστόσο, με εξαίρεση αυτούς τους μαχητικούς Καθαρούς, οι περισσότεροι πιστοί στις πόλεις ή στα χωριά της νότιας Γαλλίας ζούσαν με τον ίδιο τρόπο όπως οι Καθολικοί Χριστιανοί, ικανοποιημένοι να παρακολουθούν τις λειτουργίες και να τιμούν «καλούς ανθρώπους», αυτές τις αυστηρές, μαυροφορεμένες τελειότητες που πήγε σε όλη την περιοχή, κηρύττοντας το δόγμα Καθαρ.

Η κύρια ιεροτελεστία, απαραίτητη προϋπόθεση για τη σωτηρία της ψυχής, ήταν το consolamentum, η ιεροτελεστία που έκανε τον πιστό (ή πιστό) πλήρες μέλος της Καθαρικής Εκκλησίας - τέλειο - εν μέρει με τον τρόπο που το χριστιανικό βάπτισμα εισάγει συμβολικά ένα νεογέννητο μωρό στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία, αλλά με την ουσιαστική διαφορά ότι για τον Καθαρ, αυτή η ιεροτελεστία δεν ήταν απλώς μια συμβολική πράξη: είχε τη δύναμη να μεταμορφώσει έναν συνηθισμένο άνθρωπο, του οποίου η ψυχή παρέμενε φυλακισμένη, φυλακισμένη σε ένα σώμα, σε άτομο τον οποίο κατοικεί πραγματικά το Άγιο Πνεύμα (εξ ου και ο ορισμός της ιεροτελεστίας ως πνευματικό βάπτισμα, όπως αποκαλείται μερικές φορές). Η ψυχή ενός άνδρα ή μιας γυναίκας που έλαβε τέτοια «παρηγοριά» την ημέρα του θανάτου του/της απέφυγε να μεταφερθεί σε άλλο σώμα και ενώθηκε με το θείο Πνεύμα στον ουρανό, υπό τον όρο ότι από την ημέρα του βαπτίσματος του ο ιδιοκτήτης αυτής της ψυχής οδήγησε άγια και ενάρετη ζωή, δηλαδή χωρίς τις παραμικρές παραχωρήσεις και χωρίς την παραμικρή επιφύλαξη, υπάκουσε στους αυστηρούς κανόνες της καθαρικής θρησκείας. Ο πιστός που έλαβε το consolamentum, χάρη σε αυτό, έγινε ένα νέο ον, τέλειο, και η ψυχή του ηρέμησε: μετά το θάνατο του σώματος στο οποίο ζούσε, θα απελευθερωθεί και θα ανακτήσει το Φως που έχασε κατά τη γέννηση.

Κι όμως, έχοντας λάβει την υπόσχεση της αιώνιας ευδαιμονίας, η ψυχή βρισκόταν σε μεγάλο κίνδυνο: μετά από αυτό το πνευματικό βάπτισμα, το μικρότερο αμάρτημα που διέπραξε θα μετατρεπόταν σε ιεροσυλία και θα έχανε το Άγιο Πνεύμα που κατοικούσε μέσα του.

Για να επιστρέψει κανείς στην κατάσταση της τελειότητας, πρέπει να λάβει ξανά το consolamentum. Γι' αυτόν τον λόγο κάποιοι πιστοί περίμεναν να πλησιάσουν τον θάνατο για να «παρηγορηθούν»: τότε μπορούσαν να είναι σίγουροι ότι δεν θα έχαναν το όφελος αυτής της ιεροτελεστίας τις τελευταίες στιγμές της ζωής τους, κάτι που, επομένως, αντιστοιχούσε ταυτόχρονα με τα καθολικά μυστήρια του βαπτίσματος (καθιστώντας τον βαπτισμένο Χριστιανό, δηλαδή φύλακα του Αγίου Πνεύματος) και κοινωνία (ανανέωση αυτής της ένωσης με τον Θεό) με χειροτονία (μετατροπή λαϊκού σε ιερέα) και άρνηση.

Η πανηγυρική τελετή του «πνευματικού βαπτίσματος» έγινε στη μεγάλη αίθουσα προσευχής του οίκου των Καθαρών που περιγράφηκε παραπάνω, όπου οι πιστοί ήρθαν να προσευχηθούν. Όλα τα λευκά κεριά άναψαν στην αίθουσα, υποτίθεται ότι συμβολίζουν το Φως του Αγίου Πνεύματος που κατέβηκε στους Αποστόλους την ημέρα της Πεντηκοστής, μετά την Ανάληψη του Χριστού στους ουρανούς. Ο γέροντας του σπιτιού αρχικά απευθύνθηκε στον πιστό που επιθυμούσε να γίνει μέλος της Καθαρικής Εκκλησίας, με μια εισαγωγική ομιλία, υπενθυμίζοντάς του την υπερφυσική σημασία της ιεροτελεστίας, που σύντομα επρόκειτο να τελεστεί. Η σύντομη εφημερίδα του Κατάρ έχει διατηρήσει για εμάς το περιεχόμενο αυτής της ομιλίας:

«Πέτρο [το υποτιθέμενο όνομα του πιστού], θέλεις να λάβεις πνευματικό βάπτισμα, μέσω του οποίου δίνεται το Άγιο Πνεύμα στην Εκκλησία του Θεού, με ιερή προσευχή, με την τοποθέτηση των χεριών καλών ανθρώπων [τέλειων]. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός μιλά για αυτό το βάπτισμα στο Ευαγγέλιο του Ματθαίου προς τους μαθητές του: «Πηγαίνετε, λοιπόν, κάντε μαθητές όλα τα έθνη, βαπτίζοντάς τα στο όνομα του Πατρός και του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, διδάσκοντάς τους να τηρούν όλα αυτά που σας έχω προστάξει. και ιδού, είμαι μαζί σας όλες τις ημέρες μέχρι το τέλος του αιώνα». Και στο Ευαγγέλιο του Μάρκου λέει:

«Πηγαίνετε σε όλο τον κόσμο και κήρυττε το ευαγγέλιο σε κάθε πλάσμα. Όποιος πιστεύει και βαπτίζεται θα σωθεί. αλλά όποιος δεν πιστεύει θα καταδικαστεί». Και στο κατά Ιωάννη Ευαγγέλιο, λέει στον Νικόδημο: «Αλήθεια, αλήθεια, σας λέω, εάν κανείς δεν γεννηθεί από νερό και Πνεύμα, δεν μπορεί να εισέλθει στη βασιλεία του Θεού». [...] Αυτό ιερό βάπτισμαμέσω του οποίου δίνεται το Άγιο Πνεύμα, η Εκκλησία του Θεού έχει διατηρήσει από την εποχή των αποστόλων μέχρι σήμερα, και μεταδίδεται από κάποιους καλούς ανθρώπους σε άλλους καλούς ανθρώπους, και έτσι ήρθε σε εμάς, και έτσι θα να είναι όσο το φως είναι αναμμένο. θα πρέπει επίσης να γνωρίζετε ότι η Εκκλησία του Θεού έχει δοθεί εξουσία να δένει και να λύνει, να συγχωρεί αμαρτίες και να τις εγκαταλείπει. [...] Και στο Ευαγγέλιο του Μάρκου λέει: «Αυτά τα σημεία θα ακολουθήσουν αυτούς που πιστεύουν: στο όνομά μου θα εκδιώξουν τους δαίμονες. Θα μιλήσουν με νέες γλώσσες. θα πάρουν φίδια? και αν πιουν κάτι θανατηφόρο, δεν θα τους βλάψει. βάλε τα χέρια στους άρρωστους και θα αναρρώσουν». Και στο Ευαγγέλιο του Λουκά λέει: «Ιδού, σας δίνω δύναμη να πατάτε πάνω σε φίδια και σκορπιούς και σε όλη τη δύναμη του εχθρού, και τίποτα δεν θα σας βλάψει». [...]»

Μετά από αυτό, ο Γέροντας είπε στον πιστό για τα δόγματα της καθαρικής θρησκείας, για το ποιες υποχρεώσεις θα ήταν δεσμευμένος μέχρι το τέλος της ζωής του και διάβασε τον Pater Noster, εξηγώντας κάθε γραμμή αυτής της προσευχής, στην οποία είχε το άτομο που ετοιμαζόταν να εισέλθει. να επαναλάβω μετά από αυτόν. Τότε ο πιστός απαρνήθηκε επίσημα την καθολική πίστη, στην οποία βρισκόταν από την παιδική του ηλικία, υποσχέθηκε ότι από εδώ και πέρα ​​δεν θα αγγίξει το κρέας, τα αυγά ή οποιαδήποτε άλλη τροφή ζωικής προέλευσης, θα απέφυγε από σαρκικές απολαύσεις, δεν θα πει ποτέ ψέματα, ποτέ δεν θα ορκιστεί και δεν θα αποκηρύξει ποτέ την πίστη των Καθαρών. Τότε έπρεπε να πει αυτά τα λόγια:

«Δέχομαι αυτήν την ιερή προσευχή από τον Θεό, από εσάς και από την Εκκλησία» και μετά να αναγγείλετε δυνατά και καθαρά ότι θέλει να βαπτιστεί. Μετά από αυτό, έκανε melioramentum (γονάτισε τρεις φορές και ζήτησε ευλογίες) ενώπιον του Γέροντα και ζήτησε από τον Θεό να του συγχωρήσει οτιδήποτε είχε αμαρτήσει με σκέψη, πράξη ή παράλειψη. Στη συνέχεια οι παρόντες καλοί άνθρωποι(τέλειο) στο ρεφρέν εξέφρασε τη φόρμουλα της άφεσης των αμαρτιών:

«Εις το όνομα του Κυρίου, το δικό μας, και το όνομα της Εκκλησίας, να σας συγχωρεθούν οι αμαρτίες σας». Και, τέλος, ήρθε μια πανηγυρική στιγμή για την εκτέλεση της ιεροτελεστίας, που υποτίθεται ότι θα έκανε τον πιστό τέλειο: ο Γέροντας πήρε το Ευαγγέλιο και το άφησε στο κεφάλι ενός νέου μέλους της Εκκλησίας και από πάνω αυτός και ο οι βοηθοί έβαλαν ο καθένας τους δικούς τους δεξί χέρικαι προσευχήθηκε στον Θεό να κατέβει το Άγιο Πνεύμα πάνω σε αυτόν τον άνθρωπο, ενώ όλη η σύναξη απήγγειλε δυνατά τον Pater Noster και άλλες κατάλληλες προσευχές Καθαρ. Στη συνέχεια ο Γέροντας απήγγειλε τους πρώτους δεκαεπτά στίχους του κατά Ιωάννη Ευαγγελίου, απήγγειλε πάλι, μόνος του αυτή τη φορά, τον Πάτερ Νόστερ, και τον νέο τέλειο έλαβε από αυτόν, και μετά από τους άλλους τέλειους, το φιλί της ειρήνης, το οποίο μετά πέρασε. σε εκείνον από το ακροατήριο που στάθηκε πιο κοντά του, και έδωσε το φιλί στον γείτονά του, και έτσι, από τον έναν στον άλλο, αυτό το φιλί γύρισε όλους τους συγκεντρωμένους.

Ο «παρηγορημένος», τέλειος πλέον, φόρεσε μαύρα ρούχα, που σήμαινε το νέο του κράτος, δώρισε όλη του την περιουσία Κοινότητα του Κατάρκαι άρχισε να κάνει μια περιπλανώμενη ζωή ως φιλεύσπλαχνος κήρυκας, ακολουθώντας το παράδειγμα του Ιησού και των αποστόλων του. Ο διάκονος της πόλης ή ο επίσκοπος του Κατάρ της επαρχίας έπρεπε να διαλέξει για αυτόν, μεταξύ άλλων τέλειων συντρόφων, που ονομαζόταν socius (ή κοινωνικός, αν ήταν γυναίκα), με τους οποίους, περιτριγυρισμένος από την ευλάβεια και τη λατρεία των χωρικών, κατοίκους της πόλης και ευγενείς, έπρεπε τώρα να μοιραστεί τη ζωή του, τους κόπους και τις κακουχίες του.

Η σταυροφορία κατά των Καθαρών, η λεγόμενη «Σταυροφορία των Αλβιγενών», ήταν στην πραγματικότητα μια πρόφαση που εφευρέθηκε από τον Φίλιππο Αύγουστο για να καταλάβει τα εδάφη του κόμη Ραϋμόνδου VI της Τουλούζης, δηλαδή την κομητεία της Τουλούζης και τις περιουσίες που σχετίζονται με αυτήν. , όπως οι κατακτητές του Béziers και του Albi , με μοναδικό σκοπό την επέκταση της επικράτειας του γαλλικού βασιλείου. Δεν βλάπτει να πω λίγα λόγια για αυτόν εδώ τον άνθρωπο. Γεννήθηκε το 1156 και πέθανε το 1222 στην Τουλούζη· παντρεύτηκε πέντε φορές· Ausignan (ο γάμος έγινε το 1193) «Η Jeanne, αδερφή του Richard the Lionheart (του έφερε τον Agen ως προίκα) και, τελικά, το 1211 παντρεύτηκε την Ελεονόρα, την αδελφή του βασιλιά της Αραγονίας.

Ο Raymond VI, κόμης της Τουλούζης και Saint-Gilles, δούκας της Narbonne και Marquis of Provence, διαδέχθηκε τον πατέρα του, Raymond V, το 1194. Η κερδοφόρα συνθήκη που σύναψε έβαλε τέλος στον πόλεμο που οι τελευταίοι διεξήγαγαν με τους Άγγλους Plantagenets (με τον Ερρίκο Β', στη συνέχεια με τον γιο του, Ριχάρδο τον Λεοντόκαρδο), από τον οποίο πήρε τον Κέρσεϊ. Το 1198 συμμάχησε με τον κουνιάδο του, Ριχάρδο τον Λεοντόκαρδο, και αρκετούς μεγάλους υποτελείς εναντίον του Φίλιππου Αυγούστου. τα επόμενα χρόνια, έμπαινε συνεχώς σε ένοπλες συγκρούσεις με διάφορους άρχοντες του νότου. Όταν ο Ραϊμόνδος ΣΤ' δεν ήταν στα όπλα και δεν πολέμησε, διατηρούσε μια λαμπρή αυλή, όπου συνέρρεαν οι τροβαδούροι, και έδειξε ενδιαφέρον για τους Καθαρούς, οι οποίοι, χρησιμοποιώντας την προστασία του, εγκαταστάθηκαν στα εδάφη του. Το 1205 ή το 1206, ο κόμης, φοβισμένος από τις ενέργειες του Πάπα Ιννοκεντίου Γ', ο οποίος έπεισε τον Φίλιππο Αύγουστο να ξεκινήσει μια σταυροφορία εναντίον αυτών των αιρετικών (δηλαδή στα εδάφη του Ραϊμόνδου), υποσχέθηκε στον παπικό κληρονόμο Pierre de Castelnau, για τον οποίο Θα μιλήσουμε αργότερα, ότι δεν θα ανεχόταν περισσότερα από τους Καθαρούς στις κτήσεις τους. Ωστόσο, δεν τήρησε την υπόσχεσή του, και στο μέλλον θα δούμε πώς η αποστολή του Πιέρ ντε Καστελνάου, παπικού λεγάτου, θα καταλήξει σε μια τρομερή σταυροφορία των Αλβιγενών.

Αυτή η σύντομη πληροφορία μας επιτρέπει να σκιαγραφήσουμε τις ακόλουθες δύο περιστάσεις, οι οποίες, με τη σειρά τους, θα μας βοηθήσουν να κατανοήσουμε το νόημα αυτού του ανάξιου θρησκευτικού πολέμου: 1) τη δύναμη του Raymond VI, κόμη της Τουλούζης, του οποίου οι κυριαρχίες ήταν σχεδόν εξίσου μεγάλες και πλούσιες όπως αυτά του κυρίου του, του βασιλιά της Γαλλίας, και το γεγονός ότι, μεταξύ άλλων, ήταν κουνιάδος του Ριχάρδου του Λεοντόκαρδου (με τον οποίο, όπως είπαμε, συμμάχησε εναντίον του Φίλιππου Αυγούστου, ο οποίος ήταν μακρινός συγγενής του κόμη), τον έκανε φυσικό αντίπαλο του βασιλιά. 2) η ελευθερία του ήθους και της διάθεσης του απέναντι στους Καθάρους, που όλοι γνώριζαν, έκανε τον Κόμη Ραϋμόνδο ΣΤ' και εχθρό του Θεού (και συνεπώς τον Πάπα Ιννοκέντιο Γ'), που το 1207 οδήγησε στον αφορισμό του από την Εκκλησία με απόφαση του Πιέρ ντε Καστελνάου , επιβεβαίωσε ο μπαμπάς τον επόμενο Μάιο.

Ως αποτέλεσμα όλων αυτών, ο κόμης Raymond VI, τόσο για τον πάπα όσο και για τον Γάλλο βασιλιά, ήταν ένας άνθρωπος που έπρεπε να αντιμετωπιστεί. Η σταυροφορία κατά των Καθαρών έδωσε το πρόσχημα και τη δικαιολόγηση αυτού του εγκλήματος, αφού υπήρχαν πολλοί αιρετικοί τόσο στην κομητεία της Τουλούζης όσο και σε ολόκληρη την Οξιτανία. Ο Pierre de Vaux-de-Cernay, ο οποίος καταδίωξε λυσσαλέα τους Καθαρούς με το μόνο όπλο - ένα δυνατό πτερύγιο στο χέρι του, μας το εξηγεί με απροκάλυπτη μεροληψία, αλλά παραστατικά και παραστατικά, και στην πορεία δίνει μερικές πολύτιμες πληροφορίες για τις οποίες θα εφιστά την προσοχή του αναγνώστη στην πορεία.

«Για αρχή, σημειώνουμε ότι αυτός [ο Κόμης Raymond VI], θα έλεγε κανείς, από την κούνια αγαπούσε τους αιρετικούς και τους ευνόησε, αυτούς που ζούσαν στα εδάφη του, σεβόταν όσο καλύτερα μπορούσε. Μέχρι σήμερα [έως το 1209; η δολοφονία του παπικού λεγάτου, που έγινε αφορμή για τη σταυροφορία, έγινε το 1208], όπως λένε, όπου πάει φέρνει μαζί του αιρετικούς ντυμένους με συνηθισμένα ρούχα, ώστε αν έπρεπε να πεθάνει, να πεθάνει. στην αγκαλιά του: στην πραγματικότητα, του φαινόταν ότι θα μπορούσε να σωθεί χωρίς καμία μετάνοια αν, στο νεκροκρέβατό του, μπορούσε να δεχτεί την τοποθέτηση των χεριών από αυτούς. Έφερε πάντα μαζί του την Καινή Διαθήκη προκειμένου, αν χρειαζόταν, να επιτύχει την τοποθέτηση των χεριών με αυτό το βιβλίο από αιρετικούς. [...] Ο κόμης της Τουλούζης, και αυτό το γνωρίζουμε με βεβαιότητα, είπε κάποτε στους αιρετικούς ότι θα ήθελε να μεγαλώσει τον γιο του [τον μελλοντικό Ραϋμόνδο Ζ΄] στην Τουλούζη, ανάμεσα σε αιρετικούς, ώστε να ανατραφεί σε αυτούς. πίστη. Ο κόμης της Τουλούζης είπε κάποτε στους αιρετικούς ότι θα έδινε ευχαρίστως εκατό αργύρια για να προσηλυτίσει έναν από τους ιππότες του στην πίστη των αιρετικών, τον οποίο συχνά έπειθε να προσηλυτιστεί σε αυτήν την πίστη, αναγκάζοντάς τον να ακούσει κηρύγματα. Επιπλέον, όταν οι αιρετικοί του έστελναν δώρα ή προμήθειες τροφίμων, τα δεχόταν όλα αυτά με τη ζωηρότερη ευγνωμοσύνη και τα κρατούσε με τη μεγαλύτερη προσοχή: δεν επέτρεπε σε κανέναν να τα αγγίξει εκτός από τον εαυτό του και λίγους στενούς του συνεργάτες. Και πολύ συχνά, όπως μάθαμε με μεγάλη βεβαιότητα, προσκυνούσε ακόμη και αιρετικούς γονατιστούς και ζητούσε τις ευλογίες τους και τους έδινε το φιλί της ειρήνης. [...] Μια μέρα ο κόμης ήταν στην εκκλησία όπου τελούνταν η λειτουργία: τον συνόδευε ένας μίμος, ο οποίος, σύμφωνα με το έθιμο των γελωτοποιών αυτού του είδους, κορόιδευε τους ανθρώπους, μορφάζοντας και κάνοντας προσποιητές κινήσεις. Όταν ο ιερέας γύρισε προς το πλήθος με τις λέξεις «Dominus vobiscum», ο ποταπός κόμης διέταξε τον ιστρίον του να μιμηθεί τον ιερέα και να τον κοροϊδέψει. Σε άλλη περίπτωση, αυτός ο ίδιος κόμης είπε ότι θα προτιμούσε να μοιάζει με κάποιον επικίνδυνο αιρετικό από το Κάστρ, στην επισκοπή του Άλμπι, που δεν είχε χέρια ούτε πόδια και ζούσε στη φτώχεια, παρά να είναι βασιλιάς ή αυτοκράτορας.

Αυτά τα τελευταία λόγια του Κόμη της Τουλούζης μπορεί να είναι αληθινά, αλλά δεν υποδηλώνουν καθόλου την «αποστροφή» του Ραϋμόνδου VI - μάλλον χρησιμεύουν ως απόδειξη ότι αυτός ο ηγεμόνας, όσο ελεύθερος κι αν ήταν, μπορούσε να θαυμάσει και ζήλεψε ακόμη και έναν σχεδόν μυστικιστικό την αγνότητα της πίστης του τέλειου, καταδικασμένου να ανέβει στις φωτιές που μπορεί κάποια μέρα να τους ανάψει. Και στην πραγματικότητα, οι Καθαροί δεν χρειάστηκαν ούτε δύο αιώνες για να δημιουργήσουν τελικά στην Οξιτανία, και κυρίως στην κομητεία της Τουλούζης, μια Εκκλησία γερά ριζωμένη σε όλες τις περιοχές και σε όλες τις πόλεις της, και αυτή η Εκκλησία δεν ήταν μυστικό. ούτε υπόγεια, και βρήκε οπαδούς τόσο στους απλούς αγροτικούς ανθρώπους όσο και στους κατοίκους της πόλης, και μεταξύ των μελών της, καθώς και εκείνων που την συμπάσχουν, υπήρχαν ισχυροί βαρόνοι και ευγενείς ευγενείς του Λανγκεντόκ.

Ωστόσο, το δόγμα Καθαρ δεν ήταν η μόνη αίρεση του Λανγκεντόκ. Πράγματι, ο Pierre de Vaux-de-Cernay μας πληροφορεί για την ύπαρξη μιας χριστιανικής αίρεσης που ξεκίνησε στη νότια Γαλλία γύρω στο 1170 και ξεκίνησε με τα κηρύγματα κάποιου Pierre Waldo, ενός πλούσιου εμπόρου της Λυών που εγκατέλειψε όλα όσα είχε αποκτήσει στην προκειμένου να ζητήσουμε την επιστροφή στο πρωτότυπο της ηθικής του Ευαγγελίου. οι οπαδοί του ονομάζονταν Βαλδένσιοι, σχηματίζοντας αυτό το όνομα από το όνομα του ιδρυτή της αίρεσης.

«Αυτοί οι άνθρωποι ήταν αναμφίβολα κακοί», γράφει, «αλλά σε σύγκριση με τους Καθαρικούς αιρετικούς, ήταν πολύ λιγότερο διεφθαρμένοι. Πράγματι, σε πολλά σημεία συμφώνησαν μαζί μας, σε άλλα όμως διαφωνούσαν. Το λάθος τους ήταν κυρίως σε τέσσερα σημεία: ήταν υποχρεωμένοι, όπως οι απόστολοι, να φορούν σανδάλια· ποιος φοράει σανδάλια, να τελέσει το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας, ακόμα κι αν αυτό το άτομο δεν ήταν κληρικός και δεν είχε χειροτονηθεί από επίσκοπο».

Οι Βαλδένσιοι διώχθηκαν από τη Ρώμη, το 1487 ξεκίνησε μια σταυροφορία εναντίον τους, αλλά κατάφεραν να επιβιώσουν και να βρουν καταφύγιο στα αλπικά χωριά Πιεμόντε, Σαβοΐα και Λουμπερόν. Όταν διώχθηκαν ξανά τον 17ο αιώνα (υπό τον Λουδοβίκο XIV), προσχώρησαν στην Καλβινιστική Μεταρρυθμισμένη Εκκλησία. Για να διευκρινίσουμε, οι Βαλδένσιοι δεν είχαν καμία σχέση με τους Καθαρούς: συγκεκριμένα, ποτέ δεν υποστήριξαν καμία μανιχαϊκή θεωρία.

Στον Ρωμαιοκαθολικισμό, η δικαίωση της ψυχής βασιζόταν στην επίσημη ένταξη της στη θεσμική εκκλησία. Ωστόσο, αυτή η εκκλησία θεωρήθηκε χριστιανική, πράγμα που σημαίνει ότι διακήρυξε την απόλυτη προτεραιότητα του πνεύματος έναντι της σάρκας. Για τους περισσότερους ανθρώπους, αυτή η προτεραιότητα είναι αδύνατο να επιτευχθεί από μόνοι τους.
Αυτό το γεγονός προκάλεσε μια νευρωτική αντίδραση: οι Καθολικοί βρέθηκαν όμηροι σκληρών ασκητικών απαιτήσεων, που δεν ήταν ρεαλιστικό να ακολουθηθούν.
Εξ ου και οι γνωστές περιπτώσεις στον μεσαιωνικό καθολικισμό μαζικής θρησκευτικής ανάτασης ή επίσημης τήρησης τελετουργιών.

Έτσι τέθηκαν τα θεμέλια για μια ολοκληρωτική συνείδηση. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία δημιούργησε στην κοινωνία το ψυχολογικό στερεότυπο του «αιώνιου ηττημένου» – ενισχύοντας έτσι την πατερναλιστική της θέση. Ο δύστυχος βέβαια χρειάζεται έναν έγκυρο βοσκό που θα αναλάβει το πρόβλημα της σωτηρίας του.

Ήταν πολύ διαφορετικό για τους Καθαρούς. Ο ασκητισμός τους δεν ήταν αυτάρκης και δεν οδήγησε σε διεστραμμένες μορφές, γιατί το θέμα της σωτηρίας δεν ήταν πρωταρχικό για τον Καθαρισμό. Το θέμα ήταν η αγάπη.
Ναι, η πίστη των Καθαρών δήλωσε την ατυχή θέση της ανθρώπινης ψυχής, δεσμευμένης από τη σάρκα, το «μπουντρούμι του πνεύματος».
Όμως, όντας αληθινοί ακόλουθοι του Χριστού, οι Καθαροί πίστευαν στη δύναμη της αγάπης Του. Είχαν έναν θετικό φορέα πνευματικής φιλοδοξίας, την οποία στερήθηκαν οι Καθολικοί. Και αυτό άφησε ένα ιδιαίτερο αποτύπωμα τόσο στη θρησκευτική όσο και στη δημόσια ζωή.

Αν ο καθολικισμός εκείνης της εποχής μπορεί να ονομαστεί θρησκεία της «μεγάλης απαγόρευσης», τότε ο Καθαρισμός ήταν η θρησκεία της «μεγάλης άδειας».
Η θρησκευτική ιδέα της Ρώμης βασίστηκε στο γεγονός ότι ένα άτομο είναι φορέας του προπατορικού αμαρτήματος, από το οποίο δεν μπορεί να ελευθερωθεί μέχρι να τον ελευθερώσει ο Θεός, και αυτό θα γίνει μόνο στην Τελευταία Κρίση (μετά την οποία οι περισσότεροι αμαρτωλοί εξακολουθούν να πηγαίνουν στην κόλαση).

Οι Καθαροί, σε αντίθεση με αυτό το τρομακτικό δόγμα, ομολογούσαν την πίστη στην «αρχική τελειότητα» του ανθρώπου.
Η αμαρτία είναι ένα σοβαρό, αλλά όχι θανατηφόρο, τραύμα που του προκάλεσε ο διάβολος. Για να απαλλαγούμε από αυτό δεν είναι μόνο απαραίτητο, αλλά και δυνατό, και όχι «μετά ημέρα της κρίσης», αλλά θα ήταν καλύτερα τώρα. Και οι Καθαροί πρόσφεραν αποτελεσματικές μεθόδους και μέσα για μια τέτοια απελευθέρωση.
Το πιο σημαντικό για εμάς είναι αυτή η διαφορά. Η καθολική άποψη μας έκανε να φοβηθούμε έναν άνθρωπο (ως φορέα και πηγή βρωμιάς), να τον τοποθετήσουμε κάπου όχι μακριά από τον διάβολο και τελικά να τον καταδικάσουμε. Έτσι, σύμφωνα με τη Ρώμη, ο Θεός συμπεριφέρεται στον άνθρωπο.
Οι Καθαροί τήρησαν το ακριβώς αντίθετο: ένα άτομο πρέπει να αγαπηθεί και να δικαιωθεί ανεξάρτητα από το τι. Θυμηθείτε τη μυστική θεϊκή του αξιοπρέπεια και συνεισφέρετε με κάθε δυνατό τρόπο στην εκδήλωση της τελευταίας. Έτσι, κατά την κατανόηση των Καθαρών, ο Θεός της αγάπης.

Η παραδοσιακή άποψη για τους Καθαρούς βασίζεται στην «στρέβλωση», την υπερβολική έμφαση σε κάποιες ιδέες τους σε βάρος άλλων. Επομένως, πριν μιλήσουμε για τις πνευματικές προϋποθέσεις για την τεράστια επιρροή της θρησκείας του Κατάρ, ας δώσουμε προσοχή στα γεγονότα.

Σε αντίθεση με τη συκοφαντία της Ιεράς Εξέτασης, ο Καθαρισμός ήταν με την πλήρη έννοια της λέξης μια οικογενειακή θρησκεία. Ολόκληρες φυλές και οικισμοί προσηλυτίστηκαν στην «αιρετική πίστη».
Αυτό ισχύει τόσο για την κατώτερη τάξη όσο και για την αριστοκρατία. Η πίστη έγινε γρήγορα κληρονομική, «οικογενειακή παράδοση», κατά τα λόγια του A. Brenon. Οι ερευνητές σημειώνουν πολύ λίγες περιπτώσεις μεμονωμένων, απομονωμένων πιστών.
«Μόνο σε ορισμένες περιπτώσεις βλέπουμε οικογένειες χωρισμένες σε θρησκευτικές γραμμές. Αλλά τέτοιες περιπτώσεις είναι η εξαίρεση παρά ο κανόνας.Πολύ συχνά συμβαίνει να μοιράζονται τις ίδιες πεποιθήσεις πολλά ή, πιο συχνά, η πλειοψηφία των μελών της οικογένειας, έτσι ώστε να μπορεί κανείς να μιλήσει ακόμη και για οικογένειες του Κατάρ».
Ένα εκπληκτικό φαινόμενο, αν σκεφτεί κανείς ότι οι Καθαροί αρνήθηκαν την ιερότητα του καθολικού γάμου. Ωστόσο, είναι αρκετά κατανοητό, αν θυμάστε ότι οι Καθαροί βάζουν την αγάπη πάνω από κάθε ιεροτελεστία.

Οι Καλοί Άνθρωποι (μυημένοι Καθαροί που ακολούθησαν έναν τέλειο τρόπο ζωής) μετέφεραν τη διδασκαλία της αγάπης στους ανθρώπους και σκόρπισαν τη γοητεία της γύρω τους.
Αυτό ήταν που έγινε το κύριο κίνητρο για όλες τις επιχειρήσεις τους. Στους Καθαρούς, φυσικά, άρεσε πολύ να μιλούν για το γεγονός ότι ο δημιουργός και ο κυρίαρχος αυτού του ατελούς κόσμου είναι ο διάβολος.
Αλλά πάντα επιβεβαίωναν ταυτόχρονα: υπάρχει ένας άλλος κόσμος, ο κόσμος της αγάπης. Ξεπερνά άπειρα την «προβατίνα» αυτού του κόσμου, στην οποία το «ρεξ μούντι» βυθίζει όλο και περισσότερες νέες ψυχές. Είναι άξιος να αγωνιστεί για αυτόν - και μπορεί να επιτευχθεί ακόμα και σε αυτή τη ζωή. Το γεγονός είναι ότι ο κόσμος της αγάπης είναι μεγαλύτερος, η άνευ όρων δύναμη της αγάπης είναι ισχυρότερη από τους σκληρούς νόμους αυτής της εποχής.

Η ασκητική άσκηση των Καθαρών αποσκοπούσε ακριβώς στην ολόπλευρη ανάφλεξη της θεϊκής αγάπης στην ψυχή.
Το Cathar Perfect δεν έμοιαζε με θαμπό καθολικό ασκητή. Καρπός της αυταπάρνησής του δεν ήταν η προσδοκία της «αιώνιας σωτηρίας» σε μια ακατανόητη προοπτική, αλλά η ευγένεια και η ευγένεια του χαρακτήρα, που δημιούργησαν ένα ελκυστικό φωτοστέφανο γύρω του.

Ήταν αυτή η περίσταση, αυτή η ορατή καρποφορία της πνευματικής ζωής, που ήταν το κύριο κίνητρο που ανάγκασε τους ανθρώπους να ενταχθούν στις κοινότητες των Καθαρών.
Δεν είναι τυχαίο ότι οι σύγχρονοι ερευνητές μιλούν για τον Καθαρισμό ως μια «προσβάσιμη θρησκεία». Αυτό δεν σημαίνει την προσβασιμότητα του δόγματος για τους σκοτεινούς, αμόρφωτους αγρότες, αλλά τη διαθεσιμότητα της θεϊκής πνευματικοποίησης, την οποία η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν γνώριζε.

Πηγή - http://tajna-tamplja.narod.ru/p65.htm
Αναρτήθηκε από Malfis K.

Εάν βρείτε κάποιο σφάλμα, επιλέξτε ένα κομμάτι κειμένου και πατήστε Ctrl+Enter.