Αίρες και μαγεία στη μεσαιωνική Ευρώπη. Αιρετικές κινήσεις του Μεσαίωνα Svetlov ιστορία των αιρέσεων της μεσαιωνικής Ευρώπης

Ο Χριστιανισμός εμφανίστηκε τον 1ο αιώνα. ΕΝΑ Δ στη ρωμαϊκή επαρχία της Ιουδαίας. Η εποχή της εμφάνισής του χαρακτηρίστηκε από μια βαθιά κρίση που γνώρισε η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Στην ίδια τη Ρώμη βασίλευε η εσωτερική φθορά, η τρομερή κενότητα και η ηθική ασάφεια της κορυφής. Η ατμόσφαιρα αβεβαιότητας και προσδοκίας για το τέλος του κόσμου ευνόησε την εμφάνιση διαφόρων λατρειών. Θρησκείες της ανατολής(η λατρεία των αιγυπτιακών θεών - Ίσις και Όσιρις, ο Ιρανός θεός - Μίθρας κ.λπ.), στην οποία τονίστηκαν εκείνα τα στοιχεία που δανείστηκε αργότερα ο Χριστιανισμός από αυτούς - τα βάσανα του ετοιμοθάνατου Θεού και η ανάστασή του, η ελπίδα για τη μετά θάνατον ζωή . Αυτή η πεποίθηση προήλθε από μια νέα θρησκεία - χριστιανισμός , που, μεταξύ άλλων, απευθυνόταν σε όλους τους ανθρώπους, χωρίς διάκριση εθνικότητας και τάξης, ως ίσους ενώπιον του Θεού. Ο Χριστιανισμός γεννήθηκε στη μήτρα εβραϊκή θρησκείααλλά σύντομα το εγκατέλειψε.

ιουδαϊσμός - η πρώτη μονοθεϊστική θρησκεία (αναγνωρίζοντας τον ένα Θεό), που προέκυψε πριν από περισσότερα από 3 χιλιάδες χρόνια, τα κύρια αξιώματα της οποίας ήταν τα ακόλουθα:

• - οι Εβραίοι είναι ο εκλεκτός λαός, αφού ο Θεός, μέσω του Μωυσή, τους έδωσε νόμο, αποδεχόμενος τον οποίο οι Εβραίοι συνήψαν ειδική σχέση με τον Θεό, συνήψαν συμφωνία μαζί του, η οποία τους παρείχε θεία προστασία εάν τηρούνταν όλες οι επιταγές του ;
• - σύμφωνα με την Τορά, η ιστορία είναι σκόπιμη, η ουσία της δεν βρίσκεται στην καταστροφή της αρχικώς δημιουργημένης τελειότητας, αλλά στο να κινηθεί προς το υψηλότερο σημείο της, προς την εγκαθίδρυση του Βασιλείου του Θεού στη Γη, που θα οδηγήσει σε ανταμοιβή για το καλό πράξεις, για την ανάσταση των δικαίων.
• - πίστη στον ερχομό του μεσσία - του σωτήρα που έστειλε ο Ιεχωβά Θεός για να εδραιώσει τη δικαιοσύνη. Παλαιά Διαθήκηπεριείχε μια πρόβλεψη ότι ο μεσσίας θα προερχόταν από τη γενεαλογία του βασιλιά Δαβίδ.

Ο Ιησούς Χριστός (Χριστός στα ελληνικά σημαίνει «μεσσίας») για τους οπαδούς του - Χριστιανούς και ήταν τέτοιος μεσσίας. Οι Εβραίοι τον δικάζουν ως απατεώνα. Αυτό οδήγησε στον προσδιορισμό του Χριστιανισμού ως ειδικής θρησκείας, η οποία πρόσθεσε την Καινή Διαθήκη του Ιησού Χριστού, που δεν αναγνωρίζεται από τους Εβραίους, στα ιερά βιβλία των Εβραίων, τα οποία έγιναν γνωστά στους Χριστιανούς ως Παλαιά ή Παλαιά Διαθήκη.

Καινή Διαθήκη - κύρια πηγή κρίσης για την πολιτική σκέψη του πρώιμου χριστιανισμού. Αποτελείται από τέσσερα ευαγγέλια- από τον Ματθαίο, τον Μάρκο, τον Λουκά και τον Ιωάννη. οι πράξεις των αποστόλων και η Αποκάλυψη του Ιωάννη του Θεολόγου (περισσότερο γνωστή με το ελληνικό όνομα «Αποκάλυψη»). Αρχικά, ο Χριστιανισμός καταδίκασε τη δουλοκτησία Ρώμη. Έτσι, στην «Αποκάλυψη», που γράφτηκε τη δεκαετία του '60. 1ος αιώνας μ.Χ., σχεδιάζεται μια τρομερή εικόνα του τέλους του κόσμου και ημέρα της κρίσηςπου περιέχει σκληρή κριτική στη Ρώμη.

Οι Χριστιανοί περίμεναν τον ερχομό του Μεσσία, του Χριστού του Λυτρωτή, που σε μάχη με τον «θηρίο-αυτοκράτορα» θα συνέτριβε το βασίλειο του κακού και θα εδραιωνόταν το χιλιόχρονο βασίλειο της δικαιοσύνης που υποσχέθηκαν οι προφήτες.

Εν αναμονή του επικείμενου ερχομού, οι Χριστιανοί προσπάθησαν να απομονωθούν από την κακή πραγματικότητα στις κοινότητές τους, όπου ζούσαν μια κοινή ζωή σύμφωνα με έθιμα που ήταν ακριβώς αντίθετα με εκείνα της Ρώμης.

Βασικές αρχές του Χριστιανισμού.

• - η ιδέα των εκλεκτών λαών του Θεού ξεπεράστηκε στην κοινότητα.
• - διακήρυξε την ισότητα όλων των πιστών.
• - σε αντίθεση με τη Ρώμη, όπου η στάση απέναντι στη σωματική εργασία ήταν αρνητική (θεωρείτο ντροπή, ο κλήρος των σκλάβων), στη χριστιανική κοινότητα όλοι ήταν υποχρεωμένοι να εργάζονται. «Όποιος δεν θέλει να εργαστεί, δεν τρώει», λέει η προς Θεσσαλονικείς Επιστολή του Αποστόλου Παύλου (Β' Θεσ. 3, 10).
• - Το ρωμαϊκό δίκαιο προστάτευε τα συμφέροντα της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, στις κοινότητες των πρώτων χριστιανών όλα ήταν κοινά.
• - διανομή ανάλογα με την εργασία ή την ανάγκη: «Μοίραζαν τα πάντα ανάλογα με τις ανάγκες του καθενός» και «δεν υπήρχε κανείς ανάμεσά τους» (Πράξεις 4, 32-35).
• - στη Ρώμη κυριαρχούσε η λατρεία της πολυτέλειας, στους χριστιανούς η λατρεία της εγκράτειας. Οι πρώτοι χριστιανοί καταδίκασαν τον πλούτο, συνδέοντάς τον με την καταπίεση των φτωχών. Η απόκτηση κηρύχθηκε ασυμβίβαστη με την πίστη στον Θεό: «Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά» (Ματθαίος 6:24· Λουκάς 16:13).

Αυτές οι αρχές επιτρέπουν να μιλάμε για «χριστιανικό κομμουνισμό», η ιδιαιτερότητα του οποίου ήταν ότι ήταν «κλειστός» θρησκευτικές κοινότητες, και δεν ήταν καθολική, και ήταν καταναλωτικής, όχι παραγωγικής φύσης. Όπως σημείωσε ο Μ. Βέμπερ, «μια γνήσια χαρισματική επιθυμία να σωθεί η ψυχή του πρέπει να είναι απολιτική στην ουσία της. Τα επίγεια τάγματα (το κράτος) αναγνωρίστηκαν ως ανεξάρτητα σε σχέση με τα χριστιανικά δόγματα, χαρακτηρισμένα είτε ως διαβολικά είτε ως απολύτως ασήμαντα για τη σωτηρία της ψυχής - «δώστε στον Καίσαρα αυτό που είναι του Καίσαρα» (Ματθ. 22, 21). Η πολιτική και νομική πραγματικότητα καταδικάστηκε.

Τον Ι και ΙΙ αιώνα. ΕΝΑ Δ Οι χριστιανικές κοινότητες εξαπλώθηκαν σε όλη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Οι τάξεις των οπαδών της νέας θρησκείας αυξήθηκαν, άρχισαν επίσης να αναπληρώνονται με άτομα από τα ιδιοκτησιακά και μορφωμένα στρώματα. Αυτό οδήγησε σε μια αλλαγή στην κοινωνική σύνθεση, τις οργανωτικές αρχές και την ιδεολογία των χριστιανικών κοινοτήτων. Ταυτόχρονα, η εξέλιξη του Χριστιανισμού προκαθορίστηκε από το μη πραγματοποιήσιμο του διακηρυγμένου ιδεώδους, από την απογοήτευση στις ελπίδες για τον επικείμενο ερχομό του Μεσσία.

Στα μέσα του II αιώνα. συγκροτήθηκε εκκλησιαστικός μηχανισμός. Η ηγεσία των κοινοτήτων πέρασε στα χέρια των επισκόπων, πρεσβυτέρων, γραφέων, οι οποίοι συγκροτούσαν τον κλήρο όρθιοι πάνω από τους πιστούς.

Η αρχική διδασκαλία των Χριστιανών υπέστη σημαντική αλλαγή. Οι ιδέες της «επικείμενης έλευσης του Μεσσία» και της «χιλιόχρονης βασιλείας» αντικαταστάθηκαν από τα δόγματα του ήδη προηγούμενου ερχομού, της σταύρωσης και της ανάστασης του Χριστού, καθώς και της «μεταθανάτιας ανταμοιβής».

Η καθολική ισότητα ερμηνεύτηκε ως ισότητα ενώπιον του Θεού στην καθολική αμαρτία ενώπιον του Θεού. Κηρύσσοντας «αγάπη για τους εχθρούς», ο κλήρος κήρυξε βαρύ αμάρτημα την καταδίκη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Σταδιακά υπήρξε μια προσαρμογή στην πολιτική πραγματικότητα: ήταν δικαιολογημένη αρχή της πίστης στην υπάρχουσα κυβέρνηση και την αρχή της υπακοής. Έτσι, ο Απόστολος Παύλος στην προς Ρωμαίους επιστολή του λέει: «Κάθε ψυχή ας υποτάσσεται στις ανώτατες εξουσίες, γιατί δεν υπάρχει εξουσία παρά μόνο από τον Θεό, αλλά οι υπάρχουσες αρχές είναι εγκατεστημένες από τον Θεό».

Αυτή η διάταξη έγινε θεμελιώδης για τον Χριστιανισμό και άνοιξε τον δρόμο για να νομιμοποιήσει πρώτα, να αναγνωρίσει μαζί με άλλες θρησκείες (Μιλάνο, ή Μεδιολάνο, διάταγμα του 313 των αυτοκρατόρων Κωνσταντίνου και Λικίνιου), και σύντομα στη μετατροπή του Χριστιανισμού σε κυρίαρχη θρησκεία ( 324). Ο Κωνσταντίνος έγινε ο πρώτος χριστιανός αυτοκράτορας. Η εκκλησία αγίασε τη δύναμή του, έγινε ένωση του θρόνου και του βωμού. Η κατατρεγμένη εκκλησία έγινε κυρίαρχη. Το 380, υπό τον Αυτοκράτορα Θεοδόσιο τον Μέγα (379-395), ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία (το «Διάταγμα για την Καθολική Πίστη»).

Στις αρχές του IV αιώνα. ΕΝΑ Δ Η Χριστιανική Εκκλησία άλλαξε την κοινωνική της σύνθεση. Αν παλαιότερα το μεγαλύτερο μέρος των οπαδών του ήταν σκλάβοι και προλετάριοι, τώρα ήταν εκπρόσωποι της μεσαίας τάξης και της αριστοκρατίας. Η κρατική εκκλησία έγινε καθολική - Καθολική ή καθολική. Το μονοπώλιο της Χριστιανικής Εκκλησίας στην ιδεολογία, την πολιτική και αργότερα το δίκαιο, που καθιερώθηκε μετά την αναγνώριση του Χριστιανισμού ως επίσημης θρησκείας, δεν μπορούσε παρά να επικριθεί. Τα ρεύματα που παρέκκλιναν από τα επίσημα δόγματα της χριστιανικής θρησκείας ονομάζονταν αιρέσεις (μετάφραση από τα ελληνικά - διδασκαλία).

Οι αιρέσεις είχαν τις γνωσιολογικές και κοινωνικοπολιτικές τους ρίζες. Η γνωσιολογική όψη προήλθε από τη φυσική επιθυμία σκεπτόμενο άτομοεξηγήστε με τη βοήθεια του λόγου τα κύρια δόγματα της χριστιανικής πίστης (περί της τριαδικότητας της θεότητας και του θεανθρώπου του Χριστού). Η κοινωνικοπολιτική βάση των αιρέσεων καθοριζόταν από τη δυσαρέσκεια των απλών ανθρώπων, που υπέφεραν από την εκμετάλλευση και τη βία.

Ο χαρακτηρισμός του περιεχομένου των αιρέσεων δεν μπορεί παρά να είναι συγκεκριμένος ιστορικός, αφού σε διαφορετικά στάδια διέφεραν σημαντικά. Ωστόσο, υπάρχουν μερικά κοινά χαρακτηριστικά: όλες οι αιρέσεις έβλεπαν ένα ιδανικό στον πρώιμο Χριστιανισμό, μόνο οι πιο μετριοπαθείς από αυτές περιορίζονταν σε προσπάθειες αναδιοργάνωσης της θρησκευτικής και εκκλησιαστικής ζωής και οι πιο ριζοσπαστικές - σε όλους τους τομείς της κοινωνίας. Οι αιρέσεις προέκυψαν στα κέντρα της πνευματικής ζωής της κοινωνίας, που συνέπεσαν με τα κέντρα ανάπτυξης της βιοτεχνίας και του εμπορίου, και ως εκ τούτου της κοινωνικοπολιτικής ζωής.

Μέχρι τον IV-V αιώνες. οι αιρέσεις συγκεντρώθηκαν στην Ανατολική Μεσόγειο. Οι αναπτυσσόμενες πόλεις της Ανατολής παρήγαγαν ένα πλούσιο φάσμα αιρέσεων: αριανισμός(Αλεξανδρεία), Νεστοριανισμός(Κωνσταντινούπολη), Δονατισμός(Καρχηδόνα) και άλλοι Οι πρώτες αιρέσεις προέκυψαν με βάση τις λεγόμενες τριαδικές έριδες, δηλ. διαμάχη για την ερμηνεία του δόγματος της τριάδας της θεότητας. Η επίσημη εκκλησία υπερασπίστηκε το δόγμα ακρογωνιαίο λίθο της χριστιανικής πίστης για την αγία τριάδα (Πατέρας, Υιός και Άγιο Πνεύμα - η ουσία της «ίδιας» τριαδικής θεότητας) και οι αντίπαλοί της υποστήριξαν ότι ο Θεός ο Υιός, δηλ. Ο Ιησούς Χριστός δεν μπορεί να είναι ίσος με τον Θεό Πατέρα, αλλά μόνο σαν αυτόν (Αριείς), και μερικοί από τους αιρετικούς είδαν στον Χριστό μόνο το ανθρώπινο γένος (Νεστοριανοί). Από πολιτική άποψη, οι πρώτες αιρέσεις, αν και μερικές φορές συνδέονταν με ένα ευρύ λαϊκό κίνημα (Δονατισμός), αντανακλούσαν συχνότερα παθητική κοινωνική διαμαρτυρία, ηθικές αντιφάσεις και αποσχιστικές επιδιώξεις μεμονωμένων επαρχιών του Ανατολικού Νομού.

Το δεύτερο σημαντικό κύμα αιρετικών διδασκαλιών συνδέεται με την άνοδο της βιοτεχνίας και του εμπορίου στις πόλεις της Δυτικής και Νότιας Ευρώπης τον 11ο-12ο αιώνα. Στις δυτικές περιοχές της Βουλγαρίας (σημερινή Βοσνία) δημιουργήθηκε ένα κίνημα Μπογκομίλοφ(προσκυνητές) στη Λομβαρδία, στη βόρεια Ιταλία εμφανίστηκε πατερένια?στη Λυών, στη νότια Γαλλία - Βαλντεΐς(οπαδοί του Pierre Waldo, ενός πλούσιου εμπόρου που έδωσε την περιουσία του στους φτωχούς), στο Languedoc, επίσης στη νότια Γαλλία - Αλβιγενείς.Όλες αυτές οι αιρέσεις μπήκαν στην ιστορία με το γενικό όνομα "κάθαροι"(ΚΑΘΑΡΗ).

Βογόμιλοιέδωσε προσοχή στο γεγονός ότι ήδη στην αρχή της Καινής Διαθήκης λέγεται ξεκάθαρα για δύο απόκοσμες δυνάμεις: ο καλός Θεός Χριστός αντιτίθεται από τον κακό διάβολο, στον οποίο, όπως λέγεται εκεί, όλα τα βασίλεια του κόσμου ανήκω. Από τη σύγκριση αυτών των ιδεών με το κείμενο: «Κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο αφέντες ... δεν μπορεί να υπηρετήσει τον Θεό και τον μαμωνά (πλούτο)», προκύπτει αμετάβλητα ότι ο διάβολος (κακός θεός) είναι πλούτος. Τα συμπεράσματα από αυτό ήταν αρκετά συγκεκριμένα: στους θρύλους των Βογομίλων, περιγράφεται ότι ο διάβολος πήρε ένα σημείωμα δουλείας από τον Αδάμ, όταν εκείνος, που εκδιώχθηκε από τον Παράδεισο, άρχισε να οργώνει τη γη - για τον εαυτό του και για όλους τους απογόνους του, αφού η γη ήταν οικειοποιήθηκε από αυτούς, ο διάβολος. Από τότε, οι αγρότες είναι δεσμευμένοι στους υπηρέτες του διαβόλου που έχουν αρπάξει καλλιεργήσιμη γη.

Ως προς το θεολογικό τους περιεχόμενο, οι αιρέσεις των Καθαρών στόχευαν στην κριτική των θεμελίων του καθολικού δόγματος. Συνεχίζοντας τις παραδόσεις των Αρειανών, οι Καθαροί αντιτάχθηκαν στην ορθόδοξη ερμηνεία του τριλιθικού ζητήματος. Από τους Νεστοριανούς κληρονόμησαν πολύ υψηλές απαιτήσεις στον κόσμο. Ο μεσαιωνικός κλήρος δεν πληρούσε τις ηθικές απαιτήσεις των Καθαρών, επομένως δεν αναγνωρίστηκε ως μεσάζων μεταξύ του Θεού και των λαϊκών. Ένα νέο στοιχείο του δόγματος ήταν η άρνηση της εκκλησιαστικής λατρείας και των επτά χριστιανικών μυστηρίων, η απαίτηση για μια φτηνή εκκλησία - χωρίς εκκλησιαστικά δέκατα, χωρίς πολυάριθμους κληρικούς, χωρίς μεγάλη φεουδαρχική περιουσία.

Για να εξαλείψει τις αιρέσεις, η Χριστιανική Εκκλησία οργάνωσε μια σειρά από σταυροφορίες (οι Αλβιγενσιακοί πόλεμοι, το πρώτο τρίτο του 13ου αιώνα) και καθιέρωσε Ανάκρισηκαι εντολές "θεραπευτικού" ( Δομινικανοί και Φραγκισκανοί)(τέλη XII - αρχές XIII αιώνα). Τέλος, σε μια προσπάθεια να αποσπάσει από τα χέρια των αιρετικών το τρομερό όπλο - την Αγία Γραφή - ο πάπας Γρηγόριος Θ' εξέδωσε έναν ταύρο (1231) που απαγόρευε στους λαϊκούς να διαβάζουν τη Βίβλο.

Στο δεύτερο μισό του XIV - XV αιώνα. άρχισε μια νέα άνοδος της θρησκευτικής διαφωνίας. Στα αιρετικά κινήματα εμφανίζονταν σαφώς δύο ανεξάρτητα ρεύματα: δημότηςκαι αγροτοπληβεία αίρεση. burgher αίρεσηεξέφραζε τα συμφέροντα των κατοίκων της πόλης και μέρους των κατώτερων ευγενών, στρεφόταν κυρίως κατά του ιερατείου, του οποίου επιτέθηκε στον πλούτο και την πολιτική θέση. Αυτή η αίρεση απαιτούσε την αποκατάσταση της απλής δομής της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας, την κατάργηση των μοναχών, των ιερέων και της ρωμαϊκής κουρίας. Οι εξέχοντες εκπρόσωποί της ήταν ο Διδάκτωρ Θεολογίας και Καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης στην Αγγλία John Wycliffe (περ. 1330-1384) και ο Τσέχος θεολόγος Jan Hus (περ. 1370-1415).

Οι αιρέσεις προσέλκυσαν τις πλατιές μάζες των αστικών κατώτερων τάξεων και της αγροτιάς χάρη στην ιδέα της επιστροφής στην απλή δομή της παλαιοχριστιανικής εκκλησίας και ιδιαίτερα στην αναδιοργάνωση της ζωής στη βάση της κοινωνικής δικαιοσύνης. Τα πληβεία αιρετικά κινήματα αντιπροσωπεύονται με ομιλίες περιπλανώμενοι ιερείς Lollard- οπαδοί του Wycliffe στην Αγγλία, που απαίτησαν τη μεταφορά της γης στις αγροτικές κοινότητες και την απελευθέρωση από τη δουλοπαροικία και προσπάθησαν να εφαρμόσουν τον απλό, ασκητικό τρόπο ζωής των πρώτων χριστιανών. καθώς Ταβορίτεςμε επικεφαλής τον Γιαν Ζίζκα στην Τσεχία. Με τις συνδυασμένες προσπάθειες των εκκλησιαστικών και κοσμικών αρχών, τόσο οι Λολάρδες όσο και οι Ταβορίτες ηττήθηκαν.

• Ευαγγέλιο (ελληνικά) - καλά νέα.
• Τορά (Εβραϊκή διδασκαλία, νόμος) - μια συλλογή νόμων που διέπουν τον κόσμο, μια περιγραφή του σύμπαντος. Η Εβραϊκή Βίβλος-Τορά στα Εβραϊκά περιλαμβάνει τη Γραπτή Τορά (την Πεντάτευχο του Μωυσή, τα Βιβλία των Προφητών και τις Γραφές) και την Προφορική Τορά (Ταλμούδ) - ένα σχόλιο στη Γραπτή Τορά. Η Τορά με την ευρεία έννοια της λέξης περιλαμβάνει επίσης τον Κώδικα των Εβραίων Νόμων Shulchan Aruch, τα βιβλία της Καμπάλα και τα σχόλιά τους. Η Γραπτή Τορά εισήλθε σχεδόν ολοκληρωτικά στη χριστιανική Βίβλο και εν μέρει, με τη μορφή παραμορφωμένων αναδιηγήσεων, πολύτιμων λίθων, ιδεών και νόμων, στο Κοράνι.

Στη μεσαιωνική Ευρώπη ονομαζόταν αίρεση θρησκευτικό δόγμα, αναγνωρίζοντας τις βασικές ιδέες (δόγματα) του Χριστιανισμού, αλλά κατανοώντας και ερμηνεύοντάς τες διαφορετικά από την κυρίαρχη εκκλησία.

Οι αιρέσεις μπορούν υπό όρους να χωριστούν σε τρεις τύπους: σε αυτές που ήταν κυρίως θεολογικής φύσης. αντίθετες διδασκαλίες που ερμηνεύουν διαφορετικά το δόγμα και επικρίνουν την εκκλησιαστική οργάνωση. αιρέσεις πολιτικού προσανατολισμού που όχι μόνο επικρίνουν την εκκλησία, αλλά και αντιτίθενται στη φεουδαρχική τάξη.

Οι αιρέσεις με πολιτικό προσανατολισμό, ανάλογα με την κοινωνική τους βάση και τη φύση των πολιτικών αιτημάτων, μπορούν να χωριστούν σε μέτριες (burgher) και ριζοσπαστικές (αγροτικές-πληβειακές) αιρέσεις.

Οι αιρέσεις των burgher εξέφραζαν τα συμφέροντα των πλούσιων πολιτών και υπερασπίζονταν την ιδέα μιας «φθηνής εκκλησίας» (κατάργηση της τάξης των ιερέων, εξάλειψη των προνομίων τους και επιστροφή στα παλαιοχριστιανικά θεμέλια). Κατά τη γνώμη τους, η ιεραρχική οργάνωση της εκκλησίας, η συγκέντρωση μεγάλου πλούτου στα χέρια της, οι υπέροχες τελετές και οι εκκλησιαστικές λειτουργίες δεν ανταποκρίνονται στην Καινή Διαθήκη. Η εκκλησία έχει παρεκκλίνει από την αληθινή πίστη και πρέπει να μεταρρυθμιστεί.
Ένας από τους εκπροσώπους της αίρεσης των burgher ήταν ο καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης, John Wycliffe, ο οποίος μίλησε στα τέλη του 14ου αιώνα. ενάντια στην εξάρτηση της αγγλικής εκκλησίας από την παπική κουρία, την παρέμβαση της εκκλησίας στις υποθέσεις του κράτους, επικρίνοντας την αρχή του αλάθητου των παπών. Θεωρούσε όμως θεϊκές αρχές τη διατήρηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και της ταξικής ιεραρχίας.

Η αρχή της Μεταρρύθμισης στην Τσεχική Δημοκρατία τέθηκε με την ομιλία του Γιαν Χους ενάντια στα προνόμια του κλήρου, τα δέκατα και τον εκκλησιαστικό πλούτο. Στο κίνημα των Χουσιτών, σύντομα καθορίστηκαν δύο ρεύματα - οι Chashniki και οι Taborite. Το πρόγραμμα του κυπέλλου ήταν μέτριου χαρακτήρα και ισοδυναμούσε με την εξάλειψη των προνομίων του κλήρου, τη στέρηση της κοσμικής εξουσίας από την εκκλησία, την εκκοσμίκευση (μεταβίβαση της κοσμικής εξουσίας) του εκκλησιαστικού πλούτου και την αναγνώριση της ανεξαρτησίας της τσεχικής εκκλησίας.

Οι αιρέσεις των χωρικών-πληβείων επεσήμαναν ότι η υπάρχουσα κοινωνική τάξη ήταν αντίθετη με την ιδέα της ισότητας που αντικατοπτρίζεται στον πρώιμο Χριστιανισμό και επέκριναν τον πλούσιο διάκοσμο της εκκλησίας, την ταξική ανισότητα, τη δουλοπαροικία, τα ευγενή προνόμια, τους πολέμους, τα δικαστήρια και τους όρκους.

Ιστορικά, η πρώτη ριζοσπαστική αίρεση ήταν το βουλγαρικό κίνημα των Βογομίλων. Η απότομη και βίαιη μετάβαση της βουλγαρικής κοινωνίας από το κοινοτικό-πατριαρχικό σύστημα στο κτηματοφεουδαρχικό σύστημα, η κατάληψη των αγροτικών εκτάσεων από τον τσάρο, τους υπηρέτες του τσάρου, την εκκλησία, το βάρος των εξαθλιωμένων αγροτών με πλήθος δασμών υπέρ των πλουσίων προκάλεσε τεράστια αμφιβολία ότι όλα αυτά συνέβαιναν με το θέλημα του Θεού. Η επιβεβαίωση βρέθηκε στην Καινή Διαθήκη, στην αρχή κιόλας της οποίας λέγεται ότι όλα τα βασίλεια αυτού του κόσμου δεν ανήκουν σε έναν καλό θεό, αλλά σε έναν κακό διάβολο. Στο ευαγγέλιο για τον πειρασμό του Χριστού λέγεται: «Και αφού τον ανάστησα ψηλό βουνό, ο διάβολος του έδειξε όλα τα βασίλεια του σύμπαντος σε μια στιγμή, και ο διάβολος του είπε: Θα σου δώσω εξουσία σε όλα αυτά τα βασίλεια και τη δόξα τους, γιατί είναι αφιερωμένο σε μένα, και τη δίνω σε ποιον Θέλω; οπότε αν υποκύψεις μπροστά μου, τότε όλα θα είναι δικά σου».

Οι Βούλγαροι αιρετικοί έδωσαν ιδιαίτερη προσοχή στα κείμενα των ευαγγελίων, τα οποία δίνουν τη βάση να ταυτιστεί ο διάβολος με τον πλούτο: «Κανείς δεν μπορεί να υπηρετήσει δύο κυρίους. γιατί είτε ο ένας θα μισηθεί και ο άλλος θα αγαπηθεί. ή θα έχει ζήλο για το ένα, και θα παραμελήσει το άλλο. Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά (πλούτο).» Από αυτό οι Βογόμιλοι συμπέραναν ότι ο πλούτος είναι ο διάβολος. Σταυροί - όργανα εκτέλεσης - στολίζονται με τους πλούσιους, ειδικά η εκκλησία, που πουλήθηκε στον διάβολο. Για τις εκκλησιαστικές παραδόσεις, τα καταστατικά και τα τελετουργικά έλεγαν: «Αυτό δεν είναι γραμμένο στο ευαγγέλιο, αλλά καθιερώθηκε από τους ανθρώπους». Από όλες τις ιεροτελεστίες οι Βογόμιλοι αναγνώριζαν μόνο τη νηστεία, την αμοιβαία εξομολόγηση και την προσευχή «Πάτερ ημών». Υποστήριξαν ότι το τέλος της βασιλείας του πλούτου και της βίας ήταν κοντά: «Ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου είναι καταδικασμένος... Τώρα είναι η κρίση αυτού του κόσμου. τώρα ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου θα εκδιωχθεί». Οι Βογόμιλοι δημιούργησαν τη δική τους οργάνωση ακολουθώντας το παλαιοχριστιανικό μοντέλο, βασισμένη στην ισότητα και την κοινότητα εργασίας. Οι κήρυκες τους («απόστολοι») διακήρυτταν ακούραστα επαναστατικές ιδέες και πραγματοποιούσαν επικοινωνία μεταξύ των κοινοτήτων.

Το δόγμα των Βογομίλων αμέσως μετά την εμφάνισή του εξαπλώθηκε και σε άλλες χώρες (Βυζάντιο, Σερβία, Βοσνία, Ρωσία του Κιέβου). Είχε ιδιαίτερα ισχυρό αντίκτυπο στην ιδεολογία των χωρών της Δυτικής Ευρώπης, κυρίως στη νότια Γαλλία και τη βόρεια Ιταλία («καλοί άνθρωποι», Καθαροί, Παταρένοι, Αλβιγένσιοι).

Για την εξάλειψη της αίρεσης, οι Ρωμαίοι πάπες οργάνωσαν μια σειρά από σταυροφορίες, καθιέρωσαν την Ιερά Εξέταση και τα τάγματα παρανοϊκών (Δομινικανών και Φραγκισκανών), ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' διέταξε την καταστροφή όλων των βιβλίων της ιερής γραφής που μεταφράστηκαν στη δημοτική γλώσσα και στη συνέχεια το 1231 οι λαϊκοί ήταν γενικά απαγορεύεται η ανάγνωση της Βίβλου.

Νέα κύματα αιρετικών κινημάτων εμφανίστηκαν στο δεύτερο μισό του δέκατου τέταρτου αιώνα. Στην εποχή του κλασικού και ύστερου Μεσαίωνα, η αιρετική ιδέα του «βασιλείου της χιλιετίας», του «Βασιλείου του Θεού», που διακηρύχθηκε στην «Αποκάλυψη του Ιωάννη» (Αποκάλυψη), έγινε ευρέως διαδεδομένη.

Οι πιο ριζοσπαστικές αιρέσεις αυτής της περιόδου είναι τα κινήματα των Lollards (Αγγλία) και των Ταβοριτών (Τσεχία). Αντιτάχθηκαν στην Καθολική Εκκλησία, η οποία παρέκκλινε από τα αληθινά δόγματα του Χριστιανισμού, καταδίκαζε την ταξική ανισότητα, υποστήριζε την κατάργηση της δουλοπαροικίας και των ταξικών προνομίων. Το κίνημα Lollard, το οποίο απαιτούσε τη μεταβίβαση της γης στις αγροτικές κοινότητες και την κατάργηση της δουλοπαροικίας, έπαιξε εξέχοντα ρόλο στην προετοιμασία της μεγαλύτερης αγροτικής εξέγερσης του Wat Tyler (1381), ένας από τους ηγέτες της οποίας ήταν ο ιεροκήρυκας John Ball.

Και τα δύο αυτά κινήματα ηττήθηκαν, αλλά στη συνέχεια είχαν σημαντικό αντίκτυπο στις ιδέες της Μεταρρύθμισης.

Κεφάλαιο 20

Ο Χριστιανισμός, που προέκυψε και αναπτύχθηκε στις ιστορικές συνθήκες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (βλ. Κεφάλαιο 3), ως παγκόσμια θρησκείατελικά διαμορφώθηκε στη φεουδαρχική κοινωνία. Στο Μεσαίωνα, η οργάνωσή της εδραιώθηκε και ενισχύθηκε - η εκκλησία, η οποία έδρασε «ως η γενικότερη σύνθεση και η πιο γενική επικύρωση του υπάρχοντος φεουδαρχικού συστήματος» * . Ο Χριστιανισμός έγινε πολιτικό δόγμα, ιδεολογικός και ηθικός ρυθμιστής της ζωής της μεσαιωνικής κοινωνίας, μια μορφή συνείδησης και αυτογνωσίας της, η βάση της πολιτιστικής κοινότητας της Ευρώπης. Η Εκκλησία αξιώθηκε επίσης να γίνει μια μυστική ενότητα των πιστών, να ενωθεί θρησκευτική βάσηόλα τα τμήματα του πληθυσμού.

* ()

Ταυτόχρονα, η Εκκλησία στην πραγματική ζωή απέκλεισε κάθε αξίωση για αληθινή ισότητα, χρησιμοποιώντας δημαγωγικά την ισότητα όλων ενώπιον του Θεού, που κηρύττει, για να δικαιολογήσει τη «φυσικότητα» της πραγματικής ανισότητας, ταξικής, κοινωνικής και κάθε άλλης.

Η Καθολική Εκκλησία δημιουργεί ένα θρησκευτικό δόγμα με εξωτερικά περιεκτικά χαρακτηριστικά. Στο πλαίσιο του, οι ιδέες που αντικατοπτρίζουν τα συμφέροντα των κυρίαρχων τάξεων τροποποιούνται και διευρύνονται διαρκώς για να μπορέσουν να αφομοιώσουν κάποια στοιχεία της λαϊκής συνείδησης, αποκομμένα από το δικό τους σύστημα και υποταγή σε ένα σύστημα ξένο σε αυτές. Με τη συνθετική ιδέα της θείας ενσάρκωσης και του πόνου του Χριστού για τη σωτηρία όλων των ανθρώπων, ο Χριστιανισμός γίνεται η βάση τόσο για ορθόδοξες θεολογικές αναζητήσεις όσο και για την εμφάνιση διαφόρων αιρέσεων. Ούτε είναι τυχαίο ότι «όλες οι επιθέσεις κατά της φεουδαρχίας που εκφράζονται με μια γενική μορφή, και κυρίως οι επιθέσεις στην Εκκλησία, όλα τα επαναστατικά κοινωνικά και πολιτικά δόγματα, έπρεπε να είναι κυρίως... θεολογικές αιρέσεις»*.

* (Marx K., Engels F. Op. 2η έκδ. Τ. 7. Σ. 361.)

Επομένως, η ιστορία του μεσαιωνικού χριστιανισμού δεν μπορεί να περιοριστεί μόνο στην ιστορία της εκκλησίας και στο επίσημο δόγμα της, αλλά πρέπει επίσης να περιλαμβάνει τις ιδιαιτερότητες της λαϊκής θρησκευτικότητας, που αντικατοπτρίζουν τις απόψεις των εργαζομένων και ευρύτερα των διαφόρων στρωμάτων των λαϊκών. .

Η λαϊκή θρησκευτικότητα, αφενός, εναντιώθηκε στον επίσημο χριστιανισμό, τις εκλεπτυσμένες θεολογικές δομές του που προορίζονταν για την πνευματική ελίτ και, αφετέρου, έτρεφε συνεχώς την ορθόδοξη ιδεολογία, γεννώντας την ανάγκη διόρθωσής της. Έτσι, για παράδειγμα, η λατρεία της Παναγίας ήταν αρχικά εγγενής στη λαϊκή θρησκευτικότητα και μόλις τον 12ο αιώνα. υποστηρίχθηκε και αναπτύχθηκε από την εκκλησία. Το ίδιο μπορεί να ειπωθεί για τη λατρεία των αγίων ή τις ιδέες του καθαρτηρίου, που υιοθετήθηκαν από την Καθολική Εκκλησία υπό την πίεση των λαϊκών δοξασιών. Οι λαϊκές απαιτήσεις της «ιερής φτώχειας» και της κοινωνικής δικαιοσύνης οδήγησαν στο γεγονός ότι μέχρι τον XII αιώνα. το επίκεντρο της λατρείας μετατοπίζεται από τη λατρεία του τρομερού θεού-πατέρα, ηγεμόνα του κόσμου (αυτοκράτορα), στη λατρεία του πονεμένου Χριστού του Λυτρωτή. Η εικονιστική δομή, το σύστημα σημείων και ο συμβολισμός του μεσαιωνικού Χριστιανισμού βασίστηκαν επίσης σε μεγάλο βαθμό στις ιδιαιτερότητες της απεικόνισης της συνείδησης των ανθρώπων.

Στο Μεσαίωνα, όταν οι περισσότεροι άνθρωποι ήταν αναλφάβητοι, η αφομοίωση του δόγματος προήλθε από τα λόγια των ιερέων, οι οποίοι συχνά δεν ήταν πολύ καλά γνώστες των περιπλοκών του δόγματος. Κάτω από αυτές τις συνθήκες τα στοιχεία του χριστιανισμού αφομοιώθηκαν κατά προσέγγιση. Ήταν επικαλυμμένα με ιδέες και συναισθήματα που αρχικά ήταν μακριά από τη χριστιανική θρησκεία. Όλα αυτά συνδυάστηκαν σε ένα ενιαίο κράμα μόνο επιφανειακά εκχριστιανισμένης λαϊκής θρησκευτικότητας με την άσβεστη δίψα για θαύματα, τη μαγεία και την κοινωνικοθρησκευτική ελπίδα.

Σε διαφορετικές στιγμές της ιστορίας της μεσαιωνικής κοινωνίας, η σχέση μεταξύ του επίσημου δόγματος και της λαϊκής θρησκευτικότητας πήρε διάφορες μορφές, αλλά η αλληλεπίδρασή τους επηρέασε την ανάπτυξη καθενός από τα αλληλεπιδρώντα μέρη. Μερικές φορές έπαιρνε ανταγωνιστικές μορφές. Η ασυμφωνία μεταξύ του επίσημου δόγματος και της λαϊκής θρησκευτικότητας αρχίζει να επιδεινώνεται ιδιαίτερα από τον 11ο αιώνα, όταν, σε σχέση με την ανάπτυξη της γενικής ανόδου της κοινωνίας, υπάρχει αναβίωση και εμβάθυνση της πνευματικής ζωής του λαού, εντατικοποίηση της αναζήτησης. για τρόπους κοινωνικής δικαιοσύνης, που πρώτα απ' όλα ακούστηκε στο κήρυγμα της «ιερής φτώχειας» και της επιστροφής στην ευαγγελική απλότητα. Ωστόσο, η αντίληψη της εκκλησίας για στοιχεία λαϊκής θρησκευτικότητας θα μπορούσε να συνεχιστεί «ειρηνικά» μόνο μέχρι ένα ορισμένο όριο. Η λαϊκή θρησκευτικότητα στις πιο ριζοσπαστικές της μορφές οδήγησε σε αιρέσεις που καταδικάστηκαν από την εκκλησία.

Εκκλησία στις αρχές του Μεσαίωνα. Αυρήλιος Αυγουστίνος. Στις αρχές του Μεσαίωνα, ο Χριστιανισμός ήταν η επίσημη θρησκεία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας για περίπου δύο αιώνες. Τα δημοκρατικά ιδεώδη εκείνης της εποχής, όταν τα επισκοπικά αξιώματα χρησίμευαν ως μεταβατικά σκαλοπάτια όχι στο παλάτι του αυτοκράτορα, αλλά στην αρένα του τσίρκου με τα άγρια ​​ζώα, ξεχάστηκαν οριστικά. Η Εκκλησία έπαψε να είναι κατεξοχήν πνευματική κοινότητα και μετατράπηκε σε ιεραρχημένο κοινωνικό και πολιτικό οργανισμό. Η στήριξη που παρείχε η πολιτεία στην εκκλησία συνέβαλε στη διοικητική και οικονομική ενίσχυσή της. Μέσα από το έργο των απολογητών και των πατέρων της εκκλησίας ολοκληρώθηκε η ανάπτυξη του χριστιανικού δόγματος σε γενικές γραμμές. Το Κανονικό δίκαιο ενσωμάτωσε πολλές από τις πρακτικές διατάξεις που ήταν θεμελιώδεις για την εκκλησιαστική οργάνωση και πειθαρχία. Βασικά υπήρχαν μορφές λατρείας και λειτουργίας (λατρείας). Τέλος, διατυπώθηκαν και συγκεντρώθηκαν οι βασικές αρχές του κοινωνικού δόγματος και της ηθικής του Χριστιανισμού. Σημαντικό ρόλο σε αυτό έπαιξε ο Αυρήλιος Αυγουστίνος (354-430), επίσκοπος της πόλης Ιπποπόταμος της Βόρειας Αφρικής. Στα νιάτα του απέτισε φόρο τιμής στο πάθος για τον μανιχαϊσμό και τον νεοπλατωνισμό και βαφτίστηκε μόλις σε ηλικία τριάντα ετών μετά από πολύχρονο και επίπονο δισταγμό. Άφησε πολλά έργα διαφόρων ειδών, στα οποία τέθηκαν οι ιδεολογικές βάσεις του μεσαιωνικού δυτικού χριστιανισμού. Η αντίληψή του για την εκκλησία ως μια ιεραρχική, πειθαρχημένη οργάνωση, στην οποία μόνος θα έπρεπε να έχει το δικαίωμα να μεσολαβεί μεταξύ Θεού και ανθρώπων, άνοιξε το δρόμο για τις θεοκρατικές αξιώσεις του παπισμού. Ταυτόχρονα, η αυγουστινιανή έννοια της παγκόσμιας ιστορίας, που παρουσιάζεται στο έργο «Περί της πόλης του Θεού», απείχε πολύ από το να είναι συνεπής. Ο Αυγουστίνος θεωρούσε την παγκόσμια ιστορία ως μια πάλη μεταξύ δύο πόλεων - «ουράνιας» («του Θεού») και «γήινης» («ανθρώπινης»). Αλλά δεν ταύτισε αυστηρά την «ουράνια πόλη» με την πραγματική εκκλησία, και το δόγμα του περί θείου προορισμού και χάριτος (θεϊκή δύναμη που δόθηκε από τον Θεό στον άνθρωπο για σωτηρία), το τελευταίο μυστικό της οποίας είναι απρόσιτο στην ανθρώπινη κατανόηση, έθρεψε εξίσου και τα δύο ορθόδοξο δόγμα και διάφορες αιρέσεις.

Εκχριστιανισμός της Ευρώπης. Ήδη από τα τέλη του 4ου αι. μετά τα διατάγματα του Κωνσταντίνου Α' και του Θεοδοσίου Α', η πλειοψηφία του πληθυσμού της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας τουλάχιστον τυπικά έγινε χριστιανός. Ταυτόχρονα άρχισε ο εκχριστιανισμός των βαρβαρικών φυλών που εισέβαλαν στο έδαφος της αυτοκρατορίας. Οι Βάνδαλοι, οι Οστρογότθοι και οι Βησιγότθοι υιοθέτησαν τη νέα πίστη στην αιρετική Αριανή εκδοχή. Η διδασκαλία του Αλεξανδρινού ιερέα Άριου (π. 336), ο οποίος πίστευε ότι δεν είναι όλα τα πρόσωπα της Τριάδας ίσα, επειδή ο Θεός Πατέρας προηγήθηκε του Θεού Υιού (Χριστό), ο οποίος, έτσι, αποδείχθηκε ότι δεν ήταν ομοούσιος με τον πρώτο. πρόσωπο της Τριάδας, αλλά γεννημένο και, κατά συνέπεια, μόνο όμοιο στην ουσία, οδήγησε σε αμφιβολίες τόσο για τη θεία προέλευση της εκκλησίας, της οποίας ο Χριστός θεωρήθηκε ιδρυτής, όσο και για τους θεσμούς της ορθόδοξης θρησκείας.

Στα τέλη του 5ου αι Ο χριστιανισμός με την ορθόδοξη μορφή έγινε αποδεκτός από τον βασιλιά των Φράγκων Κλόβιδος, ο οποίος για πολύ καιρό δεν δεχόταν να απαρνηθεί τους θεούς των προγόνων του. Η μεταστροφή του στη νέα πίστη δείχνει ξεκάθαρα τα αληθινά κίνητρα που καθοδήγησαν τους ηγεμόνες των βαρβάρων, να γίνουν χριστιανοί. Ο ιστορικός Γρηγόριος του Τουρ, που έζησε έναν αιώνα αργότερα, αναφέρει ότι για τη μεταστροφή του, ο Κλόβις ζήτησε από τον Χριστό και τους υπηρέτες του να δώσουν άμεση νίκη στη μάχη. Κυρίως πρακτικές σκέψεις και πολιτικά κίνητρα, και όχι υψηλές πνευματικές επιδιώξεις, παρακίνησαν τους βαρβάρους βασιλιάδες να βαφτιστούν. Ο πάπας και ο κλήρος της Γαλατίας υποστήριξαν τον Κλόβιδο στην επιθετική του πολιτική, δικαιολογώντας το από το γεγονός ότι πολεμούσε εναντίον των εχθρών της εκκλησίας - Αρειανούς και ειδωλολάτρες, κάνοντας πράγματα «ευάρεστα στον Θεό».

Μετά από μακροχρόνιο αγώνα και εμφύλιες διαμάχες στα τέλη του VI αιώνα. Οι Βησιγότθοι μεταστράφηκαν από τον Αρειανισμό στον Καθολικισμό. Τότε οι Ισπανοί επίσκοποι κατέβαλαν μεγάλες προσπάθειες για να εκχριστιανίσουν τις ειδωλολατρικές φυλές που κατοικούσαν στην Ιβηρική Χερσόνησο. Χάρη στους διπλωματικούς ελιγμούς του παπικού θρόνου, οι Λομβαρδοί συμπεριλήφθηκαν και αυτοί στους κόλπους της ορθόδοξης εκκλησίας. Ταυτόχρονα, η επιρροή της χριστιανικής Ρώμης άρχισε να εξαπλώνεται και στις μακρινές φυλές των Άγγλων και των Σαξόνων, στις χώρες των οποίων στάλθηκαν ιεραπόστολοι, οι οποίοι έδρασαν εκεί μαζί με τους Ιρλανδούς μοναχούς, οι οποίοι ήδη από τον 4ο αι. ίδρυσαν τα δικά τους μοναστήρια στο νησί. Στους VI-VIII αιώνες. Ιρλανδικά και αγγλικά μοναστήρια παρήγαγαν ζηλωτές κήρυκες του Χριστιανισμού που διείσδυσαν στις πιο απομακρυσμένες περιοχές της Ευρώπης. Τον 8ο αιώνα οι φυλές της Κεντρικής και Νότιας Γερμανίας, οι Φρίζοι και οι Σάξονες της ηπειρωτικής χώρας, των οποίων τα εδάφη είχαν κατακτηθεί από τους Φράγκους, μετατράπηκαν. Από τον 9ο αιώνα Ξεκίνησε ο εκχριστιανισμός της Σκανδιναβίας.

Τον ένατο αιώνα Ο Χριστιανισμός αρχίζει να διεισδύει στα σλαβικά εδάφη. Εδώ ο πρωταγωνιστικός ρόλος ανήκει στην Κωνσταντινούπολη και όχι στη Ρώμη. Στη συνέχεια, οι Ούγγροι αποδέχθηκαν τον Χριστιανισμό από τη Ρώμη, και τον 10ο αιώνα - τον πληθυσμό των πολωνικών εδαφών. Στα τέλη του Χ αιώνα. έγινε βάπτιση του Κιέβου Ρως, που, όπως και η Βουλγαρία, προτιμούσε Βυζαντινή εκκλησίαΡωμαϊκός. Τον XII αιώνα. Οι Πολάβιοι Σλάβοι προσηλυτίστηκαν βίαια στον καθολικισμό, και κατά τους XIII-XIV αιώνες. - Βαλτικές φυλές, Πρώσοι, Λιθουανοί.

Ο εκχριστιανισμός της Ευρώπης ήταν μια μακροχρόνια και πολύπλοκη διαδικασία, που συνδύαζε την ιεραποστολική δραστηριότητα της εκκλησίας με την κατάκτηση και τη μεταστροφή σε μια νέα πίστη, όχι μόνο με το κήρυγμα, αλλά και με τη δύναμη των όπλων. Έτσι, για τους Σάξονες, για παράδειγμα, ο Χριστιανισμός μεταφέρθηκε στα δόρατα των πολεμιστών του Καρλομάγνου και η μεταστροφή των Πρώσων και των βαλτικών φυλών είχε τη φύση ενός εξοντωτικού πολέμου.

Στη μεσαιωνική Ευρώπη, ο Χριστιανισμός φυτεύτηκε κυρίως από ψηλά. Η αναδυόμενη άρχουσα τάξη απέκτησε στη νέα θρησκεία ένα ισχυρό ιδεολογικό μέσο για να επηρεάσει τις μάζες και να δικαιολογήσει την υπάρχουσα τάξη πραγμάτων. Οι προσπάθειες για μαζικό βάπτισμα συναντούσαν συχνά λίγο πολύ εμφανή αντίσταση από ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού, που παρέμενε κρυφά πιστός στους πρώην θεούς, που δεν καταλάβαιναν και δεν αποδέχονταν τη νέα θρησκεία. Η διαμαρτυρία θα μπορούσε να λάβει έντονες μορφές, για παράδειγμα, τη δολοφονία ιεραποστόλων και χριστιανών ιερέων (όπως, για παράδειγμα, συνέβη με τον Βονιφάτιο, τον Βαπτιστή της Γερμανίας), την καταστροφή της εκκλησίας και του παρεκκλησίου. Ο εκχριστιανισμός δεν επηρέασε τα βαθιά στρώματα της συνείδησης του λαού, στα οποία συνέχισαν να κυριαρχούν οι παγανιστικές ιδέες και η λαογραφία. Οι ειδωλολατρικές τελετές αποδείχθηκαν επίσης εξαιρετικά επίμονες.

Εκκλησία κατά τη διαμόρφωση των φεουδαρχικών σχέσεων στην Ευρώπη. παπικό κράτος. Τέλη 5ου-6ου αι ήταν μια δύσκολη περίοδος για την Ιταλία, η οποία κατακτήθηκε από τους Οστρογότθους, μετά τους Βυζαντινούς και τους Λομβαρδούς. Η απουσία ισχυρής συγκεντρωτικής εξουσίας συνέβαλε στην ενίσχυση των θέσεων των παπών, οι οποίοι στην ουσία έγιναν όχι μόνο πνευματικοί αλλά και κοσμικοί άρχοντες της επισκοπής της Ρώμης.

Στα τέλη του 6ου αιώνα, όταν η χώρα, που ξεράθηκε από τους γοτθικούς-βυζαντινούς πολέμους, αντιμετώπισε έναν ακόμη πιο τρομερό κίνδυνο - την κατάκτηση των Λομβαρδών, ο Γρηγόριος Α' ο Μέγας (590-604) εξελέγη στην παπική εξουσία. Επέδειξε αξιοσημείωτη ενέργεια για την οργάνωση της άμυνας της Ρώμης, παρέχοντας στον πληθυσμό τρόφιμα. Η εξουσία του Γρηγορίου Α' ήταν πολύ μεγάλη στη Δύση. η εξουσία του επεκτεινόταν σε όλη την Κεντρική Ιταλία. Παράλληλα, το όνομα της πόλης του Αγ. Πέτρου, διάδοχο του οποίου ο Γρηγόριος Α' θεωρούσε τον εαυτό του. Είδε στον παπισμό κύρια δύναμηπου σχεδιάστηκε για να δημιουργήσει και να ενώσει τον χριστιανικό κόσμο. Υπό αυτόν, η ιεραποστολική δραστηριότητα της ρωμαϊκής εκκλησίας ήταν ιδιαίτερα ενεργή. Τα θεολογικά και πνευματικά συγγράμματα του Γρηγορίου Α', κοντά στο επίπεδο της λαϊκής συνείδησης της εποχής του, είχαν σημαντική επίδραση στην ανάπτυξη της μεσαιωνικής κοσμοθεωρίας και πολιτισμού. Ο Γρηγόριος Α' δοξάζει τους ασκητές της Ρωμαϊκής Εκκλησίας την εποχή των βαρβαρικών κατακτήσεων, επιβεβαιώνοντας έτσι την εξουσία των νέων Καθολικών αγίων. Η μεταρρύθμιση της λατρείας που πραγματοποιήθηκε από τον ίδιο, στην οποία ανέθεσε σημαντικό ρόλο στη μουσική, συνέβαλε επίσης στην ενίσχυση της πνευματικής επιρροής της εκκλησίας στις μάζες. Επί Γρηγορίου Α', η παπική κουρία φιλοδοξούσε να γίνει το κέντρο της ευρωπαϊκής διπλωματίας· ο πάπας διατήρησε κατά κάποιο τρόπο σχέσεις με τους περισσότερους κυρίαρχους της Ευρώπης. Πέτυχε την επιβεβαίωση της ηγεσίας του στη Δυτική Εκκλησία από τον Βυζαντινό αυτοκράτορα Φωκά, ενίσχυσε τη συμμαχία με τους Μεροβίγγειους.

Στο πρώτο μισό του 8ου αιώνα, όταν η εξουσία στο Φραγκικό βασίλειο πέρασε στα χέρια των δημάρχων, οι σχέσεις μεταξύ αυτών και του παπισμού έγιναν πιο περίπλοκες. Ο Καρλ Μαρτέλ, που σταμάτησε την προέλαση των Αράβων στην Ευρώπη, καταπάτησε εκκλησιαστικά εδάφη. Αφαιρώντας τους από ενορίες και μοναστήρια, τους παρέδωσε στους υποτελείς του, απέλυσε και διόρισε επισκόπους. Ο κλήρος τον ανταπέδωσε με σκληρή έχθρα.

Ωστόσο, όταν ο Λομβαρδός βασιλιάς Αϊστούλφος πλησίασε τα τείχη της Ρώμης, ο Πάπας Στέφανος Β' αποφάσισε να χρησιμοποιήσει τη συμμαχία με το Φραγκικό κράτος που είχε αναπτυχθεί υπό τους Μεροβίγγειους στον αγώνα κατά των Λομβαρδών. Κατέφυγε για βοήθεια στον Πεπίνο τον Κοντό, ο οποίος το 751, με τη συγκατάθεση του πάπα, ανακηρύχθηκε βασιλιάς των Φράγκων. Ο Πεπίνος ανέλαβε δύο εκστρατείες στην Ιταλία (το 754 και το 757) και με τη βία ανάγκασε τον βασιλιά των Λομβαρδών να δώσει στον πάπα τα κατεχόμενα εδάφη της ρωμαϊκής περιοχής και την Εξαρχία της Ραβέννας. Σε αυτά τα εδάφη, το 756, σχηματίστηκε το Παπικό Κράτος. Έτσι ο πάπας έγινε όχι μόνο ο ανώτατος πνευματικός πάστορας, αλλά και ένας κοσμικός κυρίαρχος. Με τη σειρά του, ο πάπας απένειμε στον Πεπίνο τον βαθμό του πατρίκιου, του προστάτη του

Ο γιος του Πεπίνου, Καρλομάγνος, βασιζόμενος στη συμμαχία με τον πάπα και χρησιμοποιώντας τη χριστιανική θρησκεία ως μέσο ιδεολογικής εδραίωσης και ενίσχυσης της κεντρικής εξουσίας, διεύρυνε σημαντικά τα όρια του φραγκικού κράτους και το ενίσχυσε. Υπό την κυριαρχία του βρίσκονταν σχεδόν όλα τα εδάφη (εκτός από την Αγγλία και την Ιρλανδία), όπου εγκαταστάθηκε η Ρωμαϊκή Εκκλησία, αναγκασμένη να αναγνωρίσει τον Κάρολο ως τον πολιτικό επικεφαλής του χριστιανικού κόσμου. Το 800, ο Κάρολος ανακηρύχθηκε Αυτοκράτορας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και ο Πάπας Λέων Γ΄ τον άφησε στον καθεδρικό ναό του Αγ. Ο Πέτρος στη Ρώμη, το αυτοκρατορικό στέμμα, τονίζοντας έτσι ότι η κοσμική εξουσία, όσο ισχυρή κι αν είναι, αποκτά νομιμότητα μόνο με την ευλογία του πάπα.

Στο πρόσωπο του αυτοκράτορα των Φράγκων, η ρωμαϊκή εκκλησία δέχτηκε έναν αξιόπιστο υπερασπιστή των εδαφών της από εξωτερικές καταπατήσεις. Ο αυτοκράτορας νομιμοποίησε το εκκλησιαστικό δέκατο, το οποίο άρχισε να επιβάλλεται σε ολόκληρο τον πληθυσμό. Αυτό ενίσχυε την οικονομική θέση της εκκλησίας, η οποία συγκέντρωνε στο εξής τεράστια χρηματικά ποσά στα χέρια της. Την ίδια περίοδο, το κανονικό κείμενο της Βίβλου ενοποιήθηκε σε όλη την αυτοκρατορία, η λειτουργία αναμορφώθηκε, η λατρεία καθιερώθηκε παντού σύμφωνα με ένα ενιαίο ρωμαϊκό πρότυπο, το εκπαιδευτικό σύστημα βελτιώθηκε και δεδομένου ότι ήταν κυρίως ιδιοκτησία του κλήρου, η εκκλησία έλαβε περισσότερο εκπαιδευμένους και μορφωμένους λειτουργούς.

Ταυτόχρονα, η προσπάθεια του Καρλομάγνου να καθιερώσει την προτεραιότητα της κοσμικής εξουσίας έναντι της πνευματικής εξουσίας έρχεται σε αντίθεση με τις θεοκρατικές αξιώσεις του παπισμού. Μετά το θάνατό του, οι πάπες προσπάθησαν να καταστήσουν σαφές ποιος πρέπει να πάρει την πρώτη θέση στον Χριστιανικό κόσμο. Η ανάπτυξη του θεοκρατικού δόγματος οδήγησε στο γεγονός ότι οι υποθέσεις του κράτους άρχισαν να θεωρούνται από τους πάπες ως μία από τις πτυχές της δραστηριότητας της εκκλησίας. Σε αυτό επέμεινε ιδιαίτερα ο πάπας Νικόλαος Α' (858-867), ο οποίος φιλοδοξούσε να γίνει ο ανώτατος διαιτητής στη δύση. Για λογαριασμό του, ο επίσκοπος Χίνκμαρ της Ρεμς αναπτύσσει το δόγμα ότι ο βασιλιάς είναι μόνο ένα όργανο στα χέρια της εκκλησίας, κατευθύνοντάς τον στον αληθινό στόχο. Ο Πάπας Ιωάννης Η' (872-882) προχώρησε ακόμη παραπέρα, δηλώνοντας ότι ο πάπας είχε το δικαίωμα όχι μόνο να στέφει αλλά και να καθαιρεί αυτοκράτορες.

Για να ενισχύσει τις θεοκρατικές αξιώσεις του παπισμού, ο Νικόλαος Α' χρησιμοποίησε κατασκευασμένα στο παπικό αξίωμα τον 8ο αιώνα. πλαστό έγγραφο «Το δώρο του Κωνσταντίνου», σύμφωνα με το οποίο ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας φέρεται να παραχώρησε στον Επίσκοπο Ρώμης τα δικαιώματα του επικεφαλής της Χριστιανικής Εκκλησίας και να του παραχωρήσει την ανώτατη εξουσία στη Ρώμη, την Ιταλία και τις δυτικές επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Το «δώρο του Κωνσταντίνου» ενισχύθηκε στη συνέχεια με διατάγματα - μια συλλογή πλασματικών παπικών μηνυμάτων και αποφάσεων εκκλησιαστικά συμβούλια, που αποδίδεται στον Ισίδωρο της Σεβίλλης (βλ. κεφ. 21), αλλά στην πραγματικότητα συντάχθηκε τον 9ο αι. Τα «Ψεύτικα Διατάγματα του Ισίδωρου», που περιλαμβάνονται στον κώδικα κανονικού δικαίου της Καθολικής Εκκλησίας, τεκμηρίωσαν τις ιδέες της παπικής υπεροχής (υπεροχής) έναντι κάθε άλλης επίγειας εξουσίας. Παραχάραξη του «δώρου του Κωνσταντίνου» τον XV αιώνα. αποδείχθηκε από τον ουμανιστή Lorenzo Valla.

Αντιπαράθεση δυτικών και ανατολικών εκκλησιών. Ο χωρισμός τους το 1054. Η ενίσχυση των αξιώσεων των παπών να κατέχουν απεριόριστη εξουσία και η επιθυμία να ανυψώσουν τον παπικό θρόνο πάνω από τους ανατολικούς πατριάρχες δεν μπορούσαν παρά να προκαλέσουν μια οξεία αρνητική στάση από την πλευρά των βυζαντινών αυτοκρατόρων και του ανατολικού κλήρου, αφού αφορούσε πρωτίστως την πολιτική αντιπαράθεση μεταξύ Ρώμης και Κωνσταντινούπολης. Η Ρώμη απείλησε να επεκτείνει την επιρροή της στους λαούς της Ανατολικής και Νότιας Ευρώπης. Η αντιπαράθεση μεταξύ της δυτικής και της ανατολικής εκκλησίας επιδεινώθηκε από δογματικές, θεολογικές και τελετουργικές διαφωνίες.

Η διαμάχη φούντωσε κυρίως γύρω από το δόγμα της πομπής του αγίου πνεύματος. Το Σύμβολο της Νίκαιας, το οποίο ακολουθούσε αυστηρά η εκκλησία στην Ανατολή, έλεγε ότι το άγιο πνεύμα προέρχεται μόνο από τον Θεό Πατέρα, το πρώτο πρόσωπο της τριάδας. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία επέμενε στην καταγωγή του από πατέρα και γιο (lat. filioque). Αυτή η προσθήκη έγινε το 589 στην Τρίτη Σύνοδο του Τολέδο, και στη συνέχεια καθορίστηκε υπό τον Καρλομάγνο από τη Σύνοδο του Άαχεν το 809. Η Ανατολική Εκκλησία καταδίκασε αυτήν την προσθήκη ως αίρεση. Κατηγόρησε επίσης τους Λατίνους για το δόγμα της χάριτος, το απόθεμα του οποίου φέρεται να δημιουργήθηκε από τις πράξεις των αγίων, που επέτρεψαν στη δυτική εκκλησία να συγχωρήσει αμαρτίες σε βάρος της μέσω της πώλησης ειδικών επιστολών - συγχωροχάρτιδων. Καταδίκη προκάλεσε και το γεγονός ότι στη Ρωμαϊκή Εκκλησία η κοινωνία με το ψωμί και το κρασί επεκτείνονταν μόνο στους κληρικούς, ενώ στην Ανατολική Εκκλησία σε όλους τους πιστούς. Στη Δύση κοινωνούσαν με άζυμα, στην Ανατολή - με ζυμωτό ψωμί.

Οι Λατίνοι σταυρώθηκαν με πέντε δάχτυλα, οι Βυζαντινοί με τρία. Στη Δύση, η λατρεία γινόταν στα Λατινικά, στην Ανατολή - στα ελληνικά, αλλά επιτρέπονταν και οι τοπικές γλώσσες. Η αγαμία ήταν προϋπόθεση για όλους τους κληρικούς στη Δύση· στην Ανατολή, μόνο οι μοναχοί υπάγονταν σε αυτόν τον κανόνα. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία, σε αντίθεση με την Ανατολική, δεν επέτρεπε την έξοδο από τον κλήρο, διεκδίκησε το μονοπώλιο του κλήρου στην ανάγνωση και ερμηνεία της Αγίας Γραφής και δεν επέτρεψε τη λύση των γάμων. Στη Δύση υπήρχε ένας θεσμός καρδιναλίων που δεν αναγνωρίστηκε στην Ανατολή. Η Ανατολική Εκκλησία ήταν ιδιαίτερα αγανακτισμένη με το δόγμα της υπεροχής των παπών, στο οποίο δικαίως έβλεπε τη φιλοδοξία του θρόνου του Αγ. Πέτρου να κυριαρχήσει στην εκκλησία και τον Χριστιανικό κόσμο.

Τα πάθη που τροφοδοτήθηκαν από τη στέψη του Καρλομάγνου φούντωσαν με ανανεωμένο σθένος το 858. Αιτία ήταν η απομάκρυνση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Ιγνατίου και η εκλογή του Φωτίου από αυτόν. Ο Πάπας Νικόλαος Α' αρνήθηκε να αναγνωρίσει τη νομιμότητα αυτής της πράξης, διαμαρτυρήθηκε για την απόφαση του συμβουλίου που υποστήριξε τον Φώτιο και ανακοίνωσε την κατάθεση όλων των βαθμών της ιεροσύνης από τον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Η Κωνσταντινούπολη απάντησε στον πάπα με ανάθεμα. Το ίδιο έκανε και ο Πάπας. Από τότε, οι διαφωνίες μεταξύ των δυτικών και των ανατολικών εκκλησιών οδήγησαν σταθερά στον χωρισμό τους, στο σχίσμα.

Αυτό συνέβη το 1054. Απαντώντας στις εχθρικές επιθέσεις του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κυρουλάριου, ο πάπας Λέων Θ' έστειλε τρεις λεγάτους στην πρωτεύουσα του Βυζαντίου, οι οποίοι κατά τη διάρκεια της λειτουργίας στην εκκλησία του Αγ. Η Σοφία αναθεματίστηκε από τον πατριάρχη, δηλώνοντας ότι «τινάζουν τη σκόνη των ποδιών τους στην Κωνσταντινούπολη και σε ολόκληρη την Ανατολή». Ο Τσιρουλάριος κάλεσε συμβούλιο και με τη σειρά του έβρισε τον πάπα. Η αιωνόβια διαμάχη μεταξύ Ανατολής και Δύσης έληξε με τη διαίρεση των εκκλησιών, καθεμία από τις οποίες θεωρούσε τον εαυτό της τη μόνη οικουμενική, ορθόδοξη και την άλλη - αιρετική. Η Δυτική Εκκλησία άρχισε να ονομάζεται Ρωμαιοκαθολική, και η Ανατολική - Ελληνοκαθολική, Ορθόδοξη.

Το σχίσμα δεν ήταν μόνο αποτέλεσμα εκκλησιαστικών διαφωνιών, αλλά και αντανάκλαση κοινωνικοοικονομικών, πολιτικών και πολιτισμικών διαφορών στην ιστορική εξέλιξη των δυτικών περιοχών της Ευρώπης και του Βυζαντίου. Οδήγησε στη διάσπαση των λαών της Ευρώπης, στην οποία οι θρησκευτικές αντιθέσεις ήταν ένας από τους πολλούς παράγοντες αντιπαράθεσης.

Η παρακμή του παπισμού στους X-XI αιώνες. Η κατάρρευση της Καρολίγειας αυτοκρατορίας οδήγησε στην παρακμή του παπισμού. Η Ιταλία ήταν η πιο ευάλωτη μετά τη διαίρεση του Βερντέν, κυριεύτηκε από την πολιτική αναρχία. Η εξουσία του πάπα, που μέχρι πρόσφατα έδινε οδηγίες σε ηγεμόνες σε μακρινές χώρες, αποδείχτηκε πολύ αδύναμη για να κατευνάσει τις διεκδικήσεις και τις ληστείες των φεουδαρχών στην ίδια την Ιταλία.

Επί Όθωνα Α' έγινε προσπάθεια αποκατάστασης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Από τότε, οι Γερμανοί αυτοκράτορες διόριζαν πραγματικά παπάδες, για να μην αναφέρουμε επισκόπους, οι οποίοι θεωρούνταν από αυτούς ως αξιωματούχοι του στέμματος. Η κοσμική εξουσία, ουσιαστικά, οικειοποιήθηκε στον εαυτό της το δικαίωμα της επενδυτικής - τον διορισμό και την έγκριση των ιεραρχών της εκκλησίας. Κατά την αντίστοιχη τελετή, ο επίσκοπος έπρεπε να γονατίσει μπροστά στον κοσμικό άρχοντα, να του προσκυνήσει και να λάβει από αυτόν ένα ραβδί και ένα δαχτυλίδι ως σημάδια της αξιοπρέπειάς του.

Οι ανώτατοι κληρικοί, επίσκοποι, αρχιεπίσκοποι, ηγούμενοι μετατράπηκαν σε φεουδάρχες, μιμήθηκαν κοσμικούς φεουδάρχες: διοικούσαν στρατεύματα, λήστεψαν, σκότωναν, ζούσαν στην πολυτέλεια, βυθισμένοι στην επιδίωξη κοσμικών αγαθών και απολαύσεων. Η ηθική του κλήρου ήταν όπως ποτέ πριν, μακριά από τις ευαγγελικές διαθήκες. Η Εκκλησία «έγινε κοσμική», υποτάχθηκε στα κοσμικά συμφέροντα. Σε αυτό διευκόλυνε και η διάδοση του εθίμου να αγοράζονται κληρικοί έναντι χρημάτων από τις κοσμικές αρχές (simony). Όλα αυτά υπονόμευσαν το κύρος της εκκλησίας, της στέρησαν πνευματική και πολιτική εξουσία.

Cluniac μεταρρύθμιση. Γρηγόριος Ζ'. Ο αγώνας για τη βελτίωση της εκκλησίας ξεκίνησε το μοναστήρι του Cluny, που ιδρύθηκε το 910 στη γαλλική Βουργουνδία. Οι δραστηριότητες των Cluniacs αντανακλούσαν τη διάθεση των μαζών, μεταξύ των οποίων, εν αναμονή του τέλους του κόσμου (το έτος 1.000 πλησίαζε), φιλοδοξίες χιλιετίας (πίστη στη δεύτερη έλευση του Χριστού και την έναρξη της χιλιόχρονης βασιλείας του στη γη) και ασκητικές διαθέσεις, λαχτάρα για καθαρή ζωή, εξιλέωση για αμαρτίες εντάθηκαν. Οι Cluniacs υποστηρίχθηκαν επίσης από μεγάλους φεουδάρχες, οι οποίοι χρησιμοποίησαν τη μεταρρύθμισή τους στον αγώνα κατά της κεντρικής κυβέρνησης και ως μέσο ενάντια στις αυξανόμενες λαϊκές αιρετικές εξεγέρσεις.

Η μεταρρύθμιση του Cluniac είχε ως στόχο την ενίσχυση της εκκλησιαστικής οργάνωσης, την τακτοποίηση της υλικής βάσης της εκκλησίας και την αυστηρή ρύθμιση των σχέσεών της με τις κοσμικές αρχές. Διακηρύχθηκε ότι ο πάπας, ως τοποτηρητής του Θεού στη γη, είναι ο ανώτατος διαιτητής σε όλα τα θέματα, πνευματικά και εγκόσμια. Τα μοναστήρια κατασχέθηκαν από την εξουσία όχι μόνο των κοσμικών αρχόντων, αλλά και των επισκόπων, γεγονός που συνέβαλε στην ενίσχυση του συγκεντρωτισμού της εκκλησίας. Οι Cluniacs έδρασαν ως ζηλωτές για την ακλόνητη εκπλήρωση όλων των εκκλησιαστικών όρκων, καταδίκασαν αυστηρά την πώληση εκκλησιαστικών θέσεων, την παρακμή των ηθών του κλήρου και απαίτησαν την καθιέρωση της αγαμίας των κληρικών (αγαμία).

Οι Cluniacs φρόντισαν επίσης για την εκπαίδευση νέων γενεών κληρικών που φοιτούσαν σε σχολεία στα Cluniac μοναστήρια, τα οποία διακρίνονταν από αυστηρή πειθαρχία και αυστηρό καθεστώς. Χρησιμοποίησαν τις ευρέως διαδεδομένες ιδέες για το επικείμενο τέλος του κόσμου για να κηρύξουν την «ειρήνη του Θεού», για να σταματήσουν τη βία των φεουδαρχών. Ωστόσο, η επιρροή αυτών των ιδεών των Cluniacs ήταν βραχύβια και ρηχή.

Το 1059, ο Cluniac μοναχός Hildebrand (ο μελλοντικός Πάπας Γρηγόριος Ζ΄) πέτυχε μια απόφαση στη Σύνοδο του Λατερανού που ήταν θεμελιωδώς σημαντική για την επακόλουθη άνοδο του παπισμού. Από εδώ και πέρα, οι Γερμανοί αυτοκράτορες και οι Ρωμαίοι ευγενείς αποκλείστηκαν για πάντα από την εκλογή των παπών. Δικαίωμα συμμετοχής σε αυτές είχαν μόνο καρδινάλιοι.

Η θέση της εκκλησίας ενισχύθηκε περαιτέρω υπό τον Πάπα Γρηγόριο Ζ' (1073-1085), ο οποίος αγωνίστηκε με αχαλίνωτη ενέργεια για την εκτέλεση δύο καθηκόντων: την πλήρη υποταγή στην κοσμική εξουσία της εκκλησίας και την ενίσχυση της αυστηρής πειθαρχίας του κλήρου υπό την απεριόριστη εξουσία του Πάπα. Στο έγγραφο προγράμματος «The Dictate of the Pope» (1075), ανέπτυξε περαιτέρω την ιδέα της παπικής θεοκρατίας και υποστήριξε ότι ο μικρότερος εκπρόσωπος της εκκλησίας είναι υψηλότερος από οποιονδήποτε κυρίαρχο, ότι η εκκλησία μπορεί να απομακρύνει οποιονδήποτε ηγέτη, επειδή η κοσμική η δύναμη είναι αμέτρητα χαμηλότερη από την πνευματική. Ο Γρηγόριος Ζ' απαίτησε από τους μονάρχες της Ευρώπης να ορκιστούν υποτελείς στον πάπα, όπως έκανε ο Νορμανδός δούκας της Νότιας Ιταλίας, και να καταβάλουν εισφορά στη ρωμαϊκή εκκλησία, το λεγόμενο δηνάριο του Αγ. Πέτρος.

Ένα τέτοιο πρόγραμμα δεν θα μπορούσε παρά να προκαλέσει την έντονη αντίθεση των κοσμικών αρχών, ιδιαίτερα του Γερμανού αυτοκράτορα. Ξεκίνησε ένας αγώνας για επενδυτές, με αποκορύφωμα τον συμβιβασμό Concordat of Worms το 1122 (βλ. Κεφ. 6, § 4).

Φεουδαλοποίηση της Εκκλησίας. Εκκλησία και κοινωνία. Η διαδικασία της φεουδαρχίας, που ξεκίνησε στη Δυτική Ευρώπη τον πρώιμο Μεσαίωνα, κατέλαβε και την εκκλησία. Ακόμη και τότε, περίπου το ένα τρίτο της καλλιεργούμενης γης ήταν συγκεντρωμένο στα χέρια της. Ιεράρχες εκκλησιών, κεφάλαια καθεδρικών ναών, μοναστήρια μετατράπηκαν σε μεγάλους φεουδάρχες ιδιοκτήτες. Έχουν αποκτήσει ευρεία ανοσία. Ο αριθμός των αγροτών που εξαρτώνται από τους εκκλησιαστικούς γαιοκτήμονες αυξήθηκε. Κατά την περίοδο του φεουδαρχικού κατακερματισμού, πολλές επισκοπές και μοναστήρια μετατράπηκαν σε πραγματικά φρούρια και η αυθαιρεσία των επισκόπων και των ηγουμένων ενίοτε ανταγωνιζόταν την αυθαιρεσία των κοσμικών φεουδαρχών.

Η εκκλησία έγινε όχι μόνο σημαντικό στοιχείο του κοινωνικοπολιτικού συστήματος της φεουδαρχίας, αλλά και ο κύριος θεσμός που την ενέκρινε. Οι διεκδικήσεις της εκκλησίας επεκτάθηκαν σε όλους τους τομείς της κοινωνίας. Ήταν υπεύθυνη πολλών υποθέσεων, οικονομικών, πολιτικών, κοινωνικών, συγκεντρωμένων δικαστικών λειτουργιών. Με τη βοήθεια ενός πολύπλοκου συστήματος τιμωριών, η εκκλησία επηρέασε όχι μόνο τους απλούς λαϊκούς, αλλά και τους λειτουργούς της. Μια αυστηρή τιμωρία ήταν μια απαγόρευση, μια προσωρινή απαγόρευση, μερικές φορές ακόμη και για μια ολόκληρη περιοχή ή χώρα στην οποία η ζωή ήταν πρακτικά παράλυτη, να τελούν τελετουργίες και λατρεία. Ο εκκλησιαστικός αφορισμός, που δεν επέτρεπε σε ένα άτομο να εκκλησιάζεται μυστήρια και τελετουργίες, στην ουσία τον απέκλειε από το σύστημα των κοινωνικών σχέσεων. Οι πολίτες απελευθερώθηκαν από τον όρκο στον αφορισμένο άρχοντα. Τέλος, ο πανηγυρικός αφορισμός και η κατάρα (ανάθεμα) τις περισσότερες φορές στερούσαν από ένα άτομο όλα τα πολιτικά δικαιώματα και τον έθεταν εκτός νόμου.

Η Εκκλησία κήρυξε το υπάρχον φεουδαρχικό σύστημα ως οικουμενικό και θεϊκό, δικαιολογημένες κοινωνικές και εθνικές αντιθέσεις, εκμετάλλευση των εργατικών στρωμάτων του πληθυσμού. Η θρησκεία έχει γίνει το σημαντικότερο ιδεολογικό όπλο της άρχουσας τάξης. Ταυτόχρονα, σε ορισμένες περιόδους της ιστορίας, η εκκλησία λειτούργησε ως δύναμη που συσπειρώνει την κοινωνία, ως θεματοφύλακας των ηθικών και πολιτιστικές παραδόσεις, ως οργάνωση που έκανε έκκληση στο έλεος για τους πάσχοντες και προσπάθησε να τους βοηθήσει.

Με τον ποντίφικα του Γρηγορίου Ζ΄ άρχισε η περίοδος της ραγδαίας ανόδου του παπισμού, της ανάπτυξης της εξουσίας του και ουσιαστικά της συγκρότησης της παπικής μοναρχίας, βασισμένης σε μια άκαμπτη εκκλησιαστική ιεραρχία και τη δική της υλική βάση. Η παπική κουρία είχε μεγαλύτερους οικονομικούς πόρους από πολλούς ηγεμόνες της Ευρώπης. Από όλες τις καθολικές χώρες, τα έσοδα από τις γαίες της εκκλησίας, από τα εκκλησιαστικά δέκατα, μια μεγάλη ποικιλία εκκλησιαστικών τελών, συμπεριλαμβανομένων των φόρων από μεμονωμένες επισκοπές, συνέρρεαν στη Ρώμη.

Την ενίσχυση του παπισμού διευκόλυνε το γεγονός ότι μέχρι τα τέλη του 11ου αι. οι περισσότερες ευρωπαϊκές χώρες γνώρισαν μια περίοδο φεουδαρχικού κατακερματισμού. Η σχετικά συνεκτική Καθολική Εκκλησία έγινε μια ισχυρή δύναμη, ο πιο σταθερός θεσμός της φεουδαρχικής κοινωνίας. Με την αποδυνάμωση της βασιλικής εξουσίας, την ανάπτυξη των φεουδαρχικών αντιθέσεων, η εξουσία της εκκλησίας, η οποία στηριζόταν σε αυτό που φαινόταν ακλόνητο και δίκαιο θεμέλιο - την Αγία Γραφή και την εκκλησιαστική παράδοση, αυξήθηκε σημαντικά. Η Εκκλησία «ήταν πραγματικός σύνδεσμος μεταξύ διαφορετικών χωρών», έγινε «μείζον διεθνές κέντρο του φεουδαρχικού συστήματος» * .

* (Marx K., Engels F. Op. 2η έκδ. Τ. 21. Σ. 495.)

Η εκκλησιαστική οργάνωση κάλυπτε σχεδόν ολόκληρο τον πληθυσμό της Δυτικής Ευρώπης, ο οποίος ήταν χωρισμένος σε τετρακόσιες περίπου επισκοπές, που διοικούνταν από επισκόπους και αρχιεπισκόπους και υπαγόμενες στον πάπα. Στις τοποθεσίες οι κληρικοί διαμόρφωσαν ένα είδος ιεραρχικού συστήματος. Υποταγμένοι στην επισκοπή και τη ρωμαϊκή κουρία από διοικητική, νομική, πνευματική άποψη, οι κατώτερες τάξεις της εκκλησίας επρόκειτο να σχηματίσουν έναν πειθαρχημένο στρατό με επικεφαλής τον πάπα. Ο διαχωρισμός του κλήρου από τον κόσμο διευκολύνθηκε επίσης από το γεγονός ότι στην Καθολική Εκκλησία το δικαίωμα ανάγνωσης και ερμηνείας της Αγίας Γραφής ανήκε μόνο στους κληρικούς και με την ανάπτυξη των εθνικών γλωσσών, τα λατινικά - η επίσημη γλώσσα της εκκλησίας - έγιναν όλο και πιο ακατανόητο για τις μάζες.

Ένα ισχυρό εργαλείο για την επιρροή της Καθολικής Εκκλησίας στη μεσαιωνική κοινωνία ήταν το μονοπώλιο στην εκπαίδευση, το οποίο παρέμεινε μέχρι την εμφάνιση των πανεπιστημίων και της αστικής κουλτούρας (βλ. Κεφάλαιο 21). Κατά κανόνα, ειδικά στον πρώιμο Μεσαίωνα, στην κοσμική διοίκηση, οι χώροι που απαιτούσαν εκπαίδευση αντικαταστάθηκαν από κληρικούς. Στα χέρια του κλήρου υπήρχε αλληλογραφία βιβλίων, εγγράφων, διαφόρων ειδών πολεμικών έργων, ο αριθμός των οποίων αυξήθηκε κατακόρυφα κατά την περίοδο του αγώνα για επενδυτές και τα οποία άρχισαν να διαδραματίζουν όλο και πιο σημαντικό ρόλο στη διαμόρφωση της κοινής γνώμης στη συνέχεια. φορές. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι οι μεγάλοι εκκλησιαστικοί ιεράρχες, καθώς και οι μορφωμένοι κληρικοί, δεν υποστήριζαν πάντα τον πάπα. Στις χώρες της Δυτικής Ευρώπης, μερικές φορές έγιναν οι αγωγοί της βασιλικής πολιτικής και οι δραστηριότητές τους συνέβαλαν στην ενίσχυση της κοσμικής εξουσίας.

Ο παπισμός στο ζενίθ του. Τον XII αιώνα. η ρωμαϊκή εκκλησία δημιουργεί μια πραγματική θεοκρατική μοναρχία με μια ισχυρή πανευρωπαϊκή οικονομική βάση, ένα δικαστικό σύστημα, μια εκτεταμένη γραφειοκρατία τόσο στη Ρώμη όσο και στο πεδίο, εξελιγμένη διπλωματία. Ο παπισμός αναιρεί στον εαυτό του το αποκλειστικό δικαίωμα να συγκαλεί οικουμενικές συνόδους. Το 1122 εγκρίθηκε το Concordat of Worms. Ο μετέπειτα αγώνας μεταξύ του πάπα, των πόλεων της Λομβαρδίας και των Γερμανών αυτοκρατόρων της οικογένειας Staufen έληξε με ήττα των τελευταίων.

Ο παπισμός έφτασε στο ζενίθ της εξουσίας του τον δέκατο τρίτο αιώνα. υπό τον Ιννοκέντιο Γ' (1198-1216). Την πεποίθηση ότι «όπως το φεγγάρι δανείζεται το φως του από τον ήλιο, έτσι και η βασιλική εξουσία παίρνει τη λάμψη της από τον παπισμό», έκανε πράξη, χρησιμοποιώντας αφορισμό, απαγόρευση και καθαίρεση μοναρχών. Υπό τον Ιννοκέντιο Γ', τρεις ηγεμόνες, Γερμανοί, Γάλλοι και Άγγλοι, αφορίστηκαν και επιβλήθηκε απαγόρευση στις χώρες τους. Αυτό περιέπλεξε πολύ την κατάσταση μέσα σε αυτές τις πολιτείες, αφού η εκκλησία, η οποία ρύθμιζε ακόμη και τις πιο στενές σφαίρες της ζωής κάθε χριστιανού, έπαψε να λατρεύει εκεί. Ήταν αδύνατο να βαφτίσεις νεογέννητα, να παντρευτείς, να θάψεις τους νεκρούς.

Ο Ιννοκέντιος Γ' πέτυχε από τους μονάρχες της Δυτικής Ευρώπης την αναγνώριση της υπεροχής της παπικής εξουσίας, ενίσχυσε το Παπικό Κράτος. Υπό αυτόν, πραγματοποιήθηκε μεταρρύθμιση του κανονικού δικαίου και όλα τα παπικά μηνύματα και διατάγματα συγκεντρώθηκαν μαζί στο σώμα των «Διαταγμάτων», που απέκτησαν τον χαρακτήρα ενός καθολικού νομικού εγγράφου. Λήφθηκαν επίσης μέτρα για τη μετατροπή της παπικής κουρίας στο ανώτατο δικαστικό και εφετείο ολόκληρου του Χριστιανικού κόσμου.

Η αύξηση της πολιτικής επιρροής του παπισμού αποκαλύφθηκε ιδιαίτερα καθαρά στην οργάνωση των σταυροφοριών του προς την Ανατολή και κατά των αιρετικών. Η ιδέα της «υπεράσπισης του Χριστιανικού κόσμου από τους άπιστους» έγινε επίσης το λάβαρο της Reconquista στην Ισπανία. Υπό την αιγίδα του Καθολικισμού, οι Γερμανοί φεουδάρχες επεκτάθηκαν στα σλαβικά εδάφη και στα κράτη της Βαλτικής. Λόγω των τελών για τις σταυροφορίες, που εισέπραττε η εκκλησία από όλους τους λαούς της Δυτικής Ευρώπης, δέκατα και άλλους φόρους, τα έσοδα της παπικής κουρίας έφτασαν σε τεράστιες διαστάσεις.

Την πολιτική του Ιννοκεντίου Γ' συνέχισαν οι διάδοχοί του. Επί Ιννοκέντιο Δ' (1243-1254), ο Γερμανός Αυτοκράτορας Φρειδερίκος Β' αφορίστηκε. Το πρώτο Συμβούλιο της Λυών το 1245 καθιέρωσε τελικά τη διαδικασία εκλογής παπών από το κολέγιο των καρδιναλίων, οι οποίοι εκείνη τη στιγμή βρίσκονταν σε πλήρη απομόνωση από τον έξω κόσμο, «υπό το κλειδί» (conclave), εξ ου και το όνομά του «conclave». Αυτό και άλλα μέτρα λήφθηκαν για να περιοριστούν οι συχνά παρατεταμένες προθεσμίες για τις εκλογές. Το ίδιο συμβούλιο σημείωσε την απειλή για την Ευρώπη από τους Μογγόλους-Τάταρους. Ωστόσο, ο παπισμός, απορροφημένος στον αγώνα για την εξουσία με τους Γερμανούς αυτοκράτορες, δεν έκανε κανένα μέτρο για να τον αποκρούσει πραγματικά.

Μοναχικός βίος. Ο αγωγός της παπικής πολιτικής, η στήριξή της, εκτός από τους κληρικούς που βρίσκονταν στον κόσμο, ήταν ο μοναχισμός. Στην επικράτεια της Δυτικής Ευρώπης, τα πρώτα μοναστήρια εμφανίστηκαν τον 4ο αιώνα. στην Ιταλία, Γαλατία, Ισπανία. Οργανώθηκαν κατά το πρότυπο των κοινοβιακών μοναστηριών της Μέσης Ανατολής, στα οποία οι μοναχοί εγκατέστησαν πολλά άτομα στα κελιά ενός κτιρίου, ασχολούνταν εντατικά με προσευχές, σωματική εργασία και απαρνήθηκαν τον κόσμο, ακόμη και τους προηγούμενους. οικογενειακοί δεσμοί. Στην πραγματικότητα, ο δυτικός μοναχισμός με τον δικό του ειδικό χάρτη ξεκινά τον 6ο αιώνα. Ιδρυτής της ήταν ο Βενέδικτος της Νουρσίας (480 - περ. 547). Το μεγαλύτερο μοναστήρι των Βενεδικτίνων του πρώιμου Μεσαίωνα, το Montecassino, σύμφωνα με το μύθο, ιδρύθηκε το 529. Σύμφωνα με τους «Κανόνες» του Βενέδικτου, στα μοναστήρια καθιερώθηκε αυστηρή υποταγή και πειθαρχία. Οι μοναχοί υπάκουσαν άνευ όρων στον ηγούμενο (ηγούμενο). Η ύπαρξη του μοναστηριού έπρεπε να εξασφαλιστεί με την εργασία των μελών του. Ωστόσο, τα μοναστήρια των Βενεδικτίνων σύντομα μετατράπηκαν σε φέουδα με εξαρτημένους αγρότες να δουλεύουν τα εδάφη τους.

Τα καθήκοντα των μοναχών περιελάμβαναν την ανάγνωση και την αντιγραφή βιβλίων, τη διδασκαλία των παιδιών, που έπαιξαν θετικό ρόλο στη διατήρηση των υπολειμμάτων της εκπαίδευσης, αρχαίων χειρογράφων κατά την πολιτιστική παρακμή της Ευρώπης στον πρώιμο Μεσαίωνα. Ταυτόχρονα, σε αντίθεση με τον ανατολικό μοναχισμό, οι μοναχοί στη Δύση ασχολούνταν με σωματική εργασία. ο μοναχισμός εκεί έχανε όλο και περισσότερο τον στοχαστικό του χαρακτήρα, εμπλεκόμενος πιο ενεργά στη ζωή της εκκλησίας και της κοινωνίας. Γενικά, ο κανόνας των Βενεδικτίνων δεν ήταν πολύ σκληρός και δεν επέβαλε υπερβολικά ασκητικές απαιτήσεις στους μοναχούς. Η πρόσβαση στο μοναστήρι ήταν ανοιχτή σε ανθρώπους όλων των βαθμίδων. Η είσοδος σε μοναστήρι για έναν αγρότη, έναν φτωχό άνθρωπο, ένα εξαρτημένο άτομο συνέβαλε στην αύξηση της κοινωνικής του θέσης.

Τους επόμενους αιώνες, τα μοναστήρια των Βενεδικτίνων εξαπλώθηκαν σε όλη την Ευρώπη. Μαζί με την εκκλησία στους IX-X αιώνες. έπεσαν σε ρήξη. Κατά τη μεταρρύθμιση του Κλουνιακού, δημιουργήθηκαν σύλλογοι μοναστηριών, υποταγμένοι σε ένα κέντρο - μοναστικά τάγματα. Γύρω στο 1100, το Τάγμα Cluniac αριθμούσε 2.000 μοναστήρια και μικρά μοναστήρια. Στο τέλος του XI αιώνα. στη Γαλλία, σχηματίστηκε ένα νέο Τάγμα των Κιστερκιανών, το οποίο αρχικά διακρίθηκε από πιο αυστηρό καταστατικό, που πήρε το όνομά του από το κύριο μοναστήρι τους - Cistercium (Κοσκινί στη Βουργουνδία) και σύντομα απέκτησε μεγάλη επιρροή. Η πιο εξέχουσα μορφή του ήταν ο Βερνάρδος του Κλαιρβώ, ένας αμείλικτης αντίπαλος της ελεύθερης σκέψης του Πίτερ Αμπελάρ (βλ. κεφ. 21) και ο εμπνευστής των σταυροφοριών, που αργότερα αγιοποιήθηκε από την Καθολική Εκκλησία.

Τον XII αιώνα. από τους Κιστερκιανούς, το Τάγμα των Πρέμονστρων χωρίστηκε, καθοδηγούμενο από έναν ακόμη πιο αυστηρό χάρτη. Σύντομα εξαπλώθηκε σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες. Στην ίδια περίοδο χρονολογείται και η ίδρυση του Καρθουσιανού τάγματος. Αυτά τα μοναστικά τάγματα, αν και παρενέβαιναν ενεργά στις εγκόσμιες υποθέσεις, ιδανικά υποτίθεται ότι λειτουργούσαν ως διαφυγή από τον κόσμο και υπήρχαν χωριστά από αυτόν. Η ανάγκη για μεταρρυθμίσεις, για τη δημιουργία ολοένα καινούργιων τάξεων (Premonstrants, Carthusians, κ.λπ.) προκλήθηκε σε μεγάλο βαθμό από τη σταδιακή απώλεια από τους προκατόχους τους (πρώτα τους Βενεδικτίνους και μετά τους Κιστερκιανούς) της αυστηρότητας και της ασκητικής αυστηρότητας των καταστατικών. συσσώρευσαν πλούτη και τους μετέτρεψαν σε μεγαλοφεουδάρχες γαιοκτήμονες, ζημιά στο ήθος των μοναχών.

Κατά τη διάρκεια των σταυροφοριών, προέκυψαν ημιστρατιωτικές-ημιμοναστικές οργανώσεις - πνευματικά και ιπποτικά τάγματα. Από αυτούς, οι πιο επιδράσεις ήταν τα τάγματα των Hospitallers, των Ιπποτών του Ναού ή των Ναϊτών Ιπποτών, των Τεύτονων Ιπποτών (βλ. κεφ. 9, 11).

Ένας νέος τύπος μοναστηριακής οργάνωσης προσανατολισμένος στη ζωή στον κόσμο ήταν τα λεγόμενα μεντικαντικά τάγματα. Εκπροσωπήθηκαν από Φραγκισκανούς, Δομινικανούς, Καρμελίτες και Αυγουστινιανούς. Η εμφάνισή τους ήταν πρωτίστως η απάντηση της εκκλησίας στις μεταβαλλόμενες κοινωνικές συνθήκες: την άνοδο των πόλεων, την αύξηση του πληθυσμού, την αναβίωση του εμπορίου, τη διάδοση των αιρέσεων. Η δημιουργία νέων τάξεων υποκινήθηκε και από την επιρροή του λαϊκού φρονήματος, που καταδίκαζε την «εκκοσμίκευση» της εκκλησίας. Τα προηγούμενα τάγματα προσαρμόστηκαν στην παλιά, κυρίως αγροτική δομή της φεουδαρχικής κοινωνίας. Οι παραπονεμένοι μοναχοί, που δεν είχαν μόνιμα μοναστήρια, για την αποκήρυξη της περιουσίας και την «ιερή φτώχεια» ήταν οι πρώτες τους εντολές, κήρυτταν σε πολυσύχναστες συνοικίες, μετακινούνταν από πόλη σε πόλη και ήταν στο πλήθος του πληθυσμού. Οι προσευχές και τα κηρύγματά τους συνοδεύονταν από εκφραστικές χειρονομίες και έμοιαζαν με τα τραγούδια των περιπλανώμενων ζογκλέρ. Δεν είναι τυχαίο ότι τα «αδέρφια» αυτοαποκαλούνταν «διασκεδαστές του Θεού». Υπήρχε όμως ένας άλλος, πιο σημαντικός λόγος για τον οποίο η εκκλησία υποστήριζε τους μοχθηρούς μοναχούς, οι οποίοι με την πρώτη ματιά έμοιαζαν τόσο με αιρετικούς, των οποίων ο αριθμός αυξανόταν κάθε χρόνο: πεπεισμένη για την τεράστια δημοτικότητα των «αδερφών» μεταξύ του λαού, η εκκλησία αποφάσισε να να τα εντάξει στη δομή του και να τα χρησιμοποιήσει στον αγώνα.με αιρετικούς πιο ριζοσπαστικής πειθούς.

Ο ιδρυτής του παραπλανητικού Τάγματος των Φραγκισκανών ήταν ο Φραγκίσκος της Ασίζης (1182-1226), γιος ενός πλούσιου εμπόρου, ο οποίος άφησε το σπίτι του πατέρα του και εγκατέλειψε την περιουσία του. Κήρυξε την καθολική αγάπη όχι μόνο των ανθρώπων ο ένας για τον άλλον, αλλά και για όλα τα ζωντανά όντα, τα δέντρα, τα λουλούδια, το φως του ήλιου και τη φωτιά, δίδαξε να βρίσκει χαρά στην αυταπάρνηση και την αγάπη. Δεν είναι περίεργο ότι σε εκείνη τη σκληρή και αδίστακτη εποχή, ο αριθμός των οπαδών του Φραγκίσκου αυξήθηκε γρήγορα σε βάρος των κατοίκων της πόλης, των τεχνιτών και των φτωχών.

Ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' και οι διάδοχοί του δεν εμπιστεύονταν τους «νεότερους αδελφούς» (μειονομένους), αλλά δεν τους καταδίωξαν. Απαίτησαν από τους οπαδούς του Φραγκίσκου να πάρουν επίσημα μοναστικούς όρκους, να ενωθούν και να αποτελέσουν το Τάγμα των Μενδικανών Μοναχών, άμεσα υποταγμένο στον πάπα.

Αντίπαλοι των Φραγκισκανών ήταν οι Δομινικανοί, ένα παραπονεμένο τάγμα αδελφών-κηρύκων, το οποίο ίδρυσε ο Ισπανός μοναχός Dominic de Guzman (1170-1224), ο οποίος διακρίθηκε στον αγώνα κατά των Αλβιγηνών αιρετικών. Οι οπαδοί του, που επέλεξαν ως έμβλημά τους έναν σκύλο με φλεγόμενο δαυλό στο στόμα, ονομάστηκαν «σκυλιά του Κυρίου» για κάποιο λόγο (παιχνίδι με τις λατινικές λέξεις domini canes). Έγιναν η ραχοκοκαλιά των παπών στον αγώνα κατά των πολιτικών τους αντιπάλων. Μία από τις κύριες μορφές της δράσης τους ήταν το κήρυγμα και η πολεμική με αιρετικούς, υποστηρίζοντας την αγνότητα του χριστιανικού δόγματος. Από ανάμεσά τους προήλθαν οι μεγαλύτεροι θεολόγοι Αλβέρτος ο Μέγας και Θωμάς ο Ακινάτης. Στα χέρια των Δομινικανών πέρασαν και οι θεολογικές έδρες στα πανεπιστήμια. Περισσότερο από κάθε άλλη τάξη, οι Δομινικανοί και οι Φραγκισκανοί έλκονταν προς την Ανατολή. Διείσδυσαν στη Ρωσία, στην Αραβική Ανατολή, στην κατοχή των Μογγόλων-Τάταρων, ακόμη και στην Κίνα και την Ιαπωνία.

μεσαιωνικές αιρέσεις. Οι αιρέσεις του πρώιμου Μεσαίωνα είχαν κυρίως θεολογικό χαρακτήρα, όπως, για παράδειγμα, ο Αρειανισμός. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, είναι γνωστές μεμονωμένες περιπτώσεις ομιλιών από κληρικούς που υποστηρίζονται από τον τοπικό πληθυσμό κατά της επίσημης εκκλησίας, αλλά κατά κανόνα ήταν τοπικοί. Η ένταση των χιλιετών ελπίδων του λαού, που συνδέεται με την προσδοκία της έναρξης της χιλιετούς «βασιλείας του Θεού» και έχει αναμφίβολα αιρετικό χρώμα, έπεσε τον 10ο - αρχές 11ου αιώνα, αλλά κάπως σιωπή από τους Cluniac μεταρρύθμιση.

Οι αιρέσεις του ανεπτυγμένου Μεσαίωνα είχαν πιο έντονο κοινωνικό χαρακτήρα. Ανάμεσά τους, πρώτα απ 'όλα, πρέπει να διακριθούν δύο τύποι αιρέσεων: μέτριες, που προκλήθηκαν από την αυξανόμενη διαμαρτυρία των κατοίκων της πόλης ενάντια στο φεουδαρχικό σύστημα, οι λεγόμενες αιρέσεις του Μεσαίωνα και οι αγροτοπληβειακές, που αντικατοπτρίζουν τη διάθεση του τα πιο καταπιεσμένα, τα πιο φτωχά τμήματα της φεουδαρχικής κοινωνίας - τα αστικά λαϊκά και η φτωχή αγροτιά. Οι πρώτοι απαιτούσαν την ηθική κάθαρση της εκκλησίας, τον περιορισμό του πλούτου της, την απλοποίηση των τελετουργιών, την κατάργηση του κλήρου ως ειδικής προνομιούχου τάξης, αντιτάχθηκαν στην «αληθινή λαϊκή πίστη» στην επίσημη διδασκαλία της εκκλησίας, την οποία θεωρήθηκε ως ψέμα και λάθος. Το δεύτερο ήταν πιο ριζοσπαστικό. Τελικά, είχαν ως στόχο την εγκαθίδρυση ιδιοκτησίας και κοινωνικής ισότητας και την κατάργηση των πιο μισητών φεουδαρχικών ταγμάτων και προνομίων. Σημειωτέον ότι αυτό το ριζοσπαστικό κοινωνικό «υποκείμενο» θα μπορούσε να υπάρχει σε κάποιο βαθμό στις αιρέσεις των φυλάκων, φορείς των οποίων ήταν οι πιο μειονεκτούντες οπαδοί τους. Οι αιρέσεις των αγροτών-πληβείων έγιναν συχνά το λάβαρο μαζικών αντιφεουδαρχικών εξεγέρσεων, αγροτικών εξεγέρσεων του Μεσαίωνα.

Τον XI αιώνα. υπό την επιρροή της αίρεσης των Παυλικιανών και των Βογομίλων, που ήταν διαδεδομένη στο Βυζάντιο και τη Βαλκανική Χερσόνησο, γεννήθηκε το κίνημα των Παταρών (Patarens) στη Γαλλία και την Ιταλία (πήραν το όνομά τους από το όνομα της αγοράς στο Μιλάνο). Καταδίκασαν τον πλούτο της εκκλησίας, τις κακίες των λειτουργών της, την πρακτική της πώλησης τέρψεων και αντιτάχθηκαν στην αστική ελίτ. Όταν ο ιεροκήρυκας Άρνολντ της Μπρέσια, μαθητής του Αβελάρδου, εμφανίστηκε στη βόρεια Ιταλία, μιλώντας εναντίον του κλήρου και του πάπα, ζητώντας την καταστροφή της κοινωνικής αδικίας και την προστασία των φτωχών από την καταπίεση των φεουδαρχών και των πλούσιων πολιτών, πολλοί Ο Πάταρας προσχώρησε στους υποστηρικτές του, σχηματίστηκαν αιρέσεις Αρνολδιστών. Η Εκκλησία αντιμετώπισε σκληρά τη λαϊκή κερκίδα. Ο Άρνολντ της Μπρέσια κάηκε στην πυρά, αλλά οι ιδέες του συνέχισαν να ζουν ανάμεσα στους ανθρώπους για αρκετούς αιώνες και οι οπαδοί του διασκορπίστηκαν σε πολλές χώρες της Κεντρικής και Νότιας Ευρώπης.

Τον XII αιώνα. διαδόθηκε ευρέως η δυϊστική αίρεση των Καθαρών («καθαρή»), η οποία κάλυψε ολόκληρη τη νότια Γαλλία και εν μέρει τις περιοχές της βόρειας Ιταλίας. Ήταν μια μανιχαϊστική διδασκαλία που αποτελούσε τον ρόλο του κακού στον κόσμο. Θεωρούσαν τον κόσμο προϊόν των δυνάμεων του σκότους, του διαβόλου. Οι Καθαροί πίστευαν ότι πέρα ​​από τα όρια της επίγειας ζωής, οι ψυχές όλων των ανθρώπων θα ενώνονταν στην αδελφική αγάπη. Απέρριψαν τους θεσμούς της κοινωνίας, του κράτους και κυρίως της εκκλησίας. Οι Καθαροί διακήρυξαν την αγνότητα της ζωής και την πνευματική τελειότητα ως στόχους τους. Μετάφρασαν το ευαγγέλιο στη δημοτική γλώσσα και απέρριψαν κάθε μορφή επίσημης λατρείας και λατρείας. Επικεφαλής των κοινοτήτων των Καθαρών ήταν οι «τέλειοι», που απαρνήθηκαν όλους τους εγκόσμιους πειρασμούς και εμπιστεύτηκαν τον εαυτό τους αποκλειστικά στη φροντίδα της προσέγγισης του βασιλείου του φωτός.

Η αίρεση των Βαλδένων, ή των «φτωχών της Λυών», ήταν κοντά στις διδασκαλίες των Καθαρών. Ο Peter Waldo, ο ιδρυτής του, αποκάλεσε την εκκλησία «άγονη συκιά» και ζήτησε την κατάργησή της. Οι Βαλδένσιοι απέρριψαν τη βία, και σε σχέση με αυτό, τον πόλεμο, τη δίκη, τη θανατική ποινή και τη θρησκευτική δίωξη. Το κίνημα των Βαλδενσών τον δέκατο τρίτο αιώνα χωρίζεται σε δύο ρεύματα. Οι πιο μετριοπαθείς πήγαν για συμμαχία με την Καθολική Εκκλησία. Εκπρόσωποι της ριζοσπαστικής πτέρυγας μετακόμισαν στη Γερμανία, την Αυστρία, την Ελβετία, την Τσεχική Δημοκρατία, την Πολωνία και την Ουγγαρία. Όσοι έφυγαν για την Ιταλία σχημάτισαν μια αίρεση των «Λομβαρδών φτωχών».

Τον XII - αρχές του XIII αιώνα. η αίρεση των Albigensians (η κοινή ονομασία των Καθαρών και των Βαλδένων, που προέρχεται από την πόλη Albi στο Languedoc, όπου οι κήρυκες τους νίκησαν τους καθολικούς ιερείς σε μια διαμάχη) έγινε τόσο διαδεδομένη που πολλοί φεουδάρχες της νότιας Γαλλίας, μεταξύ των οποίων οι κόμητες της Τουλούζης, προσχώρησαν σε αυτό. Ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' αποφάσισε να εξαλείψει αυτή την αίρεση. Για το σκοπό αυτό χρησιμοποίησε την Ιερά Εξέταση, αλλά η αίρεση συνέχισε να διαδίδεται. Τότε ο πάπας κάλεσε τους φεουδάρχες της Βόρειας Γαλλίας και άλλων ευρωπαϊκών χωρών σε σταυροφορία κατά των Αλβιγηνών, υποσχόμενος ότι θα λάμβαναν ως ανταμοιβή την περιουσία των κατεστραμμένων αιρετικών. Καθοδηγούμενοι όχι τόσο από την επιθυμία να προστατεύσουν την εκκλησία όσο από την επιθυμία να επωφεληθούν από τα πλούσια εδάφη του νότου, ξεκίνησαν μια εκστρατεία. Τα αντίποινα εναντίον των Αλβιγηνών ήταν πρωτόγνωρα σκληρά. Η ανθισμένη γη έχει μετατραπεί σε έρημο (βλ. Κεφ. 9).

Ανάμεσα στα αιρετικά κινήματα των burgher, ιδιαίτερη θέση κατέχουν οι «πνευματικές αιρέσεις» που συνδέονται με την ανάπτυξη της ευρωπαϊκής ελεύθερης σκέψης και την άνοδο της αστικής κουλτούρας.

Η προσπάθεια για μια ορθολογική δικαίωση της πίστης και άλλες αναζητήσεις του νου, που διψούν για χειραφέτηση, θεωρήθηκαν από την εκκλησία ως καταπάτηση των θεμελίων της. Δεν είναι τυχαίο ότι μεταξύ των αιρετικών που καταδίκασε ήταν τα εξέχοντα μυαλά του Μεσαίωνα, ο Peter Abelard, ο Siger της Brabant, ο Amaury της Βιέννης (Σαρτρ). Οι αντιεκκλησιαστικές τους απόψεις βρήκαν ευρεία ανταπόκριση στους νέους μαθητές, μέρος των καθηγητών σχολείων και πανεπιστημίων. Οι υποστηρικτές του Amory της Βιέννης ενώθηκαν στις αιρέσεις των Αμαλρικανών, με τις απόψεις τους κοντά στους Καθαρούς, οι οποίοι είχαν την ιδέα «το βασίλειο του Θεού στη γη». Το 1210, οι Amalrikans καταδικάστηκαν από την Καθολική Εκκλησία και οι ηγέτες τους καταδικάστηκαν σε καύση. Η εκκλησία κακοποίησε τις στάχτες του Amory της Βιέννης, ο οποίος είχε πεθάνει νωρίτερα.

Ανάμεσα στις αιρέσεις των burgher ήταν οι διδασκαλίες του John Wycliffe και του Jan Hus (βλ. τις σχετικές ενότητες του σχολικού βιβλίου).

Μια ιδιόμορφη ριζοσπαστική αιρετική τάση ξεκίνησε μεταξύ των Φραγκισκανών πνευματιστών και στη συνέχεια εξαπλώθηκε στις αιρέσεις των φτωχών αδελφών, των «Fraticelli», των Beguins, κ.λπ. ο Πατέρας, ο Θεός -γιος και ο Θεός - το Άγιο Πνεύμα. με το τελευταίο ταύτισε την εποχή του αληθινού Χριστιανισμού, την ελευθερία και την ευτυχία όλων των ανθρώπων. Υποστήριξε ότι η εποχή του αγίου πνεύματος θα εγκαθιδρυόταν όχι στον ουρανό, αλλά στη γη. Ο Joachim Florsky ονόμασε τη ρωμαϊκή εκκλησία το κέντρο του κακού και τον παπικό θρόνο - "ένα λάκκο ληστών". Ήδη μετά το θάνατο του Ιωακείμ της Φλωρεντίας, το βιβλίο του καταδικάστηκε ως αιρετικό, κάτι που όμως δεν μπορούσε πλέον να αποτρέψει την εμφάνιση νέων Ιωακειμικών αιρέσεων. Οι διδασκαλίες του Καλαβριανού ιεροκήρυκα αναπτύχθηκαν από τον Peter Olivi, ο οποίος κάλεσε ανοιχτά σε ομιλίες ενάντια στην εκκλησία και την κοινωνική καταπίεση.

Από τους πνευματιστές προήλθε ο δημοφιλής ιεροκήρυκας Segarelli, ο οποίος κάηκε στην πυρά το 1300. Μαθητής του ήταν ο αρχηγός της εξέγερσης των αγροτών στη βόρεια Ιταλία, Dolcino (βλ. Κεφ. 12). Το κίνημα του Dolcino και των «αποστολικών αδελφών» με επικεφαλής τον Segarelli αντανακλούσε πλήρως αυτή τη μορφή αγροτικής και πληβειακής «αγιότητας» στην οποία η πραγματική φτώχεια των μαζών των αγροτών και των πληβείων έγινε μέσο συσπείρωσης ενάντια στην υπάρχουσα κοινωνική τάξη πραγμάτων.

Συνδεδεμένες με τη μεγαλύτερη λαϊκή εξέγερση του Wat Tyler (βλ. κεφ. 10) ήταν οι διδασκαλίες του John Ball και των «φτωχών ιερέων» των Lollards. Στο στόμα τους οι δηλώσεις του μεταρρυθμιστή ιεροκήρυκα Τζον Γουίκλιφ απέκτησαν οξύ αντιφεουδαρχικό προσανατολισμό. Ένα κοινοβουλευτικό έγγραφο ανέφερε ότι «περιφέρονται από επισκοπή σε επισκοπή ... με στόχο να καταστρέψουν εντελώς κάθε τάξη, δικαιοσύνη και σύνεση».

Το έδαφος για την εμφάνιση των αιρέσεων του Μεσαίωνα ήταν πρωτίστως η πόλη με τον μεγάλο πληβείο πληθυσμό της, καθώς και τα κατώτερα στρώματα του μοναχισμού, δυσαρεστημένα από την εκκοσμίκευση της εκκλησίας. Από την πόλη και το μοναστικό περιβάλλον, οι αιρέσεις διαδόθηκαν επίσης στις αγροτικές μάζες, αποκτώντας συχνά έναν ριζοσπαστικό χαρακτήρα που φόβιζε τα μετριοπαθή τμήματα των κατοίκων της πόλης.

Γενικά, οι αιρέσεις ενσάρκωναν σε θρησκευτική μορφή τα αντιφεουδαρχικά αισθήματα των μαζών. Αλλά μόνο οι ριζοσπαστικές, αγροτο-πληβειακές αιρέσεις προέβαλαν αιτήματα για σπάσιμο ολόκληρου του συστήματος σχέσεων, εξάλειψη της εκμετάλλευσης ανθρώπου από άνθρωπο (μέσω της προπαγάνδας της καθολικής ισότητας και ακόμη και της κοινότητας ιδιοκτησίας). Η πλειονότητα των μετριοπαθών, φυλετικών αιρέσεων περιοριζόταν στο κήρυγμα της ηθικής κάθαρσης, της πνευματικής βελτίωσης, υποστήριζαν περισσότερο ή λιγότερο σημαντικές αλλαγές στη δομή της εκκλησίας, δογματικές, μερικές αλλαγές στο κοινωνικό σύστημα, χωρίς να το καταπατούν στο σύνολό του και συχνά να το αφαιρούν. μάζεςαπό τον πραγματικό αγώνα για τη λύση των καθηκόντων που έχουν μπροστά τους.

Ανάκριση. Για να καταπολεμήσει τις αιρέσεις, η Καθολική Εκκλησία δημιούργησε την Ιερά Εξέταση. Ακόμη και στην αυγή της ιστορίας της, η εκκλησία θεωρούσε αποδεκτή τη βία στο θέμα της επιβεβαίωσης και της κάθαρσης της πίστης. Ο Αυγουστίνος ζήτησε έναν αδιάλλακτο αγώνα κατά των αιρετικών, που απευθύνονταν όχι μόνο στην εκκλησία, αλλά και στο κράτος. Ήδη από το 382, ​​ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος ο Μέγας καθιέρωσε για πρώτη φορά τον θεσμό της έρευνας (λατ. - inquisitio, εξ ου και η «ανάκριση») των εχθρών της εκκλησίας και της θρησκείας. Ωστόσο, μέχρι τον δωδέκατο αιώνα οι διώξεις των αιρετικών, αν και μερικές φορές έπαιρναν σκληρές μορφές, δεν είχαν τον συστηματικό και καταστροφικό χαρακτήρα που απέκτησαν κατά τους Αλβιγηνούς πολέμους και μετά τη δημιουργία από τον Πάπα Γρηγόριο Θ' (1227-1241) των εξεταστικών δικαστηρίων - ιερών δικαστηρίων. στον πάπα, και στο έδαφος που δόθηκε στα χέρια ταραχών, κυρίως Δομινικανών.

Σε πολλές χώρες, για παράδειγμα, στην Ισπανία, τη Γαλλία, την Ιταλία, οι ιεροεξεταστές έγιναν για ένα διάστημα ισχυρότεροι από τους επισκόπους. Σε περίπτωση ανυπακοής στην Ιερά Εξέταση, η κατάρα απειλούσε και τις κοσμικές αρχές. Όπως διέταξαν οι πάπες, στα χέρια των ιεροεξεταστών «το σπαθί δεν ξεράθηκε από το αίμα». Οι αποκρουστικές φυλακές, τα τερατώδη βασανιστήρια, ο περίπλοκος εκφοβισμός, οι φωτιές (auto da fé) γίνονταν όλο και πιο συνηθισμένες στον χριστιανικό κόσμο, που είχε ξεχάσει το κήρυγμα του ευαγγελίου της αγάπης για τον πλησίον και της συγχώρεσης.

Ο ζήλος των ιεροεξεταστών τροφοδοτούνταν συχνά όχι μόνο από την επιθυμία να υπερασπιστούν την πίστη. Η Ιερά Εξέταση έγινε μέσο προσωπικών λογαριασμών, πολιτικών ίντριγκες, πλουτισμού σε βάρος της περιουσίας των καταδίκων. Το μίσος της Ιεράς Εξέτασης έπεσε πάνω σε επιστήμονες, φιλοσόφους και καλλιτέχνες, στο έργο των οποίων η εκκλησία είδε βλαστάρια ελεύθερης σκέψης επικίνδυνα για τον εαυτό της. Η Ιερά Εξέταση απέκτησε ιδιαίτερη εμβέλεια στα τέλη του Μεσαίωνα με το διαβόητο «κυνήγι μαγισσών» της.

Εκκλησία στους XIV-XV αιώνες. Η πτώση του παπισμού. Ένα είδος ορόσημο στην ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας και του παπισμού ήταν ο ποντίφικας του Βονιφάτιου VIII (1294-1303). Ο Βονιφάτιος VIII αναθεώρησε και πάλι το κανονικό δίκαιο, το οποίο επρόκειτο να ενισχύσει περαιτέρω το κύρος και την επιρροή της παπικής εξουσίας στην Ευρώπη. Για τον ίδιο σκοπό, το 1300, οργάνωσε για πρώτη φορά «εκκλησιαστικό ιωβηλαίο». Πολλοί προσκυνητές συνέρρεαν στη Ρώμη για τον εορτασμό της και συγκεντρώθηκαν τεράστια χρηματικά ποσά. Ο Πάπας κήρυξε άφεση για όλους όσους ήρθαν στη Ρώμη και ενέπνευσε την πώληση των συγχωροχάρτων σε τεράστια κλίμακα. Στις διεθνείς υποθέσεις, ο Βονιφάτιος προσπάθησε να ενεργήσει ως ο ανώτατος διαιτητής και ο παγκόσμιος κυρίαρχος. Η απόλυτη υπεροχή του παπισμού έναντι της εκκλησίας και του κόσμου επιβεβαιώθηκε από έναν ειδικό ταύρο του 1302, αλλά σε αυτόν ο ευσεβής πόθος παρουσιάστηκε ως πραγματικός. Το ιωβηλαίο, που γιορτάστηκε με πρωτοφανή λαμπρότητα, έγινε το υψηλότερο σημείο και ταυτόχρονα η αρχή της παρακμής της παπικής εξουσίας. Μια νέα δύναμη αναδυόταν για να ανταποκριθεί στις αξιώσεις του παπισμού να ενώσει την Ευρώπη υπό την κυριαρχία του. Αυτή η δύναμη ήταν τα αναδυόμενα συγκεντρωτικά κράτη, για τα οποία υπήρχε μέλλον. Ακόμη και κατά την περίοδο του φεουδαρχικού κατακερματισμού και της οικονομικής παρακμής, η ενότητα της θρησκείας και η δύναμη του παπισμού δεν αρκούσαν για την πολιτική ενοποίηση της Ευρώπης. Ο σχηματισμός εθνικών κρατών έβαλε τέλος στις θεοκρατικές ελπίδες του παπισμού, οι οποίες μετατράπηκαν σε τροχοπέδη για την περαιτέρω ανάπτυξη της Ευρώπης.

Στα τέλη του XIII αιώνα. ξέσπασε μια σύγκρουση μεταξύ του Γάλλου βασιλιά Φίλιππου του Όμορφου και του Πάπα Βονιφάτιο Η', που κατέληξε σε ήττα και θάνατο του πάπα (βλ. Κεφ. 9). Τον παπικό θρόνο κατέλαβε τότε ένας από τους Γάλλους επισκόπους και το 1309 η κατοικία του πάπα μεταφέρθηκε από τη Ρώμη στην Αβινιόν. Η «αιχμαλωσία της Αβινιόν» των παπών διήρκεσε περίπου 70 χρόνια και τελείωσε μόλις το 1377. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, οι πάπες ήταν στην πραγματικότητα ένα όργανο στα χέρια των Γάλλων βασιλιάδων. Για παράδειγμα, ο Πάπας Κλήμης Ε' (1305-1314) υποστήριξε τις κατηγορίες του βασιλιά κατά των Ναϊτών Ιπποτών και ενέκρινε τη σφαγή του, η οποία προκλήθηκε από πολιτικούς και όχι θρησκευτικούς λόγους.

Η μεσαιωνική κοινωνία προσπάθησε να κατανοήσει και να τεκμηριώσει ιδεολογικά τη σημερινή κατάσταση. Η ιδέα της ανεξαρτησίας της κοσμικής εξουσίας από τον παπισμό εκφράστηκε από τον Δάντη στη Θεία Κωμωδία και στο δοκίμιο Περί της Μοναρχίας. Έλαβε ιδιαίτερη απήχηση στις λεγόμενες «εθνικές αιρέσεις», που προετοίμασαν το έδαφος για τη μελλοντική Μεταρρύθμιση. Οι αντιπαπικοί λόγοι, που συγχωνεύτηκαν με πρώην αυτοκρατορικές αξιώσεις, συνεχίστηκαν στη Γερμανία και είχαν ως αποτέλεσμα τον αγώνα του Λουδοβίκου της Βαυαρίας με τον παπισμό.

Ένα ευρύ κίνημα για τη μεταρρύθμιση της Καθολικής Εκκλησίας ξεδιπλώθηκε στο δεύτερο μισό του 14ου αιώνα. στην Αγγλία. Βρήκε έκφραση στην υιοθέτηση από τον βασιλιά και το κοινοβούλιο το 1343, το 1351 και το 1353. ψηφίσματα κοντά στα αντίστοιχα διατάγματα του Φιλίππου του Ωραίου και προβλέπουν τον περιορισμό των εκκλησιαστικών τελών και την απαγόρευση εφαρμογής στο παπικό δικαστήριο. Οι ιδέες της ανεξαρτησίας της εθνικής εκκλησίας, ανεξαρτήτως παπικής εξουσίας, ενέπνευσαν τον Γιαν Χους στην Τσεχία, όπου τον 15ο αι. ξέσπασε πραγματικός λαϊκός πόλεμος.

Το λεγόμενο Μεγάλο Σχίσμα (1378-1417), το μεγαλύτερο σχίσμα στην ιστορία της Καθολικής Εκκλησίας, έγινε μια ζωντανή έκφραση της βαθιάς κρίσης στην οποία βρέθηκε η εκκλησία. Η διχόνοια στην κουρία και η παρέμβαση των Ευρωπαίων μοναρχών οδήγησε στην εμφάνιση πρώτα δύο και στη συνέχεια τριών παπών. Μη αποφεύγοντας κανένα μέσο, ​​πολέμησαν για τον θρόνο του Αγ. Πέτρος. Όλοι οι κυρίαρχοι του καθολικού κόσμου, τα κορυφαία πανεπιστήμια, οι λαϊκοί παρασύρθηκαν σε αυτή τη σύγκρουση, η οποία προκάλεσε ανεπανόρθωτη ζημιά στην εξουσία της Ρώμης.

Η αναζήτηση διεξόδου από την τρέχουσα κατάσταση οδήγησε στην εμφάνιση μεταξύ των ανώτερων κληρικών του λεγόμενου «κινήματος των καθεδρικών ναών», το οποίο επίσης υποστηρίχθηκε ενεργά από ορισμένους κοσμικούς ηγεμόνες. Οι ιδεολόγοι του, όπως οι επιστήμονες του Πανεπιστημίου του Παρισιού, Pierre d'Ailly, Jean Gerson, και αργότερα ο καρδινάλιος Nicholas of Cusa, απαίτησαν να τεθεί ο πάπας υπό τον έλεγχο εκκλησιαστικών συμβουλίων που συγκαλούνται τακτικά και να μεταρρυθμίσει την εκκλησία "με επικεφαλής και μέλη" παραπάνω για να ανακτήσει τις χαμένες του θέσεις Ως αποτέλεσμα των μεγάλων προσπαθειών, η σύνοδος συγκλήθηκε υπό την αιγίδα του αυτοκράτορα Sigismund στην πόλη της Κωνσταντίας το 1414-1418. Η Σύνοδος της Κωνσταντίας κατάφερε να βάλει τέλος στο «μεγάλο σχίσμα». , εκλέγει νέο πάπα και σκιαγραφεί ένα σχέδιο εκκλησιαστικών μεταρρυθμίσεων, ωστόσο, ο νεοεκλεγείς πάπας και ο διάδοχός του Ευγένιος Δ' έκαναν τα πάντα για να εξουδετερώσουν τις αποφάσεις του συμβουλίου και να αποκαταστήσουν την απόλυτη εξουσία του Ρωμαίου ποντίφικα.

Όταν οι υποστηρικτές του συνοδικού κινήματος συγκάλεσε το νέο τους συμβούλιο στην πόλη της Βασιλείας (1431-1449), το οποίο επιβεβαίωσε την αρχή της υπεροχής του συμβουλίου επί του πάπα, ακύρωσε ορισμένες πληρωμές υπέρ της κουρίας, ανακοίνωσε την τακτική σύγκληση των επαρχιακών συνόδων, ο Ευγένιος Δ' δεν αναγνώρισε τις αποφάσεις του. Η σύγκρουση επιδεινώθηκε περαιτέρω από το γεγονός ότι ο Ευγένιος Δ' αποφάσισε να χρησιμοποιήσει τα δικά του όπλα εναντίον των αντιπάλων του και συγκάλεσε το δικό του «εναλλακτικό» συμβούλιο, γνωστό ως Ferraro-Florentine (1438-1445). Υπάκουος στη θέληση του πάπα, καταδίκασε τη συνοδική κίνηση. Επιπλέον, μετά από μακρές διαπραγματεύσεις, συνήφθη μια ένωση μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής και της Ορθόδοξης Εκκλησίας (βλ. κεφ. 17, § 2). Αν και αργότερα τόσο η Ελληνική Εκκλησία όσο και η Ρωσική Εκκλησία απέρριψαν την ένωση ως αντίθετη με την εκκλησιαστική παράδοση και τα εθνικά συμφέροντα, ενίσχυσε προσωρινά τη θέση του Ευγένιου Δ'. Η μακρά αντιπαράθεση μεταξύ του πάπα και του Συμβουλίου της Βασιλείας έληξε το 1449 με την ήττα των υποστηρικτών των μεταρρυθμίσεων. Ο ταύρος του 1460 απαγόρευσε την προσφυγή στην οικουμενική σύνοδο, αποκαθιστώντας έτσι την αυτοκρατορία του πάπα.

Το συνοδευτικό κίνημα, χωρίς να επιτύχει τους βασικούς του στόχους, συνέβαλε ωστόσο στην ενίσχυση της αυτονομίας των εκκλησιών μιας σειράς χωρών (Γαλλία, Αγγλία, Τσεχία). Η νίκη του παπισμού ήταν εφήμερη. Μη επιτρέποντας τη μεταρρύθμιση της εκκλησίας από ψηλά, την έγκαιρη προσαρμογή της σε πολύ μεταβαλλόμενες συνθήκες, αυτή, χωρίς να το παρατηρήσει, πήγε προς έναν πολύ σοβαρότερο κίνδυνο από τους καθεδρικούς ναούς - το μαζικό αντιπαπικό κίνημα, τη Μεταρρύθμιση.

Σχέδιο

1. Θεοκρατικές θεωρίες του κράτους
2. Μεσαιωνικές αιρέσεις: Bohumils, Cathars και Waldensians. Εξεγέρσεις αστικού και αγροτικού πληθυσμού. J.Wycliffe
3. Πολιτική και δίκαιο στα γραπτά του Θωμά Ακινάτη
4. Πολιτικές και νομικές απόψεις του Μαρσιλίου της Πάδοβας

1. Θεοκρατικές θεωρίες του κράτους

Με την άλωση της Ρώμης (476) τελείωσε η περίοδος του Αρχαίου Κόσμου και ξεκίνησε η ιστορία του Μεσαίωνα. Ήδη από τους IX-X αιώνες. Η Δυτική Ευρώπη διαλύθηκε σε πολλά μικρά φεουδαρχικά κράτη, ουσιαστικά ανεξάρτητα από την κεντρική κυβέρνηση. Κάθε κτήμα σε αυτά είχε ένα σαφώς καθορισμένο εύρος δικαιωμάτων. Ξεχωριστή θέση κατείχε η Καθολική Εκκλησία, οργανωμένη βάσει αυστηρής ιεραρχίας και επικεφαλής της οποίας ήταν ο Πάπας. Η εκκλησία είχε τα δικά της δικαστήρια, ένοπλες δυνάμεις, μια σειρά από κανόνες, ιδρύθηκε από την εκκλησία, είχε πανεθνική νομική σημασία ( εκκλησιαστικό δίκαιο ). Αν πριν από τον XI αιώνα. Η παπική εξουσία ήταν ακόμα αρκετά αδύναμη, τότε ο Πάπας Γρηγόριος Ζ' (γεννημένος μεταξύ 1015 και 1025 - πέθανε το 1085) εφάρμοσε μια σειρά μεταρρυθμίσεων που αποσκοπούσαν κυρίως στην εξάλειψη της επιρροής των κοσμικών αρχών στην εσωτερική εκκλησιαστική ζωή. Για παράδειγμα, αν για πεντακόσια χρόνια οι πάπες ήταν υπήκοοι του αυτοκράτορα και κανένας από αυτούς δεν μπήκε στον θρόνο χωρίς τη θέληση του αυτοκράτορα, τότε ως αποτέλεσμα της πολιτικής του Γρηγορίου Ζ', οι διάδοχοί του όχι μόνο απελευθερώθηκαν από τον εξουσία του μονάρχη, αλλά και τον υπέταξε. Η κυριαρχία της Καθολικής Εκκλησίας έγινε σχεδόν απόλυτη. Χρησιμοποίησε με επιτυχία πολυάριθμα και ποικίλα επιχειρήματα για να δικαιολογήσει την αποφασιστική συμμετοχή της στην πολιτική εξουσία. Για παράδειγμα, οι θεωρίες ηθικός νόμος«Αυγουστίνος Αυρήλιος, «Δύο σπαθιά», «Ήλιος και Σελήνη» κ.λπ.

Θεωρία ηθικού δικαίου. Στις δραστηριότητές του, ο Πάπας Γρηγόριος Ζ' καθοδηγήθηκε από τις διδασκαλίες του Αυγουστίνου για την πόλη του Θεού, η οποία στην ουσία της είναι πολύ υψηλότερη από την πόλη της γης. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, η εκκλησία έχει το δικαίωμα να αξιολογεί και να κρίνει τις πράξεις του μονάρχη, όχι μόνο ως χριστιανός, αλλά και ως φορέας εξουσίας.

Η θεωρία των δύο σπαθιών.Το ξίφος συμβόλιζε τη δύναμη. Σύμφωνα με αυτή τη θεωρία, δύο ξίφη δημιουργήθηκαν από τον Θεό για να προστατεύσουν τον Χριστιανισμό - εκκλησία και κοσμική. Αλλά αυτή η θεωρία είναι γνωστή σε δύο ερμηνείες. Στην εκκλησιαστική ερμηνεία, και τα δύο ξίφη μεταφέρονται στην εκκλησία, η οποία, έχοντας διατηρήσει το πνευματικό ξίφος για τον εαυτό της, δίνει το κοσμικό στον μονάρχη, αφού δεν αρμόζει η εκκλησία να χρησιμοποιεί γυμνό σπαθί. Επομένως, ο μονάρχης πρέπει να υπηρετεί και να υπακούει στην εκκλησία. Ωστόσο, οι υποστηρικτές της ανεξάρτητης μοναρχικής εξουσίας, αντίθετα, υποστήριξαν ότι οι αυτοκράτορες έλαβαν το σπαθί τους απευθείας από τον Θεό.

Η θεωρία του ήλιου και της σελήνης ή η θεωρία δύο φωτιστικών.Οι Ρωμαίοι αυτοκράτορες ταυτίστηκαν με τον Ήλιο και ορισμένοι μεσαιωνικοί μονάρχες προσπάθησαν να αναβιώσουν αυτή τη σύγκριση. Αλλά από την εποχή του Γρηγορίου Ζ΄, αυτές οι απόπειρες κατεστάλησαν αποφασιστικά. Και για να καθορίσουν τη σχέση μεταξύ της πνευματικής και της κοσμικής εξουσίας, οι θεολόγοι χρησιμοποίησαν την εικόνα δύο φώτων, δανεισμένη από το Βιβλίο της Γένεσης: «Και ο Θεός δημιούργησε δύο μεγάλα φωτιστικά: ένα μεγαλύτερο φωτιστικό για να ελέγχει την ημέρα και ένα μικρότερο φωτιστικό για να ελέγχει το Νύχτα." Όπως το φεγγάρι λαμβάνει το φως του από τον ήλιο, έτσι και η αυτοκρατορική δύναμη αντλεί τη λαμπρότητα και την εξουσία της από τον πάπα.

Συχνά η εκκλησία κατέφευγε στη συλλογή και χρήση διαφόρων ειδών απομιμήσεων - για παράδειγμα, «Το δώρο του Κωνσταντίνου» (πλαστό γράμμα για λογαριασμό του Κωνσταντίνου, ο οποίος φέρεται να μετέφερε την εξουσία στη Δυτική Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στους πάπες τον 4ο αιώνα) και « Ψεύτικα Διατάγματα Ισίδωρου», που εμφανίστηκε στα μέσα του 9ου αιώνα. Ο μεταγλωττιστής κρύφτηκε με το ψευδώνυμο Isidore Mercator. Μετέφεραν την ιδέα του «αλάθητου» των παπών και υποστήριξαν ότι οι βασιλιάδες και οι αυτοκράτορες από τους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού υπάγονταν στους πάπες ως διάδοχοι του Χριστού.

Θεωρία κλειδιού.Το δόγμα των κλειδιών που έλαβε ο Απόστολος Πέτρος, με το οποίο κλείνει και ανοίγει τους ουρανούς, εκφράζει την αξίωση των παπών για το δικαίωμα να καθαιρούν αυτοκράτορες, αφού οι πάπες θεωρούσαν τους εαυτούς τους αρχικά διάδοχους του αποστόλου Πέτρου. Η ιδέα της υπεροχής της παπικής εξουσίας εκφράστηκε ξεκάθαρα στις πράξεις του Πάπα Γρηγορίου Ζ', ο οποίος διακήρυξε ότι μόνο ο Ρωμαίος επίσκοπος είναι οικουμενικός και μπορεί να καθαιρεί και να αποκαθιστά όλους τους επισκόπους, να εκδίδει καταστατικά και να ιδρύει επισκοπές. Μόνος του στον κόσμο λέγεται πάπας και καθαιρεί ακόμη και αυτοκράτορες. Ούτε μία σύνοδος δεν μπορεί να γίνει οικουμενική χωρίς την άδειά της, ούτε ένα βιβλίο δεν μπορεί να αναγνωριστεί ως κανονικό χωρίς την άδειά της. Κανείς δεν μπορεί να αντιστρέψει τις αποφάσεις του εκτός από τον εαυτό του. Κανείς δεν μπορεί να τον κρίνει. Μπορεί να απελευθερώσει τους υπηκόους του από τον όρκο σε ηγεμόνες.

2. Μεσαιωνικές αιρέσεις: Bohumils, Cathars και Waldensians. Εξεγέρσεις αστικού και αγροτικού πληθυσμού. J.Wycliffe.

Το μονοπώλιο της χριστιανικής εκκλησίας στην ιδεολογία, την πολιτική και στη συνέχεια το δίκαιο, που καθιερώθηκε μετά την αναγνώριση του Χριστιανισμού ως επίσημης θρησκείας, δεν μπορούσε παρά να προκαλέσει διαμαρτυρία, η οποία συχνά ήταν ντυμένη με θρησκευτικό καπλαμά. Τα ρεύματα που παρέκκλιναν από τα επίσημα θεμέλια της χριστιανικής πίστης ονομάστηκαν αιρέσεις (από γρ. - επιλογή, σχολείο, διδασκαλία). Ο ίδιος ο όρος αίρεση » χρησιμοποιήθηκε για πρώτη φορά από τους αρχαίους συγγραφείς σε σχέση με διάφορα φιλοσοφικές διδασκαλίες, στις σχολές των φιλοσόφων και των ρητόρων, και αργότερα στα κείμενα της Καινής Διαθήκης για αναφορά σε θρησκευτικές ομάδες που υπήρχαν τον 1ο-2ο αι. (π.χ. «Φαρισαϊκή αίρεση»). Στην ιστορία του Χριστιανισμού, αυτός ο όρος χρησιμοποιείται για να αναφερθεί σε μια ψεύτικη διδασκαλία που διαστρεβλώνει τα δογματικά θεμέλια της χριστιανικής πίστης. Η «αίρεση» πρέπει να διακρίνεται από σεχταρισμός . Μια αίρεση (από τα λατινικά - διδασκαλία, κατεύθυνση) είναι μια ξεχωριστή ομάδα πιστών που έχουν αναχωρήσει από την κυρίαρχη εκκλησία.

Η Χριστιανική Εκκλησία είναι ιδιαίτερα πλούσια σε αιρέσεις. Προέκυψαν στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία σχεδόν ταυτόχρονα με την έλευση του Χριστιανισμού και στη συνέχεια αναπτύχθηκαν στο Βυζάντιο. Εκτός από τις γνωσιολογικές ρίζες, που ήταν η φυσική επιθυμία ενός σκεπτόμενου ανθρώπου να εξηγήσει τις βασικές αρχές της πίστης, είχαν επίσης κοινωνικοπολιτικές ρίζες που προέρχονταν από τη δυσαρέσκεια των καταπιεσμένων μαζών, τόσο με τις δραστηριότητες του κράτους όσο και με την εκκλησία. . Πολιτικά, οι πρώιμες αιρέσεις συχνά αντανακλούσαν παθητική κοινωνική διαμαρτυρία χωρίς να οδηγήσουν σε μεγάλης κλίμακας λαϊκές εξεγέρσεις. Το δεύτερο σημαντικότερο κύμα αιρετικών κινημάτων τον 10ο-13ο αιώνα συνδέεται με την όξυνση των κοινωνικών αντιθέσεων σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες. Στις δυτικές περιοχές της Βουλγαρίας (τώρα Βοσνία) υπάρχει βογομιλισμός; στη νότια Γαλλία δόγμα Αλβιγένσιοι και Καθαροί(XI-XII1-12 αιώνες), οι οποίοι αναγνώρισαν την αρχέγονη ύπαρξη του καλού και του κακού, Βαλντενσιανό κίνημα(XII-XV12-15 αιώνες), ο οποίος κήρυττε την επιστροφή στην αρχική αποστολική αγνότητα της πίστης και της ζωής, καθώς και άλλοι. Το περιεχόμενο των αιρέσεων εξαρτιόταν από το στάδιο ανάπτυξης της κοινωνίας, από τις ιδιαιτερότητες των κοινωνικών συνθηκών σε μια συγκεκριμένη περιοχή, για τα συμφέροντα ποιων κτημάτων και εθνοτήτων εξέφρασαν κ.λπ. Ανά κοινωνική βάση και περιβάλλον διανομήςοι αιρέσεις χωρίζονται σε δημότηςκαι χωρικός-πληβείος. Ωστόσο, τους ενώνουν ορισμένα κοινά χαρακτηριστικά: όλοι είδαν το ιδανικό στον πρώιμο Χριστιανισμό. Αλλά την ίδια στιγμή, οι πιο μετριοπαθείς από αυτούς περιορίζονταν σε ζητήματα αναδιοργάνωσης της εκκλησιαστικής ζωής και οι πιο ριζοσπαστικοί - σε όλους τους τομείς της κοινωνίας. Απαιτούσαν την κατάργηση του δικαιώματος της εκκλησίας να πληρώνει για την εκτέλεση θρησκευτικών τελετών, καταδίκασαν τη συσσώρευση πλούτου από τις εκκλησίες, επικαλούμενοι τις Αγίες Γραφές. Οι αιρετικοί διώκονταν παντού από τις εκκλησιαστικές και κρατικές αρχές. Ακόμη και επί αυτοκράτορα Κωνσταντίνου, άρχισε ο σκληρός διωγμός τους, μέχρι τη χρήση της θανατικής ποινής. Εναντίον τους στράφηκαν τρομερές παπικές εγκυκλίους και ταύροι. , Αφορίστηκαν από την εκκλησία και συχνά υποβλήθηκαν σε φυσική καταστροφή. Για την καταπολέμηση των αιρέσεων, η εκκλησία το 1231 απαγόρευσε στους λαϊκούς να διαβάζουν τη Βίβλο, την οποία χρησιμοποιούσαν οι αιρετικοί στον αγώνα κατά της εκκλησίας, και στις αρχές του 13ου αιώνα. Η Καθολική Εκκλησία δημιούργησε την Ιερά Εξέταση.

Bogomilstvo (bogomilstvo).Ένα από τα μεγαλύτερα αιρετικά κινήματα στα Βαλκάνια και τη Μικρά Ασία στους X-XV αιώνες. πήρε το όνομά του από το όνομα (ή το παρατσούκλι) του ιερέα Μπογόμιλ. Η αίρεση εμφανίστηκε μεταξύ των χωρικών της Βουλγαρίας πιθανώς στις αρχές του 10ου αιώνα. Στην καρδιά των διδασκαλιών των Βογομίλων βρισκόταν η ιδέα της δυαδικότητας του κόσμου, που εκφράζεται στη συνεχή πάλη των αρχών του καλού και του κακού, και όπου το καλό αναπόφευκτα κερδίζει. Οι Βογόμιλοι δημιούργησαν την οργάνωσή τους σύμφωνα με τα παλαιοχριστιανικά πρότυπα, δεν αναγνώρισαν τις τελετές και τα μυστήρια της χριστιανικής εκκλησίας, θεωρώντας τα έργο του Σατανά, δεν εκκλησιάζονταν, δεν τιμούσαν εικόνες, εκκλησιαστικές γιορτές και λείψανα. Οι απόστολοί τους κήρυτταν τις ιδέες της ανυπακοής στις αρχές, της αγαμίας. Επιπλέον, οι Βογόμιλοι υποστήριξαν ότι μεταξύ Θεού και ανθρώπου δεν υπάρχει ανάγκη για ενδιάμεσο - τον κλήρο. Απέρριψαν επίσης την κοσμική εξουσία.

Το Bogomilstvo, έχοντας ενισχυθεί τον Χ αιώνα. στη Βουλγαρία, έλαβε περαιτέρω διανομή στο Βυζάντιο, τη Σερβία, τη Ρωσία του Κιέβου, τη Βοσνία, τη Δυτική Ευρώπη. Μετά την κατάκτηση της Βαλκανικής Χερσονήσου από τους Τούρκους, ο Βογομιλισμός άρχισε σταδιακά να εξαφανίζεται. Οι τελευταίες μαρτυρίες του χρονολογούνται από τον 17ο αιώνα.

ΔόγμαΑλβιγένσιοι και Καθαροί.Οι Καθαροί ήταν εχθρικοί προς την Καθολική Εκκλησία και κήρυτταν ότι ο πάπας δεν ήταν τοποτηρητής του Χριστού, αλλά του Σατανά. Ισχυρίστηκαν ότι η Καθολική Εκκλησία ήταν βυθισμένη στο σφάλμα και την αμαρτία.

Οι Καθαροί αρνήθηκαν όχι μόνο την εκκλησία, αλλά και μια σειρά από κρατικούς θεσμούς: στρατιωτική θητεία, εκτελέσεις και γενικά οποιαδήποτε αιματοχυσία. Αρνήθηκαν επίσης τον γάμο και την οικογένεια, την οποία θεωρούσαν προϊόν κακού. Ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' οργάνωσε μια σταυροφορία κατά των Καθαρών της Νότιας Γαλλίας (Αλβιγενήσιοι) (1209-1229), γιατί αυτό το δόγμα ήταν πολύ επικίνδυνο, όπως πίστευε, για όλους.

Βαλντενσιανό κίνημα.Το αιρετικό κίνημα των Βαλδένων (Πτωχή Λυών) προέκυψε στις αρχές του 12ου αιώνα. και πήρε το όνομά του από τον έμπορο της Λυών P. Wald, ο οποίος μοίρασε τον πλούτο του στους φτωχούς και κήρυττε τη φτώχεια και τη μετάνοια. Αυτό το δόγμα, που προέκυψε μεταξύ των βοσκών των Άλπεων, στη συνέχεια εξαπλώθηκε στον αστικό πληθυσμό. Οι Βαλδένσιοι απέρριψαν το κράτος και όλες τις διδασκαλίες της εκκλησίας. Προέκυψε μια διάσπαση μεταξύ τους και το πιο ριζοσπαστικό μέρος συγχωνεύτηκε με τους Καθαρούς.

Στους XIV-XV αιώνες. στη Δυτική Ευρώπη σχηματίζονται σταδιακά δύο ανεξάρτητα ρεύματα του αιρετικού κινήματος: τα μπιφτέκια και τα χωρικά-πληβεία.

burgher αίρεσηεξέφραζε τα συμφέροντα των κατοίκων της πόλης, μέρος του κατώτερου κλήρου και στρεφόταν κυρίως κατά της Καθολικής Εκκλησίας και του ανώτερου κλήρου. Οι απαιτήσεις των αιρετικών περιορίστηκαν στην αποκατάσταση της παλαιοχριστιανικής οργάνωσης της εκκλησίας, στην κατάργηση του μοναχισμού, στη ρωμαϊκή κουρία, λαϊκοποίηση εκκλησιαστική περιουσία, προστασία της ιδιωτικής περιουσίας από τις διεκδικήσεις της εκκλησίας.

Ένας από τους λαμπρότερους εκπροσώπους της αίρεσης των burgher ήταν ο καθηγητής του Πανεπιστημίου της Οξφόρδης John Wycliffe.

Τζον Γουίκλιφ(Wyclaf) γεννήθηκε το 1320, σπούδασε στην Οξφόρδη και στη συνέχεια εργάστηκε εδώ. Το 1361 έγινε ιερέας, αλλά δεν διέκοψε τη θέση του καθηγητή. Ο Wycliffe, στα κηρύγματά του, που, ακόμη και σύμφωνα με τις κριτικές των εχθρών του, είχε ισχυρή επιρροή στους κατοίκους της πόλης, αντιτάχθηκε σθεναρά στην εξάρτηση της αγγλικής εκκλησίας από τον παπισμό και την παρέμβαση της εκκλησίας στις υποθέσεις του κράτους. Θεωρούσε ότι οι κύριες ελλείψεις της εκκλησίας ήταν η διαφθορά του κλήρου, η επικράτηση ιδιοτελών συμφερόντων έναντι των θρησκευτικών. Ο Wycliffe έδωσε ιδιαίτερη προσοχή σε δύο λόγους για τη διάδοση της διαφθοράς μεταξύ των κληρικών - τη δουλειά των κληρικών στη βασιλική διοίκηση και την κατοχή της κοσμικής εξουσίας. Ο Γουίκλιφ, μαζί με άλλους καθηγητές, μετέφρασε τη Βίβλο από τα λατινικά στα αγγλικά. Το 1381, η διδασκαλία του καταδικάστηκε επίσημα από την Καθολική Εκκλησία, ο Wycliffe αποσύρθηκε στην ενορία του, όπου πέθανε το 1384. Αργότερα, η διδασκαλία του εξαπλώθηκε στην ευρωπαϊκή ήπειρο, έχοντας σημαντικό αντίκτυπο στις απόψεις των J. Hus και M. Luther .

Αγροτική-πληβεία αίρεσηεξέφρασε τα συμφέροντα των αγροτών και του εξαθλιωμένου ιπποτισμού, υποστήριξε την κοινωνική και περιουσιακή ισότητα των ανθρώπων, για την κατάργηση των φεουδαρχικών προνομίων, για τη μεταβίβαση της γης στις αγροτικές κοινότητες, την απελευθέρωση από την δουλοπαροικία, για την εξάλειψη εκκλησιαστικές οργανώσειςκαι κληρικοί. Εκπρόσωποι των χωρικών-πληβείων αιρέσεων ήταν: lollardsστην Αγγλία (κυριολεκτικά από τη Μέση Ολλανδία. μουρμουρίζοντας προσευχές), απαιτώντας τη μεταβίβαση της γης στις αγροτικές κοινότητες και την κατάργηση της δουλοπαροικίας. Η διδασκαλία τους έπαιξε εξέχοντα ρόλο στην προετοιμασία της μεγαλύτερης αγροτικής εξέγερσης από τον W. Tyler (1381), καθώς και Ταβορίτεςστην Τσεχία, οι οποίοι αντιτάχθηκαν στην Καθολική Εκκλησία και στην ιεραρχία της εκκλησίας, στην κατάργηση της δουλοπαροικίας και στην κατάργηση των φεουδαρχικών καθηκόντων και των ταξικών περιορισμών. Ταβορίτες- ένα από τα ρεύματα του κινήματος των Χουσιτών (που πήρε το όνομά του από τον J. Hus, ο οποίος αντιτάχθηκε στα προνόμια του κλήρου, στα δέκατα και στον εκκλησιαστικό πλούτο), στο οποίο υπήρχε και κίνημα τσάσνικοφ, το πρόγραμμα του οποίου ανήκε στην αίρεση των φυλών και περιορίστηκε στην εξάλειψη των προνομίων του κλήρου, στη στέρηση της κοσμικής εξουσίας από την εκκλησία, στην εκκοσμίκευση του εκκλησιαστικού πλούτου και στην αναγνώριση της ανεξαρτησίας της τσεχικής εκκλησίας. Με τις συνδυασμένες προσπάθειες των εκκλησιαστικών και κοσμικών αρχών, μετά από πολύχρονο αγώνα, οι Λολάρδες και οι Ταβορίτες ηττήθηκαν. Αλλά παρόλα αυτά, οι αιρετικές ιδέες συνέχισαν να ζουν. Επιπλέον, οι αιρέσεις των φυλών και των χωρικών-πληβείων έγιναν αναπόσπαστο μέρος ενός ευρέος κοινωνικοπολιτικού κινήματος σε πολλές ευρωπαϊκές χώρες, γνωστές στην ιστορία ως Μεταρρύθμιση (βλ. Θέμα Νο. 7).

3. Πολιτική και δίκαιο στα γραπτά του Θωμά Ακινάτη.

Στους XII-XIII αιώνες. στη Δυτική Ευρώπη ξεκινά η διαδικασία αναβίωσης της ιδέας της προτεραιότητας του νόμου. Σημαντικό σημείοΑυτή ήταν η δημοσίευση το 1137 της Περίληψης του Ιουστινιανού. Σε πολλές χώρες της Δυτικής Ευρώπης παρατηρείται ένα είδος αναγέννησης του ρωμαϊκού δικαίου, η ενεργός μελέτη και εφαρμογή του. Αυτό οφειλόταν σε μεγάλο βαθμό στο γεγονός ότι η ευρωπαϊκή κοινωνία εκείνα τα χρόνια είχε απόλυτη ανάγκη από σταθερότητα, πρωτίστως στον πολιτικό και οικονομικό τομέα. Ήταν το ρωμαϊκό δίκαιο που περιείχε τους απαραίτητους ρυθμιστές για αυτό. Ταυτόχρονα, τόσο η βασιλική εξουσία όσο και η Καθολική Εκκλησία ενδιαφέρθηκαν για τη διάδοση του ρωμαϊκού δικαίου. Η εκκλησία πίστευε ότι το ρωμαϊκό δίκαιο θα βοηθούσε στην τεκμηρίωση των αξιώσεων των παπών για παγκόσμια κυριαρχία. Όσον αφορά τη βασιλική εξουσία, έλαβε ενεργά το ρωμαϊκό δίκαιο, ελπίζοντας ότι θα συνέβαλε στη διαδικασία συγκεντροποίησης της κρατικής εξουσίας. Στην Μπολόνια (Ιταλία) το 1088 δημιουργήθηκε το πρώτο πανεπιστήμιο όπου διδάσκονταν το ρωμαϊκό δίκαιο. Η ίδια η εκκλησία στήριξε το κανονικό της δίκαιο στο ρωμαϊκό δίκαιο. Η Καθολική Εκκλησία έφτασε στο αποκορύφωμά της τον 13ο αιώνα. όταν ο πάπας αυτοανακηρύχτηκε εφημέριος του Χριστού, αν και μέχρι εκείνη την εποχή δεν θεωρούνταν τίποτα περισσότερο από τοποτηρητής του Αποστόλου Πέτρου. Ταυτόχρονα λαμβάνει χώρα η οριστική διαμόρφωση του μεσαιωνικού θρησκευτικού δόγματος. Αυτή η εκκλησία είναι κυρίως χρέη στον Θωμά Ακινάτη.

Θωμάς Ακινάτης, Ακινάτης(1225 ή 1226-1274) γεννήθηκε στην Ιταλία στην πόλη της Ακινάτης κοντά στη Νάπολη. Ανήκε σε αριστοκρατική οικογένεια, ήταν ο ανιψιός του Φρειδερίκου Μπαρμπαρόσα. Στο πέμπτο έτος της ζωής του, ο Θωμάς στάλθηκε να σπουδάσει σε ένα μοναστήρι των Βενεδικτίνων, όπου πέρασε εννέα χρόνια. Σε ηλικία 17 ετών εντάχθηκε στο τάγμα των Δομινικανών. Έζησε και σπούδασε στη Νάπολη, το Παρίσι, την Κολωνία, δίδαξε φιλοσοφία, θεολογία σε πολλά μεγάλα ευρωπαϊκά πανεπιστήμια. Στη δεκαετία του '60, για λογαριασμό της Ρωμαϊκής Κουρίας, ο Θωμάς συμμετείχε στην αναθεώρηση του αριστοτελισμού στο χριστιανικό καθολικό πνεύμα. Το 1274, στο δρόμο για τη Λυών, όπου υποτίθεται ότι θα εξηγούσε τη δυτική, λατινική θεολογία σε εκπροσώπους της Ελληνικής Ορθόδοξης Εκκλησίας, αρρώστησε και σύντομα πέθανε. Αγιοποιήθηκε το 1323. Το 1879, η διδασκαλία του ανακηρύχθηκε «η μόνη αληθινή φιλοσοφία του Καθολικισμού». Είναι σημαντικό ότι η φιλοσοφία του Θωμά Ακινάτη χρησιμοποιείται ευρέως σήμερα στη Δυτική Ευρώπη και την Αμερική.

Κύρια έργα:«Το άθροισμα κατά των ειδωλολατρών», «Το άθροισμα των θεολογιών», «Περί βασιλείας των κυρίαρχων», αφιερωμένο στον βασιλιά της Κύπρου, σχόλια για τα «Πολιτικά» και «Ηθικά» του Αριστοτέλη.

Ο Φ. Ακινάτης χρησιμοποίησε ευρέως τα έργα του Αριστοτέλη, που εμφανίστηκαν στη μεσαιωνική Ευρώπη χάρη στους Άραβες, οι οποίοι στις πόλεις που κατακτήθηκαν από το Βυζάντιο, ανακάλυψαν εξαιρετικές βιβλιοθήκες με έργα αρχαίων φιλοσόφων. Για λογαριασμό της Ρωμαϊκής Κουρίας, ο Ακινάτης συμμετείχε στην αναθεώρηση των έργων του Αριστοτέλη με χριστιανοκαθολικό πνεύμα και απέδειξε ότι η προχριστιανική φιλοσοφία βασιζόταν στη λογική και σύμφωνα με το θείο νόμο. Με τα γραπτά του Θωμά Ακινάτη, που «έδιωξε τους διαβόλους από το ρωμαϊκό δίκαιο», εξαφανίστηκε και το τελευταίο εμπόδιο για την αναβίωση του ρωμαϊκού δικαίου.

Κατάσταση.Τα προβλήματα του κράτους είναι αφιερωμένα στο έργο «Περί της εξουσίας του Κυρίαρχου», στο οποίο ο Θωμάς αναφέρεται στις απόψεις του Αριστοτέλη. Αν όμως ο Έλληνας στοχαστής έβλεπε το καθήκον του κράτους στο κοινό καλό των πολιτών, τότε ο Φ. Ακινάτης πίστευε ότι μία από τις κύριες λειτουργίες του κράτους είναι η προστασία της εκκλησίας. Ο Ακινάτης διακρίνει τρία στοιχεία της κρατικής εξουσίας: ουσία, καταγωγή, χρήση. Η ουσία είναι η τάξη των σχέσεων κυριαρχίας και υποτέλειας, στην οποία η βούληση των κυρίαρχων προσώπων κινεί τα κατώτερα στρώματα του πληθυσμού. Η προέλευση του κράτους είναι αποτέλεσμα της φυσικής κλίσης του ανθρώπου προς δημόσια ζωή, αλλά προκαθορίζεται από τον Θεό και μεσολαβεί ο ανθρώπινος νους. Ο Θωμάς δεν αποκλείει το κοινωνικό συμβόλαιο ως τρόπο δημιουργίας κράτους. Συμβαίνει ότι η χρήση της κρατικής εξουσίας στερείται θεότητας. Αυτό συμβαίνει όταν ένας ηγεμόνας είτε έρχεται στην εξουσία με άδικα μέσα είτε κυβερνά άδικα. Σε αυτές τις περιπτώσεις, η κρίση για τη νομιμότητα της προέλευσης και της χρήσης της εξουσίας του ηγεμόνα ανήκει στην εκκλησία.

Κρατική μορφή.Ακολουθώντας τον Αριστοτέλη, ο Θωμάς διακρίνει τρεις σωστές μορφές (μοναρχία, αριστοκρατία και πολιτεία) και τρεις διεστραμμένες (τυραννία, ολιγαρχία και δημαγωγία ή δημοκρατία). Κριτήριο διαίρεσης είναι η στάση απέναντι στο κοινό καλό και τη νομιμότητα (ο κανόνας της δικαιοσύνης). Τα πρώτα βασίζονται στο νόμο και τα έθιμα, τα δεύτερα στην αυθαιρεσία και δεν περιορίζονται από το νόμο. καλύτερη μορφήβασιλεύει ο Ακινάτης θεωρεί τη μοναρχία, τκ. Η ιστορική εμπειρία έχει δείξει τη σταθερότητα εκείνων των κρατών όπου κυβερνούσε ένα άτομο. Ωστόσο, ο Ακινάτης κατάλαβε ότι η μοναρχία συχνά μπορεί να παρεκκλίνει από τον στόχο και να γίνει τυραννία, την οποία, ακολουθώντας τον Πλάτωνα και τον Αριστοτέλη, θεωρούσε τη χειρότερη μορφή. Επομένως, κατά τη γνώμη του, στην πράξη θα πρέπει να προτιμάται μια μικτή μορφή, όπου τον πρωταγωνιστικό ρόλο έχουν οι μεγάλοι φεουδάρχες (κοσμικοί και πνευματικοί).

Ο Φ. Ακινάτης εμμένει στην ιδέα της υπεροχής της εκκλησιαστικής δύναμης, αλλά σε μέτριες μορφές. Κατά την κατανόησή του, οι δύο δυνάμεις σχετίζονται ως ψυχή και σώμα. Αλλά η πνευματική δύναμη είναι ανώτερη από την κοσμική, υλική. Ο Θωμάς προσπάθησε να τεκμηριώσει την πνευματική φύση της παπικής παρέμβασης στις υποθέσεις των μοναρχών, συμπεριλαμβανομένης της ανάγκης να τιμωρηθούν οι αμαρτωλοί, απομακρύνοντας από την εξουσία τους βασιλιάδες που ήταν ένοχοι αίρεσης.

Σωστά.Επιλύοντας το ζήτημα της ουσίας του δικαίου, ο Θωμάς Ακινάτης δεν διακρίνει το δίκαιο από την ηθική και προσπαθεί να βρει τη βάση τους στους νόμους του σύμπαντος. Επιδιώκει να δικαιολογήσει το φεουδαρχικό σύστημα στην παγκόσμια τάξη, τους νόμους της οποίας κατανοεί σύμφωνα με τους κανόνες της Καθολικής θεολογίας.

Το κύριο χαρακτηριστικό του κράτους του Ακινάτη θεωρούσε το δικαίωμα έκδοσης νόμων. Το δίκαιο ορίζεται από αυτόν ως ένας γενικός κανόνας για την επίτευξη ενός σκοπού, ένας κανόνας με τον οποίο κάποιος παρακινείται να ενεργήσει ή να απέχει από αυτόν. Ο θεολόγος χωρίζει τους νόμους που διέπουν τον κόσμο και την κοινωνική τάξη σε τέσσερις κατηγορίες: 1) αιώνιος νόμος. 2) φυσικό δίκαιο? 3) ανθρώπινο δίκαιο? 4) θεϊκός νόμος.

1. κορυφή αιώνιος νόμος. Είναι θεία πρόνοια, καθολικοί κανόνες απρόσιτοι στην ανθρώπινη γνώση, ενσωματωμένοι στον θείο νόμο, που μεταδίδεται μέσω της αποκάλυψης, της Βίβλου και των οραμάτων των αγίων.
2. φυσικός νόμος- μια αντανάκλαση του αιώνιου νόμου σε όλα τα έμβια όντα, που δημιουργήθηκε από τη φύση, που είναι το θεμέλιο του θετικού νόμου. Αυτοί είναι οι νόμοι της συνύπαρξης, της τεκνοποίησης, της επιθυμίας για αυτοσυντήρηση.
3. ανθρώπινο δίκαιο- θετικό δίκαιο που βασίζεται στο φυσικό δίκαιο, αυτό είναι το σημερινό φεουδαρχικό δίκαιο, που είναι το πιο ατελές.
4. θεϊκός νόμος- αποκάλυψη που εκφράζεται σε γραφήκαι έχει σχεδιαστεί για να διορθώνει τις ατέλειες ανθρώπινο δίκαιο.

Η παραβίαση κάθε νόμου τιμωρείται, τόνισε ο Φ. Ακινάτης.

Οι απόψεις του στοχαστή στον τομέα του αστικού δικαίου χαρακτηρίζονται από το γεγονός ότι αντανακλούν αφενός τις φεουδαρχικές σχέσεις και αφετέρου τη διαδικασία ανάπτυξης των εμπορευματικών-χρηματικών σχέσεων εκείνη την εποχή.

Ο θεσμός της ατομικής ιδιοκτησίας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη, δεν είναι θεϊκής, αλλά ανθρώπινης προέλευσης. Σύμφωνα με το φυσικό δίκαιο τα πάντα ανήκουν στον Θεό, ωστόσο η ιδιωτική ιδιοκτησία δεν είναι αντίθετη με το φυσικό δίκαιο.

Οι διδασκαλίες του Θωμά Ακινάτη ενίσχυσαν τα θεμέλια του φεουδαρχικού κράτους, έγιναν μια από τις πιο συνεπείς δικαιολογίες για τη θεϊκή προέλευση της εξουσίας.

1. Πολιτικές και νομικές απόψεις του Μαρσιλίου της Πάδοβας.

Τον XIV αιώνα. η Καθολική Εκκλησία αρχίζει σταδιακά να χάνει τον ηγετικό της ρόλο στη ζωή των χωρών της Δυτικής Ευρώπης. Οι αντιθέσεις ανάμεσα στα έθνη-κράτη και την εκκλησία ζυμώνουν. Η πιο εντυπωσιακή θεωρητική έκφραση διαμαρτυρίας ενάντια στην κυριαρχία της Καθολικής Εκκλησίας και τις αξιώσεις της για κοσμική εξουσία ενσωματώνεται στις διδασκαλίες του Μαρσιλίου της Πάδοβας.

Μαρσίλιος της Πάδοβας(γεννήθηκε μεταξύ 1275 και 1280 στην Πάντοβα - π. 1342 στο Μόναχο), σπούδασε ιατρική, φιλοσοφία, θεολογία και νομικά στην Πάντοβα, την Ορλεάνη και το Παρίσι. Το 1312 εξελέγη πρύτανης του Πανεπιστημίου του Παρισιού, από το 1316 - ιερέας στην Πάντοβα. Επειδή επέκρινε τον παπισμό και υποστήριξε ανοιχτά τον αυτοκράτορα Λουδοβίκο της Βαυαρίας στον αγώνα του με τον πάπα, κηρύχθηκε αιρετικός, αφορίστηκε το 1327 και καταδικάστηκε σε καύση στην πυρά. Η ετυμηγορία εκδόθηκε ερήμην, καθώς ο Μαρσίλιος είχε καταφύγει στη Γερμανία. Συμμετείχε στην ιταλική εκστρατεία του αυτοκράτορα Λουδοβίκου της Βαυαρίας, ο οποίος έκανε τον Μ. της Πάδοβας εφημέριο της Ρώμης. Τα τελευταία χρόνιαέζησε στη Γερμανία, όπου και πέθανε.

Κύρια δουλειά«Υπερασπιστής της Ειρήνης» (γραμμένο το 1324, εκδόθηκε το 1522). Στο βιβλίο ο συγγραφέας πραγματεύεται τους ουράνιους και επίγειους στόχους του ανθρώπου, τους νόμους που καθορίζουν τους τρόπους επίτευξης αυτών των στόχων. Τα επιχειρήματα αυτά παρουσιάζονται με τη μορφή ερμηνειών των «Πολιτικών» του Αριστοτέλη που ήταν της μόδας εκείνη την εποχή, αλλά συνοδεύονταν από αναφορές σε άγια γραφή. Είναι πιθανό ότι το βιβλίο γράφτηκε σε σχέση με το γεγονός ότι το 1302 ο Πάπας Βονιφάτιος Η' εξέδωσε έναν ταύρο με τον οποίο διακήρυξε την απόλυτη προτεραιότητα της εκκλησιαστικής εξουσίας έναντι της κοσμικής.

Κατάσταση.Η Πάντοβα δανείζεται σε μεγάλο βαθμό από τον Αριστοτέλη τη θεωρία της προέλευσης του κράτους. Το κράτος προκύπτει ως αποτέλεσμα της εξέλιξης της ανθρώπινης κοινωνίας: οι οικογένειες στο όνομα του κοινού καλού ενώνονται σε φυλές, οι φυλές σε φυλές, οι φυλές σε πόλεις. Το τελικό στάδιο είναι η εμφάνιση του κράτους, το οποίο σχηματίζεται ως αποτέλεσμα μιας συμφωνίας που έχει συναφθεί μεταξύ ανθρώπων που ζουν στην ίδια περιοχή. Η Μ. Πάντοβα ορίζει το κράτος ως μια πολιτική ένωση, σκοπός της οποίας είναι να φροντίζει για την ευημερία του πληθυσμού.

μορφές διακυβέρνησης,όπως ο Αριστοτέλης, χωρίζει σε σωστό και λάθος. Προτιμώνται οι μοναρχίες (κληρονομικές και εκλογικές). Ταυτόχρονα αποδεικνύει ότι η εκλεκτική μοναρχία είναι τελειότερη, γιατί. ο μονάρχης, ακόμη και ισόβια και λαϊκά εκλεγμένος, είναι υπεύθυνος απέναντι στους υπηκόους του και μπορεί να απομακρυνθεί από τον λαό όταν υπερβαίνει τις εξουσίες του και κυβερνά όχι βάσει νόμων.

Διαχωρισμός της κρατικής εξουσίας.Ο Μ. Πάντοβα κάνει σαφή διάκριση μεταξύ νομοθετικής και εκτελεστικής εξουσίας. Υποστήριξε ότι η αληθινή πηγή κάθε εξουσίας είναι οι άνθρωποι, αλλά όχι όλοι, αλλά το καλύτερο, το πιο άξιο μέρος της. Χώρισε τα μέλη της κοινωνίας σε δύο κατηγορίες: την υψηλότερη και τη χαμηλότερη, όπου οι υψηλότεροι (αξιωματούχοι, ιερείς, στρατιωτικοί) υπηρετούν το κοινό καλό και οι κατώτεροι (έμποροι, αγρότες, τεχνίτες) ενδιαφέρονται μόνο για τα δικά τους συμφέροντα. Μόνο ο λαός είναι ο μόνος φορέας της κυριαρχίας και ο ανώτατος νομοθέτης. Η νομοθετική εξουσία καθορίζει την αρμοδιότητα και την οργάνωση της εκτελεστικής εξουσίας. Η εκτελεστική εξουσία πρέπει να εκτελεί τη βούληση του νομοθέτη (του λαού), να είναι μοναδική και να ενεργεί στα πλαίσια του νόμου. Επιπλέον, εκλέγεται από τον λαό (όπως όλοι οι αξιωματούχοι κάθε βαθμίδας).

Σχέση εκκλησίας και κράτους.Η Μ. Πάντοβα πίστευε ότι έπρεπε να διαχωριστούν οι κοσμικές και οι εκκλησιαστικές αρχές. Οι προσπάθειες της εκκλησίας να παρέμβει στις υποθέσεις της κοσμικής εξουσίας σπέρνουν διχόνοια και στερούν την ειρήνη από τα ευρωπαϊκά κράτη. Οι κληρικοί έχουν το δικαίωμα μόνο να κηρύξουν το χριστιανικό δόγμα. Αρνήθηκε τη νομιμότητα του εκκλησιαστικού δικαστηρίου, των ανακριτικών δικαστηρίων, πιστεύοντας ότι δεν πρέπει να υπάρχει καταναγκασμός σε θέματα θρησκείας. Ο αιρετικός δεν πρέπει να σκοτώνεται, αλλά να αποβάλλεται από το κράτος (αν η διδασκαλία του είναι επιβλαβής για την κοινότητα), και μόνο το κράτος, αλλά όχι η εκκλησία, μπορεί να το κάνει αυτό. Μίλησε για τη μεταρρύθμιση της εκκλησίας, για την εκλογή ιερέων και την υποταγή τους στην κοσμική αυλή, για την κατάργηση μιας σειράς προνομίων των παπών.

Σωστά.Η πνευματική εξουσία πρέπει να διαχωριστεί από την κοσμική εξουσία. Εξ ου και η διαίρεση των νόμων σε δύο τύπους ανάλογα με το σκοπό, το περιεχόμενο και τις μεθόδους διασφάλισης:

• θεϊκός νόμος- υποδεικνύει το μονοπάτι της αιώνιας ευδαιμονίας, καθορίζει τις διαφορές μεταξύ της αμαρτίας και της αξίας ενώπιον του Θεού, καθώς και τις τιμωρίες και τις ανταμοιβές στον άλλο κόσμο.
• ανθρώπινο δίκαιο- αυτοί είναι οι κανόνες που ρυθμίζουν την ανθρώπινη συμπεριφορά, το περιεχόμενο της παραγγελίας, την απαγόρευση, την άδεια. Αντανακλά τον θεϊκό νόμο στη γη, διασφαλίζοντας την επιβολή του με εξαναγκασμό, διασφαλίζει το κοινό καλό, τη δύναμη της εξουσίας, διακρίνει τη νόμιμη και την παράνομη συμπεριφορά και καθιερώνει τη δικαιοσύνη.

Ο M. Paduansky καταλήγει στο συμπέρασμα ότι το δικαίωμα είναι τα όρια αυτού που επιτρέπεται και απαγορεύεται από το κράτος. Έτσι, το κράτος δεν βασίζεται στο νόμο, αλλά το δίκαιο καθορίζεται από το κράτος.

Εκπαιδευτική βιβλιογραφία

1. Ανθολογία παγκόσμιας πολιτικής σκέψης. - Μ., 1997, V.1-5.
2. Ανθολογία παγκόσμιας νομικής σκέψης. - Μ., 1999, V.1-5.
3. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων. Μεσαίωνας και Αναγέννηση. - Μ., 1986.
4. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων. Εκδ. V. S. Nersesyants. - Μ., 2003 (οποιαδήποτε έκδοση).
5. Ιστορία των κρατικών-νομικών δογμάτων. Σχολικό βιβλίο. Μαλλομέταξο ύφασμα. εκδ. V. V. Lazarev. - Μ., 2006.
6. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων. Εκδ. O. V. Martyshina. - Μ., 2004 (οποιαδήποτε έκδοση).
7. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων. Εκδ. O. E. Leist. - Μ., 1999 (οποιαδήποτε έκδοση).
8. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων: Αναγνώστης. - Μ., 1996.
9. Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων. Εκδ. V. P. Malakhova, N. V. Mikhailova. - Μ., 2007.
10. Rassolov M. M.Ιστορία των πολιτικών και νομικών δογμάτων. - Μ., 2010.
11. Chicherin B. N.Ιστορία των πολιτικών δογμάτων. - Μ., 1887-1889. Τ.1-5.

1. Angelov D. Bogomilstvo στη Βουλγαρία. - Σοφία. 1961.
2. Μπύρα Μ.Γενική ιστορία του σοσιαλισμού και του κοινωνικού αγώνα. - Κίεβο. 1922.
3. Borgosh Yu. F.Θωμάς Ακινάτης. - Μ., 1975.
4. Evfimy Zigaben. Κόντρα στους Βογόμιλους. - Κίεβο, 1902.
5. Luparev G.P.Πολιτικές και νομικές απόψεις του Μαρσιλίου της Πάδοβας // Δίκαιο και Πολιτική. 2008. Νο 7.
6. Σβεζέφσκι Σ. Άγιος Θωμάς, ξαναδιαβάστηκε // «Σύμβολο», Παρίσι, Ιούλιος 1995. Αρ. 33.
7. Θωμάς Ακινάτης// Ανθολογία παγκόσμιας φιλοσοφίας. - Μ., 1969.

Ερωτήσεις για αυτοέλεγχο και προετοιμασία για τεστ

1. Τι είναι το κανονικό δίκαιο;
2. Ποιο είναι το περιεχόμενο της «θεωρίας του ηθικού νόμου» του Α. Αυρήλιου;
3. Ποια είναι η ιδιαιτερότητα της θεολογικής κοσμοθεωρίας του Μεσαίωνα;
4. Ποια είναι η έννοια του ανθρώπινου δικαίου στις διδασκαλίες του Φ. Ακινάτη;
5. Ποια είναι η αναλογία κοσμικής και εκκλησιαστικής εξουσίας κατά τον Φ. Ακινάτη;

Από τον 11ο αιώνα άρχισαν να διαδίδονται στη Δυτική Ευρώπη αιρέσεις, δηλαδή τέτοια θρησκευτικά κινήματα που στρέφονταν κατά της κυρίαρχης φεουδαρχικής Καθολικής Εκκλησίας και που είχαν ως αποτέλεσμα τον διαχωρισμό μεγαλύτερου ή μικρότερου αριθμού πιστών από την εκκλησία. Η ανάπτυξη των μεσαιωνικών αιρέσεων συνδέεται στενά με την ανάπτυξη των πόλεων, την ενίσχυση της τάξης των κατοίκων της πόλης ως ειδική «τρίτη περιουσία», τον εντοπισμό οξέων κοινωνικών αντιθέσεων μεταξύ των κατοίκων της πόλης και των φεουδαρχών. Οι επιθέσεις των κατοίκων της πόλης στο φεουδαρχικό σύστημα στις αιρέσεις έλαβαν μια νέα ιδιόμορφη θρησκευτική και ιδεολογική μορφή. Συνήθως οι αιρέσεις αναπτύχθηκαν στη Δυτική Ευρώπη σε εκείνες τις χώρες όπου η αστική ζωή ήταν πιο ανεπτυγμένη. Η Νότια Γαλλία, η νότια Γερμανία, η βόρεια Ιταλία, η Ολλανδία, η Αγγλία, η Τσεχία ήταν σημαντικά κέντρα του αιρετικού κινήματος.

Η πιο διαδεδομένη αίρεση, που ξεκίνησε ήδη από το δεύτερο μισό του 11ου αιώνα, ήταν η αίρεση των Καθαρών, η οποία βρήκε ευρεία εξάπλωση στη βόρεια Ιταλία (Λομβαρδία) και ιδιαίτερα στη νότια Γαλλία. Μετά το όνομα της γαλλικής πόλης Albi, που ήταν ένα από τα κύρια κέντρα του κινήματος των Καθαρών, οι οπαδοί αυτής της αίρεσης ονομάζονταν Αλβιγένσιοι. Η προέλευση του Καθαρισμού συνδέθηκε σαφώς με τις Σταυροφορίες. Οι Ευρωπαίοι γνώρισαν αυτό το δόγμα στην Ανατολή και από εκεί το έφεραν στη Δυτική Ευρώπη. Η πλησιέστερη πηγή των διδασκαλιών των Αλβιγενών Καθαρών ήταν το βουλγαρικό προσκύνημα, το οποίο, με τη σειρά του, πηγαίνει πίσω στον βυζαντινό παυλικιανισμό και στον ιρανικό μανιχαϊσμό. Όπως οι Βογόμιλοι, οι Καθαροί προήλθαν από έναν αυστηρό δυισμό. Στον κόσμο αντιπαλεύουν ο ένας τον άλλον και πολεμούν συνεχώς το καλό και το κακό, τον Θεό και τον διάβολο. ο εξωτερικός κόσμος σε σχέση με ένα άτομο είναι κακός, το σώμα είναι επίσης κακό - ύλη, κρατώντας την ψυχή, σαν να λέγαμε, σε δεσμά. Στόχος του ανθρώπου είναι η απελευθέρωση από αυτόν τον κακό κόσμο. Καταδικάζοντας τον έξω κόσμο (ουσιαστικά την κυρίαρχη φεουδαρχική τάξη), οι Καθαροί αρνήθηκαν την ανάγκη για μια φεουδαρχική Καθολική Εκκλησία, ένα φεουδαρχικό κράτος, αντιτάχθηκαν σε πολέμους, δικαστήρια και παρόμοιους φεουδαρχικούς θεσμούς. Αυτοί αποκαλούσαν τους εαυτούς τους «καθαρούς» (η ελληνική λέξη καθάροι - καθαρός μόλις έδωσε το όνομα ολόκληρης της αίρεσης) και «τέλειοι» (perfekti - στα λατινικά). Ωστόσο, το ιδανικό μιας «τέλειας» ζωής, που εκφράζεται με την πραγματοποίηση πλήρους ασκητισμού, πραγματοποιήθηκε μεταξύ των Καθαρών από σχετικά λίγα άτομα - τους μέντορες και τους πνευματικούς ηγέτες τους. Οι απλοί, «απλοί» Καθαροί συνήθως προσαρμόστηκαν στην υπάρχουσα κατάσταση: είχαν οικογένειες και ασχολούνταν με οικονομικές δραστηριότητες και μόνο πριν από το θάνατο, μέσω μιας ειδικής ιεροτελεστίας «παρηγοριάς» (consolamentum - στα λατινικά), πέρασαν στην κατηγορία των « τέλεια», με αποτέλεσμα να έρθει σε πλήρη ρήξη με τον έξω κόσμο. Με τους ειδικούς κλήρους, τις ειδικές μυστικές συναντήσεις, τις ιδιαίτερες διδασκαλίες και τον τρόπο ζωής τους, οι Καθαροί κατέστρεψαν την Καθολική Εκκλησία και βγήκαν από την επιρροή της. Όχι μόνο οι κάτοικοι της πόλης, αλλά και μέρος των κοσμικών φεουδαρχών ήταν λάτρης της αίρεσης, κλίνοντας ιδιαίτερα στην ελπίδα της εκκοσμίκευσης της γαιοκτησίας της Καθολικής Εκκλησίας, η οποία λογικά απορρέει από τις διδασκαλίες των αιρετικών. Στις αρχές του 13ου αιώνα, ο Πάπας Ιννοκέντιος Γ' οργάνωσε μια σταυροφορία κατά του αιρετικού νότου της Γαλλίας, στην οποία συμμετείχαν πρόθυμα οι βόρειοι Γάλλοι φεουδάρχες, και το αποτέλεσμα ήταν η τρομερή καταστροφή ολόκληρου του Languedoc και στη συνέχεια η προσάρτησή του στο κτήσεις του Γάλλου βασιλιά.

Μια άλλη αίρεση, που προέκυψε επίσης στην πόλη, αλλά στη συνέχεια εξαπλώθηκε σε κάποιο βαθμό στην ύπαιθρο, ήταν η αίρεση των Βαλδένων. Πήρε το όνομά του από το όνομα του εμπόρου της Λυών Pierre Waldo, ο οποίος μοίρασε την περιουσία του στους φτωχούς και ο ίδιος κήρυξε μετάνοια και έκκληση στη φτώχεια (τη δεκαετία του '70 του XII αιώνα). Το δόγμα των Βαλδένων, που περιελάμβανε μια διαμαρτυρία ενάντια στον πλούτο, την κοινωνική ανισότητα και την αδικία, βρήκε ιδιαίτερα κατανομή μεταξύ των αστικών πληβείων. Συχνά η αίρεση των Βαλδένων ονομαζόταν από τους σύγχρονους αίρεση των φτωχών της Λυών. Αλλά οι Βαλδένσιοι εξαπλώθηκαν και στους αγρότες της νότιας Γερμανίας και της νότιας Γαλλίας. Συγκεκριμένα, οι Βαλδένσιοι ήταν ευρέως διαδεδομένοι στην Ελβετία, όπου οι αγρότες, υπό αυτή τη θρησκευτική σημαία, αντιτάχθηκαν στην υποδούλωσή τους από τοπικούς φεουδάρχες. Υπήρχαν επίσης πολλοί Βαλδένσιοι στην Τσεχία.

Στους αιώνες XIV-XV, τα αιρετικά κινήματα αποκτούν έναν ιδιαίτερα ευρύ χαρακτήρα, χωρίζοντας όλο και πιο έντονα σε δύο κύρια ρεύματα:

• 1) μια μετριοπαθής αίρεση των μπιφτέκι, που αντιτίθεται στον παπισμό και στοχεύει στην κατάργηση μιας ειδικής τάξης ιερέων και τη δημιουργία της δικής τους «φθηνότερης» εκκλησίας μπιφτέκι, και
• 2) η αγροτο-πληβεία αίρεση, που πρότεινε ένα πρόγραμμα κοινωνικού μετασχηματισμού της κοινωνίας με δημοκρατικό αντιφεουδαρχικό πνεύμα. Έτσι, στην Αγγλία, μαζί με τον Wyclefism, έχοντας αποχωριστεί από αυτόν, αναπτύχθηκε και ο Pollardism, οι εκπρόσωποι του οποίου συμμετείχαν ενεργά στην εξέγερση του 1381 (John Ball και άλλοι). Στη Βοημία, στις αρχές του 15ου αιώνα, οι Ταβορίτες κήρυξαν τον Μεγάλο Αγροτικό Πόλεμο, σπάζοντας στην πορεία του με τους Chashniki, τους μετριοπαθείς οπαδούς του Jan Hus.