Περίοδοι διωγμών των χριστιανών στη Ρώμη. Εκκλησία της Ζωοδόχου Τριάδας στο Sparrow Hills

Το κράτος βρισκόταν στα πρόθυρα μιας κοινωνικοοικονομικής κρίσης. Προηγουμένως, όλες οι εσωτερικές δυσκολίες επιλύονταν σε βάρος των ασθενέστερων γειτόνων. Για να εκμεταλλευτεί την εργασία άλλων ανθρώπων, ήταν απαραίτητο να συλληφθούν κρατούμενοι και να τους μετατραπούν σε καταναγκαστικούς εργάτες. Τώρα, ωστόσο, η αρχαία κοινωνία έχει ενοποιηθεί και δεν υπήρχαν αρκετά κεφάλαια για την κατάληψη των βαρβαρικών εδαφών. Η κατάσταση απειλούσε με στασιμότητα στην παραγωγή αγαθών. Το δουλοκτητικό σύστημα επέβαλε περιορισμούς στην περαιτέρω ανάπτυξη των αγροκτημάτων, αλλά οι ιδιοκτήτες δεν ήταν έτοιμοι να εγκαταλείψουν τη χρήση της καταναγκαστικής εργασίας. Δεν ήταν πλέον δυνατό να αυξηθεί η παραγωγικότητα των σκλάβων· οι μεγάλες γαιοκτήμονες διαλύθηκαν.

Όλα τα τμήματα της κοινωνίας ένιωθαν απελπισία, ένιωθαν σύγχυση μπροστά σε τέτοιες παγκόσμιες δυσκολίες. Οι άνθρωποι άρχισαν να αναζητούν υποστήριξη στη θρησκεία.

Φυσικά, το κράτος προσπάθησε να βοηθήσει τους πολίτες του. Οι κυβερνώντες προσπάθησαν να δημιουργήσουν μια λατρεία για τη δική τους προσωπικότητα, αλλά η ίδια η τεχνητικότητα αυτής της πίστης και ο προφανής πολιτικός προσανατολισμός της καταδίκασαν τις προσπάθειές τους σε αποτυχία. Η παρωχημένη παγανιστική πίστη επίσης δεν ήταν αρκετή.

Θα ήθελα να σημειώσω στην εισαγωγή (ο διωγμός των Χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία θα συζητηθεί αργότερα) ότι ο Χριστιανισμός έφερε μαζί του την πίστη σε έναν υπεράνθρωπο που θα μοιραζόταν με τους ανθρώπους όλα τους τα δεινά. Ωστόσο, η θρησκεία είχε μπροστά της τρεις μεγάλους αιώνες σκληρών αγώνων, οι οποίοι έληξαν για τον Χριστιανισμό όχι μόνο με την αναγνώρισή του ως επιτρεπόμενης θρησκείας, αλλά ως επίσημη πίστη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας.

Λόγοι διωγμού των χριστιανών

Οι ερευνητές εντοπίζουν διαφορετικούς λόγους για τους διωγμούς των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Τις περισσότερες φορές μιλούν για την ασυμβατότητα της κοσμοθεωρίας του Χριστιανισμού και των παραδόσεων που υιοθετήθηκαν στη ρωμαϊκή κοινωνία. Οι χριστιανοί θεωρούνταν παραβάτες της μεγαλοπρέπειας και οπαδοί μιας απαγορευμένης θρησκείας. Φαινόταν απαράδεκτες οι συναντήσεις που γίνονταν κρυφά ακόμη και μετά τη δύση του ηλίου, ιερά βιβλία στα οποία, σύμφωνα με τους Ρωμαίους, καταγράφονταν τα μυστικά της θεραπείας και του εξορκισμού των δαιμόνων, ορισμένες τελετουργίες.

Ο ορθόδοξος ιστορικός V.V. Bolotov προβάλλει τη δική του εκδοχή, σημειώνοντας ότι στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία η εκκλησία ήταν πάντα υποταγμένη στον αυτοκράτορα και η ίδια η θρησκεία ήταν μόνο ένα μέρος του κρατικού συστήματος. Ο Bolotov καταλήγει στο συμπέρασμα ότι η διαφορά στα αξιώματα της χριστιανικής και ειδωλολατρικής θρησκείας προκάλεσε την αντιπαράθεσή τους, αλλά επειδή ο παγανισμός δεν είχε οργανωμένη εκκλησία, ο Χριστιανισμός βρέθηκε εχθρός στο πρόσωπο ολόκληρης της Αυτοκρατορίας.

Πώς έβλεπαν οι Ρωμαίοι πολίτες τους Χριστιανούς;

Από πολλές απόψεις, ο λόγος για τη δύσκολη θέση των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία βρισκόταν στην προκατειλημμένη στάση των Ρωμαίων πολιτών απέναντί ​​τους. Όλοι οι κάτοικοι της αυτοκρατορίας ήταν εχθρικοί: από τα κατώτερα στρώματα μέχρι την κρατική ελίτ. Τεράστιο ρόλο στη διαμόρφωση των απόψεων των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έπαιξαν κάθε είδους προκαταλήψεις και συκοφαντίες.

Για να καταλάβει κανείς το βάθος της παρεξήγησης μεταξύ Χριστιανών και Ρωμαίων, θα πρέπει να στραφεί στην πραγματεία Οκτάβιος του πρωτοχριστιανού απολογητή Minucius Felix. Σε αυτό, ο συνομιλητής του συγγραφέα Caecilius επαναλαμβάνει τις παραδοσιακές κατηγορίες κατά του Χριστιανισμού: την ασυνέπεια της πίστης, την έλλειψη ηθικών αρχών και την απειλή για τον πολιτισμό της Ρώμης. Ο Καισίλιος αποκαλεί «διπλή ανοησία» την πίστη στην αναγέννηση της ψυχής, και οι ίδιοι οι Χριστιανοί - «βουβοί στην κοινωνία, αγενείς στα καταφύγιά τους».

Η διαμόρφωση του Χριστιανισμού

Την πρώτη φορά μετά το θάνατο του Ιησού Χριστού, δεν υπήρχαν σχεδόν καθόλου χριστιανοί στην επικράτεια του κράτους. Παραδόξως, η ίδια η ουσία της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας βοήθησε τη θρησκεία να εξαπλωθεί γρήγορα. Η καλή ποιότητα των δρόμων και ο αυστηρός κοινωνικός διαχωρισμός οδήγησαν στο γεγονός ότι ήδη από τον 2ο αιώνα, σχεδόν κάθε ρωμαϊκή πόλη είχε τη δική της χριστιανική κοινότητα. Δεν ήταν ένας τυχαίος σύλλογος, αλλά ένα πραγματικό σωματείο: τα μέλη του βοηθούσαν το ένα το άλλο με λόγια και με πράξεις και ήταν δυνατό να λάβουν οφέλη από τα κοινά ταμεία. Τις περισσότερες φορές, οι πρώτοι χριστιανοί της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας συγκεντρώνονταν για προσευχή σε μυστικά μέρη, όπως σπηλιές και κατακόμβες. Σύντομα διαμορφώθηκαν και τα παραδοσιακά σύμβολα του Χριστιανισμού: ένα αμπέλι, ένα ψάρι, ένα σταυρωτό μονόγραμμα από τα πρώτα γράμματα του ονόματος του Χριστού.

περιοδοποίηση

Ο διωγμός των Χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία συνεχίστηκε από τις αρχές της πρώτης χιλιετίας έως ότου εκδόθηκε το Διάταγμα των Μεδιολάνων το 313. ΣΤΟ χριστιανική παράδοσημετρώνται συνήθως κατά δέκα, με βάση την πραγματεία του ρητορικού Λακταντίου «Περί των θανάτων των διωκτών». Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι μια τέτοια διαίρεση είναι υπό όρους: υπήρξαν λιγότερες από δέκα ειδικά οργανωμένες διώξεις και ο αριθμός των τυχαίων διώξεων ξεπερνά κατά πολύ τις δέκα.

Διωγμός των χριστιανών επί Νέρωνα

Οι διωγμοί που έγιναν υπό την ηγεσία αυτού του αυτοκράτορα καταπλήσσουν τη συνείδηση ​​με την αμέτρητη σκληρότητά τους. Οι Χριστιανοί ράβονταν σε δέρματα άγριων ζώων και τους έδιναν να τους κομματιάσουν τα σκυλιά, τους ντύνανε με ρούχα εμποτισμένα με ρετσίνι και τους έβαζαν φωτιά για να φωτίζουν οι «άπιστοι» τις γιορτές του Νέρωνα. Αλλά μια τέτοια σκληρότητα μόνο ενίσχυε το πνεύμα της χριστιανικής ενότητας.

Μαρτύρων Παύλου και Πέτρου

Στις 12 Ιουλίου (29 Ιουνίου), οι Χριστιανοί σε όλο τον κόσμο γιορτάζουν την ημέρα του Πέτρου και του Παύλου. Η Ημέρα Μνήμης των Αγίων Αποστόλων, που πέθανε στα χέρια του Νέρωνα, γιορταζόταν ακόμη και στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Ο Παύλος και ο Πέτρος ασχολούνταν με το κήρυγμα, και παρόλο που εργάζονταν πάντα μακριά ο ένας από τον άλλον, ήταν προορισμένοι να πεθάνουν μαζί. Ο αυτοκράτορας αντιπαθούσε πολύ τον «απόστολο των Εθνών» και το μίσος του ενισχύθηκε μόνο όταν έμαθε ότι κατά την πρώτη του σύλληψη, ο Παύλος προσηλυτίζει πολλούς αυλικούς στην πίστη του. Την επόμενη φορά, ο Νέρων ενίσχυσε τη φρουρά. Ο ηγεμόνας επιθυμούσε με πάθος να σκοτώσει τον Παύλο με την πρώτη ευκαιρία, αλλά στη δίκη η ομιλία του ανώτατου αποστόλου τον εντυπωσίασε τόσο που αποφάσισε να αναβάλει την εκτέλεση.

Ο Απόστολος Παύλος ήταν πολίτης της Ρώμης, επομένως δεν βασανίστηκε. Η εκτέλεση έγινε κρυφά. Ο αυτοκράτορας φοβόταν ότι με την αρρενωπότητα και τη σταθερότητά του θα προσηλυτίσει όσους το έβλεπαν αυτό στον Χριστιανισμό. Ωστόσο, ακόμη και οι ίδιοι οι δήμιοι άκουσαν με προσοχή τα λόγια του Παύλου και έμειναν έκπληκτοι με τη δύναμη του πνεύματός του.

Η Ιερά Παράδοση λέει ότι ο Απόστολος Πέτρος, μαζί με τον Σίμωνα Μάγο, που ήταν επίσης γνωστός για την ικανότητά του να ανασταίνει νεκρούς, προσκλήθηκε από μια γυναίκα στην ταφή του γιου της. Για να αποκαλύψει την απάτη του Σίμωνα, τον οποίο πολλοί στην πόλη πίστευαν ότι ήταν Θεός, ο Πέτρος έφερε τον νεαρό στη ζωή.

Ο θυμός του Νέρωνα στράφηκε στον Πέτρο αφού ασπάστηκε δύο από τις συζύγους του αυτοκράτορα στον Χριστιανισμό. Ο ηγεμόνας διέταξε την εκτέλεση του ανώτατου αποστόλου. Μετά από αίτημα των πιστών, ο Πέτρος αποφάσισε να φύγει από τη Ρώμη για να αποφύγει την τιμωρία, αλλά είχε ένα όραμα του Κυρίου να μπαίνει στις πύλες της πόλης. Ο μαθητής ρώτησε τον Χριστό πού πήγαινε. «Στη Ρώμη για να σταυρωθεί ξανά», ήρθε η απάντηση και ο Πέτρος επέστρεψε.

Επειδή ο απόστολος δεν ήταν Ρωμαίος πολίτης, μαστιγώθηκε και σταυρώθηκε σε σταυρό. Πριν από το θάνατό του, θυμήθηκε τις αμαρτίες του και θεωρούσε τον εαυτό του ανάξιο να δεχτεί τον ίδιο θάνατο με τον Κύριό του. Μετά από παράκληση του Πέτρου, οι δήμιοι τον κάρφωσαν ανάποδα.

Διωγμοί χριστιανών επί Δομιτιανού

Επί αυτοκράτορα Δομιτιανού εκδόθηκε διάταγμα σύμφωνα με το οποίο κανένας Χριστιανός που εμφανιζόταν ενώπιον του δικαστηρίου δεν θα λάμβανε χάρη αν δεν απαρνηθεί την πίστη του. Μερικές φορές το μίσος του έφτανε στο σημείο της απόλυτης απερισκεψίας: οι Χριστιανοί κατηγορούνταν για τις φωτιές, τις ασθένειες, τους σεισμούς που συνέβησαν στη χώρα. Το κράτος πλήρωσε χρήματα σε όσους ήταν έτοιμοι να καταθέσουν εναντίον των χριστιανών στο δικαστήριο. Οι συκοφαντίες και τα ψέματα επιδείνωσαν πολύ την ήδη δύσκολη θέση των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Η δίωξη συνεχίστηκε.

Διωγμός υπό τον Αδριανό

Επί αυτοκράτορα Αδριανού πέθαναν περίπου δέκα χιλιάδες χριστιανοί. Από το χέρι του χάθηκε όλη η οικογένεια του γενναίου Ρωμαίου διοικητή, ενός ειλικρινούς χριστιανού, Ευσταχίου, που αρνήθηκε να θυσιάσει στα είδωλα προς τιμήν της νίκης.

Οι αδελφοί Fausin και Jovit υπέμειναν βασανιστήρια με τέτοια ταπεινή υπομονή που ο ειδωλολάτρης Καλοσέριος είπε έκπληκτος: «Τι μεγάλος είναι ο Χριστιανός Θεός!» Συνελήφθη αμέσως και επίσης βασανίστηκε.

Διωγμός υπό του Μάρκου Αυρήλιου Αντωνίνου

Ο διάσημος φιλόσοφος της αρχαιότητας Μάρκος Αυρήλιος ήταν επίσης ευρέως γνωστός για την σκληρότητά του. Με πρωτοβουλία του ξεκίνησε ο τέταρτος διωγμός των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία.

Ο μαθητής του Αποστόλου Ιωάννη Πολύκαρπου, αφού έμαθε ότι είχαν έρθει Ρωμαίοι στρατιώτες να τον συλλάβουν, προσπάθησε να κρυφτεί, αλλά σύντομα βρέθηκε. Ο επίσκοπος τάισε τους απαγωγείς του και τους ζήτησε να τον αφήσουν να προσευχηθεί. Ο ζήλος του εντυπωσίασε τόσο πολύ τους στρατιώτες που του ζήτησαν συγχώρεση. Ο Πολύκαρπος καταδικάστηκε να καεί στην αγορά, πριν του προτείνει να απαρνηθεί την πίστη του. Αλλά ο Πολύκαρπος απάντησε: «Πώς μπορώ να προδώσω τον Βασιλιά μου, που δεν με πρόδωσε ποτέ;». Τα καυσόξυλα που είχαν βάλει φωτιά φούντωσαν, αλλά οι φλόγες δεν άγγιξαν το σώμα του. Τότε ο δήμιος τρύπησε τον επίσκοπο με το σπαθί του.

Επί αυτοκράτορα Μάρκου Αυρήλιου πέθανε και ο διάκονος Sanctus από τη Βιέννη. Βασανίστηκε τοποθετώντας καυτές πλάκες χαλκού στο γυμνό σώμα του, που έκαιγαν τη σάρκα του μέχρι τα κόκαλα.

Διωγμός υπό τον Σεπτίμιο Σεβήρο

Την πρώτη δεκαετία της βασιλείας του, ο Σεπτίμιος ανέχτηκε τους οπαδούς του Χριστιανισμού και δεν φοβόταν να τους κρατήσει στην αυλή. Όμως το 202, μετά την εκστρατεία των Πάρθων, έσφιξε τη θρησκευτική πολιτική του ρωμαϊκού κράτους. Η βιογραφία του λέει ότι απαγόρευσε την υιοθέτηση της χριστιανικής πίστης υπό την απειλή τρομερών τιμωριών, αν και επέτρεψε την ομολογία χριστιανική θρησκείαστη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία σε όσους είχαν ήδη προσηλυτιστεί. Πολλά από τα θύματα του σκληρού αυτοκράτορα κατέλαβαν υψηλή κοινωνική θέση, η οποία συγκλόνισε πολύ την κοινωνία.

Σε αυτήν την εποχή χρονολογείται η θυσία της Felicity και της Perpetua, χριστιανών μαρτύρων. «Τα Πάθη των Αγίων Περπέτουα, Φελίσιτι και εκείνων που υπέφεραν μαζί τους» είναι ένα από τα πρώτα έγγραφα αυτού του είδους στην ιστορία του Χριστιανισμού.

Η Περπέτουα ήταν ένα νεαρό κορίτσι με ένα μωρό, καταγόταν από ευγενή οικογένεια. Η Felicitata την υπηρέτησε και ήταν έγκυος τη στιγμή της σύλληψής της. Μαζί τους φυλακίστηκαν ο Κρόνος και ο Σεκούνδουλος, καθώς και ο σκλάβος Revocat. Όλοι τους ετοιμάζονταν να δεχτούν τον Χριστιανισμό, που απαγορευόταν από τον τότε νόμο. Τέθηκαν υπό κράτηση και σύντομα ο μέντοράς τους Satur προσχώρησε μαζί τους, χωρίς να θέλει να κρυφτεί.

Το Πάθος λέει ότι η Περπέτουα πέρασε δύσκολα τις πρώτες μέρες της φυλάκισής της, ανησυχώντας για το μωρό της, αλλά οι διάκονοι κατάφεραν να δωροδοκήσουν τους φρουρούς και να της παραδώσουν το παιδί. Μετά από αυτό, το μπουντρούμι της έγινε σαν παλάτι. Ο πατέρας της, ειδωλολάτρης, και ο Ρωμαίος εισαγγελέας προσπάθησαν να πείσουν τον Περπέτουα να απαρνηθεί τον Χριστό, αλλά το κορίτσι ήταν ανένδοτο.

Ο θάνατος πήρε τον Secundul ενώ ήταν υπό κράτηση. Η Φελίσιτι φοβόταν ότι ο νόμος δεν της επέτρεπε να δώσει την ψυχή της στη δόξα του Χριστού, αφού ο ρωμαϊκός νόμος απαγόρευε την εκτέλεση εγκύων γυναικών. Λίγες μέρες όμως πριν από την εκτέλεσή της, γέννησε μια κόρη, την οποία παρέδωσαν σε έναν ελεύθερο χριστιανό.

Οι κρατούμενοι δήλωσαν πάλι χριστιανοί και καταδικάστηκαν σε θάνατο - κομματιασμένοι από άγρια ​​ζώα. αλλά τα θηρία δεν μπορούσαν να τα σκοτώσουν. Τότε οι μάρτυρες χαιρέτισαν ο ένας τον άλλον με αδελφικό φιλί και αποκεφαλίστηκαν.

Διωγμός επί Μαξιμίνου του Θρακιώτη

Επί αυτοκράτορα Μάρκου Κλόδιου Μαξιμίνου, η ζωή των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία βρισκόταν υπό συνεχή απειλή. Αυτή τη στιγμή, πραγματοποιήθηκαν μαζικές εκτελέσεις, συχνά μέχρι και πενήντα άτομα έπρεπε να ταφούν σε έναν τάφο.

Ο Ρωμαίος επίσκοπος Ποντιανός εξορίστηκε στα ορυχεία της Σαρδηνίας για κήρυγμα, που τότε ισοδυναμούσε με θανατική ποινή. Ο διάδοχός του Αντέρ δολοφονήθηκε 40 μέρες μετά τον θάνατο του Πόντιου για εξύβριση της κυβέρνησης.

Παρά το γεγονός ότι ο Μαξιμίνος καταδίωξε κυρίως τους κληρικούς που ήταν επικεφαλής της Εκκλησίας, αυτό δεν τον εμπόδισε να εκτελέσει τον Ρωμαίο γερουσιαστή Pammach, την οικογένειά του και άλλους 42 χριστιανούς. Τα κεφάλια τους ήταν κρεμασμένα στις πύλες της πόλης για εκφοβισμό.

Διωγμός των χριστιανών υπό τον Δέκιο

Όχι λιγότερο δύσκολη περίοδος για τον Χριστιανισμό ήταν η βασιλεία του αυτοκράτορα Δεκίου. Τα κίνητρα που τον ώθησαν σε τέτοια σκληρότητα είναι ακόμα ασαφή. Ορισμένες πηγές λένε ότι ο λόγος για τον νέο διωγμό των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία (τα γεγονότα εκείνων των χρόνων συζητούνται εν συντομία στο άρθρο) ήταν το μίσος προς τον προκάτοχό του, τον χριστιανό αυτοκράτορα Φίλιππο. Σύμφωνα με άλλες πηγές, στον Δέκιο Τραϊανό δεν άρεσε το γεγονός ότι ο Χριστιανισμός εξαπλώθηκε σε όλο το κράτος επισκίασε τους παγανιστικούς θεούς.

Όποια και αν είναι η προέλευση του όγδοου διωγμού των χριστιανών, θεωρείται ένας από τους πιο σκληρούς. Νέα προβλήματα προστέθηκαν στα παλιά προβλήματα των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία: ο αυτοκράτορας εξέδωσε δύο διατάγματα, το πρώτο από τα οποία στρεφόταν κατά του ανώτατου κλήρου και το δεύτερο διέταξε να γίνουν θυσίες σε όλη την αυτοκρατορία.

Η νέα νομοθεσία έπρεπε να κάνει δύο πράγματα ταυτόχρονα. Κάθε Ρωμαίος πολίτης έπρεπε να περάσει από μια παγανιστική τελετουργία. Έτσι, όποιος υποψιαζόταν μπορούσε να αποδείξει ότι οι κατηγορίες εναντίον του ήταν εντελώς αβάσιμες. Με τη βοήθεια αυτού του κόλπου, ο Δέκιος όχι μόνο ανακάλυψε χριστιανούς, που καταδικάστηκαν αμέσως σε θάνατο, αλλά προσπάθησε και να τους αναγκάσει να απαρνηθούν την πίστη τους.

Ο νεαρός Πέτρος, γνωστός για την εξυπνάδα και την ομορφιά του, χρειάστηκε να κάνει θυσία στη ρωμαϊκή θεά του σαρκικού έρωτα, την Αφροδίτη. Ο νεαρός άνδρας αρνήθηκε, δηλώνοντας ότι ήταν έκπληκτος πώς θα μπορούσε κανείς να λατρεύει μια γυναίκα της οποίας η ασέβεια και η ακολασία αναφέρονται στις ίδιες τις ρωμαϊκές γραφές. Γι' αυτό, ο Πέτρος τεντώθηκε σε έναν τροχό συντριβής και βασανίστηκε, και στη συνέχεια, όταν δεν του έμεινε ούτε ένα ολόκληρο οστό, τον αποκεφάλισαν.

Ο ηγεμόνας της Σικελίας, Κουαντίν, ήθελε να αποκτήσει ένα κορίτσι που το έλεγαν Αγκάθα, αλλά εκείνη τον αρνήθηκε. Στη συνέχεια, χρησιμοποιώντας τη δύναμή του, την έδωσε σε έναν οίκο ανοχής. Ωστόσο, η Αγκάθα, όντας αληθινή χριστιανή, παρέμεινε πιστή στις αρχές της. Έξαλλος, ο Κουαντίν διέταξε να τη βασανίσουν, να τη μαστιγώσουν και μετά να βάλουν αναμμένα κάρβουνα ανακατεμένα με γυαλί. Η Αγκάθα υπέμεινε με αξιοπρέπεια όλες τις σκληρότητες που της έπεσαν και αργότερα πέθανε στη φυλακή από τα τραύματά της.

Διωγμός των χριστιανών υπό τον Βαλεριανό

Τα πρώτα χρόνια της βασιλείας του αυτοκράτορα ήταν μια περίοδος ηρεμίας για τους χριστιανούς στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Κάποιοι μάλιστα πίστευαν ότι ο Βαλέριαν ήταν πολύ φιλικός μαζί τους. Αλλά το 257, η γνώμη του άλλαξε δραματικά. Ίσως ο λόγος να βρίσκεται στην επιρροή του φίλου του Macrinus, που δεν του άρεσε η χριστιανική θρησκεία.

Πρώτον, ο Πούπλιος Βαλεριανός διέταξε όλους τους κληρικούς να θυσιάσουν στους Ρωμαίους θεούς, για ανυπακοή τους έστειλαν στην εξορία. Ο ηγεμόνας πίστευε ότι, ενεργώντας με μετριοπάθεια, θα πετύχαινε μεγαλύτερο αποτέλεσμα στην αντιχριστιανική πολιτική από τη χρήση σκληρών μέτρων. Ήλπιζε ότι οι χριστιανοί επίσκοποι θα απαρνηθούν την πίστη τους και ότι το ποίμνιό τους θα τους ακολουθούσε.

Στο Golden Legend, μια συλλογή χριστιανικών θρύλων και περιγραφών της ζωής των αγίων, λέγεται ότι οι αυτοκρατορικοί στρατιώτες έκοψαν το κεφάλι του Στεφάνου Α' ακριβώς κατά τη διάρκεια της λειτουργίας που υπηρέτησε ο Πάπας για το βοσκότοπό του. Σύμφωνα με το μύθο, το αίμα του δεν διαγράφηκε από τον παπικό θρόνο για πολύ καιρό. Ο διάδοχός του, Πάπας Σίξτος Β', εκτελέστηκε μετά τη δεύτερη διαταγή, στις 6 Αυγούστου 259, μαζί με έξι από τους διακόνους του.

Σύντομα αποδείχθηκε ότι μια τέτοια πολιτική ήταν αναποτελεσματική και ο Βαλεριανός εξέδωσε νέο διάταγμα. Κληρικοί εκτελέστηκαν για ανυπακοή, ευγενείς πολίτες και οι οικογένειές τους στερήθηκαν περιουσίες και σε περίπτωση ανυπακοής σκοτώθηκαν.

Τέτοια ήταν η μοίρα δύο πανέμορφων κοριτσιών, της Ρουφίνα και της Σεκούντα. Αυτοί και οι νέοι τους ήταν χριστιανοί. Όταν άρχισαν οι διωγμοί των Χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, οι νέοι φοβήθηκαν μήπως χάσουν τα πλούτη τους και απαρνήθηκαν την πίστη τους. Προσπάθησαν να πείσουν και τους εραστές τους, αλλά τα κορίτσια ήταν ανένδοτα. Οι πρώην μισοί τους δεν παρέλειψαν να γράψουν μια καταγγελία εναντίον τους, η Ρουφίνα και ο Σεκούντα συνελήφθησαν και στη συνέχεια αποκεφαλίστηκαν.

Διωγμός Διοκλητιανού και Γαλερίου

Η πιο σκληρή δοκιμασία έπεσε στους χριστιανούς της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας υπό τον Διοκλητιανό και τον ανατολικό συγκυβερνήτη του Γαλέριο. Ο τελευταίος διωγμός έγινε τότε γνωστός ως «Μεγάλος Διωγμός».

Ο αυτοκράτορας προσπάθησε να αναβιώσει την ετοιμοθάνατη παγανιστική θρησκεία. Άρχισε την εφαρμογή του σχεδίου του το 303 στο ανατολικό τμήμα της χώρας. Νωρίς το πρωί, στρατιώτες εισέβαλαν στην κύρια χριστιανική εκκλησία και έκαψαν όλα τα βιβλία. Ο Διοκλητιανός και ο υιοθετημένος γιος του Γαλέριος ήθελαν να δουν προσωπικά την αρχή του τέλους της χριστιανικής πίστης και αυτό που έκαναν δεν φαινόταν αρκετό. Το κτίριο καταστράφηκε ολοσχερώς.

Το επόμενο βήμα ήταν η έκδοση διατάγματος σύμφωνα με το οποίο οι χριστιανοί της Νικομήδειας επρόκειτο να συλληφθούν και να καούν οι χώροι λατρείας τους. Ο Γαλέριος ήθελε κι άλλο αίμα και διέταξε να βάλουν φωτιά στο παλάτι του πατέρα του κατηγορώντας για όλα τους Χριστιανούς. Οι φλόγες των διώξεων κατέκλυσαν ολόκληρη τη χώρα. Εκείνη την εποχή, η αυτοκρατορία χωρίστηκε σε δύο μέρη - τη Γαλατία και τη Βρετανία. Στη Βρετανία, που ήταν στην εξουσία του Κωνστάντιου, το δεύτερο διάταγμα δεν εκτελέστηκε.

Για δέκα χρόνια βασανίζονταν χριστιανοί, κατηγορούμενοι για τις κακοτυχίες του κράτους, τις ασθένειες, τις φωτιές. Ολόκληρες οικογένειες πέθαναν στη φωτιά, πολλές είχαν κρεμασμένες πέτρες στο λαιμό τους και πνίγηκαν στη θάλασσα. Τότε οι άρχοντες πολλών ρωμαϊκών χωρών ζήτησαν από τον αυτοκράτορα να σταματήσει, αλλά ήταν πολύ αργά. Οι χριστιανοί ακρωτηριάστηκαν, πολλοί στερήθηκαν τα μάτια, τη μύτη, τα αυτιά τους.

Διάταγμα του Μεδιολάνου και η σημασία του

Η παύση των διωγμών χρονολογείται από το 313 μ.Χ. Αυτή η σημαντική αλλαγή στη θέση των χριστιανών συνδέεται με τη δημιουργία του Διατάγματος των Μεδιολάνων από τους αυτοκράτορες Κωνσταντίνο και Λικίνιο.

Αυτό το έγγραφο ήταν η συνέχεια του Διατάγματος της Νικομήδειας, το οποίο ήταν μόνο ένα βήμα προς τον τερματισμό των διωγμών των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Το Διάταγμα της Ανοχής εκδόθηκε από τον Γαλέριο το 311. Αν και θεωρείται ένοχος για την έναρξη του Μεγάλου Διωγμού, παρόλα αυτά παραδέχτηκε ότι η δίωξη είχε αποτύχει. Ο Χριστιανισμός δεν εξαφανίστηκε, αλλά ενίσχυσε τη θέση του.

Το έγγραφο νομιμοποίησε υπό όρους την πρακτική της χριστιανικής θρησκείας στη χώρα, αλλά ταυτόχρονα, οι Χριστιανοί έπρεπε να προσεύχονται για τον αυτοκράτορα και τη Ρώμη, δεν έλαβαν πίσω τις εκκλησίες και τους ναούς τους.

Το διάταγμα του Μεδιολάνου στέρησε από την ειδωλολατρία έναν ρόλο κρατική θρησκεία. Στους Χριστιανούς επιστράφηκαν οι περιουσίες τους, που είχαν χάσει ως αποτέλεσμα διωγμών. Η 300χρονη περίοδος των διωγμών των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έληξε.

Τρομερά βασανιστήρια κατά τον διωγμό των χριστιανών

Ιστορίες για το πώς βασανίστηκαν χριστιανοί στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία έχουν μπει στη ζωή πολλών αγίων. Αν και το ρωμαϊκό νομικό σύστημα ευνοούσε τη σταύρωση ή την κατανάλωση λιονταριών, πιο εξελιγμένες μέθοδοι βασανιστηρίων μπορούν να βρεθούν στη χριστιανική ιστορία.

Για παράδειγμα, ο Άγιος Λαυρέντιος αφιέρωσε τη ζωή του στη φροντίδα των φτωχών και στην επίβλεψη της περιουσίας της εκκλησίας. Μια μέρα, ο Ρωμαίος έπαρχος θέλησε να αρπάξει τα χρήματα που κρατούσε ο Λόρενς. Ο διάκονος ζήτησε τρεις μέρες για να εισπράξει και κατά το διάστημα αυτό μοίρασε τα πάντα στους φτωχούς. Ο θυμωμένος Ρωμαίος διέταξε να τιμωρηθεί αυστηρά ο απείθαρχος ιερέας. Πάνω από τα αναμμένα κάρβουνα τοποθετήθηκε μια μεταλλική σχάρα, πάνω στην οποία στρώθηκε ο Λαυρέντυ. Το σώμα του απανθρακώθηκε αργά, η σάρκα του σφύριξε, αλλά ο Τέλειος δεν περίμενε μια συγγνώμη. Αντίθετα, άκουσε τα εξής λόγια: «Με έψησες από τη μια πλευρά, οπότε γύρισέ το στην άλλη και φάε το κορμί μου!».

Ο Ρωμαίος αυτοκράτορας Δέκιος μισούσε τους Χριστιανούς για την άρνησή τους να τον λατρεύουν ως θεότητα. Μαθαίνοντας ότι οι καλύτεροι στρατιώτες του είχαν προσηλυτιστεί κρυφά στη χριστιανική πίστη, προσπάθησε να τους δωροδοκήσει για να επιστρέψουν. Σε απάντηση, οι στρατιώτες έφυγαν από την πόλη και κατέφυγαν σε μια σπηλιά. Ο Δέκιος έφτιαξε το καταφύγιο και πέθαναν και οι επτά από αφυδάτωση και πείνα.

Η Σεσίλια της Ρώμης από μικρή ομολογούσε τον Χριστιανισμό. Οι γονείς της την πάντρεψαν με έναν ειδωλολάτρη, αλλά το κορίτσι δεν αντιστάθηκε, παρά μόνο προσευχήθηκε για τη βοήθεια του Κυρίου. Μπόρεσε να αποτρέψει τον άντρα της από τη σαρκική αγάπη και τον έφερε στον Χριστιανισμό. Μαζί βοήθησαν τους φτωχούς σε όλη τη Ρώμη. Ο Αλμάχιος, έπαρχος της Τουρκίας, διέταξε την Καικιλία και τον Βαλεριανό να κάνουν θυσία. ειδωλολατρικοί θεοί, και ως απάντηση στην άρνηση τους καταδίκασε σε θάνατο. Η ρωμαϊκή δικαιοσύνη επρόκειτο να αποδοθεί μακριά από την πόλη. Στο δρόμο, το νεαρό ζευγάρι μπόρεσε να προσηλυτίσει αρκετούς στρατιώτες στον Χριστιανισμό και το αφεντικό τους, Μαξίμ, που κάλεσε τους Χριστιανούς στο σπίτι και, μαζί με την οικογένειά του, ασπάστηκε την πίστη. Την επόμενη μέρα, μετά την εκτέλεση του Βαλεριάνου, ο Μαξίμ είπε ότι είδε την ανάβαση της ψυχής του νεκρού στον ουρανό, για την οποία ξυλοκοπήθηκε μέχρι θανάτου με μαστίγια. Για αρκετές ημέρες, η Σεσίλια κρατήθηκε σε ένα λουτρό με βραστό νερό, αλλά η παρθενική μάρτυρας επέζησε. Όταν ο δήμιος προσπάθησε να της κόψει το κεφάλι, κατάφερε να της προκαλέσει μόνο θανάσιμες πληγές. Η Αγία Σεσίλια έμεινε στη ζωή για αρκετές μέρες ακόμα, συνεχίζοντας να στρέφει τους ανθρώπους στον Κύριο.

Όμως μια από τις πιο τρομερές μοίρες συνέβη στον Άγιο Βίκτωρ Μαύρο. Κήρυττε κρυφά στο Μιλάνο όταν τον συνέλαβαν και τον έδεσαν σε ένα άλογο και τον έσυραν στους δρόμους. Το πλήθος απαίτησε την παραίτηση, αλλά ο ιεροκήρυκας παρέμεινε πιστός στη θρησκεία. Για άρνηση, σταυρώθηκε και στη συνέχεια ρίχτηκε στη φυλακή. Ο Βίκτωρ ασπάστηκε αρκετούς φρουρούς στον Χριστιανισμό, για τον οποίο ο αυτοκράτορας Μαξιμιλιανός τους εκτέλεσε σύντομα. Ο ίδιος ο ιεροκήρυκας διατάχθηκε να προσφέρει θυσία στον Ρωμαίο θεό. Αντίθετα, επιτέθηκε στο βωμό με λύσσα. Ανυπότακτος τον έριξαν σε έναν πέτρινο μύλο και τον τσάκισαν.

Διωγμοί των Χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. συμπέρασμα

Το 379, η εξουσία επί του κράτους πέρασε στα χέρια του αυτοκράτορα Θεοδόσιου Α', του τελευταίου ηγεμόνα της ενοποιημένης Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Τερματίστηκε το διάταγμα των Μεδιολάνων, σύμφωνα με το οποίο η χώρα έπρεπε να παραμείνει ουδέτερη σε σχέση με τη θρησκεία. Αυτό το γεγονός ήταν σαν το τέλος του διωγμού των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Στις 27 Φεβρουαρίου 380, ο Μέγας Θεοδόσιος ανακήρυξε τον Χριστιανισμό ως τη μόνη θρησκεία αποδεκτή από τους Ρωμαίους πολίτες.

Έτσι τελείωσε ο διωγμός των χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. 15 φύλλα κειμένου δεν μπορούν να περιέχουν όλες τις σημαντικές πληροφορίες για εκείνες τις εποχές. Ωστόσο, προσπαθήσαμε να παρουσιάσουμε την ίδια την ουσία αυτών των γεγονότων με τον πιο προσιτό και λεπτομερή τρόπο.

πρώιμη δίωξη. Εκκλησίες στους αιώνες I-IV. ως «παράνομη» κοινότητα, οργανωμένη από το ρωμαϊκό κράτος. Ζ. επαναλάμβανε περιοδικά και σταματούσε για διάφορους λόγους.

Η ιστορία της σχέσης μεταξύ της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας και του Χριστού. κοινότητες στην επικράτειά της στους αιώνες I-IV. είναι ένα σύνθετο σύνολο θεολογικών, νομικών, θρησκευτικών και ιστορικών προβλημάτων. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, ο Χριστιανισμός στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία δεν είχε ένα σταθερό καθεστώς, που επίσημα θεωρείται «παράνομη θρησκεία» (Λατινικά religio illicita), η οποία θεωρητικά έθεσε τους πιστούς οπαδούς του εκτός νόμου. Παράλληλα, σημαντικό μέρος του πληθυσμού της αυτοκρατορίας, καθώς και ορισμένοι κύκλοι της Ρώμης. υψηλή κοινωνία, ειδικά με συ. II - ικετεύω. ΙΙΙ αι., συμπαθούσε τον Χριστιανισμό. Η εποχή της σχετικά ειρηνικής, σταθερής ανάπτυξης των κοινοτήτων αντικαταστάθηκε από περιόδους περισσότερο ή λιγότερο αποφασιστικών διώξεων του Χριστιανισμού από τις παντοκρατορικές ή τοπικές αρχές, G. to Christ. Εκκλησία. Η εχθρική στάση απέναντι στους Χριστιανούς ήταν χαρακτηριστική τόσο της συντηρητικής αριστοκρατίας όσο και του «πλήθους», που έτεινε να βλέπει τους Χριστιανούς ως πηγή κοινωνικοπολιτικών προβλημάτων ή φυσικών καταστροφών που συνέβησαν στην αυτοκρατορία.

Στον προσδιορισμό των λόγων της απόρριψης του χριστιανισμού από το ρωμαϊκό κράτος και ο Γ. επί της Εκκλησίας του σύγχρονου. Δεν υπάρχει συναίνεση μεταξύ των ερευνητών. Το πιο συχνά αναφερόμενο είναι η ασυμβατότητα του Χριστού. κοσμοθεωρία με τον Ρωμαίο. παραδοσιακός δημόσιο και κράτος παραγγελίες. Ωστόσο, η ιστορία του Χριστιανισμού από τον 4ο αιώνα, μετά τις μεταρρυθμίσεις του απ. Κωνσταντίνος, επισημαίνει ακριβώς τη συμβατότητα και τις ευρείες δυνατότητες αλληλεπίδρασης Χριστιανισμού και Ρώμης. κοινωνία.

Υποδεικνύεται επίσης η θρησκεία. αντίθεση στον Χριστό. δόγματα και παραδόσεις. Ρώμη. παγανιστική θρησκεία. Ταυτόχρονα, θρησκευτικά η παράδοση του αρχαίου κόσμου, που ορίζεται ως παγανισμός, γίνεται συχνά αντιληπτή με αδιαφοροποίητο τρόπο· η κατάσταση και η εξέλιξη των λατρειών διαφόρων τύπων στην επικράτεια της αυτοκρατορίας δεν λαμβάνονται υπόψη. Παρόλα αυτά, η εξέλιξη των αρχαίων θρησκειών στην εποχή της αυτοκρατορίας είχε σημαντικό αντίκτυπο στη διάδοση του Χριστιανισμού και στη σχέση του με το κράτος. Πολύ πριν από την έλευση του Χριστιανισμού, η παρακμή του Έλληνα έγινε τετελεσμένο γεγονός. Ολυμπιακή θρησκεία, η οποία διατήρησε επιρροή μόνο σε ορισμένες περιοχές. Παραδοσιακό σύστημα. Ρώμη. Οι αστικές λατρείες με επίκεντρο το Καπιτώλιο έχασαν γρήγορα δημοτικότητα στην κοινωνία από τη στιγμή που διαμορφώθηκε η αρχή τον 1ο αιώνα. π.Χ. Τους πρώτους αιώνες μ.Χ., οι συγκρητικές λατρείες της Μέσης Ανατολής έγιναν οι πιο επιδράσεις στην αυτοκρατορία. καταγωγής, καθώς και ο Χριστιανισμός, επικεντρώθηκε στην εξάπλωση σε όλη την οικουμένη εκτός εθνοτικής και κρατικής. σύνορα και περιείχε μια ουσιαστική τάση προς τον μονοθεϊσμό.

Επιπλέον, η εσωτερική ανάπτυξη της αρχαίας φιλοσοφικής σκέψης ήδη από τον ΙΙ αιώνα. (Μάρκος Αυρήλιος, Αριστείδης), και ιδιαίτερα στους ΙΙΙ-V αιώνες, την περίοδο της ακμής του Νεοπλατωνισμού, οδήγησε σε σημαντική σύγκλιση των θεμελίων του Χριστού. και της ύστερης αντίκας φιλοσοφικής θεώρησης.

Ζ. σε διάφορες περιόδους της ιστορίας της αυτοκρατορίας και του χριστιανισμού προκλήθηκαν από διάφορους λόγους. Σε πρώιμο στάδιο, I-II αιώνες, καθορίστηκαν από τις αντιφάσεις μεταξύ των ιδεών της Ρώμης. κατάσταση τη λατρεία και τις αρχές του Χριστιανισμού, καθώς και τη μακρά σύγκρουση μεταξύ της Ρώμης και των Εβραίων. Αργότερα, στο συζ. III-IV αιώνα., G. ήταν συνέπεια της εσωτερικής πολιτικής και κοινωνικής πάλης στην αυτοκρατορία, συνόδευσαν τη διαδικασία αναζήτησης νέων θρησκευτικών και ιδεολογικών κατευθυντήριων γραμμών στην κοινωνία και το κράτος. Σε αυτή την τελευταία εποχή του Χριστού. Η Εκκλησία μετατράπηκε σε ένα από τα κοινωνικά κινήματα, στα οποία μπορούσαν να στηριχθούν διάφορες πολιτικές δυνάμεις, και ταυτόχρονα, η Εκκλησία υποτάχθηκε στον Γ. για πολιτικούς λόγους. Η ιδιαίτερη πικρία του Γ. διευκολύνθηκε επίσης από το γεγονός ότι οι χριστιανοί, έχοντας εγκαταλείψει τη θρησκεία της Παλαιάς Διαθήκης, διατήρησαν μια αδιάλλακτη στάση απέναντι σε όλες τις «ξένες», «εξωτερικές» λατρείες, που ήταν αρχικά χαρακτηριστικό του Ιουδαϊσμού. Σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη του Γ. έπαιξε και η διάδοση των εν Χριστώ εσχατολογικών προσδοκιών. περιβάλλον, η σίκαλη με τον ένα ή τον άλλο τρόπο ήταν παρόντες στη ζωή των κοινοτήτων κατά τους αιώνες I-IV. και επηρέασε τη συμπεριφορά των χριστιανών κατά τη διάρκεια του Γ.

Ρωμαϊκή ανεκτικότητα σε άλλες θρησκείες. οι παραδόσεις στην επικράτεια της αυτοκρατορίας βασίστηκαν στην αναγνώριση της τελευταίας Ρώμης. κυριαρχία και, κατά συνέπεια, η Ρώμη. κατάσταση θρησκεία. Το κράτος, φορέας της παράδοσης, των αρχών του δικαίου, της δικαιοσύνης, θεωρούνταν από τους Ρωμαίους η σημαντικότερη αξία και η υπηρέτησή του θεωρούνταν ως το νόημα της ανθρώπινης δραστηριότητας και μια από τις σημαντικότερες αρετές. «Ο σκοπός ενός λογικού όντος, σύμφωνα με τον ορισμό του Μάρκου Αυρήλιου, είναι να υπακούει στους νόμους του κράτους και στην αρχαιότερη κρατική δομή» (Aurel. Antonin. Επ. 5). Αναπόσπαστο κομμάτι της Ρώμης. πολιτικό και νομικό σύστημα παρέμεινε η Ρώμη. κατάσταση θρησκεία, στην οποία οι θεοί του Καπιτωλίου, με επικεφαλής τον Δία, ενεργούσαν ως σύμβολο του κράτους, ισχυρός εγγυητής της διατήρησης, της επιτυχίας και της ευημερίας του. Σύμφωνα με την έγκριση του αρχηγού του Αυγούστου, μέρος του κράτους. η θρησκεία έγινε η λατρεία των ηγεμόνων της αυτοκρατορίας. Στη Ρώμη πήρε τη μορφή τιμής της «θείας ιδιοφυΐας του αυτοκράτορα», ενώ ο Αύγουστος και οι κληρονόμοι του έφεραν τον τίτλο του divus (δηλαδή θεϊκό, κοντά στους θεούς). Στις επαρχίες, ιδιαίτερα στην Ανατολή, ο αυτοκράτορας τιμούνταν άμεσα ως θεός, κάτι που ήταν συνέχεια της παράδοσης της λατρείας των ελληνιστικών ηγεμόνων της Αιγύπτου και της Συρίας. Μετά τον θάνατο πολλών Αυτοκράτορες που είχαν αποκτήσει καλή φήμη μεταξύ των υπηκόων τους θεοποιήθηκαν επίσημα στη Ρώμη με ειδική απόφαση της Συγκλήτου. Το πιο έντονο imp. η λατρεία άρχισε να αναπτύσσεται στην εποχή των στρατιωτών αυτοκρατόρων του 3ου αιώνα, όταν οι αρχές, χωρίς τα μέσα για να εξασφαλίσουν τη νομιμότητά τους, κατέφυγαν στην υπόθεση της σύνδεσης και της εμπλοκής του αυτοκράτορα στο υπερφυσικό. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου στην επίσημη Ο ορισμός του κυβερνήτη Dominus et deus (Κύριος και Θεός) εμφανίστηκε στον τίτλο. ο τίτλος χρησιμοποιήθηκε περιστασιακά από τον Δομιτιανό σε συν. 1ος αιώνας, έφθασε σε ευρεία διάδοση επί Αυρηλιανού και των τετράρχων σε συζ. III-IV αιώνα. Ένας από τους σημαντικότερους τίτλους του III αιώνα. έγινε Sol Invictus (Ανίκητος Ήλιος), που είχε οικογενειακοί δεσμοίτόσο με τον Μιθραϊσμό, που είχε επιρροή στην αυτοκρατορία, όσο και με τον Σερ. λατρεία του Bel-Marduk. Κατάσταση. η λατρεία της εποχής της αυτοκρατορίας, ιδιαίτερα στη μεταγενέστερη περίοδο, δεν μπορούσε πλέον να ικανοποιήσει τις πνευματικές ανάγκες της απόλυτης πλειοψηφίας του πληθυσμού της, ωστόσο διατηρήθηκε και αναπτύχθηκε σταθερά ως μέσο πολιτικής και ιδεολογικής ενοποίησης της χώρας και έγινε αποδεκτή από την κοινωνία.

Ρώμη. κατάσταση η λατρεία ήταν αρχικά απαράδεκτη για τους χριστιανούς και αναπόφευκτα οδήγησε σε άμεση σύγκρουση Εκκλησίας και κράτους. Σε μια προσπάθεια να δείξουν με κάθε δυνατό τρόπο την πίστη τους στις αυτοκρατορικές αρχές (σύμφωνα με τη ρήση του Αποστόλου Παύλου, «δεν υπάρχει δύναμη παρά μόνο από τον Θεό» - Ρωμ 31. 1), οι Χριστιανοί διαχώρισαν με συνέπεια τη Ρώμη. κατάσταση σύστημα από τη Ρώμη. θρησκευτικός παραδόσεις. Στο γύρισμα του II και III αιώνα. δήλωσε ο Τερτυλλιανός αναφερόμενος στη Ρώμη. αρχές: «Κάθε άτομο μπορεί να διαθέτει τον εαυτό του, όπως ένα άτομο είναι ελεύθερο να ενεργεί σε ζητήματα θρησκείας ... Ο φυσικός νόμος, ο παγκόσμιος ανθρώπινος νόμος απαιτεί να δίνεται στον καθένα η ευκαιρία να λατρεύει όποιον θέλει. Η θρησκεία του ενός δεν μπορεί να είναι ούτε επιβλαβής ούτε ωφέλιμη για τον άλλον... Άλλοι λοιπόν ας λατρεύουν τον αληθινό Θεό και άλλοι τον Δία...» Μιλώντας για το δικαίωμα ενός χριστιανού - υποτελούς της αυτοκρατορίας να μην αναγνωρίζει τη Ρώμη. κατάσταση λατρεία, δήλωσε: «Δεν έχει το δικαίωμα να πει: Δεν θέλω να με ευνοήσει ο Δίας! Τι κάνεις εδώ? Ας θυμώσει ο Ιανός μαζί μου, ας γυρίσει σε μένα ό,τι πρόσωπο θέλει!». (Tertull. Apol. adv. gent. 28). Ο Ωριγένης τον 3ο αιώνα σε μια πραγματεία κατά του Κέλσου αντιπαραβάλλει τον Χριστιανισμό ακολουθώντας τον Θείο νόμο, Ρωμ. State-wu, βάσει του νόμου που γράφτηκε από ανθρώπους: «Έχουμε να κάνουμε με δύο νόμους. Το ένα είναι φυσικός νόμος, αιτία του οποίου είναι ο Θεός, ο άλλος είναι γραπτός νόμος, που δίνεται από το κράτος. Εάν συμφωνούν μεταξύ τους, θα πρέπει να τηρούνται εξίσου. Αν όμως ο φυσικός θεϊκός νόμος μας επιβάλλει αυτό που έρχεται σε αντίθεση με τη νομοθεσία της χώρας, τότε πρέπει να το αγνοήσουμε αυτό το τελευταίο και, παραβλέποντας τη θέληση των ανθρώπινων νομοθετών, να υπακούμε μόνο στο θέλημα του Θεού, ανεξάρτητα από τους κινδύνους και τους κόπους. συνδέεται με αυτό, ακόμη κι αν έπρεπε να υπομείνουμε θάνατο και ντροπή» (Orig . Contr. Cels. V 27).

Σημαντικό ρόλο στη Γεωργία έπαιξε επίσης η εχθρότητα των τεράστιων μαζών του πληθυσμού της αυτοκρατορίας, από τα κατώτερα στρώματά της έως την πνευματική ελίτ, προς τους Χριστιανούς και τον Χριστιανισμό. Η αντίληψη για τους χριστιανούς από ένα σημαντικό μέρος του πληθυσμού της αυτοκρατορίας ήταν γεμάτη από κάθε είδους προκαταλήψεις, παρεξηγήσεις και συχνά ευθείες συκοφαντίες κατά των υποστηρικτών των διδασκαλιών του Χριστού. Ένα παράδειγμα τέτοιας αντίληψης περιγράφεται στον διάλογο του Octavius ​​από τον Minucius Felix (περίπου 200). Ο συγγραφέας βάζει κρίσεις στο στόμα του συνομιλητή του Καικίλιου, που εξέφραζε τις πιο κοινές απόψεις των Ρωμαίων για τους Χριστιανούς: δόλωμα: σχηματίζουν μια κοινή συμμορία συνωμοτών, που αδελφοποιούνται όχι μόνο στις γιορτές με νηστεία και φαγητό ανάξιο ανθρώπου, αλλά Επίσης στα εγκλήματα, μια ύποπτη, φωτοφοβική κοινωνία, βουβή δημόσια και φλυαρία στις γωνίες. Παραμελούν τους ναούς σαν να ήταν τυμβωρύχοι, φτύνουν μπροστά σε εικόνες των θεών, γελοιοποιούν τις ιερές θυσίες. κοιτάξτε ψηλά - είναι δυνατόν να το αναφέρουμε αυτό; - με λύπη για τους ιερείς μας. ημίγυμνες οι ίδιοι, περιφρονούν θέσεις και τίτλους. Ω αδιανόητη βλακεία, ω απεριόριστη αναίδεια! Θεωρούν τα σημερινά βασανιστήρια ως τίποτα, γιατί φοβούνται το άγνωστο μέλλον, γιατί φοβούνται να πεθάνουν μετά θάνατον, αλλά τώρα δεν φοβούνται να πεθάνουν. Η ψεύτικη ελπίδα της ανάστασης τους παρηγορεί και απομακρύνει κάθε φόβο» (Min. Fel. Octavius. 25).

Από την πλευρά του, πολλοί Οι χριστιανοί δεν ήταν λιγότερο προκατειλημμένοι προς τις αξίες του αρχαίου πολιτισμού. Ο απολογητής Τατιανός (ΙΙ αιώνας) μίλησε εξαιρετικά περιφρονητικά για την αρχαία φιλοσοφία, την επιστήμη και τη λογοτεχνία: «Η ευγλωττία σας (ειδωλολατρική - Ι.Κ.) δεν είναι παρά ένα όργανο αναλήθειας, η ποίησή σας τραγουδά μόνο καυγάδες και ερωτικά κόλπα των θεών που όλοι οι φιλόσοφοι σας ήταν ανόητοι και κολακευτές για την καταστροφή των ανθρώπων» (Τατιανός Adv. gent. 1-2). Η στάση των χριστιανών απέναντι στο αρχαίο θέατρο ήταν αρνητική, ο Τερτυλλιανός (3ος αιώνας) και ο Λακτάντιος (4ος αιώνας) ανακήρυξαν το ασεβές ιερό της Αφροδίτης και του Βάκχου. Mn. Οι Χριστιανοί θεωρούσαν αδύνατο να σπουδάσουν μουσική, ζωγραφική, να διατηρήσουν σχολεία, επειδή οι τάξεις σε αυτά με τον έναν ή τον άλλο τρόπο ακούγονταν τα ονόματα και τα σύμβολα ειδωλολατρικής καταγωγής. Σαν να γενικεύει την αντιπαράθεση Χριστιανισμού και αρχαίου πολιτισμού, ο Τερτυλλιανός διακήρυξε: «Ειδωλολάτρες και Χριστιανοί είναι ξένοι μεταξύ τους σε όλα» (Tertull. Ad uxor. II 3).

I. O. Knyazky, E. P. G.

Ιστορία Γ.

Παραδοσιακά, για τους 3 πρώτους αιώνες της ύπαρξης της Εκκλησίας μετρώνται 10 χρόνια, βρίσκοντας μια αναλογία με τις 10 πληγές της Αιγύπτου. ή 10 κέρατα του αποκαλυπτικού θηρίου (Εξ 7-12, Αποκ. 12,3, 13,1, 17,3, 7, 12, 16), και αναφέρονται στη βασιλεία των αυτοκρατόρων Νέρωνα, Δομιτιανού, Τραϊανού, Μάρκου Αυρήλιου, Σεπτίμιου Σεβήρου, Μαξιμινού. Δέκιος, Βαλεριανός, Αυρηλιανός και Διοκλητιανός. Ένας τέτοιος υπολογισμός έγινε πιθανώς για πρώτη φορά από εκκλησιαστικό συγγραφέα στις αρχές του 4ου και 5ου αιώνα. Sulpicius Severus (Sulp. Sev. Chron. II 28, 33· πρβλ.: Aug. Dec civ. Dei. XVIII 52). Στην πραγματικότητα, αυτός ο «αριθμός δεν έχει στέρεη ιστορική βάση», αφού ο αριθμός των G. που συνέβησαν αυτή την περίοδο «μπορεί να μετρηθεί περισσότερο και λιγότερο» (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 49- 50).

Ο ίδιος ο Κύριος, ακόμη και κατά τη διάρκεια της επίγειας διακονίας, προέβλεψε στους μαθητές Του τον επερχόμενο Γ., όταν «θα παραδοθούν στα δικαστήρια και θα χτυπηθούν στις συναγωγές» και «θα οδηγηθούν σε ηγεμόνες και βασιλιάδες για μένα, για μαρτυρία ενώπιόν τους και τα έθνη» (Ματθ. 10. 17-18), και οι οπαδοί Του θα αναπαράγουν την ίδια την εικόνα των Πάντων Του («Το ποτήρι που πίνω, θα πιείτε, και με το βάπτισμα με το οποίο βαφτίζομαι θα βαπτιστείτε» - Μκ 10,39· Μτ 20,23· παράβαλε: Μκ 14. 24 και Ματθαίος 26:28). Χριστός. η κοινότητα, έχοντας σχεδόν ανέβει στην Ιερουσαλήμ, γνώρισε τη δικαιοσύνη των λόγων του Σωτήρα. Οι πρώτοι διώκτες των χριστιανών ήταν οι ομοφυλόφιλοι και πρώην. οι ομόθρησκοι είναι Εβραίοι. Ήδη από το Ser. δεκαετία του '30 1ος αιώνας ανοίγει ο κατάλογος των Χριστών. μάρτυρες: περ. 35, πλήθος «ζηλωτών του νόμου» λιθοβολήθηκε μέχρι θανάτου από έναν διάκονο. Στέφανος (Πράξεις 6:8-15· 7:1-60). Κατά τη σύντομη βασιλεία του Εβραίου βασιλιά Ηρώδη Αγρίππα (40-44), ο Απ. James Zebedee, αδελφός του St. Ιωάννης ο Θεολόγος· άλλος μαθητής του Χριστού, απ. Πέτρος, συνελήφθη και γλίτωσε από θαύμα την εκτέλεση (Πράξεις 12:1-3). ΕΝΤΑΞΕΙ. 62, μετά τον θάνατο του κυβερνήτη της Ιουδαίας Φήστου και πριν από την άφιξη του διαδόχου του Αλβίνου, σύμφωνα με την ετυμηγορία του πρώτου ιερέα. Η Άννα η νεότερη λιθοβολήθηκε από το κεφάλι του Χριστού. κοινότητες στην Ιερουσαλήμ Ιάκωβος, αδελφός του Κυρίου κατά σάρκα (Ιωσ. Φλαβ. Αρχ. XX 9. 1· Euseb. Hist. εκκλ. II 23. 4-20).

Η επιτυχής διάδοση του Χριστιανισμού στις πρώτες δεκαετίες της ύπαρξης της Εκκλησίας εκτός Παλαιστίνης - στα Εβρ. Η διασπορά, κυρίως μεταξύ των εξελληνισμένων Εβραίων και των προσηλυτών από ειδωλολάτρες, συνάντησε σοβαρή αντίθεση από τους συντηρητικούς Εβραίους που δεν ήθελαν να εγκαταλείψουν ούτε ένα σημείο των παραδόσεων τους. τελετουργικό δίκαιο (Frend . 1965, σελ. 157). Στα μάτια τους (όπως, για παράδειγμα, στην περίπτωση του Αποστόλου Παύλου), ο κήρυκας του Χριστού ήταν «ο υποκινητής της εξέγερσης μεταξύ των Ιουδαίων που ζούσαν στον κόσμο» (Πράξεις 24.5). καταδίωξαν τους αποστόλους, αναγκάζοντάς τους να μετακινούνται από πόλη σε πόλη, υποκινώντας τον κόσμο να τους εναντιωθεί (Πράξεις 13:50· 17:5-14). Οι εχθροί των αποστόλων προσπάθησαν να χρησιμοποιήσουν την πολιτική εξουσία ως εργαλείο για να καταστείλουν τις ιεραποστολικές δραστηριότητες των Χριστιανών, αλλά αντιμετώπισαν την απροθυμία της Ρώμης. αρχές να παρέμβουν στη σύγκρουση μεταξύ του Παλαιού και του Νέου Ισραήλ (Frend. 1965. Σ. 158-160). Επίσημος οι άνθρωποι τον έβλεπαν ως εσωτερική υπόθεση των Εβραίων, θεωρώντας τους Χριστιανούς ως εκπροσώπους μιας από τις παραφυάδες της εβραϊκής θρησκείας. Ναι ΕΝΤΑΞΕΙ. 53 στην Κόρινθο, Ανθυπουργός Παρ. Η Αχαΐα Lucius Junius Gallio (αδελφός του φιλόσοφου Σενέκα) αρνήθηκε να δεχτεί την περίπτωση του Αγ. Παύλος, επισημαίνοντας στους κατηγόρους: «Ασχοληθείτε μόνοι σας, δεν θέλω να είμαι κριτής σε αυτό…» (Πράξεις 18:12-17). Ρώμη. οι αρχές κατά την περίοδο αυτή δεν ήταν εχθρικές ούτε προς τον απόστολο ούτε προς το κήρυγμά του (βλ. άλλες περιπτώσεις: στη Θεσσαλονίκη - Πράξεις 17. 5-9· στην Ιερουσαλήμ, η στάση των εισαγγελέων Φήλιξ και Φήστου απέναντι στον Παύλο - Πράξεις 24. 1 -6· 25 .2). Ωστόσο, στη δεκαετία του '40, κατά τη διάρκεια της βασιλείας του imp. Κλαύδιο, έγιναν ορισμένα βήματα στη Ρώμη που στρέφονταν κατά των Χριστιανών: οι αρχές περιορίστηκαν στην εκδίωξη από την πόλη «των Εβραίων, συνεχώς ανήσυχων για τον Χριστό» (Suet. Claud. 25. 4).

Με imp. Nerone (64-68)

Η πρώτη σοβαρή σύγκρουση Εκκλησίας και Ρώμης. η δύναμη, οι λόγοι και εν μέρει η φύση της οποίας εξακολουθούν να αποτελούν αντικείμενο συζήτησης, συνδέθηκε με μια ισχυρή πυρκαγιά στη Ρώμη, η οποία συνέβη στις 19 Ιουλίου 64 στη Ρώμη. ο ιστορικός Τάκιτος (αρχές 2ου αιώνα) αναφέρει ότι οι λαϊκές φήμες υποπτεύονταν ότι ο ίδιος ο αυτοκράτορας έβαλε φωτιά, και στη συνέχεια ο Νέρων, «για να ξεπεράσει τις φήμες, αναζήτησε τους ένοχους και παρέδωσε στις πιο περίπλοκες εκτελέσεις εκείνους που, με τους αηδίες, επέφεραν οικουμενικό μίσος και τους οποίους το πλήθος αποκαλούσε χριστιανούς (Tac. Ann. XV 44). Τόσο οι αρχές όσο και ο λαός της Ρώμης αντιμετώπισαν τον Χριστιανισμό ως μια «κακόβουλη δεισιδαιμονία» (exitiabilis superstitio), μια εβραϊκή σέχτα της οποίας οι οπαδοί ήταν ένοχοι «όχι τόσο για επιθετικό εμπρησμό, αλλά για μίσος για την ανθρώπινη φυλή» (odio humani generis) . Αρχικά συνελήφθησαν «όσοι αναγνώρισαν ανοιχτά ότι ανήκαν σε αυτήν την αίρεση» και στη συνέχεια, με οδηγίες τους, πολλοί άλλοι...». Σκοτώθηκαν βάναυσα, δόθηκαν σε άγρια ​​θηρία, σταυρώθηκαν σε σταυρούς ή κάηκαν ζωντανοί «για χάρη του νυχτερινού φωτισμού» (Ibidem).

Χριστός. συγγραφείς συν. Εγώ - νωρίς 2ος αιώνας επιβεβαιώνουν την υπόθεση ότι οι χριστιανοί στη Ρώμη αυτή την εποχή εξακολουθούσαν να ταυτίζονται με τους Εβραίους σεχταριστές. Αγ. Ο Κλήμης της Ρώμης φαίνεται να θεωρεί τη δίωξη ως αποτέλεσμα μιας σύγκρουσης μεταξύ των κοινοτήτων Εβραίων και Χριστιανών, πιστεύοντας ότι «από ζήλια και φθόνο οι μεγαλύτεροι και δίκαιοι στύλοι της Εκκλησίας υποβλήθηκαν σε διωγμό και θάνατο» (Clem . Rom Επ. Α' Κορ. 5, Έρμα, Πάστορας 43:9:13-14 (Εντολή 11), σχετικά με την Εκκλησία ως «συναγωγή»). Εν προκειμένω, αυτός ο Γ. μπορεί να ερμηνευθεί ως αντίδραση των Εβραίων που δεν αποδέχθηκαν τον Χριστό, οι οποίοι έχοντας επιρροή προστάτες στο δικαστήριο στο πρόσωπο του έπαρχου του πραιτοριανού Tigellinus και της Poppea Sabina, 2ης συζύγου του Νέρωνα, «κατάφεραν να κατευθύνουν την οργή του όχλου στους μισητούς σχισματικούς - τη χριστιανική συναγωγή (Frend. P. 164-165).

Οι ανώτατοι απόστολοι Πέτρος (η μνήμη 16 Ιανουαρίου, 29 Ιουνίου 30) και ο Παύλος (η μνήμη 29 Ιουνίου) έγιναν θύματα του Γ.. Ο τόπος, η εικόνα και ο χρόνος της εκτέλεσής τους καταγράφηκαν πολύ νωρίς στην Εκκλησιαστική Παράδοση. Σε συν. 2ος αιώνας Στροφή μηχανής. Της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, ο Γκάι γνώριζε για το «νικηφόρο τρόπαιο» των αποστόλων (δηλαδή για τα ιερά τους λείψανα) που βρίσκεται στο Βατικανό και στην οδό Ostian - τα μέρη όπου μαρτύρησαν. επίγεια ζωή(Euseb. Hist. εκκλ. II 25. 6-7). Απ. Ο Πέτρος σταυρώθηκε ανάποδα στο σταυρό. Παύλος όπως ο Ρωμ. πολίτης, αποκεφαλισμένος (Ιω. 21.18-19· Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 5· Lact. De mort. persecut. 3· Tertull. De praescript. haer. 36· ​​idem. Adv. Gnost. 15· και κ.λπ. ). Σχετικά με την ώρα του μαρτυρίου, ο Αγ. Πέτρο, να σημειωθεί ότι ο Ευσέβιος Καισαρείας το χρονολογεί στα 67/8, πιθανότατα λόγω του ότι προσπαθεί να δικαιολογήσει την 25ετή παραμονή του αποστόλου στη Ρώμη, αρχής γενομένης από το 42 (Euseb . Hist. εκκλ. II. 14. 6) . Ο χρόνος του θανάτου του απ. Ο Παύλος είναι ακόμα πιο ασαφής. Το γεγονός ότι εκτελέστηκε ως Ρωμαίος. πολίτης, μας επιτρέπει να υποθέσουμε ότι η εκτέλεση έγινε στη Ρώμη ή πριν από την πυρκαγιά (στο 62; - Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 60), ή μετά από αρκετές. χρόνια μετά από αυτόν (Zeiller . 1937. Vol. 1. P. 291).

Εκτός από τους αποστόλους, μεταξύ των θυμάτων του πρώτου Γ. στη Ρώμη, οι διμοιρίες των μαρτύρων Ανατολίας, Φώτης, Παρασκευάς, Κυριακιάς, Δομνίνας (μνήμης 20 Μαρτίου), Βασιλίσσης και Αναστασίας (περ. 68· μνημόσυνο 15 Απριλίου). γνωστός. Ο Γ. περιοριζόταν στη Ρώμη και στα άμεσα περίχωρά της, αν και δεν αποκλείεται να μετακινήθηκε στις επαρχίες. Εν Χριστώ. αγιογραφική παράδοση από την εποχή του imp. Ο Νέρων περιελάμβανε μια ομάδα μαρτύρων της Κέρκυρας (Satornius, Iakishol, Faustian και άλλους· μνημονεύεται στις 28 Απριλίου), μαρτύρων στο Mediolanum (Gervasius, Protasius, Nazarius και Kelsius· μνημονεύεται στις 14 Οκτωβρίου), καθώς και Vitaly of Ravenna (εορτάζεται στις 28 Απριλίου ). ), mch. Γαυδένκιος από την πόλη των Φιλίππων της Μακεδονίας (εορτάζεται 9 Οκτ.).

Σε σχέση με τον πρώτο Γ. από την πλευρά των Ρωμαίων είναι σημαντικό το ζήτημα της εφαρμογής νομοθεσίας κατά των χριστιανών επί Νέρωνα. Στο zap. ιστοριογραφία για την επίλυση αυτού του προβλήματος, οι ερευνητές χωρίζονται σε 2 ομάδες. Εκπρόσωποι της πρώτης - Ch. αρ. καθολικός γαλλική γλώσσα και Βελγ. επιστήμονες - πιστεύουν ότι μετά τον Γ. Νέρωνα ο χριστιανισμός απαγορεύτηκε με ειδικό γενικό νόμο, το λεγόμενο. institutum Neronianum, για τον Krom τον ΙΙΙ αιώνα. αναφέρει τον Τερτυλλιανό (Tertull. Ad martir. 5· Ad nat. 1. 7), και ο G. ήταν το αποτέλεσμα αυτής της πράξης. Υποστηρικτές ενός τέτοιου λεγόμενου. σημείωσε ότι οι Χριστιανοί αρχικά κατηγορήθηκαν ως εμπρηστές, τους οποίους υπέδειξε ένας φοβισμένος Νέρωνας, και μετά από έρευνα και διευκρίνιση των θρησκειών τους. οι διαφορές από τους Εβραίους τέθηκαν εκτός νόμου. Ο Χριστιανισμός δεν θεωρούνταν πλέον παρακλάδι του Ιουδαϊσμού, και ως εκ τούτου στερήθηκε το καθεστώς μιας επιτρεπόμενης θρησκείας (religio licita), κάτω από τη «σκιά» της οποίας υπήρχε τις πρώτες δεκαετίες. Τώρα οι οπαδοί του είχαν μια επιλογή: να συμμετέχουν ως πολίτες ή υπήκοοι του ρωμαϊκού κράτους στην επίσημη. πολυθεϊστικές λατρείες της αυτοκρατορίας ή να διωχθούν. Γιατί ο Χριστός. η πίστη δεν επιτρέπει τη συμμετοχή σε μια ειδωλολατρική λατρεία, οι Χριστιανοί παρέμειναν εκτός νόμου: non licet esse christianos (δεν επιτρέπεται να είσαι χριστιανός) - αυτή είναι η έννοια του «γενικού νόμου» (Zeiller. 1937. Vol. 1. P. . 295). Αργότερα, ο J. Zeyet άλλαξε θέση, ερμηνεύοντας το institutum Neronianum περισσότερο ως έθιμο παρά ως γραπτό νόμο (lex). οι πολέμιοι αυτής της θεωρίας αναγνώρισαν τη νέα ερμηνεία ως πιο κοντά στην αλήθεια (Frend . 1965. P. 165). Αυτή η στάση απέναντι στους Χριστιανούς είναι κατανοητή, δεδομένου ότι οι Ρωμαίοι ήταν καχύποπτοι για όλες τις ξένες λατρείες (Βάκχος, Ίσις, Μίθρα, η θρησκεία των Δρυιδών κ.λπ.), η εξάπλωση των οποίων θεωρείται επικίνδυνο και επιβλαβές φαινόμενο για την κοινωνία και το κράτος..

Ο Δρ. επιστήμονες, τονίζοντας τον αδημ. και η πολιτική φύση του διωγμού των χριστιανών, αρνήθηκε την ύπαρξη «γενικού νόμου» που εκδόθηκε επί Νέρωνα. Από την άποψή τους, αρκούσε να εφαρμοστούν στους χριστιανούς ήδη υπάρχοντες νόμοι κατά της ιεροσυλίας (sacrilegium) ή lèse majestatis (res maiestatis), όπως μιλάει ο Τερτυλλιανός (Tertull. Apol. adv. gent. 10. 1). Η διατριβή αυτή εκφράστηκε από τον K. Neumann (Neumann. 1890. S. 12). Ωστόσο, δεν υπάρχουν πληροφορίες ότι τους πρώτους 2 αιώνες κατά τη διάρκεια του G., χριστιανοί κατηγορήθηκαν για αυτά τα εγκλήματα, τα οποία συνδέονται στενά μεταξύ τους (η μη αναγνώριση του αυτοκράτορα ως θεού συνεπαγόταν την κατηγορία του lèse majesté). Μόνο από τον ΙΙΙ αιώνα. άρχισαν προσπάθειες να αναγκάσουν τους Χριστιανούς να κάνουν θυσία στη θεότητα του αυτοκράτορα. Αν οι Χριστιανοί κατηγορούνταν για κάτι, αυτό ήταν για ασέβεια προς τους θεούς της αυτοκρατορίας, αλλά ούτε αυτό τους έκανε άθεους στα μάτια των αρχών, καθώς θεωρούνταν μόνο από τις αδαείς κατώτερες τάξεις. Ο Δρ. κατηγορίες κατά των Χριστιανών που προβάλλει η λαϊκή φήμη - μαύρη μαγεία, αιμομιξία και βρεφοκτονία - επίσημες. η δικαιοσύνη δεν έλαβε ποτέ υπόψη της. Επομένως, δεν μπορεί να υποστηριχθεί ότι τα Γ. ήταν αποτέλεσμα εφαρμογής της υφιστάμενης νομοθεσίας, αφού δεν διέθετε αυστηρή νομική βάση για τον διωγμό των χριστιανών.

Σύμφωνα με μια άλλη θεωρία, ο εξαναγκασμός ήταν το αποτέλεσμα της εφαρμογής ενός αναγκαστικού μέτρου (coercitio) από δικαστές ανώτατου βαθμού (κατά κανόνα, κυβερνήτες επαρχιών) για τη διατήρηση της δημόσιας τάξης, το οποίο περιελάμβανε το δικαίωμα σύλληψης και επιβολής της θανατικής ποινής κατά των παραβατών της, με εξαίρεση τη Ρώμη. πολίτες (Mommsen . 1907). Οι Χριστιανοί δεν υπάκουσαν στις εντολές των αρχών να αποκηρύξουν την πίστη τους, κάτι που θεωρήθηκε ως παραβίαση της δημόσιας τάξης και συνεπαγόταν καταδίκη χωρίς αίτηση προς.-l. ειδικός νόμος. Ωστόσο, τον II αιώνα. οι ανώτεροι δικαστές θεώρησαν απαραίτητο να συνεννοηθούν με τους αυτοκράτορες σχετικά με τους χριστιανούς. Επιπλέον, η διαδικασία για τις ενέργειές τους, που περιγράφεται από τον Πλίνιο ο νεότερος σε επιστολή του προς τον imp. Τραϊανός και επιβεβαιώθηκε επανειλημμένα από τους επόμενους αυτοκράτορες, συνεπάγεται τη διενέργεια δικαστικών ανακριτικών μέτρων (cognitio), και όχι την επέμβαση των αστυνομικών αρχών (coercitio).

Έτσι, το ζήτημα της αρχικής νομοθετικής βάσης στη Ρώμη. νόμος σχετικά με τον Γ. παραμένει ανοιχτός. Η παρουσίαση των Χριστιανών για τον εαυτό τους ως «αληθινό Ισραήλ» και η άρνησή τους να εκπληρώσουν την Εβρ. ο τελετουργικός νόμος οδήγησε σε σύγκρουση με τους Ορθοδόξους Εβραίους. Οι χριστιανοί βρέθηκαν σε αυτή τη θέση πριν από τη Ρώμη. Αρχές ότι δεν χρειαζόταν γενικό διάταγμα εναντίον τους, αφού ήταν σύνηθες για ένα άτομο να υπακούει σε κάποιον υπάρχοντα νόμο: αν δεν υπάκουε στον εβραϊκό νόμο, έπρεπε να υπακούσει στο νόμο της πόλης του. Εάν και οι δύο αυτοί νόμοι απορρίπτονταν, τότε υποπτευόταν ότι ήταν εχθρός των θεών και των ιχνών και της κοινωνίας στην οποία ζούσε. Κάτω από τέτοιες συνθήκες, οι κατηγορίες ενώπιον των αρχών από προσωπικούς εχθρούς, συμπεριλαμβανομένων των Ορθοδόξων Εβραίων, ήταν πάντα επικίνδυνες για έναν Χριστιανό.

Με imp. Δομιτιανοί (96)

ξέσπασε ο Γ τελευταίους μήνεςη 15χρονη βασιλεία του. Αγ. Ο Μελίτων των Σάρδεων (απ. Euseb. Hist. eccl. IV 26. 8) και ο Τερτυλλιανός (Apol. adv. gent. 5. 4) τον αποκαλούν 2ο «διώκτη αυτοκράτορα». Ο Δομιτιανός, που άφησε πίσω του τη μνήμη του ως ζοφερός και καχύποπτος τύραννος, έλαβε μέτρα για να εξαλείψει τα εβραϊκά έθιμα που ήταν ευρέως διαδεδομένα στη Ρώμη στη συγκλητική αριστοκρατία κατά τις ημέρες της βασιλείας του πατέρα του Βεσπασιανού και του αδελφού του Τίτου (Suet. Domit. 10. 2· 15. 1· Dio Cassius Hist. Rom. LXVII 14· Euseb. Hist. έκκλ. III 18. 4). Για να αναπληρωθεί το κράτος. του ταμείου, ο Δομιτιανός ακολούθησε σκληρή οικονομική πολιτική, εισπράττοντας σταθερά από τους Εβραίους ειδικό φόρο (fiscus judaicus) στο ποσό του διδράχμου, που χρεωνόταν προηγουμένως στις ναός της Ιερουσαλήμ, και μετά την καταστροφή του - υπέρ του Καπιτωλίου Δία. Ο φόρος αυτός δεν επιβλήθηκε μόνο σε «εκείνους που τηρούσαν ανοιχτά έναν εβραϊκό τρόπο ζωής», αλλά και σε «εκείνους που απέκρυψαν την καταγωγή τους», αποφεύγοντας την πληρωμή του (Suet . Domit. 12. 2). Μεταξύ των τελευταίων οι αρχές θα μπορούσαν να συμπεριλάβουν και χριστιανούς, πολλοί από τους οποίους, όπως διαπιστώθηκε κατά την έρευνα, αποδείχθηκαν μη Εβραίοι (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 62-63; Zeiller. 1937 Τόμος 1. Σ. 302). Ανάμεσα στα θύματα του ύποπτου Δομιτιανού ήταν και οι στενοί συγγενείς του, κατηγορούμενοι για ασέβεια (ἀθεότης) και τήρηση εβραϊκών εθίμων (᾿Ιουδαίων ἤθη): ο πρόξενος του 91, Acilius Glabrion, και ο ξάδερφος του αυτοκράτορα, ο πρόξενος του 95, Τίτος. Φλάβιος Κλήμης, εκτελέστηκαν. Η σύζυγος του τελευταίου, Flavia Domitilla, στάλθηκε εξορία (Dio Cassius. Hist. Rom. LXVII 13-14). Ευσέβιος Καισαρείας, όπως και καταγράφηκε τον IV αιώνα. Η παράδοση της Ρωμαϊκής Εκκλησίας επιβεβαιώνει ότι η Domitilla «μαζί με πολλούς» υπέφερε «για την ομολογία του Χριστού» (Euseb . Hist. eccl. III 18. 4· Hieron . Ep. 108: Ad Eustoch.). Όσον αφορά τον Αγ. Ο Κλήμης της Ρώμης δεν υπάρχουν αξιόπιστες αποδείξεις ότι υπέφερε για την πίστη του. Αυτή η συγκυρία δεν μας επιτρέπει να τον αποκαλούμε Χριστό. μάρτυρας, αν και έγιναν πολύ νωρίς προσπάθειες να ταυτιστεί ο Φλάβιος Κλήμης με τον 3ο μετά απ. Επίσκοπος Πέτρου Ρώμης. Αγ. Clement (βλ.: Bolotov. Συλλογικά έργα. T. 3. S. 63-64; Duchen L. History of the ancient Church. M., 1912. T. 1. S. 144).

Αυτή τη φορά ο Γ. επηρέασε τις επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Στην Αποκάλυψη, ο Αγ. Ο Ιωάννης ο Ευαγγελιστής αναφέρεται για τον Γ. στους χριστιανούς από τις αρχές, τον λαό και τους Ιουδαίους (Αποκ. 13· 17). Στις πόλεις της Μ. Ασίας, της Σμύρνης και της Πέργαμου ξέσπασαν αιματηρές σκηνές βασανιστηρίων των πιστών (Αποκ. 2. 8-13). Ανάμεσα στα θύματα ήταν ο Επίσκοπος Pergamon schmch. Αντύπας (μνημόνευση 11 Απριλίου). Απ. Ο Ιωάννης ο Θεολόγος μεταφέρθηκε στη Ρώμη, όπου μαρτύρησε για την πίστη ενώπιον του αυτοκράτορα, και εξορίστηκε στη νήσο Πάτμο (Tertull . De praescr. haer. 36· ​​Euseb . Hist. eccl. III 17· 18. 1, 20 . 9). Οι διώξεις έπληξαν και τους χριστιανούς της Παλαιστίνης. Σύμφωνα με τον ιστορικό του II αι. Igisippus, του οποίου το μήνυμα διατήρησε ο Ευσέβιος Καισαρείας (Ibid. III 19-20), imp. Ο Δομιτιανός ανέλαβε μια έρευνα σχετικά με τους απογόνους του βασιλιά Δαβίδ - τους συγγενείς του Κυρίου κατά σάρκα.

Ο Πλίνιος ο νεότερος σε μια επιστολή προς τον απατεώνα. Ο Τραϊανός (παραδοσιακά χρονολογημένος γύρω στο 112) αναφέρει για τους Χριστιανούς στην Παρ. Βιθυνία, ο οποίος απαρνήθηκε την πίστη 20 χρόνια πριν από την εποχή του, η οποία μπορεί επίσης να συσχετιστεί με τον Γ. Δομιτιανό (Πλιν. Ιουν. Επ. Χ 96).

Με imp. Τραϊανός (98-117)

ξεκίνησε μια νέα περίοδος σχέσεων Εκκλησίας και Ρωμαϊκού κράτους. Ήταν αυτός ο κυρίαρχος, όχι μόνο ένας ταλαντούχος διοικητής, αλλά και ένας εξαιρετικός διοικητής, τον οποίο οι σύγχρονοί του και οι απόγονοί του θεωρούσαν «τον καλύτερο αυτοκράτορα» (optimus princeps), διαμόρφωσε τον πρώτο σωζόμενο. χρονική νομική βάση για τον διωγμό των χριστιανών. Ανάμεσα στις επιστολές του Πλίνιου του Νεότερου είναι το αίτημά του προς τον Τραϊανό για τους Χριστιανούς και το απαντητικό μήνυμα του αυτοκράτορα, μια επιγραφή - ένα έγγραφο που καθόριζε τη στάση της Ρώμης για ενάμιση αιώνα. εξουσία σε μια νέα θρησκεία (Πλιν. Ιούν. Επ. Χ 96-97).

Πλίνιος ο νεότερος, γ. 112-113 μ.Χ που στάλθηκε από τον Τραϊανό ως έκτακτος λεγάτος στη Βιθυνία (βορειοδυτικά της Μ. Ασίας), συνάντησε σημαντικό αριθμό χριστιανών. Ο Πλίνιος παραδέχτηκε ότι ποτέ πριν δεν είχε λάβει μέρος σε νομικές διαδικασίες που σχετίζονταν με χριστιανούς, αλλά, έχοντας έρθει σε επαφή μαζί τους, τους θεωρούσε ήδη ένοχους και υπόκεινται σε τιμωρία. Δεν ήξερε όμως τι να τους κατηγορήσει - την ομολογία του Χριστιανισμού ή κάποια, πιθανώς σχετικά εγκλήματα. Χωρίς να διεξαγάγει ειδική δίκη, χρησιμοποιώντας τη διαδικασία της ανάκρισης (cognitio), η οποία συνίστατο σε τριπλή ανάκριση των κατηγορουμένων, ο Πλίνιος καταδίκασε σε θάνατο όλους εκείνους που πίστευαν με πείσμα στον Χριστιανισμό. «Δεν είχα καμία αμφιβολία», έγραψε ο Πλίνιος, «ότι ό,τι κι αν ομολόγησαν, θα έπρεπε να είχαν τιμωρηθεί για την αδυσώπητη ακαμψία και το πείσμα τους» (Ibid. X 96. 3).

Σύντομα ο Πλίνιος άρχισε να λαμβάνει ανώνυμες καταγγελίες, οι οποίες αποδείχθηκαν ψευδείς. Αυτή τη φορά, κάποιοι από τους κατηγορούμενους ομολόγησαν ότι κάποτε ήταν χριστιανοί, αλλά κάποιοι από αυτούς είχαν εγκαταλείψει αυτή την πίστη για 3 χρόνια και άλλοι για 20 χρόνια. Μια τέτοια εξήγηση, σύμφωνα με τον Πλίνιο, έδινε το δικαίωμα της τέρψης απέναντί ​​τους, ακόμα κι αν κάποιος ήταν ένοχος εγκλήματος. Για να αποδείξει την αθωότητά τους, ο Πλίνιος πρόσφερε στους κατηγορούμενους τελετουργικές δίκες: θυμίαμα και έκχυση κρασιού μπροστά στην εικόνα της Ρώμης. τους θεούς και τον αυτοκράτορα, καθώς και προφέροντας κατάρα στον Χριστό. Πρώην Οι Χριστιανοί είπαν ότι συναντήθηκαν μια συγκεκριμένη μέρα πριν την ανατολή του ηλίου και έψαλλαν ύμνους στον Χριστό ως Θεό. Επιπλέον, δεσμεύονταν με όρκο να μην διαπράξουν εγκλήματα: να μην κλέψουν, να μην διαπράξουν μοιχεία, να μην δώσουν ψευδή μαρτυρία, να μην αρνηθούν να δώσουν εμπιστευτικές πληροφορίες. Μετά τη συνάντηση συμμετείχαν σε κοινό γεύμα, το οποίο περιελάμβανε συνηθισμένο φαγητό. Όλα αυτά αντέκρουαν τις κατηγορίες για μαύρη μαγεία, αιμομιξία και βρεφοκτονία, που παραδοσιακά προέβαλλε ο όχλος εναντίον των πρώτων χριστιανών. Για να επιβεβαιώσει τέτοιες πληροφορίες, ο Πλίνιος ανέκρινε 2 δούλους υπό βασανιστήρια, που ονομάζονταν «υπηρέτες» (διακόνισσες - υπηρέτες) και «δεν βρήκε παρά μια απέραντη άσχημη δεισιδαιμονία», που είναι απαράδεκτο να υπομείνει (Ibid. X 96. 8).

Σε μια παρατεταμένη δίκη χριστιανών, διαπιστώθηκε ότι πολλοί κάτοικοι των πόλεων και της υπαίθρου της επαρχίας «μολύνθηκαν από επιβλαβή δεισιδαιμονία». Ο Πλίνιος ανέστειλε την έρευνα και στράφηκε στον αυτοκράτορα με ερωτήσεις: θα έπρεπε οι κατηγορούμενοι να τιμωρούνται μόνο επειδή αυτοαποκαλούνταν Χριστιανοί, ακόμα κι αν δεν υπήρχαν άλλα εγκλήματα, ή μόνο για εγκλήματα που σχετίζονται με το ότι αυτοαποκαλούνταν χριστιανοί; αν να συγχωρήσει για μετάνοια και απάρνηση της πίστης και αν να λάβει υπόψη την ηλικία του κατηγορουμένου; Το αίτημα σημείωσε επίσης ότι τα όχι πολύ σκληρά μέτρα κατά των χριστιανών είχαν τα αποτελέσματά τους: ειδωλολατρικοί ναοί άρχισαν να επισκέπτονται ξανά, η ζήτηση για κρέας θυσίας αυξήθηκε.

Στο κείμενο, ο Τραϊανός υποστήριξε τον κυβερνήτη του, αλλά του έδωσε ελευθερία δράσης, αφού για τέτοιες περιπτώσεις «είναι αδύνατο να θεσπιστεί ένας γενικός καθορισμένος κανόνας» (Ibid. X 97). Ο αυτοκράτορας επέμενε ότι οι ενέργειες κατά των Χριστιανών είναι εντός του πλαισίου αυστηρής νομιμότητας: οι αρχές δεν έπρεπε να αναλάβουν την πρωτοβουλία να αναζητήσουν χριστιανούς, οι ανώνυμες καταγγελίες απαγορεύονταν αυστηρά, με ανοιχτές κατηγορίες επίμονων χριστιανών, ο αυτοκράτορας διέταξε να εκτελεστεί χωρίς διάκριση ηλικίας για το γεγονός και μόνο ότι αυτοαποκαλούνταν χριστιανοί, απελευθερώνοντας όποιον απαρνείται ανοιχτά την πίστη. Σε αυτή την περίπτωση, αρκεί ο κατηγορούμενος να κάνει θυσία στον Ρωμ. θεούς. Όσο για τη λατρεία της εικόνας του αυτοκράτορα και την εκφώνηση της κατάρας στον Χριστό, αυτές οι ενέργειες που έκανε ο Πλίνιος, ο αυτοκράτορας πέρασε σιωπηλά.

Ως αποτέλεσμα της εμφάνισης ενός τέτοιου εγγράφου, οι Χριστιανοί, αφενός, θα μπορούσαν να τιμωρηθούν ως εγκληματίες, ως πιστοί μιας παράνομης θρησκείας, αφετέρου, λόγω σχετικής αβλαβούς, αφού ο Χριστιανισμός δεν θεωρήθηκε ως σοβαρό έγκλημα ως κλοπή ή ληστεία, που στην πρώτη θέση η ουρά ήταν να δώσει προσοχή στην τοπική Ρώμη. εξουσία, δεν έπρεπε να αναζητηθούν οι Χριστιανοί, και σε περίπτωση απάρνησης της πίστης, έπρεπε να αφεθούν ελεύθεροι. Rescript imp. Ο Τραϊανός προς τον Πλίνιο, ως απάντηση του αυτοκράτορα στον υπάλληλο του για ένα ιδιωτικό θέμα, δεν είχε τη δεσμευτική ισχύ του νόμου για ολόκληρη τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, αλλά έγινε προηγούμενο. Με την πάροδο του χρόνου, παρόμοιες ιδιωτικές εγγραφές θα μπορούσαν να εμφανιστούν για άλλες επαρχίες. Είναι πιθανό ότι ως αποτέλεσμα της δημοσίευσης από τον Πλίνιο τον νεότερο της αλληλογραφίας του με τον αυτοκράτορα, αυτό το έγγραφο έγινε γνωστό και έγινε ο νομικός κανόνας για τη σχέση της Ρώμης. δύναμη στους χριστιανούς. «Η ιστορία δείχνει μεμονωμένες περιπτώσεις στις οποίες η επίδραση του εγγράφου συνεχίστηκε μέχρι την εποχή του Διοκλητιανού, παρά το γεγονός ότι κατά τη διάρκεια του διωγμού του Δεκίου, η ίδια η κυβέρνηση ανέλαβε ήδη την πρωτοβουλία για τη δίωξη των χριστιανών» (Bolotov. Sobr. Proceedings. T 3. S. 79) .

Εκτός από τους ανώνυμους χριστιανούς στις επαρχίες της Βιθυνίας και του Πόντου, όπου έδρασε ο Πλίνιος, επί Τραϊανού, πέθανε ως μάρτυρας σε ηλικία 120 ετών. Συμεών του Κλεόπα, συγγενής του Κυρίου και επίσκοπος. Ιερουσαλήμ (εορτάζεται στις 27 Απριλίου· Euseb . Hist. eccl. III 32. 2-6· κατά Igisippus). Παραδοσιακός η ημερομηνία του θανάτου του είναι 106/7. υπάρχουν και άλλες ημερομηνίες: περ. 100 (Friend. 1965. P. 185, 203, n. 49) και 115-117. (Μπολότοφ. Συλλεκτικά έργα. Τ. 3. Σ. 82). Σύμφωνα με ορισμένες πηγές ύστερης προέλευσης (όχι νωρίτερα από τον 4ο αιώνα), την ίδια εποχή εξορίστηκε στη χερσόνησο της Κριμαίας και πέθανε εκεί ως μάρτυρας, ο 3ος μετά τον Λίνο και τον Ανάκλετ, ο Πάπας Κλήμης· Ο Ευσέβιος Καισαρείας αναφέρει τον θάνατό του το 3ο έτος της βασιλείας του Τραϊανού (περ. 100· Ευσέβ. Ιστ. εκκλ. III 34). Γνωρίζουμε επίσης το μαρτύριο του Ευστάθιου Πλακίδα και της οικογένειάς του στη Ρώμη γ. 118 (εορτάζεται 20 Σεπτεμβρίου).

Η κεντρική φιγούρα του Γ. στο imp. Ο Τραϊανός είναι ssmch. Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, επ. Αντιοχεία. Οι πράξεις του μαρτυρίου του, που υπάρχουν σε 2 εκδόσεις, είναι αναξιόπιστες. Διατηρήθηκε επίσης η μαρτυρία του ίδιου του Ιγνατίου - 7 από τα μηνύματά του απευθυνόμενα στο schmch. Πολύκαρπος Σμύρνης, Μικρασιατικές κοινότητες και Ρώμη. Χριστιανοί, που γράφτηκαν από αυτόν σε ένα μακρύ ταξίδι υπό φρουρά από την Αντιόχεια, συνοδευόμενοι από τους συνεργάτες του Ζωσίμα και του Ρούφου, κατά μήκος των ακτών της Μ. Ασίας και μέσω της Μακεδονίας (κατά μήκος του δρόμου που έλαβε το όνομα Via Egnatia προς τιμήν του. Μεσαίωνας) στη Ρώμη, όπου ο αποστολικός ο σύζυγος τελείωσε το επίγειο ταξίδι του, πετούμενος να τον κατασπαράξουν ζώα στο τσίρκο με αφορμή τον εορτασμό της νίκης του imp. Ο Τραϊανός επί των Δακών. Κατά τη διάρκεια του αναγκαστικού ταξιδιού, ο Ιγνάτιος απολάμβανε σχετική ελευθερία. Συναντήθηκε με τον Schmch. Πολύκαρπο, τον συνάντησαν πολλές αντιπροσωπείες. Εκκλησίες της Μικράς Ασίας, που θέλησαν να εκφράσουν τον σεβασμό τους στον Επίσκοπο Αντιοχείας και την αγάπη τους προς αυτόν. Ο Ιγνάτιος, ως απάντηση, υποστήριξε τους χριστιανούς στην πίστη, προειδοποίησε για τον κίνδυνο του προσφάτως εμφανισθέντος δοκητισμού, ζήτησε τις προσευχές τους, ώστε, έχοντας γίνει πραγματικά «ο αγνός άρτος του Χριστού» (Ign. Ep. ad Pom. 4), θα ήταν άξιος να γίνει η τροφή των θηρίων και να φτάσει στον Θεό. Ο Ευσέβιος στο «Χρονικό» αναφέρει αυτό το γεγονός στο 107· Ο V.V. Bolotov το χρονολογεί στο 115, συνδέοντάς το με την παρθική εκστρατεία του αυτοκράτορα (Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 80-82).

Γ. επί Τραϊανού βίωσαν και οι χριστιανοί της Μακεδονίας. Ένας απόηχος του διωγμού των χριστιανών που έγιναν σε αυτή την Ευρώπη. επαρχιών, περιέχεται στο μήνυμα του schmch. Πολύκαρπος Σμύρνης προς τους Χριστιανούς των Φιλίππων με έκκληση για υπομονή, τους οποίους «είδαν με τα μάτια τους όχι μόνο στον μακάριο Ιγνάτιο, Ζωσιμά και Ρούφο, αλλά και σε άλλους από εσάς» (Πολύκαρπος . Ad Phil. 9). Η χρονολογία αυτού του γεγονότος είναι άγνωστη, πιθανότατα συνέβη ταυτόχρονα με το μαρτύριο του Ιγνατίου του Θεοφόρου.

Με imp. Adrian (117-138)

Διάδοχος του Τραϊανού το 124-125 ανέθεσε ο ανθύπατος προβ. Asiya Minicia Fundana σχετικά με τη φύση των ενεργειών κατά των Χριστιανών. Λίγο πριν από αυτό, ο πρώην ο κυβερνήτης της ίδιας επαρχίας, Licinius Granian, απευθύνθηκε στον αυτοκράτορα με μια επιστολή, στην οποία σημείωνε ότι «είναι άδικο χωρίς καμία κατηγορία, μόνο για να ευχαριστήσει το πλήθος που κραυγάζει, χωρίς δίκη να εκτελέσει» Χριστιανούς (Euseb. Hist. ecl. IV 8. 6). Πιθανώς, οι επαρχιακές αρχές αντιμετώπισαν για άλλη μια φορά τις απαιτήσεις του όχλου να διώξουν, χωρίς να τηρήσουν νομικές διατυπώσεις, εκπροσώπους μιας ξένης σε αυτήν θρησκείας, που αρνούνταν τους θεούς της. Σε απάντηση, ο Adrian διέταξε: «Εάν οι κάτοικοι της επαρχίας μπορούν να επιβεβαιώσουν την κατηγορία τους κατά των χριστιανών και να απαντήσουν ενώπιον του δικαστηρίου, τότε ας ενεργήσουν με αυτόν τον τρόπο, αλλά όχι με απαιτήσεις και κραυγές. Είναι πολύ σωστό σε περίπτωση κατηγορίας να διεξάγεται έρευνα. Αν κάποιος μπορεί να αποδείξει την κατηγορία του, δηλαδή ότι αυτοί (οι Χριστιανοί. - Α.Χ.) ενεργούν παράνομα, τότε σύμφωνα με το έγκλημα, ορίστε τιμωρία. Αν κάποιος έχει κάνει κατάληψη από καταγγελίες, βάλε τέλος σε αυτή την αίσχος» (Ευσέβ. Ιστ. έκκλ. IV 9. 2-3). Οτι. Το νέο κείμενο του Αδριανού επιβεβαίωσε τον κανόνα που καθιέρωσε ο προκάτοχός του: οι ανώνυμες καταγγελίες απαγορεύονται, οι νομικές διαδικασίες κατά των Χριστιανών κινήθηκαν μόνο παρουσία κατήγορου. Δυνάμει αυτής της περίστασης, οι χριστιανοί απέκτησαν μια ορισμένη άμυνα, γιατί αν δεν αποδεικνυόταν η ενοχή του κατηγορουμένου, ο κατήγορος ως συκοφάντης είχε μια σκληρή μοίρα. Επιπλέον, η διαδικασία κατά των Χριστιανών απαιτούσε ορισμένα υλικά έξοδα από την πλευρά του απατεώνα, καθώς μόνο ο κυβερνήτης της επαρχίας, που είχε την εξουσία να επιβάλει θανατική ποινή, μπορούσε να δεχθεί την κατηγορία, και επομένως δεν ήταν όλοι έτοιμοι να αποφασίσουν ένα ταξίδι σε μια απομακρυσμένη πόλη, όπου έπρεπε να οδηγήσει μια μακρά, δαπανηρή δικαστική διαμάχη.

Mn. Χριστιανοί του 2ου αιώνα Το σενάριο του Αδριανού φαινόταν να τους παρέχει προστασία. Μάλλον έτσι τον κατάλαβε ο μάρτυς. Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, παραθέτοντας το κείμενο του εγγράφου στην Α' Απολογία (Κεφ. 68). Ο Μελίτων των Σάρδεων (απ. Euseb . Hist. eccl. IV 26. 10) αναφέρει την επιγραφή ως ευνοϊκή για τους χριστιανούς. Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι στην πράξη το Rescript του Αδριανού ήταν κοντά στην ανοχή, ο Χριστιανισμός ήταν ακόμα εκτός νόμου. Στο τέλος της βασιλείας του Αδριανού, ο Πάπας της Ρώμης, Αγ. Telesphorus (Euseb . Hist. eccl. IV 10· Iren . Adv. haer. III 3). Ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, που βαπτίστηκε ακριβώς αυτή την περίοδο, στη Β ́ Απολογία (Κεφ. 12) γράφει για τους μάρτυρες που επηρέασαν την επιλογή και την επιβεβαίωσή του στην πίστη. Άλλοι μάρτυρες που υπέφεραν υπό τον Αδριανό είναι επίσης γνωστοί: ο Έσπερ και η Ζωή της Ατταλίας (εορτάζεται στις 2 Μαΐου), ο Φιλήτος, η Λυδία, η Μακεδονία, ο Κρονίδ, ο Θεοπρέπιος και ο Αμφιλόχιος της Ιλλυρίας (εορτάζεται στις 23 Μαρτίου). Με την εποχή του imp. Η εκκλησιαστική παράδοση του Αντριάν συνδέει επίσης το μαρτύριο της Βέρας, της Ναντέζντα, του Λιούμποφ και της μητέρας τους Σοφίας στη Ρώμη (εορτάζεται στις 17 Σεπτεμβρίου).

Υπό τον Αδριανό, Χριστιανοί στην Παλαιστίνη που αρνήθηκαν να ενταχθούν στην Αντι-Ρώμη. η εξέγερση των Εβραίων το 132-135, έπρεπε να βιώσει σοβαρούς διωγμούς από αυτούς. Mch. Ο Ιουστίνος αναφέρει ότι ο ηγέτης των Εβραίων, Μπαρ Κόχμπα, «διέταξε μόνο τους Χριστιανούς να υποβληθούν σε τρομερά βασανιστήρια, εκτός αν αρνηθούν τον Ιησού Χριστό και Τον βλασφημήσουν» (Ιουστ. Μάρτυς Α' Απολ. 31.6). Σε μια επιστολή που βρέθηκε από αρχαιολόγους το 1952 στην περιοχή Wadi Murabbaat (25 χλμ. νοτιοανατολικά της Ιερουσαλήμ), ο Bar Kochba αναφέρει ορισμένους «Γαλιλαίους» (Allegro J. M. The Dead Sea Scrolls. Harmondsworth, 1956. Εικ. 7). Αυτό, σύμφωνα με τον W. Friend, μπορεί να είναι μια έμμεση επιβεβαίωση του μηνύματος του Justin the Philosopher (Frend . P. 227-228, 235, n. 147· για μια συζήτηση σχετικά με την επιστολή του Bar Kokhba, βλ.: RB. 1953. Vol. 60. Ρ 276-294· 1954. Τόμος 61. Σ. 191-192· 1956. Τόμος 63. Σ. 48-49).

Με imp. Antonina Pius (138-161)

η θρησκεία συνεχίστηκε. η πολιτική του Αντριάν. Χωρίς να καταργήσει την αυστηρή νομοθεσία κατά των χριστιανών, δεν επέτρεψε στον όχλο να δράσει. Αγ. Ο Μελίτων των Σάρδεων αναφέρει 4 επιγραφές του αυτοκράτορα προς τις πόλεις Λάρισα, Θεσσαλονίκη, Αθήνα και την επαρχιακή συνέλευση της Αχαΐας, «για να μην υπάρχουν καινοτομίες σε σχέση με εμάς» (Ευσεβ. Ιστ. εκκλ. Δ' 26. 10). . Το όνομα του Antoninus Pius συνδέεται επίσης παραδοσιακά με μια γραφή που απευθύνεται στον Prov. Asiya, to-ry υπάρχει σε 2 εκδόσεις: ως παράρτημα στην 1η Απολογία του Μάρτυρα. Ιουστίνος (Κεφ. 70 στη ρωσική μετάφραση του Αρχιερέα P. Preobrazhensky μετά το αντίγραφο του Adrian) και στο « εκκλησιαστική ιστορία» Ευσέβιος με το όνομα Μάρκου Αυρήλιου (Ibid. IV 13. 1-7). Ωστόσο, παρά το γεγονός ότι ο A. von Harnack (Harnack A. Das Edict des Antoninus Pius // TU. 1895. Bd. 13. H. 4. S. 64) μίλησε για την αυθεντικότητά του, οι περισσότεροι ερευνητές αναγνωρίζουν το κείμενο ως πλαστό . Ίσως να γράφτηκε από κάποιον άγνωστο Χριστιανό σε συν. 2ος αιώνας Ο συγγραφέας δίνει ως παράδειγμα τους ειδωλολάτρες των θρησκειών. η αφοσίωση των χριστιανών, τονίζει την ταπεινοφροσύνη τους, η ιδέα που εκφράζει για ειδωλολατρικούς θεούς δεν ανταποκρίνεται στις απόψεις ούτε του Antoninus Pius, και ακόμη περισσότερο του Marcus Aurelius (Coleman-Norton. 1966. Vol. 1. P. 10). Σε γενικές γραμμές, το έγγραφο δεν συμφωνεί με την πραγματική κατάσταση που κατείχαν οι χριστιανοί στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία αυτή την περίοδο.

Επί Αντωνίνου Πίου στη Ρώμη γ. 152-155 μ.Χ θύματα των ειδωλολατρών ήταν ο Σεβ. Πτολεμαίος και 2 λαϊκοί που έφεραν το όνομα Lukiy (μνημόνευση ζαπ. 19 Οκτ.). Ο μάρτυρας λέει για τη διαδικασία πάνω τους. Ιουστίνος (Iust. Martyr. II Apol. 2): κάποιος ευγενής Ρωμαίος, εκνευρισμένος από τον εκχριστιανισμό της συζύγου του, κατηγόρησε τον Πτολεμαίο για τη μεταστροφή της ενώπιον του έπαρχου της Ρώμης, Lollius Urbic, ο οποίος επέβαλε θανατική ποινή σε αυτή την υπόθεση. Δύο νεαροί Χριστιανοί παρακολούθησαν την πορεία του δικαστηρίου. Προσπάθησαν να αμφισβητήσουν την απόφαση αυτή ενώπιον του νομάρχη, γιατί, κατά τη γνώμη τους, ο καταδικασμένος δεν διέπραξε κανένα έγκλημα, και όλο το λάθος του ήταν μόνο ότι ήταν χριστιανός. Και οι δύο νεαροί, μετά από μια σύντομη δίκη, εκτελέστηκαν επίσης.

Κατά τη βασιλεία του Αντωνίνου Πίου, λόγω της κακίας του επαναστατημένου όχλου, υπέφερε ο σμχ. Πολύκαρπος, Επ. Smirnsky. Ένα αξιόπιστο αρχείο του μαρτυρίου αυτού του αποστολικού συζύγου έχει διασωθεί στο μήνυμα των Χριστιανών της πόλης της Σμύρνης προς «την Εκκλησία του Θεού στη Φιλομελία και όλα τα μέρη όπου η αγία οικουμενική Εκκλησία έχει καταφύγει» (Euseb. Hist. έκκλ. IV 15. 3-4). Η χρονολογία του μαρτυρίου του Πολύκαρπου είναι συζητήσιμη. Από τον 2ο όροφο. 19ος αιώνας pl. Οι ιστορικοί της εκκλησίας αποδίδουν αυτό το γεγονός στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του Antoninus Pius: έως το 155 (A. Harnack; Zeiller. 1937. Vol. 1. P. 311), έως το 156 (E. Schwartz), έως το 158 (Bolotov Works, τ. 3, σσ. 93-97). Παραδοσιακός με ημερομηνία 23 Φεβ. 167, με βάση το «Χρονικό» και την «Εκκλησιαστική Ιστορία» του Ευσεβίου (Eusebius . Werke. B., 1956. Bd. 7. S. 205· Euseb . Hist. eccl. IV 14. 10), είναι επίσης αποδεκτό από ορισμένους. ερευνητές (Frend . 1965. Σ. 270 επ.). Στην πόλη της Φιλαδέλφειας (Μ. Ασία) συνελήφθησαν 12 χριστιανοί και στάλθηκαν στους ετήσιους αγώνες στη Σμύρνη, όπου τους έριξαν για διασκέδαση των ανθρώπων στο τσίρκο για να τους κατασπαράξουν ζώα. Ένας από τους κατάδικους, ο Φρύγιος Κουίντος, φοβήθηκε την τελευταία στιγμή και θυσίασε στους ειδωλολατρικούς θεούς. Το θυμωμένο πλήθος δεν αρκέστηκε στο θέαμα, απαίτησε να βρει τον «δάσκαλο Ασία» και τον «πατέρα των Χριστιανών» Επίσκοπο. Πολύκαρπος. Οι αρχές αναγκάστηκαν να κάνουν παραχωρήσεις, τον βρήκαν και τον έφεραν στο αμφιθέατρο. Παρά την προχωρημένη ηλικία του, ο ssmch. Ο Πολύκαρπος έμεινε σταθερός: κατά την ανάκριση, αρνήθηκε να ορκιστεί στην περιουσία του αυτοκράτορα και να πει κατάρα στον Χριστό, στην οποία επέμεινε ο ανθύπατος της Ασίας Στάτιος Κουαδράτος. «Τον υπηρετώ εδώ και 86 χρόνια», απάντησε ο ηλικιωμένος επίσκοπος, «και δεν με προσέβαλε με κανέναν τρόπο. Μπορώ να βλασφημήσω τον Βασιλιά μου που με έσωσε;» (Ευσέβ. Ιστ. έκκλ. IV 15.20). Ο Πολύκαρπος ομολόγησε τον εαυτό του χριστιανό και, μετά από βαριές παραινέσεις και απειλές από τον ανθύπατο, καταδικάστηκε να καεί ζωντανός (Ibid. IV 15.29).

Από τον Ser. 2ος αιώνας Ρώμη. οι αρχές σε διάφορες επαρχίες έπρεπε ολοένα και περισσότερο να υπολογίζουν τον κοινωνικό παράγοντα στη διάδοση του Χριστιανισμού, ο οποίος είχε σοβαρό αντίκτυπο στη φύση και την ένταση του G. Μέχρι εκείνη την εποχή, από μια ελάχιστα γνωστή εβραϊκή αίρεση, την οποία οι χριστιανοί φαινόταν στους σύγχρονους ενάντιος. 1ος αιώνας (όταν ο Τάκιτος έπρεπε να εξηγήσει την προέλευσή τους), η Εκκλησία μετατράπηκε σε μια οργάνωση με επιρροή, η οποία δεν μπορούσε πλέον να αγνοηθεί. Χριστός. κοινότητες εμφανίστηκαν στις πιο απομακρυσμένες γωνιές της αυτοκρατορίας, συμμετείχαν ενεργά σε ιεραποστολικές δραστηριότητες, προσελκύοντας νέα μέλη σχεδόν αποκλειστικά από τους ειδωλολάτρες. Η Εκκλησία ξεπέρασε με επιτυχία (αν και μερικές φορές επώδυνα) όχι μόνο τις συνέπειες της εξωτερικής πίεσης από τον παγανιστικό κόσμο, αλλά και εσωτερικά σχίσματα, για παράδειγμα. συνδέεται με την επιρροή του Γνωστικισμού ή του αναδυόμενου Μοντανισμού. Ρώμη. Την περίοδο αυτή οι αρχές δεν ανέλαβαν την πρωτοβουλία στη Γεωργία κατά της Εκκλησίας και με δυσκολία συγκρατούσαν τις εκρήξεις λαϊκού θυμού κατά των χριστιανών. Στο παραδοσιακό Οι κατηγορίες για μαύρη μαγεία, κανιβαλισμό, αιμομιξία και ασέβεια προστέθηκαν στις κατηγορίες για διάφορες φυσικές καταστροφές, στις οποίες, σύμφωνα με τους ειδωλολάτρες, ο θυμός των θεών εκφράστηκε για την παρουσία των χριστιανών στην αυτοκρατορία. Όπως έγραψε ο Τερτυλλιανός, «αν πλημμυρίσει ο Τίβερης ή ο Νείλος δεν ξεχειλίσει από τις όχθες του, αν γίνει ξηρασία, σεισμός, λιμός, πανούκλα, αμέσως φωνάζουν: «Χριστιανοί στο λιοντάρι!» (Τερτυλλ. Απολ. επίρρ. γεν. 40. 2). Ο όχλος απαιτούσε από τις αρχές και μερικές φορές πέτυχε τον διωγμό των Χριστιανών χωρίς να τηρεί τους C.-L. νομικές διατυπώσεις. Οι μορφωμένοι ειδωλολάτρες ήταν επίσης αντίθετοι με τον Χριστιανισμό: ορισμένοι διανοούμενοι, όπως ο Μάρκος Κορνήλιος Φρόντο, στενός συνεργάτης του Μάρκου Αυρήλιου, ήταν έτοιμοι να πιστέψουν στα «τερατώδη εγκλήματα» των Χριστιανών (Min. Fel. Octavius. 9), αλλά οι περισσότεροι μορφωμένοι Ρωμαίοι δεν το πίστευαν. μοιραστείτε τις προκαταλήψεις του πλήθους. Ωστόσο, η αντίληψη της νέας θρησκείας ως απειλή για τις παραδόσεις. ελληνορωμαϊκή. πολιτισμού, της κοινωνικής και θρησκείας του. τάγμα, θεωρούσαν τους Χριστιανούς ως μέλη μιας μυστικής παράνομης κοινότητας ή ως συμμετέχοντες σε μια «εξέγερση ενάντια στην κοινωνική τάξη» (Orig. Contr. Cels. I 1; III 5). Δυσαρεστημένοι από το γεγονός ότι οι επαρχίες τους «γέμισαν με άθεους και χριστιανούς» (Lucianus Samosatenus. Alexander sive pseudomantis. 25 // Lucian / Ed. A. M. Harmon. Camb., 1961r. Vol. 4), δικαίωσαν ανοιχτά τον σκληρό Αντίχριστο. κυβερνητικά μέτρα. Οι εκπρόσωποι της πνευματικής ελίτ της αυτοκρατορίας δεν περιορίστηκαν, όπως ο Λουκιανός, στη γελοιοποίηση των διδασκαλιών ή της κοινωνικής σύνθεσης της Εκκλησίας, αντιπροσωπεύοντας τους πιστούς ως μια συγκέντρωση «γριές, χήρες, ορφανά» (Lucianus Samosatenus. De morte Peregrini. 12 // Ό.π. Camb., 1972. Τομ. 5), αλλά, όπως ο Celsus, δέχτηκε συνεχείς επιθέσεις από πολλούς άλλους. πτυχές της θεολογίας και της κοινωνικής συμπεριφοράς των χριστιανών, που αρνούνται τους εκπροσώπους του Χριστού. θρησκεία στην ικανότητα να ανήκει στην πνευματική ελίτ ελληνορωμαϊκή. κοινωνία (Orig. Contr. Cels. III 52).

Με imp. Marche Aurelius (161-180)

το νομικό καθεστώς της Εκκλησίας δεν έχει αλλάξει. Οι κανόνες του Αντίχριστου εξακολουθούσαν να ισχύουν. η νομοθεσία που θεσπίστηκε με τους πρώτους Αντωνίνους· αιματηρός Γ. εμφανίστηκε σποραδικά σε πολλά άλλα. μέρη της αυτοκρατορίας. Αγ. Ο Μελίτων των Σάρδεων, σε απολογία του που απευθύνεται στον αυτοκράτορα αυτόν, αναφέρει ότι στην Ασία συμβαίνει κάτι ανήκουστο: «...σύμφωνα με νέα διατάγματα, οι ευσεβείς άνθρωποι διώκονται και διώκονται· Αδιάντροποι απατεώνες και εραστές κάποιου άλλου, προερχόμενοι από αυτές τις εντολές, ληστεύουν ανοιχτά, ληστεύουν αθώους ανθρώπους νύχτα και μέρα. Ο απολογητής παροτρύνει τον αυτοκράτορα να αποδώσει δικαιοσύνη και μάλιστα εκφράζει αμφιβολίες εάν με διαταγή του «εμφανίστηκε νέο διάταγμα, το οποίο δεν θα ήταν σκόπιμο να εκδοθεί ούτε εναντίον βαρβάρων εχθρών» (απ. Euseb. Hist. eccl. IV 26). . Με βάση αυτά τα νέα, ορισμένοι ιστορικοί συμπεραίνουν ότι «η δίωξη του Μάρκου Αυρήλιου διεξήχθη σύμφωνα με την ονομαστική αυτοκρατορική διαταγή, η οποία ενέκρινε τη δίωξη των χριστιανών» και έκανε αλλαγές στις κανονιστικές πράξεις που είχαν εκδοθεί προηγουμένως εναντίον τους (Lebedev, σελ. 77- 78). Οι πηγές επιβεβαιώνουν πράγματι την ενεργοποίηση του Αντίχριστου κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου. ομιλίες του λαού, σημειώστε τα γεγονότα της απλούστευσης της δίκης, της αναζήτησης και αποδοχής των ανώνυμων καταγγελιών, αλλά της διατήρησης του πρώην χαρακτήρα των τιμωριών. Ωστόσο, από τα λόγια του Στ. Είναι δύσκολο για τον Μελίτωνα να καταλάβει τι εννοούσε: γενικούς αυτοκρατορικούς νόμους (διατάγματα, δόφματα) ή απαντήσεις σε ιδιωτικά αιτήματα από επαρχιακές αρχές (εντολές, διατάγματα) - και οι δύο όροι χρησιμοποιούνται από τον ίδιο όταν περιγράφει γεγονότα. Στο «Petition for Christians» που απευθύνεται στον Μάρκο Αυρήλιο (Κεφ. 3) από τον Αθηναγόρα, καθώς και σε ορισμένες αναφορές για τα μαρτύρια εκείνης της εποχής (μάρτυρας Ιουστίνος ο Φιλόσοφος, μάρτυρες Lugdun - Acta Justini· Euseb . Hist. εκκλ. V. 1) δεν επιβεβαιώνει τα γεγονότα μιας σημαντικής αλλαγής στη ρωμαϊκή. νομοθεσία για τους χριστιανούς. Αυτός ο αυτοκράτορας θεωρούσε τον Χριστιανισμό επικίνδυνη δεισιδαιμονία, ο αγώνας κατά της Κριμαίας έπρεπε να είναι συνεπής, αλλά στο πλαίσιο της αυστηρής νομιμότητας. Σε ένα φιλοσοφικό έργο, ο Μάρκος Αυρήλιος απέρριψε τον φανατισμό των χριστιανών που πήγαιναν στο θάνατο, βλέποντας σε αυτό μια εκδήλωση «τυφλού πείσματος» (Aurel. Anton. Ad se ipsum. XI 3). Τα «νέα διατάγματα» και η αλλαγή του χαρακτήρα του Γ., που απέδωσε ο Μελίτωνας στον Μάρκο Αυρήλιο, θα μπορούσαν κάλλιστα να ήταν αποτέλεσμα των απαιτήσεων των ειδωλολατρών και της ανταπόκρισης των επαρχιακών αρχόντων, αφενός, που ήταν καλά. έχοντας επίγνωση των διαθέσεων του αυτοκράτορα, και από την άλλη πλευρά, που προσπαθούσε να ηρεμήσει με κάποιο τρόπο το αντιχριστιανικό κομμάτι της κοινωνίας και αναγκαζόταν κάθε φορά να απευθύνεται στον αυτοκράτορα για συμβουλές (Ramsay . P. 339; Zeiller . Vol. 1. Σ. 312).

Με τον Γ. τη δεκαετία του 60-70. 2ος αιώνας προσπαθούν να συνδέσουν ένα άλλο νομικό μνημείο που διατηρείται στο Digests imp. Ο Ιουστινιανός (VI αιώνας· Lebedev . σελ. 78), σύμφωνα με τον Krom, ένοχος για ντροπιασμό αδύναμων ανθρώπινων ψυχών με δεισιδαιμονικά έθιμα, «ο θεϊκός Μάρκος διέταξε σε ένα έγγραφο να σταλεί στα νησιά» (Dig. 48. 19. 30). Αυτό το έγγραφο εμφανίστηκε στο τα τελευταία χρόνιαη βασιλεία του Μάρκου Αυρήλιου. Ωστόσο, η ένταξη ενός τέτοιου κανόνα στη γενική αυτοκρατορική νομοθεσία του Χριστού. αυτοκράτορας του 6ου αιώνα, καθώς και η απαλότητα προς τους εγκληματίες που δεν ανταποκρίνεται στα ιστορικά γεγονότα, δεν μας επιτρέπουν να αναγνωρίσουμε τον Αντίχριστο πίσω από αυτό το έγγραφο. προσανατολισμός (Ramsay . P. 340).

Διαβολάκι. Ο Μάρκος Αυρήλιος πιστώνεται με ένα έγγραφο στη Γερουσία για τον τερματισμό του διωγμού των Χριστιανών. Σύμφωνα με την ιστορία του Τερτυλλιανού και του Ευσέβιου, κατά την εκστρατεία κατά των Γερμανών. η φυλή των Quads (περίπου 174) Ρώμη. ο στρατός, πεινασμένος και διψασμένος λόγω μεγάλης ξηρασίας και περικυκλωμένος από ανώτερες εχθρικές δυνάμεις, σώθηκε ως εκ θαύματος από μια καταιγίδα που ξέσπασε μέσω των προσευχών των χριστιανών στρατιωτών της λεγεώνας της Μελιτίνης, που μετονομάστηκε για αυτό σε Κεραυνός (Legio XII Fulminata, Tertull 5. 6, Euseb. Hist. εκκλ. V 5. 2-6). Σε επιστολή, το κείμενο της οποίας παρατίθεται στο παράρτημα της 1ης απολογίας του μάρτυρα. Ο Ιουστίνος ο Φιλόσοφος (Κεφ. 71 σε ρωσική μετάφραση), ο αυτοκράτορας, αφού μίλησε για το θαύμα, επιτρέπει στο εξής στους Χριστιανούς να είναι, «για να μην λάβουν κανένα όπλο με την προσευχή τους και εναντίον μας», απαγορεύει τον διωγμό τους, αναγκάζοντάς τους να αποσυρθούν από την πίστη και να στερήσουν την ελευθερία, και όποιος αρχίσει να κατηγορεί έναν χριστιανό μόνο ότι είναι χριστιανός, διατάζει να τον κάψουν ζωντανό. «Το γράμμα του Μάρκου Αυρήλιου αναμφίβολα φυτεύτηκε», αφού αυτός ο αυτοκράτορας καθ' όλη τη διάρκεια της βασιλείας του δεν παρέκκλινε από τις αρχές που καθιέρωσαν οι προκάτοχοί του και κάθε φορά διώκονταν σκληρά χριστιανοί - αυτή είναι η ετυμηγορία των ιστορικών της Εκκλησίας σε σχέση με αυτό το έγγραφο (Bolotov. Sobr Πρακτικά Τ. 3. σελ. 86-87· Zeiller, Τόμος 1, σ. 316).

Συνολικά, ο αριθμός των μαρτύρων που είναι γνωστοί ονομαστικά και σεβαστοί από την Εκκλησία, οι οποίοι υπέστησαν περιστροφές υπό τον Μάρκο Αυρήλιο, είναι περίπου ο ίδιος με τους άλλους Αντωνίνους. Στις αρχές της βασιλείας του Μάρκου Αυρήλιου (περ. 162), μτσ. Η Felicita και άλλοι 7 μάρτυρες, που παραδοσιακά θεωρούνται γιοι της (βλ.: Allard P. Histoire des persécutions pendant les deux premiers siècles. P., 19083. P. 378, n. 2). Μέσω πολλών χρόνια (συνήθης χρονολόγηση - περ. 165), σύμφωνα με την καταγγελία του κυνικού φιλοσόφου Ημισέληνου, ο έπαρχος της Ρώμης, Junius Rusticus, καταδίκασε το μάρτυρα. Ιουστίνος Φιλόσοφος που οργάνωσε τον Χριστό στη Ρώμη. δημόσιο σχολείο. Μαζί του υπέφεραν 6 μαθητές, ανάμεσά τους και μια γυναίκα που λεγόταν Χαρίτο (Acta Justini. 1-6). Το γεγονός της καταγγελίας του Crescent (ορισμένοι ερευνητές αμφισβητούν την ύπαρξή του - βλ., για παράδειγμα: Lebedev . S. 97-99) βασίζεται στις αναφορές του Τατιανό και του Ευσεβίου της Καισαρείας που το χρησιμοποίησαν (Tat . Contr. graec. 19; Euseb. Ιστ. έκκλ. IV 16. 8-9). Mch. Ο Ιουστίνος στη 2η Απολογία (Κεφ. 3) θεώρησε τον Κρεσέντ ως πιθανό ένοχο για τον επικείμενο θάνατό του. Αξιόπιστες πράξεις του μαρτυρίου του Ιουστίνου και των μαθητών του έχουν διατηρηθεί σε 3 εκδόσεις (βλ.: SDHA, σ. 341 επ., μετάφραση όλων των εκδόσεων στα ρωσικά: σελ. 362-370).

Ο Γ. άγγιξε τις Εκκλησίες και σε άλλα μέρη της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας: οι χριστιανοί της Γόρτυνας διώχθηκαν κ.λπ. πόλεις της Κρήτης (Euseb . Hist. eccl. IV 23. 5), μαρτύρησε ο προκαθήμενος της Αθηναϊκής Εκκλησίας Publius (μνημόνευμα ζαπ. Ιαν. 21· Ibid. IV 23. 2-3). Επ. Διονύσιος Κορίνθου σε επιστολή του προς τον Ρωμαίο επίσκοπο. Ο Soteru (περ. 170) τον ευχαριστεί για τη βοήθεια που παρείχε η Ρωμαϊκή Εκκλησία στους καταδικασμένους σε καταναγκαστικά έργα στα ορυχεία (Ibid. IV 23.10). Στη Μ. Ασία, στην ανθύπανση του Σεργίου Παύλου (164-166), ο Επίσκοπος πέθανε ως μάρτυρας. Sagaris of Laodicea (Ibid. IV 26.3; V 24.5); ΕΝΤΑΞΕΙ. 165 (ή 176/7) Επίσκοπος εκτελέστηκε. Θράσες της Ευμενίας (Ibid. V 18. 13; 24. 4), και στην Apameya-on-Meander - 2 άλλοι κάτοικοι της πόλης της Eumenia, Guy και Alexander (Ibid. V 16. 22); στην Πέργαμο περ. 164-168 μ.Χ Ο Karp, η Papila και η Agathonika υπέφεραν (Ibid. IV 15, 48· κατά την αγιογραφική παράδοση, το μαρτύριο αυτό χρονολογείται από την εποχή του G. Deciev· μνημονεύεται στις 13 Οκτ.).

Γ. έλαβε χώρα με φόντο αυξημένης εχθρότητας του όχλου. Αγ. Ο Θεόφιλος Αντιοχείας σημείωσε ότι οι ειδωλολάτρες Χριστιανοί «διώκονταν και διώκονταν καθημερινά, άλλοι λιθοβολήθηκαν, άλλοι θανατώθηκαν…» (Theoph . Antioch . Ad Autol. 3. 30). Στα δυτικά της αυτοκρατορίας, σε 2 πόλεις της Γαλατίας, τη Βιέν (σημερινή Βιέννη) και τη Λουγκντούν (σημερινή Λυών), το καλοκαίρι του 177, έλαβε χώρα μια από τις πιο άγριες πυρκαγιές (βλ. μάρτυρες Λουγκντούν· μνημόσυνο zap. 25 Ιουλίου, 2 Ιουνίου). Αυτά τα γεγονότα διηγούνται στην επιστολή των Εκκλησιών της Βιέννης και της Λουγκντούνας προς τις Εκκλησίες της Ασίας και της Φρυγίας (σώζεται στην Εκκλησιαστική Ιστορία του Ευσεβίου - Euseb. Hist. εκκλ. V 1). Και στις δύο πόλεις, για αδιευκρίνιστους λόγους, απαγορεύτηκε η είσοδος στους χριστιανούς σε δημόσιους χώρους- σε λουτρά, αγορές κ.λπ., καθώς και σε σπίτια πολιτών. Ο όχλος τους επιτέθηκε «μαζικά και πλήθη». Οι δημοτικές αρχές πριν την άφιξη του περιφερειάρχη της προβ. Η Λουγκντουνική Γαλατία προέβη σε συλλήψεις μεταξύ χριστιανών χωρίς διάκριση ηλικίας, φύλου και κοινωνικής θέσης, φυλακίζοντάς τους μετά από προκαταρκτική ανάκριση υπό βασανιστήρια. Η άφιξη του αντιβασιλέα ήταν η αρχή μιας δικαστικής αντεκδίκησης, συνοδευόμενης από βασανιστήρια και βασανιστήρια. Ακόμη και οι συλληφθέντες που ξέφυγαν από την πίστη συνέχισαν να κρατούνται μαζί με σταθερούς εξομολογητές. Πέθανε στη φυλακή μετά βεβήλωση του τοπικού επισκόπου. ssmch. Pofin. Απάνθρωπα βασανιστήρια υποβλήθηκαν στον Mathur, Deac. Saint, η σκλάβα της Blandina, ο έφηβος αδερφός της Pontik και πολλά άλλα. κλπ. Σε σχέση με τον Άτταλο, γνωστό πρόσωπο στο Λούγκντουν και τη Ρώμη. πολίτη, υπήρχε πρόβλημα. Ο κυβερνήτης, μη έχοντας το δικαίωμα να τον εκτελέσει, απευθύνθηκε στον αυτοκράτορα με αίτημα. Ο Μάρκος Αυρήλιος απάντησε στο πνεύμα της γραφής του Τραϊανού: «Βασανίστε τους εξομολογητές που αρνούνται να αφήσουν να φύγουν». Ο κυβερνήτης «διέταξε τους Ρωμαίους πολίτες να κόψουν τα κεφάλια τους, και να ρίξουν τα υπόλοιπα στα θηρία». Όσον αφορά τον Άτταλο, έγινε μια εξαίρεση: για χάρη του όχλου, ρίχτηκε και αυτός στα θηρία. Όσοι αποστάτες επέστρεψαν στον Χριστό ενώ βρίσκονταν στη φυλακή βασανίστηκαν και μετά εκτελέστηκαν. Συνολικά 48 άτομα έγιναν θύματα αυτού του Γ. στη Γαλατία, σύμφωνα με την παράδοση. Τα σώματα των μαρτύρων κάηκαν και οι στάχτες πετάχτηκαν στο ποτάμι. Ροντάν (στον Ρον).

Με imp. Κομοδίνο

(180-192) Ήρθαν πιο ήσυχοι καιροί για την Εκκλησία. Στη Ρώμη. ιστορία, αυτός ο αυτοκράτορας άφησε ένα κακό όνομα μετά το θάνατό του, επειδή, σε αντίθεση με τον πατέρα του Μάρκο Αυρήλιο, δεν είχε μεγάλο ενδιαφέρον για το κράτος. υποθέσεων. Δείχνοντας αδιαφορία για την πολιτική, αποδείχθηκε ότι ήταν λιγότερο ανένδοτος διώκτης των χριστιανών από άλλους εκπροσώπους της δυναστείας των Αντωνίνων. Επιπλέον, ο Commodus επηρεάστηκε έντονα από τη παλλακίδα του Marcia, χριστιανή, αν και μη βαπτισμένη (Dio Cassius. Hist. Rom. LXXII 4. 7). Στην αυλή του αυτοκράτορα εμφανίστηκαν και άλλοι Χριστιανοί, τον οποίο αναφέρει ο Ειρηναίος (Adv. haer. IV 30. 1): οι ελεύθεροι Πρόξενος (που αργότερα έπαιξε εξέχοντα ρόλο στη βασιλεία του Σεπτίμιου Σεβήρου) και ο Καρποφόρος (σύμφωνα με τον Ιππόλυτο της Ρώμης. , ο ιδιοκτήτης του οφθαλμού Ρωμαίος Πάπας Κάλλιστος - βλ.: Hipp, Philos, IX 11-12). Η καλοπροαίρετη στάση απέναντι στους χριστιανούς στην αυλή δεν μπορούσε να μείνει για πολύ απαρατήρητη στις επαρχίες. Αν και ο Αντίχριστος η νομοθεσία παρέμεινε σε ισχύ, η κεντρική κυβέρνηση δεν κάλεσε τους δικαστές στο δικαστήριο και δεν μπορούσαν παρά να υπολογίσουν τέτοιες αλλαγές. Για παράδειγμα, στην Αφρική, περίπου. Το 190, ο ανθύπατος Cincius Severus ενημέρωσε κρυφά τους Χριστιανούς που του έφεραν πώς έπρεπε να του απαντήσουν στη δίκη για να απελευθερωθεί και ο διάδοχός του Vespronius Candide αρνήθηκε γενικά να κρίνει τους χριστιανούς που του έφερναν ένα θυμωμένο πλήθος (Tertull Ad Scapul. τέσσερα). Στη Ρώμη, η Marcia κατάφερε να ξεφύγει από τον imp. Ο Commodus συγχωρεί εξομολογητές που καταδικάστηκαν σε καταναγκαστικά έργα στα ορυχεία της Σαρδηνίας. Πάπας Βίκτωρας, διά του Σεβ. Ο Ιακίνφα παρουσίασε κατάλογο εξομολογητών, οι οποίοι αφέθηκαν ελεύθεροι (μεταξύ αυτών ήταν και ο μελλοντικός Ρωμαίος Επίσκοπος Κάλλιστος· Hipp. Philos. IX 12. 10-13).

Παρόλα αυτά, σκηνές ανελέητου διωγμού των χριστιανών μπορούσαν να παρατηρηθούν υπό τον Commodus. Στην αρχή της βασιλείας του (περ. 180), οι πρώτοι Χριστοί υπέφεραν στην Προξενική Αφρική. μαρτύρων στην επαρχία αυτή, η μνήμη των οποίων διατηρείται μέχρι σήμερα. χρόνος. 12 Χριστιανοί από τη μικρή πόλη Scilli στη Numidia, κατηγορούμενοι στην Καρχηδόνα ενώπιον του ανθύπατο Vigellius Saturninus, ομολόγησαν σταθερά την πίστη τους, αρνήθηκαν να θυσιάσουν στους παγανιστικούς θεούς και να ορκιστούν στη μεγαλοφυΐα του αυτοκράτορα, για την οποία καταδικάστηκαν και αποκεφαλίστηκαν στις 17 Ιουλίου· βλ.: Bolotov V V. On the question of Acta Martyrum Scillitanorum // KhCh., 1903, τ. 1, σ. 882-894· τ. 2, σ. 60-76). Αρκετά χρόνια αργότερα (το 184 ή το 185) ο ανθύπατος της Ασίας, Arry Antoninus (Tertull . Ad Scapul. 5), κατέστρεψε βάναυσα τους χριστιανούς. Στη Ρώμη περ. 183-185 ετών Ο γερουσιαστής Απολλώνιος υπέφερε (εορτάζεται στις 18 Απριλίου) - άλλο ένα παράδειγμα διείσδυσης του Χριστιανισμού στους υψηλότερους κύκλους της Ρώμης. αριστοκρατία. Ο σκλάβος που τον κατηγόρησε για Χριστιανισμό εκτελέστηκε σύμφωνα με τους αρχαίους νόμους, αφού απαγορευόταν να ενημερώνονται οι σκλάβοι για τους ιδιοκτήτες, αλλά αυτό δεν απελευθέρωσε τον μάρτυρα. Ο Απολλώνιος από την απάντηση στον έπαρχο του πραιτοριανού Τιγίδιο Περέννιο, ο οποίος του πρότεινε να αφήσει τον Χριστό. πίστη και ορκιστείτε στην ιδιοφυΐα του αυτοκράτορα. Ο Απολλώνιος αρνήθηκε και μετά από 3 ημέρες διάβασε μια συγγνώμη προς υπεράσπισή του ενώπιον της Γερουσίας, στο τέλος της οποίας αρνήθηκε και πάλι να θυσιάσει στους ειδωλολατρικούς θεούς. Παρά την πειστικότητα του λόγου, ο έπαρχος αναγκάστηκε να καταδικάσει τον Απολλώνιο σε θάνατο, αφού «όσοι εμφανίστηκαν κάποτε ενώπιον του δικαστηρίου μπορούν να απελευθερωθούν μόνο εάν αλλάξουν τρόπο σκέψης» (Euseb . Hist. eccl. V 21. 4). .

Ένα νέο στάδιο στη σχέση της Εκκλησίας με το ρωμαϊκό κράτος πέφτει στη βασιλεία της δυναστείας των Σεβήρων (193-235), εκπρόσωποι της οποίας, ελάχιστα ενδιαφέρονται για τη διατήρηση και την ίδρυση της παλιάς Ρώμης. θρησκευτικός τάξη, τηρώντας την πολιτική των θρησκειών. συγκρητισμός. Υπό τους αυτοκράτορες αυτής της δυναστείας, Οι λατρείες διαδίδονται σε όλη την αυτοκρατορία, διεισδύοντας σε διάφορες τάξεις και κοινωνικές ομάδες του πληθυσμού της. Οι Χριστιανοί, ειδικά υπό τους 3 τελευταίους αυτοκράτορες της δυναστείας των Σεβέρ, ζούσαν σχετικά ήρεμα, μερικές φορές μάλιστα απολάμβαναν την προσωπική εύνοια του ηγεμόνα.

Με imp. Septimius Severe (193-211)

Ο Γ. ξεκίνησε το 202. Ο Σεπτίμιος ήταν Πουνικός από την παρ. Αφρική. Στην καταγωγή του, καθώς και στην επιρροή πάνω του της 2ης συζύγου της Γιούλια Δόμνα, κόρης του Σερ. ιερέας από την Έμεσα, δείτε τους λόγους για τη νέα θρησκεία. πολιτική του ρωμαϊκού κράτους. Την πρώτη δεκαετία της βασιλείας του, ο Σεπτίμιος Σεβήρος ανέχτηκε τους Χριστιανούς. Ήταν επίσης μεταξύ των αυλικών του: ένας από αυτούς, ο Πρόκουλος, θεράπευσε τον αυτοκράτορα (Tertull. Ad Scapul. 4.5).

Ωστόσο, το 202, μετά την εκστρατεία των Πάρθων, ο αυτοκράτορας ανέλαβε δράση κατά των Εβραίων και του Χριστού. προσηλυτισμός. Σύμφωνα με τη Βιογραφία του Βορρά, «υπό τον πόνο της βαριάς τιμωρίας απαγόρευσε τη μεταστροφή στον Ιουδαϊσμό. το ίδιο καθιέρωσε ως προς τους χριστιανούς» (Scr. hist. Aug. XVII 1). Οι ερευνητές G. διχάστηκαν ως προς το νόημα αυτού του μηνύματος: κάποιοι το θεωρούν μυθοπλασία ή αυταπάτη, άλλοι δεν βλέπουν κανένα λόγο να μην το αποδεχτούν. Στην εκτίμηση της φύσης του Γ. στο Βορρά, επίσης δεν υπάρχει συναίνεση. Για παράδειγμα, ο W. Friend, βασιζόμενος στα λόγια του schmch. Ο Ιππόλυτος της Ρώμης στο Σχόλιο του Βιβλίου του Προπ. Ο Δανιήλ, ότι πριν από τη Δευτέρα Παρουσία «οι πιστοί θα καταστραφούν σε όλες τις πόλεις και τα χωριά» (Ιππ. Στο Δαν. IV 50. 3), πιστεύει ότι ο Γ. υπό απαγ. Ο Βορράς «ήταν το πρώτο συντονισμένο γενικό κίνημα κατά των Χριστιανών» (Frend . 1965. σελ. 321), αλλά επηρέασε μια μικρή ομάδα νεοπροσηλυτισμένων Χριστιανών ή μη βαφτισμένων ακόμη ανθρώπων σε πολλά μέρη. επαρχίες. Ίσως λόγω της σχετικά υψηλής κοινωνικής θέσης ορισμένων από τα θύματα, αυτός ο Γ. έκανε ιδιαίτερη εντύπωση στην κοινωνία. Ευσέβιος Καισαρείας, αναφερόμενος στον Χριστό. Ο συγγραφέας Jude, ο οποίος συνέταξε ένα χρονικό μέχρι το 203, προσθέτει: «Νόμιζε ότι πλησίαζε η έλευση του Αντίχριστου, για την οποία μιλούσαν ατελείωτα. ο τότε ισχυρός διωγμός εναντίον μας προκάλεσε σύγχυση σε πολλά μυαλά» (Euseb. Hist. eccl. VI 7).

Χριστιανοί μεταφέρθηκαν στην Αλεξάνδρεια για τιμωρία από την Αίγυπτο και τη Θηβαΐδα. Ο επικεφαλής του κατηχουμενικού σχολείου, Κλήμης Αλεξανδρείας, αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την πόλη λόγω του Γ. Ο μαθητής του Ωριγένης, του οποίου ο πατέρας Λεωνίδης ήταν μεταξύ των μαρτύρων, ανέλαβε την προετοιμασία των προσήλυτων. Αρκετά οι μαθητές του έγιναν επίσης μάρτυρες, και πολλοί ήταν μόνο κατηχουμένοι και βαπτίστηκαν ήδη σε αιχμαλωσία. Ανάμεσα στους εκτελεσθέντες ήταν η καμένη Ποταμιάνα με τη μητέρα της Μαρκέλλα και ο πολεμιστής Βασιλίδης που τη συνόδευε (Ευσέβ. Ιστ. έκκλ. VI 5). Στις 7 Μαρτίου 203, στην Καρχηδόνα, η ευγενής Ρωμαϊκή γυναίκα Perpetua και η σκλάβα της Felicitata, μαζί με τον Sekundinus, τον Saturninus, τον δούλο Revocat και τον ηλικιωμένο ιερέα, εμφανίστηκαν στον ανθύπατο της Αφρικής και ρίχτηκαν στα άγρια ​​ζώα. Satur (Comm. Feb. 1; Passio Perpetuae et Felicitatis 1-6; 7, 9; 15-21). Είναι γνωστοί μάρτυρες που υπέφεραν στη Ρώμη, την Κόρινθο, την Καππαδοκία και άλλα μέρη της αυτοκρατορίας.

Με imp. Caracalle (211-217)

Ο Γ. κάλυψε πάλι τις επαρχίες του Βορρά. Η Αφρική, ωστόσο, ήταν περιορισμένη. Αυτή τη φορά οι Χριστιανοί διώχθηκαν από τον ηγεμόνα της Προξενικής Αφρικής, της Μαυριτανίας και της Νουμιδίας Σκαπούλας, αποδέκτη της απολογίας του Τερτυλλιανού («Προς την Σκαπούλα»).

Γενικά, η Εκκλησία επέζησε ήρεμα τη βασιλεία των τελευταίων Σεβέρων. Ο Marcus Aurelius Antoninus Elagabalus (218-222) σκόπευε να μεταφέρει στη Ρώμη «τις θρησκευτικές τελετουργίες των Εβραίων και των Σαμαρειτών, καθώς και τη χριστιανική λατρεία» για να τους υποτάξει στους ιερείς του θεού της Έμεσης Ελ, που σεβόταν από αυτόν (Scr. ιστ. Αυγ. XVII 3.5). Για πολλούς Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ελαγάβαλου, κέρδισε το γενικό μίσος των Ρωμαίων και σκοτώθηκε στο παλάτι. Την ίδια στιγμή, όπως φαίνεται, ο Πάπας Κάλλιστος και ο Αγ. Calepodius (memory record 14 Oct. Depositio martirum // PL. 13. Col. 466).

Διαβολάκι. Αλεξάντερ Σέβερ (222-235)

ο τελευταίος εκπρόσωπος της δυναστείας, όχι μόνο «ανέχτηκε τους Χριστιανούς» (Ibid. XVII 22. 4) και επιθυμούσε «να οικοδομήσει έναν ναό για τον Χριστό και να Τον δεχτεί μεταξύ των θεών» (Ibid. 43. 6), αλλά ακόμη και να θέσει τον Χριστό ως ένα παράδειγμα. η πρακτική της εκλογής ιερέων ως πρότυπο διορισμού επαρχιακών αρχόντων και άλλων αξιωματούχων (Ibid. 45. 6-7). Παρόλα αυτά, ο Χριστός. αγιογραφική παράδοση την εποχή της βασιλείας του Αλέξανδρου Σεβήρου απέδωσε αρκετούς. μαρτυρίες για τον Γ., συμπεριλαμβανομένου του πάθους μτσ. Τατιάνα (μνημόσυνο 12 Ιανουαρίου), mts. Μαρτίνα (μνήμη ζαπ. 1 Ιαν.), θύματα, προφανώς, στη Ρώμη. ΕΝΤΑΞΕΙ. 230, πιθανώς, mts. Θεοδοσίας (εορτάζει 17 Σεπτεμβρίου).

Διαβολάκι. Μαξιμίν Θρακιώτης

(235-238)

ο οποίος ανακηρύχθηκε αυτοκράτορας από τους στρατιώτες μετά τη δολοφονία του Αλέξανδρου Σεβήρου, «λόγω μίσους για τον οίκο του Αλεξάνδρου, που αποτελούνταν κυρίως από πιστούς», ανέδειξε νέο κοντό Γ. (Euseb. Hist. εκκλ. VI 28). Αυτή τη φορά η δίωξη στράφηκε κατά του κλήρου, τον οποίο ο αυτοκράτορας κατηγόρησε ότι «δίδασκε τον Χριστιανισμό». Στην Καισάρεια, στην Παλαιστίνη, ο Αμβρόσιος και ο π. Πρωτοκτίτης, φίλοι του Ωριγένη, στους οποίους αφιέρωσε την πραγματεία «Περί μαρτυρίου». Το 235, στη Ρώμη, ο Πάπας Ποντιανός (η μνήμη τιμάται στις 5 Αυγούστου· μνημονεύεται στις 13 Αυγούστου) και ο αντίπαπας Schmch έγιναν θύματα του G.. Ιππόλυτος της Ρώμης, εξόριστος στα ορυχεία της Σαρδηνίας (Catalogos Liberianus // MGH. AA. IX· Damasus. Epigr. 35. Ferrua). Το 236 εκτελέστηκε ο Πάπας Άντερ (η μνήμη τελείται στις 5 Αυγούστου· μνημόσυνο στις 3 Ιανουαρίου). Στην Καππαδοκία και τον Πόντο, οι διωγμοί επηρέασαν όλους τους Χριστιανούς, αλλά εδώ δεν ήταν μάλλον συνέπεια της εφαρμογής του διατάγματος του Μαξιμίνου, αλλά μάλλον εκδήλωση του Αντίχριστου. Ο φανατισμός ξύπνησε μεταξύ των ειδωλολατρών εξαιτίας του καταστροφικού σεισμού που συνέβη περίπου. 235-236 μ.Χ στην περιοχή αυτή (Επιστολή Φιρμιλιανού Καισαρείας - απ. Κυπρ. Καρθ. Επ. 75. 10).

Στην αρχή 251 ο διωγμός ουσιαστικά εκμηδενίστηκε. Εκμεταλλευόμενη μια ορισμένη ελευθερία, η Εκκλησία μπόρεσε να αντιμετωπίσει τη λύση των εσωτερικών προβλημάτων που προέκυψαν κατά τη διάρκεια του Γ. Η άμεση συνέπεια του Γ. κατά την επικράτεια. Ο Δέκιος έγινε ζήτημα εκκλησιαστικής πειθαρχίας, συνδεδεμένο με την αποδοχή των πεσόντων, εξαιτίας του οποίου υπήρξαν διαιρέσεις μεταξύ των χριστιανών της Δύσης. Στη Ρώμη, μετά από ένα διάλειμμα 15 μηνών μετά την εκτέλεση του Fabian, εξελέγη νέος επίσκοπος, όχι χωρίς δυσκολία. Cornelius; ήταν συγκαταβατικός προς τους αποστάτες, το οποίο προκάλεσε το Νοβατιανό σχίσμα (που πήρε το όνομά του από τον αντίπαπα Νοβατιανό). Στην Καρχηδόνα, schmch. Ο Κυπριανός συγκάλεσε το πρώτο μεγάλο Συμβούλιο μετά τον Γ., το οποίο επρόκειτο να ασχοληθεί με το οδυνηρό ζήτημα των πεσόντων.

Το καλοκαίρι του 251 imp. Ο Δέκιος σκοτώθηκε πολεμώντας τους Γότθους στη Μοισία. κατεχόμενη Ρώμη. ο θρόνος ο Τρεβονιανός Γάλλος (251-253) ανανεώθηκε από τον Γ. Αλλά σε αντίθεση με τον προκάτοχό του, που θεωρούσε τους χριστιανούς επικίνδυνους για το κράτος, αυτός ο αυτοκράτορας αναγκάστηκε να ενδώσει στη διάθεση του πλήθους, που έβλεπε στους χριστιανούς τους δράστες της πανώλης. που σάρωσε ολόκληρη την αυτοκρατορία στο τέλος. 251 Συνελήφθη στη Ρώμη ο Πάπας Στ. Κορνήλιο, αλλά το θέμα περιορίστηκε στην εξορία του στην περιοχή της Ρώμης, όπου πέθανε το 253. Ο διάδοχός του Λούσιος απομακρύνθηκε αμέσως από την πόλη από τις αρχές μετά την εκλογή του και μπόρεσε να επιστρέψει μόνο τον επόμενο χρόνο (Κάρθ. Επ. 59. 6· Euseb. Hist. έκκλ. VII 10).

Με imp. Βαλεριάνα (253-260)

μετά από καιρό ο Γ. ξανάρχισε με ανανεωμένο σθένος Τα πρώτα χρόνια της βασιλείας του για την Εκκλησία ήταν ήρεμα. Όπως φάνηκε σε πολλούς, ο αυτοκράτορας ευνόησε ακόμη και Χριστιανούς, που ήταν επίσης στην αυλή. Αλλά το 257 στη θρησκεία. η πολιτική έχει αλλάξει άρδην. Αγ. Ο Διονύσιος Αλεξανδρείας βλέπει την αιτία της αλλαγής της διάθεσης του Βαλεριανού στην επιρροή του στενού συνεργάτη του Μακρίνου, ένθερμου οπαδού της Ανατολής. λατρείες εχθρικές προς την Εκκλησία.

Τον Αύγ. 257 Εμφανίστηκε το 1ο διάταγμα του Βαλεριανού κατά των Χριστιανών. Ελπίζοντας ότι ο μετριοπαθής Αντίχριστος. οι ενέργειες θα έχουν μεγαλύτερο αποτέλεσμα από τα σκληρά μέτρα, οι αρχές έδωσαν το κύριο πλήγμα στον ανώτερο κλήρο, πιστεύοντας ότι μετά την αποστασία των προκαθημένων των Εκκλησιών, το ποίμνιό τους θα τους ακολουθήσει. Αυτό το διάταγμα διέταξε τον κλήρο να κάνει θυσία στη Ρώμη. θεοί, βασίστηκε ένας σύνδεσμος για άρνηση. Επιπλέον, υπό την απειλή της θανατικής ποινής, απαγορεύτηκε η λατρεία και η επίσκεψη σε χώρους ταφής. Από τις επιστολές των αγίων Διονυσίου Αλεξανδρείας προς τον Ερμάμωνα και τον Ερμάν (Euseb. Hist. εκκλ. VII 10-11) και τον Κυπριάνο Καρχηδόνας (Επ. 76-80) είναι γνωστό πώς εκτελέστηκε το διάταγμα στην Αλεξάνδρεια και την Καρχηδόνα. Και οι δύο άγιοι κλήθηκαν από τους τοπικούς άρχοντες και, αφού αρνήθηκαν να συμμορφωθούν με το διάταγμα, στάλθηκαν στην εξορία. Στην Αφρική, ο λεγάτος της Νουμιδίας καταδικάστηκε σε σκληρή εργασία στα ορυχεία πολλών άλλων. οι επίσκοποι αυτής της επαρχίας, μαζί με ιερείς, διακόνους και κάποιους λαϊκούς, πιθανώς για παράβαση της απαγόρευσης του εορτασμού του Χριστού. συνέλευση. Μέχρι την εποχή του 1ου διατάγματος του Βαλεριανού, η παράδοση περιλαμβάνει το μαρτύριο του Πάπα Στεφάνου Α', ο οποίος εκτελέστηκε το 257 (εορτάζεται στις 2 Αυγούστου· ζωή, βλ.: Zadvorny V. History of the Popes. M., 1997. T. 1 S. 105-133).

Σύντομα οι αρχές κατέληξαν στο συμπέρασμα ότι τα μέτρα που ελήφθησαν ήταν αναποτελεσματικά. 2ο Διάταγμα, που εκδόθηκε τον Αύγ. 258, ήταν πιο σκληρός. Οι κληρικοί που αρνούνταν να υπακούσουν υποτίθεται ότι θα εκτελούνταν, οι ευγενείς λαϊκοί της συγκλητικής και της ιππικής τάξης - να στερούν την αξιοπρέπεια και να υπόκεινται σε δήμευση περιουσίας, σε περίπτωση επιμονής - να εκτελούν, οι γυναίκες τους να στερούν την περιουσία και να εξορίζονται, άτομα που ήταν imp. υπηρεσία (καισαριανή), - να στερήσει την ιδιοκτησία και να καταδικάσει σε καταναγκαστική εργασία σε ανακτορικά κτήματα (Κυπρ. Καρθ. Επ. 80).

Η εφαρμογή του 2ου διατάγματος ήταν εξαιρετικά σκληρή. 10 Αυγούστου 258, ο Πάπας Σίξτος Β΄ μαρτύρησε στη Ρώμη μαζί με τους διακόνους Λαυρέντιο, Φελισίσιμο και Αγαπήτο (η μνήμη του τελείται στις 10 Αυγούστου). Οι διμοιρίες των Ρωμαίων μαρτύρων αυτής της εποχής: οι διάκονοι Ιππόλυτος, Ειρηναίος, Αβούνδιος και μτσ. Concordia (εορτάζεται στις 13 Αυγούστου). Eugene, Prot, Iakinf και Claudius (εορτάζεται στις 24 Δεκεμβρίου). 14 Σεπτ. από τον τόπο της εξορίας στον ανθύπατο της Αφρικής Galerius Maxim παραδόθηκε Schmch. Κυπριανός της Καρχηδόνας. Έγινε ένας σύντομος διάλογος μεταξύ τους: «Είσαι ο Τάσιος Κυπριανός;» - "Εγώ." - "Οι ιερότατοι αυτοκράτορες σε διέταξαν να κάνετε μια θυσία" (caeremoniari). - "Δεν θα το κάνω." - "Σκέψου" (Сonsule tibi). Σε ένα τόσο δίκαιο θέμα, δεν υπάρχει τίποτα για να συλλογιστούμε» (In re tam justa nulla est konsultatio). Μετά από αυτό, ο ανθύπατος διατύπωσε την κατηγορία και ακολούθησε η ετυμηγορία: «Ο Τάσιος Κυπριανός να εκτελεστεί με το ξίφος.» - «Ευχαριστώ τον Θεό!» - απάντησε ο επίσκοπος (εορτάζεται 31 Αυγούστου· μνημόσυνο. Zap. 14 Σεπτεμβρίου· Acta Proconsularia S. Cypriani 3-4 // CSEL. T. 3/3. P. CX-CXIV· πρβλ.: Bolotov. Collected Works T. 3. S. 132). Ο Δρ. Αφρικανός. οι επίσκοποι, εξόριστοι πριν από ένα χρόνο, εκλήθησαν τώρα και εκτελέστηκαν, μεταξύ αυτών: ο Θεογένης του Ιππώνα († 26 Ιαν. 259· αναμνηστικό σημείωμα 3 Ιαν.;) και οι επίσκοποι Αγάπιος και Σεκούντιν (+ 30 Απριλίου 259· αναμνηστικό σημείωμα 30 Απριλίου) . Διακ. Ο Ιάκωβος και ο αναγνώστης Μαριάν, που συνελήφθησαν κοντά στην πόλη Cirta της Νουμιδίας, εκτελέστηκαν στις 6 Μαΐου 259 στην πόλη Λάμπεσης, την κατοικία του λεγάτου της Νουμιδίας, μαζί με πολλούς άλλους. λαϊκοί (μνημόσυνο ζαπ. 30 Απριλίου). Τα θύματα ήταν τόσα πολλά που οι εκτελέσεις συνεχίστηκαν για αρκετές μέρες. ημέρες (Zeiller. Vol. 2. P. 155). Στην Ούτικα, μια ομάδα μαρτύρων με επικεφαλής τον Bp. Κοδρατόμ (Αυγ. Σερμ. 306). 29 Ιανουαρίου 259 στην Ισπανία, ο Επίσκοπος κάηκε ζωντανός. Fructuosus of Tarracon, μαζί με τους διακόνους Augur και Eulogius (εορτάζεται στις 21 Ιανουαρίου· Zeiller. 1937. Vol. 2. P. 156). Οι επίσκοποι Μαρκιανός των Συρακουσών (η μνήμη των Συρακουσών τελείται στις 30 Οκτωβρίου) και ο Libertinus of Agrigentum (η μνήμη των Συρακουσών τελείται στις 3 Νοεμβρίου) υπέφεραν. Ο Γ. άγγιξε και τα ανατολικά της αυτοκρατορίας, όπου ο Βαλεριανός πήγε στον πόλεμο με τους Πέρσες. Τα μαρτύρια των χριστιανών της Παλαιστίνης, της Λυκίας και της Καππαδοκίας είναι γνωστά που χρονολογούνται από αυτήν την εποχή (βλ., για παράδειγμα: Euseb . Hist. eccl. VII 12).

Περίοδος ειρήνης (260-302)

Τον Ιούνιο 260 imp. Ο Βαλεριανός αιχμαλωτίστηκε από τους Πέρσες. Η εξουσία πέρασε στον γιο του και συγκυβερνήτη Γαλλιηνό (253-268), τον οποίο εγκατέλειψε ο Αντίχριστος. πολιτικές του πατέρα. Το κείμενο της αναγραφής του για την επιστροφή στους χριστιανούς χώρων ανεμπόδιστης λατρείας, που απευθύνεται στην επ. Διονύσιος Αλεξανδρείας και άλλοι επίσκοποι, σώζονται στα ελληνικά. μετάφραση από τον Ευσέβιο (Ιστ. έκκλ. VII 13). Ορισμένοι ιστορικοί της Εκκλησίας πιστεύουν ότι τέτοιες νομοθετικές πράξεις του απ. Ο Gallienus για πρώτη φορά διακήρυξε ανοιχτά την ανεκτικότητα για την Εκκλησία (Bolotov. Sobr. Proceedings. Vol. 3. S. 137 επ.· Zeiller. Vol. 2. P. 157). Ωστόσο, αυτό δεν σήμαινε ότι ο Χριστιανισμός απέκτησε το καθεστώς της επιτρεπόμενης θρησκείας. Όπως δείχνουν τα μεταγενέστερα γεγονότα της σχεδόν 40χρονης περιόδου ειρηνικής ύπαρξης της Εκκλησίας, που αρχίζει από τότε, εξακολούθησαν να διαδραματίζονται και στο μέλλον μεμονωμένες περιπτώσεις εχθρότητας προς τους χριστιανούς, που καταλήγουν στο θάνατο. Ήδη υπό τον Γαλλιηνό στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, ο Μαρίν, ένας ευγενής και πλούσιος που διακρίθηκε στη στρατιωτική θητεία, αποκεφαλίστηκε επειδή ομολογούσε τον Χριστιανισμό (εορτάζεται στις 17 Μαρτίου, 7 Αυγούστου· Euseb. Hist. εκκλ. VII 15). Παρόμοιες περιπτώσεις συνέβησαν κατά τη διάρκεια της βασιλείας άλλων αυτοκρατόρων του 2ου μισού. 3ος αιώνας

Ο κίνδυνος του νέου Γ. κρεμόταν πάνω από την Εκκλησία υπό απρ. Αυρηλιανοί (270-275). Αυτός ο αυτοκράτορας ήταν οπαδός της Ανατολής. «ηλιακός μονοθεϊσμός». Παρά την προσωπική συμμετοχή (το 272) στην εκδίωξη από την έδρα της Αντιόχειας, ο αιρετικός Παύλος Α' των Σαμοσάτων, ο οποίος καθαιρέθηκε σε αρκετούς Καθεδρικοί ναοί, ο Αυρηλιανός, λίγο πριν από το θάνατό του, όπως αναφέρουν ο Ευσέβιος και ο Λακτάντιος, συνέλαβε ένα νέο Γ., έχοντας προετοιμάσει μια κατάλληλη διαταγή (Euseb. Hist. eccl. VII 30.2· Lact. De mort. persecut. 6.2· διωγμός των χριστιανών βλ. Coleman-Norton 1966 Τόμος 1 σελ. 16-17). Αν και οι διωγμοί υπό τον Αυρηλιανό ήταν περιορισμένοι, ο αριθμός των μαρτύρων αυτής της περιόδου που τιμάται από την Εκκλησία είναι αρκετά μεγάλος. Μέχρι την εποχή του imp. Η Αυρηλιακή παράδοση απέδωσε την ομάδα των Βυζαντινών μαρτύρων Λουκιλλιανό, Κλαύδιο, Υπάτιο, Παύλο, Διονύσιο και Παύλο της Παρθένου (εορτάζεται στις 3 Ιουνίου). Μαρτύρων Παύλου και Ιουλιανής Πτολεμαΐδος (εορτάζεται 4 Μαρτίου)· Μαρτύρων Ραζούμνικ (Σινέσιος) της Ρώμης (η μνήμη του εορτάζεται στις 12 Δεκεμβρίου), Φιλομένης της Αγκύρας (29 Νοεμβρίου) και άλλοι.

Η ειρήνη για την Εκκλησία διατηρήθηκε κάτω από τους άμεσους διαδόχους του Αυρηλιανού, τους αυτοκράτορες Τάκιτο (275-276), Πρόβο (276-282) και Κάρα (282-283), και στη συνέχεια κατά τα πρώτα 18 χρόνια της βασιλείας του αυτοκράτορα. Ο Διοκλητιανός (284-305) και οι συγκυβερνήτες του - Αύγουστος Μαξιμιανός και οι Καίσαρες Γαλέριος και Κωνστάντιος Α' Χλωρός. Σύμφωνα με τον Ευσέβιο Καισαρείας, αυτόπτη μάρτυρα των γεγονότων, «οι αυτοκράτορες ήταν πολύ διατεθειμένοι προς την πίστη μας» (Euseb . Hist. eccl. VIII 1. 2). Ο Λακτάντιος, ένας αυστηρός καταγγέλλοντας τους διωκόμενους αυτοκράτορες, ονόμασε τη βασιλεία του Διοκλητιανού πριν από το 303 τις πιο ευτυχισμένες στιγμές για τους Χριστιανούς (De mort. persec. 10).

Την περίοδο αυτή οι χριστιανοί κατέλαβαν σημαντικά κράτη. θέσεις, ενώ λάμβαναν απαλλαγή από τις θυσίες σε ειδωλολατρικούς θεούς, που αποτελούσαν μέρος των καθηκόντων των αξιωματούχων. Μεταξύ των μαρτύρων, μετά εκείνοι που υπέφεραν στον «Μεγάλο Διωγμό» του Διοκλητιανού ήταν ο δικαστής και διαχειριστής του βασιλικού ταμείου στην Αλεξάνδρεια Φιλόρ (Euseb . Hist. εκκλ. VIII 9. 7· μνήμα. zap. 4 Φεβ.), στενοί συνεργάτες του αυτοκράτορα Γοργόνιου και ο Δωρόθεος (Ibid. VII 1. 4 ; comm. Sept. 3, 28 Dec.), ένας ευγενής αξιωματούχος Dawikt (Adavkt), ο οποίος κατείχε μια από τις υψηλότερες κυβερνητικές θέσεις (Ibid. VIII 11. 2· comm. 4 Oct. ). Ο Χριστιανισμός διείσδυσε και στην οικογένεια του αυτοκράτορα: η σύζυγος του Διοκλητιανού Πρίσκα και η κόρη τους Βαλέρια το ομολογούσαν (Lact. De mort. persecut. 15). Υπήρχαν πολλοί χριστιανοί ανάμεσα στους μορφωμένους ανθρώπους αυτής της εποχής: αρκεί να αναφέρουμε τον Αρνόβιο και τον μαθητή του Λακτάντιο. Ο τελευταίος ήταν ο αυλικός δάσκαλος λατ. γλώσσα στη Νικομήδεια. Οι χριστιανοί αποτελούσαν σημαντικό μέρος του στρατού. Την ίδια περίοδο σημειώθηκαν μαζικές μεταστροφές ειδωλολατρών στον χριστιανισμό. Ο Ευσέβιος αναφώνησε: «Πώς να περιγράψεις αυτές τις πολλές χιλιάδες συγκεντρώσεις σε κάθε πόλη, αυτά τα καταπληκτικά πλήθη ανθρώπων που συνέρρεαν στα σπίτια προσευχής! Υπήρχαν λίγα παλιά κτίρια. αλλά νέες, απέραντες εκκλησίες ανεγέρθηκαν σε όλες τις πόλεις» (Euseb . Hist. eccl. VIII 1.5).

«Μεγάλος διωγμός» imp. Ο Διοκλητιανός και οι κληρονόμοι του (303-313)

Η περίοδος ειρήνης μεταξύ Εκκλησίας και κράτους έπρεπε να τελειώσει αργά ή γρήγορα. Οι αλλαγές σκιαγραφήθηκαν στην συν. δεκαετία του '90 III αιώνας; συνήθως συνδέονται με επιτυχημένους Πέρσες. η εκστρατεία του Καίσαρα Γαλέριου το 298 (Zeiller . 1037. Vol. 2. P. 457). Αμέσως μετά την αποφοίτησή του, ο Γαλέριος άρχισε να εκκαθαρίζει συστηματικά τις τάξεις του στρατού από τους χριστιανούς. Ορισμένος Βετούριος ορίστηκε ως εκτελεστής, ο οποίος πρόσφερε μια επιλογή: είτε να υπακούσει και να παραμείνει στον βαθμό του, είτε να τον χάσει, αντιστεκόμενος στην εντολή (Euseb . Hist. eccl. VIII 4. 3). Τα μέτρα αυτά ίσχυαν τόσο για τους αξιωματικούς όσο και για τους στρατιώτες. Μερικοί χριστιανοί πολεμιστές, που υπερασπίστηκαν σταθερά την πίστη, πλήρωσαν με τη ζωή τους, για παράδειγμα. Μαρτύρων Samosata Roman, James, Philotheus, Iperihiy, Aviv, Julian and Parigory (μνημόνευση 29 Ιανουαρίου), μάρτυρας. Aza και 150 στρατιώτες (η μνήμη 19 Νοεμβρίου) κ.λπ.

Σύμφωνα με τον Λακτάντιο, ο Γαλέριος ήταν ο κύριος ένοχος και εκτελεστής του Μεγάλου Διωγμού, κάτι που συμφωνεί πλήρως με τα γεγονότα. «Η ιστορική αλήθεια, όπως μπορούμε να την εξαγάγουμε από διάφορες μαρτυρίες, είναι προφανώς τέτοια που ο Διοκλητιανός έγινε διώκτης, σε αντίθεση με όλες τις προηγούμενες πολιτικές του, και ξανάρχισε έναν θρησκευτικό πόλεμο στην αυτοκρατορία υπό την άμεση και κυρίαρχη επιρροή του Γαλέριου» (Zeiller 1937. Τόμος 2. Ρ 461). Ο Λακτάντιος έζησε για μεγάλο χρονικό διάστημα στην αυλή της Νικομήδειας και γι' αυτό ήταν σημαντικός, αν και αμερόληπτος, μάρτυρας των όσων συνέβαιναν και πίστευε ότι δεν έπρεπε να δει κανείς την αιτία του Γ. μόνο στην προσωπικότητα του Καίσαρα Γαλέριου ή στην επιρροή του. δεισιδαιμονική μητέρα (Lact. De mort. persecut. 11). Δεν μπορείτε να αφαιρέσετε την ευθύνη για τη δίωξη των χριστιανών και των απατ. Διοκλητιανός.

Σύμφωνα με ορισμένους ερευνητές, η πολιτική του imp. Ο Διοκλητιανός ήταν αρχικά αντίχριστος: η θεμελιώδης αντίφαση μεταξύ Εκκλησίας και κράτους ήταν προφανής στον αυτοκράτορα και μόνο η ανάγκη επίλυσης των σημερινών προβλημάτων της κυβέρνησης τον εμπόδισε να εκτελέσει το G. (Stade. 1926· βλ.: Zeiller. Vol. 2. Σ. 459). Έτσι, στα πρώτα χρόνια της βασιλείας του, ο Διοκλητιανός ήταν απασχολημένος με πολυάριθμες μεταρρυθμίσεις: αναδιοργάνωσε το στράτευμα, αδ. διακυβέρνηση, χρηματοοικονομικές και φορολογικές μεταρρυθμίσεις· έπρεπε να πολεμήσει με εξωτερικούς εχθρούς, να καταστείλει εξεγέρσεις και εξεγέρσεις σφετεριστών. Νομοθεσία imp. Ο Διοκλητιανός (για παράδειγμα, η απαγόρευση των γάμων μεταξύ στενών συγγενών, που εκδόθηκε το 295, ή ο νόμος περί Μανιχαίων του 296) υποδηλώνει ότι στόχος του αυτοκράτορα ήταν η αποκατάσταση της παλιάς Ρώμης. παραγγελίες. Ο Διοκλητιανός πρόσθεσε στο όνομά του έναν τίτλο προς τιμήν του Δία (Ιόβιος) και ο Μαξιμιανός προς τιμή του Ηρακλή (Ηράκλειος), που υποτίθεται ότι αποδείκνυε την προσκόλληση των ηγεμόνων στις αρχαίες θρησκείες. παραδόσεις. Η συμπεριφορά ορισμένων χριστιανών δεν μπορούσε παρά να ανησυχήσει τη Ρώμη. αρχές. Στο στρατό, οι χριστιανοί αρνήθηκαν να υπακούσουν στις εντολές των διοικητών, επικαλούμενοι τις απαγορεύσεις της θρησκείας τους. Σε συν. δεκαετία του '90 3ος αιώνας ο νεοσύλλεκτος Μαξιμιανός και ο εκατόνταρχος Μάρκελλος εκτελέστηκαν επειδή αρνήθηκαν κατηγορηματικά τη στρατιωτική θητεία.

Το «πνεύμα του πολέμου» με τους χριστιανούς αιωρούνταν ανάμεσα στους μορφωμένους ειδωλολάτρες, έτσι ο Καίσαρας Γαλέριος δεν ήταν ο μόνος υποστηρικτής του Γ. που περιβαλλόταν από τον Διοκλητιανό. Μαθητής του φιλοσόφου Πορφύριου Ιεροκλή, κυβερνήτη του Προβ. Η Βιθυνία, την παραμονή των αρχών του Γ. δημοσίευσε ένα φυλλάδιο με τίτλο Λόϒοι φιλαλήθεις πρὸς τοὺς χριστιανούς (True-loving words to Christians). Ο Λακτάντιος αναφέρει, χωρίς να δώσει όνομα, άλλον έναν φιλόσοφο που εξέδωσε τον Αντίχριστο την ίδια εποχή. δοκίμιο (Lact. Div. inst. V 2). Αυτή η διάθεση των παγανιστών διανοουμένων συνέβαλε στην έναρξη του Γ. και οι αρχές δεν μπορούσαν να το αγνοήσουν.

Στην Αντιόχεια το 302 (Lact. De mort. persecut. 10) όταν έκανε θυσία στον imp. Ο Διοκλητιανός, όταν περίμενε τα αποτελέσματα της μαντείας από τα εντόσθια των σφαγμένων ζώων, ο επικεφαλής των θηραμάτων Τάγης δήλωσε ότι η παρουσία των χριστιανών παρεμπόδιζε την τελετή. Ο εξαγριωμένος Διοκλητιανός διέταξε όχι μόνο όλους τους παρευρισκόμενους στην τελετή, αλλά και τους υπηρέτες που βρίσκονταν στο παλάτι να θυσιάσουν στους θεούς και όσους αρνήθηκαν να τιμωρήσουν με μαστίγια. Στη συνέχεια εστάλησαν διαταγές στα στρατεύματα να αναγκάσουν τους στρατιώτες να κάνουν το ίδιο, και όσους αρνηθούν να αποβληθούν από την υπηρεσία. Επιστρέφοντας στην κύρια κατοικία στη Νικομήδεια, ο Διοκλητιανός δίστασε να λάβει ενεργά μέτρα κατά των χριστιανών. Ο Καίσαρας Γαλέριος, μαζί με τους ανώτατους αξιωματούχους, συμπεριλαμβανομένου του Ιεροκλή, επέμειναν στην αρχή του Γ. Διοκλητιανού αποφάσισε να στείλει το χαρούσπεξ στο Μιλήσιο ιερό του Απόλλωνα για να μάθει τη θέληση των θεών. Ο χρησμός επιβεβαίωσε την επιθυμία της συνοδείας του αυτοκράτορα (Lact. De mort. persecut. 11). Αλλά και αυτό δεν έπεισε τον Διοκλητιανό να χύσει το αίμα των χριστιανών. Ετοιμάστηκε διάταγμα που αφορούσε κτίρια και ιερά βιβλία, καθώς και διάφορες κατηγορίες πιστών. Η χρήση της θανατικής ποινής δεν είχε σκοπό. Την παραμονή της δημοσίευσης του διατάγματος στη Νικομήδεια, ένα ένοπλο απόσπασμα κατέλαβε μια εκκλησία που βρισκόταν όχι μακριά από το παλάτι. ναό, τον κατέστρεψε και πυρπόλησε τα λειτουργικά βιβλία.

24 Φεβ. 303 εκδόθηκε το διάταγμα για τον Γ.: διατάχθηκε να καταστραφούν παντού ο Χριστός. ναούς και να καταστρέφουν ιερά βιβλία, να στερούν από τους χριστιανούς τίτλους και τιμές, το δικαίωμα να διώκονται στα δικαστήρια, οι χριστιανοί σκλάβοι δεν μπορούσαν πλέον να λάβουν ελευθερία (Euseb. Hist. eccl. VIII 2. 4). Ένας αγανακτισμένος Χριστιανός έσκισε το διάταγμα από τον τοίχο, για το οποίο βασανίστηκε και εκτελέστηκε (Lact. De mort. persecut. 13· Euseb. Hist. eccl. VIII 5. 1).

Σύντομα στο imp. Το παλάτι στη Νικομήδεια υπέστη 2 φωτιές. Ο Γαλέριος έπεισε τον Διοκλητιανό ότι οι εμπρηστές έπρεπε να αναζητηθούν μεταξύ των Χριστιανών. Ο Αυτοκράτορας έβλεπε πλέον όλους τους Χριστιανούς ως εχθρούς. Ανάγκασε τη γυναίκα του και την κόρη του να κάνουν τη θυσία, αλλά οι χριστιανοί αυλικοί ήταν πιο σταθεροί. Δωρόθεος, Πέτρος και πολλοί άλλοι. άλλοι αρνήθηκαν να υπακούσουν στην εντολή του αυτοκράτορα και μετά από σκληρά βασανιστήρια εκτελέστηκαν. Τα πρώτα θύματα του Γ. ήταν ο προκαθήμενος της Εκκλησίας της Νικομήδειας, Schmch. Ανφιμ (εορτάζεται στις 3 Σεπτεμβρίου), πολυάριθμοι κληρικοί και λαϊκοί αυτής της πόλης, μεταξύ των οποίων ήταν γυναίκες και παιδιά (Lact . De mort. persecut. 15· Euseb . Hist. eccl. VIII 6· μνημόσυνο 20 Ιανουαρίου, 7 Φεβρουαρίου 2 , 3 Σεπτ., Δεκ. 21, 28· βλέπε Νικομήδεια Μάρτυρες, Αγία Ιουλιανή).

Με εξαίρεση τη Γαλατία και τη Βρετανία, όπου ο Καίσαρας Κωνστάντιος Α' Χλώριο, που κυβέρνησε αυτές τις περιοχές, περιορίστηκε στην καταστροφή αρκετών. ναών, το διάταγμα εκτελούνταν παντού με μεγάλη αυστηρότητα. Στην Ιταλία, την Ισπανία και την Αφρική, υπόκεινται σε imp. Ο Μαξιμιανός Ηράκλιος, όπως και στην Ανατολή, στις κτήσεις του Διοκλητιανού και του Γαλέριου, κάηκαν εκκλησιαστικά βιβλία, σκουπίστηκαν ναοί από προσώπου γης. Υπήρξαν περιπτώσεις που οι ίδιοι οι κληρικοί παρέδωσαν εκκλησιαστικά τιμαλφή και ιερά βιβλία στις τοπικές αρχές. Άλλοι, όπως ο Επίσκοπος Μενσούριος Καρχηδόνας, αντικατέστησαν τα λειτουργικά βιβλία με αιρετικά και τα έδωσαν στις αρχές. Υπήρχαν επίσης μάρτυρες που αρνήθηκαν να δώσουν οτιδήποτε, όπως ο Felix of Tubize στο Sev. Αφρική (μνήμη. zap. Οκτ. 24· Bolotov. Sobr. Proceedings. T. 3. S. 158· Zeiller. Vol. 2. P. 464).

Από τους πιο γνωστούς και σεβαστούς μάρτυρες της εποχής Γ. εμ. Διοκλητιανός - Μαρκέλιν, Πάπας Ρώμης, με συνοδεία (μνήμη 7 Ιουνίου), Μάρκελ, Πάπας Ρώμης, με απόσπασμα (μνήμη 7 Ιουνίου), Vmts. Αναστασία η Πατρόν (μνημόνευση 22 Δεκεμβρίου), μάρτυς. Γεώργιος ο Νικηφόρος (η μνήμη 23 Απριλίου· μνημόσυνο Γεωργιανής 10 Νοεμβρίου), οι μάρτυρες Andrei Stratilat (η μνήμη 19 Αυγούστου), ο Ιωάννης ο Πολεμιστής (η μνήμη 30 Ιουλίου), ο Κοσμάς και ο Δαμιανός οι Άμισθοι (η μνήμη 1 Ιουλίου, 17 Οκτωβρίου ., 1 Νοεμβρίου) , Κύριος και Ιουλίττα της Ταρσού (η μνήμη 15 Ιουλίου), ο Κύρος και ο Ιωάννης ο Αιγύπτιος με απόσπασμα (μνήμης 31 Ιανουαρίου), αρχιδιάκονος. Eupl Catansky (Σικελία· εορτάζεται στις 11 Αυγούστου), μάρτυρας. Παντελεήμων Νικομήδειας (εορτάζει 27 Ιουλίου), Θεόδοτος Κόρχεμνικ (7 Νοεμβρίου), Μόκι Βυζαντινός (11 Μαΐου), ο οποίος ήταν διάσημος στον τομέα Κ. Σεβαστιανός της Ρώμης (εορτάζεται στις 18 Δεκεμβρίου), η λατρεία του οποίου απέκτησε μεγάλη σημασία στη Δύση. Η Ευρώπη στο Μεσαίωνα.

Mn. θύματα G. imp. Ο Διοκλητιανός τιμάται από την Εκκλησία στις διμοιρίες. Τέτοιες είναι, για παράδειγμα, το επ. Ο Λαοδικείας Ιαννουάριος με τους διακόνους Πρόκουλο, Σίσσιο και Φαύστο κ.ά. (μνήμη 21 Απριλίου), πρεσβύτερους Τροφίμ και Φαλ Λαοδικείας (16 Μαρτίου), Μαρτύρων Πολιτοφυλακής (7 Νοεμβρίου), μάρτυρα. Θεοδότου και των 7 Παρθένων της Αγκύρας (μνημόσυνο 18 Μαΐου, 6 Νοεμβρίου), μτ. Θεοδουλία, Μαρτύρων Yellady, Macarius και Evagrius of Anazarv (εορτάζεται 5 Φεβρουαρίου)· Μαυρίκιος της Απάμειας και 70 στρατιώτες (η μνήμη 22 Φεβρουαρίου), ο Ισαάκ, ο Απόλλωνας και οι Συνοδίτες της Ισπανίας (η μνήμη του 21 Απριλίου), οι μάρτυρες Βαλέρια, Κυριακία και Μαρία της Καισαρείας (μνημόσυνο στις 7 Ιουνίου), η παρθένος Λουκία της Ρώμης με απόσπασμα ( εορτάζεται στις 6 Ιουλίου), των μαρτύρων Βίκτωρα, Σωσθένη και VMT. Ευφημίας της Χαλκηδόνας (μνήμης 16 Σεπτεμβρίου), μαρτύρων Καπιτωλίνας και Ερωτίδος Καισαρείας-Καππαδοκίας (μνήμης 27 Οκτ.) και πολλοί άλλοι. οι υπολοιποι

Την άνοιξη του 303 ξέσπασαν εξεγέρσεις στην Αρμενία και τη Συρία. Ο Διοκλητιανός κατηγόρησε τους Χριστιανούς για αυτό και σύντομα ακολούθησαν νέα διατάγματα το ένα μετά το άλλο: το ένα διέταξε τη φυλάκιση των πρωτευόντων των κοινοτήτων, το άλλο διέταξε την απελευθέρωση όσων συμφώνησαν να κάνουν θυσία, βασανίζοντας όσους αρνούνταν. Σε συν. 303 Ο Διοκλητιανός, με την ευκαιρία του εορτασμού της 20ής επετείου από την άνοδο στο θρόνο, ανακοίνωσε αμνηστία· πολλοί χριστιανοί απελευθερώθηκαν από τις φυλακές και η ένταση του διωγμού υποχώρησε. Ωστόσο, σύντομα imp. Ο Διοκλητιανός αρρώστησε βαριά και η εξουσία τελικά κατέληξε στα χέρια του Γαλέριου.

Την άνοιξη του 304 εκδόθηκε το 4ο διάταγμα που επαναλάμβανε τα απελπισμένα μέτρα του απατ. Decia. Όλοι οι Χριστιανοί, κάτω από τον πόνο του θανάτου, έπρεπε να κάνουν θυσίες. Με την εφαρμογή αυτού του διατάγματος σε ολόκληρη την αυτοκρατορία, με εξαίρεση τη Γαλατία και τη Βρετανία, υπέφεραν πολλοί πιστοί.

Την 1η Μαΐου 305, ο Διοκλητιανός παραιτήθηκε από την εξουσία του, αναγκάζοντας τον Μαξιμιανό Ηρακλή να κάνει το ίδιο. Από εκείνη τη στιγμή, η Ελλάδα ουσιαστικά σταμάτησε στη Δύση, στις κτήσεις του Κωνστάντιου Χλωρού, που έγινε Αύγουστος, και του διαδόχου του, του Μεγάλου Κωνσταντίνου. Ο διωγμός των χριστιανών και άλλων ηγεμόνων της Δύσης - Φλάβιος Σεβήρος, Μαξιμιανός Ηράκλιος και Μαξέντιος Ευσέμπ δεν επαναλήφθηκε. DeMart. Palaest. 4. 8). Αυτό είχε ως αποτέλεσμα πολλά μαρτύρια. Στην Αλεξάνδρεια, με εντολή του έπαρχου της Αιγύπτου, αποκεφαλίστηκε ο Μάρτυς. Φιλόρ μαζί με την επ. Tmuitsky Schmch. Φάιλι. Στην Παλαιστίνη, εκτελέσεις γίνονταν σχεδόν καθημερινά. Ανάμεσα στα θύματα ήταν και ο επιστήμονας Σεβ. Πάμφιλος (εορτάζεται 16 Φεβρουαρίου), φίλος και μέντορας του Ευσεβίου Καισαρείας. Πολλοί Χριστιανοί της Καισάρειας στην Παλαιστίνη καταδικάστηκαν σε σκληρή εργασία στα ορυχεία αφού είχαν προηγουμένως τυφλωθεί (Ibid. 9).

Παρά την ορισμένη μείωση των διωγμών, ο αριθμός των μαρτύρων που υπέφεραν κατά τη διάρκεια της απαγόρευσης. Η Galeria και σεβαστή από την Εκκλησία είναι επίσης εξαιρετικά μεγάλη. Μεταξύ αυτών είναι ευρέως γνωστά vmch. Δημήτριος Θεσσαλονίκης (μνημόσυνο 26 Οκτ.), Αδριανός και Ναταλία Νικομήδειας (26 Αυγούστου), Κύρος και Ιωάννης οι Άμισθοι (μνήμης 31 Ιανουαρίου), Βμτς. Αικατερίνη Αλεξανδρείας (μνήμη 24 Νοεμβρίου), μάρτυς. Theodore Tiron (εορτάζεται στις 17 Φεβρουαρίου). πολυάριθμες ακολουθίες αγίων, όπως οι 156 μάρτυρες της Τύρου, με επικεφαλής τους επισκόπους Πηλίου και Νηλ (η μνήμη των επισκόπων 17 Σεπτεμβρίου), οι ιερείς Νικομήδειας Ερμολάης, Ερμίππος και Ερμοκράτης (εορτάζεται στις 26 Ιουλίου), οι Αιγύπτιοι μάρτυρες Μαρκιανός, Νικάνδρος, Ιπερέχιος Απόλλωνος κ.α.(μνημόνευση 5 Ιουνίου), Μαρτύρων Μελιτινού Ευδοξίου, Ζήνωνα και Μακαρίου (μνημόσυνο 6 Σεπτεμβρίου), Μαρτύρων Αμασίας Αλεξάνδρας, Κλαυδίας, Ευφρασίας, Ματρώνας κ.ά. (μνημόνευση 20 Μαρτίου), Μαρτύρων Βιθυνίας Μινοδώρας. , Μητροδόρ και Νυμφοδώρα (η μνήμη 10 Σεπτεμβρίου), Μαρτύρων Καισαρείας Αντωνίνου, Νικηφόρου και Ερμάν (εορτάζεται 13 Νοεμβρίου), Εννάθα, Βαλεντίνας και Παύλου (εορτάζεται στις 10 Φεβρουαρίου).

Vmch. Ο Θόδωρος Στρατηλάτης συναντά τον απατεώνα. Licinia. Το στίγμα της εικόνας «Βμχ. Theodore Stratilat με 14 σκηνές από τη ζωή του. 16ος αιώνας (NGOMZ)

Κατέλαβε ολόκληρη την Ανατολή της αυτοκρατορίας μετά το θάνατο του Γαλέριου (5 Μαΐου 311) και, παρά το διάταγμα περί θρησκευτικής ανοχής, επανέλαβε την πόλη. Πριν, υπό τον Τρδάτ Γ', υιοθέτησε τον Χριστιανισμό ως επίσημο. θρησκεία (Ευσέβ. Ιστ. εκκλ. ΙΧ 8.2, 4). Στην επικράτεια του Ντάζα προσπάθησαν για πρώτη φορά να αναδιοργανώσουν τον παγανισμό, δίνοντάς του μια ιδιαίτερη ιεραρχική δομή, που θυμίζει Εκκλησία (Lact. De mort. persecut. 36-37· Greg. Nazianz. Or. 4). Κατ' εντολή του Μαξιμίνου Ντάζα, διανεμήθηκαν οι ψευδείς «Πράξεις του Πιλάτου», που περιείχαν συκοφαντίες κατά του Χριστού (Ευσέβ. Ιστ. εκκλ. ΙΧ 5. 1). Ο αυτοκράτορας υποκίνησε κρυφά τους ειδωλολάτρες να αναλάβουν την πρωτοβουλία να εκδιώξουν τους χριστιανούς από τις πόλεις. Ακολούθησαν νέες εκτελέσεις: ένας ηλικιωμένος επίσκοπος πετάχτηκε στα θηρία. Ο Σιλβάνος της Έμεσας μαζί με τον δεκ. Λουκάς και αναγνώστης Mokiy (εορτάζεται στις 29 Ιανουαρίου), που εκτελέστηκε από τον Επίσκοπο. Μεθόδιος Πάταρας (εορτάζει 20 Ιουνίου), αρχιεπίσκοπος. Πέτρος Αλεξανδρείας (εορτάζεται στις 25 Νοεμβρίου), άλλοι επίσκοποι της Αιγύπτου χάθηκαν. στη Νικομήδεια ο λόγιος Σεβ. Εκκλησία της Αντιόχειας ssmch. Λουκιανός (εορτάζεται 15 Οκτ.), Επίσκοπος επίσης υπέφερε. Ο Κλήμης της Αγκύρας (εορτάζεται στις 23 Ιανουαρίου), ο Πορφύριος Στρατηλάτης και 200 ​​στρατιώτες στην Αλεξάνδρεια (μνήμη 24 Νοεμβρίου), ο Ευστάθιος, ο Θεσπέσιος και ο Ανατολίας της Νίκαιας (εορτάζεται στις 20 Νοεμβρίου), ο Ιουλιανός, ο Κέλσιος, ο Αντώνιος, ο Αναστάσιος, η Βασιλίσσα, η Μαριωνίλα και η Μαριονίλλα, 20 πολεμιστές του Αντίνοου (Αίγυπτος· 8 Ιανουαρίου), της Μίνας, του Ερμογένη και του Εύγραφ της Αλεξάνδρειας (εορτάζεται στις 10 Δεκεμβρίου) κ.λπ.

Ο διωγμός στην Ανατολή συνεχίστηκε ενεργά μέχρι το 313, όταν, μετά από αίτημα του Μεγάλου Κωνσταντίνου, ο Μαξιμίνος Ντάζας αναγκάστηκε να τον σταματήσει. Σώζεται το κείμενο της γραφής του που απευθυνόταν στον έπαρχο Σαμπίν, στο οποίο διατάχθηκε «να μην προσβάλει τους κατοίκους» και να προσελκύει «στην πίστη στους θεούς περισσότερο με καλοσύνη και πειθώ» (κείμενο: Euseb. Hist. εκκλ. IX 9). Οι Χριστιανοί δεν πίστευαν στην ανοχή που διακήρυξε ο αυτοκράτορας, παρακολουθώντας με ανησυχία τη νέα πολιτική του πρώην σκληρού διώκτη, μέχρι που έφυγε από την ιστορική σκηνή, νικημένος από τον Λικίνιο το 313.

Μπολότοφ. Sobr. έργα. Τ. 3. Σ. 167).

Παρά τη συντριπτική ήττα του παγανισμού, τον IV αι. Υπήρξαν άλλες 2 βραχυπρόθεσμες υποτροπές του πρώην Αντίχριστου. πολιτικοί.

Διαβολάκι. Λικίνιος (308-324)

που κυβέρνησε την Ανατολή της αυτοκρατορίας και από το 312 συνήψε συμμαχία με τον απ. Κωνσταντίνου και υποστήριξε το Διάταγμα των Μεδιολάνων, για αδιευκρίνιστους λόγους, γ. 320 άνοιξε ο Γ. κατά της Εκκλησίας στις κτήσεις του. Σταμάτησε μετά την ήττα της από τον Μέγα Κωνσταντίνο στη Χρυσόπολη και την κατάθεση το 324.

Τα θύματα του Γ. Λικίνιου μεταξύ άλλων. χάλυβας vmch. Θεόδωρος Στρατηλάτ (319· μνήμη 8 Φεβρουαρίου, 8 Ιουνίου), μάρτυς. Ευστάθιος Αγκύρας (μνήμης 28 Ιουλίου), επίσκοπος. Vasily Amasiysky (26 Απριλίου), Φόκα ο κηπουρός της Σινώπης (εορτάζεται στις 22 Σεπτεμβρίου). 40 Μαρτύρων Σεβαστής (μνήμης 9 Μαρτίου), καθώς και των Μαρτύρων Σεβαστέος Αττικού, Αγάπιου, Ευδοξίου και άλλων (μνήμη 3 Νοεμβρίου)· Μαρτύρων Ηλίας, Ζωτίκ, Λουκιανού και Βαλεριανού του Τομσκ (Θράκης· μνημόσυνον 13 Σεπτεμβρίου).

Διαβολάκι. Ιουλιανός ο Αποστάτης (361-363)

έγινε ο τελευταίος διώκτης της Εκκλησίας στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Έχοντας κάνει μια απέλπιδα προσπάθεια να αναβιώσει τον παγανισμό, δεν μπόρεσε να διώξει τους Χριστιανούς σε ανοιχτό δικαστήριο. Δηλώνοντας καθολική θρησκευτική ανοχή, ο Ιουλιανός απαγόρευσε στους χριστιανούς να διδάσκουν γραμματική και ρητορική. Έχοντας επιστρέψει επισκόπους από την εξορία, ο αυτοκράτορας προκάλεσε συγκρούσεις μεταξύ δογματικών αντιπάλων, Αρειανών και Ορθοδόξων, ή υποστήριξε ακόμη και ορισμένους αιρετικούς (ακραίους Αρειανούς - Ανωμένους). Κατά τη σύντομη βασιλεία του σε πολλά οι πόλεις της Ανατολής της αυτοκρατορίας ήταν αντίχριστος. πογκρόμ, με αποτέλεσμα αρκετοί. Οι χριστιανοί έγιναν μάρτυρες. Ο θάνατος του Ιουλιανού το 363 έβαλε τέλος στην τελευταία προσπάθεια του παγανισμού να επικρατήσει του Χριστιανισμού.

A. V. Khrapov

Πηγή: Owen E . ΝΤΟ. Ε. Μερικές Αυθεντικές Πράξεις των Πρωτομαρτύρων. Oxf., 1927; Ράνοβιτς Α. Β . Πρωτογενείς πηγές για την ιστορία του πρώιμου χριστιανισμού. Μ., 1933; Ausgewählte Märtyrerakten / Hrsg. v. R. Knopf, G. Krüger. Tüb., 19654; Κόλμαν Νόρτον Π. R. Ρωμαϊκό Κράτος και Χριστιανική Εκκλησία: ένα Συλ. of Legal Documents to A. D. 535. L., 1966; The Acts of the Christian Martys / Εισαγωγή, κείμενα και μετάφραση. από τον H. Musurillo. Oxf., 1972. L., 2000; Λανάτα Γ. Gli Atti dei martiri come documenti processuali. Mil., 1973; A New Eusebius: Documents Illustrating the History of the Church to 337 AD / Ed. J. Stevenson, W. H. C. Friend. L., 1987(2); Μπομπρίνσκι Α. Από την εποχή της γέννησης του Χριστιανισμού: μαρτυρίες μη χριστιανών συγγραφέων του 1ου-2ου αι. Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός και οι Χριστιανοί. Μ., 1995; SDHA.

Λιτ.: Arseny (Ivashchenko), αρχιμ. Σημειώσεις για το μαρτύριο του Αγ. Ο Arefs και άλλοι μαζί του στην πόλη Negran, υπηρετώντας και εξηγώντας την ιστορία του χριστιανισμού στη Νότια Αραβία τον 6ο αιώνα. // Περιπλανώμενος. 1873. Νο. 6. S. 217-262; Mason Α. J. Ο διωγμός του Διοκλητιανού. Camb., 1876; ίδιος. Οι Ιστορικοί Μάρτυρες της Πρωτόγονης Εκκλησίας. ΜΕΓΑΛΟ.; Ν.Υ., 1905; Sokolov V. Ο . Για την επίδραση του Χριστιανισμού στην ελληνορωμαϊκή νομοθεσία // CHOLDP. 1877 Ιαν. Τμ. 1. Γ. 53-92. Ενδέχεται. Τμ. 1. S. 509-541; Νοε. Τμ. 1. C. 548-567; 1878. Μάρτιος. Τμ. 1. C. 260-393; Σεπτ. Τμ. 1. C. 227-256; Δεκ. Τμ. 1 C. 664-714; Görres F. Die Martyrer der aurelianischen Christenverfolgung // Jb. φά. προτεσταντική θεολογία. 1880. Bd. 6. S. 449-494; Μπερντνικοφ Ι. ΑΠΟ . Κρατική θέση της θρησκείας στη Ρωμαϊκή-Βυζαντινή Αυτοκρατορία. Kaz., 1881; Adeney W. ΦΑ. Ο Μάρκος Αυρήλιος και η Χριστιανική Εκκλησία // British Quarterly Review. 1883. Τομ. 77. Ρ. 1-35; Β-ο Α . Ο θρύλος του Νέρωνα ως Αντίχριστου // CHOLDP. 1883 Ιαν. Τμ. 1. S. 17-34; Gibbon E. Ιστορία της παρακμής και της πτώσης της ρωμαϊκής αυτοκρατορίας. Μ., 1883. Αγία Πετρούπολη, 1997. Μέρος 1; Λεμπέντεφ Α. Π . Marcia: (Ένα επεισόδιο από την ιστορία του Χριστιανισμού κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Commodus, II αιώνας) // PrTSO. 1887. Κεφ. 40. S. 108-147; αυτός είναι. Η εποχή των διωγμών των Χριστιανών και της εγκαθίδρυσης του Χριστιανισμού στον ελληνορωμαϊκό κόσμο υπό τον Μέγα Κωνσταντίνο. Μ., 1994 Αγία Πετρούπολη, 2003; Σχετικά με το C . Σχετικά με την ιστοριογραφία του διωγμού των χριστιανών κατά τη βασιλεία του απατ. Ο Αδριανός και από τη βασιλεία του Γάλλου έως τη βασιλεία του Διοκλητιανού (251-285) // CHOLDP. 1888. Μάρτιος. Τμ. 1. S. 269-301; Ιούλιος. Τμ. 1. S. 74-106; Σεπτ. Τμ. 1. S. 219-256; αυτός είναι. Διώξεις Χριστιανών κατά τη βασιλεία του Commodus // Π.Ο. 1890. Αρ. 11/12. σελ. 697-705; Ζ. Η φύση των δύο πρώτων διωγμών κατά των χριστιανών // Π.Ο. 1888. Νο. 10. S. 231-253; Νο. 11. S. 432-465; Neumann K. J. Der Römische Staat und die allgemeine Kirche bis auf Diocletian. Lpz., 1890; Boissier G. Η πτώση του παγανισμού: Έρευνα. τελευταία θρησκεία. αγώνας στη Δύση τον 4ο αιώνα. / Περ. από τα γαλλικά εκδ. και με πρόλογο. Μ. Σ. Κορελίνα. Μ., 1892; Addis W. ΜΙ. Χριστιανισμός και Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. L., 1893; S-tsky N . Σχετικά με το ζήτημα των πεσόντων στις εκκλησίες της Ρωμαϊκής και της Βόρειας Αφρικής τον ΙΙΙ αιώνα. // ViR. 1893. Νο. 9. S. 559-591; Νο. 11. Ν. 691-710; Πάβλοβιτς Α. Ο διωγμός των Χριστιανών από τον Νέρωνα και η πολιτική των Φλαβιανών αυτοκρατόρων στο εσωτερικό σε σχέση με αυτούς // KhCh. 1894. Μέρος 1. Τεύχος. 2. S. 209-239; αυτός είναι. Διωγμοί των Χριστιανών στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία τους δύο πρώτους αιώνες (πριν από το 170) // Ibid. Θέμα. 3. S. 385-418; Ramsay W. Μ. Η Εκκλησία στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία πριν από μ.Χ. 170. L., 18954; ίδιος. Οι επιστολές προς τις επτά εκκλησίες της Ασίας και η θέση τους στο σχέδιο της Αποκάλυψης. Ν.Υ., 1905; Γκρεγκ Τζ. ΕΝΑ. ΦΑ. Ο Δεκιανός Διωγμός. Edinb., 1897; Μπολότοφ Β. AT . Διωγμός Χριστιανών υπό τον Νέρωνα // KhCh. 1903. Μέρος 1. Αρ. 1. S. 56-75; Allard P. Histoire des persécutions pendant la première moitié du troisième siècle. Ρ., 19053; Healy P. J. Η δίωξη του Βαλεριάνου. Βοστώνη, 1905; Χάρνακ Α. Εκκλησία και κράτος πριν την ίδρυση του κράτους. Εκκλησίες // Γενική ιστορία ευρωπαϊκός πολιτισμός / Εκδ. I. M. Grevsa et al. St. Petersburg, 1907. Τ. 5. S. 247-269; Mommsen Th. Der Religionsfrevel nach römischen Recht // Gesammelte Schriften. Β., 1907. Bd. 3. S. 389-422; Canfield L. H. Οι Πρώιμοι Διωγμοί των Χριστιανών. Ν.Υ., 1913; Melikhov V. ΑΛΛΑ . Από την ιστορία του εβραιο-ρωμαϊκού διωγμού των χριστιανών // ViR. 1913. Νο. 16. S. 486-500; Νο. 17. S. 651-666; Γιαρούσεβιτς Β. Διωγμός των Χριστιανών imp. Decius (249-251) // Ibid. 1914. Νο. 1. S. 63-74; Νο. 2. S. 164-177; Διαμάντια Α. ΚΑΙ . Ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος ο Μέγας και το Διάταγμα των Μεδιολάνων 313 Σελ., 1916· Knipfing J. R. The Libelli of the Decian Persecution // HarvTR. 1923 Vol. 16. Σ. 345-390; Μέριλ Ε. Τ. Δοκίμια στην Παλαιοχριστιανική Ιστορία. L., 1924; Νεμογιέφσκι Α. Είναι ιστορικό γεγονός ο διωγμός υπό τον Νέρωνα; // Άθεος. 1925. Νο. 1. S. 44-47; Χάρντι Ε. ΣΟΛ. Χριστιανισμός και Ρωμαϊκή Κυβέρνηση. L., 1925; Στάδιο Κ. ΜΙ. Der politiker Diocletian und die letzte grosse Christenverfolgung: Diss. Baden, 1926; Μπλουντάου Α. Die ägyptischen Libelli und die Christenverfolgung des Kaisers Decius. Φράιμπουργκ i. Br., 1931. (RQS. Suppl.; 27); Niven W. ΡΕ. Οι συγκρούσεις της Πρώιμης Εκκλησίας. L., ; Phipps C. σι. Διωγμός υπό τον Μάρκο Αυρήλιο // Ερμαθήνα. Δουβλίνο, 1932. Τομ. 47. Σ. 167-201; Poteat H. Μ. Η Ρώμη και οι Χριστιανοί // Classical Journal. Gainesville, 1937/1938. Τομ. 33. Σ. 134-44; Zeiller J. Les premières persecutions, la law law impériale relative aux chrétiens. La Persecutions sous les Flaviens et les Antonins. Les grandes persecutions du milieu du IIIe s. et la période de paix religieuse de 260 à 302. La dernière persécution // Histoire de l «Église depuis les origins jusqu» à nos jours / Εκδ. A. Fliche et V. Martin. Ρ., 1937. Τομ. 1-2; ίδιος. Nouvelles observations sur l "origine juridique des persécutions contre les chrétiens aux deux premiers siècles // RHE. 1951. T. 46. P. 521-533; Barnes A. S. Christianity at Rome in the Apostolic Age. L.,19. the Christians JRS 1968 Vol 58 pp 32-50 idem Pre-Decian Acta Martyrum JThSt 1968 N S Vol 19 pp 509-531 idem The New Empire of Diocletian and Constantine. Camb., 1939. Τόμος 12. Σ. 646-691· Shtaerman E. M. Persecution of Christians in Sherwin-White A. N. The Early Persecution and Roman Law Again // JTh St. 1952. N. S. Vol. 3. P. 1939 Whipper R. Yu. Ρώμη και Πρώιμος Χριστιανισμός. Μ., 1954; Ste-Croix G . ΜΙ. Μ., ντε. Aspects of the 'Great' Persecution // HarvTR. 1954. Τόμος 47. Σ. 75-113. Grant R. M. The Sword and the Cross. N. Y., 1955· Andreotti R. Religione ufficiale e culto dell "imperatore nei" libelli" Decio // Studi in onore di A. Calderini e R. Paribeni. Μιλ., 1956. Τόμ. 1. Ρ. 369-376; Στάιν Ε. Histoire du Bas-Empire. Ρ., 1959. Τομ. 1: (284-476); Ρόσι Σ. La cosiddette persecuzione di Domiziano // Giornale italiano di filologia. R., 1962. Τομ. 15. Ρ. 302-341; Ste Croix G . ΜΙ. Μ. de, Sherwin-White A . Ν. Γιατί Διώχτηκαν οι Πρώτοι Χριστιανοί; // Παρελθόν και παρόν. Oxf., 1963. Τόμ. 26. Ρ. 6-38; Μπάρναρντ Λ. W. Ο Κλήμης της Ρώμης και ο Διωγμός του Δομιτιανού // NTS. 1963 Vol. 10. Ρ. 251-260; Gregoire H. Les persécutions dans l "Empire Romain. Brux., 19642; Remondon R. La crise de L" Empire Romain de Marc Aurelius à Anasthasius. Ρ., 1964, 19702; Kazhdan A. Π . Από τον Χριστό στον Κωνσταντίνο. Μ., 1965; Φρεντ Γου. H. ΝΤΟ. Μαρτύριο και Διωγμός στην Πρώιμη Εκκλησία: Μελέτη μιας σύγκρουσης από τους Μακκαβαίους στον Δονάτο. Oxf., 1965; ίδιος. Ανοιχτές Ερωτήσεις σχετικά με τους Χριστιανούς και τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία στην Εποχή των Σεβέρι // JThSt. 1974. N. S. Vol. 25. Σ. 333-351; ίδιος. A Severan Persecution;: Evidence of the Historia Augusta // Forma Futuri: Studi in onore del Card. Μ. Πελεγκρίνο. Torino, 1975. Σ. 470-480; ίδιος. Η άνοδος του Χριστιανισμού. ΜΕΓΑΛΟ.; Phil., 1984; Σόρντι Μ. Il Christianesimo e Roma. Μπολόνια, 1965; Κλαρκ Γ. W. Μερικά θύματα της δίωξης του Μαξιμίνου Θράκα // Historia. 1966 Vol. 15. Ρ. 445-453; ίδιος. Μερικές παρατηρήσεις για τον διωγμό του Δεκίου // Αντίχθων. , 1969. Τομ. 3. Σ. 63-76; ίδιος. Δύο μέτρα στη δίωξη του Δέκιου // Βουλ. του Ινστ. Κλασικών Σπουδών Παν. του Λονδίνου. L., 1973. Τομ. 20. Σ. 118-124; Golubtsova N . ΚΑΙ . Στις απαρχές της Χριστιανικής Εκκλησίας. Μ., 1967; Delvoye C. Les Persécutions contre les chrétiens dans l "Empire Romain. Brux., 1967; Freudenberger R. Das Verhalten der römischen Behörden gegen die Christen in 2. Jh. Münch., 1967; idem. Bickermann E. Trajan, Ο Αδριανός και οι Χριστιανοί // Rivista di Filologia e di Istruzione Classica, Τορίνο, 1968, Τόμος 96, σ. 290-315; // HarvTR. 1968 Vol. 61. Σ. 321-341; ίδιος. The Emperor Maximinus" Decrete of 235 A. D.: Between Septimius and Decius // Latomus. 1969. Vol. 28. P. 601-618· idem. The Jews, the Christians and the Emperor Domitian // VChr. 1973. Vol. 27. σελ. 1-28· idem. The Peace of Gallienus // WSt. 1975. N. F. Bd. 9. σελ. 174-185· idem. From the Great Persecution to the Peace of Galerius // VChr. 1983. Τόμος 37. Σελ. 379-300 idem Imperial Rome and the Christians Lanham N. Y. L. 1989 2 τ. Molthagen J Der römische Staat und die Christen im 2 und 3 Jh Gött. 1970 Wlosok A. Rom und die Christen. Stuttg07, idemgrunds. der Christenverfolgungen der ersten zwei Jh. // Das frühe Christentum im römischen Staat. Darmstadt, 1971. S. 275-301· Jannsen L. F. "Superstitio" , and the Persecution of the Christians // VChr. Τόμος 1933. 131-159· 91· Sergeenko M. E. Persecution of Decius // VDI, 1980. Αρ. 1, σελ. 171-176· Workman B. W. Διωγμός στην Πρώιμη Εκκλησία. Oxf., 19802; ίδιος. Η Νέα Αυτοκρατορία του Διοκλητιανού και του Κωνσταντίνου. Camb., 1982; Σάιμ Ρ. Δομιτιανός: τα τελευταία χρόνια // Χείρων. Munch., 1983. Σ. 121-146; Lepelley C. Chrétiens et païens au temps de la persecution de Dioclétien: Le cas d "Abthugni // StPatr. 1984. Bd. 15. S. 226-232· Nicholson O. The Wild Man of the Tetraarchy: A Divine Companion for the Emper / Byzantion. 1984. Τόμος 54· Wilken R. L. The Christians as Romans Saw Them. New Haven, 1984· Williams S. Diocletian and the Roman Recovery. N. Y.· L., 1985· Sventsitskaya I. S. Από την κοινότητα στις Εκκλησίες: (Σχετικά με το Formation of the Christian Church) M., 1985, γνωστός και ως Early Christianity: Pages of History. M., 1988, γνωστός και ως Χαρακτηριστικά της θρησκευτικής ζωής των μαζών στις ασιατικές επαρχίες της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας (II-III αιώνες): Παγανισμός and Christianity, VDI, 1992, No. 2, σελ. 54-71, aka The First Christians and the Roman Empire, Moscow, 2003, Pohlsander H. A. The Religious Policy of Decius, ANRW, 1986, Vol. 2. S. 1826- 1842· Kolb F. Diocletian und die Erste Tetraarchie: Improvisation oder Experiment in der Organization monarchianischer Herrschaft. B.· N. Y., 1987· Kurbatov G. L., Frolov E. D., Fro Γιάνοφ Ι. ΕΓΩ . Χριστιανισμός: Αρχαιότητα. Βυζάντιο. Αρχαία Ρωσία. L., 1988; Posnov M . Ε . Ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας: (Πριν τη διαίρεση των Εκκλησιών - 1054). Brussels, 19882. K., 1991r; Fedosik V. ΑΛΛΑ . Διωγμός του Δεκίου στον Σεβ. Αφρική // Άνοιξη. Λευκορωσία. Darzh. Πανεπιστήμιο. Ser. 3: Ιστορία. Φιλοσοφία. Επιστημονικός καμουνισμός. Οικονομικά. δικαιώματα. 1988. Νο. 1. S. 17-19; αυτός είναι. Εκκλησία και Πολιτεία: Κριτική του Θεολογικού. έννοιες. Minsk, 1988, σελ. 94-95; αυτός είναι. Διοκλητιανού «Μεγάλος Διωγμός» των Χριστιανών // Ναούχ. τον αθεϊσμό και την αθεϊστική εκπαίδευση. Minsk, 1989; Donini A . Στις απαρχές του Χριστιανισμού: (Από την καταγωγή στον Ιουστινιανό): Περ. από τα ιταλικά. Μ., 19892; Alföldy G . Die Krise des Imperium Romanum und die Religion Roms // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit: Kolloquium zu Ehren von F. Vittinghoft. Koln, 1989. S. 53-102; Ντέιβις Π. ΜΙΚΡΟ. Η προέλευση και ο σκοπός της δίωξης του AD 303 // JThSt. 1989. N. S. Vol. 40. Σ. 66-94; Σβάρτε Κ. H. Die Religionsgesetze Valerians // Religion und Gesellschaft in der römischen Kaiserzeit. 1989. Ρ. 103-163; Histoire de Christianisme. Ρ., 1993. Τομ. ένας; Χριστός Κ. Geschichte der romischen Kaiserzeit: Von Augustus bis zu Konstantin. Munch., 19953, 20055; Τζόουνς Α. Χ . Μ . Ο θάνατος του αρχαίου κόσμου / Περ. από τα αγγλικά: T. V. Goryainova. Μ.; Rostov-on-Don, 1997; Ρούντοβας Α. Δ . Το ζήτημα των λεγόμενων «διωγμών» του Λικίνιου και η πολιτική πλευρά του Αρειανού σχίσματος // Antique Society: Problems of Polit. ιστορίες. SPb., 1997. S. 135-146; Δοκίμια για την ιστορία της Χριστιανικής Εκκλησίας στην Ευρώπη // Αρχαιότητα, Μεσαίωνας, Μεταρρύθμιση / Εκδ. Yu. E. Ivonina. Smolensk, 1999; Tyulenev V . Μ . Λακτάντιος: Χριστιανός ιστορικός στο σταυροδρόμι των εποχών. Αγία Πετρούπολη, 2000; Ντοντς Ε. R . Ειδωλολάτρης και Χριστιανός στην εποχή των προβλημάτων: Μερικές πτυχές των θρησκειών. ασκούμενος την περίοδο από τον Μάρκο Αυρήλιο έως τον Κωνσταντίνο / Περ. από τα αγγλικά: A. D. Panteleev, A. V. Petrov. Αγία Πετρούπολη, 2003; Schlossberg G. Η Εκκλησία και οι διώκτες της: Περ. από τα Αγγλικά. SPb., 2003.

Η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία

Σε όλη την ιστορία της Εκκλησίας οι χριστιανοί διώχθηκαν, υπήρχαν τα λεγόμενα. "καταδίωξη". Αν δεν υπήρχε δίωξη σε μια χώρα, τότε ήταν κάπου αλλού. Η δίωξη θα μπορούσε να είναι πολύ διαφορετικής φύσης, θα μπορούσαν να περιφρονούν, να διεγείρουν τον λαό εναντίον των Χριστιανών, να ψηφίζουν νόμους που κάνουν τους Χριστιανούς πολίτες τρίτης κατηγορίας, να περιπλέκουν τη λειτουργική ζωή, να σκοτώνουν και να βασανίζουν τους ίδιους τους Χριστιανούς. Έντονος χαρακτήρας, με μαζικές κρατικές εκτελέσεις, διώχθηκε σε προσπάθειες οικοδόμησης υλιστικών κοινωνιών τον 20ό αιώνα και στην αρχή της ιστορίας της Εκκλησίας, στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία. Και αν η πρόσφατη δίωξη είναι αποτέλεσμα ενός λυσσασμένου αθεϊσμού που θεωρεί μόνο τον εαυτό του τη σωστή μορφή πίστης, και όλες οι άλλες πεποιθήσεις είναι επιβλαβείς για τους ανθρώπους, γιατί οποιαδήποτε μορφή θρησκείας διώχθηκε, τότε από έξω δεν είναι απολύτως σαφές γιατί υπήρξαν διωγμοί στη Ρώμη, η οποία διακρίνεται από υψηλή θρησκευτική ανοχή.

Η αυτοκρατορία είναι το σύμπαν. Εκκλησία επίσης

Το κράτος, σύμφωνα με τους αρχαίους ανθρώπους, ήταν το πιο σημαντικό μέρος της ανθρώπινης ζωής. Οι φιλόσοφοι Πλάτωνας και Αριστοτέλης ανέπτυξαν την έννοια της ιδανικής πολιτείας. Οι άνθρωποι συνέδεσαν τη ζωή και την ευτυχία τους με τη ζωή και την ευτυχία του κράτους. Τι να πω, ακόμη και ο όρος «σύμπαν» (οικουμένη) σήμαινε πρωτίστως έναν κατοικημένο κόσμο, και όχι απλώς κατοικημένο από κάποιους ανθρώπους, αλλά γνωστό και, στην περίπτωση της Ρώμης, περιλαμβάνεται ή δυνητικά θα έπρεπε να περιλαμβάνεται στην Αυτοκρατορία.

"Οι αυτοκρατορίες, ξεκινώντας από την Περσία, καθοδηγούνται από την ιδέα του "κοινού καλού" και επιτελούν τη λειτουργία ενός παγκόσμιου διαιτητή. Επομένως, η καθολικότητα των αυτοκρατοριών είναι δικαιολογημένη. Η υπαινιγμός του Αποστόλου Παύλου στον "Αποστολέα" από την εποχή του Χρυσοστόμου έχει θεωρηθεί ότι ακόμη και η ειδωλολατρική αυτοκρατορία έχει τη λειτουργία του διαιτητή στο πρόσωπο του Θεού και κρατά το παγκόσμιο κακό… Η Ρώμη ένιωθε σαν μια καθολική οικουμενικότητα», λέει ο καθηγητής Makhnach V.L., κάτι που φαίνεται να είναι αληθινό, ακόμη και η θεομαχική ΕΣΣΔ, προφανώς, συγκρατούσε σε κάποιο βαθμό το κακό, όπως η εξασθενημένη Αυτοκρατορία της σημερινής Ρωσίας.

Αντίστοιχα, όλα τα συμφέροντα και οι ελπίδες έπρεπε να συνδεθούν με το κράτος. Συμπεριλαμβανομένης της θρησκείας έπρεπε να είναι χρήσιμο και εγκεκριμένο από το κράτος, πιστό στην υπεροχή της κρατικής εξουσίας έναντι των υπηκόων.

Η Εκκλησία, ομοίως, είπε ότι η πίστη, οι πεποιθήσεις των ανθρώπων σχετίζονται με αυτήν, πρέπει να πιστεύει κανείς όπως δίδαξε ο Χριστός και τίποτα άλλο. Ότι όλες οι άλλες μορφές δόγματος είναι αυταπάτες, και οι θεοί άλλων θρησκειών είναι στην καλύτερη περίπτωση αυταπάτες ανθρώπων, ακόμη και δαιμόνων. Δηλαδή, η Εκκλησία, όπως και το κράτος, καταπάτησε την εξουσία των ανθρώπων, έστω και μόνο στον δικό της χώρο.

«Όταν οι παγκοσμιότητες της Αυτοκρατορίας και της Εκκλησίας συγκρούονται, υπάρχει ένας φυσικός ανταγωνισμός». Το αποτέλεσμα μιας τέτοιας σύγκρουσης - ο Χριστιανισμός και το κράτος της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ήταν ότι η τελευταία χρησιμοποίησε τη δύναμή της και τους διοικητικούς πόρους της για να προστατευτεί με διάφορες μεθόδους. Αλλά «πρέπει να εγκαταλείψουμε την ιδέα ότι οι Χριστιανοί διώχθηκαν από κάποιους κακούς αυτοκράτορες, στην πραγματικότητα, οι καλύτεροι από τους αυτοκράτορες ήταν οι διώκτες, εκπλήρωσαν το καθήκον τους απέναντι στην οικουμενικότητα της Αυτοκρατορίας, φύλαξαν τη μοναδική οικουμενικότητα χωρίς να κατανοήσουν τον Χριστιανισμό». Για παράδειγμα, ο Μάρκος Ούλπιος Τραϊανός, με το παρατσούκλι ο καλύτερος, για τον οποίο υπάρχει δυτική παράδοση ότι προσευχήθηκε από τον Πάπα Γρηγόριο ο Μέγας από την κόλαση, παρόλο που ήταν προφανής διώκτης των χριστιανών. Και μόνο ο Αγ. Ο Μέγας μπόρεσε να συμφιλιώσει αυτές τις δύο παγκοσμιότητες - εκκλησιάζοντας την Αυτοκρατορία. Ωστόσο, μια τέτοια αλληλοδιείσδυση έχει τόσο θετικές όσο και αρνητικές πτυχές για την ανάπτυξη του Χριστιανισμού, αλλά αυτό δεν είναι πλέον το θέμα αυτής της εργασίας. Ας εξετάσουμε λεπτομερέστερα τα αίτια της δίωξης.

Δυσαρέσκεια με χριστιανούς από διάφορους κύκλους της κοινωνίας.

Ο Χριστιανισμός ήρθε στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία σε μια ενδιαφέρουσα εποχή από άποψη θρησκευτικότητας. Οι μορφωμένοι κύκλοι της Αυτοκρατορίας δεν πίστευαν πλέον στα συνηθισμένα παραδοσιακή θρησκεία, πολλοί μοιράστηκαν τις απόψεις οποιουδήποτε από τους φιλοσοφικές σχολέςέχοντας τις δικές τους ιδέες για τη θεότητα και τον άνθρωπο στον κόσμο. Η πιο δημοφιλής σχολή σκεπτικιστών έλεγε γενικά ότι δεν υπάρχει αντικειμενική αλήθεια, επομένως είναι αδύνατο να είμαστε σίγουροι για την ορθότητα μιας συγκεκριμένης πίστης. Σε αυτό το πλαίσιο, κάθε είδους διδασκαλίες των κατακτημένων λαών ήρθαν στην Αυτοκρατορία, για παράδειγμα, η ελληνική λατρεία του Δία συγχωνεύεται με τη λατρεία του ρωμαϊκού Δία. Ταυτόχρονα όμως, όπως πάντα και παντού, οι απλοί άνθρωποι ήταν οι θεματοφύλακες της συνήθους πίστης των προγόνων τους. Άλλωστε, ακόμη και αργότερα, ο Χριστιανισμός έγινε αρχικά η θρησκεία των πόλεων, και οι αγρότες - τα καθάρματα ήταν ακόμα ειδωλολάτρες. Επομένως, διαφορετικά τμήματα του λαού είχαν κάπως διαφορετικούς λόγους αντιπάθειας για τους Χριστιανούς.

Για τους ειδωλολατρικούς απλούς ανθρώπους, οι Χριστιανοί ήταν κάποιο είδος ακατανόητων ανθρώπων που αρνούνταν να εκτελούν σωστά τη λατρεία των τοπικών θεών, ήταν οι ίδιοι από τον τοπικό πληθυσμό εξ αίματος και ταυτόχρονα ζούσαν με τους ειδωλολάτρες στην ίδια πόλη. Και αν η θεότητα θυμώσει με τους χριστιανούς, φυσικά θα υποφέρει ολόκληρη η πόλη ή οι άνθρωποι. Αντίστοιχα, κατά τη διάρκεια οποιασδήποτε επιδημίας, καταιγίδας, αποτυχίας των καλλιεργειών κ.λπ. Η λαϊκή δυσαρέσκεια μπορούσε και έπεσε στους «όχι έτσι», κυρίως στους χριστιανούς. Επιπλέον, οι αδιάκριτες φήμες για τις Χριστιανικές Λειτουργίες προκάλεσαν αποστροφή και μίσος στους ειδωλολάτρες. Έτσι, ο καθ. Δίας, τον κάλεσε να σφάξει τον ίδιο του τον γιο. Αυτή είναι μια δημοφιλής ιδέα για το μυστήριο της Θείας Ευχαριστίας. Λέγεται ότι οι Χριστιανοί τρέφονται με κάποιο είδος αίματος, επομένως, σφάζουν μωρά. μιλάμε για κάποιο είδος ψωμιού, σημαίνει μόνο ότι πασπαλίζουν αλεύρι στα μωρά για να τα σκοτώσουν με πιο τολμηρό χέρι. Η τρίτη είναι η πιο ειδεχθή κατηγορία - στο "edip και p σε x και x μετατοπίσεις"... Ο όρος βασίζεται στον γνωστό θρύλο του Οιδίποδα και στον άτιμο γάμο του με τη μητέρα του. Η βάση για να κατηγορηθούν οι χριστιανοί για αυτό το έγκλημα ήταν το Δείπνο της Αγάπης». Δεδομένης της κλειστής φύσης της λατρείας, δεν ήταν δύσκολο να πιστέψει κανείς στις αιματηρές γιορτές ακατανόητων σεχταριστών που απέρριπταν σεβαστές θεότητες, γνωρίζοντας τη συνήθεια του αιματηρού ανθρώπινα θύματαμεταξύ γειτονικών λαών, αλλά και μεταξύ των Ρωμαίων, έστω και με έμμεση μορφή, για παράδειγμα, μονομάχοι: «Έτσι, οι μονομάχοι είναι θύματα των νεκρών, δηλαδή οι πραγματικοί νεκροί... Εν ολίγοις: οι μονομάχοι είναι ήδη» ΕΚΕΙ ", σε" εκείνο το " φως. Τονίζω: όχι αυτοί που έχουν καταδικαστεί σε θάνατο, αλλά αυτοί που έχουν ΗΔΗ πεθάνει. Ο μονομάχος θα πάει "εκεί" σε μια ώρα ή δέκα χρόνια, δεν πειράζει, είναι ήδη "δικός τους" , ας πούμε, με τη σφραγίδα του Θανάτου στο μέτωπό του Όπως έγραψε ο Χριστιανός Τερτυλλιανός: «Ό,τι θυσιαζόταν στους νεκρούς θεωρούνταν υπηρεσία στους νεκρούς». Εκτός από την πεποίθηση ότι το δείπνο της αγάπης είναι απλώς ένα διεφθαρμένο όργιο, ειδικά επειδή ήταν μια γνώριμη μορφή κάποιων λατρειών. Λοιπόν, τι είδους αγάπη, αν δεν υπάρχει όργιο, για να το πω ωμά, σε μια απλή κατανόηση του απλοϊκού. Αλλά ταυτόχρονα, η συμμετοχή στα "δείπνα της αγάπης" προκλήθηκε από σοκ όχι μόνο κάποιου είδους πόρνες, αλλά άξιες οικογενειακές γυναίκες, τις οποίες η ηθική της Ρώμης, η οποία εκτιμά την οικογένεια, δεν αντιλήφθηκε. Οι άθεοι (μην τιμάτε τους θεούς της Ρώμης), θυσιάζουν παιδιά, πορνεύουν... Δεν είναι δύσκολο να κατανοήσουμε την εχθρότητα των Ρωμαίων.

Όπως μπορούμε να δούμε, οι λόγοι για το μίσος των Χριστιανών μεταξύ των ειδωλολατρικών απλών ανθρώπων ήταν αρκετά βαριές, αν και βασίζονταν σε εσφαλμένες πληροφορίες. Τι σκέφτονταν οι μορφωμένοι; Για αυτούς, που ανατράφηκαν στα ύψη της φιλοσοφικής σκέψης, που μελέτησαν τον Πλάτωνα με τις κρυστάλλινες ιδέες του για τη θεότητα και μια αρνητική στάση απέναντι στον υλικό κόσμο, ο Χριστιανισμός φαινόταν σαν ένα βήμα προς τα πίσω, κάτι που διέστρεφε τις κατασκευές των Πλατωνιστών και άλλων φιλοσόφων. «Οι μορφωμένοι άνθρωποι, ή οι λεγόμενοι φιλόσοφοι, σεβάστηκαν, από τη μαθημένη υπερηφάνεια τους, ως δεισιδαιμονία την αγία πίστη στον Κύριο, που υπέφερε για το ανθρώπινο γένος στον σταυρό από απερίγραπτη αγάπη. Και βλέποντας με πόση σταθερότητα υπομένουν οι Χριστιανοί τα βάσανά τους , είπαν ότι ήταν τυφλός και επιβλαβής φανατισμός Ακόμη και μελετητές όπως ο Τάκιτος και ο Πλίνιος ο νεότερος αποκαλούσαν τον Χριστιανισμό δεισιδαιμονία: η πρώτη; καταστροφική, η δεύτερη - "χονδροειδής και αμέτρητη". Πράγματι, ακόμη και σήμερα οι Χριστιανοί κατηγορούνται για τη «γήινη» του ιδεώδους, για απροθυμία να μιλήσουν για απόλυτα και πνεύματα απομονωμένοι από την πραγματικότητα. Αλλά αυτή η γήινη φύση είναι ένα από τα σημάδια της αλήθειας της διδασκαλίας του Χριστού και του εαυτού Του. Μόνο ένας πραγματικός Θεός, και όχι ένας πλασματικός ιδανικός, θα μπορούσε να ενσαρκωθεί από αγάπη για τους ανθρώπους.

Μερικές φορές οι χριστιανοί, με τις φανατικές τους πράξεις, προκαλούσαν ευθέως το μίσος του υπόλοιπου πληθυσμού. Μερικές φορές οι φανατικοί κατέστρεφαν αγάλματα σε ναούς ή άλλα αντικείμενα ευλάβειας. «Το μίσος για την ειδωλολατρία μεταξύ πολλών χριστιανών δεν σταμάτησε εκεί. Επεκτάθηκε στην απαγόρευση της μελέτης μουσικής, ζωγραφικής και ακόμη και της συντήρησης σχολείων, καθώς καθεμία από αυτές τις δραστηριότητες θα μπορούσε να σχετίζεται με την παγανιστική θρησκεία, αφού ο δάσκαλος του σχολείου, θέλοντας και μη, έπρεπε να Εξηγήστε τα ονόματα, τη γενεαλογία, τις περιπέτειες των ειδωλολατρικών θεών... Για παράδειγμα, θεωρούσαν τον πόλεμο κάτι που δεν συνάδει με την αξιοπρέπεια της χριστιανικής αγάπης και απέφευγαν τη στρατιωτική θητεία». Πώς θα μπορούσαν να αντιδράσουν οι μορφωμένοι Ρωμαίοι που εκτιμούν το πολιτικό θάρρος, συμπεριλαμβανομένου του πολεμιστή, και τον πολιτισμό τους που βασίζεται πάνω απ' όλα στην εκπαίδευση και τη φιλοσοφία; Μόνο μια σκληρή καταδίκη του Χριστιανισμού.

Ως αποτέλεσμα, βλέπουμε ότι οι Χριστιανοί φαίνονταν εξωγήινοι και μισητοί τόσο από τον απλό λαό όσο και από τη μορφωμένη ελίτ της ρωμαϊκής κοινωνίας για αρκετά αντικειμενικούς λόγους. Και έσωσε τους χριστιανούς από το λαϊκό λιντσάρισμα καταρχήν το Δίκαιο της Ρώμης.

Η εξουσία του κράτους εκτείνεται σε όλα στη ζωή των πολιτών, η σύγκρουση των θρησκειών είναι σύγκρουση με το κράτος.

Όλα στη Ρώμη φιλοδοξούσαν να γίνουν σύμφωνα με το νόμο. Η Ρώμη γενικά ήταν ένα εξαιρετικά νόμιμο κράτος, όχι μόνο επειδή η ιδέα του δικαίου κληρονομήθηκε από τον σύγχρονο πολιτισμό από τη Ρώμη. Αλλά οι νόμοι μπορεί να είναι διαφορετικοί... Και αν ο νόμος προστάτευε τους πάντες, συμπεριλαμβανομένων των Χριστιανών, από το λιντσάρισμα από τον όχλο, τότε υπήρχαν αντικειμενικοί λόγοι για τους οποίους ο ίδιος νόμος καταδίωκε τους χριστιανούς. Υπήρχαν δύο κατευθύνσεις. Υπήρχαν νόμοι και κυβερνητικές οδηγίες της παλιάς εποχής, κάτω από τις οποίες οι Χριστιανοί υπέπεσαν απλώς λόγω της ιδιαιτερότητάς τους, και υπήρχαν άλλες που είχαν σχεδιαστεί ειδικά για να οργανώσουν τη δίωξη των Χριστιανών με εύρυθμο τρόπο. Ωστόσο, μερικές φορές ο διωγμός προκλήθηκε από την τυραννία του αυτοκράτορα, τέτοιοι είναι οι διωγμοί επί Νέρωνα.

Στη Ρώμη, οι υποθέσεις της θρησκείας, η λατρεία ήταν ζήτημα κράτους. Και ο νόμος, χωρίς να κρίνει τις προσωπικές πεποιθήσεις, ήταν πολύ αυστηρός για τις ενέργειες, συμπεριλαμβανομένης της συμμετοχής σε μια δημόσια λατρεία. Έτσι, αν έπρεπε να συμμετάσχει σε κάποια κρατική λατρεία, όλοι όσοι δεν συμμετείχαν σε αυτήν κατηγορούνταν νομικά ότι εναντιώνονται στο κράτος. Και οι χριστιανοί φυσικά δεν συμμετείχαν. Αλλά, μπορείτε να κάνετε μια ερώτηση, γιατί υπήρχαν πολλές λατρείες στη Ρώμη! Γιατί υπέφεραν οι Χριστιανοί; Υπήρχαν πράγματι πολλές λατρείες, αλλά υπήρχαν περιορισμοί στην ύπαρξή τους στην ίδια τη Ρώμη. Επιπλέον, θεωρήθηκε θεμιτό να αναγνωρίζονται λατρείες που είχαν αρχαία ιστορία και συγκεκριμένος λαός να έχει τέτοια λατρεία. Έτσι, για παράδειγμα, ο Ιουδαϊσμός, παρ' όλη την ταλαιπωρία του για τους Ρωμαίους, αναγνωρίστηκε πλήρως, αφού ήταν αρχαίος και είχε λαό φορέα. Και η λατρεία σε κάθε περίπτωση θα έπρεπε να επιτρέψει στη Σύγκλητο της Ρώμης με μια κατάλληλη πράξη στη βάση αυτού του είδους συλλογισμού. Και ο Χριστιανισμός ήταν νέος, δεν είχε δικούς του ανθρώπους, αλλά αναπληρώθηκε σε βάρος της αποστολής. Και φυσικά η διοίκηση μη εξουσιοδοτημένης λατρείας είναι ανυπακοή στις αρχές. Εκείνοι. Το κρατικό έγκλημα μοιάζει με προδοσία. Έτσι, η συντηρητική Ρώμη αναγνώρισε τον Χριστιανισμό όχι ως μια από τις νόμιμες θρησκείες, αλλά ως μια επιβλαβή ΝΕΑ αίρεση του Ιουδαϊσμού. Που είναι χρήσιμο να καταστρέψεις.

Ένα παράδειγμα καταδεικνύει αυτή τη λογική: «Ανεξάρτητα από το πόσο λίγο συμπαθούσε ο Ιουδαϊσμός, για παράδειγμα, προς τον Κέλσο, αλλά σε σύγκριση με τον Χριστιανισμό, δίνει στους Εβραίους ένα πλεονέκτημα. «Οι Εβραίοι αποτελούν μια ειδική εθνικότητα και, έχοντας θεσπίσει τους τοπικούς νόμους τους, εξακολουθούν να τους τηρούν. Διατηρούν μια θρησκεία, όποια κι αν είναι αυτή, αλλά και πάλι τη μητρική τους, και από αυτή την άποψη ενεργούν όπως όλοι οι άλλοι άνθρωποι. γιατί όλοι τηρούν τα εθνικά τους ήθη. Ναι, έτσι πρέπει να είναι: είναι αδύνατο για τον καθένα να συλλογιστεί με τον δικό του τρόπο, όπως του ήρθε στο μυαλό, αλλά πρέπει να τηρείτε τους νόμους που έχουν θεσπιστεί για ολόκληρη την κοινωνία. Όλες οι χώρες στον κόσμο υπόκεινται εδώ και πολύ καιρό στους κυβερνήτες τους και πρέπει να καθοδηγούνται από τους θεσμούς τους. το να καταστρέψεις τοπικούς αρχέγονους θεσμούς θα ήταν ανομία» (Orig. c. Cels, V, 25)). Στον Χριστιανισμό, ο Celsus βλέπει ένα κόμμα που έχει διαχωριστεί από την εθνική του ρίζα (Ιουδαϊσμός) και κληρονόμησε από αυτό μια τάση για διαμάχη. , πιστεύει ο Celsus, όλοι οι άνθρωποι ήθελαν να γίνουν Χριστιανοί, τότε οι ίδιοι οι Χριστιανοί δεν θα το ήθελαν αυτό. Με τέτοιες απόψεις, το ρωμαϊκό κράτος δεν μπορούσε παρά να υποστηρίξει τους Εβραίους στον αγώνα τους κατά των Χριστιανών, βλέποντας στους τελευταίους αποστάτες του Ιουδαϊσμού».

Επιπλέον, στη διαδικασία της ανάπτυξης της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, προέκυψε η λατρεία της ιδιοφυΐας (πνεύμα φύλακα, αν μπορείτε να το πείτε) του Αυτοκράτορα. Υποτίθεται ότι του έδινε ορισμένα τελετουργικά σημάδια προσοχής. Και ήταν θέμα κρατικής πίστης, παρόμοια με τη σύγχρονη στάση απέναντι στη σημαία και άλλα σύμβολα. Ήταν απαραίτητο σε ορισμένες περιπτώσεις να καεί λιβάνι στην εικόνα του αυτοκράτορα, και αν αυτό δεν γίνει, βγαίνει ανυπακοή στον αυτοκράτορα - προσβολή για το κράτος. Και αυτό τιμωρείται. Όλα είναι και πάλι λογικά. Και αυτό που χρειαζόταν δεν ήταν προσευχές για τον αυτοκράτορα, τις οποίες οι Χριστιανοί ήταν έτοιμοι να προσφέρουν, όχι, αυτό που χρειαζόταν ήταν μια επίσημη λατρεία του αυτοκράτορα ως θεότητας. Ακόμα κι αν λίγοι άνθρωποι πίστευαν σοβαρά στη θεότητα. Αλλά αν δεν τηρηθεί η μορφή της ιεροτελεστίας, ο παραβάτης θα τιμωρηθεί ακριβώς για τη μη συμμόρφωση με τη μορφή και όχι για αυτό που σκέφτηκε ταυτόχρονα.

Σε όλα αυτά, μπορεί κανείς να προσθέσει οικονομικά ζητήματα, για παράδειγμα, σε μέρη όπου υπήρχαν πολλοί Χριστιανοί, οι κατασκευαστές ειδώλων, τα είδωλα και τα ζώα θυσίας υπέστησαν απώλειες. Και όλα αυτά είναι ένα σοβαρό μέρος της οικονομίας, και οι αρχές, προστατεύοντάς το, έπεσαν πάνω στους χριστιανούς.

Γιατί, λοιπόν, αφού ο Χριστιανισμός ήταν ξεκάθαρα παράνομη θρησκεία σε σχέση με το δίκαιο της Ρώμης, ο διωγμός δεν ήταν τόσο τρομερός ώστε να καταστρέψει όλους τους Χριστιανούς στην Αυτοκρατορία; Γεγονός είναι ότι, άλλωστε, το θέμα των χριστιανών δεν εθεωρείτο, κατά κανόνα, σημαντικό. Και αυτό που συνέβη ήταν πολύ οικείο σε εμάς - υπάρχει νόμος, αλλά το να τον τηρήσουμε ή όχι είναι θέμα της κατάστασης και της βούλησης των αρχών. Και, για λόγους ανθρωπισμού, είναι καλύτερα να μην παρατηρούμε πολύ. Επιπλέον, η κατηγορία έπρεπε να είναι προσωπική από άτομο σε άτομο. Εκείνοι. έπρεπε να βρεθεί κάποιος που κατηγόρησε τον χριστιανό και απέδειξε την ενοχή του στο δικαστήριο. Τότε η δικαιοσύνη λειτούργησε.

Τα ειδικά διατάγματα των αυτοκρατόρων, που ήδη στρέφονταν ειδικά κατά των χριστιανών, δεν επιδίωκαν την ολοκληρωτική καταστροφή των ανθρώπων. Υπήρχαν διατάγματα κατά των προσήλυτων, και όσοι ανατράφηκαν στον Χριστιανισμό από την παιδική ηλικία είχαν τη δυνατότητα να ζήσουν. Ήταν εναντίον των αρχηγών, υπέφεραν οι επίσκοποι και οι ιερείς, αλλά όχι οι λαϊκοί. Ήταν κατά των βιβλίων, πάλι υπέφεραν οι αρμόδιοι στις κοινότητες και οι βιβλιοφάγοι. Υπήρξε λοιπόν μια στιγμή που ήταν πολύ πιθανό να συγκεντρωθούν για λατρεία: «Λοιπόν, μερικοί άνθρωποι πιστεύουν ότι ο Γαλιανός δήλωσε ότι η χριστιανική θρησκεία επιτρέπεται: δεν συνέβη καθόλου. Οι χριστιανικές συναθροίσεις θεωρούνταν νόμιμες. Δεν χρειαζόταν να φτιάχνει κανένα νόμο σχετικά με τις χριστιανικές συναθροίσεις...». Και ο αυτοκράτορας Τραϊανός διέταξε να εκτελέσουν χριστιανούς μόνο επειδή αυτοί οι Χριστιανοί (για ένα όνομα) διέταξαν να μην τους αναζητήσουν σε καμία περίπτωση. Εκείνοι. η κατηγορία έπρεπε να είναι από ιδιώτη και μόνο τότε αντέδρασαν οι αρχές. Και μπορούσαν να πάρουν τον κατηγορούμενο Χριστιανό απευθείας από την κοινότητα, αλλά να μην αγγίξουν κανέναν άλλο - άλλωστε κανείς δεν τους απήγγειλε κατηγορίες.

Ο Μέγας Κωνσταντίνος. Μπρούντζος. 4ος αιώνας Ρώμη.

Περίπου το 285 μ.Χ μι. στη Ναϊσσό, ο Καίσαρας Flavius ​​Valerius Constantius I Chlorus, ο Ρωμαίος κυβερνήτης στη Γαλατία, και η σύζυγός του Ελένη Φλάβιος απέκτησαν έναν γιο, τον Φλάβιο Κωνσταντίνο. Ο ίδιος ο Κωνστάντιος Χλωρός ήταν ένας σεμνός, ευγενικός και ευγενικός άνθρωπος. Θρησκευτικά, ήταν μονοθεϊστής, λατρεύοντας τον θεό ήλιο Σολ, ο οποίος κατά την εποχή της Αυτοκρατορίας ταυτιζόταν με τις ανατολικές θεότητες, ειδικά με τον Πέρση θεό του φωτός Μίθρα - τον θεό του ήλιου, τον θεό της σύμβασης και της συναίνεσης. Σε αυτή τη θεότητα αφιέρωσε την οικογένειά του. Η Έλενα, σύμφωνα με ορισμένες πηγές, ήταν χριστιανή (υπήρχαν πολλοί χριστιανοί γύρω από τον Κωνστάντιο, και τους φερόταν πολύ ευγενικά), σύμφωνα με άλλες, ήταν ειδωλολάτρης. Το 293, ο Κωνστάντιος και η Ελένη αναγκάστηκαν να χωρίσουν για πολιτικούς λόγους, αλλά η πρώην σύζυγος εξακολουθούσε να καταλαμβάνει μια τιμητική θέση στην αυλή του. Ο γιος του Κωνστάντιου έπρεπε να σταλεί από μικρός στην αυλή του αυτοκράτορα Διοκλητιανού στη Νικομήδεια.

Μέχρι εκείνη την εποχή, η Χριστιανική Εκκλησία έπαιζε ήδη πολύ σημαντικό ρόλο στη ζωή της Αυτοκρατορίας και εκατομμύρια άνθρωποι ήταν Χριστιανοί - από σκλάβους μέχρι τους ανώτατους αξιωματούχους του κράτους. Στο δικαστήριο της Νικομήδειας βρίσκονταν πολλοί χριστιανοί. Ωστόσο, το 303, ο Διοκλητιανός, υπό την επιρροή του γαμπρού του Γαλέριου, ενός αγενούς και δεισιδαίμονα ειδωλολάτρη, αποφάσισε να καταστρέψει τη Χριστιανική Εκκλησία. Άρχισε ο πιο τρομερός διωγμός της νέας θρησκείας παντοκρατορικού χαρακτήρα. Χιλιάδες και χιλιάδες άνθρωποι βασανίστηκαν βάναυσα επειδή ανήκαν μόνο στην Εκκλησία. Ήταν αυτή τη στιγμή που ο νεαρός Κωνσταντίνος βρέθηκε στη Νικομήδεια και έγινε μάρτυρας μιας αιματηρής βακκαναλίας δολοφονιών που του προκάλεσαν θλίψη και τύψεις. Μεγαλωμένος σε κλίμα θρησκευτικής ανοχής, ο Κωνσταντίνος δεν καταλάβαινε την πολιτική του Διοκλητιανού. Ο ίδιος ο Κωνσταντίνος συνέχισε να τιμά τον Μίτρα-Σουν και όλες του οι σκέψεις είχαν στόχο να ενισχύσει τη θέση του στη δύσκολη εκείνη κατάσταση και να βρει έναν τρόπο για την εξουσία.

Το 305, ο αυτοκράτορας Διοκλητιανός και ο συγκυβερνήτης του Μαξιμιανός Ηράκλειος παραιτήθηκαν από την εξουσία υπέρ των διαδόχων. Στα ανατολικά της Αυτοκρατορίας, η εξουσία πέρασε στον Γαλέριο, και στα δυτικά - στον Κωνστάντιο Χλωρό και τον Μαξέντιο. Ο Κωνστάντιος Χλωρός ήταν ήδη βαριά άρρωστος και ζήτησε από τον Γαλέριο να απελευθερώσει τον γιο του Κωνσταντίνο από τη Νικομήδεια, αλλά ο Γαλέριος καθυστέρησε την απόφαση, φοβούμενος έναν αντίπαλο. Μόλις ένα χρόνο αργότερα, ο Κωνσταντίνος κατάφερε τελικά να πάρει τη συγκατάθεση του Γαλέριου να φύγει. Ο άρρωστος πατέρας ευλόγησε τον γιο του και του έδωσε τη διοίκηση των στρατευμάτων στη Γαλατία.

Το 311, υποφέροντας από μια άγνωστη ασθένεια, ο Γαλέριος αποφάσισε να σταματήσει τον διωγμό των χριστιανών. Προφανώς, υποπτευόταν ότι η ασθένειά του ήταν «η εκδίκηση του Θεού των Χριστιανών». Ως εκ τούτου, επέτρεψε στους Χριστιανούς να «συγκεντρώνονται ελεύθερα για τις συναθροίσεις τους» και «να προσφέρουν προσευχές για την ασφάλεια του αυτοκράτορα». Λίγες εβδομάδες αργότερα ο Γαλέριος πέθανε. υπό τους διαδόχους του, οι διωγμοί των χριστιανών ξανάρχισαν, αν και σε μικρότερη κλίμακα.

Ο Μαξέντιος και ο Λικίνιος ήταν δύο Αύγουστοι και ο Κωνσταντίνος ανακηρύχθηκε από τη Σύγκλητο ως Αρχηγός Αύγουστος. Τον επόμενο χρόνο, ξέσπασε πόλεμος στα δυτικά της Αυτοκρατορίας μεταξύ του Κωνσταντίνου και του Μαξέντιου, καθώς ο Μαξέντιος ισχυριζόταν ότι ήταν ο μοναδικός ηγεμόνας. Ο Λικίνιος ενώθηκε με τον Κωνσταντίνο. Από τον στρατό των 100.000 που στάθμευε στη Γαλατία και είχε στη διάθεση του Κωνσταντίνου, μπόρεσε να διαθέσει μόνο το ένα τέταρτο, ενώ ο Μαξέντιος είχε 170.000 πεζούς και 18.000 ιππείς. Η εκστρατεία του Κωνσταντίνου κατά της Ρώμης ξεκίνησε, λοιπόν, υπό δυσμενείς για αυτόν συνθήκες. Γίνονταν θυσίες στους ειδωλολατρικούς θεούς για να αποκαλύψουν οι θεοί το μέλλον και οι προβλέψεις τους ήταν κακές. Το φθινόπωρο του 312 ο μικρός στρατός του Κωνσταντίνου πλησίασε τη Ρώμη. Ο Κωνσταντίνος, λες, αμφισβήτησε την αιώνια πόλη - όλα ήταν εναντίον του. Ήταν εκείνη την εποχή που άρχισαν να εμφανίζονται οράματα στον θρησκευόμενο Καίσαρα, τα οποία ενίσχυαν το πνεύμα του. Πρώτα, είδε σε ένα όνειρο στο ανατολικό μέρος του ουρανού έναν τεράστιο πύρινο σταυρό. Και σύντομα του εμφανίστηκαν άγγελοι, που του είπαν: «Κωνσταντίνε, με αυτό θα νικήσεις». Εμπνευσμένος από αυτό, ο Καίσαρας διέταξε να γραφεί το σημείο του ονόματος του Χριστού στις ασπίδες των στρατιωτών. Τα επόμενα γεγονότα επιβεβαίωσαν τα οράματα του αυτοκράτορα.

Ο ηγεμόνας της Ρώμης Μαξέντιος δεν έφυγε από την πόλη, αφού έλαβε την πρόβλεψη του μαντείου ότι θα πέθαινε αν έφευγε από τις πύλες της Ρώμης. Τα στρατεύματα διοικούνταν με επιτυχία από τους διοικητές του, βασιζόμενοι σε μια τεράστια αριθμητική υπεροχή. Η μοιραία μέρα για τον Μαξέντιο ήταν η επέτειος της απόκτησης της εξουσίας του - η 28η Οκτωβρίου. Η μάχη ξέσπασε κάτω από τα τείχη της πόλης και οι στρατιώτες του Μαξέντιου είχαν σαφές πλεονέκτημα και καλύτερη στρατηγική θέση, αλλά τα γεγονότα φαίνεται να επιβεβαιώνουν την παροιμία: «Όποιον θέλει να τιμωρήσει ο Θεός, τον στερεί τη λογική». Ξαφνικά, ο Μαξέντιος αποφάσισε να ζητήσει συμβουλές από τα Sibylline Books (μια συλλογή από ρητά και προβλέψεις που χρησίμευαν για επίσημη μαντεία στο Αρχαία Ρώμη) και διάβασε μέσα τους ότι εκείνη την ημέρα θα χανόταν ο εχθρός των Ρωμαίων. Ενθαρρυμένος από αυτή την πρόβλεψη, ο Μαξέντιος έφυγε από την πόλη και εμφανίστηκε στο πεδίο της μάχης. Όταν διέσχιζε τη γέφυρα Mulvinsky κοντά στη Ρώμη, η γέφυρα κατέρρευσε πίσω από τον αυτοκράτορα. Τα στρατεύματα του Μαξέντιου καταλήφθηκαν πανικόβλητοι, όρμησαν να τρέξουν. Συντετριμμένος από το πλήθος, ο αυτοκράτορας έπεσε στον Τίβερη και πνίγηκε. Ακόμη και οι ειδωλολάτρες είδαν την απρόσμενη νίκη του Κωνσταντίνου ως θαύμα. Ο ίδιος, βέβαια, δεν είχε καμία αμφιβολία ότι τη νίκη του την όφειλε στον Χριστό.

Από εκείνη τη στιγμή ο Κωνσταντίνος άρχισε να θεωρεί τον εαυτό του Χριστιανό, αλλά δεν έχει δεχτεί ακόμη τη βάπτιση. Ο αυτοκράτορας κατάλαβε ότι η ενίσχυση της εξουσίας του αναπόφευκτα θα συνδεόταν με ενέργειες αντίθετες με τη χριστιανική ηθική και ως εκ τούτου δεν βιαζόταν. Η ταχεία υιοθέτηση της χριστιανικής πίστης μπορεί να μην ευχαριστούσε τους υποστηρικτές της ειδωλολατρικής θρησκείας, οι οποίοι ήταν ιδιαίτερα πολυάριθμοι στο στρατό. Έτσι, μια περίεργη κατάσταση προέκυψε όταν επικεφαλής της αυτοκρατορίας βρισκόταν ένας Χριστιανός, ο οποίος δεν ήταν επίσημα μέλος της Εκκλησίας, επειδή ήρθε στην πίστη όχι μέσω της αναζήτησης της αλήθειας, αλλά ως αυτοκράτορας (Καίσαρας), αναζητώντας τον Θεό, που προστατεύει και αγιάζει τη δύναμή του. Αυτή η διφορούμενη θέση έγινε στη συνέχεια πηγή πολλών προβλημάτων και αντιφάσεων, αλλά μέχρι στιγμής, στην αρχή της βασιλείας του, ο Κωνσταντίνος, όπως και οι Χριστιανοί, ήταν ενθουσιώδης. Αυτό αντικατοπτρίζεται στο διάταγμα των Μεδιολάνων για τη θρησκευτική ανοχή, που συντάχθηκε το 313 από τον αυτοκράτορα της Δύσης Κωνσταντίνο και τον αυτοκράτορα της Ανατολής (διάδοχος του Γαλερίου) Λικίνιο. Ο νόμος αυτός διέφερε σημαντικά από το διάταγμα του Γαλέριου του 311, το οποίο επίσης εφαρμόστηκε ανεπαρκώς.

Το Διάταγμα των Μεδιολάνων διακήρυξε τη θρησκευτική ανοχή: «Η ελευθερία στη θρησκεία δεν πρέπει να περιορίζεται, αντίθετα, είναι απαραίτητο να δίνεται το δικαίωμα φροντίδας των Θείων αντικειμένων στο μυαλό και την καρδιά του καθενός, σύμφωνα με τη δική του θέληση». Ήταν μια πολύ τολμηρή κίνηση που έκανε τεράστια διαφορά. Η θρησκευτική ελευθερία που κήρυξε ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος παρέμεινε όνειρο της ανθρωπότητας για πολύ καιρό. Ο ίδιος ο αυτοκράτορας άλλαξε στη συνέχεια αυτή την αρχή περισσότερες από μία φορές. Το διάταγμα έδωσε στους Χριστιανούς το δικαίωμα να διαδώσουν τις διδασκαλίες τους και να προσηλυτίσουν άλλους στην πίστη τους. Μέχρι τώρα, αυτό τους ήταν απαγορευμένο ως «ιουδαϊκή αίρεση» (η μεταστροφή στον Ιουδαϊσμό τιμωρούνταν με θάνατο σύμφωνα με το ρωμαϊκό δίκαιο). Ο Κωνσταντίνος διέταξε να επιστραφούν στους χριστιανούς όλες οι περιουσίες που κατασχέθηκαν κατά τη διάρκεια του διωγμού.

Παρόλο που κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Κωνσταντίνου έγινε σεβαστή η ισότητα ειδωλολατρίας και χριστιανισμού που είχε διακηρύξει (ο αυτοκράτορας επέτρεψε την προγονική λατρεία των Φλαβιανών και ακόμη και την ανέγερση ναού «στη θεότητά του»), όλες οι συμπάθειες των αρχών ήταν στην πλευρά της νέας θρησκείας, και η Ρώμη διακοσμήθηκε με ένα άγαλμα του Κωνσταντίνου με το δεξί του χέρι υψωμένο για το σημείο του σταυρού.

Ο αυτοκράτορας φρόντιζε να διασφαλίζει ότι η Χριστιανική Εκκλησία είχε όλα τα προνόμια που χρησιμοποιούσαν οι ειδωλολάτρες ιερείς (για παράδειγμα, απαλλαγή από επίσημα καθήκοντα). Επιπλέον, σύντομα δόθηκε στους επισκόπους το δικαίωμα της δικαιοδοσίας (δίκη, δικαστική διαδικασία) σε αστικές υποθέσεις, το δικαίωμα να απελευθερώνουν τους σκλάβους στην ελευθερία. έτσι οι Χριστιανοί έλαβαν, σαν να λέγαμε, τη δική τους κρίση. 10 χρόνια μετά την υιοθέτηση του Διατάγματος των Μεδιολάνων, επετράπη στους Χριστιανούς να μην συμμετέχουν σε παγανιστικές γιορτές. Έτσι, η νέα σημασία της Εκκλησίας στη ζωή της Αυτοκρατορίας έλαβε νομική αναγνώριση σε όλους σχεδόν τους τομείς της ζωής.

Η πολιτική ζωή της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας εν τω μεταξύ συνεχίστηκε κανονικά. Το 313, ο Λικίνιος και ο Κωνσταντίνος παρέμειναν οι μόνοι άρχοντες της Ρώμης. Ήδη το 314, ο Κωνσταντίνος και ο Λικίνιος άρχισαν να πολεμούν μεταξύ τους. ο χριστιανός αυτοκράτορας κέρδισε δύο μάχες και πέτυχε την προσάρτηση ολόκληρης σχεδόν της Βαλκανικής Χερσονήσου στις κτήσεις του και μετά από άλλα 10 χρόνια έλαβε χώρα μια αποφασιστική μάχη μεταξύ των δύο αντίπαλων ηγεμόνων. Ο Κωνσταντίνος είχε 120 χιλιάδες πεζούς και ιππείς και 200 ​​μικρά πλοία, ενώ ο Λικίνιος είχε 150 χιλιάδες πεζούς, 15 χιλιάδες ιππείς και 350 μεγάλες γαλέρες με τρία κουπιά. Ωστόσο, ο στρατός του Λικίνιου ηττήθηκε σε μια χερσαία μάχη κοντά στην Αδριανούπολη και ο γιος του Κωνσταντίνου Κρίσπου νίκησε τον στόλο του Λικίνιου στον Ελλήσποντο (Δαρδανέλια). Μετά από άλλη μια ήττα, ο Λικίνιος παραδόθηκε. Ο νικητής του υποσχέθηκε ζωή με αντάλλαγμα την παραίτηση από την εξουσία. Ωστόσο, το δράμα δεν τελείωσε εκεί. Ο Λικίνιος εξορίστηκε στη Θεσσαλονίκη και εκτελέστηκε ένα χρόνο αργότερα. Το 326, με εντολή του Κωνσταντίνου, σκοτώθηκε και ο δεκάχρονος γιος του, Λικίνιος ο νεότερος, παρά το γεγονός ότι η μητέρα του, Κωνσταντία, ήταν ετεροθαλής αδερφή του Κωνσταντίνου.

Την ίδια στιγμή, ο αυτοκράτορας διέταξε τον θάνατο του γιου του Κρίσπου. Οι λόγοι για αυτό είναι άγνωστοι. Μερικοί σύγχρονοι πίστευαν ότι ο γιος συμμετείχε σε κάποιο είδος συνωμοσίας εναντίον του πατέρα του, άλλοι ότι συκοφαντήθηκε από τη δεύτερη σύζυγο του αυτοκράτορα, Φαύστα (ο Κρίσπος ήταν ο γιος του Κωνσταντίνου από τον πρώτο του γάμο), προσπαθώντας να ανοίξει το δρόμο για δύναμη για τα παιδιά τους. Λίγα χρόνια αργότερα, πέθανε και αυτή, υποπτευόμενη από τον αυτοκράτορα για μοιχεία.

Παρά τα αιματηρά γεγονότα στο παλάτι, οι Ρωμαίοι αγαπούσαν τον Κωνσταντίνο - ήταν δυνατός, όμορφος, ευγενικός, κοινωνικός, αγαπούσε το χιούμορ και είχε τον απόλυτο έλεγχο του εαυτού του. Ως παιδί, ο Κωνσταντίνος δεν έλαβε καλή εκπαίδευση, αλλά σεβόταν τους μορφωμένους ανθρώπους.

Η εσωτερική πολιτική του Κωνσταντίνου ήταν να προωθήσει σταδιακά τη μετατροπή των σκλάβων σε εξαρτημένους αγρότες - αποίκους (ταυτόχρονα με την ανάπτυξη της εξάρτησης και των ελεύθερων αγροτών), να ενισχύσει τον κρατικό μηχανισμό και να αυξήσει τους φόρους, να χορηγήσει ευρέως τον τίτλο της Συγκλήτου σε πλούσιους επαρχιώτες - όλα αυτά ενίσχυαν τη δύναμή του. Ο αυτοκράτορας απέλυσε την πραιτωριανή φρουρά, θεωρώντας τη δικαίως πηγή εγχώριων συνωμοσιών. Βάρβαροι - Σκύθες, Γερμανοί - συμμετείχαν ευρέως στη στρατιωτική θητεία. Υπήρχαν πολλοί Φράγκοι στην αυλή και ο Κωνσταντίνος ήταν ο πρώτος που άνοιξε πρόσβαση σε υψηλές θέσεις για τους βαρβάρους. Ωστόσο, στη Ρώμη, ο αυτοκράτορας ένιωσε άβολα και το 330 ίδρυσε τη νέα πρωτεύουσα του κράτους - τη Νέα Ρώμη - στη θέση της ελληνικής εμπορικής πόλης του Βυζαντίου, στην ευρωπαϊκή ακτή του Βοσπόρου. Μετά από λίγο καιρό, η νέα πρωτεύουσα έγινε γνωστή ως Κωνσταντινούπολη. Με τα χρόνια, ο Κωνσταντίνος έλκεται όλο και περισσότερο προς την πολυτέλεια και η αυλή του στη νέα (ανατολική) πρωτεύουσα έμοιαζε πολύ με την αυλή του ανατολικού ηγεμόνα. Ο αυτοκράτορας ντυμένος με πολύχρωμες μεταξωτές ρόμπες κεντημένες με χρυσό, φορούσε ψεύτικα μαλλιά και τριγυρνούσε με χρυσά βραχιόλια και περιδέραια.

Γενικά, η 25ετής βασιλεία του Κωνσταντίνου Α' πέρασε ειρηνικά, εκτός από την εκκλησιαστική αναταραχή που άρχισε υπό αυτόν. Ο λόγος αυτής της αναταραχής, εκτός από τις θρησκευτικές και θεολογικές διαμάχες, ήταν ότι η σχέση μεταξύ της αυτοκρατορικής εξουσίας (Καίσαρας) και της Εκκλησίας παρέμενε ασαφής. Ενώ ο αυτοκράτορας ήταν ειδωλολάτρης, οι Χριστιανοί υπερασπίστηκαν αποφασιστικά την εσωτερική τους ελευθερία από καταπάτηση, αλλά με τη νίκη του χριστιανού αυτοκράτορα (αν και δεν είχε ακόμη βαφτιστεί), η κατάσταση άλλαξε ριζικά. Σύμφωνα με την παράδοση που υπήρχε στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, ο αρχηγός του κράτους ήταν ο ανώτατος διαιτητής σε όλες τις διαφορές, συμπεριλαμβανομένων των θρησκευτικών.

Το πρώτο γεγονός ήταν ένα σχίσμα στη Χριστιανική Εκκλησία της Αφρικής. Ορισμένοι πιστοί ήταν δυσαρεστημένοι με τον νέο επίσκοπο, καθώς τον θεωρούσαν συνδεδεμένο με όσους απαρνήθηκαν την πίστη κατά την περίοδο των διωγμών επί Διοκλητιανού. Επέλεξαν έναν άλλο επίσκοπο για τον εαυτό τους - τον Donat (άρχισαν να αποκαλούνται προ-ναστιστές), αρνήθηκαν να υπακούσουν στις εκκλησιαστικές αρχές και στράφηκαν στην αυλή του Καίσαρα. «Τι ανοησία να απαιτείς κρίση από έναν άνθρωπο που ο ίδιος περιμένει την κρίση του Χριστού!» αναφώνησε ο Κωνσταντίνος. Πράγματι, ούτε καν βαφτίστηκε. Ωστόσο, θέλοντας την ειρήνη για την Εκκλησία, ο αυτοκράτορας συμφώνησε να ενεργήσει ως δικαστής. Αφού άκουσε και τις δύο πλευρές, αποφάσισε ότι οι Δονατιστές έκαναν λάθος και αμέσως έδειξε τη δύναμή του: οι ηγέτες τους στάλθηκαν στην εξορία και η περιουσία της Εκκλησίας των Δονατιστών κατασχέθηκε. Αυτή η παρέμβαση των αρχών στην ενδοεκκλησιαστική διαμάχη ήταν αντίθετη με το πνεύμα του Διατάγματος των Μεδιολάνων για τη θρησκευτική ανοχή, αλλά έγινε αντιληπτή από όλους ως απολύτως φυσική. Ούτε οι επίσκοποι ούτε ο λαός είχαν αντίρρηση. Και οι ίδιοι οι Δονατιστές, θύματα διώξεων, δεν αμφέβαλλαν ότι ο Κωνσταντίνος είχε το δικαίωμα να επιλύσει αυτή τη διαμάχη - απαίτησαν μόνο να πέσουν οι διώξεις στους αντιπάλους τους. Το σχίσμα προκάλεσε αμοιβαία πικρία, και οι διώξεις δημιούργησαν φανατισμό, και η πραγματική ειρήνη δεν ήρθε πολύ σύντομα στην Αφρικανική Εκκλησία. Αποδυναμωμένη από τις εσωτερικές αναταραχές, αυτή η επαρχία σε μερικές δεκαετίες έγινε εύκολη λεία για βανδάλους.

Αλλά η πιο σοβαρή διάσπαση συνέβη στα ανατολικά της Αυτοκρατορίας σε σχέση με τη διαμάχη με τους Αρειανούς. Το 318 ξέσπασε στην Αλεξάνδρεια διαμάχη μεταξύ του επισκόπου Αλεξάνδρου και του διακόνου του Άρειου για το πρόσωπο του Χριστού. Πολύ γρήγορα, όλοι οι Χριστιανοί της Ανατολής παρασύρθηκαν σε αυτή τη διαμάχη. Όταν το 324 ο Κωνσταντίνος προσάρτησε το ανατολικό τμήμα της Αυτοκρατορίας, αντιμετώπισε μια κατάσταση κοντά στο σχίσμα, που δεν μπορούσε παρά να τον καταθλίψει, αφού και ως χριστιανός και ως αυτοκράτορας επιθυμούσε με πάθος την εκκλησιαστική ενότητα. «Δώσε μου πίσω γαλήνιες μέρες και ήρεμες νύχτες, για να μπορέσω επιτέλους να βρω παρηγοριά στο αγνό φως (δηλαδή - τη μία Εκκλησία. - Σημείωση. ed,)", -έγραψε. Για την επίλυση αυτού του ζητήματος, συγκάλεσε επισκόπων, που έγινε στη Νίκαια το 325 (Α' Οικουμενική ή Νίκαια Σύνοδος 325).

Ο Κωνσταντίνος υποδέχθηκε τους 318 επισκόπους που έφτασαν πανηγυρικά και με μεγάλη τιμή στο παλάτι του. Πολλοί επίσκοποι διώχθηκαν από τον Διοκλητιανό και τον Γαλέριο και ο Κωνσταντίνος κοίταξε τα τραύματα και τις ουλές τους με δάκρυα στα μάτια. Πρωτόκολλα Ι Οικουμενική σύνοδοςδεν έχουν διατηρηθεί. Είναι γνωστό μόνο ότι καταδίκασε τον Άρειο ως αιρετικό και διακήρυξε επίσημα ότι ο Χριστός είναι ομοούσιος με τον Θεό Πατέρα. Στο συμβούλιο προήδρευε ο αυτοκράτορας και έλυσε μερικά ακόμη ζητήματα που σχετίζονταν με τη λατρεία. Γενικά, για ολόκληρη την αυτοκρατορία, αυτό ήταν φυσικά ο θρίαμβος του Χριστιανισμού.

Το 326 η μητέρα του Κωνσταντίνου Ελένη έκανε προσκύνημα στην Ιερουσαλήμ, όπου βρέθηκε ο σταυρός του Ιησού Χριστού. Με πρωτοβουλία της, ο σταυρός υψώθηκε και σιγά-σιγά στράφηκε στα τέσσερα βασικά σημεία, σαν να αφιέρωνε όλο τον κόσμο στον Χριστό. Ο Χριστιανισμός κέρδισε. Αλλά η ειρήνη ήταν ακόμα πολύ μακριά. Οι αυλικοί επίσκοποι, και κυρίως ο Ευσέβιος της Καισαρείας, ήταν φίλοι του Άρειου. Στη σύνοδο στη Νίκαια, συμφώνησαν με την καταδίκη του, βλέποντας τη διάθεση της συντριπτικής πλειοψηφίας των επισκόπων, αλλά στη συνέχεια προσπάθησαν να πείσουν τον αυτοκράτορα ότι ο Άρειος καταδικάστηκε κατά λάθος. Ο Κωνσταντίνος (που δεν είχε βαφτιστεί ακόμα!), φυσικά, άκουσε τη γνώμη τους και γι' αυτό επέστρεψε τον Άρειο από την εξορία και διέταξε, καταφεύγοντας πάλι στην αυτοκρατορική του εξουσία, να τον δεχτεί ξανά στους κόλπους της Εκκλησίας (αυτό δεν συνέβη, αφού ο Άρειος πέθανε στο δρόμο για την Αίγυπτο). Όλους τους ασυμβίβαστους αντιπάλους του Άρειου και τους υποστηρικτές της Συνόδου της Νίκαιας, και κυρίως τον νέο Επίσκοπο Αλεξανδρείας Αθανάσιο, τους έστειλε εξορία. Αυτό συνέβη το 330-335.

Η παρέμβαση του Κωνσταντίνου οδήγησε στο γεγονός ότι το Αρειανό σχίσμα απλώθηκε σχεδόν για ολόκληρο τον 4ο αιώνα και εξαλείφθηκε μόνο το 381 στη Β' Οικουμενική Σύνοδο (Σύνοδος της Κωνσταντινούπολης το 381), αλλά αυτό συνέβη μετά το θάνατο του αυτοκράτορα. Το 337, ο Κωνσταντίνος ένιωσε την προσέγγιση του θανάτου. Όλη του τη ζωή ονειρευόταν να βαφτιστεί στα νερά του Ιορδάνη, αλλά οι πολιτικές υποθέσεις παρενέβησαν σε αυτό. Τώρα, στο νεκροκρέβατό του, δεν ήταν πλέον δυνατό να αναβληθεί, και πριν από το θάνατό του βαφτίστηκε από τον ίδιο Ευσέβιο Καισαρείας. Στις 22 Μαΐου 337, ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος Α' πέθανε στο Aquirion Palace, κοντά στη Νικομήδεια, αφήνοντας τρεις κληρονόμους. Η τέφρα του θάφτηκε στην Αποστολική Εκκλησία της Κωνσταντινούπολης. Οι ιστορικοί της εκκλησίας αποκαλούσαν τον Μέγα Κωνσταντίνο και τον ανακήρυξαν υπόδειγμα χριστιανού.

Η σημασία του Μεγάλου Κωνσταντίνου Α' είναι τεράστια. Στην πραγματικότητα, μια νέα εποχή ξεκίνησε μαζί του τόσο στη ζωή της Χριστιανικής Εκκλησίας όσο και στην ιστορία της ανθρωπότητας, που ονομάζεται «εποχή του Κωνσταντίνου», μια περίπλοκη και αντιφατική περίοδος. Ο Κωνσταντίνος ήταν ο πρώτος από τους Καίσαρες που συνειδητοποίησε όλο το μεγαλείο και όλη την πολυπλοκότητα του συνδυασμού της χριστιανικής πίστης και της πολιτικής δύναμης, ο πρώτος που προσπάθησε να συνειδητοποιήσει τη δύναμή του ως χριστιανική υπηρεσία στους ανθρώπους, αλλά ταυτόχρονα ενήργησε αναπόφευκτα το πνεύμα των πολιτικών παραδόσεων και ηθών της εποχής του. Ο Κωνσταντίνος έδωσε στη Χριστιανική Εκκλησία την ελευθερία απελευθερώνοντάς την από το υπόγειο, και γι' αυτό ονομάστηκε ίσος με τους αποστόλους, αλλά, ωστόσο, πολύ συχνά ενεργούσε ως διαιτητής στις εκκλησιαστικές διαφορές, υποτάσσοντας έτσι την Εκκλησία στο κράτος. Ο Κωνσταντίνος ήταν αυτός που πρώτος διακήρυξε τις υψηλές αρχές της θρησκευτικής ανεκτικότητας και του ανθρωπισμού, αλλά δεν μπόρεσε να τις εφαρμόσει. Η «χιλιόχρονη εποχή του Κωνσταντίνου» που ξεκίνησε παραπέρα θα φέρει όλες αυτές τις αντιφάσεις του ιδρυτή της.

Εγκυκλοπαιδικό Λεξικό των Brockhaus και Efron

Τα αίτια και τα κίνητρα των τριών αιώνων διωγμού των χριστιανών από τη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία είναι πολύπλοκα και ποικίλα. Από τη σκοπιά του ρωμαϊκού κράτους, οι χριστιανοί ήταν παραβάτες της μεγαλοπρέπειας (majestatis rei), αποστάτες από κρατικές θεότητες (άθεοι, sacrilegi), οπαδοί της απαγορευμένης από το νόμο μαγείας (magi, malefici), ομολογητές μιας θρησκείας που απαγορεύεται από το νόμο ( religio nova, peregrina et illicita). Οι Χριστιανοί κατηγορήθηκαν για lèse majesé, τόσο επειδή συγκεντρώνονταν κρυφά και τη νύχτα για τη λατρεία τους, αποτελώντας παράνομες συναθροίσεις (η συμμετοχή στο «collegium illcitum» ή «coetus nocturni» ταυτιζόταν με εξέγερση), όσο και επειδή αρνήθηκαν να τιμήσουν τις αυτοκρατορικές εικόνες με σπονδές και κάπνισμα. Η αποστασία από κρατικές θεότητες (sacrilegium) θεωρήθηκε επίσης μια μορφή lèse majesté. Οι θαυματουργές θεραπείες και το ινστιτούτο των εξορκιστών που υπήρχε στην πρωτόγονη Εκκλησία θεωρούνταν από τους ειδωλολάτρες ως έργο μαγείας απαγορευμένο από το νόμο. Νόμιζαν ότι ο Ιησούς άφησε τους ακολούθους του μαγικά βιβλίαστο οποίο εκτίθεται το μυστικό του εξορκισμού και της θεραπείας. Επομένως, το άγιο τα βιβλία των χριστιανών αποτέλεσαν αντικείμενο προσεκτικών ερευνών από τις ειδωλολατρικές αρχές, ιδιαίτερα κατά τη διάρκεια του διωγμού του Διοκλητιανού. Τα μαγικά γραπτά και οι ίδιοι οι μάγοι καταδικάστηκαν νομικά να καίγονται και οι συνεργοί του εγκλήματος σταυρώθηκαν ή πέθαναν στο τσίρκο.

Όσο για τις θρησκείες peregrinae, ήταν ήδη απαγορευμένες από τους νόμους των XII πινάκων: σύμφωνα με τους νόμους της αυτοκρατορίας, οι άνθρωποι της ανώτερης τάξης υπόκεινταν σε εξορία επειδή ανήκαν σε μια ξένη θρησκεία και η κατώτερη τάξη σε θάνατο. Ο Χριστιανισμός ήταν εξάλλου μια πλήρης άρνηση ολόκληρου του παγανιστικού συστήματος: θρησκεία, πολιτεία, τρόπο ζωής, έθιμα, κοινωνική και οικογενειακή ζωή. Ένας χριστιανός για έναν ειδωλολάτρη ήταν «εχθρός» με την ευρεία έννοια αυτού οι λέξεις: hostis publicus deorum, imperatorum, όσπριο, morum, naturae totius inimicus κ.λπ. Αυτοκράτορες, ηγεμόνες και νομοθέτες έβλεπαν τους χριστιανούς ως συνωμότες και επαναστάτες, κλονίζοντας όλα τα θεμέλια της κρατικής και δημόσιας ζωής. Οι ιερείς και οι άλλοι λειτουργοί της ειδωλολατρικής θρησκείας έπρεπε φυσικά να έχουν εχθρότητα εναντίον των Χριστιανών και να υποκινούν εχθρότητα απέναντί ​​τους. Οι μορφωμένοι άνθρωποι που δεν πιστεύουν στους αρχαίους θεούς, αλλά που σέβονται την επιστήμη, την τέχνη, ολόκληρο τον ελληνορωμαϊκό πολιτισμό, είδαν τη διάδοση του Χριστιανισμού - αυτή, από την άποψή τους, την άγρια ​​ανατολίτικη δεισιδαιμονία - ως μεγάλο κίνδυνο για τον πολιτισμό. Ο αμόρφωτος όχλος, τυφλά δεμένος με είδωλα, παγανιστικές γιορτές και τελετουργίες, κυνηγούσε με φανατισμό τους «άθεους». Σε μια τέτοια διάθεση της παγανιστικής κοινωνίας, οι πιο παράλογες φήμες θα μπορούσαν να διαδοθούν για τους Χριστιανούς, να βρουν πίστη και να προκαλέσουν νέα εχθρότητα προς τους Χριστιανούς. Όλη η παγανιστική κοινωνία, με ιδιαίτερο ζήλο, βοήθησε στην επιβολή της τιμωρίας του νόμου σε όσους θεωρούσε εχθρούς της κοινωνίας και κατηγορούσε ακόμη και για μίσος για ολόκληρο το ανθρώπινο γένος.

Συνηθιζόταν από τα αρχαία χρόνια να μετρώνται δέκα διωγμοί των Χριστιανών και συγκεκριμένα από τους αυτοκράτορες: Νέρωνα, Δομιτιανού, Τραϊανό, Μ. Αυρήλιο, Σ. Σεβήρο, Μαξιμίνο, Δέκιο, Βαλεριανό, Αυρηλιανό και Διοκλητιανό. Ένας τέτοιος λογαριασμός είναι τεχνητός, με βάση τον αριθμό των αιγυπτιακών πληγών ή κεράτων που μάχονται ενάντια στο αρνί στην Αποκάλυψη (). Δεν ανταποκρίνεται στα γεγονότα και δεν εξηγεί καλά τα γεγονότα. Υπήρχαν λιγότερες από δέκα γενικές, εκτεταμένες συστηματικές διώξεις και ασύγκριτα περισσότερες ιδιωτικές, τοπικές και τυχαίες. Η δίωξη δεν είχε την ίδια αγριότητα πάντα και σε όλα τα μέρη. Τα ίδια τα εγκλήματα που διαπράχθηκαν κατά των Χριστιανών, για παράδειγμα. sacrilegium, θα μπορούσε να τιμωρηθεί αυστηρότερα ή πιο ήπια, κατά την κρίση του δικαστή. Οι καλύτεροι αυτοκράτορες, όπως ο Τραϊανός, ο Μ. Αυρήλιος, ο Δέκιος και ο Διοκλητιανός, καταδίωξαν τους Χριστιανούς, γιατί ήταν σημαντικό γι' αυτούς να προστατεύουν τα θεμέλια της κρατικής και δημόσιας ζωής.

Ανάξιοι αυτοκράτορες, όπως ο Κόμμοδος, ο Καρακάλλας και ο Ηλιογάβαλος, ήταν επιεικής προς τους χριστιανούς, φυσικά, όχι από συμπάθεια, αλλά από πλήρη παραμέληση των κρατικών υποθέσεων. Συχνά η ίδια η κοινωνία άρχιζε τις διώξεις κατά των χριστιανών και ενθάρρυνε τους άρχοντες να το κάνουν. Αυτό ήταν ιδιαίτερα εμφανές σε δημόσιες συμφορές. Στη Βόρεια Αφρική σχηματίστηκε μια παροιμία: «δεν βρέχει, επομένως φταίνε οι χριστιανοί». Μόλις έγινε πλημμύρα, ανομβρία ή επιδημία, το φανατικό πλήθος φώναζε: «χριστιανός άδ λεώνες»! Στη δίωξη, η πρωτοβουλία των οποίων ανήκε στους αυτοκράτορες, μερικές φορές πολιτικά κίνητρα ήταν στο προσκήνιο - ασέβεια προς τους αυτοκράτορες και αντικρατικές φιλοδοξίες, μερικές φορές καθαρά θρησκευτικά κίνητρα - η άρνηση των θεών και η αναγωγή σε μια παράνομη θρησκεία. Ωστόσο, η πολιτική και η θρησκεία δεν μπόρεσαν ποτέ να διαχωριστούν τελείως, επειδή η θρησκεία θεωρούνταν στη Ρώμη ως υπόθεση του κράτους.

Η ρωμαϊκή κυβέρνηση στην αρχή δεν γνώριζε Χριστιανούς: τους θεωρούσε εβραϊκή αίρεση. Με αυτή την ιδιότητα οι Χριστιανοί απολάμβαναν ανοχής και ταυτόχρονα ήταν τόσο περιφρονημένοι όσο και οι Εβραίοι. Η πρώτη δίωξη θεωρείται ότι ανέλαβε ο Νέρων (64). αλλά δεν ήταν πραγματικά διωγμός για την πίστη, και δεν φαίνεται να επεκτάθηκε πέρα ​​από τη Ρώμη. Ο τύραννος ήθελε να τιμωρήσει όσους, στα μάτια του λαού, ήταν ικανοί να κάνουν μια επαίσχυντη πράξη για τη φωτιά της Ρώμης, στην οποία η κοινή γνώμη τον κατηγόρησε. Αποτέλεσμα ήταν η γνωστή απάνθρωπη εξόντωση χριστιανών στη Ρώμη. Από τότε, οι Χριστιανοί αισθάνονται πλήρη αποστροφή για το ρωμαϊκό κράτος, όπως φαίνεται από την αποκαλυπτική περιγραφή της μεγάλης Βαβυλώνας, μιας γυναίκας μεθυσμένης από το αίμα των μαρτύρων. Ο Νέρων στα μάτια των Χριστιανών ήταν ο Αντίχριστος, ο οποίος θα εμφανιζόταν για άλλη μια φορά να πολεμά εναντίον του λαού του Θεού και η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία ήταν το βασίλειο των δαιμόνων, το οποίο σύντομα θα καταστρεφόταν ολοσχερώς με τον ερχομό του Χριστού και την ίδρυση του ευλογημένου το βασίλειο του Μεσσία. Επί Νέρωνα στη Ρώμη, σύμφωνα με την αρχαία εκκλησιαστική παράδοση, υπέφεραν οι απόστολοι Παύλος και Πέτρος. Ο δεύτερος διωγμός αποδίδεται στον αυτοκράτορα. Domitian (81-96); αλλά δεν ήταν συστηματική και πανταχού παρούσα. Υπήρξαν πολλές εκτελέσεις στη Ρώμη, για λόγους ελάχιστα γνωστούς. από την Παλαιστίνη παρουσιάστηκαν στη Ρώμη οι κατά σάρκα συγγενείς του Χριστού, οι απόγονοι του Δαβίδ, για την αθωότητα των οποίων, όμως, ο ίδιος ο αυτοκράτορας πείστηκε και τους επέτρεψε να επιστρέψουν ανεμπόδιστα στην πατρίδα τους.

Για πρώτη φορά, το ρωμαϊκό κράτος άρχισε να ενεργεί εναντίον των χριστιανών ως εναντίον μιας ορισμένης πολιτικά ύποπτης κοινωνίας υπό τον αυτοκράτορα. Ο Τραϊανός (98-117), ο οποίος, κατόπιν αιτήματος του Πλίνιου του Νεότερου, ηγεμόνα της Βιθυνίας, υπέδειξε πώς πρέπει να αντιμετωπίζουν οι αρχές τους χριστιανούς. Σύμφωνα με την αναφορά του Πλίνιου, δεν παρατηρήθηκαν πολιτικά εγκλήματα στους χριστιανούς, εκτός ίσως από αγενή δεισιδαιμονία και ακατανίκητο πείσμα (δεν ήθελαν να κάνουν σπονδές και θυμίαμα μπροστά στις αυτοκρατορικές εικόνες). Ενόψει αυτού, ο αυτοκράτορας αποφάσισε να μην αναζητήσει Χριστιανούς και να μην δεχτεί ανώνυμες καταγγελίες εναντίον τους. αλλά αν κατηγορηθούν νόμιμα και μετά από έρευνα αποδειχθούν πεισματάρηδες στη δεισιδαιμονία τους, θανατώστε τους. Οι άμεσοι διάδοχοι του Τραϊανού συμμετείχαν επίσης σε αυτόν τον ορισμό σχετικά με τους Χριστιανούς. Αλλά ο αριθμός των Χριστιανών γρήγορα πολλαπλασιάστηκε και ήδη σε ορισμένα μέρη οι παγανιστικοί ναοί άρχισαν να αδειάζουν. Η πολυάριθμη και διαδεδομένη μυστική κοινωνία του Χριστού δεν μπορούσε πλέον να γίνει ανεκτή από την κυβέρνηση, όπως η εβραϊκή αίρεση: ήταν, στα μάτια του, επικίνδυνη όχι μόνο για την κρατική θρησκεία, αλλά και για την πολιτική τάξη. Το Imperial αποδίδεται άδικα. Ο Αδριανός (117-138) και ο Αντωνίνος Πίος (138-160) ευνοϊκά για τους χριστιανούς διατάγματα. Μαζί τους, το διάταγμα του Τραϊανού παρέμεινε σε πλήρη ισχύ. Όμως ο διωγμός της εποχής τους μπορεί να φαντάζει ασήμαντος σε σύγκριση με αυτό που βίωσαν οι χριστιανοί στα τελευταία χρόνια της βασιλείας του Μ. Αυρηλίου (161-180).

Ο Μ. Αυρήλιος περιφρονούσε τους χριστιανούς, ως στωικός φιλόσοφος, και τους μισούσε, ως ηγεμόνα που νοιάζεται για την ευημερία του κράτους. Γι' αυτό, διέταξε να ψάξουν για χριστιανούς και αποφάσισε να τους βασανίσει και να τους βασανίσει για να τους απομακρύνει από τη δεισιδαιμονία και το πείσμα. όσοι παρέμειναν σταθεροί υπόκεινταν σε θανατική ποινή. Οι διώξεις μαίνονταν ταυτόχρονα σε διάφορα μέρη της αυτοκρατορίας: στη Γαλατία, στην Ελλάδα, στην Ανατολή. Έχουμε αναλυτικές πληροφορίες για τον διωγμό των χριστιανών αυτή την εποχή στις γαλατικές πόλεις Λυών και Βιέννης. Επί Μ. Αυρήλιου στη Ρώμη υπέφερε ο Αγ. , απολογητής του Χριστιανισμού, στη Λυών - Ποφίν, ένας 90χρονος πρεσβύτερος, επίσκοπος· η παρθενική Blondina και ο 15χρονος νεαρός Pontik έγιναν διάσημοι για τη σταθερότητά τους στο να υπομένουν τα βασανιστήρια και τον ηρωικό θάνατο. Τα σώματα των μαρτύρων κείτονταν σε σωρούς στους δρόμους της Λυών, τα οποία στη συνέχεια έκαψαν και έριξαν τη στάχτη στον Ροδανό. Ο διάδοχος του Μ. Αυρήλιου, Κόμμοδος (180-192), αποκατέστησε τη νομοθεσία του Τραϊανού, που ήταν πιο ελεήμων για τους χριστιανούς. Ο S. Sever μέχρι το 202 ήταν σχετικά ευνοϊκός για τους Χριστιανούς, αλλά από εκείνο το έτος ξέσπασαν σοβαροί διωγμοί σε διάφορα μέρη της αυτοκρατορίας. με ιδιαίτερη δύναμη μαίνονταν στην Αίγυπτο και την Αφρική. Εδώ, δύο νεαρές γυναίκες, η Perepetua και η Felicitata, έγιναν γνωστές για τον ιδιαίτερο ηρωισμό του μαρτυρίου. Θρησκευτικός συγκρητισμός απρ. Ηλιογάβαλος (218-222) και Αλ. Ο Σεβήρος (222-235) τους παρότρυνε να φέρονται ευνοϊκά στους Χριστιανούς.

Στη σύντομη βασιλεία του Μαξιμίνου (235-238), τόσο η αντιπάθεια του αυτοκράτορα όσο και ο φανατισμός του όχλου, που ξεσηκώθηκε κατά των χριστιανών από διάφορες καταστροφές, ήταν η αιτία σοβαρών διωγμών σε πολλές επαρχίες. Επί των διαδόχων του Μαξιμίνου, και ιδιαίτερα επί Φίλιππου του Άραβα (244-249), οι Χριστιανοί απολάμβαναν τέτοια τέρψη που ο τελευταίος θεωρούνταν ακόμη και ο ίδιος Χριστιανός. Με την άνοδο στο θρόνο του Δεκίου (249-251), ξέσπασε ένας τέτοιος διωγμός κατά των χριστιανών, που σε συστηματικότητα και σκληρότητα ξεπέρασε κάθε προηγούμενο, ακόμη και τον διωγμό του Μ. Αυρήλιου. Ο αυτοκράτορας, φροντίζοντας την παλιά θρησκεία και τη διατήρηση όλων των αρχαίων κρατικών ταγμάτων, ηγήθηκε ο ίδιος της δίωξης. Για το θέμα αυτό δόθηκαν λεπτομερείς οδηγίες στους επαρχιάρχες. Δόθηκε σοβαρή προσοχή στο γεγονός ότι κανένας από τους Χριστιανούς δεν κατέφυγε από την έρευνα. ο αριθμός των εκτελέσεων ήταν εξαιρετικά υψηλός. στολισμένος με πολλούς ένδοξους μάρτυρες· αλλά ήταν πολλοί που έπεσαν μακριά, ειδικά επειδή η μακρά περίοδος ηρεμίας που είχε προηγηθεί είχε νανουρίσει μερικούς από τον ηρωισμό του μαρτυρίου.

Επί Βαλεριανού (253-260), στην αρχή της βασιλείας του, επιεικής προς τους χριστιανούς, χρειάστηκε και πάλι να υπομείνουν σκληρούς διωγμούς. Προκειμένου να αναστατώσει τη χριστιανική κοινωνία, η κυβέρνηση έδινε τώρα ιδιαίτερη προσοχή στους χριστιανούς από τις προνομιούχες τάξεις, και κυρίως στους προκαθήμενους και ηγέτες της χριστιανικής κοινωνίας, τους επισκόπους. Επίσκοπος υπέφερε στην Καρχηδόνα. Κυπριανός, ο Πάπας Σίξτος Β' στη Ρώμη και ο διάκονός του Λαυρέντιος, ήρωας μεταξύ των μαρτύρων. Ο γιος του Βαλεριανού Γαλλιηνός (260-268) σταμάτησε τον διωγμό και οι Χριστιανοί απολάμβαναν θρησκευτική ελευθερία για περίπου 40 χρόνια - μέχρι το διάταγμα που εκδόθηκε το 303 από τον αυτοκράτορα Διοκλητιανό.

Ο Διοκλητιανός (284-305) δεν έκανε τίποτα στην αρχή εναντίον των Χριστιανών. μερικοί χριστιανοί κατέλαβαν ακόμη και εξέχουσες θέσεις στο στρατό και την κυβέρνηση. Κάποιοι απέδωσαν την αλλαγή της διάθεσης του αυτοκράτορα στον συγκυβερνήτη του Γαλέριο (βλ.). Στο συνέδριό τους στη Νικομήδεια, εκδόθηκε διάταγμα με το οποίο διατάχθηκε η απαγόρευση των χριστιανικών συναθροίσεων, η καταστροφή εκκλησιών, η αφαίρεση και η καύση ιερών βιβλίων και η στέρηση όλων των θέσεων και δικαιωμάτων από τους χριστιανούς. Ο διωγμός ξεκίνησε με την καταστροφή του υπέροχου ναού των χριστιανών Νικομήδειων. Λίγο αργότερα, ξέσπασε φωτιά στο αυτοκρατορικό παλάτι. Αυτό κατηγορήθηκε στους Χριστιανούς. εμφανίστηκε το δεύτερο διάταγμα, οι διώξεις ξέσπασαν με ιδιαίτερη ισχύ σε διάφορες περιοχές της αυτοκρατορίας, εκτός από τη Γαλατία, τη Βρετανία και την Ισπανία, όπου κυβέρνησε ο Κωνστάντιος Χλωρός, ο οποίος ήταν ευνοϊκός για τους Χριστιανούς. Το 305, όταν ο Διοκλητιανός αποκήρυξε την κυριαρχία του, ο Γαλέριος έγινε συγκυβερνήτης με τον Μαξιμίνο, ένθερμο εχθρό των Χριστιανών. Τα βάσανα των Χριστιανών και πολλά παραδείγματα μαρτυρίου βρήκαν μια εύγλωττη περιγραφή στον Ευσέβιο, Επίσκοπο. Καισάρεια. Το 311, λίγο πριν πεθάνει, ο Γαλέριος σταμάτησε τον διωγμό και απαίτησε προσευχές από τους χριστιανούς για την αυτοκρατορία και τον αυτοκράτορα. Ο Μαξιμίνος, που κυβέρνησε την Ασιατική Ανατολή, και μετά το θάνατο του Γαλέριου συνέχισε να διώκει τους χριστιανούς.

Σιγά σιγά, όμως, δυνάμωσε η πεποίθηση ότι ήταν αδύνατο να επιτευχθεί η καταστροφή του Χριστιανισμού. Το πρώτο διάταγμα θρησκευτικής ανεκτικότητας, που εκδόθηκε υπό τον Γαλέριο, ακολούθησε το 312 και το 313. το δεύτερο και τρίτο διάταγμα με το ίδιο πνεύμα, που εξέδωσε ο Κωνσταντίνος μαζί με τον Λικίνιο. Σύμφωνα με το Διάταγμα των Μεδιολάνων το 313, οι Χριστιανοί έλαβαν πλήρη ελευθερία στο επάγγελμα της πίστης τους. οι ναοί τους και όλη η περιουσία που είχε προηγουμένως κατασχεθεί τους επιστράφηκαν. Από την εποχή του Κωνσταντίνου, ο Χριστιανισμός απολάμβανε τα δικαιώματα και τα προνόμια της κυρίαρχης θρησκείας στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, με εξαίρεση μια σύντομη ειδωλολατρική αντίδραση υπό τον αυτοκράτορα Ιουλιανό (361-363).

Παραπομπές: Le Blant, «Les bases juridiques des poursuites dirigées contre les martirs» (στο Comptes rendus de l'academ. des inscript., P., 1868); Keim, "Rom u. ρε. Christenthum» (1881); Aubé, «Ιστ. des persec. de l "église" (ορισμένα άρθρα από εδώ μεταφράστηκαν στην "Ορθόδοξη Επιθεώρηση" και στο "Wanderer")· Uhlhorn, "Der Kampf des Christenthums mit dem Heidenthum" (1886); Berdnikov, "Κρατική θέση της θρησκείας στη Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία" (1881, Καζάν). Lashkarev, «Η στάση του ρωμαϊκού κράτους στη θρησκεία πριν» (Κίεβο, 1876). , «Η εποχή των διωγμών των χριστιανών κ.ο.κ.». (Μόσχα, 1885).

Διωγμοί χριστιανών από Ρωμαίους αυτοκράτορες τους τρεις πρώτους αιώνες.

Νέρωνας(54-68 ζ) Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του, έγινε ο πρώτος πραγματικός διωγμός των χριστιανών. Έκαψε για χάρη του πάνω από τη μισή Ρώμη, κατηγόρησε τους Χριστιανούς για εμπρησμό, και η κυβέρνηση και ο λαός άρχισαν να τους διώχνουν. Πολλοί υπέμειναν τρομερά μαρτύρια μέχρι που βασανίστηκαν μέχρι θανάτου.

Σε αυτόν τον διωγμό υπέστη στη Ρώμη αποστόλους Πέτροςκαι Παύλος; Ο Πέτρος σταυρώθηκε ανάποδα στον σταυρό και ο Παύλος αποκεφαλίστηκε με σπαθί.

Ο διωγμός υπό τον Νέρωνα, που άρχισε το 65, συνεχίστηκε μέχρι το 68 (ο Νέρων αυτοκτόνησε) και δεν περιορίστηκε μόνο στη Ρώμη.

Βεσπασιανός(69-79) και Τίτος(79-81), άφησε ήσυχους τους χριστιανούς, καθώς ανέχονταν κάθε θρησκευτική και φιλοσοφική διδασκαλία.

Δομιτιανός(81-96), εχθρός των Χριστιανών, το 96 εφαρμογή. Ιωάννης ο Ευαγγελιστήςεξορίστηκε στο νησί της Πάτμου. Άγιος Αντύπας, επ. Πέργαμος, κάηκε σε χάλκινο ταύρο.

Νέρβα(96-98) επέστρεψε από τη φυλάκιση όλους τους εξόριστους από τον Δομιτιανό, συμπεριλαμβανομένων των Χριστιανών. Απαγόρευσε στους δούλους να ενημερώνουν για τους κυρίους και, γενικά, πολέμησε κατά των καταγγελιών, συμπεριλαμβανομένων αυτών κατά των χριστιανών. Αλλά ακόμη και υπό αυτόν, ο Χριστιανισμός ήταν ακόμα παράνομος.

Τραϊνός(98-117). Το 104, οι Χριστιανοί προσπάθησαν για πρώτη φορά να θέσουν υπό τον νόμο που απαγορεύει τις μυστικές εταιρείες. το το πρώτο έτος της κρατικής (νομοθετικής) δίωξης.

Το αποτέλεσμα της αλληλογραφίας με τον Πλίνιο τον νεότερο είναι η εντολή του Τραϊανού να διώξει τους χριστιανούς, αλλά μόνο όταν κατηγορηθούν και αποδειχθεί η κατηγορία. όσοι απαρνούνται τον Χριστιανισμό (αυτό πρέπει να αποδειχθεί με θυσία στους ειδωλολατρικούς θεούς) για να χορηγήσουν συγχώρεση.

Έπαθε, μεταξύ πολλών χριστιανών, ο Αγ. Clement, Ep. Roman, St. , και Συμεών, επ. Ιερουσαλήμ, 120 ετών πρεσβύτερος, γιος του Κλεόπα, διάδοχος στον καθεδρικό του απ. Ιάκωβος.

Αδριάνος(117-138) Ο διωγμός συνεχίστηκε, αλλά πήρε μέτρα για να περιορίσει τη φρενίτιδα του όχλου εναντίον των χριστιανών. Οι κατηγορούμενοι έπρεπε να δικαστούν και να τιμωρηθούν μόνο με την αναγνώριση της ενοχής τους (Βλ. Eusebius. Church. Hist. IV, 8.6) Υπό αυτόν, για πρώτη φορά, μιλούν υπερασπιστές των χριστιανών - απολογητές. Τέτοιοι ήταν ο Αριστείδης και ο Κοντράτ. Η απολογία τους συνέβαλε στη δημοσίευση αυτού του νόμου.

Antonin PiusΟ «ευσεβής» (138-161) συνέχισε την πολιτική του Αδριανού απέναντι στους χριστιανούς.

Μάρκος Αυρήλιος ο Φιλόσοφος (Antonin Ver)(161-180) το 177 εκτός νόμου ο χριστιανισμός. Πριν από αυτόν, η δίωξη ήταν στην πραγματικότητα παράνομη και προκλήθηκε. Οι χριστιανοί διώκονταν ως εγκληματίες (αποδίδοντας, για παράδειγμα, την πυρπόληση της Ρώμης ή την οργάνωση μυστικών κοινοτήτων).

Υπό αυτόν, μαρτύρησαν στη Ρώμη από τον Αγ. και οι μαθητές του. Ιδιαίτερα έντονες ήταν οι διώξεις στη Σμύρνη, όπου ο Στ. Πολύκαρπος, Επ. Σμύρνη, και στις γαλατικές πόλεις Λυών και Βιέννης (Βλ. Eusebius. Church. ist. V, 1-2 κεφ.).

Commodus(180-192) υποστήριξε ακόμη περισσότερο τους χριστιανούς, υπό την επιρροή μιας γυναίκας, της Marcia, πιθανώς κρυφής χριστιανής. Αλλά και υπό αυτόν υπήρξαν μεμονωμένες περιπτώσεις διωγμών χριστιανών. Έτσι, ο γερουσιαστής Απολλώνιος, ο οποίος υπερασπιζόταν τους χριστιανούς στη Σύγκλητο, εκτελέστηκε στη Ρώμη, κατηγορούμενος από τον δούλο του ότι ανήκε στον Χριστιανισμό. Αλλά και ένας δούλος εκτελέστηκε για καταγγελία (βλ. Ευσέβιος. Εκκλησία. ist. V, 21).

Septimius Sever(193-211) Μαζί του:

• μεταξύ άλλων αποκεφαλίστηκε ο Λεωνίδ, ο πατέρας των διάσημων,
• έριξε στην πίσσα που βράζει την παρθενική Ποταμιάνα,
• Ο Βασιλίδης, ένας από τους δήμιους της Ποταμιάνας, δέχτηκε το μαρτυρικό στέμμα, ο οποίος στράφηκε στον Χριστό αφού είδε το θάρρος της κοπέλας.
• Στη Λυών, ο Αγ. Ειρηναίος, ο επίσκοπος εκεί.

Στην περιοχή της Καρχηδόνας, ο διωγμός ήταν ισχυρότερος από ό,τι σε άλλα μέρη. Εδώ η Thevia Perpetua, μια νεαρή γυναίκα ευγενικής καταγωγής, ρίχτηκε στο τσίρκο για να την κομματιάσουν τα άγρια ​​θηρία και την τελείωσαν με ένα σπαθί μονομάχου.

Την ίδια μοίρα είχαν μια άλλη χριστιανή, η σκλάβα Felicitata, που βασανίστηκε από τον τοκετό στη φυλακή, και ο σύζυγός της Revocat.

Καράκαλλος(211-217) συνεχίστηκε η ιδιωτική και τοπική δίωξη.

Ηλιογάβαλος(218-222) δεν καταδίωξε τους χριστιανούς, γιατί ο ίδιος δεν ήταν προσκολλημένος στη ρωμαϊκή κρατική θρησκεία, αλλά ήταν λάτρης της συριακής λατρείας του ήλιου, με την οποία προσπαθούσε να ενώσει τον Χριστιανισμό.

Επιπλέον, αυτή τη στιγμή, οι λαϊκές αγανακτήσεις κατά των Χριστιανών αρχίζουν να εξασθενούν. Με τη στενότερη γνωριμία τους, ιδιαίτερα στο πρόσωπο των χριστιανών μαρτύρων, ο λαός αρχίζει να πείθεται για τις υποψίες του για τη ζωή και τη διδασκαλία τους.

Alexander Sever(222-235), υιός της σεβαστής Ιουλίας Μαμμέη, θαυμαστής. Έχοντας αφομοιώσει την κοσμοθεωρία των Νεοπλατωνικών, που αναζητούσαν την αλήθεια σε όλες τις θρησκείες, γνώρισε και τον Χριστιανισμό. Ωστόσο, δεν την αναγνώρισε ως μια άνευ όρων αληθινή θρησκεία, βρήκε σε αυτήν πολύ άξιο σεβασμό και αποδέχτηκε μεγάλο μέρος του στη λατρεία του. Στη θεά του, μαζί με τα θεϊκά όντα που αναγνώρισε, τον Αβραάμ, τον Ορφέα, τον Απολλώνιο, υπήρχε μια εικόνα του Ιησού Χριστού.

Ο Alexander Sever έλυσε ακόμη και μια διαμάχη μεταξύ χριστιανών και ειδωλολατρών υπέρ των χριστιανών.

Όμως ο Χριστιανισμός δεν ανακηρύχθηκε ακόμα «επιτρεπτή θρησκεία».

Μαξιμίνος ο Θρακιώτης(Θρακικός) (235-238), ήταν εχθρός των χριστιανών από μίσος για τον προκάτοχό του, τον οποίο σκότωσε.

Εξέδωσε διάταγμα για τον διωγμό των χριστιανών, ιδιαίτερα των ποιμένων της Εκκλησίας. Όμως διωγμοί ξέσπασαν μόνο στον Πόντο και την Καππαδοκία.

γόρδιος(238-244) Δεν υπήρξε δίωξη.

Φίλιππος ο Άραβας(244-249), ήταν τόσο ευνοϊκό για τους χριστιανούς που αργότερα προέκυψε η άποψη ότι ο ίδιος ήταν μυστικός χριστιανός.

Δέκιος Τραϊανός(249-251) Αποφάσισε να εξοντώσει πλήρως τους χριστιανούς. Οι διωγμοί που ξεκίνησαν μετά το διάταγμα του 250 ξεπέρασαν κάθε προηγούμενο στη σκληρότητά τους, με εξαίρεση, ίσως, τον διωγμό του Μάρκου Αυρήλιου.

Κατά τη διάρκεια αυτής της σκληρής δίωξης, πολλοί απομακρύνθηκαν από τον Χριστιανισμό.

Το κύριο βάρος των διωγμών έπεσε στα πρωτεία των εκκλησιών.

Στη Ρώμη, στην αρχή του διωγμού, υπέφερε επ. αποφεύγων τη μάχη, μαρτύρησαν Κυπρίνος,επ. Θυάτιρα, Βαβίλα, επ. Αντιοχεία, Αλέξανδρος, επ. Ιερουσαλίμσκι και άλλοι.Ο περίφημος δάσκαλος της Εκκλησίας Ωριγένηςυπέμεινε πολλά βασανιστήρια.

Μερικοί από τους επισκόπους εγκατέλειψαν για λίγο τα μέρη που έμεναν και κυβέρνησαν εκκλησίες από μακριά. Το ίδιο και ο Αγ. . και .

Και ο Αγ. έφυγε με το κοπάδι του στην έρημο κατά τη διάρκεια της δίωξης, με αποτέλεσμα να μην είχε καθόλου οπισθοδρομείς.

Η δίωξη κράτησε μόνο περίπου δύο χρόνια.

Γαλατία(252-253) η αιτία του διωγμού ήταν η άρνηση των χριστιανών από ειδωλολατρικές θυσίες, που όριζε ο αυτοκράτορας με αφορμή δημόσιες καταστροφές. Σε αυτόν τον διωγμό υπέστη στη Ρώμη Κορνήλιοςκαι Λούσιουςδιαδοχικούς επισκόπους.

Βαλεριάνα(253-260) στην αρχή της βασιλείας του ήταν ευνοϊκός για τους Χριστιανούς, αλλά υπό την επιρροή του φίλου του Μαρκιανού, ειδωλολατρικού φανατικού, άρχισε γ. καταδίωξη.

Με διάταγμα του 257 διέταξε την εξορία του κλήρου και απαγόρευσε στους χριστιανούς να συγκαλούν συναθροίσεις. Οι εξόριστοι επίσκοποι από τους τόπους αιχμαλωσίας κυριαρχούσαν στα ποίμνιά τους και οι χριστιανοί συνέχιζαν να συγκεντρώνονται σε συναθροίσεις.

Το 258 ακολούθησε δεύτερο διάταγμα, που διέταξε την εκτέλεση κληρικών, αποκεφαλίζοντας χριστιανούς των ανώτερων τάξεων με ξίφος, εξορίζοντας ευγενείς γυναίκες σε φυλάκιση, στερώντας τους αυλικούς από τα δικαιώματα και τις περιουσίες τους, στέλνοντάς τες να εργαστούν σε βασιλικά κτήματα. Δεν ειπώθηκε τίποτα για τις κατώτερες τάξεις, αλλά τους φέρθηκαν σκληρά τότε και χωρίς αυτό. Ξεκίνησε μια άγρια ​​σφαγή χριστιανών. Μεταξύ των θυμάτων ήταν και ο επίσκοπος Ρώμης. Σίξτος Β'με τέσσερις διακόνους, τον Αγ. . Κυπριανός, Επ. καρχηδονιακόςπου έλαβε το στεφάνι του μαρτυρίου μπροστά στο ποίμνιό του.

Gallien(260-268). Με δύο διατάγματα κήρυξε τους χριστιανούς απαλλαγμένους από διωγμούς, τους επέστρεψε δημευμένες περιουσίες, προσευχήρια, νεκροταφεία κ.λπ. Έτσι οι χριστιανοί απέκτησαν το δικαίωμα της ιδιοκτησίας.

Για τους Χριστιανούς έχει έρθει εδώ και πολύ καιρό μια ήσυχη ώρα.

Δομίτιος Αυρηλιανός(270-275), ως αγενής ειδωλολάτρης, δεν ήταν διατεθειμένος απέναντι στους χριστιανούς, αλλά αναγνώριζε και τα δικαιώματα που τους παραχωρήθηκαν.

Έτσι, το 272, ενώ βρισκόταν στην Αντιόχεια, αποφάσισε το ζήτημα των περιουσιακών συμφερόντων της εκκλησίας (ο επίσκοπος Σαμοσάτας, έκπτωτος για αίρεση, δεν ήθελε να δώσει το ναό και το σπίτι του επισκόπου στον νεοδιορισμένο επίσκοπο Δόμνο) και σε εύνοια του νόμιμου επισκόπου.

Το 275 ο Αυρηλιανός αποφάσισε να ξαναρχίσει τον διωγμό, αλλά την ίδια χρονιά σκοτώθηκε στη Θράκη.

Κατά την περίοδο της τετρααρχίας: