Σας καθηλώνει, λάτρεις κάθε ενδιαφέροντος. Σήμερα θα θέλαμε να θίξουμε ένα θρησκευτικό θέμα, δηλαδή τη διαίρεση χριστιανική εκκλησίαστους Ορθοδόξους και τους Καθολικούς. Γιατί συνέβη αυτό; Τι συνέβαλε σε αυτό; Θα μάθετε για αυτό σε αυτό το άρθρο.

Ο Χριστιανισμός έχει τις απαρχές του τον 1ο αιώνα μ.Χ. Εμφανίστηκε στα εδάφη της παγανιστικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας. Την περίοδο του IV-VIII αι., έγινε η ενίσχυση και διαμόρφωση του δόγματος του χριστιανισμού. Πότε έγινε κρατική θρησκείαΡώμη, άρχισε να εξαπλώνεται όχι μόνο εντός του ίδιου του κράτους, αλλά και σε ολόκληρη την ευρωπαϊκή ήπειρο. Με την κατάρρευση της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, ο Χριστιανισμός έγινε η κρατική θρησκεία. Έτυχε να χωριστεί σε δυτικό (με κέντρο τη Ρώμη) και ανατολικό (με κέντρο την Κωνσταντινούπολη). Η απειλή του σχίσματος (σχίσμα) ξεκίνησε κάπου στον 8ο-9ο αιώνα. Οι λόγοι για αυτό ήταν διαφορετικοί:

• Οικονομικός... Η Κωνσταντινούπολη και η Ρώμη έγιναν ισχυρά αυτάρκη οικονομικά κέντρα των εδαφών τους. Και δεν ήθελαν να υπολογίζουν ο ένας τον άλλον.
• Πολιτικός... Η επιθυμία να συγκεντρωθεί στα χέρια όχι μόνο οικονομικής ανεξαρτησίας, αλλά και θρησκευτικής. Και η ειλικρινής αντιπαράθεση μεταξύ των Πατριαρχών Κωνσταντινουπόλεως και των παπών της Ρώμης. Θα πρέπει να ειπωθεί εδώ
• Η κύρια διαφορά: Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως δεν είχε αρκετή εξουσία και οι Βυζαντινοί αυτοκράτορες ανακατεύονταν συχνά στις υποθέσεις του. Όλα ήταν διαφορετικά στη Ρώμη. Οι Ευρωπαίοι μονάρχες χρειάζονταν τη δημόσια υποστήριξη των παπών, παίρνοντας το στέμμα από αυτούς.

Τρόπος ζωής δύο ατόμων διαφορετικά μέρητο πρώην τμήμα της αυτοκρατορίας οδήγησε στις μη αναστρέψιμες συνέπειες της διάσπασης του Χριστιανισμού.

Τον 9ο αιώνα, ο Πάπας Νικόλαος Α΄ και ο Πατριάρχης Φώτιος έδιναν ο ένας στον άλλο ανάθεμα (κατάρες). Και ήδη τον 11ο αιώνα, το μίσος τους φούντωσε με ακόμη μεγαλύτερη δύναμη. Το 1054, υπήρξε μια οριστική και αμετάκλητη διάσπαση στον Χριστιανισμό. Αιτία γι' αυτό ήταν η απληστία και η επιθυμία να καταλάβει τη γη από τον Πάπα Λέοντα Θ', που υπαγόταν στον Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως. Την εποχή αυτή βασίλεψε στην Κωνσταντινούπολη ο Μιχαήλ Κερουλάριος. Κατέρριψε σκληρά τις προσπάθειες του Λέοντα Θ' να καταλάβει αυτά τα εδάφη.

Μετά από αυτό, η Κωνσταντινούπολη και η Ρώμη ανακήρυξαν η μία την άλλη θρησκευτικούς αντιπάλους. Η Ρωμαϊκή Εκκλησία άρχισε να λέγεται Καθολική (δηλαδή κόσμος, κόσμος), και η Κωνσταντινούπολη - Ορθόδοξη, δηλαδή αληθινά πιστή.

Έτσι, ο κύριος λόγος του σχίσματος ήταν η προσπάθεια των ανώτατων εκκλησιαστών της Ρώμης και της Κωνσταντινούπολης να επηρεάσουν και να επεκτείνουν τα σύνορά τους. Στη συνέχεια, αυτός ο αγώνας άρχισε να αποκλίνει στα δόγματα των δύο εκκλησιών. Η διάσπαση του Χριστιανισμού αποδείχθηκε αποκλειστικά πολιτικός παράγοντας.

Μια θεμελιώδης διαφωνία μεταξύ των εκκλησιών ήταν η παρουσία ενός τέτοιου σώματος όπως η Ιερά Εξέταση, που κατέστρεψε άτομα που κατηγορούνταν για αίρεση. Επί το παρόν στάδιοτο 1964 πραγματοποιήθηκε συνάντηση του Πατριάρχη Αθηναγόρου με τον Πάπα Παύλο ΣΤ', αποτέλεσμα της οποίας ήταν μια προσπάθεια συμφιλίωσης. Τον επόμενο χρόνο, όλοι οι αμοιβαίοι αναθεματισμοί άρθηκαν, αλλά αυτό δεν είχε ουσιαστικό νόημα στην πράξη.

Η διάσπαση της εκκλησίας (Ορθόδοξη, Καθολική, μεγάλο σχίσμα)

Η επίσημη διάσπαση (μεγάλο σχίσμα) της Εκκλησίας σε Καθολική στη Δύση με κέντρο τη Ρώμη και Ορθόδοξη στην Ανατολή με κέντρο την Κωνσταντινούπολη έγινε το 1054. Οι ιστορικοί ακόμα δεν μπορούν να καταλήξουν σε συναίνεση σχετικά με τα αίτια της. Ορισμένοι θεωρούν την κύρια προϋπόθεση για να σπάσει η διεκδίκηση του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για την αρχηγία στη χριστιανική εκκλησία. Άλλοι - η επιθυμία του Πάπα να υποτάξει τις εκκλησίες της νότιας Ιταλίας.

Οι ιστορικές προϋποθέσεις για το σχίσμα χρονολογούνται από τον IV αιώνα, όταν η Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία, κρατική θρησκεία της οποίας ήταν ο Χριστιανισμός, είχε μια δεύτερη πρωτεύουσα - την Κωνσταντινούπολη (τώρα Κωνσταντινούπολη). Η γεωγραφική απόσταση μεταξύ τους των δύο πολιτικών και πνευματικών κέντρων - της Κωνσταντινούπολης και της Ρώμης - οδήγησε στην εμφάνιση τελετουργικών και δογματικών διαφορών μεταξύ των εκκλησιών της δυτικής και της ανατολικής αυτοκρατορίας, οι οποίες με την πάροδο του χρόνου δεν μπορούσαν παρά να οδηγήσουν στην αναζήτηση αλήθεια και τον αγώνα για ηγεσία.

Το χάσμα εδραιώθηκε με στρατιωτική δράση, όταν το 1204, στην 4η σταυροφορία του παπισμού, οι σταυροφόροι νίκησαν την Κωνσταντινούπολη. Ο διχασμός δεν έχει ξεπεραστεί ακόμα, αν και το 1965 οι αμοιβαίες κατάρες άρθηκαν.

Το δεύτερο σχίσμα σε παρόμοια κλίμακα ξεκίνησε στην εκκλησία, όταν οι πιστοί άρχισαν να μεταφράζουν τη Βίβλο στις μητρικές τους γλώσσες και να επιστρέφουν στις πρώτες αποστολικές πηγές, εγκαταλείποντας τα δόγματα. κρατικές εκκλησίες, που έρχεται σε αντίθεση με την Αγία Γραφή και συμπληρώνεται σε αυτήν. Ας σημειωθεί ότι για μεγάλο χρονικό διάστημα χρησιμοποιήθηκε μόνο το λατινικό κείμενο της Βίβλου σε σημαντικό μέρος των εκκλησιών. Και το 1231, ο Πάπας Γρηγόριος Θ', με τον ταύρο του, απαγόρευσε στους λαϊκούς της Δυτικής Εκκλησίας να διαβάζουν άγια γραφήσε οποιαδήποτε γλώσσα, η οποία μόνο επίσημα ακυρώθηκε από το Δεύτερο Καθεδρικός Ναός του Βατικανού 1962-1965 Παρά την απαγόρευση, στην πιο προοδευτική Ευρώπη, η μετάφραση της Βίβλου σε μητρικές γλώσσες κατανοητές από τους απλούς ανθρώπους ξεκίνησε τον 16ο αιώνα.

Το 1526, το Ράιχσταγκ του Σπάιερ, κατόπιν αιτήματος των Γερμανών πριγκίπων, υιοθέτησε ένα διάταγμα σχετικά με το δικαίωμα κάθε Γερμανού πρίγκιπα να επιλέγει μια θρησκεία για τον εαυτό του και τους υπηκόους του. Ωστόσο, το 2ο Speyer Reichstag το 1529 ανέτρεψε αυτό το διάταγμα. Ως απάντηση, ακολούθησε διαμαρτυρία από τους πέντε πρίγκιπες των αυτοκρατορικών πόλεων της Γερμανίας, από τους οποίους προήλθε ο όρος «Προτεσταντισμός» (Λατινικοί protestans, genus protestantis - δημόσια απόδειξη). Έτσι, οι νέες εκκλησίες που αναδύθηκαν από τους κόλπους των κυρίαρχων ομολογιών ονομάστηκαν Προτεσταντικές. Τώρα ο Προτεσταντισμός είναι ένας από τους τρεις, μαζί με τον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία, τις κύριες κατευθύνσεις του Χριστιανισμού.

Υπάρχουν πολλές ονομασίες εντός του Προτεσταντισμού, οι οποίες ως επί το πλείστον διαφέρουν στην ερμηνεία οποιωνδήποτε Βιβλικών κειμένων που δεν αγγίζουν τη βασική αρχή της εν Χριστώ σωτηρίας. Γενικά, ένα σημαντικό μέρος αυτών των εκκλησιών είναι φιλικές μεταξύ τους και είναι ενωμένοι στο κύριο πράγμα - δεν αναγνωρίζουν την υπεροχή του πάπα και των ανώτατων πατριαρχών. Πολλά Προτεσταντικές εκκλησίεςκαθοδηγούνται από την αρχή του «Sola Scriptura» (Λατινικά «μόνο Γραφή»).

Όσο για τη Ρωσία, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν επέτρεψε τη μετάφραση της Βίβλου σε γλώσσα κατανοητή από τους απλούς ανθρώπους μέχρι τον 19ο αιώνα. Συνοδική μετάφρασηΗ Αγία Γραφή από την εκκλησιαστική σλαβική στα ρωσικά εφαρμόστηκε στη Ρωσία μόλις το 1876. Μέχρι τώρα, χρησιμοποιείται από ρωσόφωνους πιστούς των περισσότερων χριστιανικών δογμάτων.

Σύμφωνα με την Επιχείρηση Ειρήνη, υπάρχουν περίπου 943 εκατομμύρια Καθολικοί, 720 εκατομμύρια Προτεστάντες και 211 εκατομμύρια Ορθόδοξοι Χριστιανοί παγκοσμίως (Operation Peace, 2001).

Υπάρχουν χώρες στις οποίες επικρατούν ορισμένες ομολογίες. Ο ιστότοπος, ο οποίος ειδικεύεται στα στατιστικά στοιχεία για τις θρησκείες του κόσμου, παρέχει τα ακόλουθα στοιχεία. Περισσότερο 50% πληθυσμός Καθολικοίμακιγιάζ σε Ιταλία, Γαλλία, Ισπανία, Ιρλανδία, Μεξικό, Πολωνία, Καναδά, Αργεντινή, Πορτογαλία, Αυστρία, Βατικανό, Βέλγιο, Βολιβία, Κολομβία, Κούβα. Ορθόδοξος- σε Ρωσία, Αρμενία, Λευκορωσία, Βουλγαρία, Γεωργία, Ελλάδα, Μακεδονία, Μολδαβία, Ρουμανία, Σερβία και Μαυροβούνιο, Ουκρανία, Κύπρος. προτεστάντες- στις ΗΠΑ, Μεγάλη Βρετανία, Δανία, Φινλανδία, Γροιλανδία, Ισλανδία, Νορβηγία, Σουηδία, Νέα Ζηλανδία, Σαμόα, Ναμίμπια, Νότια Αφρική, Τζαμάικα, Ταϊτή.

Ωστόσο, όλα αυτά τα στοιχεία δεν αντικατοπτρίζουν σωστά την πραγματικότητα. Στην πραγματικότητα, μπορεί να υπάρχουν ακόμη περισσότεροι Προτεστάντες από Ορθόδοξους και Καθολικούς μαζί. Άλλωστε ο αριθμός των πιστών πραγματικά ομολογώνταςστο δικό του Καθημερινή ζωήΗ Ορθοδοξία και ο Καθολικισμός είναι πολύ λιγότεροι από εκείνους που ισχυρίζονται ότι ανήκουν σε αυτές τις ομολογίες. Εννοώ ότι ένα μεγάλο ποσοστό των Προτεσταντών γνωρίζει τι πιστεύει. Μπορούν να εξηγήσουν γιατί είναι Προτεστάντες και ανήκουν σε μια συγκεκριμένη εκκλησία. Διαβάζουν τη Βίβλο, παρακολουθούν εκκλησιαστικές λειτουργίες. Και η πλειοψηφία των Καθολικών και των Ορθοδόξων Χριστιανών κοιτάζουν κατά καιρούς την εκκλησία, ενώ δεν γνωρίζουν καθόλου τη Βίβλο και δεν καταλαβαίνουν καν πώς διαφέρουν δογματικά ο Καθολικισμός, η Ορθοδοξία και ο Προτεσταντισμός. Τέτοιοι πιστοί θεωρούν απλώς τους εαυτούς τους Καθολικούς ή Ορθόδοξους σύμφωνα με την εκκλησία όπου βαπτίστηκαν, δηλαδή σύμφωνα με τον τόπο διαμονής τους ή σύμφωνα με την πίστη των γονέων τους. Δεν μπορούν να ισχυριστούν ότι έγιναν καθολικοί ή ορθόδοξοι επειδή γνωρίζουν, συμμερίζονται πλήρως και αποδέχονται τα δόγματα της εκκλησίας τους. Δεν μπορούν να πουν ότι έχουν διαβάσει τη Βίβλο και είναι βέβαιοι ότι τα δόγματα της εκκλησίας τους ανταποκρίνονται στις διδασκαλίες της Αγίας Γραφής.

Έτσι, η πλειοψηφία των Καθολικών και των Ορθοδόξων δεν είναι αυτοί, αφού δεν γνωρίζουν τα δόγματα των εκκλησιών τους και δεν τα ενσαρκώνουν στη ζωή. Αυτό επιβεβαιώνεται από τα αποτελέσματα πολλών δημοσκοπήσεων. Έτσι, σύμφωνα με το Πανρωσικό Κέντρο για τη Μελέτη της Κοινής Γνώμης (VTsIOM), που ελήφθη την άνοιξη του 2009, μόνο το 4% των ερωτηθέντων που αυτοπροσδιορίζονται ως Ορθοδοξοί δέχονται τα μυστήρια, το 3% προσεύχεται όπως ορίζει η εκκλησία. Τα αποτελέσματα μιας μελέτης του VTsIOM, που διεξήχθη την άνοιξη του 2008, έδειξαν ότι μόνο το 3% των Ορθοδόξων Χριστιανών συμμορφώνεται πλήρως με Υπέροχη ανάρτηση... Μια έρευνα πληθυσμού που διεξήχθη από το Ίδρυμα Κοινής Γνώμης (FOM) την άνοιξη του 2008 έδειξε ότι μόνο το 10% των Ορθοδόξων Χριστιανών πηγαίνουν στην εκκλησία τουλάχιστον μία φορά το μήνα. Σύμφωνα με στοιχεία που ελήφθησαν το 2006 από το Τμήμα Κοινωνιολογίας της Θρησκείας του Ινστιτούτου Κοινωνικο-Πολιτικής Έρευνας της Ρωσικής Ακαδημίας Επιστημών (ISPI RAS), το 72% των Ρώσων που θεωρούν τους εαυτούς τους Ορθόδοξους Χριστιανούς δεν πήραν καθόλου το Ευαγγέλιο στα χέρια τους ή να το διαβάσετε για πολύ καιρό!

Δυστυχώς, επί του παρόντος στη Ρωσία, την Ουκρανία, τη Λευκορωσία και άλλες χώρες της πρώην ΕΣΣΔ σε σχέση με Προτεσταντικά δόγματαη εικόνα των ολοκληρωτικών αιρέσεων διαμορφώνεται συχνά σκόπιμα. Εν τω μεταξύ, ο Προτεσταντισμός είναι οι μεγαλύτερες εκκλησίες με ιστορία αιώνωνκαι ποίμνιο πολλών εκατομμυρίων, όμορφοι οίκοι λατρείας και ναοί, θεαματικές θείες ακολουθίες, εντυπωσιακό έργο στον ιεραποστολικό και κοινωνικό τομέα κ.λπ. Όπως προαναφέρθηκε, οι χώρες με επικράτηση του Προτεσταντισμού περιλαμβάνουν τη Σουηδία, τις ΗΠΑ, τη Μεγάλη Βρετανία, τη Δανία, τη Φινλανδία, τη Γροιλανδία, την Ισλανδία, τη Νορβηγία ..., δηλαδή τα πιο ανεπτυγμένα οικονομικά και κοινωνικά κράτη. Λιγότεροι από τους μισούς, αλλά περισσότερο από το 20% του πληθυσμού, είναι Προτεστάντες στη Γερμανία, τη Λετονία, την Εσθονία, την Ουγγαρία, τη Σκωτία, την Ελβετία, την Αυστραλία, τον Καναδά, τη Γουατεμάλα και άλλες χώρες.

Γεια σου Simon.

Ας ξεκινήσουμε ορίζοντας την έννοια των λέξεων «Καθολικός», «Ορθόδοξος», «Προτεστάντης». Θα προσπαθήσω να το χρησιμοποιήσω έτσι ώστε το κείμενο να περιέχει ελάχιστες υποκειμενικές πληροφορίες.

Ορθοδοξία (χαρτί ανίχνευσης από την ελληνική «ορθοδοξία», κυριολεκτικά «σωστή κρίση»)

Ο προτεσταντισμός (από τα λατινικά protestans, genus protestantis - δημοσίως αποδεικνύεται) είναι ένας από τους τρεις, μαζί με τον Καθολικισμό και την Ορθοδοξία, τις κύριες κατευθύνσεις του Χριστιανισμού, που είναι μια συλλογή από πολυάριθμες και ανεξάρτητες Εκκλησίες και δόγματα που σχετίζονται με την προέλευσή τους με τη Μεταρρύθμιση - ευρύ αντικαθολικό κίνημα XVI αιώνα στην Ευρώπη.

Το σχίσμα της χριστιανικής εκκλησίας το 1054 - εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά την οποία έγινε η διαίρεση της Χριστιανικής Εκκλησίας σε Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία και Ορθόδοξη Εκκλησία με κέντρο την Κωνσταντινούπολη.

Στην πραγματικότητα, οι διαφωνίες μεταξύ του Πάπα και του Πατριάρχη της Κωνσταντινούπολης άρχισαν πολύ πριν από το 1054, αλλά ήταν το 1054 που ο Πάπας Λέων Θ' έστειλε λεγόμενους στην Κωνσταντινούπολη με επικεφαλής τον καρδινάλιο Humbert για να επιλύσουν τη σύγκρουση, η οποία ξεκίνησε με το κλείσιμο των λατινικών εκκλησιών στην Κωνσταντινούπολη. το 1053 με διαταγή του Πατριάρχη Μιχαήλ Κηρουλάριου.κατά την οποία ο «καγκελάριος» του Νικηφόρος πέταξε έξω από τα σκηνώματα τα Τίμια Δώρα, που παρασκευάστηκαν κατά το δυτικό έθιμο από άζυμα και τα πάτησε κάτω από τα πόδια. Ωστόσο, δεν κατέστη δυνατό να βρεθεί τρόπος συμφιλίωσης και στις 16 Ιουλίου 1054, στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας, οι παπικοί λεγάτορες ανακοίνωσαν την κατάθεση του Κηρουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους.

Ο διχασμός δεν έχει ξεπεραστεί ακόμα, αν και το 1965 οι αμοιβαίες κατάρες άρθηκαν.

Η διάσπαση είχε πολλούς λόγους: τελετουργικές, δογματικές, ηθικές διαφορές μεταξύ της Δυτικής και της Ανατολικής Εκκλησίας, ιδιοκτησιακές διαφορές, ο αγώνας του Πάπα και του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως για πρωτοκαθεδρία μεταξύ των χριστιανών πατριαρχών, διαφορετικές γλώσσεςθείες λειτουργίες (λατινικά στη δυτική εκκλησία και ελληνικά στην ανατολική).

Μπορείτε επίσης να βρείτε ακόμη πιο αναλυτικές πληροφορίες για το θέμα του Μεγάλου Σχίσματος.

Εμφανίσεις Προτεσταντισμού, Μεταρρύθμιση(από το λατ. reformatio - μεταμόρφωση) - ένα κοινωνικό κίνημα στη Δυτική και Κεντρική Ευρώπη τον XVI αιώνα, που στρέφεται ενάντια στις παραδόσεις της χριστιανικής πίστης που αναπτύχθηκαν στην Καθολική Εκκλησία.

Η αρχή της Μεταρρύθμισης σηματοδοτήθηκε από την παράσταση του Μάρτιν Λούθηρου στη Γερμανία το 1517. Οι ιδεολόγοι της Μεταρρύθμισης προέβαλαν θέσεις, οι οποίες ουσιαστικά αρνούνταν τόσο την ανάγκη της Καθολικής Εκκλησίας με την ιεραρχία της όσο και τον κλήρο γενικότερα. Η καθολική ιερή παράδοση απορρίφθηκε, αρνήθηκαν τα δικαιώματα της εκκλησίας για γαίες πλούτου κ.λπ.

Η Μεταρρύθμιση έθεσε τα θεμέλια για τον Προτεσταντισμό (με στενή έννοια, η μεταρρύθμιση είναι η εφαρμογή θρησκευτικών μετασχηματισμών στο πνεύμα του).

Η άποψη της Βίβλου.Αν και αν θέλεις να πάρεις απάντηση για τους λόγους των χωρισμώνακριβώς από την άποψη της Βίβλου, τότε θα είναι κάπως διαφορετικά: η Βίβλος γράφει γι 'αυτό σε πολλά βιβλία (, η μελέτη του Jacques Dukan του βιβλίου του Daniel - - προτείνω!). Αυτό είναι ένα πολύ ευρύ, ξεχωριστό θέμα.

Διαβάστε περισσότερα για το θέμα «Θρησκεία, Τελετουργίες και Εκκλησία»:

Εκκλησία της Χριστιανικής Εκκλησίας, επίσης Μεγάλη Ανατολήκαι Υπέροχο σχήμα- Εκκλησιαστικό σχίσμα, μετά το οποίο η Εκκλησία τελικά διαιρέθηκε στη Ρωμαιοκαθολική Εκκλησία στη Δύση με κέντρο τη Ρώμη και στην Ορθόδοξη Εκκλησία στην Ανατολή με κέντρο την Κωνσταντινούπολη. Ο διχασμός που προκλήθηκε από τη διάσπαση δεν έχει ξεπεραστεί μέχρι σήμερα, παρά το γεγονός ότι το 1965 άρθηκαν αμοιβαία αναθεματικά από τον Πάπα Παύλο ΣΤ' και τον Οικουμενικό Πατριάρχη Αθηναγόρα.

Συλλογικό YouTube

• 1 / 5

  Το 1053 ξεκίνησε μια εκκλησιαστική αντιπαράθεση για επιρροή στη νότια Ιταλία μεταξύ του Πατριάρχη Κωνσταντινουπόλεως Μιχαήλ Κερουλάριου και του Πάπα Λέοντα Θ΄. Οι εκκλησίες στη νότια Ιταλία ανήκαν στο Βυζάντιο. Ο Μιχαήλ Κερουλάριος έμαθε ότι η ελληνική ιεροτελεστία αντικαθιστόταν εκεί από τους Λατίνους και έκλεισε όλους τους ναούς της λατινικής ιεροτελεστίας στην Κωνσταντινούπολη. Ο Πατριάρχης αναθέτει στον Αρχιεπίσκοπο Βουλγαρίας Λεβ της Αχρίδας να συντάξει επιστολή κατά των Λατίνων, η οποία θα καταδίκαζε τη λειτουργία της Λειτουργίας σε άζυμα. νηστεία το Σάββατο κατά τη διάρκεια της Μεγάλης Σαρακοστής· έλλειψη τραγουδιού "Hallelujah" κατά τη διάρκεια της Σαρακοστής. τρώγοντας στραγγαλισμένο φαγητό. Η επιστολή στάλθηκε στην Απουλία και απευθυνόταν στον επίσκοπο Τρανίας Ιωάννη, και μέσω αυτού - σε όλους τους επισκόπους των Φράγκων και «τον σεβασμιώτατο πάπα». Ο Humbert Silva-Candida έγραψε το δοκίμιο «Διάλογος», στο οποίο υπερασπίστηκε τις λατινικές τελετές και καταδίκασε τις ελληνικές. Σε απάντηση, ο Nikita Stifat γράφει την πραγματεία Αντιδιάλογος, ή Ο λόγος για τα άζυμα, τη νηστεία του Σαββάτου και τον γάμο των ιερέων, ενάντια στο έργο του Humbert.

  Γεγονότα του 1054

  Το 1054, ο Λέων έστειλε μια επιστολή στον Κερουλάριο, η οποία, προς υποστήριξη των παπικών αξιώσεων για πλήρη εξουσία στην Εκκλησία, περιείχε μακροσκελή αποσπάσματα από ένα πλαστό έγγραφο γνωστό ως Δωρεά του Κωνσταντίνου, που επέμενε στην αυθεντικότητά του. Ο Πατριάρχης απέρριψε την αξίωση του Πάπα για υπεροχή, μετά την οποία ο Λέων έστειλε λεγάτους στην Κωνσταντινούπολη την ίδια χρονιά για να επιλύσουν τη διαφορά. Το κύριο πολιτικό καθήκον της παπικής πρεσβείας ήταν να ζητήσει στρατιωτική βοήθεια από τον βυζαντινό αυτοκράτορα στον αγώνα κατά των Νορμανδών.

  Στις 16 Ιουλίου 1054, μετά το θάνατο του ίδιου του Πάπα Λέοντα Θ΄, στον καθεδρικό ναό της Αγίας Σοφίας στην Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί λεγάτορες ανακοίνωσαν την κατάθεση του Κερουλάριου και τον αφορισμό του από την Εκκλησία. Σε απάντηση, στις 20 Ιουλίου, ο πατριάρχης αναθεμάτισε τους λεγάτους.

  Οι λόγοι της διάσπασης

  Ιστορικό υπόβαθροΤα σχίσματα ανάγονται στην ύστερη αρχαιότητα και τον πρώιμο Μεσαίωνα (ξεκινώντας με την καταστροφή της Ρώμης από τα στρατεύματα του Alaric το 410) και εξαρτώνται από την εμφάνιση τελετουργικών, δογματικών, ηθικών, αισθητικών και άλλων διαφορών μεταξύ δυτικών (συχνά αποκαλούμενων Λατινικών Καθολικών ) και ανατολικές (ελληνορθόδοξες) παραδόσεις.

  Άποψη της Δυτικής (Καθολικής) Εκκλησίας

  1. Ο Μιχαήλ λανθασμένα αποκαλείται πατριάρχης.
  2. Όπως οι Σιμωνιανοί, πουλάνε το δώρο του Θεού.
  3. Όπως οι Βαλαϊσιανοί, εξευτελίζουν τους νεοφερμένους, και τους κάνουν όχι μόνο κληρικούς, αλλά και επισκόπους.
  4. Όπως οι Αρειανοί, βαφτίζουν τους βαπτισμένους στο όνομα της Αγίας Τριάδας, ιδιαίτερα οι Λατίνοι.
  5. Όπως οι Δονατιστές, υποστηρίζουν ότι σε όλο τον κόσμο, με εξαίρεση την Ελληνική Εκκλησία, η Εκκλησία του Χριστού, η αληθινή Ευχαριστία και το βάπτισμα χάθηκαν.
  6. Όπως οι Νικολαϊτές, οι γάμοι επιτρέπονται για τους λειτουργούς του θυσιαστηρίου.
  7. Όπως οι Σεβίριοι, συκοφαντούν τον νόμο του Μωυσή.
  8. Όπως και οι Dukhobor, έκοψαν την πομπή του Αγίου Πνεύματος από τον Υιό (filioque) στο Σύμβολο της Πίστεως.
  9. Όπως και οι Μανιχαίοι, το προζύμι θεωρείται κινούμενο.
  10. Όπως οι Ναζιραίοι, οι Εβραίοι τηρούν σωματικό καθαρισμό, τα νεογέννητα παιδιά δεν βαφτίζονται νωρίτερα από οκτώ ημέρες μετά τη γέννηση, οι μητέρες δεν είναι ευπρεπείς να λάβουν κοινωνία, και αν είναι ειδωλολάτρες, τους αρνείται το βάπτισμα.

  Όσον αφορά την άποψη για τον ρόλο της Ρωμαϊκής Εκκλησίας, τότε, σύμφωνα με τους Καθολικούς συγγραφείς, αποδεικνύεται το δόγμα της άνευ όρων πρωτοκαθεδρίας και της καθολικής δικαιοδοσίας του Ρωμαίου επισκόπου ως διαδόχου του Αγ. Ο Μέγας Πέτρος υπάρχουν από τον 1ο αιώνα. (Κλήμης της Ρώμης) και παραπέρα βρίσκονται παντού τόσο στη Δύση όσο και στην Ανατολή (Άγιος Ιγνάτιος ο Θεοφόρος, Ειρηναίος, Κύπριος Καρχηδόνας, Ιωάννης Χρυσόστομος, Λέων ο Μέγας, Γκόρμιζντ, Μάξιμος ο Ομολογητής, Θεόδωρος ο Στουδίτης, κ.λπ.), επομένως οι προσπάθειες να αποδοθεί στη Ρώμη μόνο κάποια «πρωτοβάθμια τιμής» είναι αβάσιμη.

  Μέχρι τα μέσα του 5ου αιώνα, αυτή η θεωρία είχε τον χαρακτήρα ημιτελών, σκόρπιων σκέψεων και μόνο ο Πάπας Λέων ο Μέγας τις εξέφραζε συστηματικά και τις εξέφραζε στα εκκλησιαστικά του κηρύγματα, που εκφωνούσε την ημέρα της χειροτονίας του πριν από μια συνάντηση Ιταλοί επίσκοποι.

  Τα κύρια σημεία αυτού του συστήματος είναι, πρώτον, ότι ο Αγ. Ο Απόστολος Πέτρος είναι οι άρχοντες ολόκληρου του τάγματος των αποστόλων, ξεπερνώντας όλους τους άλλους σε δύναμη, είναι ο πρώτος όλων των επισκόπων, του έχει ανατεθεί η φροντίδα όλων των προβάτων, του ανατίθεται η φροντίδα όλων των ποιμένων του η Εκκλησία.

  Δεύτερον, όλα τα χαρίσματα και τα προνόμια της αποστολικότητας, της ιεροσύνης και της ποιμαντικής δόθηκαν ολοκληρωτικά και πρώτα απ' όλα στον Απόστολο Πέτρο, και μέσω αυτού και μόνο μέσω του μεσάζοντός του, δίνονται από τον Χριστό και όλους τους άλλους απόστολους και ποιμένες.

  Τρίτον, primatus ap. Ο Πέτρος δεν είναι προσωρινό ίδρυμα, αλλά μόνιμο. Τέταρτον, η κοινωνία των Ρωμαίων επισκόπων με τον ανώτατο απόστολο είναι πολύ στενή: κάθε νέος επίσκοπος δέχεται έναν απόστολο. Ο Πέτρος στην καρέκλα της Πέτροβα, και ως εκ τούτου ο προικισμένος απ. Η ευλογημένη δύναμη του Πέτρου χύνεται στους διαδόχους του.

  Από αυτό, πρακτικά για τον Πάπα Λέοντα, προκύπτει:
  1) Εφόσον ολόκληρη η Εκκλησία βασίζεται στη σταθερότητα του Πέτρου, όσοι απομακρύνονται από αυτό το οχυρό τίθενται έξω από το μυστηριώδες σώμα της Εκκλησίας του Χριστού.
  2) όποιος καταπατά την εξουσία του Ρωμαίου επισκόπου και αρνείται να υπακούσει στον αποστολικό θρόνο δεν θέλει να υπακούσει στον μακαριστό απόστολο Πέτρο.
  3) Όποιος απορρίπτει τη δύναμη και την πρωτοκαθεδρία του Αποστόλου Πέτρου δεν μπορεί να μειώσει στο ελάχιστο την αξιοπρέπειά του, αλλά το αλαζονικό πνεύμα της υπερηφάνειας ρίχνει τον εαυτό του στον κάτω κόσμο.

  Παρά την αίτηση του Πάπα Λέοντα Α' να συγκληθεί η Δ' Οικουμενική Σύνοδος στην Ιταλία, την οποία υποστήριξε ο βασιλικός λαός του δυτικού μισού της αυτοκρατορίας, η Δ' Οικουμενική Σύνοδος συγκλήθηκε από τον αυτοκράτορα Μαρκιανό στην Ανατολή, στη Νίκαια και στη συνέχεια στη Χαλκηδόνα. , και όχι στη Δύση. Στις συνοδικές συζητήσεις, οι Πατέρες της Συνόδου ήταν πολύ συγκρατημένοι στις ομιλίες των κληρονόμων του Πάπα, οι οποίοι εξέθεταν και ανέπτυξαν λεπτομερώς αυτή τη θεωρία, και στη δήλωση του Πάπα που εξήγγειλαν.

  Στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας η θεωρία δεν καταδικάστηκε, αφού παρά τη σκληρή μορφή σε σχέση με όλους τους επισκόπους της Ανατολής, οι δηλώσεις των κληρικών ως προς το περιεχόμενο, για παράδειγμα, σε σχέση με τον Πατριάρχη Αλεξανδρείας Διόσκορο, αντιστοιχούσαν στη διάθεση και διεύθυνση ολόκληρου του Συμβουλίου. Ωστόσο, το συμβούλιο αρνήθηκε να καταδικάσει τον Διόσκορο μόνο για το γεγονός ότι ο Διόσκορος διέπραξε εγκλήματα κατά της πειθαρχίας, μη εκπληρώνοντας τις οδηγίες του πρώτου προς τιμή μεταξύ των πατριαρχών, και ειδικά για το γεγονός ότι ο ίδιος ο Διόσκορος τόλμησε να εκτελέσει τον αφορισμό του Πάπα Λέοντα. .

  Στην παπική δήλωση πουθενά δεν αναφέρονταν τα εγκλήματα του Διοσκόρου κατά της πίστης. Η δήλωση τελειώνει επίσης αξιοσημείωτα, στο πνεύμα της παπικής θεωρίας: ιερός καθεδρικός ναός, μαζί με τον μακαριώτατο και πανάξιο απόστολο Πέτρο, που είναι ο λίθος και η επιβεβαίωση της Καθολικής Εκκλησίας και το θεμέλιο Ορθόδοξη πίστη, του στερεί την επισκοπή και τον αποξενώνει από κάθε ιερή αξιοπρέπεια».

  Η διακήρυξη απορρίφθηκε με διακριτικότητα από τους Πατέρες του Συμβουλίου, αλλά απορρίφθηκε και ο Διόσκορος αφαιρέθηκε από την πατριαρχεία και την αξιοπρέπειά του για δίωξη της οικογένειας του Κυρίλλου Αλεξανδρείας, αν και υπενθύμισαν την υποστήριξή του στον αιρετικό Ευτύχιο, την ασέβεια προς τους επισκόπους, το ληστρικό συμβούλιο κ.λπ. ., αλλά όχι για να μιλήσω. Αλεξανδρινός Πάπαςεναντίον του Πάπα, και τίποτα από τη δήλωση του Πάπα Λέοντα δεν εγκρίθηκε από το Συμβούλιο, το οποίο τόσο ανύψωσε τον τόμο του Πάπα Λέοντα. Ο κανόνας που υιοθετήθηκε στη Σύνοδο της Χαλκηδόνας στις 28 για να απονεμηθεί τιμή ως ο δεύτερος μετά τον Πάπα στον αρχιεπίσκοπο της Νέας Ρώμης ως επίσκοπος της βασιλεύουσας πόλης της δεύτερης μετά τη Ρώμη προκάλεσε θύελλα αγανάκτησης. Ο Άγιος Λέων ο Πάπας της Ρώμης δεν αναγνώρισε την ισχύ αυτού του κανόνα, διέκοψε την κοινωνία με τον Αρχιεπίσκοπο Κωνσταντινουπόλεως Ανατόλιο και τον απείλησε με αφορισμό.

  Η άποψη της Ανατολικής (Ορθόδοξης) Εκκλησίας

  Ωστόσο, μέχρι το 800, η ​​πολιτική κατάσταση γύρω από αυτό που κάποτε ήταν μια ενιαία Ρωμαϊκή Αυτοκρατορία άρχισε να αλλάζει: αφενός, το μεγαλύτερο μέρος της επικράτειας της Ανατολικής Αυτοκρατορίας, συμπεριλαμβανομένων των περισσότερων από τις αρχαίες αποστολικές εκκλησίες, έπεσε υπό μουσουλμανική κυριαρχία, η οποία αποδυνάμωσε σημαντικά και απέσυρε την προσοχή από τα θρησκευτικά προβλήματα υπέρ της εξωτερικής πολιτικής, από την άλλη πλευρά, στη Δύση, για πρώτη φορά μετά την πτώση της Δυτικής Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας το 476, εμφανίστηκε ο δικός της αυτοκράτορας (το 800, ο Καρλομάγνος στέφθηκε στη Ρώμη ), ο οποίος στα μάτια των συγχρόνων του έγινε «ίσος» με τον ανατολικό αυτοκράτορα και στην πολιτική δύναμη του οποίου ο Ρωμαίος επίσκοπος μπόρεσε να στηριχθεί στις αξιώσεις του. Η αλλαγή της πολιτικής κατάστασης αποδίδεται στο γεγονός ότι οι πάπες άρχισαν και πάλι να πραγματοποιούν την ιδέα της πρωτοκαθεδρίας τους, που απορρίφθηκε από τη Σύνοδο της Χαλκηδόνας, όχι σύμφωνα με την τιμή και την Ορθοδοξία, η οποία επιβεβαιώθηκε με την ψηφοφορία επισκόπων ίσων με τους Ρωμαίος επίσκοπος στα συμβούλια, αλλά «από θεϊκό δικαίωμα», δηλαδή η ιδέα της δικής τους ανώτατης ατομικής εξουσίας σε ολόκληρη την Εκκλησία.

  Αφού ο κληρονόμος του Πάπα, ο καρδινάλιος Humbert, τοποθέτησε τη γραφή με ανάθεμα στον θρόνο της εκκλησίας της Αγίας Σοφίας κατά ορθόδοξη εκκλησίαΟ Πατριάρχης Μιχαήλ συγκάλεσε σύνοδο στην οποία προβλήθηκε αμοιβαίο ανάθεμα:

  Στη συνέχεια με ανάθεμα στην ίδια την πονηρή γραφή, καθώς και σε όσους την παρουσίασαν, έγραψαν και συμμετείχαν στη δημιουργία της με οποιαδήποτε έγκριση ή θέληση.

  Οι κατηγορίες σε αντάλλαγμα κατά των Λατίνων ήταν οι εξής στο συμβούλιο:

  Σε διάφορες επισκοπικές επιστολές και διατάγματα του συμβουλίουοι Ορθόδοξοι κατηγόρησαν επίσης τους Καθολικούς:

  1. Λειτουργία επί άζυμου άρτου.
  2. Νηστεία το Σάββατο.
  3. Επιτρέποντας σε έναν άνδρα να παντρευτεί την αδερφή της αποθανούσας συζύγου του.
  4. Η χρήση δαχτυλιδιών από καθολικούς επισκόπους.
  5. Περπατώντας καθολικούς επισκόπους και ιερείς στον πόλεμο και βεβηλώνοντας τα χέρια τους με το αίμα των σκοτωμένων.
  6. Παρουσία συζύγων για καθολικούς επισκόπους και παρουσία παλλακίδων για καθολικούς ιερείς.
  7. Τρώγοντας τα Σάββατα και τις Κυριακές της Σαρακοστής αυγών, τυριών και γάλακτος και μη τήρηση της Σαρακοστής.
  8. Δηλητηρίαση στραγγαλισμένου κρέατος, πτώματος, κρέατος με αίμα.
  9. Τρώγοντας λαρδί από καθολικούς μοναχούς.
  10. Βάπτιση σε μία, όχι τρεις καταδύσεις.
  11. Η εικόνα του Σταυρού του Κυρίου και η εικόνα των αγίων σε μαρμάρινες πλάκες στις εκκλησίες και το περπάτημα των Καθολικών πάνω σε αυτές με τα πόδια τους.

  Η αντίδραση του πατριάρχη στην προκλητική πράξη των καρδιναλίων ήταν αρκετά επιφυλακτική και γενικά ειρηνική. Αρκεί να αναφέρουμε ότι για να ηρεμήσουν οι ταραχές, ανακοινώθηκε επίσημα ότι οι Έλληνες μεταφραστές διέστρεψαν την έννοια του λατινικού αλφαβήτου. Περαιτέρω, στη Σύνοδο που ακολούθησε στις 20 Ιουλίου, και τα τρία μέλη της παπικής αντιπροσωπείας αφορίστηκαν από την Εκκλησία για κακή συμπεριφορά στην εκκλησία, αλλά η Ρωμαϊκή Εκκλησία δεν αναφέρθηκε συγκεκριμένα στην απόφαση του Συμβουλίου. Έγιναν τα πάντα για να περιοριστεί η σύγκρουση σε πρωτοβουλία αρκετών Ρωμαίων εκπροσώπων, η οποία, μάλιστα, έλαβε χώρα. Ο Πατριάρχης αφόρισε μόνο προέδρους της Εκκλησίας και μόνο για πειθαρχικές παραβάσεις και όχι για δογματικά ζητήματα. Αυτά τα αναθέματα δεν επεκτάθηκαν στη Δυτική Εκκλησία ή στον Ρωμαίο επίσκοπο.

  Ακόμη και όταν ένας από τους αφορισμένους λεγάτους έγινε πάπας (Στέφανος Θ΄), αυτή η διάσπαση δεν θεωρήθηκε οριστική και ιδιαίτερα σημαντική, και ο πάπας έστειλε μια πρεσβεία στην Κωνσταντινούπολη για να ζητήσει συγγνώμη για τη σκληρότητα του Humbert. Αυτό το γεγονός άρχισε να αξιολογείται ως κάτι εξαιρετικά σημαντικό μόνο μετά από μερικές δεκαετίες στη Δύση, όταν ο Πάπας Γρηγόριος Ζ' ανέλαβε την εξουσία, ο οποίος κάποτε ήταν προστατευόμενος του ήδη αποθανόντος καρδινάλιου Humbert. Μέσα από τις προσπάθειές του αυτή η ιστορία απέκτησε εξαιρετική σημασία. Έπειτα, ήδη στη σύγχρονη εποχή, επέστρεψε στην Ανατολή με ένα ρικοσέ από τη δυτική ιστοριογραφία και άρχισε να θεωρείται η ημερομηνία του διαχωρισμού των Εκκλησιών.

  Η αντίληψη της διάσπασης στη Ρωσία

  Αφού έφυγαν από την Κωνσταντινούπολη, οι παπικοί λεγάτορες πήγαν στη Ρώμη με κυκλική διαδρομή για να ενημερώσουν άλλους ανατολικούς ιεράρχες για τον αφορισμό του Μιχαήλ Κερουλάριου. Μεταξύ άλλων πόλεων επισκέφτηκαν το Κίεβο, όπου έγιναν δεκτοί με τις κατάλληλες τιμές από τον Μέγα Δούκα και τον κλήρο, που δεν γνώριζαν για τη διαίρεση που είχε γίνει στην Κωνσταντινούπολη.

  Στο Κίεβο υπήρχαν λατινικά μοναστήρια (συμπεριλαμβανομένου του Δομινικανού - από το 1228), στα εδάφη που υπόκεινταν στους Ρώσους πρίγκιπες, οι Λατίνοι ιεραπόστολοι έδρασαν με την άδειά τους (για παράδειγμα, το 1181 οι πρίγκιπες του Polotsk επέτρεψαν στους Αυγουστινιανούς μοναχούς από τη Βρέμη να βαφτίσουν τους Λετονούς και Livs που υπόκεινται σε αυτούς στη Δυτική Dvina). Στην ανώτερη τάξη (προς δυσαρέσκεια των Ελλήνων μητροπολιτών) συνήφθησαν πολυάριθμοι μικτοί γάμοι (μόνο με Πολωνούς πρίγκιπες - περισσότεροι από είκοσι) και σε καμία από αυτές τις περιπτώσεις δεν καταγράφηκε κάτι παρόμοιο με «μετάβαση» από τη μια ομολογία στην άλλη. Η δυτική επιρροή είναι ορατή σε ορισμένες περιοχές εκκλησιαστική ζωή, για παράδειγμα, στη Ρωσία υπήρχαν όργανα πριν από την εισβολή των Μογγόλων (που στη συνέχεια εξαφανίστηκαν), οι καμπάνες μεταφέρθηκαν στη Ρωσία κυρίως από τη Δύση, όπου ήταν πιο διαδεδομένα από ό,τι στους Έλληνες.

  Αφαίρεση αμοιβαίων αναθεμάτων

  Το 1964 έγινε συνάντηση στα Ιεροσόλυμα μεταξύ του Πατριάρχη Αθηναγόρα, Προκαθήμενου της Ορθόδοξης Εκκλησίας Κωνσταντινουπόλεως και του Πάπα Παύλου ΣΤ', με αποτέλεσμα τον Δεκέμβριο του 1965 να αρθούν τα αμοιβαία αναθέματα και να υπογραφεί κοινή δήλωση. Ωστόσο, η «χειρονομία της δικαιοσύνης και της αμοιβαίας συγχώρεσης» (Κοινή Διακήρυξη, 5) δεν είχε καμία πρακτική ή κανονική σημασία: η ίδια η δήλωση έγραφε: «Ο Πάπας Παύλος ΣΤ' και ο Πατριάρχης Αθηναγόρας Α' με τη Σύνοδο του αντιλαμβάνονται ότι αυτή η χειρονομία δικαιοσύνης και αμοιβαίας συγχώρεσης είναι δεν αρκούν για να βάλουν τέλος στις διχάσεις, τόσο αρχαίες όσο και πρόσφατες, που εξακολουθούν να παραμένουν μεταξύ της Ρωμαιοκαθολικής Εκκλησίας και της Ορθόδοξης Εκκλησίας». Από την πλευρά της Ορθόδοξης Εκκλησίας τα εναπομείναντα αναθέματα παραμένουν απαράδεκτα

  Η διαίρεση της Οικουμενικής Εκκλησίας σε Ανατολική και Δυτική συνέβη υπό την επίδραση πολλών πολύ διαφορετικών λόγων, οι οποίοι επί αιώνες, επιτιθέμενοι ο ένας στον άλλον, υπονόμευαν την ενότητα της Εκκλησίας, έως ότου, τελικά, έσπασε το τελευταίο συνδετικό νήμα. Παρά την ποικιλία αυτών των λόγων, μπορούμε υπό όρους να διακρίνουμε δύο κύριες ομάδες μεταξύ τους: θρησκευτικές και εθνο-πολιτιστικές.

  Πράγματι θρησκευτικούς λόγουςΥπάρχουν δύο σχίσματα: η επιθυμία των Ρωμαίων αρχιερέων για απόλυτη εξουσία και οι δογματικές αποκλίσεις από την καθαρότητα του καθολικού δόγματος, μεταξύ των οποίων η πιο σημαντική είναι η αλλαγή στο Σύμβολο της Νίκαιας-Κωνσταντινούπολης με την εισαγωγή filioque. Παραβιάζει ευθέως τον κανόνα 7 III. Της Οικουμενικής Συνόδου, που καθορίζει: «Κανένας ας μην επιτραπεί να εκφωνήσει ... ή να καταθέσει άλλη πίστη, εκτός από την καθορισμένη από τους αγίους πατέρες στην πόλη της Νίκαιας με το Άγιο Πνεύμα συγκεντρωμένο».

  Η επόμενη ομάδα φαινομένων που συνέβαλε καθοριστικά στην αποδυνάμωση της εκκλησιαστικής ενότητας ακόμη και σε μια εποχή που διατηρήθηκε ακόμη ανήκει στον τομέα των εθνικών και πολιτιστικών συνθηκών για την ανάπτυξη του Χριστιανισμού στη Δύση και στην Ανατολή.

  V εκκλησιαστική ιστορίαυπάρχει μια άποψη σύμφωνα με την οποία η Ρώμη σκόπιμα επιδείνωσε τις σχέσεις με την Ανατολή πριν από το Μεγάλο Σχίσμα, επιδιώκοντας να τις σπάσει. Υπήρχαν λόγοι για μια τέτοια φιλοδοξία, γιατί η ανυπακοή της Ανατολής περιόρισε σαφώς τη Ρώμη, υπονόμευσε το μονοπώλιό της, επομένως, όπως γράφει ο B. Melioransky: «Η Ανατολή αρνείται να υπακούσει και δεν υπάρχει τρόπος να την αναγκάσουμε να υπακούσει. Μένει να δηλώσουμε ότι οι υπάκουες εκκλησίες είναι όλες αληθινές».

  Αφορμή για την οριστική ρήξη τον Ιούλιο του 1054 ήταν μια άλλη σύγκρουση για τις εκκλησιαστικές κτήσεις του Πάπα Λέοντος Θ' και του Πατριάρχη Μιχαήλ Κερουλάριου. Η Ρώμη για τελευταία φορά προσπάθησε να επιτύχει άνευ όρων υπακοή στην Ανατολή, και όταν έγινε σαφές ότι αυτό ήταν αδύνατο, οι παπικοί λεγάτοι, «έχοντας, κατά τα δικά τους λόγια, την αντίσταση του Μιχαήλ», εμφανίστηκαν στο ναό της Αγίας Σοφίας και επίσημα τοποθέτησε τον ταύρο του αφορισμού στον θρόνο, ο οποίος έγραφε «Δια της εξουσίας της Αγίας και αδιαίρετης Τριάδος, της Αποστολικής Έδρας, της οποίας είμαστε πρεσβευτές, όλοι οι άγιοι Ορθόδοξοι Πατέρες των Επτά Συνόδων και καθολική Εκκλησία, υπογράφουμε εναντίον του Μιχαήλ και των οπαδών του - ένα ανάθεμα, το οποίο ο σεβασμιώτατος Πάπας μας είπε εναντίον τους αν δεν συνέλθουν». Το παράλογο αυτού που συνέβη συμπληρώθηκε από το γεγονός ότι ο πάπας, για λογαριασμό του οποίου είπαν το ανάθεμα, ήταν ήδη νεκρός, πέθανε τον Απρίλιο του τρέχοντος έτους.

  Μετά την αναχώρηση των προέδρων, ο Πατριάρχης Μιχαήλ Κερυλάριος συγκάλεσε Σύνοδο, στην οποία οι λεγάτοι και οι «ανίερες γραφές» τους, μετά από εξέταση, αναθεματίστηκαν. Σημειωτέον ότι δεν αναθεματίστηκε όλο το Western, όπως έκανε ο καρδινάλιος Humbert σε σχέση με το Eastern, αλλά μόνο οι ίδιοι οι legates. Ταυτόχρονα βέβαια παραμένει σε ισχύ η καταδίκη των Συμβουλίων του 867 και 879. σχετικά με τις λατινικές καινοτομίες, το filioque και τις παπικές αξιώσεις πρωτοκαθεδρίας.

  Όλοι οι Πατριάρχες της Ανατολής ειδοποιήθηκαν για τις αποφάσεις που έλαβε η επιστολή της περιφέρειας και εξέφρασαν την υποστήριξή τους, μετά την οποία η εκκλησιαστική κοινωνία με τη Ρώμη σταμάτησε σε όλη την Ανατολή. Κανείς δεν αρνήθηκε την τιμητική πρωτοκαθεδρία του πάπα, που καθιέρωσαν οι πατέρες, αλλά κανείς δεν συμφώνησε με την κυριαρχία του. Η συμφωνία όλων των ανατολικών πρωτευόντων σε σχέση με τη Ρώμη επιβεβαιώνεται από το παράδειγμα του Πέτρου Γ', του πατριάρχη της Αντιοχείας, όπου το όνομα του πάπα διαγράφηκε από τα δίπτυχα πολύ πριν από το Μεγάλο Σχίσμα. Είναι γνωστή η αλληλογραφία του με τη Ρωμαϊκή Έδρα για τη δυνατότητα αποκατάστασης της ενότητας, κατά την οποία έλαβε μια επιστολή από τη Ρώμη που περιγράφει την παπική άποψη. Τον εξέπληξε τόσο πολύ που ο Πέτρος Γ' το έστειλε αμέσως στον Πατριάρχη Μιχαήλ, συνοδευόμενο από πολύ εκφραστικά λόγια: «Αυτοί οι Λατίνοι, τελικά, είναι αδέρφια μας, παρ' όλη τους την αγένεια, την άγνοια και τον εθισμό τους στη δική τους γνώμη, που μερικές φορές τους οδηγεί. μακριά από άμεσους δρόμους».