Αμφιβολία για τη θρησκεία. Λόγοι θρησκευτικών αμφιβολιών

Η αληθινή θρησκευτικότητα είναι ελεύθερη, αλλά ελεύθερη μέσω του Θεού και του Θεού. η αληθινή θρησκευτικότητα έχει το περιεχόμενό της θεία αποκάλυψη, αλλά τον αποδέχεται με ελεύθερη καρδιά και ζει μέσα του με αναγκαστική αγάπη.<…>

Κάθε άτομο έχει το αναφαίρετο δικαίωμα να στραφεί ελεύθερα στον Θεό, να αναζητήσει την αντίληψη του Θεού, να την ασκήσει, να προσκολληθεί στον Θεό με την καρδιά, τις σκέψεις, τη θέληση και τις πράξεις του και να καθορίσει τη ζωή του με αυτήν την έκκληση. Αυτό είναι ένα φυσικό δικαίωμα - γιατί εκφράζει τη φύση και την ουσία του πνεύματος. αυτό είναι ένα άνευ όρων δικαίωμα - γιατί δεν εξαφανίζεται σε καμία περίπτωση. Είναι αναπαλλοτρίωτο - γιατί είναι δεδομένο από τον Θεό και είναι απαραβίαστο για τον άνθρωπο, και όποιος προσπαθεί να το "απομακρύνει" καταπατά το νόμο του Θεού και τη ζωή του ανθρώπινου πνεύματος. είναι αναπαλλοτρίωτο - γιατί ένα άτομο δεν μπορεί να τον αποκηρύξει, και αν τον απαρνηθεί, τότε η απάρνηση του δεν θα βαρύνει στο πρόσωπο του Θεού.

Αυτό το δικαίωμα σε καμία περίπτωση δεν αρνείται την εκκλησία, την κλήση της, τα πλεονεκτήματά της ή τις αρμοδιότητές της. αλλά υποδεικνύει στην εκκλησία το κύριο καθήκον της: να εκπαιδεύσει τους γιους της σε μια ελεύθερη, ανεξάρτητη και αντικειμενική αντίληψη του Θεού. Κάθε πιστός πρέπει να φέρει μέσα του τις ζωντανές ρίζες της πίστης του. - να πιστεύει όχι επειδή "από την παιδική του ηλικία ανατράφηκε και το είχε συνηθίσει", αλλά επειδή η φλόγα του Θεού καίει στην ελεύθερη καρδιά του, λάμπει στο προσωπικό του μυαλό, γεμίζει τη θέλησή του, φωτίζει και κατανοεί ολόκληρη τη ζωή του. - να πιστεύει όχι σε αυτό που μόνο «διδάχτηκε και του υποδείχθηκε», αλλά σε αυτό που πραγματικά είδε και συλλογίζεται με την καρδιά του, ζωντανός και υγιής. να πιστεύει όχι μόνο στο κοινό και για τους ανθρώπους, αλλά στη μοναξιά του νυχτερινού σκότους, του τρομερού κινδύνου, της συντριπτικής θάλασσας, της χιονισμένης ερήμου και της τάιγκα, στην τελευταία μοναξιά της φυλάκισης και της άδικης εκτέλεσης.

Ο αληθινός πιστός είναι ένα ανεξάρτητο πνεύμα. - αυτοδύναμος, όχι σε αντίθεση με τον Θεό, αλλά σε ξεχωριστή θέση από τους ανθρώπους. - αυτοδυναμωμένος με την έννοια ότι ο ίδιος έχει αγάπη για τον Θεό, πρόσβαση στον Θεό και ενατένιση του Θεού, τα έχει όλα αυτά μέσα του, στη μοναξιά και την ανεξαρτησία του δικού του πνεύματος. - αυτοδυναμώνεται από τη δύναμη του Θεού.

Τέτοιοι πιστοί είναι σαν νησιά στη θάλασσα, ή γρανίτες σε ένα κτίριο. Δεν μπορείτε να χτίσετε μια εκκλησία από χαλαρές, θρυμματισμένες ή εσωτερικά κενές πέτρες. Μια ανθρώπινη οργάνωση, στην οποία όλα τα μέλη βασίζονται στους άλλους, και οι ίδιοι δεν «στέκονται», δεν «κρατούν», δεν «αντέχουν» και δεν «κάνουν», έχει μια φανταστική ύπαρξη.

Υπάρχουν τεχνίτες που ξέρουν πώς να κόβουν έναν στρογγυλό χορό από χάρτινους άνδρες που κρατούν ο ένας τις λαβές του άλλου από χαρτί. Τέτοιοι στρογγυλοί χοροί μπορούν ακόμη και να σταθούν αν η επιφάνεια του τραπεζιού δεν είναι πολύ λεία και αν δεν υπάρχει ρεύμα στο δωμάτιο. Αρκεί όμως ο αέρας να κινηθεί – και όλος ο στρογγυλός χορός των ανεξάρτητων αντρών πετά κάτω από το τραπέζι.

Η εκκλησία κρατείται από ανθρώπους Άγάπη για τον εαυτό, ανεξάρτητη προσευχή και ανεξάρτητη πράξη. Υπάρχει κάτι πιο αξιοθρήνητο και ψεύτικο από μια συγκέντρωση ανυπόφορων ανθρώπων που διακηρύσσουν αγάπη ή μια συγκέντρωση υπολογιστών τσιγκούνηδων που υμνούν την καλοσύνη και τη θυσία; Ένα άτομο με ζεστή καρδιά είναι πιο αληθινό από ένα πλήθος τέτοιων υποκριτών. Και αν η εκκλησία κατά τη διάρκεια της θείας λειτουργίας είναι γεμάτη από ανθρώπους, από τους οποίους κανείς δεν προσεύχεται, επειδή δεν είναι ικανοί για ανεξάρτητη προσευχή, αλλά όλοι φαντάζονται για τους άλλους ότι προσεύχονται, τότε όλη αυτή η θρησκευτική ενότητα παραμένει φανταστική και κάτω από τις στάχτες τα νεκρά λόγια του Θεού η φωτιά δεν ξεσπά καθόλου. Αυτός που κάνει για τον Θεό το κάνει μόνος του και δεν επιτρέπει σε άλλους να το κάνουν αντί για τον εαυτό του, ειδικά όταν τους καλεί και τους οδηγεί.

Γι’ αυτό κάθε εκκλησία καλείται να μεγαλώσει, να δυναμώσει και να πολλαπλασιάσει στη σύνθεσή της ανθρώπους ανεξάρτητης αγάπης, ανεξάρτητης προσευχής και ανεξάρτητης εργασίας. Και αυτό σημαίνει, πρώτα απ' όλα, ανθρώπους ανεξάρτητης ενατένισης του Θεού και γνήσιας θρησκευτικής εμπειρίας.
Αλλά τέτοια περισυλλογή και τέτοια εμπειρία απαιτούν μια άμεση έκκληση στον Θεό. ακριβώς το είδος της μεταστροφής που επιδίωξαν και επιδίωκαν όλοι οι αληθινοί θεόφιλοι όλων των εποχών και των λαών, ιδιαίτερα όλοι οι μεγάλοι ασκητές της Ορθόδοξης Ανατολής, από τον Αντώνιο και τον Μακάριο μέχρι τον Θεοφάνη τον Ερημικό και τους πρεσβύτερους της εποχής μας. <…>

Αυτό δεν σημαίνει ότι οποιαδήποτε «διαμεσολάβηση» στη θρησκεία είναι περιττή ή απαράδεκτη: η μεσολάβηση προφητών, αγίων, εκκλησιών, ιερέων και επισκόπων. Αυτό όμως σημαίνει ότι κάθε μεσολάβηση στη θρησκεία έχει τη δική της κύριος στόχοςάμεση σύνδεση του ανθρώπου με τον Θεό. Και αν υπήρχε χριστιανός θεολόγος που απορρίπτει αυτή τη θεμελιώδη αλήθεια, τότε θα αρκούσε να τον υποδείξουμε στην υψηλότερη και ιερότερη πράξη της χριστιανικής θρησκευτικότητας, στο Μυστήριο της Κοινωνίας, στο οποίο ο πιστός έχει την ευκαιρία να λάβει το Σώμα και Αίμα Χριστού με τη μορφή του πιο άμεσου όλων που είναι διαθέσιμο στον επίγειο άνθρωπο: δεχτείτε όχι με «αντίληψη», όχι με όραση, όχι με την ακρόαση, όχι με την αφή, αλλά με το φαγητό, εισάγοντας απευθείας το Ιερό Μυστήριο στη σωματική φύση του άνθρωπος - μέχρι την πλήρη και αδιάλυτη ταύτιση. Όλες οι ενέργειες που προηγούνται - νηστεία, προσευχή, μετάνοια, εξομολόγηση, συγχώρεση - αποκτούν την έννοια των προπαρασκευαστικών για την άμεση ένωση. Και δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η Κοινωνία των Αγίων Μυστηρίων υποδεικνύει και μεταμορφώνει στον πιστό Χριστιανό εκείνη τη δύναμη και εκείνον τον βαθμό πνευματικής ένωσης με τον Θεό (εξίσου άμεσο) στον οποίο καλείται να αγωνιστεί και να πλησιάσει.<…>

Αυτή η άμεση επαφή και ένωση δεν μπορεί να αντικατασταθεί από καμία καθαρά ανθρώπινη μεσολάβηση. Η ίδια η ιδέα ότι ένας «μεσάζων» μεταξύ Θεού και ανθρώπου έχει το δικαίωμα και τον λόγο να χωρίζει τον άνθρωπο από τον Θεό, να επισκιάζει τον Θεό με τον εαυτό του, να εμποδίζει τον άνθρωπο να φτάσει στον Θεό και να εμποδίζει τον Θεό να απευθύνεται απευθείας στον άνθρωπο είναι θρησκευτικά καταστροφική, αντιθρησκευτική ιδέα που επαναστατεί κατά του Θεού.και υποδουλώνει τον άνθρωπο. Δεν μπορούν να τεθούν διαχωριστικά εμπόδια μεταξύ Θεού και ανθρώπου. Αν κάποιος έλεγε στον άλλο: «Άφησε με να σκιάσω τον ήλιο από πάνω σου για να αντιληφθείς καλύτερα την ευλογημένη του δύναμη!»».

Και όλα αυτά σημαίνουν ότι το κύριο καθήκον κάθε θρησκευτικού μεσολαβητή είναι να διδάξει ένα άτομο να στραφεί απευθείας στον Θεό, να τον προετοιμάσει για αυτή τη μεγαλύτερη πνευματική ευτυχία και να υπηρετήσει αυτήν την ενότητα στο μέλλον, χωρίς να την μειώνει, αλλά να την υποστηρίζει και να την εμβαθύνει. <…>

Η θρησκεία είναι μια ζωντανή κοινωνία της ψυχής με τον Θεό, και όχι με ένα άτομο που Τον αντικαθιστά. Αυτή είναι η δημιουργία και η διατήρηση μιας μυστηριώδους και ευλογημένης πνευματικής σύνδεσης με το ίδιο το Υποκείμενο. Μόνο η ζωντανή θρησκευτικότητα είναι πραγματική. αλλά η ζωντανή θρησκευτικότητα συνίσταται σε μια ζωντανή, αυτοκατευθυνόμενη αναζήτηση για τον ίδιο τον Θεό, το φως Του. Η αγάπη Του, οι αποκαλύψεις Του: η ενατένιση της καρδιάς ενός ατόμου εισέρχεται στη σφαίρα του Αντικειμένου και το Αντικείμενο εισέρχεται με χάρη στην ψυχή ενός ατόμου, καθαρίζοντάς το από «κάθε βρωμιά» και πνευματικοποιώντας το. Απαιτεί ανεξάρτητη και άμεση παρουσία του Θεού, άμεση αποδοχή Του «με καρδιά, ψυχή και σκέψη»...

Σε όλους τους τομείς ΑΝΘΡΩΠΙΝΗ ζωηκαι δραστηριότητα, η ωριμότητα του πνεύματος καθορίζεται από την ανεξάρτητη και άμεση έφεσή του στο αντικείμενο, έτσι ώστε το να μην φτάσει στο αντικείμενο ή να μην το επιτρέψει στο αντικείμενο είναι σημάδι εξάρτησης, έλλειψης ελευθερίας και ανωριμότητας. Αλλά αν αυτό ισχύει σε σχέση με την επιστήμη και την τέχνη, στη χειροτεχνία, στην ηθική και την πολιτική, τότε στη θρησκεία αποκτά μια εντελώς εξαιρετική σημασία. Γιατί δεν υπάρχει πνευματική σύνδεση βαθύτερη, πιο οικεία, πιο διαπεραστική, όπως η σύνδεση μεταξύ ανθρώπου και Θεού.

Το να έχεις ένα γνήσιο θρησκευτικό ον σημαίνει να τολμάς να στραφείς στον ίδιο τον Θεό, με ευλαβική επιμέλεια ("relegando") για να δημιουργήσεις την άμεση σχέση σου μαζί Του, να είσαι "μόνος" μαζί Του, να μην φοβάσαι και να μην αποφεύγεις αυτή τη "μοναξιά". », αντίθετα, να τον εκτιμούν έτσι, πώς τον εκτιμούσαν οι μεγάλοι κάτοικοι της ερήμου. Θα μπορούσε να εκφραστεί ως εξής: αυτός που δεν τολμά να προσευχηθεί «μόνος του», «χωρίς άλλους» - δεν τολμά καθόλου να προσευχηθεί, δεν τολμά καθόλου, δεν τολμάει μπροστά σε άλλους, και μέσω άλλων? γιατί - και μπροστά σε άλλους και μέσω άλλων, η προσευχή του, αν είναι στα καλύτερά της, θα είναι ανεξάρτητη και αυθόρμητη. Όποιος όμως δεν τολμά, δεν δημιουργεί: αποφεύγει επιφυλακτικά, δειλά συγκρατείται, και εξαπατά τον εαυτό του μόνο όταν νομίζει ότι «δι' άλλων» τολμά και προσεύχεται. Όταν η προσευχή επισκιάζει την ψυχή του ανθρώπου, τότε προσεύχεται «εαυτός», «μόνος» και ευθέως. Η ανάγκη για προσευχή είναι η ανάγκη να προσευχηθεί κανείς για τον εαυτό του. Αυτός που τολμά και μπορεί, τολμά και μπορεί, μένοντας εντελώς μόνος: κατευθείαν. Αυτό, φυσικά, δεν σημαίνει ότι μπορεί να υπερηφανεύεται για τον εαυτό του την αρμοδιότητα του μυστηρίου, αλλά σημαίνει ότι έχει κατανοήσει την αρμοδιότητά του για άμεση θεραπεία. <…>

Αν στραφούμε τώρα στη θέση του πνεύματος «μπλοκαρίσματος», θα δούμε τα εξής.
Ο «μπλοκάρισμα» δεν μπλοκάρει αν αναγνωρίσει την αξία της άμεσης θρησκευτικής ενότητας και προσπαθήσει να την αφυπνίσει και να την ενισχύσει. αν μεσολαβεί ακριβώς για να κάνει έναν άνθρωπο θρησκευτικά ανεξάρτητο, αν εκπαιδεύει τους προσωρινά αποκλεισμένους στην αμεσότητα...

Αν όμως εμποδίζει, αρνούμενος τη δυνατότητα και την πολυτιμότητα της άμεσης θρησκευτικής ενότητας και πασχίζοντας να διαιωνίσει την «απόστασή» του, τότε η κατάσταση είναι διαφορετική. Αυτό σημαίνει ότι αναγνωρίζει τα «σμήνη» μέλη της εκκλησίας του ως ανίκανα για άμεση αντίληψη του Θεού και θεωρεί αυτή την ανικανότητα όχι προσωρινή και όχι υπό όρους, αλλά ουσιαστική και οριστική. Πιστεύει ότι οι άνθρωποι γενικά είναι θρησκευτικά ανίσχυροι από την ίδια τη φύση της ψυχής τους: είναι καταδικασμένοι σε ένα είδος "imbecillitas religiosa" και επομένως μπορούν να περιπλανηθούν και να σφάλλουν, αιρετικοί και αμαρτωλοί, μόνο εάν δεν λάβουν τα υποχρεωτικά "αντίγραφα". " και έγκυρες "πληροφορίες" από ενδιάμεσο. Αποδίδονται φυσικά στον υπάρχοντα θεό-αφορισμό...

Επομένως, ο φραγμός αναγνωρίζει τους εκκλησιαστικούς βέβηλους ως ικανούς μόνο για «υποκατάστατη» θρησκεία και καλλιεργεί σε αυτούς όχι τη θρησκεία, αλλά την ομοίωσή της. Τους διδάσκει συστηματικά να μην τολμούν να σκέφτονται τον ίδιο τον Θεό, ώστε να μην τολμούν να επιθυμούν την κοινωνία μαζί Του και να αναζητούν άμεση αντίληψη: ο παρεμποδιστής τους δίνει το «κατάλληλο» θρησκευτικό περιεχόμενο και πρέπει να είναι ικανοποιημένοι με αυτό.

Αυτό οδηγεί σε μια σειρά από επικίνδυνες και σαγηνευτικές συνέπειες.
Πρώτα απ 'όλα, υπάρχει μια άμεση πρόθεση σε αυτό να εμποδίσει τους πιστούς να φτάσουν στον Θεό, να τους στερήσει τη γεμάτη χάρη κοινωνία τους μαζί Του, να τους απομακρύνει από Αυτόν. Η εκκλησία, που ασχολείται αδιάκοπα με την απομάκρυνση των ανθρώπων από τον Θεό, υπονομεύει την ίδια της την ύπαρξη. Καταστέλλοντας και απαγορεύοντας την άμεση μεταστροφή των πιστών στον Θεό, τους στερεί όλη τη χάρη που δίνεται στους ανθρώπους σε αυτή την άμεση επικοινωνία. Με την πλήρη και αυστηρή έννοια - τους στερεί τη θρησκεία, αποδυναμώνοντας έτσι την ελεύθερη καρδιά τους και στραγγίζοντας το ανεξάρτητο πνεύμα τους.

Ταυτόχρονα, η ιεροσύνη ή η ιεροσύνη, που μονοπωλεί την αληθινή θρησκεία, εμπνέει τους πιστούς ότι είναι γι' αυτούς η μόνη πηγή αποκάλυψης και χάριτος, η μόνη εστίαση του Θεού στη γη. Με αυτό, τους ενσταλάζει μια ψεύτικη ιδέα για τη θεϊκή του εξουσία και τους εισάγει σε έναν βλάσφημο πειρασμό - να αναγνωρίσουν τον μεσολαβητή του ως ενσάρκωση του Θεού, ως προσωποποιημένο θρησκευτικό Υποκείμενο, ως τον ίδιο τον επίγειο Θεό.

Αυτός ο πειρασμός αργά ή γρήγορα συλλαμβάνει τον πιο υποβλητικό μεσολαβητή. Ενσταλάζοντας στους άλλους το υπερβολικό και ψεύτικο για τον εαυτό του, συνηθίζει ανεπαίσθητα σε αυτή την ιδέα και σε αυτόν τον πειρασμό. Εξυψωμένος στα μάτια των άλλων, υψώνεται μέσα του. Απαιτώντας τυφλή υπακοή και τυφλή ευλάβεια, αρχίζει να πιστεύει στη θεότητά του και την αγιότητά του. Και τώρα δηλώνει ήδη «υποκατάστατο» του Θεού στη γη και ανεβάζει το αλάθητο της θρησκευτικής και εκκλησιαστικής του θέλησης στο δόγμα της πίστης.

Αλλά και αυτό δεν εξαντλεί τις συνέπειες του εμποδίου. Μια εκκλησία χτισμένη σε φράχτη χάνει σταδιακά την πνευματικότητά της και υποβιβάζεται στο επίπεδο ενός ασυνείδητου νοητικού μηχανισμού. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι προσπαθεί να φυτέψει και να υποστηρίξει τη θρησκεία με μη πνευματικά ή άμεσα αντιπνευματικά μέσα: όχι με ελεύθερη αυτενέργεια της καρδιάς και στοχασμό, αλλά με τυφλή υπακοή στη γήινη εξουσία. - παθητική αντίληψη των αναφερόμενων "πληροφοριών" μίμηση («αντίγραφο»), υποχρεωτικές τελετουργικές ασκήσεις, επαναλαμβανόμενες αμέτρητες φορές (μηχανική σφραγίδα). - μαζική ψυχική μόλυνση, φόβος, απειλή και, εν τέλει, η αναπόφευκτη εφαρμογή αυτής της απειλής (με το ένα χέρι ή μαζική). Και αυτό σημαίνει ότι η θρησκεία δεν μετριέται πλέον με πνευματικά πρότυπα, αλλά με άλλα: ένα μέτρο πολιτικής χρησιμότητας, ένα μέτρο παθητικής υπακοής, ένα μέτρο γήινης εξουσίας και δύναμης, ένα μέτρο διανοητικής υποταγής στον κόσμο, που επιτρέπει σε όλους και όλα (και μάλιστα τα πιο θεϊκά εγκληματικά) μέσα.

Μια τέτοια εκκλησία είναι αναπόφευκτα καταδικασμένη σε εσωτερικό εκφυλισμό. Και όχι με την έννοια ότι η οργάνωση που την εκπροσωπεί θα υποστεί ραγδαία και ριζική κατάρρευση, αλλά με την έννοια ότι θα χάσει τη θρησκευτική της διάσταση. Είναι πολύ πιθανό το επίγειο «τσιμέντο» της, το «τσιμέντο» της πνευματικής τύφλωσης, της συναισθηματικής εξάρτησης, του συνήθους μηχανισμού και της τυφλής υπακοής, να αποδειχθεί ισχυρό και μακροχρόνιο: γιατί στις επίγειες υποθέσεις το πνεύμα του «συμβιβασμού», Η ασυδοσία στα μέσα, η ύπνωση και ο φόβος είναι «δυνατότερη», από το πνεύμα της ελευθερίας και της αγάπης. Είναι ευκολότερο να απευθύνεσαι στα πάθη παρά στις δυνάμεις του πνεύματος. η τέχνη της δύναμης μπορεί να κατέχει το μυστικό της καινοτομίας ακόμα κι όταν χάνει το μυστικό του βάθους και την υπέρτατη αποκάλυψη. Επομένως, ο εκφυλισμός αυτής της εκκλησίας εκφράζεται όχι στην ταχεία κατάρρευση της οργάνωσής της, που χτίστηκε πάνω σε ετερόνομη πειθαρχία, στη φανατική αφοσίωση και τη μαζική ύπνωση, αλλά στην απώλεια της θρησκευτικής της διάστασης.

Θα χάσει δύναμη προσευχής, που μπορεί να ανθίσει και να καρποφορήσει μόνο με ελεύθερη και άμεση έκκληση στον Θεό. Θα χάσει την ακεραιότητα της πίστης, γιατί η ακεραιότητα είναι εφικτή μόνο για την καρδιά και τον στοχασμό της και δεν είναι εφικτή για τη θέληση και το μυαλό. Θα χάσει την ειλικρίνεια στην πίστη, στα λόγια και στην πράξη, γιατί η ειλικρίνεια έχει τους δικούς της ειδικούς όρους και τους δικούς της νόμους, που απαιτούν αυτονομία, εγκάρδια αποδοχή και αμεσότητα. Μπλεγμένη σε αγώνες εξουσίας και επίγειους συμβιβασμούς, μια τέτοια εκκλησία θα χάσει τη θέληση για ηθική τελειότητα. Και μετά από αυτό, η θέληση για τελειότητα γενικά: θα μετατρέψει την αρετή σε ηθική, και την ηθική σε φαρμακείο συγχώρεσης και τη θέληση για τελειότητα σε φόβο της αμαρτίας. Θα αντικαταστήσει την αγάπη με τη φιλανθρωπία που χρησιμεύει ως προπαγάνδα και ανειλικρινής συναισθηματική φρασεολογία. και η συνείδηση ​​- αυτή η θαυμαστή πόρτα προς τον Θεό - θα τσιμεντάρει τις «άδειες» της και θα συμβιβαστεί με το τσιμέντο και θα χάσει την πρόσβαση σε αυτό. Και ως αποτέλεσμα όλων αυτών, θα χάσει αυτή τη γεμάτη χάρη σεβασμό που είναι εγγενής στη ζωντανή εκκλησία. Και όσο περισσότερο θα έχει «επιρροή» στις γήινες υποθέσεις και όσο περισσότερο προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να εδραιώσει και να διαδώσει αυτήν την επιρροή, τόσο λιγότερο θα είναι η πνευματική της σημασία με τη θρησκευτική έννοια, τόσο λιγότερο θα είναι σεβαστή από τους «καλούς» θέληση» και «καθαρή καρδιά προσευχής».
Το πνεύμα του ευαγγελίου είναι το πνεύμα της αυθόρμητης θρησκευτικότητας και της αυθόρμητης προσευχής. και η απώλεια αυτού του πνεύματος εκφράζει μια απόσυρση από τον Χριστό.

Κεφάλαιο 9. Σχετικά με τη θρησκευτική μέθοδο
<…>
Υπάρχει πάντα ένα στοιχείο αποκλειστικότητας στη θρησκευτική πίστη και αυτή η αποκλειστικότητα δεν μπορεί να περιοριστεί σε αυτοπεποίθηση, ματαιοδοξία ή πνευματική τύφλωση του πιστού. Η άμβλυνση αυτής της αποκλειστικότητας είναι δυνατή για κάποιον που φιλοσοφεί για τη θρησκεία, αλλά όχι για κάποιον που αγκαλιάζεται από θρησκευτικό στοχασμό και ομολογία. Έτσι, για παράδειγμα, ένα άτομο που βιώνει πνευματική κοινωνία με έναν προσωπικό Θεό δεν μπορεί να παραδεχτεί μαζί με αυτό ότι ο Θεός δεν είναι προσωπικός. Επομένως, πρέπει να παραδεχτούμε ότι οι «Ομιλίες για τη Θρησκεία» γράφτηκαν από τον Σλάιερμαχερ όχι από τη βαθιά ουσία της θρησκευτικής εμπειρίας, αλλά για λογαριασμό της ρομαντικής-σύγκρετης φιλοσοφίας.

Ωστόσο, αυτή η αποκλειστικότητα της θρησκευτικής πίστης, η οποία αρνείται την αλήθεια των αντίθετων θρησκευτικών περιεχομένων, δεν αντικρούει καθόλου και δεν πρέπει να αντικρούει το δικαίωμα άλλων να ομολογούν αυτά τα αντίθετα περιεχόμενα. Αν η ανθρωπότητα είχε κατακτήσει το πρώτο και βασικό αξίωμα της θρησκευτικής εμπειρίας, που λέει ότι " ειλικρινής πίστηείναι αδύνατο χωρίς ελευθερία», τότε θα καταλάβαινε ότι ένα ελεύθερο και ειλικρινές θρησκευτικό λάθος εξακολουθεί να είναι η πίστη, ενώ μια επιβεβλημένη και ανειλικρινής θρησκευτική νομολογία είναι ο τάφος της πίστης. Σπάνια κανείς το καταλάβαινε αυτό με τόσο μεγάλη σαφήνεια όσο ο Γρηγόριος ο Θεολόγος. είναι ακριβώς γιατί σε μια ειλικρινή πλάνη υπάρχει παραμόρφωση από την ανικανότητα, αλλά δεν υπάρχει αμαρτία στην καταστροφή. Μια αγνή ψυχή μπορεί επίσης να πέσει σε λάθος - λόγω της λανθασμένης δομής της θρησκευτικής πράξης· και το ορθόδοξο θρησκευτικό περιεχόμενο δεν παρέχει ανθρώπινη ενεργούν από ακαθαρσία και πειρασμό. Η Ορθοδοξία δεν πρέπει να υπερηφανεύεται. Οι άλλοι πιστοί δεν πρέπει να περιφρονούνται. Η λανθασμένη πίστη δεν χρειάζεται απειλές και διωγμούς, αλλά εμβάθυνση και κάθαρση της πράξης· ο δρόμος προς αυτήν την κάθαρση πρέπει να δείξει η σωστή πίστη με αγάπη και πειστικότητα.
<…>

Κεφάλαιο 11. Ανοίγοντας το μάτι
Όποιος έζησε και παρακολούθησε, μάλλον παρατήρησε πόσο δύσκολο είναι για έναν αλλόθρησκο να καταλάβει τη ζωή μιας θρησκευόμενης ψυχής. Του φαίνεται ότι ο πιστός κάπου «αλλάζει γνώμη» και «νηφαλιότητα κρίσεων», ότι φαίνεται να εγκαταλείπει τον «κύριο» και «σημαντικό» δρόμο της ζωής, πέφτει σε κάποιου είδους «προκατάληψη» και «δεσιδαιμονία» ή περιλαμβάνει στη ζωή του τέτοιες ασυνήθιστες σκέψεις, «στοιχεία» και «παράγοντες», για την αναγνώριση των οποίων ένας αλλόθρησκος δεν βλέπει αποφασιστικά λόγο. Αυτό που τον ανησυχεί ή τον ενοχλεί άμεσα είναι το γεγονός ότι ένας πιστός διεκδικεί κάποια ιδιαίτερη διάσταση στην οποία ζει και μαθαίνει, κάποια μη καθημερινή περισυλλογή και όραμα, μια διαφορετική και, επιπλέον, καλύτερη εμπειρία.

Ψυχολογικά, αυτό το άγχος και ο εκνευρισμός είναι αρκετά κατανοητό: «Δεν βλέπω, αλλά βλέπει· σημαίνει ότι κάτι μου λείπει και υψώνεται πάνω μου» ... Αυτό δεν είναι εύκολο να το συγχωρήσω. και οι θρησκευόμενοι πρέπει πάντα να προσέχουν να μην πληγώνουν τους άλλους με το πλεονέκτημά τους. Γιατί αυτό το πλεονέκτημα δεν είναι ψευδαίσθηση, αλλά πραγματικότητα. Η διάσταση στην οποία ζουν είναι η πνευματική διάσταση. Η ενατένιση που είναι χαρακτηριστική τους είναι η εγκάρδια ενατένιση του πνευματικού Αντικειμένου. μια άλλη εμπειρία, την οποία τρέφουν, τρέφουν και λατρεύουν οι ίδιοι, είναι η θρησκευτική εμπειρία της κοινωνίας με τον Θεό, δηλ. με υπέρτατη και τέλεια δύναμη. Όσο πιο θρησκευόμενος είναι ένας άνθρωπος, τόσο με μεγαλύτερη αυτοπεποίθηση περιλαμβάνει αυτή την εμπειρία στη ζωή του, κατανοώντας και πράττοντας. Πρέπει ευθέως να παραδεχτούμε και να αποδείξουμε ότι η πραγματική, γνήσια θρησκευτικότητα, η οποία, στην πραγματικότητα, αξίζει μόνο αυτό το όνομα και αποτελεί πρότυπο για κάθε ανώριμη και λανθασμένη «θρησκευτικότητα», είναι μια κατάσταση του νου και πνευματικά ολοκληρωμένη, υπάρχει μια ολοκληρωμένη ζωή που κατευθύνεται προς Ο Θεός, μένοντας στο φως Του και σε όλες τις υποθέσεις της ζωής της, προχωρώντας από τη σκέψη Του.

Η πραγματική θρησκευτικότητα δεν οδηγεί μόνο στο ναό. και όχι μόνο έχει μια «κόκκινη γωνία» στο δωμάτιο και στο ντους. Είναι η ζωή, η ίδια η ζωή, η πραγματική ζωή. είναι το Κύριο πράγμα στη ζωή, το Κύριο πράγμα που την κυριαρχεί και την οδηγεί. Δεν είναι μόνο μια «μέθοδος» που ανεβαίνει και οδηγεί στον Θεό, αλλά μια «μέθοδος» (δηλαδή μια διαδρομή) με τον Θεό μέσα στη ζωή. Και είναι ακριβώς γι' αυτόν τον λόγο που είναι τόσο δύσκολο για ένα όντας θρησκευόμενο άτομο να μην ενοχλήσει ή να ερεθίσει με τον εαυτό του έναν αλλόθρησκο ή αντιθρησκευτικό άθεο: γιατί ένας άθεος σχεδόν με κάθε βήμα της ζωής του αρνείται και καταπατά αυτό που ένας θρησκευόμενος αγαπά, στοχάζεται και συνειδητοποιεί ως το κύριο πράγμα σε κάθε πράξη της ζωής του. Αυτή η ψυχική κατάσταση, που εκφράζεται με τις λέξεις «θρησκευτική ακεραιότητα», πρέπει να τη φανταστούμε ζωντανή και καλά. <…>

Κεφάλαιο 12. ΠΕΡΙ ΘΡΗΣΚΕΥΤΙΚΗΣ ΑΜΦΙΒΟΛΙΑΣ
Υπάρχει μια πολύ διαδεδομένη άποψη ότι ένας θρησκευόμενος πιστεύει και δεν αμφιβάλλει, αλλά αν αρχίσει να αμφιβάλλει, αυτό σημαίνει ότι η πίστη του αυξομειώνεται, διαλύεται και χάνεται. Αυτή η άποψη είναι χαρακτηριστική της εποχής της θρησκευτικής παρακμής, όταν ένα άτομο αντιλαμβάνεται την πίστη του ως κάτι ανεξάρτητο από τον εαυτό του, σαν να «πετάει» πάνω του από τον υψηλότερο χώρο και ικανό να πετάξει τόσο εύκολα όσο εύκολα πέταξε. Η Βέρα είναι κάτι σαν μια γοητευτική πεταλούδα που χρειάζεται μόνο να την τρομάξουμε για να πετάξει αμετάκλητα. Και η αμφιβολία είναι ακριβώς μια τόσο τρομακτική δύναμη ...

Αυτή η κατανόηση δείχνει ότι ένα άτομο αντιλαμβάνεται τη θρησκευτική του πίστη ως ένα είδος άπιαστη, ιδιότροπη διάθεση: εμφανίζεται από το πουθενά και εξαφανίζεται για άγνωστους λόγους. Αναφέρεται στις απρόσωπες «καταστάσεις» της ψυχής: «Μου αρέσει», «Νομίζω», «Νομίζω», «Τραγουδάω», «Νιώθω θλίψη». Και με τον ίδιο τρόπο: «πιστεύει σε μένα», «δεν πιστεύει σε μένα». Τέτοιες καταστάσεις μπορούν να «υπάρχουν» όταν «έρχονται», αλλά έρχονται από μόνες τους. όταν «εξαφανίζονται», «εξαφανίζονται», τότε μένει μόνο να πούμε ότι «δεν υπάρχουν πια». Αγαπήθηκε και ξέσπασε στην αγάπη. «Το πίστευα», αλλά τώρα «δεν μπορώ να το πιστέψω» πια. Και αφού είναι πιο ήρεμο και πιο εύκολο να ζεις όταν «πιστεύεται», τότε οι αμφιβολίες «πρέπει να διωχθούν»…

Σε μια τέτοια διατύπωση του ερωτήματος υπάρχει πολλή φιλισταική ανημπόρια, - αληθινή, συγκινητική (για την προσπάθεια να προστατεύσει το «ιερό» της...), αλλά ταυτόχρονα αφελής και καταδικασμένη. Αφελής - επειδή ένα άτομο μιλά για πίστη και θρησκεία χωρίς να έχει ιδέα για το τι είναι μια θρησκευτική εμπειρία, πώς αποκτάται, χτίζεται και επαληθεύεται. Καταδικασμένος - γιατί θρησκευτικο πιστευωδεν μπορεί να φυτέψει με τη μορφή φυτού θερμοκηπίου: απαιτεί πνευματικό χώρο, αέρα και ελευθερία, είναι από την αποστολή του το υψηλότερο ζωτικότητα, λάμπει και οδηγεί. Η Βέρα είναι ο τιμονιέρης στην καταιγίδα. πώς μπορεί να φυτέψει σε ένα θερμοκήπιο; Είναι η πηγή της ατρόμητης ζωής. πώς μπορεί να τρέμει με κάθε αμφιβολία; Είναι η βαθύτερη ρίζα της προσωπικής ζωής. πώς μπορεί να γίνει σαν πεταλούδα που κατά λάθος έχει συρρικνωθεί και τρομοκρατείται εύκολα;

Ο σύγχρονος κόσμος είναι διαποτισμένος από ένα ρεύμα αθείας. Αυτό το προσχέδιο φέρει μαζί του όλο το δηλητήριο του πνευματικού "anchar" - όλους τους πειρασμούς της επίπεδης αισθησιακής εμπειρίας, της λογικής "διαλεκτικής", της τεχνικής ημιεπιστήμης, μιας νεκρής καρδιάς, της διεφθαρμένης φαντασίας, της αποθαρρυνμένης θέλησης, της βλάσφημης τόλμης, της μαχητικής χυδαιότητας, της πικρής λαγνείας για εξουσία, βίαια πάθη και δειλή προδοσία... Σε αυτό μπορεί να αντισταθεί μόνο η πίστη, η οποία έχει βρει τις θεμελιώδεις αρχές της, εδραιωμένες σε αυτές, απαλλαγμένη από πειρασμούς, μετριασμένη στη θρησκευτική εμπειρία, σε πειρασμό σε όραμα και αμφιβολίες, σε αποδοχή και απόρριψη. Πίστη που γνωρίζει το σωστό μονοπάτι, επικίνδυνα σταυροδρόμια και την τελευταία λασποκρατία. μια πίστη που μεγάλωσε σε μια θυελλώδη εποχή και γι' αυτό ξέρει να κουμαντάρει τις θύελλες της ψυχής. Η εποχή της θρησκευτικής παρακμής έχει πλέον παρέλθει: η θρησκευτικότητα θα είναι ισχυρή, ολοκληρωμένη και κατακτητική, ή δεν θα υπάρχει καθόλου, και τότε δεν θα υπάρχει πνεύμα ή πολιτισμός στη γη.

Η θρησκευτική αμφιβολία από μόνη της δεν είναι «πειρασμός» και δεν προοιωνίζεται καθόλου το «τέλος της θρησκείας». Η «άφιξή» του είναι επικίνδυνη μόνο για την αβάσιμη και αβοήθητη «θρησκεία των διαθέσεων»: η «φοβισμένη πεταλούδα» θα πετάει ψηλά και θα πετάει για πάντα… Στην πραγματικότητα, η άφιξη της θρησκευτικής αμφιβολίας σημαίνει ότι η εποχή της «αθώας» παιδικής ηλικίας τα όνειρα πέρασαν. ότι η θρησκευτικότητα, ανάγεται σε ένα ιδιότροπο ατύχημα διαθέσεων, είναι μια φανταστική θρησκευτικότητα. ότι η πνευματική δύναμη δεν γεννιέται από την αδυναμία. ότι ήρθε η ώρα να ξεκινήσετε την «ακτινωτή» σας κίνηση προς τον Θεό.

Η αμφιβολία χωρίζει τη θρησκευτική «παιδική ηλικία» και, ίσως, τη θρησκευτική «εφηβεία» από την ώριμη ηλικία, από μια θαρραλέα, ισχυρή και τελική πίστη. Δεν είναι "πειρασμός" αλλά "χωνευτήριο". όχι «το τέλος της θρησκείας», αλλά ανανέωση και εμβάθυνση. Το να το «βουρτσίζεις» σημαίνει να παρατείνεις σκόπιμα την παιδική σου αδυναμία, δηλαδή, μειώνουν τη δύναμη της πίστης και τη νίκη της θρησκείας. Η αμφιβολία, ωστόσο, μοιάζει με τη «φύση»: οδηγείται από την πόρτα, πετάει από το παράθυρο. Για να το ξεπεράσετε, πρέπει να το «επισκεφτείτε». όποιος δεν το έχει ξεπεράσει διατηρεί τα τρωτά σημεία της θρησκευτικότητάς του, που μπορεί να ανοιχτούν στην πιο δύσκολη ώρα της ζωής και να τον οδηγήσουν σε πνευματική κατάρρευση. Και μέχρι να τα ξεπεράσει, δεν μπορεί να βοηθήσει άλλον να τα ξεπεράσει. γιατί μόνο ένας κύριος της αληθινής, θρησκευτικά αντικειμενικής, δημιουργικής αμφιβολίας μπορεί να διδάξει και να οδηγήσει σε θέματα πίστης. <…>

Η θρησκευτική αμφιβολία είναι μια κατάσταση αυτόνομης εμπειρίας. ένας ετερόνομος πιστός δεν μπορεί να έχει αμφιβολίες: αντί για αυτόν και για αυτόν θα αμφισβητηθεί η «αυθεντία» του. Γι' αυτό η ανάδυση μιας θρησκευτικής αμφιβολίας στην ψυχή σημαίνει συχνά την αρχή μιας αυτόνομης θρησκευτικής εμπειρίας. Το θέμα είναι ότι η θρησκευτική αμφιβολία μπορεί να επιλυθεί μόνο μέσω εμπειρίας εστιασμένης και ευλαβικά στραμμένης προς ένα θρησκευτικό Υποκείμενο («αντικειμενική πρόθεση»). ηρεμεί μόνο από την άμεση και γνήσια στοχαστική πιστοποίηση. Η ανθρώπινη ψυχή, μόλις αισθανθεί και συνειδητοποιήσει ότι χρειάζεται ένα αντικειμενικό θεμέλιο για πίστη και για τελική θρησκευτική αυτοεπένδυση, ξεκινά έναν επικίνδυνο αγώνα για ένα τέτοιο θεμέλιο και μπορεί να το λάβει μόνο από μόνη της και από το ίδιο το Αντικείμενο.

Η αποκάλυψη δίνεται σε ένα άτομο ακριβώς για να σβήσει τη θρησκευτική του αμφιβολία. Και μάταια ο Απόστολος Θωμάς αποκαλείται «άπιστος» ή «άπιστος»: μπροστά σε ένα πρωτάκουστο, απίστευτο, σχεδόν αδιανόητο γεγονός, αναζητούσε ουσιαστική πιστοποίηση και δεν συνάντησε άρνηση, αλλά έχοντας φρόντισε, αναφώνησε: «Κύριέ μου και Θεέ μου!» (Ιωάν. ΧΧ. 26-28). Το «να δεις» (δηλαδή, να αισθανθείς τις πληγές του Χριστού) δόθηκε μόνο στους Αποστόλους. άλλα πρέπει να πιστοποιούνται από μια αναίσθητη, πνευματική εμπειρία, και, σύμφωνα με τον λόγο του Χριστού, είναι πιστοποιητικά. Αλλά το να σβήνει την αμφιβολία χωρίς αποκάλυψη δεν δίνεται σε ένα άτομο στην επίγεια ζωή, και η οικοδόμηση της θρησκευτικής εμπειρίας και της θρησκείας πάνω σε ανεύθυνη ευκολοπιστία σημαίνει «χτίζεις σπίτι στην άμμο» (Ματθ. VII, 26-27).

Και έτσι, όταν ένας άνθρωπος ξεκινά στην εμπειρία του τον αγώνα για θρησκευτική πιστοποίηση, τότε έχει όσο περισσότερη ελπίδα για επιτυχία, τόσο πιο έντονη, τόσο βαθύτερη, τόσο πιο γνήσια και ειλικρινή η αμφιβολία του. Μετά γίνεται κάλεσμα, αναζήτηση, παράκληση, προσευχή. "Ζητάει" και του "χαρίζεται"? "ψάχνει" και "βρίσκει"? «χτυπά» και του «ανοίγεται» (Ματθ. Ζ΄, 7-8). Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, πρώτα απ' όλα, μια έντονη και γνήσια λαχτάρα να δούμε τον Θεό. Μια ψυχή που αμφιβάλλει για αυτό δεν μπορεί να είναι ούτε αδιάφορη ούτε παθητική: η ίδια η αμφιβολία της είναι μια ζωντανή συγκέντρωση στο Υποκείμενο και ένας προσανατολισμός προς Αυτό. είναι ένα είδος αντικειμενικής βούλησης, είναι μια σκόπιμη κατάσταση θρησκευτικής εμπειρίας. Αυτή η αμφιβολία είναι ενεργή, επίμονη. Είναι σε άγχος και ένταση. είναι σημαντικό για αυτόν, πρέπει να επιλύσει προς θετική ή αρνητική κατεύθυνση.

Γι’ αυτό η θρησκευτική αμφιβολία δεν περιορίζεται στην «συνείδηση» ή στην «κατανόηση» ενός θρησκευτικού προβλήματος, στην «έρευνα» ή στην «ανάλυση». Ο πιο εξελιγμένος φιλοσοφικός αναλυτής ή «κατασκευαστής» μπορεί να είναι άκαρπος σε στοχασμό και καθοδήγηση. Αυτός που αμφιβάλλει στον θρησκευτικό τομέα είναι, είναι αλήθεια, απορροφημένος στο «πρόβλημα» και μπορούμε να πούμε ότι κουβαλά μέσα του την «εμπειρία του προβλήματος». αλλά σε αυτό είναι απαραίτητο να προσθέσουμε κάτι πολύ περισσότερο: αυτή η «εμπειρία του προβλήματος» πρέπει να γίνει γι' αυτόν το κεντρικό περιεχόμενο της καρδιάς, του στοχασμού και της θέλησης.

Αποδεικνύεται ότι η πραγματική αμφιβολία στη θρησκευτική σφαίρα είναι θρησκευτική όχι μόνο ως προς το περιεχόμενο και το θέμα, αλλά και στη φύση της ίδιας της πράξης: στη δύναμη και την οξύτητά της, στην αυθεντικότητα, στην ένταση και την ακεραιότητά της. Η θέληση για αντικειμενική όραση αιχμαλωτίζει την ψυχή ενός ατόμου στο βάθος και αποδεικνύεται ότι είναι δαιμονισμένη θρησκευτικό θέμαως πιο προβληματικό περιεχόμενο. Αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση παράδοξο, λογοπαίγνιο ή υπερβολή. Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι σαν μια φωτιά που κατατρώει την ψυχή και σχηματίζει μέσα της μια ζωντανή και γνήσια εστίαση, τον πυρήνα της ύπαρξης. <…>

Μεταφορικά μιλώντας, θα μπορούσε κανείς να πει: η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι μια φλογερή κατάσταση, παρόμοια με τον «φλεγόμενο θάμνο». και η φωτιά αυτής της αμφιβολίας έχει σκοπό να δώσει σε ένα άτομο την πρώτη ακτίνα αποδείξεων, πέφτοντας στο ανοιχτό μάτι του πνεύματός του και διεισδύοντας στην ψυχή του μέχρι τον πυθμένα.

Φιλοσοφικά μιλώντας, θα πρέπει να ειπωθεί: υπάρχει η δύναμη της θρησκευτικής αμφιβολίας, που κρύβει μέσα της μια ευγενική, θεϊκά ισχυρή και θεϊκά ευεργετική θέληση για την αντίληψη του Θεού. Το να βιώνεις μια αμφιβολία για τον Θεό, γεμάτο θρησκευτική δίψα και θέληση, σημαίνει να βιώνεις μια προφανή εμπειρία της δράσης και της εκδήλωσης του Θεού, και επομένως της ύπαρξης του Θεού.

Με άλλα λόγια: όποιος πραγματικά αμφιβάλλει για την ύπαρξη του Θεού, έχει ήδη τον Θεό στην ίδια την πράξη της αμφιβολίας του. Γιατί η αληθινή θρησκευτική αμφιβολία είναι μια εμπειρία θρησκευτικών αποδείξεων που έχει ήδη ξεκινήσει. <…>

Ch. 16. Φώτα ιδιωτικότητας
Υπάρχει μια πολύ διαδεδομένη άποψη ότι η θρησκευτικότητα είναι κάτι εντελώς «προσωπικό», «οικείο», το οποίο έχει σχέση μόνο με τον πιστό: ικανοποιεί την προσωπική πνευματική «ανάγκη» του για «διάθεση», για «διάθεση» ζωής και «ηρεμία». (ένα ήσυχο λυχνάρι σε μια οικεία γωνιά, για να μην είναι τόσο τρομακτικό ο ύπνος και η αμαρτία ... και αυτό δεν αφορά κανέναν "...) Με αυτήν την άποψη, η θρησκεία μετατρέπεται σε οικιακό αξεσουάρ στην καθημερινότητα.

Αυτή η κατανόηση έρχεται σε αντίθεση με μια άλλη, δυνάμει της οποίας η θρησκευτική εμπειρία προκαλεί στον πιστό ένα αίσθημα ζωντανής και ισχυρής πνευματικής ευθύνης. Το να πιστεύεις σημαίνει να γνωρίζεις την αλήθεια για τον Θεό. σημαίνει να έχεις πραγματική πρόσβαση στο Θείο και να είσαι σε ζωντανή πνευματική κοινωνία μαζί του. Όχι αλήθεια από πίστη ("Το πιστεύω αυτό, πρέπει να είναι η αλήθεια"). και η πίστη είναι από την αλήθεια («Βλέπω ότι αυτή είναι η ίδια η αλήθεια, και επομένως δεν μπορώ παρά να πιστέψω»). Αυτό που ένα θρησκευόμενο άτομο δέχεται με πίστη και ομολογεί γι 'αυτόν δεν είναι μια υπό όρους υπόθεση, όχι μια "πιθανότητα" και όχι μια "υπόθεση που μοιάζει με την αλήθεια", αλλά η ίδια η αλήθεια, αποδεκτή με τη δύναμη μιας άνευ όρων και τελικής επιβεβαίωσης. Ανεξάρτητα από το πόσο σεμνός και ταπεινός είναι ο ίδιος ο πιστός, αυτό παραμένει ζήτημα προσωπικής ψυχής και προσωπικού χαρακτήρα. η φύση της πεποίθησής του, ωστόσο, διατηρεί την τελική και κατηγορηματική της σημασία, ενώ η έννοια του ίδιου του πιστεύοντος περιεχομένου παραμένει αντικειμενική και καθολική. Εάν επιβεβαιώνω τη θρησκευτική αλήθεια, τότε όλοι όσοι διαφωνούν μαζί μου βρίσκονται σε θρησκευτική αυταπάτη. Ανεξάρτητα από το πόσο ταπεινά και αυτάρεσκα προφέρω αυτούς τους τύπους, δεν μπορώ παρά να τους προφέρω, γιατί είναι εγγενείς στην ίδια τη θρησκευτική πεποίθηση που με διακατέχει. Και αυτό είναι μια μεγάλη και υπεύθυνη διεκδίκηση. Και όταν η ταπεινοφροσύνη και η αυταρέσκεια εγκαταλείπουν τον πιστό, τότε μπορεί πάντα να πέσει σε θρησκευτική μισαλλοδοξία και πολεμική, που βλέπουμε στην ιστορία της ανθρωπότητας.

Το να έχεις θρησκεία είναι μεγάλη αξίωση και μεγάλη ευθύνη, όσο λίγο κι αν το σκέφτεται ένας επιπόλαιος και απρόσεκτος. Η επιλογή και η προτίμηση μιας πίστης είναι επομένως μια κρίση έναντι των άλλων θρησκειών και η καταδίκη τους. Και αν αυτή η επιλογή και αυτή η κρίση δεν προκύψουν από το αίσθημα της μεγαλύτερης ευθύνης και από το πνευματικό έργο που αντιστοιχεί σε αυτήν («η μέθοδος που οδηγεί στο Υποκείμενο»), τότε μπορεί στην πραγματικότητα να αποδειχθούν αξιολύπητος ισχυρισμός και μεγάλο θράσος.

Η θρησκευτική πίστη είναι ένας ισχυρισμός: ισχυρίζεται ότι κατέχει τη θρησκευτική αλήθεια. Αυτός ο ισχυρισμός είναι δεσμευτικός. υποχρεώνει ακόμη περισσότερο από κάθε άλλη αξίωση.

Υποχρεώνει, πρώτα απ' όλα, στον εαυτό του. Διότι από τη θρησκευτική πίστη, ένα άτομο καθορίζει ολόκληρη τη ζωή του: τον σκοπό της ζωής του, τον χαρακτήρα του, τη δημιουργικότητά του, ολόκληρο το πεπρωμένο του και τελικά τη θρησκευτική του σωτηρία ή τον θάνατό του. Το να χάνεις, να διαστρεβλώνεις, να φτηνώνεις και να χυδαιοποιείς όλα αυτά σημαίνει πραγματικά να παραμελείς τον εαυτό σου και να χάνεις τον εαυτό σου.

Η θρησκευτική πίστη υποχρεώνει τον άνθρωπο ιδιαίτερα ενώπιον του Θεού. Διότι μια απρόσεκτη, απρόσεκτη ή αδιάφορη στάση απέναντι στην Πραγματική Τελειότητα που έχω στη διάθεσή μου - στον Θεό, την πηγή της σωτηρίας, της αγάπης και της χάρης - ισοδυναμεί με την απόρριψή Του και οδηγεί στην απώλεια του και στην εξαθλίωση της ανθρώπινης ζωής και πολιτισμού. Ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για αυτό που πιστεύει. Αν δεν αναζητά την Αποκάλυψη, τότε τι ψάχνει στη ζωή; Αν δεν αποδέχεται τον Θεό που του αποκαλύπτεται, τότε αποδέχεται κάτι άλλο, θεόξενο ή θεοσεβούμενο. Απορρίπτοντας τον Θεό, γίνεται αντίπαλός Του. αδιαφορώντας για την πιστότητα της πίστης του, γίνεται συνειδητή ή ασυνείδητη παραμόρφωση της Αποκάλυψης. Η πίστη δεν μπορεί να είναι θέμα αυθαίρετης επιλογής. και μια φορά αποδεκτό από καρδιάς, απαιτεί πιστή ζωή και πιστές πράξεις. Γι' αυτό ο πιστός είναι υπεύθυνος ενώπιον του Θεού για όσα πιστεύει με την καρδιά του, όσα ομολογεί με το στόμα του και όσα συνειδητοποιεί με τα έργα του. είναι υπεύθυνος για τα θρησκευτικά αντικειμενικά του πάθη, για τη σύγχυση της επιπολαιότητάς του, για τον πειρασμό των γραπτών του, για τον παραλογισμό των ψευδοθρησκευτικών του επινοήσεων. Και, ίσως, κανείς δεν ένιωσε αυτή την ευθύνη με τόση δύναμη και οξύτητα όπως ο Γρηγόριος ο Θεολόγος (Ναζιανζηνός) με τη διδασκαλία του για τη θρησκευτική βρεφική ηλικία του πλήθους.

Είναι σαφές ότι η θρησκευτική πίστη καθιστά ένα άτομο υπεύθυνο για όλους τους άλλους ανθρώπους. Ο άνθρωπος έχει φυσικά την ικανότητα να κρύβεται από τους άλλους ανθρώπους, να προσποιείται και να εξαπατά. οι θρησκευτικές πεποιθήσεις δεν ανέχονται ούτε προσποίηση ούτε εξαπάτηση. Ένα άτομο είναι υπεύθυνο για την αυθεντικότητα και την ειλικρίνεια της πίστης του μπροστά σε όλους τους άλλους ανθρώπους. Είναι όμως υπεύθυνος απέναντί ​​τους για την ουσιαστική στιβαρότητα της πίστης του. Στον τομέα της πνευματικής εμπειρίας, είναι απαραίτητη μια ιδιαίτερη "ειλικρίνεια", ιδιαίτερη επιμέλεια, γιατί η αμοιβαία επαλήθευση δεν είναι πάντα δυνατή εδώ και ένα άτομο είναι πολύ συχνά καταδικασμένο εδώ σε μια μοναχική κατάσταση. Οποιαδήποτε έκφραση: «Βλέπω έτσι», «Πιστεύω σε αυτό» ή «Έτσι είναι στη σφαίρα του Θεού» - θέτει μια μεγάλη ευθύνη σε έναν άνθρωπο για αυτό που λέει: γιατί αν ομολογήσει αυτό που κάνει Δεν βλέπω, τότε προφέρει τις νεκρές λέξεις και σκοτώνει την πίστη στους άλλους. Εάν διδάσκει θρησκευτικό ψέμα, τότε παραπλανά τους άλλους και καταστρέφει σε αυτούς τη θρησκευτική εμπιστοσύνη στη θρησκευτική εμπειρία γενικά. τα ανεύθυνα ψέματά του σκουπίζουν τον όγκο του θρησκευτικού περιεχομένου.

Είναι εγκληματικό να γεμίζεις μια τόσο περίπλοκη και δύσκολα πιστοποιημένη σφαίρα του πνεύματος με επιπόλαιες ή αυθαίρετες ή προσποιημένες εκφράσεις που απογοητεύουν τους ανθρώπους και καταστρέφουν την αμοιβαία θρησκευτική εμπιστοσύνη μεταξύ τους. Ένας ανεύθυνος ή αδίστακτος θρησκευτικός ιεροκήρυκας καταστρέφει την πνευματική ζωή στη γη - τόσο την προσωπική όσο και την κοινωνική-εκκλησιαστική, και εν τέλει την εθνική-κρατική.

Στη θρησκεία, η ανεύθυνη φλυαρία είναι καταστροφική και εγκληματική. Καλύτερος ο ειλικρινής αγνωστικισμός, καλύτερος ο ταπεινός ασκητικός σκεπτικισμός, παρά ο πειρασμός της αβάσιμης και ακάθαρτης άσκοπης κουβέντας.
Γι' αυτό κάθε πεποίθηση, και πολύ περισσότερο κάθε θρησκευτική ομολογία, υποχρεώνει. Υποθέτει ότι ένα άτομο έχει κάνει όλες τις δυνατές προσπάθειες στη θρησκευτική ενατένιση του Αντικειμένου. ότι συνειδητοποίησε την ευθύνη του «πιστεύω και ομολογώ» του· ότι έλαβε υπόψη όλους τους πειρασμούς που προέρχονται από προσωπικά, ακάθαρτα πάθη και οδηγούν σε ευκολοπιστία, δεισιδαιμονία και κενή πίστη. ότι αναζήτησε θεμέλια και ρίζες και προσπάθησε να επικυρώσει την πίστη του. ότι δεν φοβόταν να περάσει από το χωνευτήρι της θρησκευτικής αμφιβολίας.

Είναι το αίσθημα της θρησκευτικής ευθύνης που οδηγεί τον άνθρωπο στη θρησκευτική αμφιβολία. Όχι όμως σε αμφιβολία θρησκευτικής αδιαφορίας, νεκρωτικής και καταστροφικής, αλλά σε αμφιβολία που επιβάλλει, εξαγνίζει και πιστοποιεί. <…>

Η αμφιβολία είναι δίψα για πιστοποίηση. Όμως στη θρησκεία δεν είναι η «αισθητηριακή αντίληψη» και ο λόγος, η «λογική» και όχι το «δόγμα» που πιστοποιεί. Στη θρησκεία, πιστοποιεί την πνευματική εμπειρία, την εμπειρία της καρδιάς, τον εγκάρδιο στοχασμό, την αντίληψη από το προσωπικό πνεύμα. Ο «λόγος» συμμετέχει σε αυτό, αλλά καθόλου με τη μορφή «συλλογιστικής σκέψης», αλλά με τη μορφήεμπειρία επαρκούς αιτιολογίας και με τη μορφή εμπειρίαςπνευματικές αποδείξεις ... Και το «θα» συμμετέχει σε αυτό, αλλά όχι με τη μορφή βίας εναντίον του εαυτού του, παρακινώντας κάποιον να πιστέψει στο παράλογο και το παράλογο («Credo quia absurdum»), αλλά με τη μορφή μιας προσπάθειας που συγκεντρώνει την ψυχή, οργανώνει την ενέργεια του στοχασμού και παρέχει την τελευταία λέξη - πνευματικές αποδείξεις.

Η αμφιβολία είναι θέμα λογικής και θέλησης. Αλλά η επίλυση της αμφιβολίας είναι θέμα καρδιάς και περισυλλογής. Λογική και θέληση να οργανώσει την ψυχή στο να απευθυνθεί στον Θεό. η καρδιά και η ενατένιση είναι τα όργανα που δέχονται το θείο φως-αποκάλυψη. Ο λόγος και η θέληση καλούνται να δημιουργήσουν στην ψυχή πνευματική αγνότητα, ακαταμάχητη απάθεια, συμπυκνωμένη δεκτικότητα και ανταπόκριση, «τρωτότητα» του ψυχοπνευματικού ιστού, επαγρύπνηση της όρασης της καρδιάς. Αλλά δεν είναι αυτοί που πραγματοποιούν την πράξη των θρησκευτικών αποδείξεων, αλλά η καρδιά και ο στοχασμός. <…>

Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μόνο εάν το άτομο που αμφιβάλλει έχει το «τόλμη» να στραφεί ανεξάρτητα στον Θεό και να απλώσει απευθείας σε Αυτόν εκείνους που ζητούν το χέρι του πνεύματός του. Η θρησκευτική αμφιβολία πρέπει να είναι αρκετά ισχυρή, η ανάγκη της καρδιάς για τον Θεό πρέπει να είναι αρκετά έντονη ώστε μια τέτοια ικανότητα, αποφασιστικότητα και ετοιμότητα να ωριμάσει στην ψυχή. Για να συμβεί αυτό, ο τριπλός φόβος πρέπει να εξαφανιστεί στο πνεύμα.

Πρώτον, ο φόβος των άλλων ανθρώπων, όποιοι κι αν είναι αυτοί, εκπρόσωποι των αρχών, που καταγγέλλουν, απαγορεύουν, απειλούν, εξοστρακίζουν, «αποκλείουν» ή καίνε («comburi»). Και για να ξεπεράσει αυτόν τον φόβο, που συχνά κρύβεται σε αποχρώσεις, συνιστάται σε ένα άτομο να σβήσει κάθε θρησκευτική ματαιοδοξία και προφητικές αξιώσεις: να αναζητήσει θρησκευτική αντίληψη για τον εαυτό του και για τον εαυτό του και σε καμία περίπτωση δεν μετατρέψει τη θρησκευτική αλήθεια που βρέθηκε σε διδασκαλία. Αν με τον όρο «αίρεση» εννοούμε αυτό που είναι γεμάτο με την αρχική σημασία αυτής της ελληνικής λέξης («άίρησισ»), δηλ. «σύλληψη», ή ανεξάρτητη αντίληψη του Θείου, τότε από την ίδια τη φύση του πνεύματός του ανήκει σε ένα άτομο «το φυσικό δικαίωμα στην αίρεση» και μόνο η επιτηδευμένη, ανώριμη, παράλογη, παράλογη και αλαζονική μεταμόρφωση αυτής της προσωπικής ελεύθερης αντίληψης. Ο Θεός σε μια ανεύθυνη διακήρυξη και σε μια δημόσια διδασκαλία μπορεί να το κάνει αυτό το δικαίωμα είναι αμφιλεγόμενο ή ακόμα και αγνώριστο.

Δεύτερον, ο φόβος του Θεού. Ταυτόχρονα, δεν εννοώ τον «φόβο» ως ευλάβεια, ούτε τον «φόβο» ως ταπεινοφροσύνη, ούτε τον «φόβο» ως συναίσθημα της δικής του αναξιότητας, που οδηγεί σε ανησυχία για τη θρησκευτική κάθαρσή του - αυτός ο φόβος δεν απομακρύνεται από τον Θεό , αλλά πλησιάζει πιο κοντά Του, αλλά «φόβος» που βιώνεται μπροστά σε έναν κακό μπαμπούλα, παρεμποδίζοντας την αμέριστη αγάπη για τον Θεό, απαγορεύοντας την άμεση έκκληση προς Αυτόν, ενσταλάσσοντας στην ψυχή την ιδέα της «αμαρτωλότητας» ή ακόμα και της μοιραίας «μιας ανεξάρτητης έκκλησης ένας γιος στον Πατέρα. Αυτός ο φόβος αποκόπτει τη θρησκευτική αναζήτηση, αποδυναμώνει την προσευχή, παρεμβαίνει στην οικοδόμηση της θρησκευτικής εμπειρίας και καθιστά την αμφιβολία άκαρπη.

Τρίτον, ο φόβος για τον εαυτό του. Κατά μία έννοια, αυτός ο φόβος είναι πνευματικά φυσικός και απαραίτητος. Γιατί δεν υπάρχει τίποτα πιο αποκρουστικό στη σφαίρα της θρησκευτικής εμπειρίας, όπως η αναιδή αυτοπεποίθηση, ο χυδαίος και χυδαίος αυτισμός, όπως η σαγηνευτική φλυαρία των βιαστικών και απεριποίητων ντιλετάντων: δεν φοβούνται καθόλου για τον εαυτό τους, αλλά - τι είναι πολύ πιο σημαντικό - "μη φοβάστε τον Θεό" και "δεν ντρέπεστε για τους ανθρώπους". Αυτός είναι ο λόγος που ο «φόβος για τον εαυτό του» είναι, κατά μία έννοια, ένας από τους πρώτους όρους της αληθινής θρησκευτικής αμφιβολίας και εμπειρίας. Αλλά αυτός ο φόβος δεν πρέπει να σβήσει στην ανθρώπινη ψυχή την πεποίθηση ότι η αποκάλυψη είναι ευάρεστη στον Θεό και είναι ευγενική για τον άνθρωπο. ότι ο Κύριος «στέκεται κοντά στις πόρτες»· ότι είναι φυσικό και απολύτως δεν απαγορεύεται για ένα άτομο να στρέφει τον αναστεναγμό του, την κλήση του και το βλέμμα του προς Αυτόν. ότι κανείς δεν έχει το δικαίωμα να απαγορεύσει σε ένα άτομο να προσεύχεται απευθείας στον Θεό - και ότι δεν πρέπει να φοβάται για τον εαυτό του σε αυτό.

Τέλος, η αμφιβολία θα είναι παραγωγική μόνο εάν ένα άτομο όχι μόνο «αναστενάζει» και «διψάει», αλλά και «αναστένα», δηλαδή, χτίζει ενεργά και ακούραστα τη θρησκευτική του εμπειρία. Η θέληση για αντικειμενικότητα, για την αλήθεια και την αμεσότητα της αντίληψης του Θεού δεν αρκεί. η κάθαρση της ψυχής, η οικοδόμηση του πνεύματος και το «χτύπημα στις πύλες» είναι απαραίτητα.
Η ανθρώπινη ψυχή έχει τα δικά της γήινα πέπλα που συσκοτίζουν το πνευματικό της βλέμμα και την εμποδίζουν να δει τον Θεό. Πρέπει να παραμερίσει αυτά τα πέπλα της γήινης φύσης της. πρέπει, σαν να λέγαμε, «να σκουπίσει τα γυαλιά της» πάνω στα οποία κατακάθονται χωματόσκονη, αιθάλη και κάθε είδους ακαθαρσίες. Πρέπει να φροντίσει για την καθαρότητα του ψυχοπνευματικού της «περιβάλλοντος» που δέχεται τις ακτίνες του ήλιου του Θεού. 1 Πολλοί δεν βλέπουν τον Θεό γιατί το μάτι τους δεν είναι ούτε πνευματικό ούτε αγνό.

Ένα άτομο πρέπει να εργαστεί για την ελευθερία και την αυτοπειθαρχία του πνεύματός του. Το διχασμένο, μη συναρμολογημένο πνεύμα χάνει την προσοχή του (η δύναμη «μέσα στην κατοχή»). δεν είναι έντονο και ανίσχυρο. Είναι διασκορπισμένος σε όλο το επίγειο πλήθος. Περιπλανιέται στην περιφέρεια της ψυχής και τρέφεται από την επιφάνεια των πραγμάτων.

Ο αναζητητής βρίσκει το πράγμα που ψάχνει τόσο πιο εύκολα και όσο πιο γρήγορα, τόσο πιο ζωντανά το φαντάζεται με τη μνήμη και τη φαντασία του. Γι' αυτό αυτός που αναζητά τον Θεό (αμφιβάλλοντας!) Πρέπει να Τον θυμάται, να φανταστεί ζωντανά και να εκδηλώνει την τελειότητα του Πραγματικού και την πραγματικότητα της Τελειότητας. Πρέπει να στραφεί στον Θεό, να ανοίξει τα μάτια του σε Αυτόν, να Τον αμφισβητήσει με την αμφίβολη καρδιά του για την ύπαρξη και τις ιδιότητες Του. Με μια λέξη: η πνευματική του εγρήγορση πρέπει να γίνει πραγματική επαγρύπνηση για τον Θεό. Και η αμφιβολία του θα λυθεί.

Πρέπει όμως να θυμάται από την αρχή εκείνους τους λογικούς πειρασμούς που τον περιμένουν στο δρόμο. Έτσι, δεν μπορεί κανείς να συμπεράνει από το «δεν βλέπω» στο «δεν μπορώ να δω» (ένα non esse ad non posse) ή στο «δεν θα δω ποτέ» (a praesente ad futurum). Είναι αδύνατο να μετατραπεί μια συγκεκριμένη αρνητική κρίση: "Δεν βλέπω" - σε ένα γενικά αρνητικό "κανείς δεν βλέπει". Είναι αδύνατο να αντλήσει κανείς από την αναγνώριση της δικής του ή γενικής γνωστικής αδυναμίας: «Δεν βλέπω τον Θεό», «δεν αντιλαμβανόμαστε τον Θεό» - ένα υπαρξιακό συμπέρασμα: «Σημαίνει ότι δεν υπάρχει Θεός». Η σωστή διατύπωση της ερώτησης είναι αρκετά διαφορετική: «Δεν το βλέπω ακόμα, αλλά θα το δω». "Δεν αντιλαμβάνομαι - αλλά άλλοι, ίσως, αντιλαμβάνονται"? γιατί «υπάρχουν πολλά στον κόσμο που οι σοφοί μας ούτε καν ονειρεύτηκαν» (Σαίξπηρ). <…>

Άρα, η θρησκευτική αμφιβολία είναι ο τρόπος της ουσιαστικής πιστοποίησης. Η θρησκευτικότητα που δεν χρειάζεται αυτή την πιστοποίηση είναι μια νεκρή και τυφλή θρησκευτικότητα: δεν ζει από τον Θεό, αλλά από ανθρώπους τους οποίους μιμείται και τους οποίους (είναι τρομερό να το πούμε!) εμπιστεύεται περισσότερο από τον Θεό. Αυτή είναι η «πίστη» ευκολόπιστη, ετερόνομη και μεσολαβημένη. Δεν γνωρίζει θρησκευτικά στοιχεία, γι' αυτό είναι σε θέση να γίνει παθιασμένη και βίαιη, φτάνοντας σε φρενίτιδα και διώξεις. Διότι, ελλείψει στοιχείων, δεν έχει αληθινή βεβαιότητα, και επομένως στερείται τη σιωπή του στοχασμού και την ειρήνη της αλήθειας.

Αντίθετα, η πίστη που έχει περάσει μέσα από τη θρησκευτική αμφιβολία αποκτά τη δύναμη της βεβαιότητας μετά την αμφιβολία: κορεστεί με πιστοποίηση και εντάσσεται στη θρησκευτική ειρήνη και τη θρησκευτική ισορροπία του πνεύματος που την έχει επιτύχει. Μια τέτοια πεποίθηση δεν φοβάται μια λέξη, ή διαφωνία, ή κριτική ή επίκριση για «υποκειμενισμό, γιατί, έχοντας διανύσει το μονοπάτι της αντικειμενικής αναζήτησης και εύρεσης, μπήκα στον πειρασμό στην εμπειρία και στη «μέθοδο». κριτική με μια ήρεμη και καλοπροαίρετη πρόταση: «Ας δοκιμάσουμε το ίδιο θέμα για άλλη μια φορά μαζί! Κοιτάξτε με πνευματικό μάτι από ζωντανή αγάπη - και θα δείτε τον Θεό! " <…>

Ο καθένας μας καλείται στην ελευθερία: πρέπει να μετατρέψει την επίγεια πορεία του σε συνεχή πνευματική κάθαρση για να κάνει το πνεύμα του τον κύριο καθοριστικό παράγοντα και την ελεύθερη μηχανή της προσωπικής του ζωής. Διότι η ελευθερία δεν δίνεται στον άνθρωπο, ως απόλυτη ανεξαρτησία από τα πάντα, αλλά του δίνεται όσο όλο και μεγαλύτερη ανεξαρτησία από το κακό και τη χυδαιότητα.

Σύμφωνα με αυτό, η ζωή ενός ανθρώπου μπορεί και πρέπει να γίνει μια μόνιμη και προοδευτική αυτοαπελευθέρωση. Αυτή η αυτοαπελευθέρωση συνίσταται στο γεγονός ότι ένα άτομο συλλέγει την ενέργεια της αγάπης του, την ενατένιση και τη θέλησή του, την ενισχύει και την προσαρτά, ως εσωτερική δύναμη, στις πνευματικές και θρησκευτικές επιλογές και προτιμήσεις του και στο ευσυνείδητο και ευγενικό του κλίσεις, αποφάσεις και πράξεις. Με αυτό, ένα άτομο απελευθερώνεται. Απελευθερώνεται όχι από όλες και από κάθε «ανάγκες», «επιρροές», «παραδόσεις», «κλίσεις» κ.λπ., αλλά μόνο από το χυδαίο και το κακό. Αναζητά την ελευθερία, όχι με την έννοια της πλήρους «αβεβαιότητας», του πλήρους «κενού», της πλήρους «αυθαιρεσίας». και γιατί θα χρειαζόταν αυτή τη συστηματική αποδυνάμωση ή εξόντωση μέσα του όλων των ακτινοβολιών και των επιρροών της Βασιλείας του Θεού;! Επιτυγχάνει την ελευθερία για την προσωπική του πνευματική δύναμη, που αποτελεί τον πιο ιερό πυρήνα της ύπαρξής του, ώστε σε κάθε στιγμή της ζωής του να μπορεί να «εξουσιάζει» ή να «εξουσιάζει» τις «μαύρες ακτίνες» του σκότους, τον αέρα του η κακία, οι πειρασμοί του κακού και λασπωμένα νεράκαθημερινή κακία και χυδαιότητα. Κάθε βήμα αυτής της ενίσχυσης της προσωπικής πνευματικής δύναμης είναι ένα βήμα προς την αυτο-απελευθέρωση και την ελευθερία, ή, το ίδιο, προς τη θρησκευτική κάθαρση, και αυτό σημαίνει ένα βήμα πιο κοντά στον Θεό. Επομένως, η αληθινή ελευθερία του ανθρώπου συνίσταται - στη φυσική ελαφρότητα του Πνεύματός του, στη δύναμη της καλοσύνης και της συνείδησής του, στην ολοκληρωτική χαρά του Θείου. <…>

Ένας πνευματικά τυφλός άνθρωπος, «ξυπνώντας» στη συνειδητή ζωή ενός «ενήλικου», βλέπει τον εαυτό του ως το πνευματικό τέκνο τέτοιων γονιών, μέλος μιας και μιας τέτοιας οικογένειας, που ανήκει σε μια τέτοια κατάσταση και τάξη, τέτοιο επάγγελμα, φτωχός ή πλούσιος, υγιής ή άρρωστος, προικισμένος ή μέτριος, έξυπνος ή ανόητος, μορφωμένος ή ημιμορφωμένος, σε τέτοια κατοικία, με τέτοια οικειότητα και φυσικό περιβάλλον, με τέτοια και τέτοια ιστορικά εξαρτημένα ή «καθαρά τυχαία» γεγονότα και εντυπώσεις ζωής. Όλα αυτά του «χαρίζονται», όλα αυτά «ξεχύνονται» πάνω του, τον «συναρπάζουν» μαζί του ή μαζί του, του ανοίγουν ορισμένους καθημερινούς δρόμους και δυνατότητες.
Όλα αυτά «συνθέτουν» την «καμπύλη» της ζωής του - αν είναι άτομο με αδύναμη θέληση? από όλα αυτά ο ίδιος «σμιλεύει» και «διαμορφώνει» τη ζωή του – αν είναι άνθρωπος με ισχυρή θέληση. Κι έτσι, - θρησκευτικά μιλώντας, πίσω από όλα αυτά κρύβονται εκείνες οι ζωτικές «φωτιές» που πρέπει να αντιληφθεί, να αποδεχτεί και να αφομοιώσει για να τις ενδυναμώσει, να πραγματοποιήσει τη ζωή του κάθαρση.

Το γεγονός είναι ότι καθένα από αυτά τα δεδομένα «περιστάσεις» και «γεγονότα» κρύβει το δικό του εσωτερικό νόημα - το δικό του βάρος, τα πνευματικά του προβλήματα, το καθήκον του και ίσως τον πόνο του, τον πειρασμό του, τον πειρασμό του, τον κίνδυνο, πτώση, αλλά, το πιο σημαντικό, η κλήση σας, η σοφία σας και η προσέγγισή σας στον Θεό. Δεν υπάρχουν «αδιάφοροι», δηλ. πνευματικά κενές ή νεκρές περιστάσεις. Δεν υπάρχουν, σύμφωνα με τα λόγια του Πούσκιν, «μάταια και τυχαία δώρα» ζωής. όχι - «αδρανείς» εκδηλώσεις. Τα πάντα στη ζωή «μιλούν», «καλούν» και «διδάσκουν». Όλα δίνουν ένα σημάδι, όλα δηλώνουν κάτι βαθύτερο και υψηλότερο. όλα είναι σημαντικά. «Δεν υπάρχει καμία ασήμαντη στιγμή στη γη» (Μπαρατίνσκι). Και έτσι, η τέχνη της ζωής, της κάθαρσης, της ανάπτυξης και της σοφίας συνίσταται στην ικανότητα να «αποκρυπτογραφεί» όλα αυτά, που στέλνονται στον καθένα μας, τα ιερογλυφικά του Θεού και να συλλογίζεται το αληθινό και υπέροχο νόημά τους. και όχι μόνο να συλλογιστείτε, αλλά να αφομοιώσετε τη σοφία του - κατανοώντας κάθε γεγονός και φαινόμενο της ζωής του, ως προσωπική έκκληση του Θεού στον άνθρωπο, και έχοντας έτσι κατανοήσει αυτή τη σοφία, συμπεριλάβετέ την στον χαρακτήρα σας, στο πνεύμα σας, στην πράξη σας , στην καρδιά σου, στη θέλησή σου, στην προσευχή σου. Τότε όλα αρχίζουν να δίνουν στον άνθρωπο το εσώτερο «φως» και τη «φωτιά» του. και η εσωτερική «φωτιά» του ανθρώπου από αυτό εντείνεται και γίνεται η καθοριστική, ηγετική, η κύρια και κατανυκτική. Η ζωή γίνεται πνευματική ανάπτυξη και κάθαρση. και τα φώτα του οδηγούν τον άνθρωπο στον Θεό.

Ch. 17. Δώρα της Εκκλησίας
<…>
Η αρχική έκκληση σε έναν θρησκευτικά ισχυρό δάσκαλο ή προφήτη αποδεικνύεται ότι είναι μόνο η αρχή, ή, σαν να λέγαμε, το πρώτο μάθημα, ή μια πράξη του πρώτου οράματος. ένα άτομο δεν αναγνωρίζει απλώς έναν προφήτη, αλλά τον Θεό μέσω ενός προφήτη: βλέπει τον Θεό στην ψυχή ενός προφήτη και υποκλίνεται μπροστά στον προφήτη ως φορέα και ερμηνευτή του Θείου - και, επιπλέον, για να αναπαράγει μια νέα πράξη και να μάθει να δει μόνος του τον Θεό. Αυτό έχει ήδη δώσει -όχι μόνο την αρχή της θρησκευτικής-εκκλησιαστικής ιεραρχίας, αλλά και το κύριο καθήκον αυτής της ιεραρχίας: να εκπαιδεύσει στο «ποίμνιό» της μια ανεξάρτητη και άμεση ενατένιση του Θεού.

Η αρχή μιας πνευματικά πιστής ιεραρχίας ορίζεται σε κάθε θρησκεία και χτίζει κάθε εκκλησία: μια θρησκευτική κοινότητα που παραμερίζει αυτή την αρχή («κάθε πιστός είναι ο ιερέας του»), ή θα την αποκαταστήσει ανεπαίσθητα (όπως η «Ορθόδοξη» «bespopovtsy» ") ή να αποσυντεθεί στο χάος και την αποθάρρυνση. Οι άνθρωποι δεν είναι ίσοι - ούτε στην καθαρότητα της ψυχής τους, ούτε στην ενατένιση του Θεού και στο όραμα του Θεού, ούτε στη δύναμη της προσευχής, ούτε στη θρησκευτική σοφία, ούτε στα δώρα της Χάριτος, όπως μεταδίδονται εκκλησιαστικά διαδοχικά (κανονικά χειροτονία, η οποία γνωστοποιεί το «δικαίωμα» στο μυστήριο, στη διδασκαλία και στην κρίση) και των άνωθεν αντιληπτών («χάρισμα»). Οι άνθρωποι δεν είναι ίσοι σε όλα αυτά. και ο βαθμός τους συνήθως ανυψώνεται στον ιδρυτή της εκκλησίας και μέσω αυτού στην κλεμμένη Θεότητα. Είναι πολύτιμο να πραγματοποιηθεί ακριβώς αυτή η έκκληση προς το ίδιο το Θείο: ώστε η ψυχή του δασκάλου και του προφήτη να μην επισκιάσει τον Θεό και να μην οδηγήσει μακριά Του. αντίθετα, ότι θα Τον αποκάλυπτε και θα οδηγούσε σε Αυτόν. Γιατί τότε μόνο η Αποκάλυψη δεν αντικαθίσταται από το «κάλυμμα» και ο άνθρωπος κερδίζει άμεσο μονοπάτιστο θεό. Το πνευματικό και πνευματικό «περιβάλλον» του δασκάλου και του ιδρυτή θα πρέπει να δίνει στον αναζητητή μια αληθινή αντίληψη της Θεότητας και της παρουσίας του Θεού, μια ασάλευτη και ανόθευτη εμπειρία του Θείου. Και αυτό είναι πραγματικά δυνατό μόνο εάν ο δάσκαλος και ιδρυτής της θρησκείας είναι ο ίδιος θεϊκός. Και έτσι, αυτό που επιζητούσε η ανθρωπότητα κρυφά και ασυνείδητα ολοκληρώθηκε από τον Χριστό, τον Υιό του Θεού. <…>

Η συντριπτική πλειονότητα των ανθρώπων είναι σχεδόν ανίκανη για αποστασιοποιημένη, αναίσθητη ενατένιση, η οποία δίνεται μόνο σε επιλεγμένες φύσεις και απαιτεί μακροχρόνια άσκηση και ιδιαίτερη ψυχο-πνευματική διαφοροποίηση. Ωστόσο, οι περισσότεροι άνθρωποι χρειάζονται αισθητηριακή φαντασία και αναπαράσταση για να δουν το παράλογο μέσα από αυτό. - Πρόκειται για μια βίαιη υπόθεση, διότι η απαγόρευση των γλυπτικών και εικονογραφικών εικόνων στη θρησκεία παραμένει μια εξωτερική «κατάργηση» που δεν λαμβάνει καθόλου υπόψη τη θρησκευτική ικανότητα και την ανάγκη ενός ατόμου: μια νέα αποποιημένη θρησκευτική πράξη δεν μπορεί να συνταγογραφηθεί και να επιβληθεί, όπως προσπάθησαν να κάνουν οι εικονομάχοι αυτοκράτορες με επικεφαλής τον Λέοντα.Ισαύρος και ο Καρλομάγνος. - Αυτό είναι ένα καταστροφικό ζήτημα γιατί η απόρριψη της αισθησιακής φαντασίας στη θρησκεία παραβιάζει αμέσως τη ζωτική ακεραιότητα της θρησκευτικής πράξης και στερεί από το θρησκευτικό συναίσθημα όλο αυτό τον πλούτο, όλο αυτό το καλλιτεχνικό βάθος και όλη αυτή την πνευματική εκφραστικότητα που είναι εγγενής στην αληθινή τέχνη.<…>

Όταν ένα άτομο κρεμάει στο δωμάτιό του ένα πορτρέτο της νεκρής μητέρας του ή ενός φίλου που λείπει, τότε, κοιτώντας τον, δεν αποδέχεται καθόλου την εικόνα αγαπητό άτομογια τον θανόντα ή απόν. Και παρ' όλα αυτά, κρεμάει αυτό το πορτρέτο σε περίοπτη και τιμητική θέση για να συλλογιστεί μέσα από τα συμβατικά παρόμοια και ατελώς μεταδιδόμενα χαρακτηριστικά - αυτό το ψυχοπνευματικό ον στο οποίο είναι αφοσιωμένος από την καρδιά του. Σχεδόν όλοι οι άνθρωποι το κάνουν αυτό, και κανένας από αυτούς δεν θεωρεί τον εαυτό του «λάτρη των πορτρέτων» ή «ειδωλολάτρη».

Η εικόνα είναι μια ορατή υπενθύμιση του Θεού και μια κλήση προς Αυτόν, και όχι ο ίδιος ο Θεός. Επομένως, είναι καιρός να σταματήσουμε να λέμε τις παλιές λέξεις για «είδωλο» και «κάθε ομοίωση». Είναι, σαν ναός, ένα είδος «θύρας του Θεού» στην οποία δεν πρέπει να σταματά κανείς, αλλά από την οποία πρέπει να εισέρχεται στον «χώρο της πνευματικής προσευχής». Η εικόνα δεν αντικαθιστά ούτε αντικαθιστά το Θείο Αντικείμενο, αλλά το συμβολίζει μεταφορικά, δίνοντας σε ένα άτομο την αντίληψη του «απούσα» και του αόρατου, αλλά όπως ήταν παρόν και ορατό: το αισθησιακό βλέμμα προκαλεί στην ψυχή μια εγκάρδια ενατένιση και το πνεύμα ξυπνά στην προσοχή και την προσευχή. <…>

Δεν υπάρχει κανένας τρόπος να αμφισβητηθεί ότι ο Χριστός είχε άρρητες, και ίσως ακόμη και εντελώς μυστικές, συνομιλίες με τους μαθητές του, όπως η συνομιλία Του με τον Νικόδημο. Είναι επίσης αδύνατο να αμφιβάλλουμε ότι τα κανονικά Ευαγγέλια δεν έχουν διατηρήσει για μας όλα όσα η ψυχή ενός πιστού Χριστιανού θα ήθελε να αντιληφθεί για τον Χριστό. Υπάρχει μια σειρά από «αποκρυφικά» ευαγγέλια. και αυτός που τα διαβάζει δεν μπορεί παρά να εκπλαγεί με την αλάνθαστη επιλογή που έκανε η Εκκλησία κατά τη σύνταξη του κανόνα της Καινής Διαθήκης: σε τέτοιο βαθμό σε αυτά τα «ευαγγέλια» εκδηλώνεται ένα εξωγήινο πνεύμα, το πνεύμα της ανθρώπινης περιέργειας, ομιλητικός εφεύρεση και υποβάθμιση υψηλότερων προτύπων, σε αντίθεση με τον πνευματοφόρο και ζωογόνο χαρακτήρα των κανονικών Ευαγγελίων. Υπάρχουν και συλλογές του «Λόγια», δηλ. επιμέρους ρήσεις που αποδίδονται στον Χριστό. Μαζί όμως με αυτό η Εκκλησία διατηρεί και μια προφορική παράδοση, την ανάγκη της οποίας εξέφρασε με τόσο πειστική δύναμη και βάθος ο Μέγας Βασίλειος (Περί του Αγίου Πνεύματος, κεφ. 27). Αυτή η Παράδοση δεν πρέπει να συγχέεται με τους αναρίθμητους, συχνά αφελείς, φανταστικούς και πνευματικά μη χριστιανικούς «θρύλους» μεταγενέστερης προέλευσης.

Η Εκκλησιαστική Παράδοση συνήθως δεν «διηγείται», αλλά δίνει οδηγίες για την εκτέλεση των προσευχών, των τελετουργιών και των μυστηρίων και για την ενδότατη σημασία τους. Το να τα απορρίπτουμε όλα αυτά με τη λογική, αποκομμένα από την περισυλλογή της καρδιάς, σημαίνει να σπάσουμε εκείνα τα πολύτιμα, ζωντανά νήματα που μας συνδέουν με τους Αποστόλους και μας φέρνουν πιο κοντά στο εσωτερικό του Χριστού. Η αποδοχή αυτής της κληρονομιάς απορρέει από το pleroma του στοχασμού της καρδιάς.

Αυτή η απαίτηση ισχύει ακόμη πιο έντονα για το Δόγμα.
Πρέπει να ξέρετε ότι δεν είχαν όλες οι γνωστές σε εμάς θρησκείες από την ιστορία της ανθρωπότητας τα δικά τους ώριμα δόγματα. Η θρησκευτικότητα της Ινδίας απέκλινε άμεσα από το δόγμα. Είναι δύσκολο ακόμη και να μιλήσουμε για τα δόγματα του βουδισμού των Pali. Η σοφή πρακτική φιλοσοφία του Κομφούκιου και του Λάο Τσε εκπαίδευσε ένα άτομο και δεν του αποκάλυψε την αληθινή γνώση του Θεού. Στην Πεντάτευχο του Μωυσή, υπάρχουν έως και 613 εντολές που πρέπει να τηρηθούν, αλλά το «σύμβολο της πίστης» δεν μπορεί να βρεθεί σε αυτήν. Οι Έλληνες, οι Ρωμαίοι και οι μετέπειτα λατρείες της Εγγύς Ανατολής ζούσαν με μύθο, όχι με δόγματα. Έτσι, το Χριστιανικό Σύμβολο της Πίστεως δεν είναι σχεδόν το πρώτο δόγμα στην ιστορία των θρησκειών.

Ο πιστός Χριστιανός, αντιλαμβανόμενος από την Εκκλησία του ένα τέτοιο δόγμα που του αποκαλύπτει την αλήθεια για τον Θεό και συνεπώς το ύψιστο νόημα της ανθρώπινης και προσωπικής ζωής, λαμβάνει αμέσως μεγάλη ανακούφιση, αλλά και το βάρος της ακραίας ευθύνης. Η ανακούφιση έγκειται στο γεγονός ότι του δίνεται ο ώριμος καρπός μιας μακράς και ολιστικής θρησκευτικής εμπειρίας, η οποία έχει πάρει την Αποκάλυψη από την αρχική της πηγή και τη μετέφρασε με προσευχή «περί του Πνεύματος» σε μια εγκάρδια και διατυπωμένη «διδασκαλία». Λαμβάνει από μια αγνή και έγκυρη πηγή εκείνη την «καλή διδασκαλία» που καλείται να γίνει, λες, «πνευματικός κρύσταλλος» της δικής του αυτόνομης θρησκευτικής εμπειρίας. Αλλά αυτό ακριβώς είναι που του επιβάλλει μια υψηλή θρησκευτική ευθύνη. <…>

Μάταια οι άνθρωποι σκέφτονται και λένε ότι το Σύμβολο της Πίστεως, που διατυπώθηκε από την Εκκλησία πριν από δεκαέξι αιώνες, έχει ξεπεράσει την εποχή του και εξαλείφθηκε με την ανάπτυξη του επιστημονικού πολιτισμού. Με αυτό προσπαθούν να «αντικειμενοποιήσουν» στην ιστορία την πνευματική ξενιτιά και την ασυνέπεια της δικής τους πράξης, σαν να «νομιμοποιούν» την αδυναμία τους για πνευματικό στοχασμό. «Απειλώντας» το Σύμβολο της Νίκαιας για λογαριασμό της ορθολογικής επιστήμης, δεν καταλαβαίνουν ούτε ξεχνούν το κύριο πράγμα, δηλαδή ότι ο νους είναι εντελώς ανίκανος σε θέματα θρησκευτικής εμπειρίας και ότι δεν έχει τίποτα να πει στη σφαίρα που αποκαλύπτεται μόνο σε μια ξένη (ετερογενής) πράξη. Η «επιστήμη» που δεν κατανοεί τα όρια του θέματος και της πράξης της, ξεχνά τον ασκητισμό της δύναμης της κρίσης, την υποχρεωτική γι' αυτήν, και εισβάλλει στις απρόσιτες σφαίρες, δεν είναι πια επιστήμη, αλλά «ημιεπιστήμη», με όλη της την τύφλωση. και κακοήθειας.

Η πράξη, η παρατήρηση εξωτερικών φαινομένων, η πιστοποίηση τους και η γενίκευση των χαρακτηριστικών τους, το να θέλει κανείς να ζυγίζει και να μετράει τα πάντα, είναι ανίκανη στη σφαίρα της πνευματικής εμπειρίας. και οι κρίσεις του είναι ανεύθυνες και χωρίς ενδιαφέρον. Το δόγμα δίνεται από την Εκκλησία ως βάση της θρησκείας, και η θρησκεία δεν είναι παρατήρηση εξωτερικών φαινομένων και δεν είναι απλώς μια νοερή «άποψη», αλλά η ίδια η φωτιά της ζωής. Η λεγόμενη «χριστιανική» ανθρωπότητα δεν έχει ακόμη ζήσει με το πνεύμα και την έννοια του χριστιανικού συμβόλου της πίστης, και αυτοί οι δρόμοι είναι ακόμη ανοιχτοί σε αυτήν. - Αυτή είναι η εσωτερική έννοια του δόγματος. <…>

Πραγματικά, δεν υπάρχει καλύτερη θρησκευτική διδασκαλία, δεν υπάρχει πιο αληθινή διακονία κηρύγματος από τη δύναμη και την ειλικρίνεια της προσωπικής προσευχής. Η πίστη δυναμώνει και εξαπλώνεται όχι από λογικά επιχειρήματα και όχι από προσπάθειες αυτοεπιβολής θέλησης και όχι από επανάληψη λέξεων και τύπων, αλλά από ζωντανή αντίληψη του Θεού, από φωτιά προσευχής, από καθαρισμό της καρδιάς, ανάβαση και φώτισή της , από ζωντανή περισυλλογή, από μια πραγματική επίσκεψη στη Χάρη ... Εάν ένας ιερέας μπορεί να προσεύχεται ειλικρινά και ανιδιοτελώς με την καρδιά του και πραγματικά προσεύχεται έτσι στη μοναξιά του, τότε η εκκλησιαστική του προσευχή θα ανάψει, θα εξαγνίσει και θα φωτίσει τις καρδιές των ενοριών του. Αυτή η φλόγα της μοναχικής προσευχής θα ανάψει στην εκκλησιαστική του λατρεία, και στο κήρυγμά του και στις υποθέσεις της ζωής του. Και οι ενορίτες του θα αισθανθούν αμέσως στην καρδιά τους ότι «το ίδιο το Πνεύμα» προσεύχεται μέσα του με «αναστεναγμούς που δεν μπορούν να εκφραστούν» (Ρωμαίους 8:26) και ότι αυτοί οι στεναγμοί τους μεταδίδονται σε ανέκφραστα μονοπάτια.

Ο πάστορας, που είναι εγγενής σε αυτήν την ειλικρίνεια και τη δύναμη της προσευχής, είναι, σαν να λέγαμε, ένας «φλεγόμενος θάμνος» στην ενορία του: οι ενορίτες του, μερικές φορές χωρίς να το προσέχουν και να μην το καταλαβαίνουν, γίνονται συνένοχοι στην προσευχή του. Η ζεστασιά της πίστης του μεταδίδεται σε αυτούς. συμμετέχουν στην πνευματική του φυγή. Και οι διδασκαλίες του γίνονται αντιληπτές με έναν ιδιαίτερο τρόπο. όχι μόνο με το μυαλό, αλλά και με την καρδιά, ζωντανή συνείδηση ​​και αναζωογονημένη θέληση. Οι συνομιλίες του είναι εμποτισμένες με δημιουργική πνευματική εμπειρία, ζωηρή θρησκευτική περισυλλογή. προέρχονται από την καρδιά και γίνονται αντιληπτά με όλη την ψυχή. Και ακόμη και μια απλή συνάντηση μαζί του βιώνεται ως παρηγοριά και σιωπηλή ενθάρρυνση. Τέτοιος ήταν ο Μέγας Βασίλειος.

Στην καρδιά όλων αυτών βρίσκεται ένας ορισμένος θρησκευτικός νόμος, σύμφωνα με τον οποίο το βάθος της πίστης μεγαλώνει και δυναμώνει στην προσευχή, γιατί η προσευχή είναι η γεμάτη χάρη ανάληψη της ψυχής στον Θεό, φωτιστική, πιστοποιητική και καθαρτική. Γι’ αυτό ο βοσκός καλείται να είναι ζωντανή πηγή και ζωντανό σχολείο προσευχής.

Το δεύτερο πράγμα που φέρνει ένας ποιμένας στους ενορίτες του ως δώρο εκ μέρους της Εκκλησίας είναι μια ζωντανή, στοργική καρδιά. Το καλύτερο χριστιανικό ιεραποστολικό έργο είναι αυτό που πηγάζει από γνήσια καλοσύνη και εγκάρδια κατανόηση. Όσο το ανθρώπινο συναίσθημα στεγνώνει και σβήνει σε ψυχικά αφηρημένες θεολογικές κατασκευές, όσο ο νους επιχειρηματολογεί ψυχρά και εκφέρει κρίσεις, έχθρα στη συζήτηση και πέτρινη στο μίσος, η αποκάλυψη του Χριστού παραμένει απρόσιτη στον άνθρωπο. Οι άκαρδοι άνθρωποι δεν καταλαβαίνουν το πιο σημαντικό πράγμα στο Ευαγγέλιο. και αν καταλάβουν, δεν θα γιατρέψουν με αυτό και δεν θα το συνειδητοποιήσουν. Η σκληρή απληστία κάνει τον άνθρωπο τυφλό και κουφό. «Ποταμοί ζωντανού ύδατος» (Ιωάν. 7:38) ρέουν μόνο στο αγαπημένους ανθρώπους: γιατί η αγάπη ανοίγει την καρδιά του ανθρώπου - τόσο για την αποκάλυψη του Χριστού, όσο και για τη ζωή και τα βάσανα των άλλων ανθρώπων.

Αν ένας ιερέας έχει αυτή την αγάπη, τότε αυτή γίνεται αισθητή και αντιληπτή στην εκκλησιαστική του προσευχή, ακούγεται στο κήρυγμά του και βρίσκεται στις πράξεις του. Όποιος μιλάει μαζί του ή τον βοηθάει έχει ένα ιδιαίτερο συναίσθημα: νιώθει ότι έλαβε από τον εξομολόγο του κάτι πολύτιμο, ζωτικό και ενθαρρυντικό, ότι βίωσε το φως και τη ζεστασιά της φωτιάς της καρδιάς, ότι ένιωσε ζωντανή καλοσύνη. ότι έχει προσεγγίσει αυτό που κατάλαβε ο Χριστός όταν μιλούσε για αγάπη. Γιατί μια ζωντανή καρδιά έχει ένα απόθεμα καλοσύνης για όλους: παρηγοριά για τον θλιμμένο, βοήθεια για τους άπορους, φως για τους ανήμπορους, έναν ζωντανό λόγο για όλους, ένα ευγενικό χαμόγελο για τα λουλούδια και τα πουλιά. Μια απλή συμφωνία με ένα τέτοιο άτομο γίνεται ανεπαίσθητα ένα ζωντανό σχολείο εγκάρδιας συμπάθειας, στοργικής διακριτικότητας και χριστιανικής σοφίας. Και όλα αυτά είναι όμορφα και ευγενικά, γιατί ένας αληθινός εξομολογητής είναι ο φορέας του χριστιανικού πνεύματος, του πνεύματος της αγάπης και της εγκάρδιας ενατένισης. Αυτός ήταν ο Σεραφείμ του Σάρωφ.

Και έτσι, το τρίτο πράγμα στο οποίο οδηγεί ένας χριστιανός ποιμένας και αυτό που μας δίνει η Εκκλησία μέσω αυτού είναι μια ελεύθερη και δημιουργική συνείδηση. Αυτή η συνείδηση ​​πρέπει να ζει μέσα του ως μια ανεξάρτητη και ανεξάρτητη δύναμη, ως κριτήριο μέτρησης του καλού και του κακού, ένα μέτρο με το οποίο οι κοσμικοί άνθρωποι θα μπορούσαν να ελέγξουν, να διορθώσουν και να ενισχύσουν τη συνείδησή τους.

Όπου αβοήθητα αμφιβάλλουμε και διστάζουμε, αυτός, ως κύριος της συνείδησης, πρέπει να δει καθαρά και βαθιά. Όπου περιπλανιόμαστε και παραστρατούμε, πρέπει να ξέρει και να μας δείχνει τον ίσιο δρόμο. όπου ρωτάμε πρέπει να έχει απάντηση. Πρέπει να μας υποστηρίξει σε πειρασμούς και πειρασμούς. θα πρέπει να είναι το στήριγμά μας σε δισταγμό και εξάντληση. Πρέπει αμέσως να δει πού υπάρχει ανεντιμότητα, ανειλικρίνεια, προδοσία, ίντριγκα. και ταυτόχρονα - να διαφυλάξει τη δικαιοσύνη στο δικαστήριο και στην καταδίκη. Διότι ένας ευσυνείδητος χριστιανός δεν υπερβάλλει, ούτε στην κατάφαση ούτε στην άρνηση. Η κρίση του προέρχεται από τον αντικειμενικό, βλέποντας την ταπεινοφροσύνη, αλλά προφέρεται με θάρρος και δύναμη, γιατί όχι μόνο το προφέρει, αλλά και το αντικειμενικό πυρ μέσα του. Πόσο υπέροχος είναι ένας ειλικρινής και ειλικρινής εξομολογητής αδιάφθορος στο τίποτα και στο τίποτα, ατρόμητος μπροστά στους δυνατούς και απαλλαγμένος από φιλοδοξίες και πόθο για εξουσία! Πόσο πολύτιμη είναι μια τέτοια εστία χριστιανικής συνείδησης, με καθαρή φλόγα και πράο φως! Τέτοιος ήταν ο Ιωάννης ο Χρυσόστομος.

Είναι σαφές ότι η ιεροσύνη και η πρεσβεία μιας τέτοιας Ορθόδοξης τάξης είναι ένα από τα πολυτιμότερα δώρα της Εκκλησίας. Από αρχαιοτάτων χρόνων, μοναχοί και κληρικοί, που ζούσαν με εγκάρδια περισυλλογή και αφιερώθηκαν πέρα ​​από αυτό και πνευματικό ασκητισμό, συμπεριλήφθηκαν σε εκείνον τον «καθεδρικό ναό της χριστιανικής δικαιοσύνης» που η Εκκλησία αγαπούσε και κληροδότησε στις επόμενες γενιές. Ακόμη και ο Μέγας Βασίλειος προέτρεπε: «Θέλετε να γνωρίσετε καλύτερα τη ζωή των δικαίων» (Επιστολές. 39) και συμβούλευε «να κοιτάξετε στους βίους των αγίων, σαν σε κάποια κινούμενα και δρώντα αγάλματα» (Επιστολές. 2). Και αν θυμόμαστε ότι το αίσθημα της τελειότητας είναι ένας από τους καλύτερους τρόπους πνευματικής κάθαρσης, τότε αυτό το δώρο της Εκκλησίας θα μας φανεί με όλη του τη σημασία.

Όλο αυτό το μονοπάτι πρέπει φυσικά να οδηγεί ένα άτομο στη θρησκευτική ακεραιότητα και τη θρησκευτική ειλικρίνεια.

Οι θρησκευτικές αμφιβολίες επισκέπτονται όλους τους ανθρώπους. Τόσο οι νέοι άνδρες όσο και οι άνθρωποι σε μεγάλη ηλικία δεν αφήνουν τους ηλικιωμένους ήσυχους.

Οι θρησκευτικές αμφιβολίες είναι ασθένεια του πνεύματος. Η ασθένεια είναι σοβαρή, επώδυνη, εξουθενωτική. Τελικά, οδηγεί τον ασθενή στην παραφροσύνη ή στην αυτοκτονία.

Υπάρχουν παραδείγματα. Ας πάρουμε πρώτα από όλα τον Νικολάι Βασίλιεβιτς Γκόγκολ. Λίγο πριν πεθάνει τον κυρίευσαν αμφιβολίες. Υπέφερε, έκλαψε και έκλαψε. Νήστευε και προσευχόταν. Και όλα τελείωσαν με το γεγονός ότι πέθανε από την πείνα και πέθανε γονατιστός μπροστά στην εικόνα του Σωτήρος. Τις τελευταίες ημέρεςΟι ζωές του μεγάλου Ρώσου συγγραφέα περιγράφονται στο εκπληκτικό βιβλίο του SN Sergeev-Tsensky «Ο Γκόγκολ πηγαίνει στη νύχτα».

Ο εξαιρετικός συγγραφέας της δεκαετίας του εβδομήντα του 19ου αιώνα VM Garshin επισκέφτηκε τον πόλεμο, υπέμεινε εκεί όλα τα βασανιστήρια της κόλασης και όταν επέστρεψε στο σπίτι, υπό την επήρεια πικρών σκέψεων, οι σκέψεις όρμησαν από τον 4ο όροφο στη σκάλα και συνετρίβη μέχρι θανάτου.

Ο Wedel - ο διάσημος συνθέτης κατείχε εξαιρετικές θέσεις, περιβαλλόταν από ένα φωτοστέφανο δόξας, αλλά «η σφραγίδα της μελαγχολίας έπεσε πάνω του» και κατέστρεψε την καριέρα του, τον έκανε αλήτη και το 1804 πέθανε με ένα στενό μπουφάν.

Αν και ο Gleb Uspensky, αυτός ο υπέροχος συγγραφέας (σύμφωνα με τον N.K. Mikhailovsky), πέθαινε ήσυχα περήφανα, ολόκληρη η ψυχή του πληγώθηκε αναζητώντας την αλήθεια, η ζωή του ήταν ραγισμένη και το πρόσωπό του έφερε πάντα τη σφραγίδα της θλίψης και της θλίψης.

Και πόσο καιρό μαραζώνει ο Λέων Τολστόι, έχοντας αποκτήσει πρωτοφανή φήμη στην ιστορία του 19ου αιώνα, πόσο καιρό μαραζώνει στη λαβή των αιώνια ανησυχητικών τρομερών ερωτημάτων.

«Είμαι ένας ευτυχισμένος άνθρωπος», γράφει ο Λ.Ν. Τολστόι, «έκρυψα τη δαντέλα από τον εαυτό μου για να μην κρεμαστώ στη ράβδο ανάμεσα στα ντουλάπια του δωματίου μου, όπου ήμουν μόνος μου κάθε μέρα, σταμάτησα να πηγαίνω για κυνήγι με όπλο. για να μην μπεις στον πειρασμό ένας εύκολος τρόπος να απαλλαγείς από τη ζωή. Εγώ ο ίδιος δεν ήξερα τι ήθελα. Φοβόμουν τη ζωή, φοβόμουν τους ανθρώπους, φοβόμουν τα πάντα, τα πάντα».

Έτσι, η μεγαλύτερη ιδιοφυΐα της ρωσικής γης, συμπιεσμένη στα δεσμά των παγκόσμιων μυστηρίων, υπέφερε και υπέφερε.

Και πόσοι μεγάλοι και μικροί, λαμπροί και απλοί, πλούσιοι και φτωχοί άνθρωποι πεθαίνουν, επειδή δεν μπόρεσαν να αντισταθούν σε μια ισότιμη διαμάχη και δεν βρήκαν απάντηση σε αιώνια ανησυχητικά και τρομερά ερωτήματα. Πόσοι είναι εκεί? Τουλάχιστον ένα εκατομμύριο. Και στην εποχή μας ή μάλλον στην εποχή μας προβλέπονται ακόμη περισσότερες αυτοκτονίες.

Είναι καθήκον μας, καθήκον των ποιμένων, να αναλογιστούμε τη μοιραία στιγμή και να ανακαλύψουμε τους λόγους των θρησκευτικών αμφιβολιών και να απαλύνουμε τις δύσκολες συναισθηματικές εμπειρίες του λαού μας. Μόλις θέσουμε τη σωστή διάγνωση, θα λύσουμε αυτό το πρόβλημα κατά το ήμισυ.

Για πολλά χρόνια δουλεύω πάνω σε αυτές τις «αιώνια ανησυχητικές, τρομερές ερωτήσεις», διάβασα πολύ, σκέφτηκα, μίλησα με πολλούς και σε αυτό κατέληξα.

Στην προεπαναστατική εποχή, το λάθος μας ήταν ότι πολλοί από εμάς, και ιδιαίτερα οι μοναχοί, αντιμετωπίζαμε την επιστήμη, τη θεωρούσαμε δαιμονική εμμονή και επομένως δεν παίρναμε στα χέρια μας βιβλία επιστημονικού περιεχομένου.

Στους πρώτους αιώνες της εποχής μας, χριστιανοί απολογητές, φιλόσοφοι και κήρυκες χρησιμοποίησαν όλοι ειδωλολατρικά έργα και βρήκαν σε αυτά τόσο «κόκκους μαργαριταριών» και «κοιτάσματα χρυσού».

Οι απολογητές μας ήταν επιφυλακτικοί όχι μόνο να τα χρησιμοποιήσουν, αλλά και να τα εξετάσουν.

Και αυτό είναι ένα μεγάλο μείον και ένα ασυγχώρητο λάθος. Προσωπικά ήμουν πεπεισμένος ότι και οι κοσμικοί επιστήμονες μας βοηθούν στην επίλυση θρησκευτικών γρίφων.

Να μερικά παραδείγματα.

Και αν όχι για την επιστήμη, τι θα κάναμε για να σώσουμε την πίστη;

Ενα άλλο παράδειγμα.

Πόσοι άπιστοι γέλασαν με τον βιβλικό θρύλο για τη φάλαινα που κατάπιε τον προφήτη Ιωνά. Είπαν ότι μια φάλαινα έχει τόσο μικρό λαιμό που δεν μπορεί να καταπιεί έναν άνθρωπο. Και οι πιστοί δεν μπορούσαν να αντιταχθούν τίποτα εναντίον του.

Καθησυχάστηκαν μόνο με τα λόγια του Μητροπολίτη Φιλάρετου, ο οποίος, απαντώντας στην πονηρή ερώτηση ενός συνταγματάρχη, επίσης σχετικά με τον προφήτη Ιωνά, απάντησε στον ερωτώμενο αυτής της εποχής: «Αν ο λόγος του Θεού είπε ότι δεν ήταν φάλαινα που κατάπιε τον προφήτη Ιωνά, αλλά ο Ιωνάς κατάπιε τη φάλαινα, τότε θα πίστευα. Άλλωστε ο λόγος του Θεού μιλάει».

Αλλά αυτό είναι μια διαβεβαίωση, και όχι μια απάντηση στα αιώνια ανησυχητικά και τρομερά ερωτήματα που απωθούν από την Εκκλησία, διασπούν την πίστη και γεννούν πολλές αμφιβολίες.

Και πάλι, η επιστήμη βοήθησε σε αυτό το θέμα.

Καταρχάς, η φιλολογία έχει αποδείξει ότι η Βίβλος δεν το κάνει φάλαινα, όχι μια λέξη, αλλά δύο λέξεις: "Dag gafal", δηλ. τερατώδες ψάρι, το οποίο 70 διερμηνείς δεν μετέφρασαν, αλλά ερμήνευσαν ότι ήταν φάλαινα.

Και οι ζωολόγοι προσδιόρισαν ότι επρόκειτο για σπερματοφάλαινα - ένα ζώο από την τάξη των θηλαστικών. και το θηρίο της θάλασσας τραγουδάει σωστά στον Ιωνά από τη μήτρα της θάλασσας. Οι σπερματοφάλαινες φτάνουν τα 30 μέτρα σε μήκος, 12 μέτρα πλάτος και 5 μέτρα πλάτος ουράς. Η κύρια τροφή είναι διάφορα είδη κεφαλόποδων.

Στη δεκαετία του 1850, ο Stonstrup επιβεβαίωσε τις παλιές αναφορές για γιγάντια κεφαλόποδα. Το 1877, στη Νέα Γη, ένα δείγμα πετάχτηκε δίπλα στη θάλασσα, του οποίου το σώμα με κεφάλι είχε μήκος 9,5 πόδια, μακριά άκρα, έως και 30 πόδια. Περιφέρεια σώματος 7 πόδια.

Και αν τέτοια τέρατα καταβροχθίστηκαν από τη σπερματοφάλαινα, τότε τι του κόστισε να καταβροχθίσει τον προφήτη Ιωνά; Μετά από αυτές τις επιστημονικές αναφορές, το απίθανο του βιβλικού θρύλου εξαφανίζεται από μόνο του.

Όχι, χωρίς την επιστήμη δεν θα είχαμε κάνει τίποτα. Και όπως ο καθηγητής Lopukhin, θα εφευρίσκουν παραμύθια, λες και οι καρχαρίες κατάπιαν όχι μόνο έναν άνθρωπο, αλλά ακόμη και έναν ταύρο.

Κάποτε στο περιοδικό "Young Naturalist" περιγράφηκε συγκλονιστικό γεγονός... Δηλαδή: η σπερματοφάλαινα κατάπιε τον ναύτη και αυτός ο ναύτης πέρασε όλη την ημέρα στην κοιλιά του. Ο ναύτης άρχισε να τυλίγει το γαστρικό υγρό της σπερματοφάλαινας και άρχισε να γυρίζει στη μέση του θηρίου, τότε το θηρίο έκανε εμετό στον ναύτη. Αυτός είναι ακόμα ζωντανός. Αυτό το σημαντικό γεγονός επιβεβαίωσε τον βιβλικό θρύλο για τον προφήτη Ιωνά και την επιστημονική έρευνα για αυτό το θέμα.

Υπάρχει ένα ακόμη «αδύνατο σημείο» στη Βίβλο, το οποίο γεννά πολλές αμφιβολίες, αμηχανίες και παρερμηνείες. Εννοώ τη γλώσσα της Βίβλου. Άλλωστε η Βίβλος γράφτηκε σε διάφορες γλώσσες. Πολλά από αυτά ξεχνιούνται, μερικά θεωρούνται νεκρά. Πώς να ελέγξετε τώρα τα αρχαία χωρία της Βίβλου; Δεν γίνεται τίποτα χωρίς ειδικούς. Θέλουμε και μη, θα πρέπει να στραφούμε στην επιστήμη.

Για παράδειγμα, στο βιβλίο της Γένεσης λέγεται ότι δημιούργησε το ανθρώπινο σώμα από τη γη και μετά εμφύσησε σε αυτό την πνοή της ζωής. Οι άθεοι δόντια-δόντια απεικονίζουν αυτό το σημείο με αυτόν τον τρόπο. Ο Κύριος ζυμώνει τη γη, φτιάχνει μια κούκλα και μετά την πνευματικοποιεί. Εν τω μεταξύ, ας δούμε ένα λεξικό εβραϊκών λέξεων και ας δούμε ότι η λέξη Γηφαίνεται στο κείμενο με τη λέξη "μακρυά", δηλ. σύνθεση θρυμματισμένης γης... Επιστημονικά - τα στοιχεία της γης. Σημαίνει ότι η ιστορία της δημιουργίας του ανθρώπου μπορεί να εκφραστεί επιστημονικά ως εξής: δημιούργησε τον άνθρωπο από εκείνα τα στοιχεία από τα οποία δημιουργήθηκε και η γη. Έτσι εξηγεί η επιστήμη την εμφάνιση του ανθρώπου. Γιατί λοιπόν η εξήγηση της επιστήμης λαμβάνεται σοβαρά υπόψη και η εξήγηση της Βίβλου γελοιοποιείται;

Ας πάρουμε τώρα την ιστορία της Δημιουργίας του κόσμου. Η Αγία Γραφή λέει: Ο Θεός δημιούργησε τον κόσμο και τον άνθρωπο σε επτά ημέρες. Εν τω μεταξύ, οι συν-ερωτητές αυτού του αιώνα υποστηρίζουν ότι η ιστορία του σύμπαντος εκτείνεται για αρκετές χιλιετίες. Αυτό λέει η Βίβλος. Απλά κατανοήστε τη γλώσσα της Βίβλου σωστά. Κάθε μέρα δημιουργίας ονομάζεται γιόμ στη Βίβλο. Δεν είναι μια μέρα με τη συνηθισμένη έννοια της λέξης, για την οποία υπάρχει μια άλλη, αλλά μια ολόκληρη εποχή, μια εποχή. Ορίστε η απόδειξη. Ο χρόνος αναμονής για τον Μεσσία διήρκεσε 5508 χρόνια από τη δημιουργία του κόσμου, και αυτή τη φορά ονομάζεται η εβραϊκή λέξη γιομ,δηλαδή όπως όλες οι πρώτες μέρες της δημιουργίας. Επομένως, εάν η επιστήμη ισχυρίζεται ότι ο κόσμος υπάρχει για αρκετές εκατοντάδες χιλιάδες χρόνια - περίπου 100.000 χρόνια, τότε διαιρέστε αυτόν τον αριθμό με το 6 και αποδεικνύεται ότι οι πρώτες ημέρες της δημιουργίας είναι ίσες με 16.666 ημέρες.

Έπειτα, μετά την εκδίωξη των πρώτων γονέων μας από τον παράδεισο, λέει η Βίβλος, έβαλε ένα χερουβείμ στον παράδεισο για να φυλάει το μονοπάτι που οδηγεί στον παράδεισο. Υπάρχει ένα λάθος σε ένα γράμμα. Ο Θεός έβαλε όχι ένα χερουβείμ στην πόρτα του παραδείσου, αλλά ένα χερουβείμ, δηλαδή ένα σαμούμ, όπως τον αποκαλούν οι ντόπιοι. Αυτό το χερουβείμ φυσάει ακόμα στις πόρτες του παραδείσου, μην αφήνοντας κανέναν να έρθει σε αυτόν. Αυτή η τροπολογία αντικατοπτρίζεται στη μετάφραση της Πεντάτευχης από τον διάσημο επιστήμονα Mandelstam. Έτσι, το «στρεφόμενο ξίφος» χάρη στην επιστήμη είναι σαφές σε εμάς.

Τώρα ας περάσουμε από τις μικρές ερωτήσεις σε μεγαλύτερες εκδηλώσεις.

Τέτοια βιβλικά γεγονότα, όπως ο Κατακλυσμός, η κατασκευή του Πύργου της Βαβέλ, το πέρασμα των Εβραίων από την Ερυθρά Θάλασσα, η σκηνή κ.λπ., προκαλούν ένα λεπτό χαμόγελο, μερικές φορές σαρκαστική ειρωνεία σε όλους, επειδή δεν πιστεύουν σε αυτά τα γεγονότα, τα θεωρούν παραμύθια, μύθους, θρύλους.

Είμαστε ανίσχυροι να αποδείξουμε σε όλους τους ερωτώμενους αυτής της εποχής ότι δεν πρόκειται για μύθους, αλλά για πραγματική πραγματικότητα. Θέλουμε και μη, πρέπει να στραφούμε στην επιστήμη.

Ένα εξαιρετικά ενδιαφέρον, κατατοπιστικό, ταλαντούχο βιβλίο του Γερμανού καθηγητή Keram «Θεοί, επιστήμονες, τάφοι» κυκλοφόρησε πρόσφατα.

Αυτό το βιβλίο περιγράφει όλες τις ανασκαφές που έγιναν στον τομέα των βιβλικών ιστοριών. Έσκαψε και έδειξε Πύργος της Βαβέλ, ανέσκαψε και άνοιξε τους τάφους των Φαραώ, βρήκε το μονοπάτι κατά μήκος του οποίου πήγαν οι Εβραίοι στην Ερυθρά Θάλασσα και πολλά άλλα.

Οι θρύλοι έχουν γίνει πραγματικότητα. Τα παραμύθια γίνονται πραγματικότητα. Η αλήθεια είναι η αλήθεια. Και όλα αυτά χάρη στην επιστήμη, την αρχαιολογία και αυτούς τους επιστήμονες που αφιέρωσαν όλη τους τη ζωή στην υπηρεσία της αλήθειας.

Τιμή και δόξα σε αυτούς. Και εκ μέρους μας βαθιές, εγκάρδιες ευχαριστίες για τη βοήθεια που μας δόθηκε στην αναζήτηση της αλήθειας και της αλήθειας, καθώς και στην προστασία και δικαίωση της πίστης μας.

Κεφάλαιο ένα. Άγνοια πίστης

Οι επιστήμονες λατρεύουν πολύ να ασκούν κριτική στη θρησκεία. Και οι πιστοί δεν διαμαρτύρονται για την κριτική τους, γιατί τα αποτελέσματα της κριτικής είναι τα πιο θετικά για τη θρησκεία. Δεν είναι άδικο που λέει ο λόγος του Θεού: «Δώσε στον σοφό ενοχή και ο πιο σοφός θα γίνει».

Αλλά το όλο λάθος είναι ότι οι εκπρόσωποι της επιστήμης δεν ξέρουν καθόλου και κουβαλούν τέτοιες ανοησίες που σβήνουν τα αυτιά τους.

Πάρτε, για παράδειγμα, το περιοδικό Science and Religion που εκδόθηκε από την Ακαδημία Επιστημών. Το έγραψα δύο φορές, το διάβασα και κατέληξα στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχει ούτε επιστήμη ούτε αλήθεια στο περιοδικό, αλλά μόνο μύθοι και δεισιδαιμονίες. Και μετά από ένα τέτοιο συμπέρασμα, σταμάτησα να το γράφω και να το διαβάζω.

Για παράδειγμα, για τον Άγιο Νικόλαο, Αρχιεπίσκοπο Μιρ-Λυκίας, η Ακαδημία Επιστημών γράφει: «Ο Άγιος Νικόλαος δεν ήταν καθόλου σε αυτόν τον κόσμο. Εφευρέθηκε τον πέμπτο αιώνα και η λατρεία του έγινε ευρέως διαδεδομένη στην Ευρώπη».

Αυτό είναι το είδος της ανοησίας που κηρύττει η Ακαδημία Επιστημών στα Μπολσόι Σοβιετική εγκυκλοπαίδειακαι στο περιοδικό Science and Religion.

Και παίρνετε το ιστορικό των Οικουμενικών Συνόδων, όπου τα πρακτικά των συνεδριάσεων των Πατέρων της Εκκλησίας του 1ου. Της Οικουμενικής Συνόδου, που έγινε το 325, και θα μάθετε ότι στη Σύνοδο αυτή κάθισε και ο άγιος Νικόλαος ο Μυρ-Λυκίας, ο οποίος πολέμησε λυσσαλέα τον αιρετικό Άρειο και τον εξέθεσε. Από αυτά τα πρακτικά μαθαίνουμε ότι ο Άγιος Νικόλαος ήταν ήδη το 325. Πώς όμως υποστηρίζει η Ακαδημία Επιστημών ότι η λατρεία του εμφανίστηκε τον πέμπτο αιώνα; Από άγνοια και το ιστορικό της. Αξίζει να εμπιστευτείς την Ακαδημία Επιστημών μετά από αυτό; Καθόλου. Τώρα ας πάρουμε μεγάλα ερωτήματα και ας δείξουμε άγνοια επιστήμης και θρησκείας σε αυτά.

Ομολογία

Συχνά τώρα σε εφημερίδες και σε ξεχωριστά φυλλάδια υποψήφιοι φιλοσοφικές επιστήμεςγράφουν: «Η θρησκεία μόνο διαφθείρει τους ανθρώπους, γιατί στην εξομολόγηση ο ιερέας συγχωρεί όλες τις αμαρτίες. Και το άτομο σκέφτεται κάπως έτσι: «Θα σου δώσω μια γκόμενα από έναν γείτονα, θα την πουλήσω και ο πατέρας μου εξομολογούμενος θα με απαλλάξει από αυτήν την αμαρτία». Αποδεικνύεται πλήρης συνεννόηση σε κλοπές, δολοφονίες και δεν υπάρχει λόγος να μιλάμε για μικροαμαρτήματα».

Είναι αμέσως φανερό ότι ο συγγραφέας και ο ομιλητής δεν έχουν εξομολογηθεί ποτέ έτσι. Ο ιερέας, αφού άκουσε την ειλικρινή μετάνοια, του λέει: «Ήξερες να αμαρτάνεις, τώρα μάθε να μετανοείς».

Ο φοροεισπράκτορας Ζακχαίος, που πάντα λήστευε τους ανθρώπους, όταν μετανόησε, είπε στον Ιησού Χριστό: «Θα δώσω τα χρήματά μου στους φτωχούς, που τους έχω προσβάλει, θα ανταμείψω στα τέσσερα». Έτσι αποζημιώνεις το θύμα με μια εκδίκηση. Τότε θα συγχωρεθείς. Και αν δεν το κάνετε αυτό, θα είναι πάντα πάνω σας.

Το βιβλίο του διάσημου εισαγγελέα AF Koni "Στο μονοπάτι της ζωής" λέει: "Ήμουν εισαγγελέας, ένας χωρικός έρχεται σε μένα και μου ζητά να δεχτώ 101 ρούβλια στο κρατικό ταμείο. 21 καπίκια Λέω στον αναφέροντα:

- Θα δεχτώ εκατό ρούβλια, αλλά καμία αλλαγή. Δεν θέλω να τα βάλω μαζί της.

Όμως ο χωρικός στάθηκε πεισματικά. Τότε τον ρώτησα:

- Γιατί επιμένεις στα φλουριά;

- Να γιατί. Όταν πεινάσαμε στο χωριό, έκλεψα ένα σακουλάκι σίκαλη από ένα ψωμί. Έτσι, έχω προσβάλει την κοινωνία. Θέλοντας να μετανοήσω, υπολόγισα το κόστος της κλεμμένης σίκαλης και μέτρησα ακόμη και τους δεδουλευμένους τόκους αυτά τα δέκα χρόνια, οπότε αποδείχτηκε ότι ήταν 101 ρούβλια 21 καπίκια. Πήγα στον ιερέα να μετανοήσω, και μου είπε: «Μετάνοια σημαίνει διόρθωση. Δείξε μου τη διόρθωση σου. Δώστε σαν τον Ζακχαίο στα τέσσερα.» Σας δίνω το κόστος του κλεμμένου ψωμιού στα τέσσερα!».

Στον Τσέχοφ, στην ιστορία του «Συνάντηση», ένας αγρότης, του οποίου ο ομόλογός του έκλεψε 26 ρούβλια από την τσέπη του, λέει στον παραβάτη του: «Αν θέλεις να συγχωρήσεις, πήγαινε στον ιερέα, μετανοήσου, επιβάλλεις μια μετάνοια στον εαυτό σου, μάζεψε χρήματα και στείλε με στο Mamenovtsy, κλεμμένα και τόκους χρήματα και στο μέλλον να συμπεριφέρεσαι ήσυχα, ειλικρινά, νηφάλια, με χριστιανικό τρόπο.» Και ο δράστης ηρέμησε.

Από αυτή την ιστορία είναι ξεκάθαρο ότι και τα Άλογα, ο χωρικός και ο Τσέχοφ εξομολογούνταν και ξέρουν τι σημαίνει μετάνοια. Και οι «φιλοσοφούντες» δεν έχουν πάει να εξομολογηθούν, δεν ξέρουν τι είναι μετάνοια, και αντέχουν και γράφουν φίμωση. Αυτό δεν είναι θρησκεία, αλλά φίμωση.

Δεισιδαιμονία

Στην ερώτηση: «Τι είναι η θρησκεία;». Οι υποψήφιοι των Επιστημών απαντούν πεισματικά: «Αυτό είναι ένα σύμπλεγμα από κάθε λογής δεισιδαιμονίες και προκαταλήψεις».

Η φιλόσοφος του εικοστού αιώνα δεν γνωρίζει καθόλου ότι από την εποχή του Βλαδίμηρου, του Βαπτιστή της Ρωσίας, πολεμούσε πάντα με πείσμα τις δεισιδαιμονίες, πιστεύοντας ότι η δεισιδαιμονία είναι αμαρτία κατά της πρώτης εντολής και ότι οι δεισιδαιμονίες μολύνουν την αγνότητα του χριστιανού. πίστη.

Και ποιος είναι, λοιπόν, ο ιδρυτής των δεισιδαιμονιών;

Προσωπικά πιστεύω ότι η επιστήμη. Πάρτε, για παράδειγμα, την ιστορία του ημερολογίου τοίχου. Το πρώτο ημερολόγιο τοίχου που αποκόπτεται συντάχθηκε από την Ακαδημία Επιστημών.

Έλεγε: "Δεν μπορείτε να κόψετε τα νύχια εκείνες τις μέρες, στο όνομα των οποίων υπάρχει το γράμμα P". Έτσι, την Τρίτη, την Τετάρτη, την Πέμπτη και την Κυριακή δεν μπορείτε, αλλά τις υπόλοιπες μπορείτε;

Τότε: τα όνειρα την Κυριακή εκτελούνται μόνο πριν από το μεσημέρι. Μετά διαβάζουμε: Η Δευτέρα είναι μια δύσκολη μέρα.

Δεν μπορείτε να χαιρετήσετε πέρα ​​από το κατώφλι - τσακωθείτε με ποιον χαιρετάτε. Και ούτω καθεξής και ούτω καθεξής.

Αν οι ακαδημαϊκοί λένε τέτοιες βλακείες, τότε τι θα περιμένουμε από κάποιο Ph.D.

«Λοιπόν, οι μάγισσες. Αυτά δεν είναι παραμύθια ιερέων;». - ρωτάει ένας υποψήφιος για βλακεία.

Οχι. Ούτε ένας ιερέας δεν πίστευε και δεν πιστεύει στις μάγισσες, οπότε οι επιστήμονες είναι αμαρτωλοί σε αυτό. Για παράδειγμα, ο Granville - ένας Άγγλος φιλόσοφος, πρύτανης του σχολείου, ένα από τα πρώτα μέλη της Βασιλικής Εταιρείας πίστεψε στις μάγισσες και αναγνώρισε την πραγματικότητά τους. Και ο συγγραφέας μας A.I. Kuprin αναγνώρισε επίσης την ύπαρξη μαγισσών. Αυτό φαίνεται από την ιστορία του "Olesya". Οι ηγέτες της αγγλικής κοινωνίας Jeanne d'Arc δήλωσαν μάγισσα και την έκαψαν.

Και οι συγγραφείς, και οι καλλιτέχνες, δεν διεκδίκησαν τη λατρεία των μαγισσών; Χωρίς αυτούς, ίσως οι ίδιες οι μάγισσες εξαφανίστηκαν από τη γη. Και τώρα έχουν εδραιωθεί γερά στη ζωή του λαού. Από την εποχή του καθηγητή Kiesewatter, έπαψαν να ενδιαφέρονται για τις μάγισσες, και να γιατί. Μελετώντας τις μεσαιωνικές διαδικασίες των μαγισσών, ο Kiesewatter επέστησε την προσοχή στις συνταγές για αλοιφές που χρησιμοποιήθηκαν για τη λίπανση του σώματος της μάγισσας. Πήγε στο φαρμακείο και ζήτησε από τον φαρμακοποιό να ετοιμάσει αυτή την αλοιφή για τον εαυτό του. Μετά αλείφτηκε με αυτό και κάθισε σε ένα μεγάλο δωμάτιο, περιμένοντας το αποτέλεσμα της αλοιφής. Δεν χρειάστηκε να περιμένουμε πολύ. Μετά από 15 λεπτά ο καθηγητής βλέπει ότι το τραπέζι που στεκόταν κοντά στην αναμμένη σόμπα άρχισε να ανακατεύεται, μετά άρχισε να βροντάει με τα πόδια του και να χώνεται μέσα στη σόμπα. Πίσω του και όλα τα άλλα πράγματα που στέκονταν κοντά στη σόμπα, όπως μια σκούπα, ένας πάγκος, ένας κουβάς κάρβουνο - όλα αυτά σκαρφάλωσαν στη σόμπα.

Ο καθηγητής, φοβούμενος την αυτοπυρπόληση επίπλων, θέλησε να σηκωθεί και να παρέμβει στο auto-da-fe. Ήταν όμως τόσο αδύναμος που δεν μπορούσε να σταθεί στα πόδια του. Και μετά από άλλα 10 λεπτά, βρέθηκε στη στέγη και βλέπει: άνθρωποι κάθονται στο μισοφέγγαρο, με τα πόδια τους να κρέμονται κάτω, και οι κάδοι και τα παγκάκια του πετούν προς το μέρος τους.

Αυτό το όραμα δεν κράτησε πολύ. Ο καθηγητής ξύπνησε στην καρέκλα του και συνειδητοποίησε ότι η αλοιφή ήταν κορεσμένη με ναρκωτικές ουσίες, έκλεισε όλους τους πόρους του σώματός του και προκάλεσε παραίσθηση. Αμέσως έκανε ένα ζεστό μπάνιο, έπλυνε την αλοιφή από το σώμα του και επέστρεψε αμέσως στο φυσιολογικό. Οι αλοιφές ήταν ναρκωτικές. Από τότε, οι άνθρωποι έπαψαν να ενδιαφέρονται για τις μάγισσες.

Τι γίνεται όμως με την αστρολογία, μια επιστήμη που αποκαλύπτει το μέλλον με βάση τη θέση των αστεριών στον ουρανό; Δεν είναι δεισιδαιμονία; Ναι, δεισιδαιμονία, αλλά τι σχέση έχει η θρησκεία; Η εκκλησία φέρεται να προστάτευε τους αστρολόγους! Είναι η πρώτη φορά που το ακούω. Γνωρίζω οπωσδήποτε ότι οι άγιοι πατέρες και δάσκαλοι της Εκκλησίας από τα αρχαία χρόνια μέχρι σήμερα καταδίκασαν και πολέμησαν την αστρολογία, ιδιαίτερα τον πιο διάσημο και λόγιο Ωριγένη. Είπε: «Η επιρροή των ουράνιων σωμάτων στη μοίρα ενός ανθρώπου ακυρώνει εντελώς την ελευθερία της βούλησης, που καθοδηγεί τον άνθρωπο στη ζωή του».

Και ποιος, λοιπόν, ήταν λάτρης της αστρολογίας και πίστευε στα ωροσκόπια;

Επιστήμονες, συγγραφείς, δημόσια πρόσωπα. Για παράδειγμα, ο διάσημος αστρονόμος Tycho de Brai, ο οποίος συνέταξε το ωροσκόπιο της βασίλισσας της Αγγλίας. Ο Κέπλερ συνέταξε επίσης ωροσκόπια, αλλά ο ίδιος δεν πίστευε σε αυτά. Και αυτό είναι κραιπάλη. Και ο πιο διάσημος αστρολόγος στην ιστορία αυτής της επιστήμης, ο Νοστράδαμος, που έζησε τον 16ο αιώνα.

Από τους συγγραφείς που πίστεψαν στο ωροσκόπιο, ας αναφέρουμε τον διάσημο Άγγλο συγγραφέα Walter Scott, ο οποίος έγραψε το πιο ενδιαφέρον μυθιστόρημα «Ο Αστρολόγος». Στο ωροσκόπιο πίστευε και ο Αμερικανός συγγραφέας Τζακ Λόντον.

Τι γίνεται όμως με τον πνευματισμό; Τελικά, η αρχή έγινε από τη μάγισσα Έντορ, η οποία ασχολούνταν με την ανάδυση των ψυχών των νεκρών;

απαντώ. Εφόσον η Βίβλος απαγόρευσε τη διατάραξη της ειρήνης των νεκρών, οι Χριστιανοί δεν επέτρεψαν ποτέ στον εαυτό τους να κάνουν αυτή τη θεοσεβή πράξη.

Και οι επιστήμονες άρχισαν να μελετούν και παρασύρθηκαν από αυτό. Πρώτα σπούδασαν στην Αμερική. Από εκεί το πάθος για τον πνευματισμό πέρασε στην Αγγλία και από την Αγγλία στη Ρωσία. Στη Ρωσία, ο συγγραφέας N. Aksakov, ο καθηγητής Butlerov και ο καθηγητής Wagner ασχολήθηκαν με αυτό μάλλον επιμελώς. Μαζί τους εντάχθηκε και ο διάσημος χημικός Mendeleev, αλλά ήταν με επιστημονικό σκοπό.

Ο καθηγητής Mendeleev απευθύνθηκε στη Φυσική Εταιρεία στο Πανεπιστήμιο της Αγίας Πετρούπολης με μια πρόταση να σχηματιστεί μια επιτροπή για τη μελέτη των πνευματιστικών φαινομένων. Η επιτροπή οργανώθηκε και, με τη βοήθεια αμερόληπτων μελετητών, διαπίστωσε ότι ο πνευματισμός είναι δεισιδαιμονία. Στη συνέχεια, τα μέντιουμ εξαφανίστηκαν από τη Ρωσία και ο ενθουσιασμός για τον πνευματισμό εξαφανίστηκε. Αλλά δεν εξαφανίστηκε εντελώς.

Ο διαπρεπής Γάλλος αστρονόμος Flammarion και ο διάσημος Ιταλός αστρονόμος Schiaparelli παρασύρθηκαν από τον πνευματισμό, άρχισαν να αποκαλούν τις ψυχές των νεκρών και στο βιβλίο τους "Mysterious Phenomena of the Human Psyche" τοποθετούσαν ακόμη και φωτογραφίες ελαφρών πνευμάτων που εμφανίζονταν στις συνεδρίες. .

Το βιβλίο είχε επιτυχία. Η εγχώρια ιδιοφυΐα μας, καθηγητής οφθαλμικών παθήσεων, V.P. Filatov, ήταν πνευματιστής και διάβαζε το βιβλίο του Flammarion.

Γνωρίστηκα προσωπικά με τον καθηγητή Filatov και μου πρότεινε να παρακολουθήσω μια συνεδρία στο χωριό Litino, στην επαρχία Podolsk, όπου ζούσε ένα έμπειρο μέσο. Ως ιερέας, απάντησα στον Filatov ως εξής: «Με εκπλήσσει πώς εσύ, ένας πιστός, παρεμβαίνεις στην πίστη με τη δεισιδαιμονία;» Μου απάντησε έτσι: «Για πολλά χρόνια ήμουν άθεος υλιστής. Αλλά οι Πνευματικοί με έκαναν να το σκεφτώ. Συνεδρίες, μέντιουμ, εμφανίσεις σκότωσαν σταδιακά τον υλισμό μου. Έγινα πιστός, χριστιανός. Αν έχω εγκαταλείψει τον πνευματισμό τώρα, τον έχω διατηρήσει ως μια γέφυρα πάνω από την οποία άλλοι, όπως εγώ, θα περάσουν από την απιστία στην πίστη. Τώρα δεν μου αρέσει ο πνευματισμός, αλλά πιστεύω σε αυτόν».

Εδώ, λοιπόν, δεν είναι η Εκκλησία, αλλά επιστήμονες-καθηγητές, ακαδημαϊκοί, ιερείς της επιστήμης που ασχολούνται με τον πνευματισμό, αυτό το είδωλο του 19ου αιώνα.

Ιερά λείψανα

Το 1903 έγιναν τα αποκαλυπτήρια των ιερών λειψάνων του μοναχού Σεραφείμ του Σάρωφ. Και πότε Ιερά Σύνοδοςανακοίνωσε αυτή τη γιορτή, ένα κύμα αγανάκτησης σηκώθηκε σε όλη τη μεγάλη Ρωσία. Όλες οι εφημερίδες και τα περιοδικά περιείχαν άρθρα γεμάτα αγανάκτηση.

Συγγραφείς και επιστήμονες, καθηγητές και ακαδημαϊκοί εξοργίστηκαν που οι υπόλοιποι Σεβασμιότατος Σεραφείμοστά θέλουν να κηρύξουν άφθαρτα λείψανα.

Ειδική προσφώνηση προς τον κόσμο απηύθυνε ο Μητροπολίτης Αγίας Πετρούπολης Αντώνιος λέγοντας ότι ορθόδοξη εκκλησίαΟνομάζει ιερά λείψανα όχι μόνο σώματα τελείως διατηρημένα, αλλά και οστά, ακόμη και σκόνη, αν μόνο θεραπείες, δηλαδή η δύναμη, η δύναμη της χάριτος, πηγάζει από αυτά.

Και ως απόδειξη αναφέρθηκε στο βιβλίο του διάσημου ιστορικού της Ρωσικής Εκκλησίας, καθηγητή E. E. Golubinsky, «The History of the Canonization of Saints in the Russian Orthodox Church».

Και αυτό είναι αλήθεια. Θυμάμαι ένα απόσπασμα από το κήρυγμα του Αγίου Ιωάννη του Χρυσοστόμου την ημέρα των αγίων αποστόλων Πέτρου και Παύλου.

«Είμαι έκπληκτος στη Ρώμη όχι για το πλήθος του χρυσού, όχι για τις μαρμάρινες στήλες, αλλά για τη δύναμη των στύλων της Εκκλησίας. Ω, ποιος θα μου έδινε τώρα να αγγίξω το σώμα του Παύλου, να προσκολληθώ στον τάφο και να δω τη σκόνη εκείνου του σώματος που έφερε τα έλκη του Κυρίου Ιησού Χριστού, τη σκόνη του σώματος μέσω του οποίου μίλησε ο Χριστός, τη σκόνη του στόματος μέσω του οποίου ο Χριστός μίλησε μεγάλα και άφατα μυστήρια, η σκόνη της καρδιάς, που μπορεί να ονομαστεί ολόκληρο το σύμπαν, η σκόνη των ματιών, που τυφλώθηκαν στο δρόμο προς τη Δαμασκό, η σκόνη των ποδιών που κυλούσαν γύρω από ολόκληρο το σύμπαν, η σκόνη των χεριών που ευλόγησαν τους πιστούς στον Χριστό».

Έτσι, όχι μόνο στον εικοστό αιώνα, οι στάχτες ονομάζονταν λείψανα, και οστά, και τα σώματα των αγίων, αν γίνονταν θαύματα από αυτά, αλλά στους πρώτους αιώνες του Χριστιανισμού, όχι μόνο οστά, αλλά και σκόνη ονομάζονταν λείψανα.

Το μήνυμα του Μητροπολίτη Αντωνίου ηρέμησε την ταραγμένη θάλασσα των πιστών και ντροπή τους επιστήμονες μας, που υπέγραψαν για άγνοια της θρησκείας τους.

Περί θαυματουργών εικόνων

Οι επιστήμονές μας δεν αναγνωρίζουν τις ιερές θαυματουργές εικόνες και τις αποκαλούν εξαπάτηση των ιερέων. Και γιατί ο Μαξίμ Γκόρκι, τον οποίο πιστεύει όλη η Ρωσία, γιατί είδε και περιέγραψε το θαύμα που συνέβη κοντά στην έρημο της Επτά Λίμνης μπροστά στην εικόνα Μήτηρ Θεού... Και, έκπληκτος και ευχαριστημένος από τη χαρά της θεραπείας της χαλαρής νεαρής γυναίκας, όρμησε μέσα στο πλήθος και αναφώνησε: «Χαίρε, η ευλογημένη Δύναμη όλων των Δυνάμεων!». Και περιέγραψε αυτό το γεγονός σε ένα από τα βιβλία του.

Ο διάσημος Γάλλος συγγραφέας Εμίλ Ζολά στο έργο του «Λούρδη» περιέγραψε το θαύμα μπροστά στην εικόνα της Μητέρας του Θεού. Μελέτησε λεπτομερώς αυτό το γεγονός όταν ταξίδευε με τους προσκυνητές στο ίδιο τρένο από το Παρίσι στη Λούρδη. Ο Ζολά ήταν παρών στην καταγραφή των ανίατων ασθενών, η οποία έγινε από γιατρούς για να μην εξαπατήσουν τους ιερείς. Ήταν παρών κατά την πορεία. Είδε τη θεραπεία ενός ανίατου αρρώστου και, συνοψίζοντας όλα όσα είδε και ακούστηκε, είπε: «Το ίδιο το πλήθος, που γέμισε ολόκληρη την πόλη και όλους τους δρόμους που οδηγούσαν στη θαυματουργή εικόνα, το ίδιο το πλήθος, φλεγόμενο από τη φλόγα της πίστης και δίψα για ένα θαύμα, το ίδιο το πλήθος παράγει ένα ειδικό υγρό ...

Τα παρτιζάνικα μας αποσπάσματα, γυμνά, ξυπόλητα, άοπλα, καμένα με τέτοιο πατριωτισμό που κυριάρχησε σε όλους. Αυτός ο πατριωτισμός είναι ρευστός».

Στην Οδησσό, απέναντι από το 2ο νεκροταφείο, υπάρχει ένα τεράστιο βουνό που ονομάζεται Chumka. Κατά τη διάρκεια της πανούκλας που έπληξε την Οδησσό, χιλιάδες άνθρωποι πέθαιναν καθημερινά. Τότε οι κάτοικοι, αγκαλιασμένοι από την ατυχία, απευθύνθηκαν στον επίσκοπο της πόλης ζητώντας να κάνουν πομπή με τον σταυρό με τους πιστούς σε όλη την πόλη. Και ο επίσκοπος το έκανε. Όλη η πόλη βγήκε από τα σπίτια της και περπατούσε τραγουδώντας το «Ελέησόν μας, Θεέ, ελέησον ημάς».

Όλοι αγκαλιάστηκαν στην προσευχή και ένα μεγάλο πλήθος με μια καρδιά και ένα στόμα έψαλε μπροστά στη θαυματουργή εικόνα της Μητέρας του Θεού Kasperovskaya: «Υπεραγία Θεοτόκε, σώσε μας».

Και έγινε ένα θαύμα. Το πλήθος παρήγαγε ένα υγρό που έπληξε την πανούκλα και έσωσε την πόλη. Και εκείνη την ημέρα, η πανούκλα σταμάτησε.

Πρέπει να μελετήσουμε την ψυχολογία των μαζών. Η μάζα είναι σπουδαίο πράγμα! Η μάζα γεννά θάρρος. Οι μάζες κερδίζουν. Η μάζα κάνει θαύματα. Η μάζα διώχνει την πανούκλα. Δεν είναι οι πίνακες των αγίων εικόνων που κάνουν θαύματα, αλλά οι άνθρωποι, τα πλήθη, οι μάζες, οι δονήσεις τους. Είναι καιρός οι επιστήμονές μας να το μάθουν και να το καταλάβουν αυτό.

Εισοδήματα κληρικών

Τα τελευταία χρόνια ο Τύπος ασχολείται με τον υπολογισμό των εσόδων μας. Και διαπίστωσε ότι παίρνουμε εκατομμύρια. Οι οικονομικοί επιθεωρητές, ελέγχοντας τα εισοδήματά μας, δεν βρίσκουν αυτά τα εκατομμύρια και αρχίζουν να κατηγορούν τους κληρικούς για απόκρυψη εισοδημάτων.

Ο Τύπος το έχει πάρει επίσης σταθερά. Κακές φήμες και φήμες διαδόθηκαν στον κόσμο. Άρχισαν να υποψιάζονται ότι ληστεύουμε τον κόσμο και υπηρετούμε για χάρη του χρήματος. Δεν υπήρχε τίποτα να πούμε για ιδεολογική υπηρεσία. Το ανώτατο υπουργείο μας πετάχτηκε στη λάσπη. Και οι εχθροί της πίστης χάρηκαν που οι ιερείς άρχισαν να τους μαλώνουν και να τους ρίχνουν λάσπη.

Σε μια τέτοια κατάσταση, δεν υπήρχε τίποτα να σκεφτεί κανείς να αλλάξει. Ποιος θα πάει στον κλήρο; Ποιος θέλει να γελοιοποιείται, να αγανακτεί και να είναι σταθερός οφειλέτης στους οικονομικούς επιθεωρητές; Κανένας. Και αυτό είναι το μόνο που χρειάζεται για τους διώκτες του Χριστιανισμού.

Ας πάμε λοιπόν σε αυτό το θέμα.

Πες μου, γιατί φρόντισαν για το εισόδημά μας; Γιατί παίρνουμε πολλά. Αλλά οι συγγραφείς παίρνουν περισσότερα από τα δικά μας. Λαμβάνουν 100-200 χιλιάδες τον χρόνο. Επιπλέον, μπόνους, μισθοί κ.λπ. Ένας συνταγματάρχης δημοσίευσε ένα άρθρο στην εφημερίδα Izvestia όπου συζητούσε το ερώτημα: "Γιατί οι συγγραφείς γράφουν τόσο λίγα;" Και απαντά: «Ναι, γιατί οι συγγραφείς παίρνουν τόσο πολύ που παχαίνουν». Μια τέτοια διατύπωση αυτού του ερωτήματος και η λύση του είναι ενδεικτικές και δεν μιλούν υπέρ των συγγραφέων.

Επιπλέον, οι εργαζόμενοι στα κινηματογραφικά στούντιο λαμβάνουν ακόμη περισσότερα και κανείς δεν ενδιαφέρεται για τους μισθούς τους. Αλλά το εισόδημα του κλήρου είναι άλλο θέμα. Εν τω μεταξύ, παίρνουμε τόσα όσα στην προεπαναστατική εποχή. Αλλά δεν φταίμε για το γεγονός ότι η συναλλαγματική ισοτιμία του παλιού ρουβλίου έχει αυξηθεί τόσο πολύ. Παλαιότερα, για παράδειγμα, ένα κιλό ψωμιού κόστιζε 2,5 καπίκια, τώρα όμως είναι 28 καπίκια. Πάνω από 10 φορές. Αποδεικνύεται ότι το στήθος μόλις άνοιξε. Η εκκλησία πρέπει να ξεπεραστεί, ξεκινώντας από τους ιερείς.

Σκλαβιά μιας γυναίκας

Οι εγχώριοι υποψήφιοι φιλοσοφικών επιστημών όπως ο D. Sidorov ισχυρίζονται ότι ταπείνωσαν, υποδούλωσαν μια γυναίκα, δεν αναγνωρίζουν την ψυχή της.

Ας διαβάσουν τον διάσημο γεωργιανό ιστορικό Japaridze «Abolitionist Theory» και να πουν αν λένε αλήθεια; Αντίθετα, δείχνοντας τη θέση σκλάβου μιας γυναίκας σε μια αρχαία παγανιστική κοινωνία, και στη συνέχεια, απεικονίζοντας πολύχρωμα τη θέση μιας γυναίκας σε Χριστιανική οικογένειακαι στο χριστιανικό κράτος ο Τζαπαρίτζε θαυμάζει το χριστιανικό που εξυψώνει τη γυναίκα στην οικογένεια και στην κοινωνία και στο κράτος.

Καταρχάς, ο Μακάον δεν είναι ελληνική, αλλά κινεζική πόλη, και δεν είχε ποτέ καθεδρικό ναό επισκόπων, αφού δεν υπήρχε χριστιανισμός. Και να το έκανε, δεν θα μπορούσε να πάρει τέτοια απόφαση, γιατί οι επίσκοποι γνώριζαν ότι στους αρχαίους χριστιανούς αγίους εκείνης της εποχής υπήρχαν πάνω από εκατό χριστιανές γυναίκες-μάρτυρες, αγίες, εξομολογητές. Και αν δεν είχαν ψυχή, τότε δεν θα αγιοποιούνταν.

Αυτό είναι το πρώτο πράγμα. Δεύτερον, ο Σιντόροφ ξεχνά κάτι, ή μάλλον, δεν γνωρίζει ότι όχι τον 6ο, αλλά τον 20ό αιώνα, ο μεγαλύτερος σύγχρονος Γερμανός επιστήμονας, ο καθηγητής Otto Weininger, στο περίφημο έργο του «Sex and Character», με βάση τα ανοιχτά του νόμος της αμφιφυλοφιλίας, απέδειξε ότι μια γυναίκα δεν έχει ψυχή.

Κρίμα! Επιπλέον, τον ΧΧ αιώνα.

Ένας άλλος Γερμανός επιστήμονας, ο ζωολόγος, ο Gustav Jaeger, αρνήθηκε επίσης αρχικά την ψυχή των γυναικών. Τελικά το ανακάλυψε και έτσι κέρδισε μεγάλη δημοτικότητα.

Στη Λειψία, το 1753, ένας καθηγητής δημοσίευσε ένα βιβλίο, «Περίεργη απόδειξη ότι μια γυναίκα δεν ανήκει στην ανθρώπινη φυλή». Ας δώσουμε ένα ακόμη παράδειγμα για το πώς αρρωσταίνουν οι άνθρωποι από τη «λύπη από ευφυΐα» όχι μόνο στη χώρα μας, αλλά και στο εξωτερικό.

Ο διάσημος Σουηδός μυθιστοριογράφος και θεατρικός συγγραφέας Strynberg August στη δραματική τριλογία του «Father», «Maiden Julia» και «Lenders» σχεδιάζει μια γυναίκα ως διάβολο της κόλασης, ως ενσάρκωση κατώτερων αισθησιακών ενστίκτων. Και στο μεγάλο μυθιστόρημα Confessions of a Madman, η γυναίκα αναπαρίσταται ως ένα αποκαλυπτικό τέρας. Και αυτό το μυθιστόρημα είναι γραμμένο με τέτοιο τρόπο που η εικόνα της γυναίκας του διαβόλου, εξαίσια απατηλής, φαίνεται να είναι βαθιά αληθινή.

Μπορείτε ακόμα να αναφέρετε ατελείωτα παραδείγματα που δείχνουν και αποδεικνύουν ότι δεν είναι η θρησκεία που ατιμάζει και ταπεινώνει μια γυναίκα, αλλά οι άνθρωποι της επιστήμης, οι άνθρωποι της τέχνης.

Ο Χριστιανισμός προ πολλού έχει εξυψώσει και εξευγενίσει μια γυναίκα και οι άθεοι την περιφρονούν, την εξευτελίζουν και αποδίδουν την ατιμία τους στη θρησκεία.

Ο Χριστιανισμός δίδασκε και διδάσκει: «Αγάπα, σύζυγε, τις γυναίκες σου, όπως και ο Χριστός αγαπά την Εκκλησία και δώσε τον εαυτό σου στον εαυτό σου... Και η γυναίκα να φοβάται τον άντρα της». Από αυτό προκύπτει ότι η σύζυγος πρέπει να αγαπά τον άντρα της, φοβούμενη να τον στενοχωρήσει. Δεν πρόκειται για τη δικτατορία του σεξ υπό αμφισβήτηση, αλλά για τον υψηλότερο βαθμό αγάπης μεταξύ συζύγων. Ο Μαξίμ Γκόρκι εξέφρασε αυτή την ιδέα με την ακόλουθη καλλιτεχνική μορφή:

«Ό,τι όμορφο από τις ακτίνες του ήλιου και από το γάλα της Μητέρας - αυτό είναι που μας γεμίζει με την αγάπη της ζωής! Χωρίς τον ήλιο, τα λουλούδια δεν ανθίζουν, χωρίς αγάπη δεν υπάρχει ευτυχία, χωρίς γυναίκα δεν υπάρχει αγάπη, χωρίς τη μητέρα δεν υπάρχει ποιητής ή ήρωας."

Ολοκληρώνοντας το πρώτο κεφάλαιο, θα ήθελα να υπενθυμίσω στον αναγνώστη το περιεχόμενο του ουσιαστικού, ενδιαφέροντος και κυρίως διδακτικού μυθιστορήματος του Γάλλου συγγραφέα Paul Bourget «Ο μαθητευόμενος».

Μετά το θάνατο της συζύγου του, ο γέρος καθηγητής ανέλαβε την ανατροφή του μονάκριβου γιου του. Ήταν 14 ετών. Γνωρίζοντας ότι η αείμνηστη σύζυγός του τον μεγάλωσε με μια αυστηρά καθολική πίστη, ο καθηγητής άρχισε σταδιακά να καταστρέφει τις «θρησκευτικές προκαταλήψεις» μέσα του και να του ενσταλάζει την πίστη του, την πίστη στο παντοδύναμο και πανταχού παρόν άτομο. Για πολύ καιρό, ο νεαρός άνδρας δεν μπορούσε να κυριαρχήσει τα θεμέλια μιας ψυχρής πίστης σε ένα πανίσχυρο άτομο, αλλά ο πατέρας του πέτυχε ακόμα τον στόχο του. Εκπαίδευσε ξανά τον γιο του - η ατομική ενέργεια εμφανίστηκε στα συντρίμμια της παλιάς πίστης. Ο πατέρας ήταν χαρούμενος. Αλλά ο γιος ήταν σκυθρωπός, βαρετός, σιωπηλός. Σύντομα έγινε μια μεγάλη ατυχία στην οικογένεια. Ο γιος μπερδεύτηκε. Έτρεξε στο δάσκαλό του. Εκείνος όμως ψυχρά απάντησε: «Μοιραία υπόθεση, δεν γίνεται τίποτα».

Ο γιος μαραζώθηκε, πολέμησε στην λαβή ενός ψυχρού ατόμου, τελικά αυτοκτόνησε. Ενώ πέθαινε, άφησε ένα σημείωμα στον πατέρα του: «Μπαμπά αγαπητέ! Το άτομό σου αποδείχτηκε ένας ψυχρός, αβοήθητος θεός. Δεν με βοήθησε στη θλίψη μου. Και αποφάσισα να πάω στον Θεό της μητέρας μου. Είναι τόσο ευγενικός, ελεήμων, τόσο αγαπά το δημιούργημά Του, έτσι το προστατεύει από κάθε κακό. Πιστεύω ότι δεν θα θυμώσει μαζί μου που εγκατέλειψα αυτόν τον ψυχρό, ατομικό κόσμο. Μη θυμώνεις μαζί μου για τον θάνατό μου. Από την πίστη σου, από το άψυχο άτομό σου, υπήρχε πάντα μια τέτοια κρύα, μερικές φορές τέτοια παγωνιά, που χαρούμενος αφήνω τον χειμώνα σου, και πηγαίνω όπου είναι η μάνα μου και που θα έρθεις σύντομα. Εκεί θα συναντηθούμε, και δεν θα με βασανίζεις πια με το ψυχρό και άψυχο άτομό σου. Είθε η δική μου να σας αναγκάσει να αναθεωρήσετε την πίστη σας και να πάτε στον παλιό, αγαπημένο και παντοδύναμο Θεό μας».

Κρεμάστηκε. Ο πατέρας μου χτυπήθηκε. Αν και άργησε, ήξερε το λάθος του και έκλαψε πικρά. Όμως ήταν πολύ αργά.

Κεφάλαιο δυο. Επαναξιολόγηση της Επιστήμης

Στην προεπαναστατική εποχή, υπήρχε μια υποτίμηση της επιστήμης· στη μεταεπαναστατική εποχή, η επιστήμη υψώθηκε στους ουρανούς και μάλιστα θεοποιήθηκε.

Θυμάμαι ότι τη χρονιά του θανάτου του Λένιν οργανώθηκε μια συζήτηση με θέμα «Επιστήμη και Θρησκεία». Τη συζήτηση ηγήθηκε ο καθηγητής Ιατρικής Verin. Στην αρχή της διάλεξης είπε ότι οι ιερείς μισούν την επιστήμη και τη θεωρούν διάβολο της κόλασης.

Εγώ, μιλώντας εκ μέρους του κλήρου, διαμαρτυρήθηκα για τη διατριβή αυτή και δήλωσα ότι εμείς οι κληρικοί δεν καταχράσαμε ποτέ την επιστήμη, αλλά αντίθετα πάντα την αντιμετωπίζαμε με αγάπη και σεβασμό. Η απόδειξη αυτού είναι ότι τα παιδιά του κλήρου αποφοιτούσαν πάντα από ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα και τα ίδια αγαπούσαν και υποστήριζαν την επιστήμη.

Για παράδειγμα, ο Σεργκέι Μιχαήλοβιτς Σόλοβιεφ ήταν διάσημος ιστορικός. Ο κόμης Σπεράνσκι ήταν γιος ιερέα. Ο Ι. Α. - ένας υπέροχος Ρώσος ηθοποιός - ήταν γιος ιερέα. Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich - ο γιος ενός ιερέα. Ο Dobrolyubov Nikolai Alexandrovich ήταν γιος ιερέα, καθώς και ο εφευρέτης του ραδιοφώνου Popov Alexander Stepanovich και ο διάσημος φυσιολόγος Pavlov Ivan Petrovich. Και όσα παραδείγματα κι αν αναφέραμε, δεν θα ακούγαμε ποτέ παράπονα από τα παιδιά των κληρικών ότι οι γονείς τους επέπληξαν την επιστήμη.

Ας πάρουμε τώρα τον κλήρο της Οδησσού. Ανάμεσά μας υπάρχει ένας διδάκτωρ κανονικού δικαίου, ένας διδάκτωρ εκκλησιαστικής ιστορίας. Υπάρχει Master of Theology, ο καθηγητής Klitin. Ο πρύτανης του καθεδρικού ναού είναι ο δάσκαλος της θεολογίας, ο αρχιερέας Λομπατσέφσκι, ο δάσκαλος του νόμου του ινστιτούτου, ο αρχιερέας Nadzelsky, είναι ο κύριος της θεολογίας. Και όλοι έχουν δημοσιεύσει έργα. Εγώ ο ίδιος είμαι μεταπτυχιακός στη θεολογία και έχω πολλές δημοσιευμένες εργασίες. Και οι ηγούμενοι όλων των εκκλησιών της Οδησσού είναι υποψήφιοι για θεολογία. Με μια λέξη, έχουν ακαδημαϊκούς τίτλους, αγαπούν την επιστήμη, έχουν δημοσιεύσει έργα και δεν έχουν υβρίσει ποτέ την επιστήμη. Όποιος λέει ότι ο κλήρος θεωρεί την επιστήμη διάβολο της κόλασης είναι ψεύτης, λέει ψέματα και αξίζει περιφρόνηση.

Τέλος, ας γίνει γνωστό στον καθηγητή Verin ότι όλες οι αποφασιστικές επιστήμες έχουν ως πατέρες τους Πατέρες της Εκκλησίας, δηλαδή τον κλήρο.

Να μερικά παραδείγματα.

Ο πατέρας της αστρονομίας είναι ο Κοπέρνικος Νικόλαος, ιερέας του καθεδρικού ναού του Φράουνμπουργκ. Ήταν ο πρώτος που δίδαξε ότι η Γη περιστρέφεται γύρω από τον Ήλιο και όχι το αντίστροφο. Ο πατέρας της γεωγραφίας είναι ο πάστορας Büsching Anton, ο συγγραφέας του πιο διάσημου έργου σε 13 τόμους, "Land Description, or Universal Geography" (Αμβούργο 1754 - 1792) και μια έκδοση 25 τόμων του "Guide to Modern History and Geography" (Αμβούργο 1767 - 1792. ).

Ο πατέρας της ρωσικής ιστορίας είναι ο χρονικογράφος Νέστορας και ο πατέρας της ρωσικής εκκλησιαστικής ιστορίας είναι ο Μητροπολίτης Μακάριος.

Ο πατέρας της αρχαιολογίας είναι ο Monfaucon Bernard, μοναχός. Ο Ντε Ρόσι, επίσης μοναχός, θεωρείται ο πατέρας της χριστιανικής αρχαιολογίας. Άνοιξε τις κατακόμβες.

Ο επίσκοπος Porfiry Uspensky, ακαδημαϊκός, θεωρείται ο πατέρας της ρωσικής αρχαιολογίας. Έζησε πολλά χρόνια στην Ανατολή και από εκεί έβγαλε τόσα αρχαία βιβλία και χειρόγραφα που, σύμφωνα με τους ειδικούς, «θα χρειαστούν είκοσι πέντε χρόνια για την απλή περιγραφή τους».

Ο πατέρας της Ρωσικής Σινολογίας (Sinology), ο μοναχός Ioakinf (Bichurin), ήταν επίσης γνωστός στον A.S. Pushkin.

Πατέρας της ρωσικής φιλολογίας θεωρείται ο αρχιερέας Πέτρος Δελίτσιν, ο οποίος μετέφρασε από τα ελληνικά τα έργα όλων των πατέρων και των δασκάλων της Εκκλησίας. Για τη μετάφραση αυτή οι αρμόδιοι μελετητές τον ονόμασαν Ρώσο Montfaucon.

Ο πατέρας της τριγωνομετρίας είναι ο Πιτίσκος Βαρθολομαίος.

Ο πατέρας της γεωμετρίας είναι ο William Whiston, ένας Αγγλικανός ιερέας του 17ου αιώνα. Απέκτησε τέτοια φήμη που ο Νεύτων τον υπέδειξε ως διάδοχό του στο Πανεπιστήμιο του Κέιμπριτζ.

Ο πατέρας της άλγεβρας είναι ο Malfatti, ένας Ιταλός Ιησουίτης που κατείχε το τμήμα μαθηματικών στο Πανεπιστήμιο της Ferrara για τριάντα χρόνια. Έγραψε πάνω από είκοσι δύο δοκίμια στα μαθηματικά.

Οι Βραχμάνοι Charaka και Sushrusha, που ζούσαν στην Ινδία, θεωρούνται οι πατέρες της ιατρικής. Στην Αίγυπτο, η ιατρική ήταν επίσης στα χέρια των ιερέων.

Ο πατέρας της φυσιολογίας είναι ο Ελβετός πάστορας Jacques Senebier.

Ο διάσημος πάστορας Μπραμ Κρίστιαν θεωρείται ο πατέρας της ορνιθολογίας.

Πατέρας της νέας παιδαγωγικής είναι ο ιερέας Amos Comenius, συγγραφέας του βιβλίου «Κολόμβος της Παιδείας». Και ένας από τους πρώτους εκπροσώπους της επιστημονικής παιδαγωγικής είναι ο Graser John, ένας Γερμανός μοναχός που έζησε τον 19ο αιώνα.

Ο πατέρας του διεθνούς δικαίου, Moser John, είναι ένας ειλικρινής, σταθερός, ατρόμητος δίκαιος άνθρωπος. Τα έργα του είναι 570 τόμοι.

Πατέρας του κανονικού δικαίου είναι ο Vlastar Matthew, ιερομόναχος του XIV αιώνα. Το έργο του «Αλφαβητικό Σύνταγμα» εξακολουθεί να αποτελεί τη βάση του νομοκάνοντος στη Ρωσική Εκκλησία.

Ο πατέρας της γεωπονίας είναι ο Rosier Jacques. Ηγούμενος. Καθηγητής στην Ακαδημία της Λυών. Συνέταξε σε δώδεκα τόμους ένα εκτενές εγχειρίδιο για τη γεωργία, το οποίο είναι ακόμη ενημερωμένο.

Ο πατέρας της εκκλησιαστικής εγκυκλοπαίδειας είναι ο διάσημος Γάλλος ηγούμενος Migne. Εξέδωσε όλα τα έργα των Αγίων Πατέρων σε δύο σειρές: τα λατινικά (220 τόμοι) από τον 2ο έως τον 12ο αιώνα, συμπεριλαμβανομένου, και τα ελληνικά (161 τόμοι) έως τον 15ο αιώνα. Επιπλέον, το 1844 - 1855, εξέδωσε τη Θεολογική Εγκυκλοπαίδεια (ιστορία, αρχαιολογία, νομικά, απόκρυφα κ.λπ.) σε 50 τόμους· το 1856 - 1862 - 52 τόμοι. το 1864 - 1865 - 62 τόμοι. Συνολικά εξέδωσε περίπου 2000 τόμους. Επιπλέον, εξέδωσε μια πολύτομη έκδοση μιας συλλογής ερμηνειών των Αγίων Γραφών.

Ο πατέρας της ορυκτολογίας και της γεωλογίας είναι ο William Bookland, κοσμήτορας της Μονής Westminster. Τα γραπτά του οδήγησαν σε μια εισαγωγή στις πανεπιστημιακές επιστήμες της γεωλογίας και της ορυκτολογίας και δεν είναι ακόμη ξεπερασμένα.

Ο πατέρας της επιστημονικής κρυσταλλογραφίας είναι ο Γκυ Ρενέ, Γάλλος ηγούμενος.

Ανακάλυψε τρεις νόμους:

1 ... Τα επίπεδα διάσπασης είναι γενικά σταθερά και έχουν σχέση με το εξωτερικό σχήμα.

2 ... Σχετικά με τον ορθολογισμό των περικοπών κατά μήκος των αξόνων. Αυτός ο νόμος είναι σημαντικός για ολόκληρη τη δομή του κρυστάλλου.

3 ... Συμμετρία, σύμφωνα με την οποία, όταν αλλάζει το σχήμα του κρυστάλλου, όλα τα ομοιογενή μέρη, οι ακμές και οι γωνίες του επιπέδου ονομάζονται πάντα ομοιόμορφα και με τον ίδιο τρόπο.

Πατέρας της ρωσικής βιβλιογραφίας, αναμφίβολα, είναι ο Σιλβέστερ Μεντβέντεφ, ο οποίος το 1690 συνέταξε το έργο «Πίνακας περιεχομένων των βιβλίων, που τα διπλώνουν».

Ο πατέρας της επιστημονικής στατιστικής είναι ο Süsmilch Johann, πάστορας. Ήταν ένας από τους πρώτους κήρυκες της μαθηματικής, επιστημονικής κατεύθυνσης της στατιστικής, την οποία αφομοίωσαν τότε ο Quetelet (ο πατέρας της σύγχρονης στατιστικής) και η σχολή του.

Και οι πατέρες της γλωσσολογίας ή της γλωσσολογίας σε αυτήν ή την άλλη περιοχή είναι φυσικά ιεραπόστολοι ή αρχιερείς. Για παράδειγμα:

1 ... Οι Άγιοι Ίσο με τους Αποστόλους Κύριλλοκαι ο Μεθόδιος ήταν οι πρώτοι δάσκαλοι των Σλάβων. Συνέταξαν το σλαβικό αλφάβητο και μετέφρασαν τα Ιερά Βιβλία της Παλαιάς και της Καινής Διαθήκης στη σλαβική γλώσσα.

2 ... Ο Άγιος Στέφανος, επίσκοπος του Περμ, κατέκτησε τόσο πολύ τη γλώσσα των Ζυριανών, ώστε μπορούσε να μεταφράσει σε αυτήν τα λειτουργικά βιβλία, κηρύττοντας αποκλειστικά στη γλώσσα των Ζυριανών.

3 ... Ο Μητροπολίτης του Τομπόλσκ Φιλόθεος (Λεστσίνσκι) το 1714 άρχισε να κηρύττει μεταξύ των Βόγκουλ και τόσο επιτυχώς που το 1722 όλοι οι Βόγκουλ υιοθέτησαν τον Χριστιανισμό, άρχισαν να αποδέχονται τα ρωσικά έθιμα, να ζουν σύμφωνα με το ρωσικό μοντέλο και να σχετίζονται με τους Ρώσους.

4 ... Ο Μπομπρόβνικοφ Αλέξανδρος, Πρωτόδιάκονος του Καθεδρικού Ναού του Ιρκούτσκ γνώριζε καλά τη Μπουριατ-Μογγολική γλώσσα και το 1821-1828 συνέταξε τη Μπουριατ-Μογγολική γραμματική. Μετάφρασε πολλά βιβλία στα μογγολικά.

5 ... Ο Verbitsky Vasily, αρχιερέας, υπηρέτησε στην ιεραποστολή των Αλτάι στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. Γνώριζε καλά τη γλώσσα των Αλτάι και το 1884, υπό την καθοδήγηση του Ya. K. Ilminsky, συνέταξε μια «Σύντομη γραμματική της γλώσσας Αλτάι» και στη συνέχεια ένα λεξικό των διαλέκτων Αλτάι και Αντάγκ της τουρκικής γλώσσας.

6 ... Giganov Joseph, ιερέας. Δάσκαλος της Ταταρικής γλώσσας στο σχολείο Tobolsk. Δημοσιεύτηκε η «Γραμματική της Ταταρικής γλώσσας με λεξικό».

7 ... Guttalef Eberhardt, Deacon of the Revel Holy Spirit Church, από το 1724 έπαιζε σημαντικός ρόλοςστην αναβίωση των Εσθονών. Συνέταξε μια γραμματική της εσθονικής γλώσσας και ένα λεξικό. Έθεσε τα θεμέλια για το εσθονικό εκδοτικό ταμείο.

8 ... Γυμνός Γιαν (1785 - 1849) - ιερέας. Η σημασία του για τη σλοβακική λογοτεχνία είναι τεράστια. Ήταν ο πρώτος που δημιούργησε μια λογοτεχνική ποιητική γλώσσα από μια καθομιλουμένη και με τα γραπτά του έθεσε γερές βάσεις για τη μεταγενέστερη λογοτεχνία των Σλοβάκων.

9 ... Ο Ντολμάτιν Γιούρι είναι ο πιο αξιόλογος φιλόλογος του 16ου αιώνα. Ήταν πάστορας στο Λούμπλιν. Θέλοντας να κάνει τη μητρική του γλώσσα λογοτεχνική, μετέφρασε τη Βίβλο στη σλοβενική λαϊκή γλώσσα. Σύμφωνα με τον Kopitar, η γλώσσα της Δολματικής Βίβλου δεν έχει ξεπεραστεί ακόμη και μετά από 200 χρόνια.

Δεν θέλαμε να προσφέρουμε τόση πληθώρα αποδεικτικών στοιχείων για να δικαιολογήσουμε τα νόμιμα δικαιώματα στην πατρότητα της επιστήμης μας. Θα μπορούσε να έχει φέρει άλλα τόσα. Υπάρχουν τόσα πολλά από αυτά. Αλλά τα αναφερόμενα είναι αρκετά για να πείσουν όλους ότι οι Πατέρες της Εκκλησίας είναι ταυτόχρονα και οι πατέρες της επιστήμης. Δεν αποτελεί έκπληξη. Όπως λένε οι εγκυκλοπαιδιστές, «όλοι οι επιστήμονες εκείνης της εποχής ήταν κληρικοί».

Ας στραφούμε τώρα στο δεύτερο σημείο κατηγορίας στην ομιλία του καθηγητή Verin.

«Όλοι οι επιστήμονες τώρα δεν πιστεύουν στον Θεό. Τώρα έχουν ξεπεράσει αυτές τις προκαταλήψεις», είπε ο Verin.

«Δεν το πιστεύω αυτό». Αντιθέτως, θα σου αποδείξω το αντίθετο.

- Μιλώ. Ας ακούσουμε.

Στις αρχές του εικοστού αιώνα, ο Άγγλος επιστήμονας Tabrum έφτιαξε ένα ερωτηματολόγιο μεταξύ επιστημόνων και καθηγητών του αγγλικού βασιλείου. Και το αποτέλεσμα αυτού του ερωτηματολογίου δημοσιεύτηκε στο βιβλίο του "Religious Beliefs of Modern Scientists". Το ερωτηματολόγιο έθεσε τις ακόλουθες ερωτήσεις:

1 ... Πιστεύεις στον θεό?

2 ... Πιστεύετε στον Υιό του Θεού;

3 ... Πιστεύετε στη Μητέρα του Θεού;

4 ... Πιστεύετε στα Μυστήρια;

5 ... Πιστεύεις σε μια μεταθανάτια ζωή;

6 ... Πιστεύεις στην κόλαση;

7 ... Πιστεύεις στους αγγέλους;

8 ... Πιστεύεις στην ανθρώπινη ψυχή;

9 ... Πώς να συμβιβάσετε την επιστήμη και τη θρησκεία;

10 ... Ο άνθρωπος καταγόταν από μαϊμού ή δημιουργήθηκε από τον Θεό;

Όταν ήρθαν οι απαντήσεις στο ερωτηματολόγιο, αποδείχθηκε ότι το 95% των πιστών. Το 1% των ερωτηματολογίων επέστρεψε επειδή ο παραλήπτης δεν βρέθηκε, 2% των αρνητικών απαντήσεων και 2% των απαντήσεων που απορρίφθηκαν.

Το 1905, και στη Ρωσία, ο συνονόματός μου, ο συνονόματός μου, που ήταν και ο Ανακαινιστής Μητροπολίτης, έκανε ένα ερωτηματολόγιο μεταξύ επιστημόνων και καθηγητών, ακολουθώντας το παράδειγμα του Tabrum. Οι ερωτήσεις τέθηκαν ως εξής:

1 ... Πιστεύετε σε έναν προσωπικό Θεό;

2 ... Αναγνωρίζετε την Μία, Αγία και Αποστολική Εκκλησία;

3 ... Πιστεύετε στα Μυστήρια της Εκκλησίας;

4 ... Πιστεύετε στα ιερά λείψανα;

5 ... Αναγνωρίζετε τη μετά θάνατον ζωή;

6 ... Πιστεύετε στη Δευτέρα Παρουσία του Υιού του Θεού;

7 ... Διαβάζετε το Ευαγγέλιο;

8 ... Συμμετέχεις;

9 ... Προσεύχεσαι στον Θεό στο σπίτι;

10 ... Έχετε θρησκευτικές αμφιβολίες;

Όταν ήρθαν οι απαντήσεις σε αυτές τις ερωτήσεις, αποδείχθηκε ότι σύμφωνα με το ερωτηματολόγιο υπήρχαν 94% πιστοί, 3% άπιστοι, 2% διστακτικοί, 1% δεν απάντησαν.

Αυτά είναι τα αποτελέσματα των ερωτηματολογίων στην Αγγλία και τη Ρωσία. Αντικρούουν εντελώς τη δήλωσή σας ότι δεν υπάρχουν πιστοί μεταξύ των επιστημόνων. Τελικά, όλοι δώσατε απαντήσεις στο ερωτηματολόγιο και το πιστεύατε τότε, αλλά τώρα δεν το κάνετε; Ίσως χωράτε στη ρουμπρίκα των ανθρώπων που περιγράφει ο Ostap Vishnya στην ιστορία του "Συνομιλία με τον Αρειανό".

- Πιστεύεις στον θεό?

Ο Μαρσιανός απαντά:

- Στην υπηρεσία δεν κάνουμε, αλλά στο σπίτι πιστεύουμε.

Μήπως γίνατε όλοι Μαρκιανοί;

Η τελευταία ερώτηση σχετικά με τη διαμάχη ήταν: «Θρησκεία και επιστήμη. Η σχέση τους. " Ο καθηγητής Verin απάντησε σε αυτή την ερώτηση ως εξής:

- Εμείς, οι επιστήμονες, πρέπει να χρησιμοποιήσουμε όλες μας τις δυνάμεις για να σβήσουμε τη θρησκεία από προσώπου γης και να βάλουμε τη λογική στη θέση της.

Απάντησα έτσι:

- Υπάρχουν δύο μεγάλες και ισχυρές δυνάμεις που δρουν στον κόσμο: η θρησκεία και η επιστήμη, που οδηγούν την ανθρωπότητα στο δρόμο της προόδου και του πολιτισμού. Δεν έρχονται σε αντίθεση μεταξύ τους, γιατί οι σφαίρες επιρροής τους είναι διαφορετικές. Έτσι, η επιστήμη θέτει ως στόχο να δώσει μια πιθανώς πλήρη απάντηση στο ερώτημα: "Πώς ζει ο κόσμος;" Το καθήκον είναι διαφορετικό: απαντά στην ερώτηση: "Πώς μπορεί ένας άνθρωπος να ζήσει στον κόσμο;" Σε ποια σχέση πρέπει να γίνει με τον κόσμο, με Αυτόν που είναι ανώτερος από τον κόσμο; Με λίγα λόγια, πώς να ζεις στον κόσμο όχι σαν γουρούνι και όχι σαν σκύλος, αλλά σαν Θεός.

Με αυτή την κατανόηση των καθηκόντων της θρησκείας και της επιστήμης, μπορούμε να μιλήσουμε για τις αντιθέσεις μεταξύ θρησκείας και επιστήμης;

Φυσικά και όχι. Αλλά ακόμα κι αν συμβούν συγκρούσεις, μόνο αν η επιστήμη εισβάλει στο πεδίο της θρησκείας και, μη γνωρίζοντάς το, εγείρει κάθε λογής ανοησία, ή, αντίθετα, η θρησκεία, μη γνωρίζοντας την επιστήμη, μάταια την επικρίνει. Λέτε ότι η θρησκεία είναι ξεπερασμένη. Αλλά ακούστε τι έχει να πει ο Saint-Simon, ο διάσημος κοινωνικός μεταρρυθμιστής.

«Πιστεύουν ότι η θρησκεία πρέπει να εξαφανιστεί. Αυτή είναι μια βαθιά παρανόηση. Η θρησκεία δεν μπορεί να φύγει από τον κόσμο, θα αλλάξει μόνο την εμφάνισή της "- και αυτό το είπε εκείνος που, ως αγόρι, δήλωσε ότι δεν ήθελε να νηστέψει και να κοινωνήσει, για το οποίο φυλακίστηκε στον Άγιο Λάζαρο.

Ο ίδιος ο δρόμος της ζωής μας δεν έχει διανυθεί ακόμη, και επομένως είναι περισσότερο από παράξενο να πούμε ότι η θρησκεία έχει ξεπεράσει την εποχή της και ότι η επιστήμη πρέπει να είναι ο οδηγός και η κινητήρια δύναμη του περαιτέρω πολιτισμού.

Η επιστημονική διαφώτιση από μόνη της δίνει μόνο εκπαίδευση στο μυαλό, και αν ένα άτομο είναι από τη φύση του ένα αρπακτικό ζώο, η εκπαίδευση θα ακονίσει μόνο τα δόντια του και θα ακονίσει τα νύχια του. Ακόμη και ο Υπουργός Εξωτερικών Ντοστογιέφσκι είπε: «Αν ένας κακός λάβει ανώτερη εκπαίδευση, τότε θα γίνει ένας εκλεπτυσμένος κακός και ο πιο επικίνδυνος για την κοινωνία».

Πράγματι, η καρδιά δεν είναι η επαρχία της επιστήμης, αλλά το βασίλειο της θρησκείας. Με εξωτερικά, μηχανικά μέσα, είναι αδύνατο να εμφυσήσουμε δύναμη στην ηθική φύση του ανθρώπου. Η επιστήμη δεν μπορεί να αναγκάσει έναν άνθρωπο να αλλάξει τη θέλησή του. Ο φόβος ή ο εξαναγκασμός μπορεί να τον αναγκάσουν να εγκαταλείψει τη δράση, αλλά όχι από κακή θέληση, που είναι μια εσωτερική κίνηση, που δεν υπόκειται σε εξωτερική δύναμη.

Η ηθική ανανέωση ενός ατόμου εξαρτάται από την εκούσια υποταγή σε μια δύναμη που έχει τέτοια ελκυστικότητα που υποχρεώνει, η συνείδηση ​​διεγείρει βαθιά συναισθήματα και κάνει πράξη ό,τι είναι καλό μέσα του και δίνει τη δυνατότητα στις ανώτερες πλευρές της ανθρώπινης φύσης να θριαμβεύουν πάνω στις κατώτερες. .

Μόνο η θρησκεία του Ευαγγελίου μπορεί να είναι μια τέτοια δύναμη. Και μόνο αυτό, στο όνομα της Υψίστης αγιότητας, που είναι ο ίδιος ο Θεός, ακούραστα παρακινεί ένα άτομο να προχωρήσει και να προχωρήσει στο μονοπάτι της ηθικής τελειότητας.

Αυτό σημαίνει ότι χωρίς τη θρησκεία, η ανθρωπότητα θα αγριέψει, θα βυθιστεί ηθικά και θα μετατραπεί σε ένα πραγματικό θηρίο, το οποίο θα πρέπει να δεσμευτεί.

Ίσως θα πείτε ότι οι άπιστοι μπορούν επίσης να είναι αγνοί, δίκαιοι, και όπως ο διάσημος Γάλλος επιστήμονας Littre, αυτός ο «άγιος που δεν πιστεύει στον Θεό»;

Θα απαντήσω σε αυτό ως εξής.

Για είκοσι αιώνες της ύπαρξής της, η χριστιανική θρησκεία άφησε ένα δυνατό και ανεξίτηλο σημάδι σε μια μακρά σειρά γενεών, στους νόμους και τους θεσμούς τους, στην ψυχική και ηθική τους μόρφωση, στον τρόπο σκέψης τους.

Είμαστε όλοι, όποιες κι αν είναι οι θρησκευτικές μας απόψεις, είμαστε όλοι ασυνείδητα υπό την επιρροή της σε κάθε βήμα, σε κάθε λεπτό της ζωής μας. Πολλές από τις ιδέες που ανακοινώθηκαν αρχικά στον κόσμο έχουν πλέον γίνει κοινή ιδιοκτησία. Οι αντίπαλοι λοιπόν του χριστιανισμού, όλα όσα δικαίως υπερηφανεύονται, οφείλουν την ολότητά τους στο Ευαγγέλιο, αν και δεν το παραδέχονται.

«Αλλά», όπως έγραψε ο G. Petrov στο βιβλίο του «Το Ευαγγέλιο ως βάση της ζωής», «αφήστε τα σύννεφα να σκεπάσουν τον ήλιο, το φως της ημέρας που μας περιβάλλει δεν είναι ακόμα πρωτότυπο, μόνο το αποτέλεσμα ενός φωτιστικού που κρύβεται από εμάς. Όταν τα σύννεφα διαλύονται, τότε ο ουρανός θα λαμπρύνει, θα λάμψει με όλη του την ομορφιά, ο ήλιος θα χύνει ρεύματα φωτός και ζεστασιάς, θα έρθει μια καθαρή, χαρούμενη μέρα».

Ανατρέχοντας στην ιστορία της ιατρικής, ποτέ δεν συναντήσαμε τέτοια γεγονότα που οι διαφωτιστές της ιατρικής διώχνουν τη θρησκεία από το δρόμο τους, ως επιβλαβή και επικίνδυνο παράγοντα για τους εαυτούς τους. Αντίθετα, σε αρχαίος κόσμοςυπήρχε πλήρης επαφή μεταξύ θρησκείας και επιστήμης. Και δεν αποτελεί έκπληξη, γιατί μέσα Αρχαία Αίγυπτος, και στο Αρχαία Ινδίαοι ιερείς ήταν και γιατροί την ίδια εποχή. Και τώρα οι άνθρωποι με μεγάλο μυαλό και πλούσια πρακτική όχι μόνο αγνοούν τη θρησκεία, αλλά ακόμη και καταφεύγουν σε αυτήν για βοήθεια, βλέποντας σε αυτήν μια μεγάλη θεραπευτική δύναμη.

Πάρτε, για παράδειγμα, τον διάσημο Γάλλο επιστήμονα Professor Charcot (1825-1893). Η φήμη του βασίζεται κυρίως στο έργο του στον τομέα της νευροπαθολογίας, το οποίο εμπλούτισε με πολλά νέα στοιχεία και ιδέες. Πέτυχε τη μεγαλύτερη επιτυχία στην παθολογία των νευρικών ασθενειών λόγω του γεγονότος ότι προσέλκυσε τη θρησκεία σε μια συμμαχία με την ιατρική. Συχνά προσκαλούσε ιερείς στους ασθενείς του, ζητώντας τους να μιλήσουν μαζί τους, να προσευχηθούν μαζί τους και να κοινωνήσουν τα Ιερά Μυστήρια.

Τα αποτελέσματα ήταν εντυπωσιακά ευνοϊκά. Οι ασθενείς αναβίωσαν, έγιναν πιο δυνατοί στο πνεύμα και εμπλουτίστηκαν με την ελπίδα για γρήγορη ανάρρωση.

Ο ίδιος ο καθηγητής Charcot χάρηκε για το απροσδόκητο διάλειμμα στην ψυχή του απελπιστικά άρρωστου, που σύντομα ανάρρωσε πλήρως. Αυτά τα υπέροχα γεγονότα τα εξέθεσε στην πρακτική του στο πιο ενδιαφέρον βιβλίο "Healing Faith", το οποίο κάποτε μεταφράστηκε στα ρωσικά.

Θυμάμαι τώρα ότι στην Οδησσό κάποιοι καθηγητές κατέφυγαν στη βοήθεια κληρικών. Με κάλεσαν να κοινωνήσω έναν βαριά άρρωστο ασθενή που υποβαλλόταν σε εγχείρηση. Πήγα και στο σαλόνι του ασθενούς συνάντησα τον διάσημο χειρουργό καθηγητή Sapezhko, ο οποίος ήρθε στην εγχείρηση.

«Ποιος είναι ο πρώτος που θα πάει στον ασθενή;» - Σκέφτηκα. Αλλά ο καθηγητής πρόβλεψε τη σκέψη μου και είπε: «Εσύ, πατέρα, πήγαινε πρώτος. Και μετά θα ασχοληθώ με τη δουλειά μου».

- Γιατί όχι το αντίστροφο; - Είπα. - Τώρα οι διακοπές. Είμαι ελεύθερος, μπορώ να περιμένω, και πολλοί ασθενείς σας περιμένουν στην κλινική.

«Βλέπετε», μου απάντησε ο καθηγητής Sapezhko, «Πάντα τηρώ μια τέτοια εντολή ώστε ο ιερέας να λαμβάνει κοινωνία με τον ασθενή εκ των προτέρων, και αυτός είναι ο λόγος. Πριν την επέμβαση, οι ασθενείς ανησυχούν πάντα, πρέπει να καθησυχαστούν, μετά δεν χάνουν πολύ αίμα και η επέμβαση σε τέτοιες περιπτώσεις πηγαίνει άψογα.

Και δεν θα βρείτε καλύτερο παρηγορητή από τον ίδιο τον Σωτήρα. Επομένως, ο ασθενής δεν λέγεται ιερέας, εγώ ο ίδιος παρακαλώ τους συγγενείς μου να καλέσουν έναν εξομολόγο στον ασθενή. Αυτός είναι ο πρώτος μου βοηθός στην επέμβαση.

Την ίδια άποψη συμμερίζεται και ο καθηγητής Filatov, οφθαλμίατρος. Ο ίδιος μου είπε το πιο ενδιαφέρον γεγονός από την πρακτική του.

- Μου έρχεται μια γριά από το χωριό με μια έφηβη.

- Εδώ, καθηγητά, κοίτα, σε παρακαλώ, λένε, η εγγονή. Πονόματος. Ο γιατρός μας αρνήθηκε να θεραπεύσει και σας το έστειλε. Για όνομα του Θεού βοήθησε τη θλίψη μου.

«Εγώ», είπε ο καθ. Filatov, - εξέτασε τον ασθενή και είπε στη γιαγιά μου:

- Κακή επιχείρηση. Έχει γλαύκωμα, μια ασθένεια για την οποία δεν υπάρχει θεραπεία. Είμαστε ανίσχυροι.

- Τι πρέπει να κάνω? - παρακάλεσε η γριά.

- Να τι. Πήγαινε, γιαγιά, στην εκκλησία, βρες τον πατέρα Ιωνά, είναι ο μόνος στην πόλη μας. Ζητήστε του να υπηρετήσει την υπηρεσία προσευχής για την ευλογία του νερού. Θα σερβίρει, θα ραντίσει την κοπέλα με αγιασμό και τέλος. Ο Θεός είναι πιο δυνατός από εμάς.

Η γριά έφυγε και μόλις μετά από τρεις μήνες ήρθε πάλι κοντά μου, έφερε την εγγονή της και μου είπε:

- Έκανα όλα όσα είπες. Βρήκα τον πατέρα Ιωνά και του ζήτησα να υπηρετήσει τη λειτουργία της προσευχής για την ευλογία του νερού. Υπηρέτησε, ράντισε την κοπέλα με αγιασμό, πάνω από όλα τα μάτια της, και μου είπε: «Λοιπόν, πήγαινε τώρα με τον Θεό». Πήγα. Παρατηρώ ότι το κορίτσι αισθάνεται καλύτερα. Σταμάτησε να κλαίει, σταμάτησε να παραπονιέται για πόνο στα μάτια της. Τώρα ήρθα σε εσάς και σας ζητώ να το εξετάσετε.

Εγώ, - είπε ο Φιλάτοφ, - εξέτασα τον ασθενή και είπα:

- Λοιπόν, γιαγιά, σε συγχαίρω. Το γλαύκωμα εξαφανίστηκε. Το κορίτσι θεραπεύτηκε. Πήγαινε σπίτι με τον Θεό και μην αφήσεις το κορίτσι φέτος να διαβάζει και να γράφει, για να ξεκουραστεί, και να μην της επιστρέψει το γλαύκωμα. Φρόντισε τα μάτια του κοριτσιού και τον ήλιο για να μην κοιτάξει ποτέ».

Ο καθηγητής Filatov είπε για αυτό το γεγονός σε φοιτητές πανεπιστημίου ως παράδειγμα του γεγονότος ότι οι ψυχικοί παράγοντες έχουν μεγάλη σημασία στη θεραπεία των οφθαλμικών παθήσεων.

Ο ίδιος ο Filatov, σε μια ειλικρινή συνομιλία μαζί μου, είπε ότι κατά τη διάρκεια δύσκολων επιχειρήσεων κάνει πάντα μια υπηρεσία προσευχής για νερό και ότι μετά την προσευχή το χέρι του δεν τρέμει ποτέ, αφού είναι ήρεμος και επομένως οι επιχειρήσεις είναι επιτυχείς. «Και σχεδόν προσεύχομαι», είπε ο καθηγητής, «αρχίζω να νευριάζω, να ανησυχώ, το χέρι μου τρέμει και δεν αναγνωρίζω τον εαυτό μου».

Βλέπεις, σύντροφε Verin, βρήκαν έναν πιστό καθηγητή, αλλά είπες χωρίς υποστήριξη ότι οι επιστήμονες δεν πιστεύουν στον Θεό. Βλέπετε ότι η θρησκεία είναι χρήσιμη όχι μόνο για τους πιστούς, αλλά και για την επιστήμη. Και παντού χρειάζεται. Και στον πόλεμο, στη μάχη, και στη δίκη κατά την ανάκριση μαρτύρων, και στην υπηρεσία, και στα σχολεία κατά τη διάρκεια των σπουδών, και κατά τη διάρκεια της ασθένειας, και στο παζάρι, και στο εμπόριο. Η αλήθεια, η ειλικρίνεια και η αγνότητα χρειάζονται παντού, παντού. Και όλα αυτά τα δίνει μόνο η θρησκεία. Αφαιρέστε τη θρησκεία από ένα άτομο - και θα μετατραπεί σε ένα άγριο, λυσσασμένο ζώο.

3. Διδασκαλία της υπακοής

Οι θρησκείες είναι αυταρχικές ιεραρχίες σχεδιασμένες να κυριαρχήσεις στην καλή σου θέληση... Είναι υπηρεσίες επιβολής του νόμου που σας πείθουν να μεταφέρετε τα καθήκοντά σας σε ξένους που τους αρέσει να ελέγχουν τους άλλους. Με τη σύνδεση σε μία από τις θρησκείες, προσυπογράφεστε στην επιτακτική λατρεία μιας συγκεκριμένης ομάδας ανθρώπων. Αυτό δεν είναι γραμμένο στον θρησκευτικό χάρτη, αλλά στην πραγματικότητα λειτουργεί έτσι.

Η θρησκεία είναι ένα πολύ αποτελεσματικό εργαλείο για τη μετατροπή των ανθρώπων σε πρόβατα... Είναι ένα από τα πιο ισχυρά κοινωνικά εργαλεία εκεί έξω. Ο σκοπός του έργου τους είναι να καταστρέψουν την πίστη στη δική σας νοημοσύνη, πείθοντάς σας σταδιακά να βασιστείτε σε κάποια εξωτερική οντότητα για τα πάντα, για παράδειγμα, μια θεότητα, ένα εξαιρετικό άτομο ή ένα υπέροχο βιβλίο.

Φυσικά, αυτά τα όργανα συνήθως ελέγχονται από αυτούς που πρέπει να λατρεύετε. Να σας πείσω να μεταθέσετε όλη την ευθύνη από τον εαυτό σας σε μια εξωτερική δύναμη, Η θρησκεία αυξάνει την αδυναμία, την υπακοή και τον έλεγχό σας.Η θρησκεία συμβάλλει ενεργά σε αυτή την αποδυνάμωση, ονομάζοντας αυτή τη διαδικασία πίστη. Το πραγματικό καθήκον όλων αυτών είναι να επιτευχθεί αδιαμφισβήτητηυποβολή.

Η θρησκεία επιδιώκει να γεμίσει το κεφάλι σου με τόσες ακατανόητες ανοησίες που η μόνη διέξοδοςτο μόνο που έχετε να κάνετε είναι να σκύψετε το κεφάλι σας με υπακοή (συχνά κυριολεκτικά). Συνηθίστε να περνάτε πολύ χρόνο στα γόνατά σας, γιατί το καθήκον να υποκλίνεσαι και να γονατίζεις υπάρχει σε όλες τις θρησκείες... Παρόμοιες πρακτικές χρησιμοποιούνται στην εκπαίδευση σκύλων. Τώρα πες: «Σε ακούω, δάσκαλε μου».

Έχετε αναρωτηθεί ποτέ γιατί όλες οι θρησκευτικές πρακτικές είναι πάντα μυστηριώδεις, συγκεχυμένες και λογικά ανεξήγητες; Φυσικά και έγινε όχι τυχαία.

Καταναλώνοντας μεγάλες ποσότητες μπερδεμένων και συχνά αντικρουόμενων πληροφοριών, η λογική σας (το μυαλό σας) κατακλύζεται. Προσπαθείτε ανεπιτυχώς να αντιπαραθέσετε κάποιες αντικρουόμενες πεποιθήσεις, κάτι που κατ' αρχήν δεν είναι δυνατό. Το τελικό αποτέλεσμα είναι ότι το λογικό μυαλό σας κλείνει, αδυνατώντας να βρει εξήγηση για το ανεξήγητο, και ο έλεγχος μεταφέρεται στα πιο πρωτόγονα (μη αναλυτικά) μέρη του εγκεφάλου. Σας έχουν διδαχθεί ότι η πίστη είναι ένας εξαιρετικά πνευματικός και συνειδητός τρόπος ζωής, στην πραγματικότητα, όλα είναι ακριβώς το αντίθετο. Όσο λιγότερο βασίζεσαι στον εγκέφαλό σου, τόσο πιο χαζοί γίνεσαι και τόσο πιο εύκολο είναι να σε χειραγωγήσουν.... Ο Καρλ Μαρξ είχε δίκιο όταν έλεγε: «Η θρησκεία είναι το όπιο του λαού».

Δύο μέρη της Βίβλου, Καινή Διαθήκηκαι Παλαιά Διαθήκη, συχνά διαψεύδωμεταξύ τους και παρατίθενται ανάλογα. Οι ηγέτες της εκκλησίας συμπεριφέρονται κατά κατάφωρη παραβίαση της διδασκαλίας τους, για παράδειγμα, καλύπτοντας τις εγκληματικές και ανήθικες δραστηριότητες των ιερέων τους. Όσοι προσπαθούν να αποκαλύψουν αυτές τις προφανείς ασυνέπειες υπόκεινται σε θρησκευτικές διώξεις.

Ένα πολύ ευσυνείδητο άτομο θα απορρίψει τη συμμετοχή σε μια τέτοια οργάνωση ως παράλογη ιδέα. Πίσω από το ακατανόητο των θείων μυστικών, βλέπει τεχνητή, εσκεμμένη σύγχυση. Δημιουργούνται για να μην γίνονται κατανοητοί, διαφορετικά θα χάσουν το μυστικιστικό τους φωτοστέφανο. Όταν μπορέσετε να διακρίνετε τους αληθινούς λόγους για όλη αυτή τη μεταμφίεση, θα κάνετε το πρώτο βήμα προς την απελευθέρωση από τη θρησκευτική εξάρτηση.

Η αλήθεια είναι ότι οι λεγόμενοι θρησκευτικοί ηγέτες δεν γνωρίζουν περισσότερα για την πνευματικότητα από εσάς. Ξέρουν όμως πολύ καλά πώς να διαχειριστούν τους φόβους και τις ανασφάλειές σας για τα δικά τους συμφέροντα.... Είναι χαρούμενοι όταν τους αφήνεις να το κάνουν.

Αν και όλες οι δημοφιλείς θρησκείες είναι πολύ παλιές, ο Λ. Ρον Χάμπαρντ(L. Ron Hubbard) απέδειξε ότι η διαδικασία μπορεί να επαναληφθεί από την αρχή αυτές τις μέρες. Όσο υπάρχουν αρκετοί άνθρωποι που φοβούνται να αναλάβουν την ευθύνη για τις πράξεις τους στα χέρια τους, οι θρησκείες θα υπάρχουν και θα ανθίζουν.

Αν θέλετε να μιλήσετε στον Θεό, μιλήστε απευθείας. Γιατί χρειάζεστε μεσάζοντες; Το σύμπαν δεν χρειάζεται μεταφραστές. Μην αφήσεις τον εαυτό σου να κυβερνηθεί. Είναι μεγάλο λάθος να πιστεύουμε ότι κλείνοντας τον εγκέφαλό μας και αντικαθιστώντας τη λογική με την πίστη, γινόμαστε πιο κοντά στον Θεό. Στην πραγματικότητα, πλησιάζουμε περισσότερο το σκυλί.

Η αμφιβολία για τη θρησκεία δεν είναι απλώς «αμφιβολία για ένα θρησκευτικό αντικείμενο ή για ένα θρησκευτικό περιεχόμενο». είναι κάτι πολύ περισσότερο: είναι θρησκευτική αμφιβολία... Επομένως, έχει όλα εκείνα τα χαρακτηριστικά που καθορίζονται αξιώματα της θρησκευτικής εμπειρίας... Αυτό είναι το κράτος προσωπική, πνευματική, αυτόνομηκαι άμεση εμπειρία; αυτό είναι ένα γεγονός στη ζωή μια στοχαστική και αποδεκτή καρδιά; αυτή είναι μια διστακτική, διστακτική στάση καθ'οδόνπου οδηγεί στον Θεό. αυτό είναι το κράτος συγκεντρωμένος, έντονοςκαι για αυτο συλλέγοντας ακτίνες πνεύματος και καρδιάς- και πεινασμένοι για άδεια και επιτεύγματα... Και αυτό που λείπει από αυτό το κράτος, δηλαδή η αμφιβολία τη στιγμή της ασυνέπειάς του, είναι ακριβώς αντικειμενικές αποδείξεις.

Είναι ο συνδυασμός όλων αυτών των αξιωματικών χαρακτηριστικών και ιδιοτήτων που καθορίζει και φύση, και έννοια, και μοίραθρησκευτική αμφιβολία.

Δεν είναι κάθε άνθρωπος ικανός να έχει θρησκευτική αμφιβολία, αλλά μόνο αυτός που ζει θρησκευτικό κτίριοη προσωπικότητά σου. Στον τομέα των θρησκευτικών ιδεών, εννοιών και θεωριών, οι άνθρωποι έχουν πολλές άχρηστες, μη πνευματικές, φιλισταϊκές, ορθολογικές «αμφιβολίες». Οι άνθρωποι πολύ συχνά προσεγγίζουν το θρησκευτικό περιεχόμενο -στην πίστη, στην αποκάλυψη, στην προσευχή, στα μυστήρια, στο ναό, στην ιεροτελεστία, στις θεολογικές διδασκαλίες- με ένα συνηθισμένο, καθημερινό, πεζό και χυδαίο, ορθολογικό και εντελώς μη πνευματικό. στάση, και προσπαθούν να ερμηνεύσουν και να επιλύσουν αυτά τα ερωτήματα με «ο?ργαν» ακάθαρτο, άπιστο, μη πνευματικό, άπτερο, άκαρδο και στην ουσία νεκρό. Και αυτό που μερικές φορές αποκαλούν «αμφιβολία» δεν αξίζει καθόλου αυτό το σοβαρό και υπεύθυνο όνομα...

Η θρησκευτική αμφιβολία είναι προϋπόθεση εμπειρία εκτός σύνδεσης; ένας ετερόνομος πιστός δεν μπορεί να έχει αμφιβολίες: αντί για αυτόν και για αυτόν θα αμφισβητηθεί η «αυθεντία» του. Γι' αυτό η εμφάνιση στην ψυχή της θρησκευτικής αμφιβολίας σημαίνει συχνά η αρχή μιας αυτόνομης θρησκευτικής εμπειρίας... Το θέμα είναι ότι η θρησκευτική αμφιβολία επιλύεται μόνο μέσω της εμπειρίαςεστιασμένη και ευλαβικά στοχευμένη σε ένα θρησκευτικό Υποκείμενο («αντικειμενική πρόθεση»). ηρεμεί μόνο από άμεσος και γνήσιος στοχαστήςπιστοποιητικά. Η ανθρώπινη ψυχή, αφού αισθανθεί και συνειδητοποιήσει τι χρειάζεται για πίστη και για τελική θρησκευτική αυτοεπένδυση - αντικειμενική βάση, ξεκινά επικίνδυνος αγώναςγια τέτοιο λόγο και μπορεί μόνο να το λάβει εαυτόκαι από το ίδιο το Αντικείμενο. Αποκάλυψηδίνεται σε ένα άτομο ακριβώς για να σβήσει τη θρησκευτική του αμφιβολία. Και μάταια ο Απόστολος Θωμάς αποκαλείται «άπιστος» ή «άπιστος»: όρθιος μπροστά σε ένα ανήκουστο, απίστευτο, σχεδόν αφάνταστο γεγονός, αναζητούσε ουσιαστική πιστοποίηση και δεν συνάντησε άρνηση, αλλά αφού βεβαιώθηκε, αναφώνησε: «Κύριέ μου και Θεέ μου!» (Ιωάννης 20:26-28). Το «να δεις» (δηλαδή να αισθανθείς τις πληγές του Χριστού) δόθηκε μόνο στους αποστόλους. άλλοι πρέπει να σιγουρευτούν αναίσθητος, πνευματικόςεμπειρία, και, σύμφωνα με το λόγο του Χριστού, είναι «ευλογημένοι» (Ibid., 29): γιατί πνευματική αποκάλυψη πάνω από απτή βεβαιότητα... Αλλά η εξάλειψη της αμφιβολίας χωρίς αποκάλυψη δεν δίνεται σε ένα άτομο στην επίγεια ζωή, και η οικοδόμηση της θρησκευτικής εμπειρίας και της θρησκείας πάνω σε ανεύθυνη ευκολοπιστία σημαίνει «χτίσιμο ενός σπιτιού στην άμμο» (Ματθαίος 7:26-27).

Και έτσι, όταν ένα άτομο ξεκινά στην εμπειρία του τον αγώνα για θρησκευτική πιστοποίηση, τότε έχει περισσότερες ελπίδες για επιτυχία από πιο έντονο, πως βαθύτερη, πως n; περισσότεροκαι ειλικρινήςτην αμφιβολία του. Μετά γίνεται κλήση, αναζήτηση, ζητώντας, προσευχή... "Ζητάει" και του "χαρίζεται"? "ψάχνει" και "βρίσκει"? «χτυπά» και του «ανοίγουν» (Ματθαίος 7:7-8). Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι, πρώτα απ' όλα, έντονη και γνήσια λαχτάρα να δούμε τον Θεό... Ψυχή, ΈτσιΗ αμφισβητούμενη δεν μπορεί να είναι ούτε αδιάφορη ούτε παθητική: η ίδια η αμφιβολία της είναι μια ζωηρή συγκέντρωση στο Υποκείμενο και ένας προσανατολισμός προς αυτό. αυτό είναι ένα είδος αντικειμενικής βούλησης, είναι εκ προθέσεωςκατάσταση θρησκευτικής εμπειρίας. Αυτή η αμφιβολία είναι ενεργή, επίμονη. Είναι σε άγχος και ένταση. είναι σημαντικό για αυτόν, πρέπει να επιλύσει προς θετική ή αρνητική κατεύθυνση.

Γι’ αυτό η θρησκευτική αμφιβολία δεν περιορίζεται στην «συνείδηση» ή στην «κατανόηση» ενός θρησκευτικού προβλήματος, στην «έρευνα» ή στην «ανάλυση». Ο πιο εξελιγμένος φιλοσοφικός αναλυτής ή «κατασκευαστής» μπορεί να είναι άκαρπος σε στοχασμό και καθοδήγηση. Όποιος αμφιβάλλει για το θρησκευτικό πεδίο είναι, είναι αλήθεια, απορροφημένος στο «πρόβλημα» και μπορούμε να πούμε ότι κουβαλά μέσα του την «εμπειρία του προβλήματος». αλλά σε αυτό είναι απαραίτητο να προσθέσουμε κάτι πολύ περισσότερο: αυτή η «εμπειρία του προβλήματος» θα πρέπει να γίνει για αυτόν το κεντρικό περιεχόμενο της καρδιάς, ο στοχασμός και η θέληση.

Αποδεικνύεται ότι η πραγματική αμφιβολία στη θρησκευτική σφαίρα είναι θρησκευτικάόχι μόνο ως προς το περιεχόμενο και το θέμα, αλλά και από τη φύση της ίδιας της πράξης: στη δύναμη και την οξύτητά του, στην αυθεντικότητα, στην ένταση και την ακεραιότητά του. Η θέληση να δει κανείς τα πράγματα αιχμαλωτίζει την ανθρώπινη ψυχή στα βάθη, και αποδεικνύεται εμμονή με ένα θρησκευτικό θέμα, ως έστω και προβληματικό περιεχόμενο... Αυτό δεν είναι σε καμία περίπτωση παράδοξο, λογοπαίγνιο ή υπερβολή. Η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι σαν ψυχοφάγος φωτιάκαι σχηματίζοντας σε αυτό ζωντανή και αυθεντική εστίαση, ο πυρήνας της ύπαρξης.

Γι' αυτό είναι παράλογο και ψευδές να λέμε ότι η θρησκευτική αμφιβολία είναι «να αμφιβάλλεις παντούακόμα και στον εαυτό σου». Από τη μια, αμφιβολία, «αμφιβολία παντού», Υπάρχει κράτος όχι πνευματική, αλλά ψυχικά παθολογικό: δεν μπορείς να φύγεις από αυτό, δεν μπορείς να χτίσεις πάνω σε αυτό, πρέπει να θεραπεύωως εκδήλωση νευρασθένειας, ψυχοσθένειας ή ακόμα και παραφροσύνης. Πνεύμα ζωντανό και υγιές δεν θα αμφιβάλλει ποτέ για όλαγιατί αποκρύπτει μέσα του το κριτήριο της εγκάρδιας πιστοποίησης και της στοχαστικής απόδειξης. Η αμφιβολία σε όλα είναι άσκοπη, και επομένως όχι πνευματική. Δεν είναι ένα γεγονός στη ζωή του πνεύματος, αλλά μια ασθένεια της ψυχής ή μια εφεύρεση ενός αφηρημένου νου. Από την άλλη, ζωντανή και πνευματική αμφιβολία δεν θα αμφιβάλλει ποτέ για τον εαυτό του, δηλαδή αν αμφιβάλλει καθόλου, ή, ίσως, δεν αμφιβάλλει καθόλου. Υπάρχει θρησκευτική αμφιβολία αγωνιώδηςκατάσταση σκόπιμα στοχαστικός, αλλά δεν είναι ακόμη πιστοποιημένη καρδιά; αυτό το μαρτύριο ξυπνάει θασε ικανοποίηση, και είναι αδύνατο να αμφισβητηθεί ούτε αυτό το μαρτύριο ούτε αυτή η θέληση. Όποιος το περιγράφει διαφορετικά δεν έχει βιώσει ποτέ μια θρησκευτική αμφιβολία. δεν μιλά από θρησκευτική εμπειρία, αλλά από αφηρημένο κατασκεύασμα ή από ψυχική ασθένεια. Και τα λόγια του είναι νεκρά και ψεύτικα.

Στη θρησκευτική αμφιβολία, ένα άτομο διακατέχεται ήδη από το ίδιο το Υποκείμενο για το οποίο αμφιβάλλει και για το οποίο εξακολουθεί να μην τολμά να πει - ούτε «ναι» ούτε «όχι». Αυτή η εμμονή είναι από μόνη της, - πριντην έναρξη των θρησκευτικών αποδείξεων και χωρίςαυτήν - θρησκευτική εκδήλωση: είναι μια γνήσια και πολύτιμη πνευματική εμπειρία, οικοδομεί προσωπικό πνεύμα και καθορίζει τη μοίρα του φορέα της. Στη θρησκευτική αμφιβολία, ένα άτομο κερδίζει ένα ορισμένο κέντρο ζωής και ύπαρξης... Αυτή η αμφιβολία είναι τόσο γνήσια και έντονη που το αμφισβητούμενο πνεύμα βρίσκει μέσα της τον αληθινό πυρήνα της ζωής του: πνευματική αγάπηκαι το δικό μου πνευματική θέληση.

Ας οικοδομηθεί αυτή η εστίαση στην εμπειρία του Θεού, ακόμα μόνο ως «προβληματικό θέμα»: πριναποδεικτικά στοιχεία και χωρίςφανερότης. Ωστόσο, από τη στιγμή που αναδύεται στην ψυχή, της μεταδίδει μια ορισμένη συγκεντρωμένη συγκέντρωση, μια ορισμένη στοχαστική και έντονα ακουστική ένταση, μια συγκεκριμένη πνευματική δομή, και αυτό είναι απολύτως απαραίτητο για να επιλυθεί δημιουργικά η αμφιβολία και να δει η ψυχή Η ύπαρξη του Θεού.

Είναι αξιοσημείωτο ότι οι μεγάλοι στοχαστές που προχώρησαν όπως Μακαριστός Αυγουστίνοςκαι ο Ντεκάρτ, από θρησκευτική αμφιβολία, βίωσαν ακριβώς αυτό το τεράστιο και ταυτόχρονα εποικοδομητικό αποτέλεσμα της προηγουμένως αβέβαιης, αμφισβητούμενης κατάστασής τους. και αυτή η ενέργεια, - σύμφωνα με την πηγή, σύμφωνα με τη δύναμη, σύμφωνα με την υγιεινή, - ήταν θεϊκόςπροέλευση. Η φωτιά της θρησκευτικής τους αμφιβολίας όχι μόνο τους αποκάλυψε μεταφυσική-πνευματική αυθεντικότητα της δικής τους ύπαρξης- γιατί η αληθινή δίψα για τον Θεό από μόνη της δημιουργεί το θρησκευτικό κέντρο της προσωπικότητας - αλλά τους έδωσε μια ζωντανή αίσθηση σε αυτό Το ον του Θεού, Τουδύναμη, Τουτάσεις, Τουπαρουσία και Τουθα. Τους αποκαλύφθηκε ότι η αληθινή θέληση για ένα αξιόπιστο όραμα του Θεού - ακόμα ανθρώπινοςαπό το θέμα και από το εμπειρικό γήινο κέλυφος, αλλά ήδη χάρη-θεϊκόσύμφωνα με την πηγή, σύμφωνα με την υγιεινή και σύμφωνα με την πνευματική δύναμη.

Μεταφορικά θα μπορούσε να πει κανείς: η πραγματική θρησκευτική αμφιβολία είναι ένα κράτος φλογερόςσαν τον "φλεγόμενο θάμνο"? και η φωτιά αυτής της αμφιβολίας έχει σκοπό να δώσει ένα πρόσωπο πρώτη ακτίνα αποδείξεωνπέφτοντας στο ανοιχτό μάτι του πνεύματός του και τρυπώντας την ψυχή του ως τον πάτο.

Φιλοσοφικά μιλώντας, πρέπει να ειπωθεί: υπάρχει η δύναμη της θρησκευτικής αμφιβολίας, που κρύβει από μόνη της μια ευλογημένη, – θεϊκά ισχυρή και θεϊκά ευεργετική θέληση για την αντίληψη του Θεού... Το να βιώνεις μια αμφιβολία για τον Θεό, γεμάτο θρησκευτική δίψα και θέληση, σημαίνει να βιώνεις μια προφανή εμπειρία της δράσης και της εκδήλωσης του Θεού, και επομένως της ύπαρξης του Θεού.

Με άλλα λόγια: που πραγματικά αμφιβάλλει για την ύπαρξη του Θεού, έχει ήδη τον Θεό στην ίδια την πράξη της αμφιβολίας του... Για Η αληθινή θρησκευτική αμφιβολία είναι μια εμπειρία θρησκευτικών αποδείξεων που έχει ήδη ξεκινήσει.