Χάλκινο, 1350 ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Amon ("κρυμμένο", "κρυμμένο"), σε Αιγυπτιακή μυθολογίαΟ Θεός ήλιος. Το ιερό ζώο του Αμούν είναι το κριάρι και η χήνα (και τα δύο είναι σύμβολα σοφίας). Ο Θεός απεικονιζόταν ως άνθρωπος (μερικές φορές με κεφάλι κριαριού), με σκήπτρο και σε στέμμα, με δύο ψηλά φτερά και έναν ήλιο δίσκο. Η λατρεία του Αμούν ξεκίνησε από τη Θήβα και στη συνέχεια εξαπλώθηκε σε όλη την Αίγυπτο. Η σύζυγος του Amon, η θεά του ουρανού Mut, και ο γιος του, ο θεός της σελήνης Khonsu, ήταν μαζί του η τριάδα των Θηβαίων. Κατά τη διάρκεια του Μεσαίου Βασιλείου, ο Άμον άρχισε να αποκαλείται Amon-Ra, αφού οι λατρείες των δύο θεοτήτων ενώθηκαν, αποκτώντας κρατικό χαρακτήρα. Αργότερα, ο Amon απέκτησε την ιδιότητα του αγαπημένου και ιδιαίτερα σεβαστό θεού των Φαραώ και κατά τη διάρκεια της δέκατης όγδοης δυναστείας των Φαραώ ανακηρύχθηκε επικεφαλής Αιγύπτιοι θεοί... Ο Αμούν-Ρα χάρισε νίκες στον Φαραώ και θεωρήθηκε πατέρας του. Ο Άμον τιμούνταν επίσης ως σοφός, παντογνώστης θεός, «ο βασιλιάς όλων των θεών», ουράνιος προστάτης, προστάτης των καταπιεσμένων («βεζίρης για τους φτωχούς»).

—

Χάλκινο, Αντίγραφο Περιόδου Νέου Βασιλείου

Ο Άνουβις, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο προστάτης θεός των νεκρών, ο γιος του θεού της βλάστησης Όσιρις και του Νέφθυ, της αδερφής της Ίσιδας. Η νεογέννητη Anubis Nephthys κρύφτηκε από τον σύζυγό της Seth στους βάλτους του Δέλτα του Νείλου. Η μητέρα θεά Ίσις βρήκε τον νεαρό θεό και τον μεγάλωσε.
Αργότερα, όταν ο Σετ σκότωσε τον Όσιρι, ο Άνουβις, οργανώνοντας την ταφή του αποθανόντος θεού, τύλιξε το σώμα του με υφάσματα εμποτισμένα με ειδική σύνθεση, φτιάχνοντας έτσι την πρώτη μούμια. Ως εκ τούτου, ο Anubis θεωρείται ο δημιουργός των τελετών κηδείας και ονομάζεται θεός της ταρίχευσης. Ο Anubis βοήθησε επίσης στην κρίση των νεκρών και συνόδευσε τους δίκαιους στο θρόνο του Όσιρι. Ο Anubis απεικονίστηκε ως ένα τσακάλι ή ένα άγριο σκυλί Sub black (ή ένας άνθρωπος με το κεφάλι ενός τσακαλιού ή ενός σκύλου).
Το κέντρο της λατρείας του Anubis είναι η πόλη του 17ου νομού Κας (ελληνική Kinopol - «σκυλίσια πόλη»).

Ο Θεός Anubis αφαιρεί την καρδιά του νεκρού για να τη ζυγίσει κατά την κρίση του Όσιρι
Πίνακας από τον τάφο του Sennedge
Θραύσμα, XIII αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Χάλκινο, 600 γρ. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.
Apis, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας με το πρόσχημα ενός ταύρου με έναν ηλιακό δίσκος. Το κέντρο της λατρείας των Άπις ήταν το Μέμφις. Η Άπις θεωρούνταν η Μπα (ψυχή) του θεού Πταχ, του προστάτη της Μέμφιδας, καθώς και του θεού του ήλιου Ρα. Η ζωντανή ενσάρκωση του Θεού ήταν ένας μαύρος ταύρος με ειδικά λευκά σημάδια. Οι Αιγύπτιοι πίστευαν ότι το τελετουργικό τρέξιμο του ιερού ταύρου γονιμοποιούσε τα χωράφια. Ο Άπις συνδέθηκε με τη λατρεία των νεκρών και θεωρούνταν ο ταύρος του Όσιρι. Οι σαρκοφάγοι απεικόνιζαν συχνά τον Άπις να τρέχει με μια μούμια στην πλάτη του. Υπό τους Πτολεμαίους, η πλήρης συγχώνευση του Άπις και του Όσιρι έγινε σε μια ενιαία θεότητα Σέραπις. Για τη φύλαξη των ιερών ταύρων στη Μέμφις, κοντά στο ναό του Πταχ, χτίστηκε ένα ειδικό Απείον. Η αγελάδα που γέννησε τον Άπι ήταν επίσης σεβαστή και φυλασσόταν σε ειδικό κτίριο. Σε περίπτωση θανάτου του ταύρου, ολόκληρη η χώρα βυθιζόταν στο πένθος και η ταφή του και η επιλογή του διαδόχου θεωρούνταν σημαντικό κρατικό ζήτημα. Ο Άπις ταριχεύτηκε και θάφτηκε σύμφωνα με ένα ειδικό τελετουργικό σε μια ειδική κρύπτη στο Serapenium κοντά στη Μέμφις.
—————————————————————————————————————————————————-

Λατρεία του Άτον

Ναός του Άτον, XIV αιώνας ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.
Aton («δίσκος του ήλιου»), στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός είναι η προσωποποίηση του ηλιακού δίσκου. Η ακμή της λατρείας αυτού του θεού χρονολογείται από τη βασιλεία του Amenhotep IV (1368 - 1351 π.Χ.). Στην αρχή της βασιλείας του, ο Άτον ενήργησε ως ενσάρκωση όλων των κύριων θεών του ήλιου. Τότε ο Αμενχοτέπ Δ' ανακήρυξε τον Άτον μοναδικό θεό όλης της Αιγύπτου, απαγορεύοντας τη λατρεία άλλων θεών. Άλλαξε το όνομά του Amenhotep ("Amon είναι ευχαριστημένος") σε Akhenaten ("ευχάριστος στον Άτον" ή "χρήσιμος στον Άτον"). Ο ίδιος ο Φαραώ έγινε αρχιερέας του Θεού, ο οποίος θεωρούσε τον εαυτό του γιό του. Ο Άτον απεικονίστηκε με τη μορφή ενός ηλιακού δίσκου με ακτίνες που κατέληγαν σε χέρια κρατώντας το σύμβολο της ζωής ankh, σύμβολο του γεγονότος ότι η ζωή δόθηκε σε ανθρώπους, ζώα και φυτά από τον Aton. Πιστεύεται ότι ο θεός ήλιος είναι παρών σε κάθε αντικείμενο και ζωντανό ον. Ο Άτον απεικονίστηκε με τη μορφή ηλιακού δίσκου, οι ακτίνες του οποίου τελειώνουν με ανοιχτές παλάμες.

——————————————————————————————————————————————————

Θεοί Geb και Nut

Ο Πάπυρος Γκεμπ, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γης, ο γιος του θεού του αέρα Shu και η θεά της υγρασίας Tefnut. Ο Γκεμπ μάλωσε με την αδερφή του και τη σύζυγό του Νουτ («παράδεισος»), επειδή έτρωγε τα παιδιά της - ουράνια σώματα κάθε μέρα, και μετά τα γέννησε ξανά. Ο Σου χώρισε τους συζύγους. Άφησε τον Heb από κάτω και σήκωσε τον Nut. Τα παιδιά του Γκεμπ ήταν ο Όσιρις, ο Σετ, η Ίσις, ο Νέφθις. Η ψυχή (Ba) Hebe ενσαρκώθηκε στον θεό της γονιμότητας Khnum. Οι αρχαίοι πίστευαν ότι ο Γκεμπ είναι ευγενικός: προστατεύει τους ζωντανούς και τους νεκρούς από τα φίδια που ζουν στη γη, τα φυτά που χρειάζονται οι άνθρωποι αναπτύσσονται πάνω του, γι 'αυτό μερικές φορές απεικονιζόταν με πράσινο πρόσωπο. Ο Γκεμπ συνδέθηκε με τον υπόκοσμο των νεκρών και ο τίτλος του «πρίγκιπας των πριγκίπων» του έδωσε το δικαίωμα να θεωρείται ηγεμόνας της Αιγύπτου. Ο κληρονόμος του Εβρ είναι ο Όσιρις, από αυτόν ο θρόνος πέρασε στον Ώρο και οι Φαραώ θεωρούνταν διάδοχοι και υπηρέτες του Ώρου, οι οποίοι θεωρούσαν τη δύναμή τους όπως τους δόθηκε από τους θεούς.

——————————————————————————————————————————————————

Θεέ Ώρου, ανακούφιση

θραύσμα, 1320 π.Χ
Horus, Horus ("ύψος", "ουρανός"), στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του ουρανού και του ήλιου με το πρόσχημα του γερακιού, ένας άνθρωπος με το κεφάλι ενός γερακιού ή ενός φτερωτού ήλιου, ο γιος της θεάς της γονιμότητας Η Ίσις και ο Όσιρις, ο θεός των παραγωγικών δυνάμεων. Το σύμβολό του είναι ένας ηλιακός δίσκος με τεντωμένα φτερά. Αρχικά, ο θεός του γερακιού ήταν σεβαστός ως θεός του αρπακτικού κυνηγιού, που έπιανε με νύχια το θήραμα με τα νύχια του. Σύμφωνα με τον μύθο, η Ίσιδα συνέλαβε τον Ώρο από τον νεκρό Όσιρι, ο οποίος σκοτώθηκε με πονηριά από τον τρομερό θεό της ερήμου Σετ, τον αδελφό του. Έχοντας αποσυρθεί στα βάθη του βαλτώδους δέλτα του Νείλου, η Ίσις γέννησε και μεγάλωσε έναν γιο, ο οποίος, έχοντας ωριμάσει, σε μια διαμάχη με τον Σεθ, πετυχαίνει την αναγνώριση του ως ο μοναδικός κληρονόμος του Όσιρι. Στη μάχη με τον Set, τον δολοφόνο του πατέρα του, ο Horus νικιέται πρώτα - ο Set έσκισε το μάτι του, το υπέροχο Eye, αλλά μετά ο Horus νίκησε τον Set και του στέρησε αρρενωπός... Σε ένδειξη υποταγής, έβαλε το σανδάλι του Όσιρι στο κεφάλι του Σεθ. Το υπέροχο Μάτι του Ώρου του έδωσε στον πατέρα του να το καταπιεί και αυτός ήρθε στη ζωή. Ο αναστημένος Όσιρις παρέδωσε τον θρόνο του στην Αίγυπτο στον Ώρο και ο ίδιος έγινε ο βασιλιάς της μετά θάνατον ζωής.

——————————————————————————————————————————————————

Ανάγλυφο, Χ αιώνα. ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ. Min, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας, «ο παραγωγός των καλλιεργειών», ο οποίος απεικονιζόταν με όρθιο φαλλό και ανασηκωμένο μαστίγιο δεξί χέρικαι επίσης σε ένα στέμμα στολισμένο με δύο μακριά φτερά. Πιστεύεται ότι ο Μινγκ αρχικά λατρευόταν ως θεός δημιουργός, αλλά σε αντίκες εποχέςάρχισαν να τον λατρεύουν ως θεό των δρόμων και προστάτη όσων περιπλανώνται στην έρημο. Ο Μινγκ θεωρήθηκε επίσης προστάτης της συγκομιδής. Η κύρια γιορτή προς τιμήν του ονομαζόταν Εορτή των Βημάτων. Καθισμένος στο σκαλοπάτι του, ο θεός έλαβε το πρώτο δεσμό που έκοψε ο ίδιος ο φαραώ.
Ο Μινγκ, ως «άρχοντας της ερήμου», ήταν επίσης ο προστάτης άγιος των ξένων. πολιούχος του Κόπτου. Ο Μινγκ προστάτευε την αναπαραγωγή του ζωικού κεφαλαίου, επομένως τον τιμούσαν και ως θεό της κτηνοτροφίας.

Το Papyrus Nun, στην αιγυπτιακή μυθολογία, είναι η ενσάρκωση του υδάτινου στοιχείου που υπήρχε στην αυγή του χρόνου και περιείχε ζωτική δύναμη. Στην εικόνα του Nun συγχωνεύονται οι ιδέες του νερού ως ποταμού, θάλασσας, βροχής κ.λπ., καθώς και ο Khepri και άλλες. Πιστεύεται ότι η Nun ήταν επικεφαλής του συμβουλίου των θεών, όπου ανατέθηκε στη θεά λέαινα Hathor-Sekhmet να τιμωρεί τους ανθρώπους που σχεδίαζαν το κακό εναντίον του θεού του ήλιου Ra.

——————————————————————————————————————————————————

Πίνακας από τον τάφο του Sennedjem
Θραύσμα, XIII αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS.
Ο Όσιρις, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός των παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, ο άρχοντας της μετά θάνατον ζωής, ο κριτής στο το βασίλειο των νεκρών... Ο Όσιρις ήταν ο μεγαλύτερος γιος του θεού της γης Γκεμπ και της θεάς του ουρανού Νουτ, αδελφός και σύζυγος της Ίσιδας. Βασίλεψε στη γη μετά τους θεούς Pa, Shu και Geb και δίδαξε στους Αιγύπτιους γεωργία, αμπελουργία και οινοποίηση, εξόρυξη και επεξεργασία μεταλλεύματος χαλκού και χρυσού, την τέχνη της ιατρικής, την κατασκευή πόλεων και καθιέρωσε τη λατρεία των θεών. Ο Σεθ, ο αδερφός του, ο κακός θεός της ερήμου, αποφάσισε να καταστρέψει τον Όσιρι και έφτιαξε μια σαρκοφάγο στο μέγεθος του μεγαλύτερου αδελφού του. Αφού κανόνισε ένα γλέντι, κάλεσε τον Όσιρι και ανακοίνωσε ότι η σαρκοφάγος θα παρουσιαζόταν σε όσους έπρεπε να ακριβώς δεξιά. Όταν ο Όσιρις ξάπλωσε στο καπκοφάγο, οι συνωμότες χτύπησαν το καπάκι, το γέμισαν με μόλυβδο και το πέταξαν στα νερά του Νείλου. Πιστός σύζυγος Ο Όσιρις, η Ίσις, βρήκε το σώμα του συζύγου της, απέσπασε με θαύμα τη ζωτική δύναμη που κρυβόταν σε αυτό και συνέλαβε από τον νεκρό Όσιρι έναν γιο που ονομαζόταν Ώρος. Όταν ο Horus μεγάλωσε, εκδικήθηκε τον Set. Το μαγικό του Μάτι, που σκίστηκε από τον Σετ στην αρχή της μάχης, ο Ώρος έδωσε στον νεκρό πατέρα του να το καταπιεί. Ο Όσιρις ήρθε στη ζωή, αλλά δεν θέλησε να επιστρέψει στη γη και, αφήνοντας τον θρόνο στον Ώρο, άρχισε να βασιλεύει και να ασκεί κρίση στο κάτω κόσμος... Συνήθως ο Όσιρις απεικονιζόταν ως ένας άντρας με πράσινο δέρμα, καθισμένος ανάμεσα σε δέντρα ή με ένα κλήμα περιτυλιγμένο γύρω από τη φιγούρα του. Πιστεύεται ότι, όπως όλος ο φυτικός κόσμος, ο Όσιρις πεθαίνει κάθε χρόνο και ξαναγεννιέται σε μια νέα ζωή, αλλά γονιμοποιεί ζωτικότηταεπιμένει ακόμη και στους νεκρούς.

——————————————————————————————————————————————————-

Άγαλμα από το θησαυροφυλάκιο του Τουταγχαμών, XIV αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS.
Ο Πταχ, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός δημιουργός, προστάτης των τεχνών και των χειροτεχνιών, ιδιαίτερα σεβαστός στη Μέμφις. Ο Πταχ δημιούργησε τους πρώτους οκτώ θεούς (τις υποστάσεις του - Πταχ), τον κόσμο και ό,τι υπάρχει σε αυτόν (ζώα, φυτά, ανθρώπους, πόλεις, ναούς, χειροτεχνίες, τέχνες κ.λπ.) «με γλώσσα και καρδιά». Έχοντας συλλάβει τη δημιουργία στην καρδιά του, εξέφρασε τις σκέψεις του με λόγια. Μερικές φορές ο Πταχ ονομαζόταν πατέρας ακόμη και θεών όπως ο Ρα και ο Όσιρις. Η σύζυγος του Ptah ήταν η θεά του πολέμου Sekhmet, ο γιος ήταν ο Nefertum, ο θεός της βλάστησης. V ελληνική μυθολογίαΟ Ήφαιστος ταιριάζει περισσότερο με αυτό. Το Ptah απεικονίστηκε ως μούμια με ανοιχτό κεφάλι, με ράβδο, να στέκεται πάνω στο ιερογλυφικό, που σημαίνει την αλήθεια.

——————————————————————————————————————————————————-

Ra, τοιχογραφία στον τάφο,
XIII αιώνα ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.
Ρα, Ρε, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός του ήλιου, που ενσωματώνεται στην εικόνα ένα γεράκι, μια τεράστια γάτα ή ένας άντρας με κεφάλι γερακιού στεφανωμένος με δίσκο ήλιου. Ο Ρα, ο θεός του ήλιου, ήταν ο πατέρας του Wajit, της κόμπρας του Βορρά που προστατεύει τον Φαραώ από τις καυτές ακτίνες του ήλιου. Σύμφωνα με τον μύθο, το απόγευμα ο ευεργετικός Ρα, φωτίζοντας τη γη, επιπλέει κατά μήκος του ουράνιου Νείλου στη φορτηγίδα Manjet, το βράδυ μεταμοσχεύεται στη φορτηγίδα Mesektet και συνεχίζει το ταξίδι του κατά μήκος του υπόγειου Νείλου σε αυτό, και το πρωί , έχοντας νικήσει το φίδι Απόπη στη νυχτερινή μάχη, εμφανίζεται ξανά στον ορίζοντα. Ορισμένοι μύθοι για τον Ρα συνδέονται με τις ιδέες των Αιγυπτίων για τις μεταβαλλόμενες εποχές. Η ανοιξιάτικη ανθοφορία της φύσης προανήγγειλε την επιστροφή της θεάς της υγρασίας Tefnut, με ένα πύρινο Μάτι να λάμπει στο μέτωπο του Ra, και τον γάμο της με τη Shu. Η ζέστη του καλοκαιριού εξηγήθηκε από τον θυμό του Ρα για τους ανθρώπους. Σύμφωνα με τον μύθο, όταν ο Ρα γέρασε και οι άνθρωποι σταμάτησαν να τον τιμούν και μάλιστα «συνωμότησαν κακές πράξεις εναντίον του, ο Ρα συγκέντρωσε αμέσως ένα συμβούλιο θεών με επικεφαλής τον Nun (ή Atum), στο οποίο αποφασίστηκε να τιμωρηθεί η ανθρώπινη φυλή. Η θεά Σεχμέτ (Χάθορ), με το πρόσχημα της λέαινας, σκότωνε και καταβρόχθιζε ανθρώπους μέχρι που η πονηριά της κατάφερε να πιει κριθαρένια μπύρα κόκκινη σαν αίμα. Μεθυσμένη, η θεά αποκοιμήθηκε και ξέχασε την εκδίκηση και ο Ρα, ανακηρύσσοντας τον Χήβη κυβερνήτη του στη γη, σκαρφάλωσε στην πλάτη μιας ουράνιας αγελάδας και από εκεί συνέχισε να κυβερνά τον κόσμο. Οι αρχαίοι Έλληνες ταύτιζαν τον Ρα με τον Ήλιο.
——————————————————————————————————————————————————

Θεός Σεμπέκ Περίοδος Νέου Βασιλείου

Sobek, Sebek, στην αιγυπτιακή μυθολογία και ο θεός του νερού και της πλημμύρας του Νείλου, του οποίου το ιερό ζώο ήταν ο κροκόδειλος. Απεικονίστηκε με τη μορφή ενός κροκόδειλου ή με τη μορφή ενός άνδρα με το κεφάλι ενός κροκόδειλου. Το κέντρο της λατρείας του είναι η πόλη Hatnecher-Sobek (ελληνική Κροκοδιλόπολη), η πρωτεύουσα του Φαγιούμ. Θεωρήθηκε ότι ο κροκόδειλος Petsuhos φυλασσόταν στη λίμνη δίπλα στο κύριο ιερό του Sobek, ως ζωντανή ενσάρκωση του Θεού. Οι θαυμαστές του Σόμπεκ, που αναζητούσαν την προστασία του, έπιναν νερό από τη λίμνη και τάισαν τον κροκόδειλο με λιχουδιές. Στη II χιλιετία π.Χ. NS. πολλοί βασιλιάδες αυτοαποκαλούνταν Sebekhotep, δηλαδή «ο Sebek είναι ικανοποιημένος». Πιστεύεται ότι οι αρχαίοι αντιλαμβάνονταν τον Σεμπέκ ως την κύρια θεότητα που δίνει τη γονιμότητα και την αφθονία, καθώς και τον προστάτη των ανθρώπων και των θεών. Σύμφωνα με ορισμένους μύθους, ο θεός του κακού Σεθ κατέφυγε στο σώμα του Σόμπεκ για να αποφύγει την τιμωρία που σκότωσε τον Όσιρι. Ο Sobek θεωρείται μερικές φορές ο γιος της Neith, της μεγάλης μητέρας των θεών, της θεάς του πολέμου, του κυνηγιού, του νερού και της θάλασσας, στην οποία πιστώνεται επίσης ότι γεννήθηκε τρομερό φίδιΑπόπα.
——————————————————————————————————————————————————-

, βασάλτης
XIV αιώνα. προ ΧΡΙΣΤΟΥ NS.

Ο Σεθ, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της ερήμου, δηλαδή των «ξένων χωρών», η προσωποποίηση της κακής αρχής, αδελφός και δολοφόνος του Όσιρι, ενός από τα τέσσερα παιδιά του θεού της γης Geb και Nut, της θεάς του ουρανού. Τα ιερά ζώα του Σετ θεωρούνταν ένα γουρούνι («αηδία για τους θεούς»), μια αντιλόπη, μια καμηλοπάρδαλη και το κυριότερο ήταν ένας γάιδαρος. Οι Αιγύπτιοι τον φαντάζονταν σαν έναν άντρα με λεπτό μακρύ σώμα και κεφάλι γαϊδάρου. Μερικοί μύθοι που αποδίδονται στον Σετ η σωτηρία του Ρα από το φίδι Απόπ - ο Σετ τρύπησε τον γίγαντα Απόπ, προσωποποιώντας το σκοτάδι και το κακό, με ένα καμάκι. Ταυτόχρονα, ο Σεθ ενσάρκωσε επίσης την κακή κλίση - ως θεότητα της ανελέητης ερήμου, ο θεός των ξένων: έκοψε ιερά δέντρα, έφαγε την ιερή γάτα της θεάς Μπαστ κ.λπ. Στην ελληνική μυθολογία, ο Σεθ ταυτίστηκε με Ο Τυφών, ένα φίδι με κεφάλια δράκων, θεωρούνταν γιος της Γαίας και του Τάρταρου.

, ζυγίζοντας ψυχή
Σχέδιο από το " Βιβλία των Νεκρών»Junifera
ΕΝΤΑΞΕΙ. 1320 π.Χ

Thoth, Dzhehuti, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της σελήνης, της σοφίας, της καταμέτρησης και της γραφής, προστάτης των επιστημών, γραφείς, ιερά βιβλία, δημιουργός ημερολογίου. Η σύζυγος του Θωθ θεωρούνταν η θεά της αλήθειας και της τάξης, η Μάατ. Το ιερό ζώο του Θωθ ήταν η ίβις, και ως εκ τούτου ο θεός απεικονιζόταν συχνά ως άνθρωπος με το κεφάλι ίβης. Οι Αιγύπτιοι συνέδεσαν την άφιξη του ibis-Thoth με τις εποχικές πλημμύρες του Νείλου. Όταν ο Thoth επέστρεψε τον Tefnut (ή Hathor, όπως λέει ένας από τους μύθους) στην Αίγυπτο, η φύση άνθισε. Αυτός, που ταυτιζόταν με το φεγγάρι, θεωρούνταν η καρδιά του θεού Ρα και απεικονιζόταν πίσω από τον Πα-σούν, αφού φημιζόταν ότι ήταν ο νυχτερινός αντικαταστάτης του. Ο Θωθ πιστώθηκε ότι δημιούργησε ολόκληρη την πνευματική ζωή της Αιγύπτου. «Κύριε του χρόνου», το μοίρασε σε χρόνια, μήνες, μέρες και τα παρακολουθούσε. Ο σοφός Θωθ έγραψε τα γενέθλια και τους θανάτους ανθρώπων, κράτησε χρονικά και επίσης δημιούργησε τη γραφή και δίδαξε στους Αιγύπτιους να μετράνε, να γράφουν, τα μαθηματικά, την ιατρική και άλλες επιστήμες.

——————————————————————————————————————————————————

Ο Θεός Θωθ με έναν μπαμπουίνο
Χάλκινο, 1340 ΠΡΟ ΧΡΙΣΤΟΥ.

Είναι γνωστό ότι η κόρη ή η αδερφή του (σύζυγος) ήταν η θεά της γραφής Seshat. η ιδιότητα του Θωθ είναι η παλέτα του γραφέα. Όλα τα αρχεία και η περίφημη βιβλιοθήκη της Ερμόπολης, το κέντρο της λατρείας του Θωθ, ήταν υπό την αιγίδα του. Ο Θεός «κυβέρνησε πάνω σε όλες τις γλώσσες» και ο ίδιος θεωρήθηκε η γλώσσα του θεού Πταχ. Ως βεζίρης και γραμματέας των θεών, ο Θωθ ήταν παρών στη δίκη του Όσιρι και κατέγραψε τα αποτελέσματα της ζύγισης της ψυχής του νεκρού. Εφόσον ο Θωθ συμμετείχε στη δικαίωση του Όσιρι και έδωσε την εντολή για την ταρίχευσή του, συμμετείχε στο τελετουργικό της κηδείας κάθε αποθανόντος Αιγύπτιου και τον οδήγησε στο βασίλειο των νεκρών. Σε αυτή τη βάση, ο Θωθ ταυτίζεται με τον Έλληνα αγγελιοφόρο των θεών, τον Ερμή, ο οποίος θεωρούνταν ψυχοπόμπος («οδηγός της ψυχής»). Συχνά απεικονιζόταν με έναν μπαμπουίνο, ένα από τα ιερά του ζώα.
———————————————————————————————————————————————————

Ο Θεός Khnum Περίοδος Νέου Βασιλείου

Khnum («δημιουργός»), στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας, ο δημιουργός που δημιούργησε τον κόσμο από πηλό στον τροχό του αγγειοπλάστη του. Συχνά απεικονίζεται ως ένας άνδρας με το κεφάλι ενός κριαριού, καθισμένος μπροστά από έναν τροχό αγγειοπλάστη, στον οποίο στέκεται το ειδώλιο του πλάσματος που μόλις είχε δημιουργήσει. Πιστεύεται ότι ο Khnum δημιούργησε θεούς, ανθρώπους και επίσης έλεγχε τις πλημμύρες του Νείλου. Σύμφωνα με έναν από τους θρύλους, ο επιστήμονας και σοφός Imhotep, αξιωματούχος και αρχιτέκτονας του Φαραώ Djoser (III χιλιετία π.Χ.), σε σχέση με έναν επταετή λιμό, συμβούλεψε τον Djoser να κάνει μια πλούσια προσφορά στον θεό της γονιμότητας. Ο Φαραώ ακολούθησε αυτή τη συμβουλή και ο Khnum του εμφανίστηκε σε ένα όνειρο, υποσχόμενος να ελευθερώσει τα νερά του Νείλου. Η χώρα έλαβε μια υπέροχη σοδειά εκείνη τη χρονιά.

——————————————————————————————————————————————————-
,

Ο Μινγκ, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός της γονιμότητας, «ο καλλιεργητής», ο οποίος απεικονιζόταν με όρθιο φαλλό και υπερυψωμένο μαστίγιο στο δεξί του χέρι, καθώς και ένα στέμμα διακοσμημένο με δύο μακριά φτερά. Πιστεύεται ότι ο Μινγκ αρχικά λατρευόταν ως θεός δημιουργός, αλλά στην αρχαιότητα λατρευόταν ως θεός των δρόμων και προστάτης όσων περιπλανώνται στην έρημο. Ο Μινγκ θεωρήθηκε επίσης προστάτης της συγκομιδής. Η κύρια γιορτή προς τιμήν του ονομαζόταν Εορτή των Βημάτων. Καθισμένος στο σκαλοπάτι του, ο θεός έλαβε το πρώτο δεσμό που έκοψε ο ίδιος ο φαραώ.
Ο Μινγκ, ως «άρχοντας της ερήμου», ήταν επίσης ο προστάτης άγιος των ξένων. πολιούχος του Κόπτου. Ο Μινγκ προστάτευε την αναπαραγωγή του ζωικού κεφαλαίου, επομένως τον τιμούσαν και ως θεό της κτηνοτροφίας.

Καλόγρια

Το Nun, στην αιγυπτιακή μυθολογία, είναι η ενσάρκωση του υδάτινου στοιχείου που υπήρχε στην αυγή του χρόνου και περιείχε ζωτική δύναμη. Στην εικόνα της Nun συγχωνεύονται οι ιδέες του νερού ως ποταμού, θάλασσας, βροχής κ.λπ., καθώς και ο Khepri και άλλες. Πιστεύεται ότι η Nun ήταν επικεφαλής του συμβουλίου των θεών, όπου η θεά λέαινα Hathor-Sekhmet είχε ανατεθεί να τιμωρήσει τους ανθρώπους που σχεδίαζαν το κακό εναντίον του θεού του ήλιου Ra.

Ο Όσιρις, στην αιγυπτιακή μυθολογία, ο θεός των παραγωγικών δυνάμεων της φύσης, ο άρχοντας της μετά θάνατον ζωής, ο κριτής στο βασίλειο των νεκρών. Ο Όσιρις ήταν ο μεγαλύτερος γιος του θεού της γης Γκεμπ και της θεάς του ουρανού Νουτ, αδελφός και σύζυγος της Ίσιδας. Βασίλεψε στη γη μετά τους θεούς Pa, Shu και Geb και δίδαξε στους Αιγύπτιους γεωργία, αμπελουργία και οινοποίηση, εξόρυξη και επεξεργασία μεταλλεύματος χαλκού και χρυσού, την τέχνη της ιατρικής, την κατασκευή πόλεων και καθιέρωσε τη λατρεία των θεών. Ο Σεθ, ο αδερφός του, ο κακός θεός της ερήμου, αποφάσισε να καταστρέψει τον Όσιρι και έφτιαξε μια σαρκοφάγο στο μέγεθος του μεγαλύτερου αδελφού του. Αφού κανόνισε ένα γλέντι, κάλεσε τον Όσιρι και ανακοίνωσε ότι η σαρκοφάγος θα παρουσιαζόταν σε όσους ταιριάζουν. Όταν ο Όσιρις ξάπλωσε στο καπκοφάγο, οι συνωμότες χτύπησαν το καπάκι, το γέμισαν με μόλυβδο και το πέταξαν στα νερά του Νείλου. Η πιστή σύζυγος του Όσιρι, η Ίσις, βρήκε το σώμα του συζύγου της, απέσπασε με θαύμα τη ζωτική δύναμη που κρυβόταν σε αυτό και συνέλαβε από τον νεκρό Όσιρι έναν γιο που ονομαζόταν Ώρος. Όταν ο Horus μεγάλωσε, εκδικήθηκε τον Set. Το μαγικό του Μάτι, που σκίστηκε από τον Σετ στην αρχή της μάχης, ο Ώρος έδωσε στον νεκρό πατέρα του να το καταπιεί. Ο Όσιρις ήρθε στη ζωή, αλλά δεν ήθελε να επιστρέψει στη γη, και, αφήνοντας τον θρόνο στον Ώρο, άρχισε να βασιλεύει και να ασκεί κρίση στη μετά θάνατον ζωή. Συνήθως ο Όσιρις απεικονιζόταν ως ένας άντρας με πράσινο δέρμα, καθισμένος ανάμεσα σε δέντρα ή με ένα κλήμα περιτυλιγμένο γύρω από τη φιγούρα του. Πιστεύεται ότι, όπως ολόκληρος ο κόσμος των φυτών, ο Όσιρις πεθαίνει κάθε χρόνο και ξαναγεννιέται σε μια νέα ζωή, αλλά η γονιμοποιητική ζωτική δύναμη σε αυτόν διατηρείται ακόμη και στους νεκρούς.

Μόλις τώρα, ενώ επισκέφτηκε τον Φαρισαίο, ο Ιησούς θεράπευσε έναν άνδρα που έπασχε από υδρωπικία. Ο Ιησούς παρακολουθεί καθώς άλλοι καλεσμένοι επιλέγουν τιμητικά μέρη στο τραπέζι και εκμεταλλεύεται αυτή την ευκαιρία για να εξηγήσει γιατί είναι σημαντικό να είμαστε ταπεινοί.

«Όταν κάποιος σας προσκαλεί σε ένα γαμήλιο γλέντι», λέει ο Ιησούς, «μην επιδιώκετε να ξαπλώσετε στο πιο τιμητικό μέρος. Ίσως την ίδια στιγμή να κάλεσε κάποιον πιο ευγενή από σένα, και μετά να ανέβει αυτός που κάλεσε εσένα και αυτόν και να σου πει: «Παράδωσέ του αυτό το μέρος». Και θα πάτε στο χαμηλότερο μέρος με ντροπή.» - Λουκάς 14: 8, 9.

Ο Ιησούς προσθέτει: «Όταν είσαι προσκεκλημένος, πήγαινε και ξάπλωσε στο χαμηλότερο μέρος, ώστε αυτός που σε προσκάλεσε, ανεβαίνοντας, να σου πει: «Φίλε, πάρε μια θέση ψηλότερα». Τότε θα τιμηθείς μπροστά σε όλους τους καλεσμένους που έχουν έρθει μαζί σου». είναιόχι μόνο καλούς τρόπους. Ο Ιησούς εξηγεί: «Εξάλλου, καθένας που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινωθεί, αλλά αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί.» - Λουκάς 14:10, 11. Δηλαδή, ενθαρρύνει τους ακροατές του να αναπτύξουν ταπεινοφροσύνη.

Τότε ο Ιησούς μιλάει στον Φαρισαίο που τον προσκάλεσε και δίνει ένα άλλο μάθημα. Εξηγεί τι είδους μεσημεριανό γεύμα ή δείπνο είναι πραγματικά πολύτιμο στα μάτια του Θεού: «Όταν τρώτε μεσημεριανό γεύμα ή δείπνο, μην τηλεφωνείτε στους φίλους, τους αδελφούς, τους συγγενείς ή τους πλούσιους γείτονές σας. Άλλωστε, μπορεί να συμβεί να σας καλέσουν σε αντάλλαγμα και αυτή θα είναι η ανταμοιβή σας. Αλλά όταν κάνετε ένα γλέντι, προσκαλέστε τους φτωχούς, τους ανάπηρους, τους κουτούς, τους τυφλούς, και θα είστε χαρούμενοι, γιατί δεν έχουν τίποτα να σας ευχαριστήσουν» (Λουκάς 14:12-14).

Είναι φυσικό να θέλετε να καλέσετε φίλους, συγγενείς ή γείτονες για μεσημεριανό γεύμα ή δείπνο. Ο Ιησούς δεν θέλει να πει ότι αυτό είναι κακό. Ποιο είναι το σημείο που θέλει να τονίσει; Μεγάλες ευλογίες περιμένουν όποιον ετοιμάζει φαγητό για όσους έχουν ανάγκη - φτωχούς, ανάπηρους, τυφλούς. Ο Ιησούς λέει στον κύριο του σπιτιού: «Θα ανταμειφθείς όταν αναστηθούν οι δίκαιοι». Σε αυτό, ένας από τους επισκέπτες παρατηρεί: «Ευτυχισμένος είναι αυτός που θα φάει ψωμί στη βασιλεία του Θεού» (Λουκάς 14:15). Συνειδητοποιεί τι τιμή είναι. Αλλά από το παράδειγμα που δίνει στη συνέχεια ο Ιησούς, είναι σαφές ότι δεν μπορούν όλοι να εκτιμήσουν αυτήν την ευκαιρία.

«Ένας άντρας αποφάσισε να έχει ένα μεγάλο δείπνο και κάλεσε πολύ κόσμο», λέει ο Ιησούς. «Όταν ήρθε η ώρα για το δείπνο, έστειλε τον δούλο του να πει στους προσκεκλημένους: «Ελάτε, όλα είναι έτοιμα». Όλοι όμως σαν ένα άρχισαν να δικαιολογούνται. Ένας του είπε: «Αγόρασα ένα χωράφι και πρέπει να πάω να το δω. Παρακαλώ συγχωρέστε με. " Ένας άλλος είπε: «Αγόρασα πέντε ζευγάρια ταύρους και πρόκειται να τους δοκιμάσω. Παρακαλώ συγχωρέστε με. " Και ο τρίτος είπε: «Μόλις παντρεύτηκα και επομένως δεν μπορώ να έρθω»» (Λουκάς 14:16-20).

Τι αδύναμη δικαιολογία! Γιατί να επισκεφτείτε το χωράφι και να δοκιμάσετε τα ζώα σας μετά την αγορά; Άλλωστε αυτό γίνεται συνήθως μπροστά της. Όσο για το τρίτο πρόσωπο, δεν ετοιμάζεται για τον γάμο, αλλά έχει ήδη παντρευτεί. Επομένως, τίποτα δεν τον εμποδίζει να δεχτεί μια πρόσκληση σε τέτοιο ένα σημαντικό γεγονός... Ακούγοντας αυτές τις δικαιολογίες, ο ιδιοκτήτης θυμώνει.

Λέει στον δούλο του: «Πήγαινε γρήγορα στους κεντρικούς δρόμους και τα σοκάκια της πόλης και φέρε εδώ τους φτωχούς, τους ανάπηρους, τους τυφλούς και τους κουτούς». Ο σκλάβος το κάνει, αλλά υπάρχει ακόμα χώρος. Τότε ο ιδιοκτήτης του λέει: «Βγες στους δρόμους και στους περιφραγμένους χώρους και κάνε τον κόσμο να έρθει να γεμίσει το σπίτι μου. Σας λέω, κανείς από αυτούς που έχουν προσκληθεί δεν θα γευτεί το δείπνο μου» (Λουκάς 14:21-24).

Το παράδειγμα του Ιησού δείχνει ξεκάθαρα ότι ο Ιεχωβά Θεός ανέθεσε στον Ιησού Χριστό να προσφέρει στους ανθρώπους την ευκαιρία να εισέλθουν στη βασιλεία των ουρανών. Αρχικά, οι Εβραίοι, κυρίως οι θρησκευτικοί ηγέτες τους, έλαβαν την πρόσκληση. Ως επί το πλείστον, αρνήθηκαν να τον δεχτούν καθ' όλη τη διάρκεια της διακονίας του Ιησού στη γη. Δεν είναι όμως οι μόνοι καλεσμένοι. Ο Ιησούς ξεκαθαρίζει ότι στο μέλλον πρέπει να υπάρξει μια δεύτερη πρόσκληση - θα απευθύνεται στους απλούς Εβραίους και στους προσήλυτους. Τότε αναμένεται μια τρίτη και τελευταία πρόσκληση - αυτοί που, κατά τη γνώμη των Ιουδαίων, δεν αξίζουν την εύνοια του Θεού (Πράξεις 10:28-48).

Ναι, αυτό που είπε ο Ιησούς επιβεβαιώνει τα λόγια ενός από τους καλεσμένους: «Ευτυχισμένος είναι αυτός που θα φάει ψωμί στη βασιλεία του Θεού».

Ο πανίσχυρος και τρομερός γίγαντας Aegir, ο κυβερνήτης της θάλασσας, ήταν μια φορά σε ένα γλέντι στον Όντιν και τον κάλεσε με όλους τους άσους να τον επισκεφτούν. Αλλά η καθορισμένη ώρα είχε ήδη έρθει, και ο Egir δεν σκέφτηκε καν να προετοιμαστεί για τη γιορτή. Τότε ο Θορ απαίτησε από τον γίγαντα να κρατήσει τον λόγο του και να δώσει στον Aesir μια καλή απόλαυση.
- Το γεγονός είναι ότι δεν το έχω αυτό μεγάλος λέβητας, στο οποίο θα μπορούσα να βράσω μέλι για τόσους καλεσμένους, απάντησε ο Εγίρ.
Αλλά οι Aesir ήξεραν ότι ο γίγαντας Khymir είχε ένα τεράστιο καζάνι βάθος πολλών μιλίων, και ο Thor προσφέρθηκε εθελοντικά να τον ακολουθήσει και να τον πάρει για το Aegir. Ο Θορ οδήγησε ανατολικά όλη μέρα μέχρι που έφτασε στη χώρα των γιγάντων στις ακτές της Ανατολικής Θάλασσας. Ο Θορ σταμάτησε μπροστά στην κατοικία του Χιμίρ, ξεβούλωσε τις κατσίκες του, τις έβαλε σε έναν πάγκο και μπήκε ο ίδιος στο σπίτι. Αυτή τη στιγμή, ο ίδιος ο γίγαντας Χιούμιρ ήταν στο κυνήγι και η γυναίκα του, ένα τρομερό τέρας με εννιακόσια κεφάλια, ήταν επικεφαλής του σπιτιού. Ωστόσο, η γίγαντα δέχθηκε εγκάρδια τον Thor και, γνωρίζοντας ότι ο Khyumir δεν άρεσε πολύ στους καλεσμένους, έκρυψε τον άσο πίσω από την κολόνα του πάγου.
Αργά το βράδυ, ο Χιούμιρ επέστρεψε από το κυνήγι, καλυμμένος στο χιόνι, καλυμμένος με παγάκια. Η γυναίκα του τον χαιρέτησε με στοργή και μίλησε προσεκτικά για την άφιξη του καλεσμένου. Ο Θορ εξακολουθούσε να κρυβόταν πίσω από την τεράστια κολόνα του πάγου που στήριζε την οροφή. Ο Χιούμιρ κοίταξε την κολώνα του πάγου και από το βλέμμα του ο πάγος έτριξε και ολόκληρη η κολόνα θρυμματίστηκε, έτσι ώστε ο Θορ βρέθηκε πρόσωπο με πρόσωπο με τον γίγαντα. Ο Χιούμιρ τον κοίταξε και το σφυρί, το οποίο ο Θορ δεν άφησε τα χέρια του, και κάλεσε τον Θορ να καθίσει στο τραπέζι. Στο δείπνο ο Θορ έφαγε μερικούς ταύρους και ήπιε ένα ολόκληρο βαρέλι μέλι.

Λοιπόν, το επόμενο πρωί ο γίγαντας κάλεσε τον Θορ να πάει για ψάρεμα μαζί του. Ο Θορ συμφώνησε και ξεκίνησαν για τη θάλασσα. Σύντομα έπιασαν δύο φάλαινες. Και όταν επέστρεψαν στο σπίτι, ο Θορ μόνος στους ώμους του έφερε και τις φάλαινες και τη βάρκα στην ξηρά. Μετά από αυτό, ο Thor άρχισε να ζητά από τον Khymir να δανείσει ένα καζάνι μπύρας στους Ases, αλλά ο γίγαντας δεν απάντησε - γέλασε μόνο με τη μικροσκοπική ανάπτυξη του Thor: λένε, δεν μπορεί να σηκώσει το καζάνι, ας προσπαθήσει πρώτα να σπάσει το φλιτζάνι από το οποίο ο γίγαντας έπινε μπύρα στα γλέντια. Ο Θορ γέλασε και, με όλη του τη δύναμη, πέταξε το μπολ στην στήλη του πάγου. ο πάγος θρυμματίστηκε σε στριφώματα, αλλά το μπολ παρέμεινε άθικτο και επέστρεψε από μόνο του στο χέρι του γίγαντα. Τότε ο Θορ με όλη του τη δύναμη πέταξε το κύπελλο στο κεφάλι του γίγαντα. το μπολ χτύπησε και, πέφτοντας στο έδαφος, έγινε κομμάτια. Τότε ο Θορ πήρε το καζάνι της μπύρας, το πέταξε στην πλάτη του και ξεκίνησε για την επιστροφή.
Ο Έγκιρ, έχοντας λάβει ένα καζάνι, έφτιαξε μπύρα και κάλεσε όλους τους άσους στη θέση του για ένα γλέντι. Οι καλεσμένοι μαζεύτηκαν κοντά του: Μόνος με τη γυναίκα του Frigg? Η σύζυγος του Θορ, Σιβ, αλλά ο ίδιος ο Θορ δεν ήταν εκεί - δεν είχε επιστρέψει ακόμη από το νέο του ταξίδι στα ανατολικά. Ο Bragi, γιος του Odin, με τη σύζυγό του Idunn. ήρθε και ο πολεμοχαρής και γενναίος Tyr, ένας άσος με ένα χέρι. Ήρθαν άλλοι Αεσίρ, ήρθε ο δόλιος Λόκι. Ο Αεγκίρ είχε εξαιρετικούς υπηρέτες, ο ένας τον έλεγαν Φιμαφένγκ - τον Επιδέξιο Κυνηγό και τον άλλο - Έλντιρ - τον Μάγειρα.
Όταν οι θεοί κάθισαν στις θέσεις τους, ο Aegir διέταξε να φέρει φωτεινό χρυσάφι στον θάλαμο, και φώτισε τον θάλαμο, και η μπύρα σε εκείνη τη γιορτή σερβιρίστηκε μόνη της στο τραπέζι.

Ο θάλαμος του Aegir ήταν μεγάλος και ευρύχωρος. Οι καλεσμένοι συναγωνίζονταν μεταξύ τους για να επαινέσουν την τάξη και τους υπηρέτες στο σπίτι. Ο Λόκι το βρήκε αυτό ενοχλητικό και δεν άντεξε και σκότωσε τον υπηρέτη του Εγκίρ - Φιμαφένγκ.
Όλοι οι άσοι πετάχτηκαν από τις θέσεις τους και σήκωσαν μια τρομερή κραυγή. Ο Λόκι έτρεξε έξω από το παλάτι, αλλά οι καλεσμένοι δεν ησύχασαν και τον καταδίωξαν μέχρι που χάθηκε στο δάσος. Μετά από αυτό, οι Aesir επέστρεψαν στο Aegir και ξανάρχισαν να γλεντούν. Και ο Λόκι, χωρίς να ακούει άλλες κραυγές πίσω του, έφυγε από το δάσος και προσεκτικά πήρε το δρόμο της επιστροφής στην αυλή. Στην αυλή συνάντησε έναν άλλο υπηρέτη του Aegir, τον Eldir, και άρχισε μια συζήτηση μαζί του.
- Άκου, Έλντιρ, πριν κάνεις έστω ένα βήμα, πες μου, τι κάνουν τώρα οι άσοι στο γλέντι; είπε ο Λόκι.
«Μιλούν για όπλα και ένδοξες μάχες, αλλά κανένας από τους άσους και τα ξωτικά δεν είπε μια καλή λέξη για σένα», απάντησε ο Έλντιρ.
«Αφήστε με να πάω στις αίθουσες του Aegir, για να πειστώ κι εγώ για αυτό. με την κοροϊδία μου θα ντροπιάσω τους άσσους, και η μπύρα και το μέλι θα τους φανούν λασπωμένα.
«Αλλά να θυμάσαι, Λόκι», τον προειδοποίησε ο Γέροντας, «ότι η συκοφαντία σου δεν θα σε οδηγήσει σε κανένα καλό.
- Και θυμάσαι, Έλντιρ, ότι όσο κι αν μαλώνουμε εδώ, η τελευταία λέξη θα είναι πάντα μαζί μου! Λέγοντας λοιπόν, ο Λόκι μπήκε στην αίθουσα. Και όταν οι καλεσμένοι που κάθονταν στην αίθουσα είδαν ποιος είχε μπει, όλοι ξαφνικά σώπασαν.
Τότε ο Λόκι είπε:
- Διψασμένος, μπαίνω εδώ, έχοντας ολοκληρώσει ένα μεγάλο ταξίδι, και ρωτάω τους θεούς: θα μου δώσει κάποιος υπέροχο μέλι? Γιατί σιωπάτε, θεοί; Δεν θέλεις να μου απαντήσεις; Δείξε μου μια θέση στην αίθουσα ή διάταξέ με να φύγω από εδώ.
Και ο Μπράγκι του απάντησε:
«Κανένας από τους θεούς δεν θα σας δείξει ποτέ μια θέση σε αυτό το δωμάτιο. Οι ίδιοι οι θεοί ξέρουν πολύ καλά ποιον να παραδεχτούν στο τραπέζι τους.

Και εσύ λες το ίδιο, Όντιν; αναφώνησε ο Λόκι. «Και εν τω μεταξύ, κάποτε συνάψαμε μια αδελφότητα αίματος μαζί σου και ορκίστηκες να μην αγγίξεις το ποτό με τα χείλη σου, αν δεν προσφερόταν και στους δυο μας.» Τότε ο Όντιν είπε:
«Σήκω, Βιντάρ, και άνοιξε τον δρόμο για τον Λόκι για να μην χρειάζεται να ακούμε τις κακοποιήσεις εδώ, στις αίθουσες του Aegir.
Ο Βίνταρ σηκώθηκε και έδωσε την κόρνα στον Λόκι.
- Τιμή και έπαινο σε σας, θεοί και θεές! Τιμή και έπαινο σε όλους εκτός από την Μπράγκα! φώναξε ο Λόκι, δεχόμενος την κόρνα.
- Θα έδινα ευχαρίστως και το άλογο, και το σπαθί, και το πολύτιμο δαχτυλίδι μου, μόνο και μόνο για να απαλλαγούμε από τις δηλητηριώδεις ομιλίες σας για εμάς! - του απάντησε ο Μπράγκι.
- Δεν είχατε ποτέ άλογα ή δαχτυλίδια! Ο Λόκι γέλασε. - Είσαι ο πρώτος από όλους τους άσσους και τον aliyuv που θα φύγει, φοβισμένος από εχθρικά βέλη και δόρατα.
Τότε ο Μπράγκι είπε:
- Αν δεν ήμουν τώρα στο σπίτι του Aegir, θα σου είχα πάρει το κεφάλι από τους ώμους εδώ και καιρό!
«Είναι καλό να καμαρώνεις ενώ κάθεσαι ακίνητος! Θα είχα δείξει καλύτερα τον εαυτό μου στην πράξη! - Ο Λόκι δεν ηρέμησε.
- Μπράγκι, μην ανταγωνίζεσαι τον Λόκι σε προσβλητικούς λόγους στο γλέντι στο Αιγίρ! - παρενέβη στη φιλονικία τους ο Idunn.
Όμως ο Λόκι συμβούλεψε την Ιντούν να σιωπήσει και άρχισε να τη συκοφαντεί. Τότε ο Odin στάθηκε υπέρ του Iduip:
- Συμπεριφέρεσαι ανόητα, Λόκι, και μάταια επιτίθεστε στον Αέσιρ.
- Σώπα, Όντιν! Και εσείς οι ίδιοι δεν ξέρετε πώς να λύσετε μια μάχη ξεκάθαρα: δεν έτυχε να χαρίσετε τη νίκη στον πιο αδύναμο; Και λένε επίσης για σένα ότι περπατάς στους δρόμους με μάγισσες και μάγους, τρομάζοντας τους ανθρώπους. Αυτή είναι μια άσχημη ασχολία!

Η Φρίγκα τσακώθηκε, αλλά ο Λόκι άρχισε να λέει και ενοχλητικά πράγματα για εκείνη. Τότε ο Njord σηκώθηκε από τη θέση του:
- Πολλά μπορούν να ειπωθούν για εμάς, και καλά και κακά. Είναι περίεργο να βλέπεις μόνο ότι ένας από τους άσους συμπεριφέρεται τόσο ανάξια!
Ούτε ο Λόκι τον άφησε να ξεφύγει. Όλος ο Αέσιρ, αγανακτισμένος με τον Λόκι, σηκώθηκε ο ένας για τον άλλον, αλλά ο Λόκι είχε μια απάντηση για τον καθένα τους. Μόνο η σύζυγος του Θορ, η Σιβ, δεν είχε ακόμη τσακωθεί, και ο Λόκι δεν είχε προλάβει να πει τίποτα μόνο γι' αυτήν, κι έτσι τελικά άρχισε να την επιπλήττει κι εκείνη. Αλλά μετά ακούστηκε ένας θόρυβος και μια συντριβή, οι βράχοι τινάχτηκαν: ήταν ο ίδιος ο Θορ που είχε επιστρέψει από μια εκστρατεία προς τα ανατολικά. Ο Θορ άκουσε τον Λόκι να δυσφημεί τον Σιβ και ήταν τρομερά θυμωμένος.
«Σκάσε, σκάρτο», φώναξε, «αν δεν θέλεις το σφυρί μου ο Mjöllnir να σου κλείσει το στόμα για πάντα! Ή θα σε πετάξω ανατολικά, όπου θα χαθείς!
- Θα κάνατε καλύτερα αν δεν θυμόσασταν τις εκστρατείες σας προς τα ανατολικά! Κάποτε είχατε την ευκαιρία να αναζητήσετε καταφύγιο στο δάχτυλο ενός γαντιού και να κοιμηθείτε εκεί ήσυχα όλη τη νύχτα.
Ο Θορ θύμωσε ακόμη περισσότερο:
«Κάντε ησυχία, σκάρτο, αν δεν θέλετε το σφυρί μου Mjöllnir να σας κλείσει το στόμα για πάντα! Ούτε ένα κόκαλο δεν θα επιζήσει μέσα σου με το πρώτο χτύπημα του δεξιού μου χεριού!
- Όσο κι αν με απειλείς με το σφυρί σου, σκοπεύω να συνεχίσω να ζήσω. Παραλίγο να πεθάνεις από την πείνα όταν δεν είχες τη δύναμη να λύσεις τις ζώνες του γίγαντα Skryumir.
- Σώπα, ρε σκάρτο! Ο κατακτητής του Hrungnir θα σας στείλει γρήγορα στο Hel!
- Κανένας από τους άσους δεν κατάφερε να με σωπάσει. Σου υποτάσσομαι μόνο, Θορ, γιατί ξέρω: χτύπησες επί τόπου! Και μας φέρθηκες καλά, Egir! Αλλά αφήστε τη φλόγα να καταβροχθίσει και εσάς και το σπίτι σας!

Σε αυτό το μέρος της εργασίας, θα συνεχίσουμε να εργαζόμαστε με ένα μοναδικό φαινόμενο της αρχαίας Ελλάδας - ένα συμπόσιο. Ταυτόχρονα, μας ενδιαφέρει όχι μόνο ο ορατός κόσμος της ελληνικής γιορτής, αλλά και ο αόρατος, θεϊκός κόσμος. Μέσα από την αντίληψη της Γιορτής των Θεών από τους αρχαίους Έλληνες, μπορεί κανείς όχι μόνο να μάθει περισσότερα για την αρχαία ελληνική κουζίνα, αλλά και να κατανοήσει καλύτερα το σύστημά τους στον κόσμο.

Η γιορτή των θεών για τον Έλληνα ήταν τόσο αληθινή όσο μια γήινη γιορτή. Η περιγραφή του βρίσκεται σε πολλές γραπτές και οπτικές πηγές. Καταρχάς ο «διπλός χαρακτήρας» του είναι εντυπωσιακός. Από τη μια η γιορτή των κατοίκων του Ολύμπου είναι μια προβολή της ανθρώπινης γιορτής. Επιπλέον, εδώ έναν ιδιαίτερο ρόλο διαδραματίζει όχι ο "σωματικός κορεσμός", αλλά ο "ψυχικός", επειδή το κύριο πράγμα ήταν ένα ευχάριστο χόμπι και συνομιλία, και όχι καθόλου φαγητό.

Έτσι, μπορούμε να διακρίνουμε μια σειρά από κοινά χαρακτηριστικά μεταξύ της γιορτής των αθανάτων και της γιορτής των θνητών κατά την άποψη των αρχαίων Ελλήνων. Πρώτον, και οι δύο γιορτές είναι τελετουργικές, έχουν δηλαδή μια σαφώς συντονισμένη διαδικασία. Ο Αθηναίος, αναφερόμενος στον Σιμωνίδη [του Αμοργσκί], μιλά για τη σημασία των τελετουργιών, ότι «το γλέντι μοιάζει περισσότερο με ένα γεύμα για μια ατημέλητη γυναίκα», αν γίνεται χωρίς τελετουργίες. Έτσι σε οποιοδήποτε από αυτά υπάρχει ένας οικονόμος (συμπόσιαρχος) που οργανώνει ένα γλέντι και παρακολουθεί τους καλεσμένους. Τις περισσότερες φορές, αυτή τη θέση καταλάμβανε ο ιδιοκτήτης του σπιτιού, και στην περίπτωση των θεών, ιδιοκτήτης όλου του Ολύμπου είναι ο Δίας. Ο Συμπόσιαρχος αναγκάστηκε επίσης να διευθετήσει τις συγκρούσεις που προέκυψαν στη γιορτή, εξ ου και μια άλλη κοινό χαρακτηριστικόεπίγειες και ουράνιες γιορτές - παρουσία παρόμοιων προβλημάτων. Για παράδειγμα, μια διαμάχη μεταξύ των παρευρισκομένων λόγω της θέσης τους, για την οποία ο Πλούταρχος γράφει: «Μου έδωσε τόσο τιμητικό κρεβάτι που οι Αιολείς και κάποιος άλλος ήταν όλοι πιο ψηλά» - και στη γιορτή των Θεών έγινε η ίδια διαμάχη μεταξύ του Ηρακλή. και ο Ασκληπιός. Επιπλέον, η γενική ατμόσφαιρα του γλεντιού ήταν παρόμοια: παντού υπήρχε χώρος για μουσική και τραγούδια. «Οι ευλογημένοι θεοί πανηγύρισαν, ευφραίνοντας τις καρδιές τους στο κοινό γλέντι με τους ήχους μιας ωραίας λύρας που χτυπάει στα χέρια του Απόλλωνα, με το άσμα των Μουσών που απάντησαν στον κρότο με γλυκιά φωνή» [Ονομ. Il. Ι, 600]. Αυτό επιβεβαιώνεται από τις εικόνες στα βάζα (βλ. Παράρτημα # 8, Φύλλο # 1, Εικ. 51, Εικ. 52). Επιπλέον, οι επιτραπέζιες συζητήσεις είναι εγγενείς τόσο στις ανθρώπινες όσο και στις θεϊκές γιορτές. Ο Όμηρος γράφει για την πορεία της γιορτής των ουρανίων: «Θεοί, στον πατέρα του Δία καθισμένος στη χρυσή εξέδρα, ειρηνικά έκανε μια συνομιλία. ανάμεσά τους η ανθισμένη Ήβη έχυσε ολόγυρα Νέκταρ» (Ομ. Ιλ. IV, 5). Μια ακόμη ομοιότητα μπορεί να παρατηρηθεί από αυτό το απόσπασμα: η παρουσία μιας ειδικής θέσης του ιερέα. Φαίνεται τόσο στην εικόνα του ανθρώπινου συμποσίου όσο και στο συμπόσιο των μακαριστών Ολυμπιονικών (βλ. Παράρτημα # 8, Φύλλο # 1, Εικ. 53, Εικ. 54).

Από την άλλη, παρ' όλες αυτές τις ομοιότητες, είναι ακόμα αδύνατο να βάλεις ίσο. Ναι, είναι τελετουργικά και τα δύο, αλλά τα τελετουργικά ήταν διαφορετικά. Πουθενά στις γραπτές πηγές δεν αναφέρεται το γεγονός ότι οι θεοί πλένονταν και τρίβονταν με λάδια πριν από τη γιορτή, ενώ το ανθρώπινο γλέντι δεν γινόταν ποτέ χωρίς αυτό. Επιπλέον, η βαβούρα και ο χορός είναι εγγενή μόνο σε ένα ανθρώπινο γλέντι. Όσο για άλλες παραδόσεις πόσης, μπορούμε να δούμε από τις εικόνες στα αγγεία ότι ο Δίας τρώει πιο συχνά ενώ κάθεται, και γενικά πολλοί θεοί τρώνε έτσι (βλ. Παράρτημα # 8, Φύλλο # 2, Εικ. 55). Η διατροφή είναι επίσης μια σημαντική διαφορά. Αν κρίνουμε από τις γραπτές πηγές, οι θεοί έτρωγαν τις αναθυμιάσεις που προέρχονταν από τις θυσίες, την αμβροσία και το νέκταρ. Φυσικά, αμέσως τίθεται το ερώτημα: τι είναι η αμβροσία και το νέκταρ και το σημαντικότερο, πώς το φαντάζονταν οι ίδιοι οι Έλληνες και ποιες ιδιότητες προίκισαν; Η Αμβροσία είναι η τροφή της αθανασίας, η τροφή των θεών, ενώ το νέκταρ είναι το ποτό των θεών που συντηρεί την αιώνια νιότη τους. Επιπλέον, αν η επίγεια γιορτή ήταν κυρίως ανδρική, τότε και οι θεοί και οι θεές συγκεντρώνονταν στον Όλυμπο (βλ. Παράρτημα # 8, Φύλλο # 2, Εικ. 56, Εικ. 57).

Όλες αυτές οι ομοιότητες και διαφορές σχηματίζονται γενική ιδέασχετικά με τη γιορτή των θεών, δείχνουν ότι στην κοσμοθεωρία των αρχαίων Ελλήνων υπήρχε άμεση σύνδεση μεταξύ της γιορτής των Ολυμπίων και της γιορτής των ανθρώπων. Χωρίς επίγειες γιορτές με σπονδές και θυσίες, μια ουράνια γιορτή είναι αδύνατη. Αυτό φαίνεται ξεκάθαρα από τον Αριστοφάνη στην κωμωδία «Πουλιά», όταν η πτηνόπολη δεν άφηνε τα παιδιά στον παράδεισο, τον οποίο, σύμφωνα με τον Προμηθέα, οι θεοί έπρεπε να νηστεύουν.

Πρέπει να γίνει κατανοητό ότι αυτή η σύνδεση ήταν αμοιβαία, διασχίζοντας τη γήινη γιορτή, τη θεία εξαφανίζεται, αλλά επίσης, αν δεν υπήρχε γιορτή των θεών στο ελληνικό σύστημα του κόσμου, τότε το συμπόσιο με την πραγματική του έννοια θα ήταν πολύ πιθανό. ούτε υπάρχει. Άλλωστε δεν ήταν οι θεοί που «μιμήθηκαν» τους Έλληνες, οργανώνοντας γιορτές στον παράδεισο, αλλά οι Έλληνες μιμήθηκαν τους θεούς. Αυτή η μίμηση τους βοήθησε να έρθουν πιο κοντά στους Ολυμπιονίκες, μέσα από το τραγούδι και το ποτό, οι άνθρωποι αισθάνονταν την αόρατη παρουσία τους. Άλλωστε, η σπονδή ως πράξη που προηγείται της κατανάλωσης ενός ποτού είναι μια προσφορά μέρους του κρασιού σε κάποιον θεό, και πώς δεν είναι πρόσκληση. Αποδεικνύεται ότι με αυτή τη δράση οι άνθρωποι κάλεσαν τους θεούς να μοιραστούν ένα γεύμα μαζί τους. Επιπλέον, μια ιδιαίτερη ατμόσφαιρα βοήθησε να αγγίξουν τους ουράνιους, η οποία δημιουργήθηκε ακριβώς από το γεγονός ότι οι άνθρωποι πλένονταν πριν από τη γιορτή και τρίβονταν με λάδια, ενώ εκείνη την ώρα έβγαζε θυμίαμα. Το κρασί έπαιξε ιδιαίτερο ρόλο σε αυτή τη δράση. Όπως σωστά σημειώνει ο F. Lissarrag: «το κρασί είναι μια ευλογία, ένα θεϊκό δώρο μεγάλης σημασίας, το οποίο είναι παράλληλος με το δώρο της Δήμητρας - δημητριακά» [Lissarrag, 2008, σελ. δεκατέσσερα]. Αυτή η ευλογία ήταν μεθυστική και αυτή η ιδιότητά της, ενώ οι αισθήσεις, σε συνδυασμό με τη μυθολογική συνείδηση, έδιναν το αντίστοιχο αποτέλεσμα. Έτσι, το σημερινό συμπόσιο έγινε προσωρινός ναός, οι ιερείς του οποίου ήταν συντοπίτες. Ωστόσο, πρέπει να σημειωθεί ότι ένα τέτοιο «τελετουργικό-θείο» γλέντι ήταν μόνο μέρος μιας μεγάλης γιορτής που γινόταν στο μεσοδιάστημα μετά το φαγητό και πριν από την έναρξη της θορυβώδους διασκέδασης, δηλαδή πράγματα εγγενή μόνο στην ανθρώπινη φύση.

Συνεχίζοντας την ιδέα της σύνδεσης της ανθρώπινης γιορτής με το θείο, δεν μπορεί κανείς να αγνοήσει συγκεκριμένα παραδείγματα συνδυασμού αυτών των εορτών. Ο V. Burkert γράφει ότι στο Αρχαία Ελλάδαυπήρχαν γιορτές όπου οι θεοί προσκαλούνταν ειδικά στο γεύμα [Burkert, 2004, σελ. 190]. Παραδείγματα τέτοιων ιερών γευμάτων περιγράφει ο A.F. Losev, talking for Theoxenia [Losev, 1996, p. 490]. Μπορείτε να καταλάβετε πώς έμοιαζαν αυτές οι διακοπές σύμφωνα με τα δεδομένα της ζωγραφικής του αγγείου. Βλέπουμε ένα άδειο κρεβάτι με μια λύρα, αυτό το όργανο ήταν χαρακτηριστικό του Απόλλωνα, δηλαδή, αυτό το κρεβάτι προοριζόταν πιθανότατα για αυτόν, και πιθανότατα υπάρχουν συσκευές κοντά όπου άναβαν θυμίαμα (βλ. Παράρτημα # 8, Φύλλο # 2, Εικ. . 58). Αν και πιο περίεργες είναι οι περιπτώσεις πρόσκλησης ανθρώπων σε θεϊκό γεύμα, που καταγράφονται σε μύθους. Για παράδειγμα, ο Ιξίων και ο Τάνταλος παρευρέθηκαν στις γιορτές των ουρανίων, αν και γι' αυτούς τελείωσε τραγικά, όπως γράφει ο Λουκιανός: «αφού ήταν περήφανοι και φλύαροι, τιμωρούνταν και εξακολουθούν να τιμωρούνται - και ο ουρανός είναι απρόσιτος στους θνητούς και απαγορεύεται ." Έτσι, οι Έλληνες μάλλον κατάλαβαν ότι μόνο με το να απαλλαγούμε από τις ανθρώπινες κακίες μπορεί κανείς να γίνει άξιος μιας θείας εορτής.

Επιστρέφοντας συγκεκριμένα στην ιδέα της γιορτής των θεών στο μυαλό των Ελλήνων, αξίζει να σημειωθεί ότι η εικόνα της γιορτής των ουρανίων και η στάση απέναντί ​​της έχουν μεταμορφωθεί στο πέρασμα των αιώνων. Οι ομηρικοί ήρωες θυσίαζαν στους θεούς μόνο ό,τι έτρωγαν οι ίδιοι, χωρίς να καταφεύγουν σε μύρο και θυμίαμα. Αντίθετα, ο Αντιφάνης γράφει στον Τίμωνα: «Επέστρεψα από την αγορά: αγόρασα θυμίαμα για οβολό για όλους τους θεούς και τις θεές. για εμάς, τους θνητούς, αυτοί είναι εξαιρετικοί ταύροι "-δηλαδή, βλέπουμε ότι στην εποχή της Κλασικής Ελλάδας, στην κατανόηση των ανθρώπων, είχαν ήδη διαμορφωθεί σαφείς διαφορές της θείας φύσης από την ανθρώπινη φύση, και ότι ειδικά" πιάτα "θα έπρεπε να σερβίρεται σε αθάνατους. Μιλώντας πιο αναλυτικά για το τι θυσίασαν στους θεούς, μπορεί κανείς να βεβαιωθεί ότι το φαγητό δεν είναι απλώς ένα προϊόν για τη στήριξη της ζωής, είναι ένα ιδιαίτερο σύμβολο. Αυτός ο συμβολισμός εκδηλώνεται όχι μόνο στο γεγονός ότι ορισμένες ελεημοσύνη έγιναν σε ορισμένους θεούς, όπως οι γλώσσες των ζώων - στον Ερμή, ως θεό της ευγλωττίας, αλλά και στο γεγονός ότι ορισμένα προϊόντα έγιναν, λες, ιδιότητες των θεών. Για παράδειγμα, ο Λουκιανός λέει: «Η Δήμητρα μας έδωσε ψωμί, κρασί Διόνυσο, κρέας Ηρακλή, μούρα μυρτιάς Αφροδίτη και ο Ποσειδώνας κάποιο είδος ψαριού». Επιβεβαίωση αυτής της διατριβής βρίσκουμε σε οπτικές πηγές, στην εικόνα σε ερυθρόμορφα αγγεία (βλ. Παράρτημα # 8, Φύλλο # 3, Εικ. 59, Εικ. 60).

Αναλύοντας περαιτέρω τη σημασία της πλοκής της θείας εορτής στην κοσμοθεωρία των αρχαίων Ελλήνων, μπορούν να εξαχθούν τα ακόλουθα συμπεράσματα. Πρώτον, από όσα ειπώθηκαν προηγουμένως, είναι σαφές ότι η γιορτή των θεών ήταν το ιδανικό κάθε γιορτής και, πιθανώς, εστιάζοντας σε αυτήν, το μέτρο και η σεμνότητα εκτιμήθηκαν τόσο στην ελληνική διατροφική κουλτούρα, επειδή ακόμη και οι Κρονίδες δεν το έκαναν. επιτρέπουν στον εαυτό τους υπερβολές. Το ίδιο ισχύει και για τη συμπεριφορά στο γλέντι: οι άξιοι άντρες πρέπει να ξέρουν πότε να κόψουν το ποτό και να διασκεδάσουν. Επιπλέον, ερευνητές της ελληνικής θρησκείας κάνουν λόγο για ανθρωπομορφισμό. Έλληνες θεοί, και το γεγονός ότι οι ουράνιοι τρώνε και διοργανώνουν γλέντια για άλλη μια φορά το επιβεβαιώνει. Επιπλέον, μπορεί να υποτεθεί ότι η έκκληση στο θείο είχε διδακτικές ιδιότητες. Έτσι, όταν κανείς μελετά την αρχαία ελληνική εικόνα του κόσμου, δεν πρέπει να αγνοεί τα στοιχεία της διατροφικής τους κουλτούρας.