La luz no es la tarde. Lea las contemplaciones y especulaciones de Bulgakov, Non-Evening Light

560. J. Bruno en su tratado "De la causa, principe e uno" en el quinto diálogo caracteriza el Alma del Mundo o el Universo como el Uno, inamovible, absoluto, por encima de las diferencias y contradicciones (en particular, claramente se basa aquí en la doctrina del absoluto Nicolás Kuzansky), pero luego hace la pregunta: “¿Por qué cambian las cosas? ¿Por qué la materia toma constantemente nuevas formas? Respondo que todo cambio apunta no a un nuevo ser, sino a un nuevo tipo de ser. Y tal es la diferencia entre el universo mismo y las cosas del universo. Porque abarca todo ser y todo tipo de ser; cada uno de ellos tiene un ser completo, pero no todas las clases de ser, y en realidad no pueden tener todas las definiciones y accidentes... En lo infinito, inamovible, es decir, sustancia, esencia, hay un conjunto, un número; como modo y variedad de esencia, no se convierte en más que una sola, sino sólo una esencia diversa y multifacética. Todo lo que forma diferencia y número es sólo un accidente, sólo una imagen, sólo una combinación. Cada generación, sea del género que sea, es un cambio, mientras que la sustancia permanece siempre la misma, porque es una sola, divina, inmortal esencia... Este ser es uno y constante y permanece siempre; éste es eterno; todo movimiento, toda imagen, todo lo demás es vanidad, es como la nada, sí, precisamente la nada es todo fuera de esta unidad. La relación entre el uno y los muchos, el universo y sus fenómenos se define de tal manera que estos últimos “son, por así decirlo, diferentes formas de manifestar la misma sustancia, un fenómeno fluctuante, móvil, transitorio, de carácter inamovible, permanente. y esencia eterna, en la que hay todas las formas, imágenes y miembros. , pero en un estado indistinguible y como enroscado, como en una semilla, la mano no se diferencia todavía de la mano, la cola de la cabeza, las venas de los huesos. Pero lo que se genera por separación y diferenciación no es una sustancia nueva y diferente; pero sólo trae a la realidad y cumplimiento ciertas propiedades, diferencias, accidentes y pasos en cada sustancia... De ahí todo lo que da lugar a la diferencia de géneros, especies, que crea diferencias y propiedades, todo lo que existe en la emergencia, muerte, cambio y cambio - no es esencia, no ser, sino el estado y definición de esencia y ser, y este último es un solo sustrato infinito, inamovible, materia, vida, alma, verdadero y bueno. Siendo la esencia indivisible y simple... por lo tanto, en ningún caso se puede considerar a la tierra como parte de la esencia, al sol - como parte de la sustancia, ya que es indivisible; no es lícito hablar de una parte en una sustancia, así como es imposible decir que una parte del alma está en la mano, la otra en la cabeza, pero es muy posible que el alma esté en esa parte que es la cabeza, que es la sustancia de la parte o está en esa parte, que es una mano. Pues una parte, una pieza, un miembro, un todo, tanto, más, menos, como esto, como aquello, que esto, que aquello, según, es diferente, y otras relaciones no expresan lo absoluto y por lo tanto no pueden referirse a la sustancia, al uno, a la esencia, pero sólo por la sustancia ser a la vez y la esencia como modos, relaciones y formas... Por lo tanto, suena bien la opinión de Heráclito, afirmando que todas las cosas son una, lo cual, por mutabilidad, tiene todas las cosas en sí mismo; y dado que todas las formas están en él, todas las definiciones están relacionadas con él en consecuencia, y también lo están las proposiciones contradictorias. Entonces, lo que constituye la pluralidad en las cosas no es la esencia y la cosa en sí, sino solo un fenómeno que aparece a los sentidos, y solo en la superficie de las cosas ”(citado de la traducción alemana de Lasson, pp. 100-105) 34 . El panteísmo lleva fatalmente a Bruno a reconocer el mundo como un mero fenómeno del Absoluto, es decir, del acosmismo. Las aporías que surgen al determinar la relación entre un solo universo absoluto y un ser relativo se habrían revelado con mayor claridad si Bruno hubiera pasado a dilucidar la naturaleza de la personalidad humana y del espíritu individual, que, en nombre de la coherencia, también han de ser reconocidos como accidente, modo o fenómeno de una sola sustancia (al que suele conducir la lógica del panteísmo al apersonalismo). El problema de la realidad de lo relativo en la absolutización del ser como una sola entidad se vuelve aquí desesperado e insoluble.

El culto de la Iglesia de Cristo, que reemplazó a la Iglesia del Antiguo Testamento, adoptó los mejores elementos del culto judío, en particular, la consagración del comienzo y el final del día mediante la oración pública. El diácono Michael ASMUS habla sobre los himnos que han acompañado el amanecer y el atardecer desde la antigüedad.

La Biblia como diccionario de oraciones

La fuente de creatividad de los himnógrafos cristianos desde tiempos inmemoriales ha sido Sagrada Biblia. Entonces, el comienzo del himno matutino más antiguo, la "Gran Doxología", conservada tanto en el Oriente griego como en el Occidente latino, fue una canción angelical que anunció el cielo de Belén en la noche de la Natividad de Cristo: Gloria a Dios en las alturas, y en la tierra paz, buena voluntad para con los hombres ("entre la gente - benevolencia", Lc. 2, 14). Al canto angélico le siguen todo tipo de verbos laudatorios, también tomados del diccionario bíblico, que expresan la veneración de Dios: Alabado seas, te bendiga (literalmente "hablamos bien de ti") , nos inclinamos ante ti, te alabamos, te damos gracias . No hay nada realmente autoral en estas palabras: el arte del compilador de este himno está en la distribución temática de conocidas expresiones bíblicas sobre la Santísima Trinidad y sobre Cristo.

La Gran Doxología fundamenta la posibilidad misma de dirigir la oración directamente a Cristo: Señor, Dios, Cordero de Dios, Hijo del Padre ("Hijo de Dios Padre") , Terrestre ("El tomador") pecado del mundo, ten piedad de nosotros; Quita los pecados del mundo, acepta nuestra oración; canoso ("Sesión") a la diestra del Padre, ten piedad de nosotros: porque tú eres solo, santo, solo estás, Señor Jesucristo, para gloria de Dios Padre. Amén. Pero incluso a mediados del siglo III, no todos los maestros cristianos estaban seguros de la admisibilidad de tal oración, tomando como modelo la apelación al Padre en la oración "Padre nuestro" (Origen de Alejandría "Sobre la oración"), y hasta el siglo IV sonaba la glorificación de la Santísima Trinidad: Gloria al Padre por el Hijo en el Espíritu Santo.

por estatuto Iglesia Ortodoxa La Gran Doxología se realiza hacia el final de Maitines, después de la exclamación: Gloria a Ti, que nos mostraste la luz, y así coincidió con la salida del sol. Es cierto que en el texto de la doxología misma no encontraremos indicaciones directas de la hora del día; el uso de este himno como canto matutino es un homenaje a una tradición que se remonta a los primeros siglos del cristianismo.

Tranquilo - Misericordioso - Agradable

Uno de los himnos más hermosos, memorable incluso para un principiante, es la Luz tranquila, el texto central de las Vísperas bizantinas. La antigüedad de este himno se evidencia en su estructura heterogénea: de las tres estrofas que lo componen, la primera y la tercera están dedicadas a Cristo, y la segunda -como un estribillo- a la Santísima Trinidad. Una tradición posterior sugiere una unidad de dirección de oración. A este mismo coro: …cantad al Padre, al Hijo y al Espíritu Santo, Dios… — también se refiere a St. Basilio el Grande (siglo IV) para probar la dignidad divina del Espíritu Santo.

A diferencia de la Gran Doxología, hay una indicación directa de la hora del día en el himno "La luz tranquila": llegando al atardecer ("vivir hasta el atardecer") viendo la luz del atardecer... Además, esta indicación da lugar a la maravillosa belleza y el poder de la imagen de Cristo, el Resplandor silencioso de la santa gloria del Padre Celestial. Palabra tranquilo aquí se transmite un rico adjetivo griego ilaros, que tiene la misma raíz que en la palabra ileos- "suave, misericordioso". luz tranquila , es decir, "suave, tierno, agradable a la vista", Cristo es llamado por analogía con la luz del sol poniente y en contraste con la luz insoportablemente brillante y marchita del sol del mediodía. En efecto, la Cabeza y Consumador de nuestra fe, que aun en la Cruz siguió enseñándonos el amor a nuestros enemigos, es el Dios del perdón y de la misericordia, y no de la ira y de la rabia devoradora, como un Yarilo pagano.

Tal Dios de hecho dignos en todo momento de no ser las voces del reverendo (es decir, "digno de constante canto, expresado en palabras sagradas"), como dice la última estrofa del himno vespertino. Cantando a Cristo así las voces del reverendo , la himnografía ortodoxa combina paradójicamente definiciones aparentemente incompatibles: el sol de la verdad y el este desde arriba llamado el Divino Niño que vino al mundo (tropario de Navidad); puesta de sol La luz del atardecer se asemeja al Dios del amor y al Dador de la vida (“Luz Quieta”); finalmente, Luz nunca tarde , es decir, "que no se pone, que no se desvanece", se llama Cristo, el Creador y el eterno Señor de todo el universo (irmos 5 del canto del canon de la Presentación).

S. N. Bulgakov

La luz de la noche. Contemplación y especulación

El recuerdo de los difuntos:

mi padre, el Sr. Liven arcipreste, el P. Nacen Nikolai Vasilyevich Bulgakov y mi madre Alexandra Kosminichna. Azbukina

con sentido de fidelidad espiritual se dedica

En esta "colección de capítulos abigarrados" quería revelar filosofando o encarnar en la especulación las contemplaciones religiosas relacionadas con la vida en la ortodoxia. Tal tarea, aunque abruma con exorbitancia, pero también se apodera del alma con persistencia. Y tal idea no se limita a la literatura, implica también un acto creativo de vida espiritual: un libro, pero ya no un libro, ¡no sólo un libro! Sólo desde el borde de nuestras almas tocamos la vida de la Iglesia, agobiada por el pecado, oscurecida por el "psicologismo", pero también de tales toques sacamos la fuerza que vive y fructifica la creatividad. A la luz de la experiencia religiosa, por exigua que sea su medida, se ve y valora “este mundo” con sus angustias y sus interrogantes.

¡Dios!
Nuestro camino entre piedras y espinas,
Nuestro camino está en la oscuridad.
¡Tú, la Luz de la Noche, brilla sobre nosotros!

(A. S. Khomyakov. Canción de la tarde)

Esta luz apenas se busca y brilla débilmente en el alma a través de la nube oscura del pecado y la confusión; el camino de la modernidad a la ortodoxia y de regreso es difícil. Sin embargo, ¿es posible deshacerse de cualquier dificultad y debe ser liberado? Por mucho que anhele apasionadamente la gran sencillez, su rayo blanco, niego la simplificación igualmente falsa, autoengañosa, esta huida del destino espiritual, de mi cruz histórica. Y sólo como buscador de la unidad religiosa de la vida, buscada pero no adquirida, hablo en este libro. Dejar ser espiritual la modernidad está ulcerada de problemas y plagada de dudas, pero incluso en su corazón la fe no se empobrece, brilla la esperanza. Y parece que en esta desgarradora complejidad radica su propia posibilidad religiosa, se le da una tarea especial, propia de la edad histórica, y todos nuestros problemas con sus presentimientos y presagios son una sombra proyectada por el que viene. Realizarse con la propia carne histórica en la Ortodoxia y por la Ortodoxia, comprender su verdad milenaria a través del prisma de la modernidad, y ver esta última en su luz: tal es la necesidad ardiente e inextirpable que se siente claramente desde el siglo XIX. siglo, y cuanto más lejos, más agudo.

Las ideas rectoras de este filosofar no se unen en un "sistema", sino en una cierta sicigia, articulación orgánica, coherencia sinfónica. A partir de tal concepción filosófica y artística, por un lado, la fidelidad y precisión de la autorreflexión en la caracterización de la experiencia religiosa, en la identificación del “mito”, y por otro lado, en la búsqueda de una forma adecuada, flexible y con suficiente capacidad para revelarlo. , es requerido. Pero incluso en presencia de estas condiciones, los ritmos internos del pensamiento, su patrón melódico y su contrapunto, el carácter de las partes individuales de la composición siguen siendo difíciles de comprender: el arte filosófico se encuentra entre los menos accesibles. Esto hay que decirlo incluso de Platón, que mostró muestras inalcanzables de poesía filosófica en sus diálogos, donde no se prueba tanto la verdad como se muestra su nacimiento. Por supuesto, tal arte no es solo una parte integral de una musa filosófica de Platón, sino que generalmente se asocia con un cierto estilo de filosofar. La filosofía religiosa rusa también busca instintiva y conscientemente ese estilo, y para ella esta búsqueda no está dictada por la pretensión, sino por una necesidad interna, una especie de imperativo musical.

En relación con la idea general, la parte puramente investigativa de la presentación se reduce al mínimo: el autor se niega deliberadamente a esforzarse por una exhaustividad completa del aparato bibliográfico y científico. La atención del lector se dirige sólo a aquellas páginas de la historia del pensamiento que han significado directo para identificar más claramente las propias ideas del autor (aunque, por supuesto, se cuida que no haya lagunas significativas en la presentación episódica). En aras de la claridad y la armonía de la presentación, se introducen dos fuentes en el libro, además, las digresiones y comparaciones históricas y literarias se imprimen en tamaños más pequeños y pueden incluso omitirse durante la lectura sin romper el tejido integral del pensamiento.

Este libro fue escrito lentamente y con largas interrupciones (durante 1911-1916), y terminó ya bajo los truenos de la guerra mundial. Para la cosmovisión humanista, victoriosamente establecida en los "tiempos modernos", esta guerra fue verdaderamente una catástrofe espiritual, inesperada y devastadora. Rompió las tablas dilapidadas y volcó los ídolos generalmente venerados. Por el contrario, esta catástrofe estaba prevista interiormente en la perspectiva religiosa, acercándose junto con la maduración de la cosecha histórica. En cualquier caso, los hechos recientes no nos han obligado a revisar o cambiar en modo alguno las líneas maestras de cosmovisión, creencias y aspiraciones reflejadas en este libro, sino que incluso les han dado mayor certeza y patetismo trágico. La grandiosidad de lo que está sucediendo no interfiere con la conciencia inmediata de los participantes, y el sentimiento catastrófico de la vida se opone obstinadamente (y a su manera incluso legítimamente) a la conciencia ordinaria, “diurna”, con su apego al “lugar”. ”. Sólo en la medida en que logramos elevarnos por encima de nuestras limitaciones y debilidades empíricas en la contemplación religiosa, sentimos el inicio de la gran víspera, el acercamiento de los logros históricos. “Cuando las ramas de la higuera se reblandecen y echan hojas, sabéis que el verano está cerca” (Mateo 24:32). El tiempo histórico se ha condensado y el ritmo de los acontecimientos es cada vez más rápido. No de acuerdo con los signos externos, sino de acuerdo con las estrellas que se elevan en el cielo espiritual, con visión interna, uno debe navegar en esta oscuridad cada vez más espesa, atravesada por un relámpago siniestro. Y si puede parecer de otro modo que tales "abstractos" son inapropiados durante un terremoto general, entonces, por el contrario, vemos el agravamiento de las cuestiones últimas de la conciencia religiosa como una especie de movilización espiritual para la guerra en un área espiritual superior, donde los desarrollos externos. En particular, el choque del germanismo con el mundo ortodoxo-ruso, que ahora se ha manifestado externamente, se ha estado gestando durante mucho tiempo, no solo ha comenzado la guerra espiritual. Un viento seco ha estado tirando hacia nosotros durante mucho tiempo desde el oeste alemán, trayendo arena marchita, arrastrando el alma rusa con un velo ceniciento, dañando su crecimiento normal. Esta atracción, que se hizo palpable desde que Peter cortó su ventana hacia Alemania, se convirtió en una amenaza a principios de este siglo. Y, por supuesto, no fue el "dominio" externo de Alemania lo que fue más significativo aquí, sino su influencia espiritual, para lo cual la peculiar refracción del cristianismo a través del prisma del espíritu alemán se volvió decisiva. Este es el monofisismo arriano, que se está volviendo más refinado y aceptando diferentes formas: "inmanentismo" y "monismo" - del protestantismo al hombre-diosismo socialista. Y para la resistencia consciente, uno debe ante todo conocer y comprender el elemento amenazante, tan polifacético y creativamente poderoso. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant con epígonos, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain: todas estas corrientes del germanismo en el "inmanentismo", que hasta ahora divergen entre sí, sin embargo, tienen un elemento común. base religiosa. La distancia entre el Creador y la creación se siente tan débilmente en él que se acerca fatalmente al mundo y a la deidad humana de varios matices y manifestaciones. Pero todo esto, al mismo tiempo, no es más que el klistismo multifacético de tipo occidental, religiosamente correlativo y hasta cierto punto equivalente en su tono a nuestro klistismo ruso. Este último, por otro lado, es la tentación siempre acechante de la ortodoxia, y en este sentido, por así decirlo, una desviación normal de ella hacia el hombre-dios místico, la "cristiandad", es decir, también el monofisismo. Si el jlistismo alemán occidental nace y se cultiva en la conciencia diurna y, por lo tanto, sufre del intelectualismo en general, entonces el jlistismo ruso anida en el subconsciente nocturno, su elemento es hostil a la racionalidad, es ajeno al intelectualismo: revela la profundidad del caos, el abismo primigenio, conocido en Oriente desde la antigüedad. Y así voces disímiles y sin embargo religiosamente consonantes se llaman misteriosamente: la tesis y la antítesis del jlistismo.

La luz no es la tarde. Contemplación y especulación

Gracias por descargar el libro gratis. biblioteca electronica http://filosoff.org/ ¡Feliz lectura! Bulgákov S.N. La luz no es la tarde. Contemplación y especulación El libro del destacado pensador y teólogo ruso Sergei Bulgakov (1871-1944) es su obra filosófica más significativa, que, según el autor, es una especie de autobiografía o confesión espiritual. “Cómo es posible la religión”, “fe y sentimiento”, “religión y moral”, “naturaleza del mito”, “mundo del alma”, “naturaleza del mal”, “género en el hombre”, “caer en el pecado”, “salvación del hombre caído”, “poder y teocracia”, “publicidad y eclesiasticismo”, “el fin de la historia”: estos son solo algunos de los muchos temas que S. Bulgakov considera en su libro, que se ha convertido durante mucho tiempo en una rareza bibliográfica. EN MEMORIA DE LOS PERDIDOS: mi padre, Sr. Liven, arcipreste, fr. Nacen Nikolai Vasilyevich Bulgakov y mi madre Alexandra Kosminichna. Azbukina CON UN SENTIDO DE FE ESPIRITUAL ESTÁ DEDICADA POR EL AUTOR En esta "colección de capítulos abigarrados" quería revelar filosofando o encarnar en la especulación las contemplaciones religiosas relacionadas con la vida en la ortodoxia. Tal tarea, aunque abruma con exorbitancia, pero también se apodera del alma con persistencia. Y tal idea no se limita a la literatura, implica también un acto creativo de vida espiritual: un libro, pero ya no un libro, ¡no sólo un libro! Sólo desde el borde de nuestras almas tocamos la vida de la Iglesia, agobiada por el pecado, oscurecida por el "psicologismo", pero también de tales toques sacamos la fuerza que vive y fructifica la creatividad. A la luz de la experiencia religiosa, por exigua que sea su medida, se ve y valora “este mundo” con sus angustias y sus interrogantes. ¡Dios! Nuestro camino está entre piedras y espinas, Nuestro camino está en tinieblas. ¡Tú, la Luz de la Noche, brilla sobre nosotros! (A. S. Khomyakov. Canción vespertina) Esta luz apenas se busca y amanece débilmente en el alma a través de una nube oscura de pecado y confusión, el camino a través de la modernidad hacia la ortodoxia y de regreso es difícil. Sin embargo, ¿es posible deshacerse de cualquier dificultad y debe ser liberado? Por mucho que anhele apasionadamente la gran sencillez, su rayo blanco, niego la simplificación igualmente falsa, autoengañosa, esta fuga del destino espiritual, de mi cruz histórica. Y sólo como buscador de la unidad religiosa de la vida, buscada pero no adquirida, hablo en este libro. Aunque el ser espiritual de los tiempos modernos está ulcerado por los problemas y plagado de dudas, la fe no se empobrece en su corazón, resplandece la esperanza. Y parece que en esta complejidad insoportable radica su propia posibilidad religiosa, se le da una tarea especial que es propia de la edad histórica, y todos nuestros problemas con sus presentimientos y presentimientos son una sombra proyectada por el que viene. Realizarse con la propia carne histórica en la Ortodoxia y por la Ortodoxia, comprender su verdad milenaria a través del prisma de la modernidad, y ver esta última en su luz: tal es la necesidad ardiente e inamovible que se siente claramente desde el siglo XIX. siglo, y cuanto más lejos, más agudo. Las ideas rectoras de este filosofar no se unen en un "sistema", sino en una especie de sicigia, articulación orgánica, conexión sinfónica. Desde tal concepción filosófica y artística, por un lado, la fidelidad y precisión de la autorreflexión en la caracterización de la experiencia religiosa, en la identificación de un “mito”, y por otro lado, en la búsqueda de una forma adecuada, flexible y con suficiente capacidad para revelarlo. , es requerido. Pero incluso en presencia de estas condiciones, los ritmos internos del pensamiento, su patrón melódico y su contrapunto, el carácter de las partes individuales de la composición siguen siendo difíciles de comprender: el arte filosófico se encuentra entre los menos accesibles. Esto hay que decirlo incluso de Platón, que mostró muestras inalcanzables de poesía filosófica en sus diálogos, donde no se prueba tanto la verdad como se muestra su nacimiento. Por supuesto, tal arte no es solo una parte integral de una musa filosófica de Platón, sino que generalmente se asocia con un cierto estilo de filosofar. La filosofía religiosa rusa también busca instintiva y conscientemente ese estilo, y para ella esta búsqueda no está dictada por la pretensión, sino por una necesidad interna, una especie de imperativo musical. En relación con la idea general, la parte puramente investigativa de la presentación se reduce al mínimo: el autor se niega deliberadamente a esforzarse por una exhaustividad completa del aparato bibliográfico y científico. La atención del lector se dirige sólo a aquellas páginas de la historia del pensamiento que son de importancia directa para una identificación más clara de las propias ideas del autor (aunque, por supuesto, se tiene cuidado de que no haya lagunas significativas en la presentación episódica). En aras de la claridad y la armonía de la presentación, se introducen dos fuentes en el libro, y las digresiones y comparaciones históricas y literarias se imprimen en tamaños más pequeños y pueden incluso omitirse durante la lectura sin romper el tejido integral del pensamiento. Este libro fue escrito lentamente y con largas interrupciones (durante 1911-1916), y terminó ya bajo los truenos de la guerra mundial. Para la cosmovisión humanista, victoriosamente establecida en los "tiempos modernos", esta guerra fue verdaderamente una catástrofe espiritual, inesperada y devastadora. Rompió las tablas dilapidadas y volcó los ídolos generalmente venerados. Por el contrario, esta catástrofe estaba prevista interiormente en la perspectiva religiosa, acercándose junto con la maduración de la cosecha histórica. En cualquier caso, los hechos recientes no nos han obligado a revisar o cambiar en modo alguno las líneas maestras de cosmovisión, creencias y aspiraciones reflejadas en este libro, sino que incluso les han dado mayor certeza y patetismo trágico. La grandiosidad de lo que está sucediendo no interfiere con la conciencia inmediata de los participantes, y el sentimiento catastrófico de la vida se opone obstinadamente (y a su manera incluso legítimamente) a la conciencia ordinaria, “diurna”, con su apego al “lugar”. ”. Sólo en la medida en que logramos elevarnos por encima de nuestras limitaciones y debilidades empíricas en la contemplación religiosa, sentimos el inicio de la gran víspera, el acercamiento de los logros históricos. “Cuando las ramas de la higuera se reblandecen y echan hojas, sabéis que el verano está cerca” (Mateo 24:32). El tiempo histórico se ha condensado y el ritmo de los acontecimientos es cada vez más rápido. No de acuerdo con los signos externos, sino de acuerdo con las estrellas que se elevan en el cielo espiritual, con visión interna, uno debe navegar en esta oscuridad cada vez más espesa, atravesada por un relámpago siniestro. Y si puede parecer de otro modo que tales "abstracciones" son inapropiadas durante un terremoto general, entonces, por el contrario, nos parece que la agravación de las cuestiones últimas de la conciencia religiosa es, por así decirlo, la movilización espiritual para la guerra en un superior, zona espiritual, donde se desarrollan los desarrollos externos. En particular, el choque del germanismo con el mundo ortodoxo-ruso, que se manifestó exteriormente hoy, se ha estado gestando durante mucho tiempo, no solo ha comenzado la guerra espiritual. Un viento seco ha estado tirando hacia nosotros durante mucho tiempo desde el oeste alemán, trayendo arena marchita, arrastrando el alma rusa con un velo ceniciento, dañando su crecimiento normal. Esta atracción, que se hizo palpable desde que Pedro abrió su ventana a Alemania, se convirtió en una amenaza a principios de este siglo. Y, por supuesto, no fue el "dominio" externo de Alemania lo que fue más significativo aquí, sino su influencia espiritual, para lo cual la peculiar refracción del cristianismo a través del prisma del espíritu alemán se volvió decisiva. Este es el monofisismo arriano, cada vez más delgado y tomando diferentes formas: "inmanentismo" y "monismo", desde el protestantismo hasta el hombre-dios socialista. Y para la resistencia consciente, uno debe ante todo conocer y comprender el elemento amenazante, tan polifacético y creativamente poderoso. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant con epígonos)