Millal toimub üle-õigeusu piiskoppide nõukogu? Pan-õigeusu katedraal

Mina

Kuude kaupa kestnud lepitusmeeste eelne maraton lõppes ametlikult: Vene õigeusu kirik, kõige mõjukam ja arvukam kohalikest õigeusu kirikutest, keeldus osalemast kahtlasel ja juba lustlikul üritusel nimega „Pan-ortodoksne” või „Suur ja Püha Nõukogu”. , jättes sellega ilma "õigeusu" ja "suurepärase" staatusest. Ka Bulgaaria, Antiookia ja Gruusia õigeusu kirikud keeldusid (või kutsusid seda edasi lükkama) osalema Kreeta nõukogus. Seega eemaldas Issand meie kirikust häbi selles kahtlases sündmuses osalemise pärast ega lasknud kirikusisesel segadusel kasvada.

Paljud kohutavad "ennustused" ei täitunud, et tegemist oleks sama VIII oikumeenilise nõukoguga, mille kohta käivad apokalüptilised eeljutud, et pärast selle korraldamist pole seal tehtud usust taganemise otsuste tõttu enam võimalik minna Vene õigeusu kiriku kirikutesse . Ei olnud loodud "Bartholomeuse" nõukogul, kirikurahva eest varjatult, teatud kirikuülene organ, mis oleks pidanud valitsema kõiki õigeusu kirikuid, kunikuidas teised kirikulähedased hüsteerikud kartsid.

Vaatamata kogu oma "kahjutusele", arutatud dokumentide täielikule ebaõnnestumisele ja sihitule väga motivatsioon nõukogu kokkukutsumine (lõppude lõpuks ei olnud see mõttelise ja tühja ringiga "tunnistus maailmale õigeusu ühtsuse kohta", mida ta oli juba mitu aastakümmet ette valmistanud!) segasus Vene kirikus ning tuvastas selgelt ka selle kiireloomulise rakendamise telgitagused kliendid. Siiani pole teada, millised kohutavad tagajärjed ja mured ootaksid meie kirikut ja seega ka meie isamaad lähitulevikus, mis tuleneb Vene kiriku delegatsiooni osalemisest sellel kahtlasel üritusel, mida juhatas Istanbuli patriarh Bartholomew!

Patriarh Bartholomew ja Konstantinoopoli patriarhaadi ametlikud esindajad kordasid eelõhtul ja nõukogu ajal sõnu kohustus jaoks mõeldud lahendused kõigist Õigeusu kirikud. Konverentsi "Bartholomeus" tulemusena ei võetud nõukogu dokumentides tõsiseid muudatusi vastu, ehkki paljud kohalikud õigeusu kirikud, mitmed Athoniidi kloostrid, teoloogid ja mitmed Vene õigeusu kiriku kloostrid väljendasid dokumentide suhtes kriitikat. Püsiv kahtlus on, et patriarh Bartholomeuse ülemeremaade kuraatoritel oli väga oluline leppida iga hinna eest lepitustasemel ainult ühte dokumenti, mida kõige rohkem kritiseeriti, nimelt: "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga". , mis sisaldab palju kanoonilisest vaatepunktist küsitavaid sõnastusi, mis õigustavad oikumeenilist liikumist. Istanbuli patriarh üritas mis tahes viisil saada seda dokumenti üle-õigeusu nõukogu aruteluta läbi, eriti kuna nõukogu reeglid ei näe ette muudatuste sisseviimise korda, vaid üksnes eriarvamuste tutvustamist nõukogus. Ja see õnnestus.

Loodame siiski, et Tema Pühaduse patriarh Kirill ei alistu Bartholomeuse väljapressimisele ning näitab üles Venemaa Kiriku huvide kaitsmisel samasugust visadust ja põhimõtetest kinnipidamist, mida ta näitas 2016. aasta jaanuaris toimunud nõukogu-eelsel istungil aastal. Chambesy, eemaldades üle-õigeusu nõukogu päevakorrast dokumendi projekti „Kalendriküsimus“. Loodame ka, et kõik Moskva patriarhi allkirjata Bartholomeuse konverentsil vastu võetud dokumendid ei ole meie kirikule siduvad, hoolimata sellest, millest Bartholomeus ise või tema teoloogilised nõustajad rääkida võiksid.

Samuti on võimalik, et keeldudes Venemaa õigeusu kiriku osalemisest Kreetal nõukogus, võib Istanbuli patriarhaat, mida rahastasid heldelt selle kuraatorid Ameerika Ühendriikidest, proovida koostöös Kiievi huntaga korraldada kiriku Ukraina ja kuulutada välja Ukraina kiriku autokefaalia, mille tulemusel saab patriarh Bartholomeus, olles Türgi kodanik, oma "toitmise" korras ära võtta märkimisväärse hulga UOC-MP kogudusi. Ärgem unustagem, et Türgi on NATO liige ja alati olnud Venemaa geopoliitiline vaenlane. Siit ka Istanbuli patriarhaadi katsed suruda Moskva patriarhaat Ukraina territooriumilt välja.

Ja mis kõige tähtsam, Bartholomeuse ettevõtmine "Pan-õigeusu nõukogu" juures jätkub ilmselt Venemaa õigeusu kiriku jaoks kõige ebasoodsama stsenaariumi järgi, millest kiriku liberaalid unistasid, nimelt: nõukogu peaks olema venitatud mitme üle istungjärgud, mille tulemusena on Vene õigeusu kiriku delegatsioon mõne aja pärast sunnitud osalema lõpetamata nõukogus. Eelkõige toetas seda provokatsiooni protodiakon Andrei Kuraev: "Ma arvan, et peaksime avama üle-õigeusu nõukogu ja mitte seda sulgema, öeldes:" Ja me kohtume kahe aasta pärast! " - ja jätkake seejärel koosolekut. " Nii juhtuski: nõukogule järgnenud sõnumis öeldakse, et "Püha ja Suur Nõukogu rõhutasid juba toimunud primaatide kohtumiste tähtsust ja sõnastasid ettepaneku püha ja suure nõukogu kui korrapäraselt toimiva institutsiooni loomiseks. . "

Niisiis ootavad õigeusu usklikke ees uus, nüüdseks lõputu haarava oikumeenilise süžeega "üle-õigeusu" sari.

Miks olid õigeusklikud inimesed selle „Pan-õigeusu nõukogu“ korraldamise võimaluse pärast nii mures? See mure oli arusaadav. Lõppude lõpuks oli see juba algusest peale ilmne Õigeusu kirik ei vaja üldse ühtegi üle-õigeusu nõukogu... Õigeusu usklikel oli põhjendatud kartus, et see nõukogu võib legitiimselt seadustada õigeusu ilmaliku-liberaalse reformimise joone, selle muutumise nn. petetud "euro-õigeusklik", kuid tegelikult - tema reetmine. Võimalus õigeusu kirikus nii suurejooneline revolutsioon läbi viia on olemas nii kohaloleku tõttu aktiivne sekulariseeritud tänapäevane kari ja vaimulikud, mis tekitab täieliku ükskõiksuse tõe suhtes ja soovimatus seda elada ja kaitsta ning ülemaailmse demokraatia ja liberaalsete väärtuste arendamise keskuste kohalike kirikute hierarhiasse avaldatava surve tõttu. Arvestada tuleks ka praeguse geopoliitilise hetkega, mil Venemaa vaenlased peavad just nüüd igasuguste vahenditega nõrgendama Vene kiriku vaimset jõudu ja autoriteeti rahva seas ning nõrgestama seeläbi Venemaa riiklust.

Samuti ei tohiks unustada, et üle-õigeusu nõukogu kavandatud kokkukutsumine toimub üha kiirenevate üleilmastumisprotsesside ajastul, mille dirigendid üritavad paratamatult avaldada oma ristiusuvastast mõju paljudele nõukogu otsustele. Meenutagem 1923. aastal Konstantinoopolis toimunud „üle-õigeusu kongressi“, kui Konstantinoopoli patriarhaadi vabamüürlaste eliidi survel kehtestati paljudele õigeusu kirikutele Gregoriuse kalender.

Meenutagem, et mitu aastakümmet väidab, et selle pea on Konstantinoopoli patriarhaat, mida eristab kiriklik modernism. kokku Õigeusk, püüab oma mõjuvõimu allutada kõik kohalikud autokefaalsed õigeusu kirikud. See on ilming nn "Ida-papism" Konstantinoopoli patriarhaat.

Kõigi kohalike õigeusu kirikute alluvuse mõtet Konstantinoopoli oikumeenilisele patriarhile, keda toetab USA välisministeerium, selgitatakse järgmiselt. Ühtse tsentraliseerimise korral on õigeusu reform uuendusliku modernismi ja oikumeenia vaimus suuresti hõlbustatud, sest Konstantinoopoli patriarhaat on alates 1920. aastatest kõigi õigeusu kirikute ees olnud renoveerimise ja usust taganemise vallas. Õigeusu usk, osalemine oikumeenilistes projektides koos igasuguste ketserite ja sünkreetiliste religioonide esindajatega.

Alates 1920. aastatest on Konstantinoopoli patriarhaat jätkanud õigeusu reformimise ja uuendamise programmi, mis on palju radikaalsem ja laiem kui Venemaa elavate kirikumeeste programm pärast 1917. aasta revolutsiooni.

1920. aastatel, kui Vene kirikut tabas kohutav tagakiusamine, kui meie piiskopid, preestrid ja ilmikud läksid agooniasse, kui tema Pühaduse patriarh Tihhon arreteeriti ja tal võeti ära võimalus juhtida kirikut, Konstantinoopoli, mida esindasid selle patriarhid Meletius IV ja Gregorius VII olid kanoonilises ühenduses renoveerijatega - tagakiusajate tegelike kaaslastega: Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad osalesid renovatsionismi valenõukogudes ja nõudsid isegi, et patriarh Tihhon loobuks kiriku juhtimisest ja patriarhaat Vene kirikus kaotada.

Siinkohal on kohane meelde tuletada, et praegu on oikumeeniliseks nimetatud Istanbuli patriarhi kari, kes peab end endiselt “õigeusu vaimseks juhiks”, Türgis vaid umbes kaks tuhat inimest! (Suurem osa karjast elab praegu Ameerika Ühendriikides.) Türgi heterodoksse keskkonna rõhutud patriarhil õnnestub Istanbulis oma elukoht säilitada ainult oma Ameerika patroonide arvelt: USA välisministeerium ja CIA, kes on kahtlemata huvitatud nõrgestades Venemaa õigeusu kirikut ja seeläbi ka Venemaad, paku rahalist ja poliitilist tuge oikumeenilisele patriarhile - skismide ja tülide külvajale Venemaa õigeusu kiriku kanoonilisel territooriumil (täna sekkub jultunult - kõiki kaanoneid rikkudes - Konstantinoopol - segab Ukraina kohalik kirik, UOC-MP).

Seoses DECR-i juhtkonna pan-ortodoksse nõukogu ettevalmistamise kahetsusväärsete tagajärgedega on kätte jõudnud aeg lühikokkuvõtte korraldamiseks. Mitmed küsimused: Kas DECR, kes on koos Istanbuli patriarhaadiga viimaseid kuid valmistunud, on see “igas mõttes porine” õigeusu nõukogu, mis vastab Vene kirikus valitsevale segadusele ja segadusele? Kas DECR võetakse vastutusele hiljutiste demonstratsioon-oikumeeniliste sündmuste eest? Ja õigeusu usklike solvangute pärast nende kõrgete töötajate poolt?

Meenutagem vaid hiljutist "DECR-i ametlikku selgitust eelseisva üle-õigeusu nõukogu kohta", kus õigeusu usklikke, kes ei nõustu mõne nõukogu dokumendiga, nimetatakse "variserideks" ja "õigeusu pseudo-zealootideks". Või DECRi esimehe, Volokolamski metropoliidi Hilarioni (Alfejevi) hiljutine räige kõne Moskva teoloogiakoolide õpetajate ja õpilaste ees, mille käigus Vladyka, varjates enam oma õigeusklike vaenu, lubas solvata oma usukaaslasi - võhikuid ja vaimulikke. kes julges kriitiliselt mõista lõpliku katedraali mustandeid, samuti ajas segadusse paljud usklikud nn. "Kohtumine aastatuhandega" Havannas, kutsudes neid taas pidevalt "variserideks", "potentsiaalseteks innukadeks", "marutõsisteks" zelootideks "," provokaatoriteks ja karjujaks "jne, mis on Vene kiriku peapastori jaoks täiesti vastuvõetamatu ja vastupidiselt Kristuse Vaimule ... Kristuse kiriku pastorina kompromiteeris Vladyka Hilarion selle sõnavõtuga ennast täielikult ja näitas oma täielikkust pastoraalne saamatus.

Pidades silmas DECRi välise kiriku tegevuse täielikku nurjumist (nn "üle-õigeusu ühtsus" osutus tühjaks väljamõeldiseks - tere meie uranopoliitidele!), Sellistes olukordades on oikumeenilise sinodaalse osakonna esimees endast lugupidava riigi välisminister astub sageli tagasi.

Viljaka religioonidevahelise dialoogi loomiseks DECR-i filokatolise sünoodilise struktuuri ja suure hulga õigeusu usklike vahel Venemaa õigeusu kirikus oleks väga asjakohane, nii teoloogiliselt kui ka pastoraalselt, DECR-i esimehele metropoliidile Hilarion, kehtestada moratoorium selliste tingimustega nagu: "variserid" zealotid "," raevukad "zelootid", "provokaatorid ja karjujad", kuna ta oli varem kehtestanud moratooriumi sõna kasutamisele "ketserlus"et mitte ketsereid solvata ja nendega häid ja vennalikke suhteid luua.

Ja siis on Jumalat abistades võimalik leida uusi kooseksisteerimise viise ja oikumeenilise suhtluse uusi meetodeid DECRi ja õigeusu usklike vahel.

Vahetult enne Kreeta katedraali avamist hindas DECRi esimees Volokolamski metropoliit Hilarion (Alfejev) oma kõnes selle sünodaalse oikumeenilise osakonna 70. aastapäeva auks peetud tseremoonial väga tagasihoidlikult oma vaevalist tegevust võitluses triumfi nimel. oikumeenia üllastest ideedest Lähis-Ida kristlaste tagakiusamise lõpetamisel (eriti õigeusu-katoliku dialoogi ajal):

„... Nüüd olen juba peaaegu 20 aastat pidanud osalema õigeusu-katoliku dialoogi segakomisjoni koosolekutel. Alates 2006. aastast on selle komisjoni raames arutatud oikumeenilise kiriku ülimuslikkuse teemat - just seda teemat, milles õigeusu ja katoliiklase vahel on märkimisväärseid lahkarvamusi. Selle teema arutamisel pidin sageli olema ainus kriitik seisukohtade osas, milles teised osalejad olid valmis kokkuleppele jõudma. See juhtus näiteks Ravennas, kus 13. oktoobril 2007 võeti vastu deklaratsioon, kus universaalse kiriku esimese piiskopi ametit kirjeldati meile vastuvõetamatute terminitega. Ma olin ainus komisjoni liige, kes sellele dokumendile alla ei kirjutanud. Siis hakati ette valmistama teist, eelmisest halvemat dokumenti ja jällegi olin algul vaid mina selles pakutud sõnastuse vastu. Tasapisi liitus aga minuga üha rohkem dialoogis osalejaid ja lõpuks lükati projekt tagasi.

Ma pole kaugeltki võrdlen oma tagasihoidlikke pingutusi Efesose Püha Markuse vägitükiga ja tsiteerisin seda näidet ainult selleks, et näidata, et õigeusu tõe kaitsmine dialoogis mitte-õigeusklikega nõuab kohati võimet ujuda üksinda vastu voolu.

Loomulikult kaunistab inimest tagasihoidlikkus, isegi kui ta on Piibli sünodaali esimees - teoloogiline komisjon ja püha sinodi alaline liige. Kui poleks õppitud Vladyka teoloogi kõnes viimast fraasi, siis võrdleksid kõik kahtlemata DECRi esimehe askeetlikku kaitset õigeusu puhtuse kohta kavalate ladinlaste ees Efesose Püha Markuse vägitükiga. See on nii ilmne! Kui vapralt kaitses metropoliit Hilarion katoliku skolastika ohtu silmas pidades mitte ainult "meile vastuvõetavaid tingimusi", vaid juhtis ka dialoogis osalejate võimsat katoliikivastast liikumist!

Kuid kuna Vladyka ise juhtis pidulikul aktil kogunenutele tagasihoidlikult, et on liiga vara võrrelda tema väsimatuid töid oikumeenias ja õigeusu usu puhtuse kaitsmisel Efesose Püha Markuse vägitükiga, siis aktsepteerib liiga alandlikult ja alandlikult Vladyka sõnu ega midagi verbiga vastuolus olevat.

Meenutagem veel ühte tähelepanuväärset fakti. Selle aasta aprillis asutas Moskva patriarhaadi kirikute välissuhete osakond auhinna - Efesose Püha Markuse medali. Vastloodud Efesose Püha Markuse DECR-medal on väga küüniline õigeusu postmodernism, millel on üsna jesuiitlik varjund. Usume, et DECR-i esimees, tema kõrgendus, Volokolamski metropoliit Hilarion (Alfejev) peaks õigusega ja väärikalt saama selle medali esimesteks omanikeks. See tähendab sõjaväe oikumeeniliste teenistuste eest kodumaale ja seoses salajase oikumeenilise erioperatsiooni "Havana koosolek" eduka läbiviimisega. Ja ka - tema auväärne metropoliit Nikodim (Rotov) Leningradist ( julguse eest postuumselt).

Seoses teise sama eduka operatsiooni "Ebaõnnestunud Pan-Ortodokside Nõukogu-2016" läbiviimisega, mis külvas õigeusklike meeltesse nii palju segadust, teeme ettepaneku anda Efesose Püha Markusele medalid. silmapaistvate teenuste eest oikumeenilises valdkonnasja « rahu ja sõpruse tugevdamine riikide ja rahvaste vahel ”üldiselt kogu DECRi töötajate suur kollektiiv (sealhulgas ka metropoliit Hilarion Leonid Sevastyanovi assistent). Iga tasu peab leidma oma kangelase!

See on meie postmodernistlik õigeusu sürrealism.

IV.

Nüüd, tagantjärele vaadates, millist uskumatult kiiret käiku valmistas üle-õigeusu nõukogu DECR-i kõrval, võime kindlalt öelda, et varasematel aastatel oli peamiseks takistuseks kaua planeeritud nõukogule Tema Pühaduse patriarh Alexy ΙΙ .

Kokkuvõtteks ütleme, et Konstantinoopoli patriarhaadist, mis sõltub täielikult rahvusvahelistest kirikuvälistest jõududest, on praktiliselt võimatu loobuda tänapäevaste "euro-ortodokside" liberaalsest tendentsist ning selleks vaatavad selle esindajad aktiivselt üle ja vaatavad üle pühad kaanonid ja sajanditevanused õigeusu kiriku traditsioonid, jättes ilma soolast ja olulistest tervitatavatest vaatamisväärsustest, muutes selle lõpuks vaid omamoodi religioosseks süsteemiks.

Seda silmas pidades peab meie Vene kirik püüdma tagada, et mitte õige Türgi Konstantinoopoli patriarhaat, vaid mitmemiljoniline Venemaa õigeusu kirik etendaks Pan-õigeusu nõukogu ettevalmistamisel ja läbiviimisel peamist ja otsustavat rolli. meie tingimustel... Ja Venemaa kirik kui kõige arvukam ja mõjukam peaks määrama praeguse päevakava, mitte võltsitud õigeusu nõukogu. Selle vältimatuks tingimuseks on aga kõigi sinodaalsete struktuuride ja ennekõike DECR-i puhastamine kiriku liberaalidest. Teisisõnu, selleks, et tugevdada Vene kiriku autoriteeti Venemaa ühiskonnas ja kohalike õigeusu kirikute hulgas, on vaja lustratsioon viiendast renoveerimis-oikumeenilisest sambast Vene õigeusu kirikus.

Lähitulevikus on ebatõenäoline, et Istanbuli patriarhaat, mida kontrollib USA välisministeerium ja mida rahastatakse Ameerika fondide vahendusel, suudab kokku kutsuda üle-õigeusu nõukogu, mis oleks tõesti pädev lahendama oikumeenilise õigeusu olulisi küsimusi, nagu kõigi uues stiilis kohalike õigeusu kirikute naasmine rikkumata Juliuse kalendrisse. et meil ei oleks palvetes jagunemist.

Nüüdsest peab meie kirik kohalike kirikute seas kõige suuremana ja arvukamana tegutsema Venemaa tugevuse ja geopoliitiliste huvide seisukohalt, nii et mäng kulgeks meie, Venemaa reeglite, mitte Phanari ja veelgi enam järgi. mitte Vatikani reeglite järgi.

Seetõttu on võimalik, et lähitulevikus on aeg kätte võtta ( või lunasta!) on Istanbuli patriarh staatus Oikumeenilineja anda see üle Moskva patriarhile.

Oikumeenilise õigeusu saatused peaks määrama Moskvas ja mitte Istanbulis ning mitte Istanbuli patriarh, vaid Moskva primaat. See on Vene kiriku uus missioon 21. sajandil - Venemaa uue imperiaalse läbimurde sajand.

Kreeta nõukogu 2016 - kõrvalekalle oikumeeniliste nõukogude traditsioonidest

Hieroschemamonk Demetrius Zografsky

Teie auväärsus, isa Demetrius, kogunesid enam kui kaks nädalat tagasi Kreeta saarele kümne kohaliku õigeusu kiriku piiskopid väitega, et nad korraldavad õigeusu kiriku „püha ja suurt nõukogu”. Kuidas teie meelest see sündmus kirikulukku läheb?

Nõukogu staatuse üle, nagu kirikuajaloost nähtub, otsustatakse sellel vastuvõetud usutunnistuste, mitte kohalike kirikute või piiskoppide arvu järgi. Ja veelgi täpsemalt, kriteerium on järgmine: kas need usutunnistused vastavad Pühale Pühakirjale ja Pühale Traditsioonile, eriti Kiriku oikumeenilistele ja kohalikele nõukogudele.

Kaugel tõest on prof. Kalina Yanakieva, Goran Blagoev, Sergei Brun ja teised Kreeta "Pan-õigeusu" nõukogu kaitsjad, et asjaolu, et kõik kohalikud kirikud olid kanooniliselt kutsutud, oli piisavaks aluseks selle "üle-õigeusu" olemusele. See pole kunagi olnud kõige olulisem kriteerium konkreetse katedraali staatuse määramisel.

Näiteks kirikuajaloost näeme, et Efesose linnas kutsuti 449. aastal kõigi tolleaegsete kohalike kirikute esindajaid mitte ainult kutsuma, vaid ka tegelikult kohale tulema: Konstantinoopoli patriarhid Flavian, Aleksandria Dioscorus, Antiookia Domnos, Juvenaly. Jeruusalemm, samuti Rooma paavsti Püha Leo Suure seaduslikud esindajad koos paljude teiste piiskoppidega. Kõigest hoolimata jäi see varasema nimega "oikumeeniline" nõukogu ajalukku "röövimise" nime all, kuna seal vastu võetud dogmaatilised definitsioonid olid vastuolus õigeusu usuga ja monofüsaadi ketserlus püstitati röövimistehnikate abil.

Sarnaselt kirjeldatud sündmusele on 755. aasta kloostrikogu, kus osales tohutu arv piiskoppe (üle 300), kuid tehtud otsused olid mitte-õigeusklikud ja hiljem lükati seitsmes oikumeeniline nõukogu 787. aastal kategooriliselt tagasi.

Niisiis ei määra Kreeta nõukogu staatus 2016. aastal mitte osalenud või mitte osalenud kirikute arv, vaid õigeusu õpetus ja seal tehtud otsuste olulisus.

Kuid 27. juunil 2016 oli Antiookia patriarhaadi poolt juba esimene ametlikult teatatud keeldumine Kreeta nõukogu tunnustamisest üle-õigeusklikuks või “suureks ja pühaks” ning selle otsused olid siduvad. See on Antiookia patriarhaadi selge ja kategooriline seisukoht Kreeta nõukogu autoriteedi vastu.

Lisan siia, et tutvusin hiljuti ühe väga kummalise arvamusega, mille levitas kirikuvastane sait "Uksed": nad ütlevad, et Kreeta katedraal on endiselt "Suur ja Püha", kuna seda on juba niimoodi nimetatud, ja nii paljud kutsusid seda ja seda nime ei saa juba keegi tegelikust olukorrast hoolimata muuta (ja isegi ei julge proovida!).

Selgeim näide, mis paljastab eelmainitud koha segase loogika, on 1439. aasta Ferraro-Firenze katedraal, mida teatud aja jooksul ametlikult ja korduvalt nimetati ka "Suureks ja Pühaks", kuid vaid paar aastat pärast selle pidamist avalikult anatematiseeriti ja selle otsused tühistati ... See juhtus kahel järjestikusel nõukogul: algul 1443. aastal Jeruusalemmas ja seejärel 1450. aastal Konstantinoopolis, kui kukutati ka Konstantinoopoli ühine patriarh Gregorius (Mamma).

Tegelikult kirjutas minu vend preester Vladimir (Doitšev) Kreeta katedraali nime küsimuses artiklis "Kreeta katedraal - valitud, kinnitatud ja nimetatud ..." ühe kurikuulsa arhimandriidi, kes oli valitud, heaks kiidetud ja nimega nimetati piiskopiks, kuid selliseks ei määratud ja las nad siis hindavad valjuid nimesid ilma sisuta.

Mõni on avalikult väitnud, et umbes allkirjastatud dokumentides. Kreeta, dogmaatilisi ebatäpsusi pole ja dokumendiprojektide parandamise võimatuse osas väidavad nad, et vastupidi, seal oli palju viljakaid arutelusid ja parandusi. Kas need väited vastavad tõele?

Dogmaatiliste ebatäpsuste küsimuses esitan eraldi üksikasjaliku kommentaari ning mis puudutab dokumentide eelnõude muudatuste võimalust ja asjaolu, et on toimunud viljakaid arutelusid ja parandusi, Met. Hierotheos (Vlachos) heidab sellele üsna ebameeldivale reaalsusele rikkalikku valgust:

1) Kreeta nõukogul „lükati praktiliselt kõik Kreeka kiriku delegatsiooni esitatud muudatusettepanekud tagasi” ja viimane tõekriteerium oli Pergamoni metropoliit John (Zizioulas) Konstantinoopoli patriarhaadist: „Ta lükkas muudatusettepanekud tagasi, neid muutnud või vastu võtnud “;

2) tõepoolest on parandusi, kuid need on ebapiisavad ja pealiskaudsed ning "viljakad arutelud", millest nii liialdatult räägitakse, viitavad ka tähtsusetutele asjadele. Näiteks imetlevad nad veebisaidil "Uksed" tõsiasja, et Svjatogorski kloostri abtil Stavronikital oli võimalus sõna võtta (märkige siiski, millisel "vastuolulisel" teemal - paastu küsimuses!) Ja nad unustavad "tähtsusetu" asjaolu, et esimesel 325. aasta oikumeenilisel nõukogul võisid isegi paganlikud filosoofid dogmaatilistel teemadel sõna võtta;

3) jälle vastavalt Met. Hierotheos (Vlachos) avaldati praktikas mõnele nõukogus osalejale nii tugevat survet, et isegi Kreeka kiriku autoriteetne delegatsioon kummardus ja oli sunnitud muutma oma nõukogu poolt heaks kiidetud ettepanekuid teksti "Rahvusvahelised suhted" kohta. õigeusu kirik koos ülejäänud kristliku maailmaga. "

Sellest teatab Met faktiliselt ka post factum. Pireuse Serafim: „Samuti oli väga kurb, et Kreeka kiriku delegatsioon ei jäänud truuks ja paadumatuks seoses Püha Sinodi 24. – 25. Mai 2016. aasta otsusega, mis selles küsimuses vastu võeti. Sellel koosolekul otsustati asendada sõnastus “teiste kristlike kirikute ja konfessioonide ajalooline eksisteerimine” fraasiga “teiste kristlike kirikute ja ühiskondade ajalooline nimi”. Kuid nagu nähtub käesoleva dokumendi lõplikust tekstist, võeti lõpuks vastu „tume ja segane keel”.

4) Ütleme nii, et ka Serbia kirik soovis algul kindlalt oma seisukohti kaitsta, üks neist oli see, et puuduvate kirikute probleeme tuleb Kreetal käsitleda, vastasel juhul lahkub ta katedraalist. Jah, aga kas mäletate, et Kreeka nõukogus arutati avalikult BOC või Gruusia kiriku eklesioloogilist seisukohta, nagu serblased seda nõudsid? Sellegipoolest jäid nad kõigist headest kavatsustest hoolimata nõukogusse ja allkirjastasid lõpuks kõik alistuvalt (välja arvatud püha Justin Popovitši jünger Montenegro-Primorski metropoliit Amphilochius).

Ma arvan, et kui Bulgaaria delegatsioon oleks läinud Kreetale, oleks ta tõenäoliselt järginud Kreeka ja Serbia delegatsiooni kurba eeskuju ja oleks seeläbi teinud tohutu vaimse vea. Seetõttu tunnen tohutut filiaalilist tänu Bulgaaria Püha Sinodile tema targa ja vaimse otsuse eest sellesse nõukokku mitte minna!

BOC on paljudele inimestele rõõmu valmistanud mitte ainult Bulgaarias ja Athose mäel, vaid kogu maailmas.

Viimasel ajal veensid mõned kuulsad inimesed meid selles, et Kreetal jutlustatav oikumeenia on midagi normaalset, kuna õigeusu kirik tunnistas juba Rooma-Katoliku kristlust, nende preestrite hierarhiat jne. Kus on siin tõde?

Jah, paljusid inimesi eksitatakse või eksitatakse. Näiteks prof. K. Yanakiev teatas BTV saates “Näost näkku” vaatajatele ootamatult, et õigeusu kirik tunnistab väidetavalt rooma-katoliku kogukonna ristimist, ristimist ja preesterlust. Kuid siis tekib loogiline küsimus: miks me ei peaks nendega osadust võtma? Või tunnistab õigeusu kirik kõiki paavsti sakramente, välja arvatud püha armulaud?

Tegelikult on professori sõnade täieliku vastuolu mõistmiseks piisav, kui vaadata 1755. aasta Konstantinoopoli autoriteetse nõukogu otsuseid, millele on alla kirjutanud kolm õigeusu patriarhi, kes kategooriliselt lükkavad paavsti ristimise (rääkimata krisatsioonist ja muudest sakramentidest). Ja meenutame ka lähedaste ja kaugete aegade kirikulugu: Kirik ei pidanud kunagi ketserite sakramente kehtivaks!

Muidugi, lähtudes pastoraalsetest kaalutlustest, võttis kirik mõnikord vastu mõned patukahetsevad ketserid neid ristimata, neid võidmata ega uuesti ordineerimata (vt II oikumeenilise nõukogu kaanon 7 ja kuuenda oikumeenilise nõukogu kaanon 95), kuid see oli nii sellepärast, et eristades paljusid ketserlustüüpe, nõustus kirik, et kui järgitakse vähemalt ketserliku sakramendi välist vormi ja salajasi esitavat valemit, siis ketserite naasmisel kirikusse arm korvab kadunukesed... Kuid õigeusu õpetus ise ketserlike sakramentide kehtetuse kohta on kategooriline, kuna autoriteetne kanonist piiskop V. Nikodemus (Milash): "Kiriku õpetuse kohaselt on iga ketser väljaspool kirikut ja väljaspool kirikut ei saa olla tõelist kristlikku ristimist, tõelist armulauaohverdust ega ka tõelisi pühasid sakramente."

Seda autentset õpetust kinnitavad nii 46, 47, 48 apostlik kaanon kui ka esimene kaanon St. Basiilik Suur ning oikumeenilised nõukogud aktsepteerivad ja kiidavad heaks kõik need reeglid. Näiteks St. Suur Basiilik kirjutab:

„Sest ehkki usust taganemise algus toimus skismi kaudu, ei olnud kirikust sündinud inimestel enam Püha Vaimu armu enda peal. Sest armuõpetust on nappinud, sest seaduslik pärimine on lühike. Sest esimesed usust taganenud said isadelt pühitsuse ja neil oli kätele asetamise kaudu vaimne anne. Ent tagasilükatud, olles saanud võhikud, ei saanud ei võimu ristida ega ordineerida ega suutnud anda teistele Püha Vaimu armu, kust nad ise ära langesid. Miks neile, kes nende juurest kirikusse tulevad, justkui ilmikute poolt ristitud, käskisid vanad inimesed uuesti puhastada tõelise kirikliku ristimisega.

Mis puutub rooma katoliiklastesse, siis tsiteerisin artiklis „Laiad„ uksed mitte-õigeusku ”” paljusid 11. – 20. sellel teemal uuesti peatuda. Mulle tundub lihtsalt hämmastav, et filosoofiaprofessor julgeb end teoloogina tutvustada ja nii enesekindlalt rääkida teemadel, mis on tema kompetentsist ja teadmistest väga kaugel.

Hoopis teine \u200b\u200bküsimus on see, et tänapäevased oikumeenikud üritavad tõesti mingil viisil paavsti ketserlust taastada ja esitada selle tõelise "sõsarkirikuna", nagu see oli näiteks nn. Balamandi liit 1993. aastal või Jeruusalemma patr. Bartholomeus ja paavst Franciscus 25. mail 2014. Sellised oikumeenilised kokkulepped ei vasta siiski õigeusu kiriku autentsele õpetusele ja jäävad seetõttu ise selle hukkamõistu alla.

Mis oli põhjus, miks neli kohalikku õigeusu kirikut oma osaluse tühistasid ja kas jagate hüpoteesi "Vene jälgedest" nende kirikute keeldumisest nõukogus osalemast?

Kui tahame rääkida mõistlikult, siis peaksime viitama ainult ametlikele avaldustele ja dokumentidele, mis on olulised ainult usutunnistuse saamiseks, mitte mingitele lühiajalistele geopoliitilise iseloomuga kahtlustele, mis oma ebaseadusliku päritolu tõttu pole kunagi olnud tõelised kaal kiriku ajaloos. Sellegipoolest näeme nüüd, et paljud Bulgaaria meediaväljaanded, sealhulgas mõned populaarsed kirikuvastased saidid, on kuritegeliku kergusega paisutanud "Vene jälje" geopoliitilist hüpoteesi, jättes kõrvale Jumala tõe põhiküsimuse: kas BOC tegi Jumala ees hästi ja inimesed? ilma selleta minemata, nagu Kreeta on üsna selgeks saanud, halvasti kohandatud katedraal?

Niisiis, kui me räägime ametlikest avaldustest ja dokumentidest, siis esitas igaüks neist neljast kirikust oma osalemise põhjused, kuid dogmaatilised ja kanoonilised vastuväited mõnele dokumendiprojektile (kohaliku kiriku tasandil) olid peamiselt Bulgaaria ja Gruusia kirikud, mis demonstreerisid seeläbi suurimat lojaalsust ühe kiriku pühale traditsioonile. Nad paljastasid üle-õigeusu nõukogu jaoks vastuvõetamatu dokumendi "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga" kiriklikus segaduses ja ebajärjekindluses, kui 21. aprillil 2016 tunnistas BOK Püha Sinod kategooriliselt, et õigeusklikud Kirik on ainus päästelaev ja kõik väljaspool seda on erinevad pettekujutelmad: ketserlus ja skismad ning ka see, et WCC oikumeeniline korraldus ei too vaimulikku kasu neile, kes selles osalevad. Seejärel teatas Püha Sinod 1. juunil 2016 ametlikult, et olulised muudatused selles dokumendi eelnõus on praktiliselt võimatud (mida tõestas täielikult Kreeta sündmuste edasine areng!) Ja tegi kõige õigema otsuse - paluda lükata edasi volikogus ja kui seda ei juhtu, siis ärge osalege sellel kahtlasel foorumil.

6. juunil 2016 märkis Antiookia patriarhaat mitmel põhjusel osalemisest keeldumise, kuid peamine oli Katari kirikliku jurisdiktsiooni probleem, mis ei olnud lahendatud Jeruusalemma patriarhaadiga. Ta ei kirjutanud alla ka kohalike kirikute primaatide 21. jaanuari 2016. aasta otsusele Kreetale nõukogu kokku kutsuda, mis lükkas selle otsuse õiguspärasuse praktiliselt tagasi, kuna konsensuse nõuet rikuti. See on väga oluline asjaolu, mida Antiookia patriarhaat taas konkreetselt meenutas 27. juunil 2016, Kreeta katedraali sulgemise päeval.

10. juunil 2016 otsustas ka Gruusia patriarhaat ametlikult volikogus mitte osaleda ning enne seda oli ta korduvalt kinnitanud, et vähemalt kaks dokumendiprojekti on problemaatilised. Üks neist oli “dokument oikumeenia kohta”, nagu patr. Ilia II 16. veebruaril 2016, mille "Gruusia kirik lükkab tagasi".

13. juunil 2016 otsustas Vene kiriku sinod oma erakorralisel koosolekul mitte osaleda, samas põhjendas ta oma otsust ka mitmel põhjusel, millest üks oli konsensuse aluspõhimõtte rikkumine konkureerivate otsuste langetamisel. et üks või mitu kirikut keelduvad osalemast ja seetõttu ei kirjuta sellele dokumendile alla. Muidugi on võimalik, et ROC-l on oma osalemata jätmiseks veel mõni avaldamata põhjus, kuid seda oleks väga kergekäeline kommenteerida ainult eelduste ja oletuste põhjal.

Ja see oli täiesti asjata (ehkki üsna visalt) prof. K. Yanakiev ja teised halvasti informeeritud inimesed üritavad tõestada, et kiriku konsensuse põhimõte on midagi valesti ja et see on mingisugune vene lõks ja vandenõu plaan katedraali lõhkuda.

Selles küsimuses oma 27. juuni 2016. aasta ametlikus avalduses peatudes tõestab Antiookia patriarhaat väga selgelt, et selle nõukogu korraldamise algusest peale nõudsid selle põhimõtte järgimist Konstantinoopoli patriarhaadi esindajad. kordame, kui see on iseenesest võetud, pole midagi halba). Esiteks nõudis oikumeeniline patriarh Athenagoras seda 1961. aastal Rhodosel toimunud kohtumisel, seejärel kinnitas seda järgmine patriarh Demetrius 1986. aastal ja 1999. aastal rõhutas patriarh Bartholomew spetsiaalselt konsensuse põhimõtet, katkestades isiklikult ühe eelkäija nõukogu koosolekud “Suure nõukogu” ettevalmistamise kohta (ühe kohaliku kiriku enese tagasilükkamise tõttu), mille otsene tulemus oli nõukogu ettevalmistamise paus, mis kestis 10 aastat. Kus näevad meie kodus kasvanud vandenõulased siin kurjakuulutavat "vene jälge"?

Kui aga räägime endiselt geopoliitikast, siis tuletagem meelde teadaolevat fakti, et Antiookia patriarhaat on olnud iidsetest aegadest kreeka-meelsus ja paljud selle kõrgemad hierarhid said hariduse Kreekas või Läänes (ka tegelikus reaalsuses). Thessalonikis diplomi saanud patriarh Johannes X (Yazigi), kes oli Lääne- ja Kesk-Euroopa metropoliit). Ja kui me tunnistame ebatõenäolist ettepanekut, et kõigest hoolimata avaldasid Venemaa ja Süüria poliitikud mingit salapärast, vastupandamatut ja raskesti seletatavat survet Antiookia patriarhaadile Kreeta katedraali lõhkumiseks, siis kuidas saaksime seletada vastupidist olukorda kas vähemalt kümme aastat Venemaaga ülimalt pingelistes poliitilistes suhetes olnud ja isegi 2008. aastal sellega sõtta astunud Gruusias kuulutasid Gruusia viimased kaks presidenti Venemaad avalikult oma suurimaks võimalikuks välisohuks?

Mis puutub BOCi konfessionaalsesse seisukohta, siis peab Püha Sinodi süüdistamiseks Vene etturina süüdistamisel olema suur jultumus, arvestades olukorda, et Bulgaaria sinod asus kategoorilisele seisukohale, mis oli põhimõtteliselt vastupidine Venemaa omale. kõige olulisem küsimus.katedraali dokumentide kavandite dogmaatiline sisu. Sest oleks tore meenutada, et kui 5. veebruaril 2016 teatas Vene kirik ametlikult, et nende dokumentide kavanditega probleeme pole, siis 21. aprillil 2016 väitis Bulgaaria kirik avalikult täpselt vastupidist. Võib-olla ainus tegevusetus, mille meie sinod põhjustas enda vastu pahatahtlikku laimamist, oli patriarhi teisejärguliste nõuete tarbetu kordamine. Cyril patrullima. Bartholomew kiriklike ja ortodokssete esindajate asukoha kohta istungjärkude ajal või nõuded seoses delegatsioonide suure eelarvega. Kuna viimast on õigeusu vaenlased alati kasutanud probleemi keskpunkti nihutamiseks ja selle asemel, et põhimõtteliselt rääkida usutõdedest, räägitakse tühikäigul mõnest kujuteldavast kirikupoliitilisest mängust.

Siiski küsime uuesti: miks jätavad meie sinodi isehakanud süüdistajad, kes heidavad talle ette, et ta on Venemaa mõju all, kahe kiriku ilmselget lahknemist ülimalt olulistes kiriklikes küsimustes? Ja miks eelistavad nad uskuda omaenda kahtlusi kui Tema Ülemuse avalikult öeldud sõnad. Gabriel Lovchansky, et "BOCi püha sinod tegutses iseseisvalt ja kohusetundlikult"? Seega ei hakka need "süüdistajad" jätkuvalt jälitama mitte ainult teda, vaid kõiki teisi Bulgaaria suurlinnu.

Tuleb selgelt öelda, et volikogu ettevalmistamisel ei olnud tegelik probleem konsensuse põhimõte ise, kuna prof. K. Yanakiev, kuid see, et äärmiselt tähtsad otsused tehti "pimedas", s.t. täielikus teadmatuses ja ilma vastavate kohalike sinodite nõusolekuta Metropolitanina. Hieroteod (Vlachos). Samal ajal esitas suurt probleemi ka asjaolu, et mõnes dokumendi eelnõus, sealhulgas volikogueelsete koosolekute ajal, ei olnud olulisi muudatusi praktiliselt võimatu, kuna Met. Gabriel Lovchansky. Kõige tavalisem väljend oli „meil pole selliste muudatuste tegemiseks mandaati”; delegaate kuulati viisakalt, kuid praktikas ei olnud nende sõnadega tegelikku tulemust, vaid lihtsalt ülalt tõmmatud joon.

Tegelikult lugesime sellisest vastuvõetamatust isegi kirjalike dokumentide eiramisest 9. juuli 2016. aasta sinodi kantselei ametlikust sõnumist: „Bulgaaria patriarhaadi Bulgaaria õigeusu kirik saatis õigeaegselt oma märkused ja kaalutlused dokumentide kavandite kohta. nõukogu. Isegi Püha Sinodi otsusega tervikuna 02.12.2015, protokoll nr 3, saatis BOC oma märkused ja muudatused nõukogu eelneval istungil 09.29 - 04.10.2014 vastuvõetud dokumendile ja saatis oma kommenteerib seda.

Kahjuks ignoreeriti neid kaalutlusi ja sekretariaat ei võtnud neid nõukogu ettevalmistamisel arvesse. "

Kreeta nõukogus osalemisest keeldumise tõttu süüdistati Bulgaaria õigeusu kirikut avalikult "teoloogilises teadmatuses", "zealotrias", "marginaalsuses" ning viimast määratlust kasutasid muu hulgas ka usutunnistusel osalenud pihtijad. nõukogu korraldus. Ründavaid kvalifikatsioone oli veelgi rohkem, millest mul on häbi rääkida.

BOC-le ja Püha Sinodile adresseeritud solvavate epiteetidega pöördusid nende lojaalsuse tõttu kiriku õpetustele kas inimesed, kes ei kuulu üldse kirikusse ega tunne õigeusu usku (see kategooria hõlmab esiteks kõik ilmalikud meediakanalid ja ajakirjanikud, kes ei jäta kasutamata võimalust raha püüda ega inimlikku hiilgusehetki, tantsides kiriku tagaküljel) või „usklikud“, kes kuuluvad endiselt kirikusse, kuid töötavad teadlikult selle aastatuhande hävitamise nimel. kord ja õpetus, edendades tulnukate ideesid ja organisatsioone sooviga asendada Kristuse autentne õpetus oma armutute asendajatega.

Näiteks Bulgaarias on inimesi, kes on allutatud (või nende eest makstud) organisatsioonidele nagu Avatud Ühiskond, WCC, Komunitas, aga ka erinevatele teoloogilistele mitte-õigeusu organisatsioonidele, kelle selge eesmärk on oikumeeniliste ideede läbisurumine ja Kiriku hävitamine seestpoolt . Just need inimesed kvalifitseerivad õigeusku kõige sagedamini selliste sõnadega nagu "zealootid", "fundamentalistid", "fanaatikud" jne. Oma aktiivse oikumeenilise propaganda kaudu valmistavad kõik need valeapostlid inimesi ette tõeliseks ühtsuseks, aga väljaspool Kristuse tõde, kuidas nad tahtmatult või tahtmatult valmistavad ette selle ühinemist, keda Pühakiri nimetab „patu inimeseks, hukatusepojaks, vastupanu osutavale ja kõrgendatud kõigest, mida nimetatakse Jumalaks või pühakojaks, nii et ta istub Jumala templis nagu Jumal, poseerides Jumalana ”(vrd 2 Tess. 2: 3-4).

Muidugi on ustavaid kristlasi halvustatud ja neid halvustatakse alati, kui nad selgelt tõde kuulutavad. Paljusid pühakuid solvati samamoodi. Näiteks Firenze koguduse ajal 1439. aastal hakkasid õigeusu metropolid uniatismi kalduma lõpuks Efesose Püha Markust avalikult solvama ja ahistama, kutsudes teda isegi vallatuks. Üks suurlinn ütles sõna otseses mõttes järgmist: „Selle deemonliku mehega pole enam vaja rääkida. Ta on hull ja ma ei taha temaga edasi vaielda. "

Ja nüüd valatakse kõik verbaalsed lisandid välja nii Püha Sinodil kui ka kõigil õigeusklikel. Kuid me ei peaks seda pidama teatavaks koormaks, vaid õndsuseks, sest Kristus ütleb: "Õndsad oled sa siis, kui nad sind heidavad ja taga kiusavad ning sind igati ülekohtuselt minu eest kiruvad (Matteuse 5:11).

Vaatleme lähemalt Kreeta lepitusdokumente: milliseid hetki me neis avastame ja kuidas on need seotud õigeusu kiriku ja selle õpetustega?

Üldise hinnanguna võime öelda, et oikumeenia ketserlus teeb aeglasi, kuid kindlaid samme selle "üle-õigeusu" legaliseerimise suunas. Ja tulevikus intensiivistuvad need katsed nii institutsionaalsel kui ka sotsiaalsel tasandil.

Ja asjata irvitavad oikumeenilise veebisaidi "Uksed" tsiteeritud hr Atanas Vataški-sugused inimesed pahatahtlikult: "Noh, kas nägite, et sellel nõukogul polnud Rooma katoliiklust ja õigeusu ühendatud ega tulnud ka Antikristust?" Tegelikult oleks meilt väga naiivne eeldada, et pettus ja petis on nii ürgsed, rumalad ja läbipaistvad. Lõppude lõpuks on St. Anatoli Optinsky hoiatab meid prohvetlikult ketserluse eest, mida märkab vaid vähemus, mitte selle eest, mis sööb kõigi silmi. Siin on tema täpsed sõnad:

„Inimkonna vaenlane tegutseb kavalusega, et võimalusel veenda valitavaid ketserima. Ta ei lükka ebaviisakalt tagasi Püha Kolmainsuse, Jeesuse Kristuse jumaluse ja Jumalaema väärikuse dogmasid, vaid moonutab märkamatult kiriku õpetust, mille Püha Isad reetsid Püha Vaimu poolt, ja oma vaimu. ja põhikirju ning neid vaenlase trikke märkavad vaid vähesed, kes on vaimse elu kõige osavamad. Ketserid võtavad võimu kiriku üle, nad määravad oma sulased kõikjale ja vagadus jäetakse tähelepanuta. "

Nii et põhiprobleem on järgmine:

Sõna "ketserlus" ei kasutata kusagil, mis on vastuolus oikumeeniliste nõukogude traditsiooni ja tavaga, mis on kokku kutsutud just selle peamise eesmärgiga - kaitsta kirikut ketserlike pettekujutelmade eest. Ketseriad ise paljastati ja neile tehti anateem, millel oli kaks eesmärki:

a) teha selgelt ja objektiivselt vahet tõe ja vale vahel;

b) ergutada ketsereid meeleparandusele, et nad ei hukkuks.

Järelikult ei vasta Kreeta volikogu olulisele küsimusele: kas on olemas tänapäevaseid hereesi või mitte? Kui jah, siis miks neid pole loetletud, et peaksime neist hoiduma?

Oikumeenilist teoloogiat ja terminoloogiat ning WCC tegevust üritatakse legaliseerida, samas kui paljudes kohtades kasutatakse kompleksset verbaalset tasakaalustamist, mis on kristlasest otsekohesusest täiesti võõras; on ka mitmetähenduslikke tekste, mis tunnistavad õigeusu tõlgendusi;

Jällegi lubati õigeusklike oikumeenilisi ühispalvusi ketseritega, mis on kirikukaanonite poolt rangelt keelatud ja karistus selle eest on kukutamine! Ühe käega kirjutavad "õigeusu" oikumeenikud, et nad jälgivad ja austavad Kiriku kaanoneid, ning teise käega kriipsutavad kirjutatu üle. Kui kaua see kestab?

Puudub siirus selles, et oikumeenilised dialoogid on osutunud viljatuteks ja pole seni kedagi kirikusse toonud. Miks mitte tunnistada ilmset tõde?

Kõigi aegade pühakud on järginud St. Kartaago küpriaan, et „ketserid ei naase enam kunagi kiriku juurde, kui me ise kinnitame neid mõttega, et ka neil on kirik ja sakramendid”, samas kui Kreeta nõukogu üritab vastupidi tunnustada teatud „heterodoksi” ”Ketserite kiriklikkus erineb järk-järgult pühakute usutunnistusest.

Ja kui veel konkreetsem olla:

1. Lõigetes 4, 5, 6, 12 ja kõikjal, kus öeldakse "kristliku ühtsuse taastamise" kohta, pole kusagil selgelt selgitatud, et see võib juhtuda ainult siis, kui ketserid pöörduvad meeleparandusega õigeusu kiriku poole; punkt 12 on selles osas eriti ebaselge;

2. Paragrahvides 16–19 ja 21 kiidetakse üldiselt heaks WCK oikumeeniline tegevus, mainimata üldse mitte-õigeusu foorumi osalejate arvukaid kanoonilisi ja isegi dogmaatilisi kõrvalekaldeid, vastupidi, sellised suhteliselt kaasaegsed pühakud kui St. Serafim, Sophia imetegija, St. Tšernigovi Lawrence, St. Shanghai Johannes, St. Justin (Popovich) ja teised paljastavad teravalt nii oikumeeniat kui ka WCC õõnestavat tegevust;

3. Paragrahvis 19 on öeldud, et „Toronto deklaratsiooni (1950) kiriklikke ruume "Kirik, kirikud ja kirikute ülemaailmne nõukogu" on õigeusu kristlaste nõukogus osalemise jaoks üliolulised ”ja mugavuse huvides tsiteeritakse Toronto deklaratsiooni 2. osa. Kuid vaikitakse sama deklaratsiooni 3. jao kohta, mis kõlab järgmiselt:

„[WCC] liikmeskirikud tunnistavad, et nende liikmelisus Kristuse kirikus on terviklikum kui kuulumine nende enda kirikutesse. Seetõttu püüavad nad luua elava kontakti nendega, kes pole neist, kuid usuvad Kristuse isandusse. Kõik kristlikud kirikud, sealhulgas Rooma kirik, usuvad, et universaalse kiriku kuulumise ja nende endi kirikusse kuulumise vahel puudub täielik identiteet. Nad tunnistavad, et kiriku liikmeid on „väljaspool seinu”, et nad „võrdselt” kuuluvad kirikule ja isegi on olemas „kirik väljaspool kirikut“. "

Põhimõtteliselt on Toronto deklaratsiooni ülaltoodud lõik, mis on üldiselt määratletud kui „WCC-s olevate õigeusklike jaoks fundamentaalse tähtsusega”, loobumine Ühest Pühast, Katoliku ja Apostlikust Kirikust!

4. Punkt 20: "Õigeusu kiriku teoloogilised dialoogid ülejäänud kristliku maailmaga määratakse alati kindlaks õigeusu eklesioloogia põhimõtete ja juba kujunenud kirikutraditsiooni kanooniliste kriteeriumide põhjal (II ja 95. kaanon 7). Viienda-Kuuenda oikumeenilise nõukogu kaanon) ", - on vale sisuga, kuna tsiteeritud kaanonid viitavad ainult viisile, kuidas mitmesugused meeleparandatavate ketserite kategooriad kirikusse võetakse, ega räägi üldse ühestki muistsest kiriklikust kristidevahelised dialoogid!

5. Paragrahv 22 varjab äärmiselt olulist asjaolu, et kirikukogude otsused on tõhusad ja autoriteetsed ühel hädavajalikul tingimusel: need peavad olema kooskõlas seitsme oikumeenilise nõukoguga ja kiriku Püha traditsiooniga üldiselt.

Punkti 22 lõpus tsiteeritakse kaanonit (II oikumeenilise nõukogu 6. reegel), milles aga ei käsitleta usu puhtuse säilitamise küsimust, samas kui teiste kaanonite olemasolu on vaikitud, mis palju paremini suunata meid küsimuse olemusele (näiteks III oikumeenilise nõukogu 3- e reegel või Konstantinoopoli kahekordse nõukogu 15. reegel);

6. Lõiget 23 ja eriti sõna “proselitismi” kasutamist võib tõlgendada, mis on täiesti vastuvõetamatu. Olen sellest juba varasemates uuringutes kirjutanud.

Naaseme nüüd klausli 6 kummalise sõnastuse juurde, millele Met. Pireuse seeravid kommenteerivad järgmist:

„Teine kurb järeldus on kahjuks kõige kurvem kõigest, mida eelpool öeldud on, praktikas on ketserlike paganate kiriklikkuse tunnustamine dokumendis„ Õigeusu kiriku suhted ülejäänutega tumeda ja segase sõnastuse abil. kristlikust maailmast ”. See on nõukogus ühehäälselt vastu võetud sõnastus: “Õigeusu kirik tunnistab teiste heterodokssete kristlike kirikute ja ülestunnistuste ajaloolist nime” - sõnastuse asemel: “Õigeusu kirik tunnistab teiste kristlike kirikute ajaloolist olemasolu ja ülestunnistusi”, st sõna „olemasolu” asendati sõnaga „konfessioon” ja fraasile „kristlikud kirikud ja pihtimused” lisati mõiste „heterodokssed”. ... Peapiiskop Jerome kinnitab, et "oleme jõudnud lepliku otsuseni, mis esimest korda ajaloos ei vähenda heterodoksidega suhete ajaloolist raamistikku mitte nende olemasolule, vaid AINULT nende ajaloolisele nimele heterodokssete kristlike kirikute ja ülestunnistustena". See tõstatab loogilise küsimuse: "Kuidas saaksime midagi nimetada, eitades selle nime olemasolu?" Mõiste “heterodokssed kristlikud kirikud” aktsepteerimine on dogmaatilisest vaatepunktist vastuoluline ja vastuvõetamatu. Mitte-õigeusu ülestunnistusi ei tohiks nimetada "kirikuteks" just seetõttu, et nad aktsepteerivad teisi, ketserlikke õpetusi ega saa ketseriks olles muutuda "kirikuks".

Ma arvan, et Meti sõnad. Pireuse seeravid on piisavalt selged.

Lõpuks lubaksin ma tõmmata illustreeriva analoogia sõnade "kirik ja kirikud" ning "jumal ja jumalad" vahel, sõnastades lõike 6 sõnastuse järgmiselt:

"... õigeusu kirik tunnistab teiste paganlike jumalate ajaloolist nime ...".

Tõepoolest, ajalooline nimi "jumal" või "jumalad" on fakt, mis on kirjalikult dokumenteeritud juba enne Piibli Pentateuchi kirjutamist, ja esmapilgul näib, et tõelist Jumalat ei eitata. Kui aga mõnest selgitavast tekstist ei järeldu, et sisuliselt on need jumalad valed ja tegelikkuses deemonid, siis mis on sellise "superdiplomaatilise" teksti tunnetuslik väärtus, mis võib pigem soovitada ideed polüteism? Sellepärast on seletussõnad St. ap. Paulus selles küsimuses:

"... Me teame, et iidol pole maailmas midagi ja et pole ühtegi teist Jumalat peale ühe. Sest kuigi taevas või maa peal on nn jumalaid, kuna jumalaid on palju ja isandaid, on meil üks Isa-Jumal, kellest kõik on, ja me oleme Tema poolt ja üks Issand Jeesus Kristus. kes kõik on ja meie neile ”(1. Kor. 8: 4–6).

Sellepärast oleks Kreeta nõukogu pidanud sarnasel viisil selgitama: „Pole ühtegi muud kirikut kui üks [üks] kirik. Sest isegi kui kirikuid oleks olnud ainult nimeliselt, olgu selleks siis roomakatolikud, olgu need protestandid (ükskõik kui palju nad ka üles kasvavad), on meil siiski üks Püha, Katoliku ja Apostlik Kirik, mis on Kristuse Ihu (Üks Keha) !), Ja selle ainus pea on Jeesus Kristus, kelle läbi kõik, ja meie Tema läbi. " Aamen.

- Millised on teie arvates volikogu pidamise tagajärjed?

On näha, et erinevused inimestevahelises plaanis on juba alanud ja mitte ainult tavaliste usklike vahel, vaid ka üsna paljude metropoliitide vahel, kes Kreeta dokumentidele alla kirjutasid ja alla ei kirjutanud. Erinevused kohalike kirikute tasandil on juba märgatavad, selle ilmekaks näiteks on Antiookia patriarhaadi keeldumine Kreeta nõukogu autoriteeti tunnustamast. Loodan, et grusiin, venelane ja meie kirik teevad seda hiljem. Kuid oleks väga kiire rääkida allakirjutanute ja mitte-allakirjutanute armulauaühenduse lõpetamisest. Minu arvates võib kiirustamine nii olulistes küsimustes mõnikord hinge kahjustada.

Samuti tuleb selgelt öelda, et mõned inimesed, näiteks Assoc. Valet kasutav Dilyan Nikolchev hirmutab BOC-i, et kui ta Kreeta nõukogu otsuseid ei tunnusta, langeb see skismi. Need, kes usku muudavad, mitte need, kes seda muutmata hoiavad, langevad alati skismi ja ketserlusse!

Ja lõpuks näeme ehk oma silmaga, kuidas prohvetlikud sõnad St. Justin (Popovich), kes peaaegu 40 aastat tagasi ütles veel ettevalmistatava "püha ja suure" katedraali kohta:

„... Kui selline nõukogu toimub, hoidku jumal, siis võib sellest oodata ainult ühte: skisme, hereesid ja paljude hingede surma. Ja lähtudes kiriku apostlikust ja patristlikust ajaloolisest kogemusest, võib väita, et selline nõukogu paneb vanade haavade ravimise asemel kiriku kehale uued haavad ning tekitab talle uusi raskusi ja kannatusi. "

Pan-õigeusu nõukogu on läbi, tulemused on kurvad ...

Kontaktis kasutajaga

Klassikaaslased

Mihhail Bokov

Pan-õigeusu katedraal. Foto: COSTAS METAXAKIS / AFP

Kreetal lõppes nn üle-õigeusu nõukogu, kus 14 kohalikust kirikust kümme osalesid Konstantinoopoli patriarhi Bartholomeuse patroonil. Volikogu vaatas läbi kuus dokumenti. Neist kõige vaieldavamad - õigeusu kiriku suhtumise kohta heterodoksidesse - tehti minimaalselt muudatusi, mis ei muutnud selle ketserlikku kontseptsiooni. Nõukogu nõuab kõigi kirikute, sealhulgas puuduvate kirikute suhtes tehtud otsuste sidumist. Nõukogu kaks viimast sõnumit kinnitavad kõike, mida selle oponendid kartsid. Nad kuulutavad välja oikumeenia ja heterodoksidega lähenemise suuna ning lisaks on küsimus püsiva ülikoguduse loomises, mille otsused on kõrgemad kui iga üksiku kiriku sünoodilised otsused.

Esmapilgul räägivad Kreeta konverentsi lõpus koostatud kaks kirja väga headest asjadest. Nad räägivad õigeusu kiriku ühtsusest kui prioriteedist, vajadusest anda „usutunnistus neile, kes on lähedal ja kaugel“. Nad mõistavad sekulariseerumisprotsessi hukka, nimetades seda inimese Kristusest võõrandamise eesmärgiks ja koos sellega hukka tänapäevase suhtumise abielusse, nõudes, et abielu on "armunud mehe ja naise" purunematu liit, mitte aga abielu. enesemääratlevate sugude põimumine, nagu praegu on valdavalt maailma osad, on aktsepteeritud mõtlema.

Kuid "õigete" sõnade loori all on topeltpõhi. Just seda kartsid nõukogu vastased alates atoniitmungadest, kes nimetavad selle dokumente kavalaks ja ketserlikuks, kuni paljude kohalike kirikute ja ilmikute piiskoppideni. Viimane jõudis nii kaugele, et nimetas ühel nõupidamise päeval Bartholomewit "usu reeturiks". Viimane sõnum kuulutab oikumeenilist suunda katoliiklaste ja protestantidega lähenemise suunas. Samal ajal puudub tekstist kavalalt just sõna "oikumeenia", see asendati neutraalsema sõnastusega "religioonidevaheline dialoog". Kuid seda "dialoogi" käsitlevas lõigus ütleb esimene rida avalikult: "Meie Kirik ... omistab suurt tähtsust dialoogile peamiselt heterodokssete kristlastega." Ja lahkarvamused "dialoogiga" on fundamentalism ehk "morbiidse religioossuse väljendus".

Sõnum kõlab: Ül ortodokssest nõukogust peaks saama alaline organ ja see tuleks kokku iga paari aasta tagant. Pealegi väidab Konstantinoopol jätkuvalt, et sellise organi otsused on kõrgemad kui kohalike kirikute kohalikud otsused ja on kõigile siduvad. Just sellise superkoguduse struktuuri ilmnemist kartsid zeloodid, uskudes, et see keha on õigeusu kiriku eelseisva üleilmastumise märk, Vatikanile „alistumise” kuulutaja.

Väiksemaid muudatusi, mille eesmärk on suunata zealootide tähelepanu, kuid mitte parandada olemust, tehti ka kõige vastuolulisemas dokumendis - "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga". Dokumendi 6. lõigus öeldi selle algsel kujul teiste kristlike kirikute ja konfessioonide ajaloolise olemasolu tunnustamise kohta. See punkt põhjustas hierarhide kriitikat - nad võtsid sõna Kreeka, Bulgaaria, Küprose ja Vene kirikutes. Gruusia kirik lükkas selle sinodi otsusega dokumendi tagasi ja. Ketserlike kogukondade staatuse tõstmine, nimetades neid kirikuteks, tähendab tegelikult nende tunnustamist kirikuna ja õigeusu meelte eksitamist, järeldasid Athose isad.

Selle tulemusena muudeti lõiku. Nüüd ei tunnista õigeusu kirik lõplikul kujul mitte "teiste kristlike kirikute ajaloolist olemasolu", vaid "heterodoksiliste kristlike kirikute ja ülestunnistuste ajaloolist nime". See tähendab, et kuna nad ise nimetasid end kirikuteks, siis aktsepteerime nende enesemääramist, kuigi me ise ei pruugi sellega nõustuda - see on dokumendi loogika.

Kuid nad otsustasid sõnastust "kadunud kristliku ühtsuse otsimine" mitte muuta. Ehkki dokumendi kriitikud on korduvalt rõhutanud: tuleks tekstile lisada sõnad, et ühtsus, nagu pühad isad kirjutasid, on võimalik ainult ketserite meeleparanduse kaudu. Ka kirikute ülemaailmses nõukogus osalemist käsitlevad põhipunktid ei muutunud. See on endiselt pigem kahtlane organisatsioon, kui ortodoksi piiskopkonna üle domineerivad protestantlikud homopiiskopid.

Oikumeenia on kristlike kirikute ühtsuse liikumine. Oikumeenid usuvad, et üks kirik jagati kunagi harudeks ja nüüd tuleb see ühendada. Nende versiooni kohaselt kannab iga kristlik konfessioon tõevalgust. Kaudselt mõistsid apostlid hukka oikumeenia ketserluse, millel sellist sõna üldkasutuses polnud. Nii juhendas apostel Paulus Tiituse kirjas: "Ketser pöördub pärast esimest ja teist manitsust ära." Ja Püha Apostli 45. kaanon räägib piiskopi ekskommunikatsioonist, kui ta palvetab koos ketseritega, ja alandamisest, kui ta lubab ketseritel tegutseda kiriku sulastena. "Me oleme ladinlased endast võõrdunud mitte mingil muul põhjusel, kui et nad on ketserid. Seetõttu on nendega ühendamine täiesti vale, ”kirjutas Efesose püha Markus 15. sajandil. Ja tänapäevased pühad isad, kelle sõnavaras oli mõiste "oikumeenia" juba olemas, räägivad sellest järgmiselt. „Oikumeenia on kõigi pseudokristluse tüüpide ja kõigi Lääne-Euroopa pseudokirikute üldnimetus. See sisaldab igasuguse humanismi olemust, mille peaosas on papism. Ja kõigel sellel on ühine evangeeliumi nimi: ketserlus, sest läbi ajaloo ei peetud mitmesuguseid ketserlikkusi oluliseks ega moonutatud teatud Kristuse tunnuseid, ”märkis 20. sajandi Serbia pühak Justin (Popovic).

Mis on alumine rida? Nõukogu otsused on vastuolus kiriku traditsiooni ja traditsioonidega ning kuulutavad seda oikumeenia ketserlust, mille vastu Püha Isad võitlesid. Nõukogu esimees, Konstantinoopoli patriarh Bartholomew ise pole kaanonite sõnul enam patriarh. Enne nõukogu algust osutas sellele Kareysky vanem Gabriel, meie ajastu üks autoriteetsemaid atoniite. "Meie patriarh on pühade apostlite reeglite kohaselt juba välja viidud ja ekskommunikeeritud, kuna ta kutsus paavsti kaks korda pidupäevale, juhatas ta templisse, lubas tal öelda palve" Meie isa ... " ja õnnista inimesi ... Võimalik, et ta on juba ekskommunikeeritud ja välja visatud ning tema kokku kutsutud nõukogu on ebaseaduslik ”, -. Samal ajal nimetab nõukogu ise, kus puudus neli kohalikku kirikut (sealhulgas karja arvult kõige arvukam - ROC), end jätkuvalt üle-õigeusklikuks ja paneb oma otsused vastu erimeelsustele.

Vene õigeusu kiriku püha sinod avaldab juba järgmisel koosolekul oma suhtumist Kreeta konverentsi otsustesse. RIA Novostile rääkis sellest ülempreester Nikolai Balašov, Fr. Kuid õigeusklik maailm ei vaja sinodi koosolekut, et mõista, et Kreeta konverentsi otsustel pole jõudu ja neid ei saa vastu võtta, hoolimata kogu Konstantinoopoli oikumeenikute kavalusest.

Arutelu eelseisva Püha ja Suure Nõukogu üle toimub kõigis õigeusu riikides, kuid just Kreekas omandas see kõige olulisema ulatuse ja teravuse.

Vaidlused meedias, avalikud kirjad, konverentsid, kuulutused ja poleemika Internetis - Kreeta katedraal on pidevalt Kreeka õigeusu kogukonna tähelepanu keskmes. Hierarhid, teadlased, pastorid ja ilmikud kommenteerivad aktiivselt kohalike õigeusu kirikute primaatide kohtumisel Chambesys (Šveits) (21.-28. Jaanuar) vastu võetud dokumente.

Nõukogu toetajad ja vastased

Kreeka õigeusu kiriku primaat on paljudes avalikes sõnavõttudes korduvalt avaldanud pan-õigeusu nõukogu toetust. Ateena peapiiskop Jerome nimetas Püha ja Suurnõukogu "ajaloolise tähtsusega sündmuseks" ning rõhutas "õigeusu ühtsuse demonstreerimise tähtsust ülejäänud kristlikus maailmas".

Messinia metropoliit Chrysostomos toetab nõukogu aktiivselt. Vladyka osaleb konverentsidel, avaldab meedias ja vaidleb üle-õigeusu nõukogu vastastega. Hoolimata asjaolust, et see hierarh toetab traditsiooniliselt Konstantinoopoli patriarhaadi seisukohta, ei esita ta lepitavate tekstide mõningase revideerimise vastu. Just Messini metropoliit tegi ettepaneku muuta teksti "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga", mida Kreeka kirik nõukogus kaitseb: "Kristlikud kogukonnad ja ülestunnistused" (algtekstis "kirikud"). ja ülestunnistused ").

Dimitriadi metropoliit Ignatius, Alexandroupoli Anfim ja Langadase Johannes avaldasid samuti avalikult oma toetust nõukogule. Paljud hierarhid ei ole nõukogu korraldamise vastu, vaid esitavad ettepanekuid vastuvõtmiseks ettevalmistatud dokumentide muutmiseks. Samuti võib sageli leida kriitikat üle-õigeusu nõukogu määruste ja teemade kohta.

Calavrosy metropoliit Ambrose kutsus Kreeka kirikut avalikult üles mitte osalema nõukogus, Piraeuse metropoliit Seraphim leiab, et paljud nõukogu jaoks ettevalmistatud dokumendid on kasutud ja tegi ettepaneku need uuesti kirjutada "Püha Isade ja kiriku traditsiooni vaimus. " Kythira metropoliit Seraphim nõuab teksti "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga" tühistamist. Mõned hierarhid ütlesid, et nad hindaksid nõukogu selle töö tulemuste põhjal ja kui see läheb traditsiooni muutma, lükatakse see tagasi.

Kriitika ja ettepanekud üle-õigeusu nõukogu menetluse ja dokumentide kohta

Õigeusu triumfi nädalal levitatud patriarh Bartholomeuse ja oikumeenilise patriarhaadi Püha sinodi üle-õigeusu nõukogus ringkonna sõnumis on üleskutse tutvuda Püha ja Suure aruteluks esitatud dokumentidega. Nõukogud ja "avaldage oma arvamust nende kohta ja ootusi nõukogu enda tööle". Kreeka kiriku esindajad reageerisid Konstantinoopoli patriarhaadi ettepanekule aktiivselt ning tegid mitmeid muudatusi, täiendusi ja märkusi.

1. Nõukogu reeglite ja organisatsiooniliste aspektide kriitika

Vt õigeusu kiriku Püha ja Suure Nõukogu korralduse ja töö eeskirjade teksti

Kuulsa teoloogi, Nafpaktose metropoliidi Hierotheose (Vlachos) sõnul oleks pidanud Pan-õigeusu nõukogu tekstide arutelu toimuma enne nende allkirjastamist Chambesy primaatide assambleel (Synaxis), mis toimus aastal. Jaanuar. Vastutust kannavad kõik need, kes hoidsid neid tekste "põranda all" ja ei lasknud neid laiemalt arutamiseks avaldada isegi meie kiriku hierarhia metropoliitide poolt, et need oleksid neile teada. See on väga kurb lugu, mis ei austa neid, kes seda plaanisid. "

Vladyka Hierotheose arvamust jagab Kalavriti metropoliit Ambrose, kes usub, et hierarhial ei olnud võimalust nõukogus vastuvõtmiseks väljapakutud dokumente korralikult arutada.

Paljud suurlinnad on vastu heterodokssete vaatlejate esinemisele Pan-õigeusu nõukogus. "Papistid, protestandid, kaltsedoniidid ja monofüsiidid, kelle õpetused on isad ja oikumeenilised nõukogud ketserlikuna hukka mõistnud, on kutsutud" vaatlejateks "," rõhutab Glyfada metropoliit Paul, väljendades oma nõusolekut selle tavaga.

Kiriku kahe tuhande aasta pikkuse ajaloo jooksul pole kohalikes ja oikumeenilistes nõukogudes kunagi olnud heterodoksseid „vaatlejaid“. See tava leidis aset ainult katoliku kiriku I ja II Vatikani kirikukogus. Kas üle-õigeusu nõukogu võib võtta eeskujuks paavsti tavad? " - küsib Piraeuse metropoliit Serafim.

Vladyka tuletab meelde, et varasemad ketserid kutsuti oikumeenilistesse nõukogudesse mitte „vaatlejana“, vaid vastajatena, et nad tooks kaasa meeleparanduse. Kui nad jätkasid oma pettekujutlusi, ekskommuniseeriti nad kirikust ja heideti välja nõukogu koosolekutelt. Vladyka sõnul mitte-õigeusklike kohalolek Pan-õigeusu nõukogus "seadustab vead ja ketserluse ning õõnestab tegelikult nõukogu autoriteeti".

Metropoliit Serafim nimetab oikumeenilise patriarhi Bartholomeuse avaldust "täiesti alusetuks", mille kohaselt "õigeusu kirik saab eelseisvat nõukogu nimetada ainult pordo-õigeuks ja mitte oikumeeniliseks, kuna roomakatoliku" kirik "selles ei osale". Ketserite langemine kirikust ei vähenda vähimalgi määral tema universaalset iseloomu. "

Sarnast arvamust jagab Kythira metropoliit Serafim: „Esimesest sajandist kuni tänapäevani on alati olnud kirikust lahku läinud ketsereid ja skismaatikuid (nikolaadid, aarialased, nestoriaanid, monofüsiidid jne), kuid see pole takistas kirikul oikumeeniliste katedraalide kokkukutsumist ".

Paljud Kreeka kiriku hierarhid avaldasid meelt selle vastu, et kõigil piiskoppidel ei ole õigust üle-õigeusu nõukogus hääletada. Uus-Smürna metropoliit Simeon kirjutab Kreeka kiriku Pühale Sinodile adresseeritud kirjas: "Nõukogu, kus kõik piiskopid ei osale, ei saa pidada üle-õigeusu nõukoguks ... See vähendab tema autoriteeti ja see ei saa pidada Pühaks ja Suureks Nõukoguks. "

Pireuse metropoliit Serafim nimetas nõukogus hääletamise korda "enneolematuks uuenduseks", milletaolist pole kiriku kahe tuhande aasta pikkuse ajaloo jooksul olnud. "Vastavalt õigeusu kiriklikkusele esindab iga piiskop, kes valitseb ka kõige väiksemat piiskopkonda, oma karja ja on oikumeenilise kiriku elav osaline."

Kui metropoliit Serafimi sõnul ei kutsuta kõiki piiskoppe üle-õigeusu nõukogusse, on kiriku täielikkuse arvamuse avaldamine võimatu. "Ilmselt välditakse vastupidiselt traditsioonilisele otsusele nõukogu korralduse esindusprintsiibi kohta võimalust, et mõned piiskopid võtavad sõna nõukogu otsuste vastu, kui need esindavad traditsiooni läbivaatamist."

Nad jagavad arvamust, et nõukogus hääletamise reeglid on "vastuolus traditsiooniga", metropoliit Pavel Glyfadist, Theoclitus Florinist, Ambrose Kalavritist ja Seraphim Kifirist. Viimane avaldas arvamust, et selline tava „ulatub tagasi Lääne mudelitesse, mitte õigeusu ida konspiaarsesse süsteemi. Püha Kristuse kirik ei aktsepteeri ega aktsepteeri kunagi monarhiat ja oligarhiat ning eriti ida paavsti. "

2. Kriitika ja ettepanekud dokumentide parandamiseks

Nafpaktose metropoliit Hierotheose sõnul koostati Pan-õigeusu nõukogu dokumendid "ilma avaliku arutelu ja teoloogilise kaalutluseta ning kutsusid õigustatult esile proteste".

Dokumendi projekt "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga"

Nafpaktose metropoliit Hierotheos on seda dokumenti korduvalt kritiseerinud. Vladyka sõnul on selles „terminoloogiline segadus“ (Kalavrytsky metropoliit Ambrose nimetab dokumendi keelt ka kavalaks ja Uus-Smürna metropoliit Simeon eeldab, et selle sõnastused võimaldavad erinevaid tõlgendusi). Sellega seoses on "vaja seda muuta, et vältida teoloogilist ja eklesioloogilist ebaselgust, mis pole kohandatud dokumentides kohane".

Dokumendi pealkiri "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga" on oma sisult õige, kuna selles tehakse õigesti vahet "õigeusu kirikul" ja ülejäänud "kristlikul maailmas". Paljusid dokumendi sätteid hoitakse samas vaimus, näiteks: "Õigeusu kirik, olles üks, Püha Katoliku ja Apostlik Kirik, sügavas kirikuteadvuses" (punkt 1), "sellest eraldatud, lähedal ja kaugel" ( punkt 4), „Neile, kes on väljaspool seda” (lk 6).

Kakskeelsuse ja mitmetähenduslikkuse vältimiseks tuleks aga tekstist leida muid väljendeid, mille kohaselt „õigeusu kirik väidab ajaloos teiste kristlike kirikute olemasolu ja ülestunnistusi, mis pole temaga ühenduses” (lõige 6).

Sisuliselt saab Vladyka Hierotheuse arvates sisuliselt täpsem väljend „Õigeusu kirik teab teiste temast eraldunud kristlike ülestunnistuste olemasolu, mis pole temaga ühenduses”.

Nafpaktose metropoliidi arvamust jagavad paljud teised hierarhid. "Pole ühtegi teist kristlikku kirikut, välja arvatud üks Kristuse kirik," rõhutab Kythira metropoliit Seraphim. "Nõuan kategooriliselt, et muid ülestunnistusi ei saa nimetada kirikuteks," ütleb metropoliit Florinsky Theoclitus. „Millisest kirikust me nõukogus räägime? Kristuse ühe, püha, katoliku ja apostelliku kiriku või paljude õekoguduste kohta? ”Küsib Kalavriti metropoliit Ambrose. Kerkiri metropoliidi Nektarioose arvates erineb oikumeeniline kirik “rahvusvahelisest” selle poolest, et see seab esikohale usu puhtuse, mitte pooldajate arvu suurendamise omaette eesmärgina.

Metropolitan Hierotheos peatub oma väljaannetes kiriku ühtsuse mitmetähenduslikul tõlgendusel: „Õige säte on dokumendis, mis viitab Püha, Katoliku ja Apostliku Kiriku ühtsusele, mille kohaselt„ Kiriku ühtsus ”( on vaja selgitada, et see on õigeusu kirik) „Ei saa rikkuda“ (lk 6), tulenevalt asjaolust (nagu jällegi täpselt märgitud) „Õigeusu kiriku vastutus ühtsuse, samuti selle oikumeenilist missiooni väljendasid oikumeenilised nõukogud ”, mis“ rõhutasid eriti sakramentides õige usu ja osaduse vahelise katkematu ühenduse olemasolu ”(lk 3).

Dokument sisaldab aga muid väljendeid, mis viitavad sellele, et kiriku ühtsus on kadunud ja seda üritatakse taastada. Selliseid väiteid tuleks parandada. Avaldus, mille kohaselt õigeusu kirik osaleb teoloogilistes dialoogides „eesmärgiga otsida kristlaste kadunud ühtsust seitsme oikumeenilise nõukogu iidse kiriku usu ja traditsiooni alusel” (lõige 5), viitab sellele, et avaldus leiti mujalt, et Kiriku ühtsust “ei saa rikkuda” (lk 6).

Sellest tulenevalt tuleb seda väljendit parandada, et mitte tekitada muljet, et Pan-õigeusu nõukogu otsused sisaldavad mitmetähenduslikkust, mis jätab ruumi erinevatele tõlgendustele. See peaks olema kirjutatud: "Õigeusu kirik osaleb dialoogis kristlaste hulka, mis kuuluvad erinevatesse kristlikesse konfessioonidesse, et viia nad tagasi usu, traditsiooni ja oma elu juurde."

Metropolitan Hierotheose sõnul sisaldab tekst sätteid, mis viitavad Vatikani II kirikukogu aluseks olnud ristimisteoloogia teooriale. Vladyka ise usub, et läänekristlased tuleks õigeusu kirikusse vastu võtta ristimissakramendi kaudu. Selle põhjuseks on erinevused Püha Kolmainsuse dogmas: lääne õpetused filioque ja loodud jumaliku energia (actus purus) kohta ning ristimise sakramenti enda moonutamine läänes - mitte täieliku sukeldumise, vaid valamise kaudu.

Vladyka sõnul vabastatakse dokumendi “Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga” teksti ebaselgusest ja sisemistest vastuoludest vabastamiseks paragrahv 20 “Õigeusu kiriku teoloogilise dialoogi pidamise väljavaated teiste kristlike kirikutega ja ülestunnistused lähtuvad alati juba kujunenud kirikutraditsiooni kanoonilistest kriteeriumidest (II-nda kaanon 7 ja Viienda-Kuuenda oikumeenilise nõukogu 95. kaanon) "tuleks asendada järgmise tekstiga:" Väljavaated õigeusu kiriku teoloogiliste dialoogide läbiviimiseks teiste kristlike ülestunnistustega põhineb õigeusu kirikus omaks võetud usul ja korral, mis põhineb oikumeeniliste nõukogude otsustel. Heterodokside vastuvõtmine õigeusu kirikus toimub "acrivia" ja "economy" põhimõtete järgi. Majandus on võimalik seoses nende kristlike ülestunnistustega, kus ristimine toimub apostelliku ja patristliku traditsiooni kohaselt: kolm korda täielikku sukeldumist kõige pühama, ühtsema ja jagamatu kolmainsuse tunnistamisega. "

"See tekst ei räägi ketserluse ja pettekujutelmade kohta midagi, justkui ei oleks need enam kiriku ajaloos ilmnenud pärast kaheksandat sajandit," ütleb metropoliit Seraphim Pireusest. Kui oikumeenilised nõukogud tegelesid erinevate vigade analüüsimise ja leppimise hukkamõistmisega, ei ole õigeusu nõukogu sellist põhimõtet pärinud.

Dokumendi 22. lõiku kritiseeris ka metropoliit Seraphim. Vladyka sõnul loob see säte mulje, et eelseisev ül ortodoksne nõukogu püüab "eelistada seal tehtud otsuste eksimatust". Väide, et „õige õigeusu säilitamine on võimalik ainult tänu leplikule struktuurile, mis iidsetest aegadest alates on usuasjades esindanud kiriku pädevat ja ülimat kriteeriumi,” ei võta arvesse ajaloolist fakti. õigeusu kirik, on tõe viimaseks kriteeriumiks kiriku liikmete dogmaatiline eneseteadvus. Seetõttu tunnistati mõningaid oikumeeniliste nõukogudena peetud nõukogusid röövliteks ja ebaseaduslikeks.

Uue Smyrna metropoliidid Simeon ja Kerkyra Nektarios kritiseerisid ka teksti 22. lõiku. Viimane ütles, et katedraali eksimatus meenutas paavsti ülimuslikkust. "Kas asendame paavsti autokraatia piiskoppide oligarhiaga?" Küsib Vladyka.

Dokumendi projekt "Abielu sakramend ja selle takistused"

Teksti kritiseeriti Kifiri metropoliidi Serafimi sõnumis Gruusia patriarhile Eelijale: „Tahaksime teid südamest õnnitleda selle eest, et lükkasite tagasi abielusakramenti käsitleva teksti, mis legitimeerib nn. nimetatakse õigeusukirikus “segabieludeks”, mille Püha Kaanonid keelavad. Abielusakrament on võimalik ainult kahe õigeusu kristlase vahel ... "Segabielude" kaudu on dogmaatiline minimalism ehk ristimisteoloogia, mis de facto peab kehtivaks kõiki Püha Kolmainsuse nimel tehtud ketserlikke ristimisi, taas heaks. "

Dokumendi projekt "Õigeusu kiriku missioon tänapäeva maailmas"

Metropolitan Hierotheos (Vlachos) allutas teksti põhjalikult kriitilisele teoloogilisele analüüsile. Vladyka sõnul sisaldab dokument mitmeid ebatäpseid määratlusi ja valesti kasutatud termineid "eksistentsiaalsest filosoofiast ja saksa idealismist", lisaks lähtub see ekslikest antropoloogilistest eeldustest. Tegelikult on see "Püha Isade teoloogia tagasilükkamine".

Vladyka Hierotheose arvamust jagavad Calavrita Ambrose ja Kerkiri Nektarios suurlinnad. Viimane usub, et dokumendis tuuakse inimese suhe Jumalaga maha loodud-loodud-loodud-moralistlike suhete ontoloogiliselt tasandilt. Lisaks tõlgendas dokument Vladyka sõnul valesti selliseid kategooriaid nagu isiksus ja vabadus.

3. Nõukogus arutamiseks kavandatud teemade kriitika. Päevakava ettepanekud

Üks Kreeka vanema põlvkonna kiriku autoriteetsematest hierarhidest metropoliit Andrei Konitski ja Pogonianinsky tegi ettepaneku laiendada Pühal ja Suurel Nõukogul arutamiseks kavandatud teemasid: „Ma tahaksin, et nõukogu mõistaks hukka uniatismi praktika - see õigeusu eksitav papistlik meetod ... Liit on valede ja pettuste süsteem. Ta tegi Ukrainas ja Lähis-Idas suurt kahju.

Tahaksin, et papismi, protestantismi, anglikanismi, monofüüsismi ja oikumeeniat (mida kaasaegne Serbia pühak Justin Popovic nimetas pan-ketserluseks) iseloomustaks ketserlikeks õpetusteks (ja tegelikult need ka on).

Mesogeia metropoliit Nicholas usub samuti, et nõukogu peaks määratlema piiri õigeusu ja ketserluse vahel: „Nõukogul on suur vastutus kaitsta meid sellise ohu eest, mitte mõistes rangelt ja halastamatult hukka neid, kes on pettuse teadmatusest pärinud, vaid paljastades selle valuga , armastus ja teoloogiline täpsus. "

Uue Smürna metropoliidid Simeon ja Kalavritsky Ambrose avaldavad kahetsust, et tõeliselt olulisi õigeusu muret tekitavaid küsimusi ei ole päevakorras, näiteks diftühhade, autokefaalia ja selle väljakuulutamise meetodi küsimus, samuti kalendriteema.

Pireuse metropoliidid Serafimid ja Kifiri seeravid leiavad, et nõukogus on vaja hukka mõista oikumeenia, kohalike kirikute osalemine Kirikute Maailmanõukogus ja modernistlik kiriklikus. Ka Piraeuse Vladyka teeb ettepaneku lahendada õigeusu diasporaa probleemid ja troonida õigeusu paavst, tunnustamata heretsiarh Franciscust.

Glyfada metropoliit Paulus on mures küsimuse pärast: "Kas Püha ja Suur Nõukogu mõistab hukka äsja vermitud oikumeenilised teooriad, millel pole ajaloolist alust?" Vladyka peab doktriini “Kristuse kahest kopsust”, õekogudustest ja harude teooriat sellisteks “kurjadeks pettekujutlusteks”.

Metropolitan Pauli sõnul ei vaja abielu ja paastu sakramenti küsimused (mis moodustavad kolmandiku eelseisva nõukogu päevakorrast) täiendavat arutelu, kuna "nad leidsid lahenduse juba mitu sajandit tagasi".

Glyfada metropoliit rõhutas, et lõppkokkuvõttes sõltub Kreeta nõukogu korrektsus sellest, kas ta tunnustab kaheksanda (879–880) ja üheksanda (1351) oikumeenilise nõukogu tulemusi, mis kiitsid heaks Photius Suure õpetuse ja Gregory Palamas. " Kui ta nende otsuseid eirab, saab temast "pseudonõukogu": "Kui püütakse mineviku nõukogude otsuseid üle vaadata, on meil ainult üks valik - lükata üle-õigeusu nõukogu tagasi." Metropolitans Florin Theoclitus, Piraeuse seerav, Kyaphi seerav, Nafpaktose Hierotheos ja Eleutheropole Chrysostomos nõuab ka nõukogude 879–880 ja 1351 oikumeenilise staatuse tunnustamist.

Kui metropoliit Hierotheose sõnul ei mainita neid sündmusi Pan-Ortodoksi Nõukogus, saab see ilmnemine "õigeusu traditsioonist eemalejäämiseks". Vladyka Hierotheus näeb probleemi selles, et "võetakse ette lahkuminek meie jumalikustatud pühakute õpetustest: Photius Suur, Simeon Uus Teoloog, Gregory Palamas, Efesose Markus ja Filosoofiaisad".

Mesogeia metropoliit Nicholas ja Lauretian rõhutavad, et “kiriku hääl peab olema“ paljude vetel ”(Ps XXVIII 3),“ kuristike häälel ”(Ps ΧLΙ 8), peab raputama maailma, üles tõusma surnud elud. Kui me pole millekski selliseks valmis, siis on parem oodata, siis on parem kasvõi viimasel hetkel katedraal hilisemale kuupäevale lükata. 400 piiskoppi pildistatakse Kreetal koos kohustuslike naeratustega, enne kui valatakse tühjadest tühjadesse või kirjutatakse alla dokumentidele ilma tõevere ja eluveeta, vaimse sõna mõõgata, arusaamatute stohhastilise allteksti teoloogiliste sõnastustega, tahe varjata tõde ja ilustada tegelikkust, see kõik mitte ainult ei kustuta kogu nõukogu olemust, vaid ka alandab lõplikult õigeusu tunnistajate autoriteeti (...). Me ei taha kuulda tänapäevaste piiskoppide inimlikku sõna ega teada saada, kuidas neist targemad ja haritumad mõtlevad. Me tahame kuulda Jumala häält oma piiskoppide suust ja veelgi enam meie nõukogu pöördumises. Kui meid, tänaseid kristlasi, ei lohutata, tugevdata ega valgustada, kui tulevased ajastud ei pöördu selle nõukogu kui vale tõe allika poole, siis mis mõte on selle kokkukutsumisel? Kiriku sõna ei saa olla ei kulunud ega poolik ega väike. "

Ül ortodoksse nõukogu arutelu konverentsidel

Nõukogu eelõhtul toimusid Kreekas mitmed suured rahvusvahelised konverentsid.

Gortini, Kythiriani, Glyfadi ja Piraea metropolide korraldatud teaduslik ja teoloogiline konverents Piras toimus kõige suuremal määral. Üritus toimus 23. märtsil spordikeskuses "Rahu ja sõprus" koos suure rahvahulgaga. Kõnelejate seas olid hierarhid, kuulsad kirikuloolased ja teoloogid.

Ühehäälselt vastu võetud resolutsioonis märgiti, et Pan-õigeusu nõukogu jaoks koostatud dokumentides on puudunud teoloogiline kasulikkus, selgus ja üheselt mõistetavus.

Resolutsioonis rõhutatakse, et "eranditult kõigi õigeusu piiskoppide nõukogus mitteosalemine on kiriku kanoonilisele ja katoliiklikule traditsioonile võõras". Konverentsil osalejad pidasid põhimõtet "üks kohalik kirik - üks hääl" vastuvõetamatuks ja vastuolus kaanonitega: "kõik piiskopid peavad hääletama eranditult".

Lisaks on nõukogu oikumeenilise staatuse tagasilükkamine "ettekäändel, mis ei kannata kriitikat, et" lääne kristlased "ei saaks selles osaleda, vastuolus Püha Isadega, kes korraldasid nõukogusid ilma ketserid. "

Konverentsile järgnenud resolutsioonis kritiseeriti teravalt dokumenti "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga", mida kirjeldatakse kui "teoloogiliselt vastuolulist ja vastuolulist". Resolutsiooni autorite sõnul jälgib dokument ebaseaduslikku katset tunnistada kehtivaks kõigi kristlike konfessioonide ristimissakrament ja seeläbi laenata Vatikani II kirikukogu eklesioloogiat.

Konverentsil osalejad märgivad kahetsusega, et ül ortodoksses nõukogus ei arutata kõige olulisemat kalendriküsimust: „Oikumeenilise patriarhaadi ja Kreeka kiriku kirikukalendri muudatus 1924. aastal oli ühepoolne ja meelevaldne ning see tehti puudumisel õigeusu otsuse üle. Selle tulemusel purustati kohalike õigeusu kirikute liturgiline ühtsus ning järgnes usklike skisma ja lõhestamine ... Me kõik eeldasime, et eelseisev üle-õigeusu nõukogu toob selle probleemi arutelu alla ja lahendab selle edukalt. "

Konverentsile järgnenud resolutsiooni lõpposas rõhutatakse kiriku loodud ametikohtade vähendamise või muutmise lubamatust.

Teadus- ja teoloogiakonverentsil osalejad väljendasid kartust, et eelseisval nõukogul üritatakse „laiendada kiriku kanoonilisi ja karismaatilisi piire ning anda mitte-õigeusule kiriklikkuse staatus. Puuduvad märgid, mis viitaksid sellele, et see nõukogu mõistaks hukka tänapäevased ja ennekõike oikumeenia kõik-ketserused. Vastupidi, kõik viitab sellele, et neid püütakse seadustada ja tugevdada.

Oleme täiesti kindlad, et vaimulikud ja usklikud ei aktsepteeri ühtegi oikumeenilises vaimus läbi imbunud nõukogu otsust ning nõukogu ise koos sündmuste sellise arenguga läheb kiriku ajalukku pseudonõukoguna.

Katedraali eel toimus Kreeta saarel kaks suurt rahvusvahelist konverentsi. 16. aprillil 2016 toimus Rethymno linnas teoloogiline konverents "Õigeusu kiriku püha ja suur katedraal". Ükkirikliku usuteadlaste liidu korraldatud üritus toimus Rethymnoni ja Avlopotaamia Metropolia toetusel ning Konstantinoopoli patriarhaadi eestvedamisel.

Ürituse avamisel loeti läbi Tema Pühaduse patriarhi Bartholomeuse kiri, mille järel võtsid sõna kohalike võimude esindajad. Täiskogu istungil tegid ettekandeid Kreeta õigeusu akadeemia ja Thessaloniki Aristotelese ülikooli õppejõud.
Konverents lõppes Kreeta peapiiskop Irenaeuse sõnavõtuga, kes avaldas lootust, et üle-õigeusu nõukogu on kasulik kõigile õigeusklikele kristlastele.

Kreeta Patriarhaalse Kõrgema Usuteaduse Akadeemia konverentsisaalis toimus 15.-16. Mail rahvusvaheline konverents "Õigeusu kiriku Püha ja Suure katedraali eelõhtul". Korraldajad nimetasid konverentsi ülesannet "vaimulike ja inimeste teavitamiseks vajadusest kutsuda kokku õigeusu nõukogu".

Oikumeenilise patriarhi Bartholomeuse tervitavat sõnumit luges Christopoli piiskop Macarius. Konverentsil osalejaid tervitasid ka Kreeta peapiiskop Irenaeus, Patriarhaalse Akadeemia juhatuse esimees, Arkalohoria metropoliit Andrei, Napoli ülikooli rektor Spyros Makridakis, poliitikud, Kreeta valitsuse ja teadusasutuste esindajad.

Konverentsi esinejate seas olid Preisimaa metropoliit Elpidophorus, Avidi piiskop Cyril, Christopoli piiskop Macarius (Konstantinoopoli kirik), Messinia metropoliit Chrysostom (Kreeka kirik), Athose mäel asuva Pürenee kloostri kaotaja, Archimandriidi basiilik ( Gondikakis) ja ilmalikud õpetajad.

Kreeka kiriku seisukoht üle-õigeusu nõukogu eelõhtul

2. juunil avaldati Kreeka õigeusu kiriku Püha Sinodi sõnum "Püha ja Suure katedraali kohta". Selles räägitakse eelseisva sündmuse olulisusest, mis "annab tunnistust õigeusu kiriku ühtsusest ajastul, mil ühiskond on täis vastuolusid ja vaenu".

Kreeka kiriku hierarhia "ühehäälsuse, vastutuse ja tõsiduse vaimus, enamikul juhtudel ühehäälselt ja teistel absoluutse häälteenamusega tegi parandusi ja täiendusi [üle-õigeusu nõukogu dokumentide] käsitletavates tekstides. . " "Parandused ja täiendused on hädavajalikud, tuginedes kiriku kogemustele ja traditsioonidele ... kaitseb nõukogus Ateena peapiiskop Jerome."

Täpsemalt ei öeldud midagi Püha Sinodi üleskutses Kreeka kiriku ettepanekutest üle-õigeusu nõukogu tekstide kohta. Samal ajal ei aktsepteeri Kreeka kirik Lovechi metropoliidi Gabrieli sõnul lepitusotsuse eelnõu "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga".

Nafpaktose metropoliit Hierotheos ütles Kreeka kiriku Püha Sinodi (24. ja 25. mai) kohtumise tulemusi kommenteerides: „Seal toimus ulatuslik arutelu, kuulati erinevaid arvamusi, kuid lõpuks ainult ühel juhul üks piiskoppidest palus kirja panna oma erimeelsused sinodi protokollis tehtud otsusega ".

Vladyka Hierotheos peatus üksikasjalikult Kreeka kiriku hierarhia ühel otsusel, mis võeti vastu ühehäälselt. Me räägime ettepanekust rõhutada tekstis "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga", et õigeusu kirik on üks, püha ja apostellik "ja samal ajal" nendib kristlike kogukondade olemasolu ja ülestunnistusi. "(" kirikute ja ülestunnistuste "algtekstis).

Nafpaktose metropoliidi sõnul tingib Kreeka kiriku ettepaneku tingimus, et tekstis "Õigeusu kiriku suhted ülejäänud kristliku maailmaga" on tekstis mitmeid vastuolusid: öeldakse, et õigeusu kirik on "Üks, püha, oikumeeniline ja apostellik" ning samal ajal "õigeusu kirik kinnitab teiste kristlike kirikute olemasolu ja ülestunnistusi, mis pole temaga osaduses."

Samuti käsitleb dokument Kiriku ühtsust. Öeldakse, et "ühtsust, mida kirik omab oma ontoloogilise olemuse tõttu, ei saa rikkuda" ja samal ajal dialoog "taotleb objektiivset eesmärki - valmistada ette tee ühtsuseks". See tähendab, et mõnes lõigus on kiriku ühtsus antud kui teine, teises aga see, mida otsitakse.

Selline lähenemine on Vladyka Hierotheose sõnul vastuvõetamatu: "Püha ja Suure Nõukogu tulemuseks saanud tekst peab olema selge, jätma vihjeid ja kommentaare".

Kirikute vahel on nõukogu staatuse hindamisel ametlikult väljendatud vastuolusid.

Katedraali ettevalmistamise ajalugu

Taust

Oikumeenilise nõukogu kokkukutsumise idee (õigeusu kiriku raames) esitas Konstantinoopoli patriarhaat 1860. aastate lõpus seoses Bulgaaria skismaga, kuid Venemaa valitsus lükkas selle tagasi.

2008. aasta oktoobris Istanbulis toimunud primaatide ja kohalike õigeusu kirikute esindajate kohtumine võimaldas nõukogu ettevalmistamisel jätkata koostööd.

2010. aasta mai lõpus teatas patriarh Bartholomew Venemaal visiidil olles, et nad on koos Moskva patriarh Kirilliga teinud otsuse "kiirendada õigeusu kiriku Püha Suure Nõukogu kokkukutsumise protsessi".

Kohalike õigeusu kirikute juhtide kohtumine 2014. aasta märtsis

2014. aastal kutsus Konstantinoopoli patriarh Bartholomew esimese auõige ortodoksse hierarhina õigeusu kirikute primaadid märtsis kokku saama, arutama Pan-õigeusu nõukogu ettevalmistuskomitee tegevust ja proovima tekkinud probleeme lahendada ( eelmine kohtumine toimus ka 2008. aastal Istanbulis).

Istungil, mis toimus 6. – 9. Märtsil 2014 Istanbulis, osalesid delegatsioonid 13 kohalikust õigeusu kirikust: Konstantinoopolist, Aleksandriast, Antiookiast, Jeruusalemmast, Vene, Gruusia, Serbia, Rumeenia, Bulgaaria, Küprose, Kreeka, Albaania ja Poola esindajatest.

Koosolekul osalejad otsustasid muu hulgas luua spetsiaalse õigeusu valitsuste komisjoni, kuhu kuulub üks piiskop ja üks nõuandja igast autokefaalsest kirikust. Komisjoni töö kestab 2014. aasta septembrist kuni 2015. aasta ülestõusmispühadeni. Selle ülesanded hõlmavad paljude lepitusele eelnenud protsessis ettevalmistatud dokumentide läbivaatamist, vajaduse korral selliste juba vastu võetud dokumentide tekstide redigeerimist, mis käsitlevad Püha ja Suure Nõukogu päevakorras olevaid teemasid nagu “Kalendriküsimus”, “Abielu takistused ”,“ Paastu tähendus ja selle järgimine tänapäeval ”.

Samuti otsustati 2015. aasta esimesel poolel kokku kutsuda nõukogu-eelne õigeusu konverents eesmärgiga võtta koos kõigi teiste muudetud dokumentidega vastu dokument "Autonoomia õigeusu kirikus ja selle väljakuulutamise kord", mille eelnõu koostas varem õigeusudevaheline ettevalmistuskomisjon 2009. aasta detsembris.

Lisaks jätkub ettevalmistuskomisjoni raames veel kahe ettevalmistava etapi käigus arutatud teema arutelu - "Autokefaalia õigeusu kirikus ja selle väljakuulutamise kord" ning "Diptühhid". Kui nende osas jõutakse üksmeelele, tehakse ettepanek neid kaaluda ka 2015. aastal toimuval õigeusu ortodokside eelnõukogul ja seejärel - õigeusu nõukogu poolt.

Koosoleku lõpus võeti see vastu Õigeusu kirikute primaatide sõnum

6. – 9. Märtsil 2014 toimunud koosoleku otsused ja selle sõnumi kirjutasid alla oikumeeniline patriarh Bartholomew, paavst ja Aleksandria patriarh Theodore II, Jeruusalemma Püha linna ja kogu Palestiina patriarh Theophilos III, Moskva patriarh Kirill ja kõik Venemaa, kogu Gruusia katoliiklane-patriarh, Serbia patriarh Irenaeus, Rumeenia patriarh Daniel, Bulgaaria patriarh Neophyte, Uus-Justiniana ja kogu Küprose peapiiskop Chrysostomos II, Ateena peapiiskop Jerome ja kõik Hellas, Tirana ja kogu Albaania peapiiskop Anastasius ja kõik teised Albaania Anastasius ja kogu Varssavi, metropoliit.

Alates 2014. aasta septembrist alustas tööd spetsiaalne õigeusu vaheline ettevalmistuskomisjon. Seejärel tuleb 2015. aasta esimesel poolel kokku tulla üle-õigeusu nõukogu eelkoosolek.

Kirikupeade nõukogu-eelne kohtumine 21.-27. Jaanuar 2016

27. jaanuaril lõppenud kohtumisele järgnenud sõnumi kohaselt on Püha Nõukogule esitamiseks ja vastuvõtmiseks ametlikult heaks kiidetud teemad järgmised: õigeusu kiriku missioon tänapäeva maailmas, õigeusu diasporaa, autonoomia ja selle väljakuulutamise meetod, abielusakramend ja selle takistused, paastu tähendus ja selle järgimine tänapäeval, õigeusu kiriku suhe ülejäänud ristiusku.

Edasine ettevalmistus ja poleemika

2016. aasta jaanuaris keeldus Antiookia patriarhaat Kreeka portaali Romfea.gr juunis avaldatud faksiimile kohaselt allkirjastamast dokumenti oma nõusolekust nõukogus osalemiseks. Sellegipoolest ütlesid Konstantinoopoli esindajad, et kõik kirikud andsid oma nõusoleku.

16. aprillil 2016 toimus Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinodi koosolekul Pan-õigeusu nõukogus Venemaa õigeusu kiriku delegatsiooni koosseisu esialgne arutelu. 4. mail avaldati osalejate nimekiri pärast kõigi Püha Sinodi liikmete lisakokkulepet. ... Peapiiskop Gabrieli (Chemodakov) sõnadega: „Veel aprillis tundusid kõik veendunud, et Vene õigeusu kirik peaks sellest koosolekust osa võtma. Hotellitoad olid juba broneeritud ja piletid ostetud.<…> Kuid ülejäänud koordineerimata punktide lahendamise käigus selgus, et Konstantinoopol ei anna esitatud küsimustele vastust. See oli Phanari vaikus, mis otsustas kõik. "

3. juunil 2016 tegi patriarh Kirill ROCi sinodi koosolekul ettepaneku kutsuda nõukogu eelkoosolek kokku hiljemalt 10. juuniks.

3. juunil kinnitas Bulgaaria õigeusu kiriku Püha Sinodi kantselei, et Bulgaaria kirik ei osale Pan-õigeusu nõukogus. See sinodaalne otsus võeti vastu ühehäälselt; sellele kirjutasid ametlikult alla Bulgaaria neofüütide patriarh ja metropoliidid - Bulgaaria õigeusu kiriku Püha Sinodi liikmed. Otsus saadeti kõigile kohalike õigeusu kirikute primaatidele. Valitsuse lennuki lend, mis pidi toimetama BOC-BP delegatsiooni Kreetale, tühistati.

6. juunil toimus kõigi Konstantinoopoli piiskoppide osavõtul oikumeenilise patriarhaadi Püha Sinodi erakorraline koosolek, kus vaadati üle üle-õigeusu nõukogu ettevalmistamise käik. Püha sinod keeldus kohalike kirikute ettepanekute arutamisest ja teatas, et juba kavandatud lepitusprotsessi läbivaatamine ületab kõik institutsionaalsed raamistikud.

9. juunil tegi Serbia kirik ettepaneku lükata üle-õigeusu nõukogu korraldamine edasi kuni probleemsete probleemide lahendamiseni.

10. juunil keeldus Gruusia kirik osalemast Kreeta saarel toimuval kohtumisel, motiveerides keeldumist dogmaatiliste, kanooniliste ja terminoloogiliste vigadega Konstantinoopoli pakutud otsuse tekstis.

12. juunil otsustas Gruusia kiriku Püha Sinod mitte osaleda üle-õigeusu nõukogus põhjendusega, et „Antiookia ja Jeruusalemma kirikute vahelist armulauda ei olnud võimalik taastada“, „Gruusia soovitused Kiriku muudatuste vajaduse kohta mitmetes dokumentides, “sealhulgas dokumendid„ Abielu sakramend ja selle takistused “ja„ Õigeusu kiriku missioon tänapäeva maailmas “.

13. juunil Vene kiriku Püha Sinodi erakorralisel koosolekul otsustati, et Vene õigeusu kirik ei osale Kreeta Pan-õigeusu nõukogus ja pöördub Konstantinoopoli patriarhi poole palvega lükata edasi. kohtumine.

Ukraina küsimus

16. juunil 2016, nõukogu avamise eel, võttis Ukraina Ülemraada vastu pöördumise patriarh Bartholomeuse poole palvega „1686. aasta akti kehtetuks tunnistada“, samuti „osaleda aktiivselt ülesaamisel. kiriku lõhenemise tagajärjed, kutsudes oikumeenilise patriarhaadi eestvedamisel kokku kogu Ukraina ühendamise nõukogu, eesmärgiga lahendada kõik vastuolulised küsimused ja ühendada Ukraina õigeusku; Ukraina õigeusu kiriku ja ukraina rahva terviklikkuse huvides välja anda Ukraina õigeusu kiriku autokefaalia kohta Tomos, mille alusel ta võib võtta õige koha kohalike õigeusu kirikute perekonnas. " ... 20. juunil võttis ukrainlaste ülemaailmne kongress vastu ka autokefaalia andmise taotluse. Pöördumist toetasid Cherkassy metropoliit Sophroniy ja UOC endine spiiker Kanev, Püha Sophia Tarkuse Avatud Õigeusu Ülikooli juht, ülempreester Georgi Kovalenko, saidil Change.org loodi petitsioon. Ukraina parlamendiliikmete sõnul parandab Ukraina kiriku iseseisvuse tunnustamine ajaloolise ebaõigluse, nimelt asjaolu, et 1686. aastal viidi Kiievi metropol Konstantinoopoli alluvusest üle Moskva alluvusse, mis Rada sõnul tähendas Ukraina usulist annekteerimist.

Moskva patriarhaat kritiseeris juba mõni päev enne Rada resolutsiooni vastuvõtmist saadikute pöördumist ja 16. juunil ütles parlamendiliikme pressiteenistus: „Selle asemel, et teha oma otsest tööd - võtta vastu seadusi, mis kaitsevad ukrainlaste väärikus ja sotsiaalse harmoonia tugevdamine otsustas Rada saada kirikutevaheliste suhete juhtimiseks. Nõukogu töö käigus nimetas nõukogu organiseerimiskomitee liige, Ameerika peapiiskopkonna vaimulik preester Alexandros Karlutsos Vene ajakirjanikele antud intervjuus Ukraina saadikute pöördumist patriarh Bartholomeuse poole „liiga labaseks sammuks nende osa, ”sest tema arvates ei tohiks Ukraina poliitikud puudutada autokefaalia kirikute tunnustamise küsimust. Kreeta nõukogu ei kaalunud ega kommenteerinud Ukraina küsimust ametlikult. Serbia patriarh Irenaeus, rääkides ajakirjanikega, nimetas seda probleemiks "mitte ainult Venemaa ja Ukraina, vaid kogu kiriku jaoks tervikuna".

28. juulil 2016 Ukraina presidendiga kohtunud nõukogu täievoliline esindaja Telmise peapiiskop Job (Getcha) () teatas 2016. aasta juuli lõpus muu hulgas Ukraina meedia jaoks: Oikumeeniline patriarh on korduvalt väitnud, et Konstantinoopol on Ukraina kiriku emakirik. Ta on korduvalt rõhutanud, et on ukrainlaste vaimne isa. Ja seetõttu jälgib oikumeeniline patriarh pidevalt Ukraina õigeusu kiriku olukorda ja muretseb selle pärast. Veelgi enam, pärast seda, kui Ukraina Ülemraada pöördus Konstantinoopoli patriarhaadi poole palvega anda kanooniline autokefaalia, kaaluti seda taotlust viimasel sinodil ja sinod otsustas selle probleemi komisjonile tõsiseks ja nõuetekohaseks uurimiseks esitada. . Nii et Konstantinoopol teeb seda. " Peapiiskop Job märkis ka, et kogu hiline autokefaalia, alustades autokefaalia andmisest Moskva Tooli 1589. aastal, anti riigivõimu taotlusele ja oli tingitud uue rahvusvahelise poliitilise reaalsuse tekkimisest: „Uus autokefaalia on alati olnud vastus poliitilistele oludele - uue riigi või uue impeeriumi loomisele. "

Katedraali formaat

Kohalikest kirikutest oli üle-õigeusu nõukogus kohal 24 piiskoppi ja kõik nõukogu otsused võeti vastu pärast seda, kui kirikud olid ühehäälselt seisukohal, st konsensuse alusel. Pealegi oli igal kohalikul kirikul nõukogul üks hääl: "Kirik ei saa esindada kahte erinevat arvamust - tema arvamus peab olema sõnastatud nii, et see väljendaks kogu piiskopkonna, vaimulike ja usklike inimeste ühist arvamust."

Pan-ortodoksse nõukogu esimees oli “esimene võrdsete seas” Konstantinoopoli patriarh, kuid ta istus ümbritsetud teiste kohalike õigeusu kirikute primaatidega.

Kriitika katedraalile enne selle korraldamist

Eshatoloogilised ootused

Õigeusu keskkonnas on arvamus, et 8. oikumeeniline nõukogu (millele teatavate kriteeriumide kohaselt viidatakse üle-õigeusu nõukogule) eelneb eshatoloogilistele sündmustele. Vastuseks sellele märkis Moskva patriarhaadi ametlik esindaja Vladimir Legoyda 2014. aasta märtsis, et seda volikogu oikumeeniliseks nimetada oleks vale.

Teoloogi ja publitsisti A. I. Osipovi sõnul: „Kahjuks pole õigeusku ammu kogunenud ega lahenda kõiki tekkivaid probleeme üheskoos üksteisega ühtsuses. See on kurb. Ja me oleme selle olekuga juba nii harjunud, et meie jaoks ... peetakse teemade leplikku arutamist juba ebanormaalseks. Vaadake, kuidas riik saab muutuda? Vaadake iidset kirikut - iga kuue kuu tagant pidid nad kohtuma ühes kirikus. "

Kriitika katedraali formaadi ja koostatud dokumentide kohta

2016. aasta mais täpsustasid Athose Kutlumushi kloostri vennad oma seisukohti mõnede avaldatud dokumentide kohta, väljendades muret, et usklike arvamuse eiramine lepitusdokumentide sisu kohta võib põhjustada lõhenemist. Athoniidi kloostri asukad väljendavad arvamust, et eelseisev nõukogu sarnaneb pigem "primaatide konverentsiga, mitte üle-õigeusu nõukogu". Hääletamisõiguse andmine ainult kirikute primaatidele ja piiratud arvu piiskoppide osalemine igast kohalikust kirikust aitab tahtmatult tungida õigeusu kirikusse "ülimuslikkuse teoloogia". Vennad Kutlumushid nimetavad vastuoluliseks, et "üks, püha, katoliku ja apostlik kirik tunnistab teiste kristlike kirikute olemasolu", mis tegelikult on kirikust lahku läinud inimesed. Avaldatakse lootust, et „tulemas olev nõukogu ei ignoreeri Püha Photiusi ja St. Gregory Palamase osavõtul toimunud nõukogude otsuseid<…> Kui seda ei tehta, näitab see, et õigeusu kirik ei aktsepteeri teoloogiat pärast seitsmendat oikumeenilist nõukogu. " Lisaks kuulutavad vennad Kutlumush "teadmatust heterodokssete vaatlejate kohaloleku otstarbekusest Pan-õigeusu nõukogus".

Kreeka kiriku Püha Sinodi koosolekul esitati kriitilisi märkusi üle-õigeusu nõukogu dokumentide osas - "Õigeusu kiriku suhtumine ülejäänud kristlikku maailma" ja "Õigeusu kiriku missioon kaasaegses maailmas. " Cyrene metropoliit rõhutas, et näib, et "me tunnistame teiste kirikute olemasolu". Ja siis juhtis ta tähelepanu asjaolule, et üks asi on mõnede terminite kasutamine dialoogi ajal ja täiesti erinev on nende kasutamine ülemaailmsetes dokumentides, mida tuleb pidada “pühaks”.

Päevakava (teemad)

Kümnest algselt (1976. aastal) nõukogus arutamiseks ette nähtud teemast kiideti dokumentide eelvalmistamise käigus heaks vaid kuus kõige vähem vaieldavat küsimust:

• Õigeusu kiriku missioon kaasaegses maailmas;
• Õigeusu diasporaa;
• Autonoomia ja selle saavutamise vahendid;
• Abielusakrament ja mis seda ähvardab;
• Paastu ja selle hoidmise tähtsus tänapäeval;
• Õigeusu kiriku suhe ülejäänud kristliku maailmaga.

Delegatsioonide liikmed

Konstantinoopoli õigeusu kirik

• Konstantinoopoli patriarh Bartholomeus (Archondonis)
• Karjala ja kogu Soome peapiiskop Lev (Makkonen)
• tallinna ja kogu Eesti metropoliit Stefan (Charalambidis)
• pergamoni metropoliit Johannes (Zizioulas)
• ameerika peapiiskop Demetrius (Tracatellis)
• saksamaa metropoliit Augustine (Labardakis)
• kreeta peapiiskop Irenaeus (Athanasiadis)
• denveri metropoliit Jesaja (Chronopoulos)
• atlanta metropoliit Alexy (Panayotopoulos)
• prinkiponissky Jacobi metropoliit (Sofroniadis)
• proikonise metropoliit Joseph (Harkiolakis)
• philadelphia metropoliit Meliton (Karas)
• gallia metropoliit Emmanuel (Adamakis)
• dardanellide metropoliit Nikita (Lulias)
• detroiti metropoliit Nicholas (Pissaris)
• san Francisco metropoliit Gerasim (Michaleas)
• kissami ja Selin Amphilochiuse (Andronikakis) metropoliit
• korea metropoliit Ambrose (Zografos)
• selimri metropoliit Maximus (Vgenopoulos)
• adrianoopoli metropoliit Amphilochius (Stergiu)
• diokleose metropoliit Callistos (nõud)
• hierapolise metropoliit Anthony (Shcherba), Ukraina õigeusu kiriku juht Ameerika Ühendriikides (Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni all)
• telmessose peapiiskop Job (Getcha), Konstantinoopoli patriarhaadi alaline esindaja Kirikute Maailmanõukogus
• khariupoli (Renneto) peapiiskop Johannes, Venemaa koguduste eksarhaadi juht Lääne-Euroopas (Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni all)
• nyssa piiskop Gregory (Tatsis), USA Karpaatide-Vene piiskopkonna juht (Konstantinoopoli patriarhaadi jurisdiktsiooni alla).

Aleksandria õigeusu kirik

• Aleksandria paavst ja patriarh Theodore II.
• Metropoliit Peter of Axum (Yakumelos) (Etioopia)
• Leontopoli metropoliit Gabriel (Raftopoulos) (Egiptus)
• Nairobi (Kenya) metropoliit Macarius (Tilliridis)
• Kampala (Luanga) metropoliit Joona (Uganda)
• Zimbabwe metropoliit Seraphim (Kykkotis) (Zimbabwe)
• Nigeeria metropoliit Alexander (Yanniris) (Nigeeria)
• Tripoli (Dzumerkas) (Liibüa) metropoliidi teofülakt
• Hea Lootuse neeme metropoliit Sergius (Kikkotis) (Lõuna-Aafrika)
• Cyrene'i metropoliit Athanasius (Kikkotis), Aleksandria patriarhaadi esindaja Moskvas
• Kartaago metropoliit Alexy (Leontaritis) (Tuneesia)
• Mvantsky metropoliit Jerome (muuseum) (Tansaania)
• Guinea (Guinea) metropoliit George (Vladimir)
• Ermupoli metropoliit Nicholas (Antoniou) (Egiptus)
• Irinupoli (Zakharengas) metropoliit Demetrius (Tansaania)
• Johannesburgi ja Pretoria Damaskuse (Papandreu) (Lõuna-Aafrika) metropoliit
• Madagaskari (Madagaskar) metropoliit Ignatius (tennis)
• Ptolemaiose metropoliit Emmanuel (Chiaias) (Egiptus)
• Kameruni metropoliit Gregory (Stergiu) (Kamerun)
• Memphia metropoliit Nicodemus (Priangelos) (Egiptus)
• Katanga metropoliit Meletius (Kamiloudis) (Kongo Demokraatlik Vabariik)
• Brazzaville'i ja Gaboni Panteleimoni (Arafimos) (Kongo) piiskop
• Burundi ja Rwanda piiskop Innocent (Byakatonda) (Burundi)
• Mosambiigi piiskop Chrysostomos (Karagounis) (Mosambiik)
• Nieri ja Kenya piiskop Neophyte (Kongay) (Kenya)

Jeruusalemma õigeusu kirik

• Jeruusalemma patriarh Theophilos III
• Philadelphia (Tsecuras) metropoliit Benedictus: Amman, Jordaania
• Constantine Aristarchuse (Peristeris) peapiiskop: Jeruusalemm
• Jordaania peapiiskop Theophylact (Georgiadis): Jeruusalemm
• Anfidoni peapiiskop Nectarios (Selalmatzidis): Jeruusalemma patriarhaadi esindaja Konstantinoopolis
• Pella peapiiskop Filumen (Mahamre): Irbet, Jordaania

Serbia õigeusu kirik

• Belgradi-Karlovatskiy metropoliit ja Serbia patriarh Irenaeus
• Ohridi peapiiskop Johannes (Vranishkovsky): Skopje, Makedoonia
• Montenegro ja mereäärne Amphilochius (Radovic) metropoliit: Cetinje, Montenegro
• Zagreb-Ljubljana (Perich) metropoliit Porfiry: Zagreb, Horvaatia
• Sremsky piiskop Vassili (Vadic): Sremski Karlovci, Serbia
• Budimi piiskop Lucian (Pantelic): Szentendre, Ungari
• Kesk-Ameerika Longinuse (Krcho) piiskop: Grayslake, Illinois, USA
• Baci piiskop Irinej (Bulovic): Novi Sad, Serbia
• Zvornitsko-Tuzlinsky Chrysostomi (Jevitš) piiskop: Zvornik, Bosnia
• Piiskop Jichsky Justin (Stefanovic): Kraljevo, Serbia
• Vranje Pachomiy (Gacic) piiskop: Vranje, Serbia
• Sumadia piiskop Johannes (Mladenovic): Kragujevac, Serbia
• Branichevsky Ignatius (Midić) piiskop: Poseravac, Serbia
• Dalmaatsia piiskop Photius (Sladojevic): Sibernik, Horvaatia
• Bihach-Petrovaci piiskop Athanasius (Rakita): Bosanski Petrovac, Bosnia
• Budimljanski ja Niksici piiskop Ioanniki (Michovic): Niksic, Bosnia
• Zachum-Herzegovina piiskop Gregory (Durić): Trebinje, Bosnia
• Valjevo piiskop Milutin (Knezhevich): Valjevo, Serbia
• Lääne-Ameerika piiskop Maxim (Vasilevich): Alhambra, California, USA
• Austraalia ja Uus-Meremaa piiskop Irenaeus (Dobrievich): Aleksandria, Austraalia
• Krushevachi (Perovic) piiskop David: Krushevac, Serbia
• Slavoni piiskop John (Chulibrk): Pakrač, Horvaatia
• Austria ja Šveitsi piiskop Andrew (Cilerdzic): Viin, Austria
• Frankfurdi ja Saksamaa piiskop Sergius (Karanovich): Frankfurt am Main, Saksamaa
• Timoki piiskop Hilarion (Golubovich): Zajecar, Serbia

Rumeenia õigeusu kirik

• Kogu Rumeenia patriarh Daniel.
• Moldova metropoliit Theophanes (Sava)
• Semigorski metropoliit Lawrence (Stresa)
• Cluj metropoliit Andrey (Andreikuts)
• Olteniusi metropoliit Irenaeus (Popa)
• Banatani metropoliit Johannes (Selezhan)
• Lääne- ja Lõuna-Euroopa metropoliit Joseph (pop)
• Saksamaa metropoliit ning Kesk- ja Põhja-Euroopa seeravid (Joante)
• Targovisht Nifonti (Mikheitse) metropoliit
• Alba peapiiskop Yul Irenaeus (pop)
• Rymniku peapiiskop Barsanuphius (Godzescu)
• Romaani peapiiskop ja Bakuski Joachim (Josanu)
• Alam-Doonau Cassiani peapiiskop (Krachun)
• Aradi peapiiskop Timofey (Sevichu)
• Põhja- ja Lõuna-Ameerika peapiiskop Nicholas (Condrya)
• Oradia piiskop Sophrony (Drynchek)
• Severini piiskop ja Strekhaisky Nicodemus (Nicolaescu)
• Tulchini piiskop Vissarion (Baltsat)
• Salaži piiskop Petronius (Florea)
• Ungari piiskop Siluan (Manuile)
• Itaalia piiskop Siluan (Shpan)
• Hispaania ja Portugali piiskop Timothy (Lauran)
• Põhja-Euroopa Macaruse piiskop (Dragoy)
• Ploiesti piiskop Varlaam (Mertikaryu), patriarhaalne vikaar, Püha Sinodi sekretär
• Lovishteni piiskop Emilian (Nika)

Küprose õigeusu kirik

• Küprose peapiiskop Chrysostomos II
• Paphose metropoliit George (Papakhrysostomou).
• Kitia metropoliit Krüsostoom (Maheriotis)
• Kyrenia metropoliit Krüsostoom (Papatomas)
• Limassoli (Nicolaou) metropoliit Athanasius
• Morphs Neophyte metropoliit (masuurad)
• Konstantini ja Ammochosti (Karayanis) metropoliit Basiilik
• Kykkose ja Tilliria Nicephoruse (Kykkotis) metropoliit
• Tamase ja Orinise metropoliit Jesaja (Kykkotis)
• Trimifuntsky Barnabase (Stavrovouniotis) metropoliit
• Karpase piiskop Christopher (Tsiakkas)
• Arsinois Nectarios (Spiru) piiskop
• Amaphunti piiskop Nicholas (Timiadis)
• Lydra piiskop Epiphanius (Macheriotis)
• Kavaluse piiskop Leontius (Englistriotis)
• Napoli piiskop Porfiry (Macheriotis)
• Mesaoria piiskop Gregory (Hadjiuraniu)

Kreeka õigeusu kirik

9. märtsil 2016 kinnitati Kreeka õigeusu kiriku Püha Sinodi erakorralisel koosolekul Pan-õigeusu nõukogu delegatsiooni koosseis.

• Ateena ja kogu Kreeka peapiiskop Jerome
• eli (Paraskevopoulos) metropoliit Saksa
• mantiinia ja Cynuria metropoliit Aleksander (Papadopoulos)
• kunsti metropoliit Ignatius (Alexiu)
• larissa ja Tirnava Ignatius (Lappas) metropoliit
• nicea metropoliit Alexy (Vryonis)
• nafpaktose (Vlachos) metropoliit Hierotheos - keeldus nõukogus osalemast seetõttu, et kõik piiskopid ei osalenud nõukogus ning mitmeid küsimusi ei võetud päevakorda.
• samose ja Ikaria metropoliit Eusebius (Pistolis)
• kastoria metropoliit Serafim (Papacostasis)
• metropoliit Florinsky Theoclitus (Passalis)
• cassandria metropoliit Nicodemus (Korakis)
• serresi metropoliitteoloog (Apostolidis)
• metropolitan Sidirikostrsky Macarius (Filofeu)
• philippi metropoliit Prokopius (Tsakumakas)
• peristeria metropoliit Chrysostomos (Kalamatianos)
• didimothy Damaskuse metropoliit (Karpafakis)
• dimitriadi metropoliit Ignatius (Georgakopoulos)
• idri ja Aeginsky Ephraimi (Stenakise) metropoliit
• messinia metropoliit Chrysostomos (Savvatos)
• acharnoni ja Petroupoli Athenagorase (Dikeakos) metropoliit
• kythyssia metropoliit Kirill (Misiakulis)
• langadase metropoliit Johannes (Tassias)
• nikopoli metropoliit Chrysostomos (Tsirigas)
• jersey metropoliit Theoclitus (Athanasopoulos)
• uus-Joonia metropoliit Gabriel (Papanikolaou)

Albaania õigeusu kirik

• Berati, Vlora, Kaninsky ja kogu Muzakia Ignatiuse (Triantis) metropoliit.
• Korchinsky, Pogradetsky, kolooniate, Devolsky ja Voskoposky John (Pelushi) metropoliit.
• Metropolitan Demetrius Gjirokastra (Dikbasanis).
• Apolloonia ja Fiera metropoliit Nikolay (Gyka).
• Elbasani metropoliit Anthony (Merdani).
• Amantia Nathanaeli (Stergiu) pedopoliit.
• Vilidi piiskop Astius (Bakalbashi).

Poola õigeusu kirik

• Varssavi ja kogu Poola peapiiskop Sawa
• Lublini peapiiskop ja Chelm Abel (Poplavsky)
• Lodzi ja Poznani peapiiskop Simon (Romanštšuk)
• Bialystotski ja Gdanski peapiiskop Jacob (Kostjutšuk)
• Piiskop Paisiy Gorlitsky (Martynõk): Przemysli piiskopkonna vikaarpiiskop

• Peapreester Andrei Kuzma
• Arhimandriit Andrei (Borkovsky)
• Peapreester Anatoli Šimanyuk

Tšehhi ja Slovakkia õigeusu kirik

• presovi peapiiskop, Tšehhi ja Slovakkia metropoliit Rostislav (Gont)
• praha ja Tšehhi peapiiskop Michael (Dandar)
• sumperki piiskop.

• 7:30 - jumalik liturgia
• 11: 00-14: 00 - Püha ja Suure katedraali avamine. Kreeta õigeusu akadeemia.
• 15:30 - Pressibriifing.
• 16: 00-19: 30 - Püha ja Suure katedraali II istungjärk.
• 20:00 - Mikis Theodorakisele pühendatud kontsert.

• 8:00 - jumalik liturgia.
• 9: 30-13: 30 - katedraali istungid.
• 15:30 - Pressibriifing.
• 17: 00-19: 30 - katedraali istungid.

• 8:00 - jumalik liturgia.
• 9: 30-13: 30 - volikogu XV ja XVI istungjärk.
• 15:30 - Pressibriifing.
• 17: 00-19: 30 - katedraali lõpetav istungjärk.

• 8:00 - Matins.
• 9:00 - katedraali jumalik liturgia.

Tulemused ja nende vastuvõtt. Hinnang katedraali staatusele

Volikogu otsused ja määrused

Nõukogu võttis vastu resolutsioonid vastuvõetud päevakorras olevate küsimuste kohta, eriti õigeusu diasporaa ehk ortodokssete kristlaste kanoonilise korralduse küsimuses territooriumidel, mis ei ole kantud ühegi kohaliku kiriku ainupädevusse. Katedraali resolutsioonide täistekst on katedraali ametlikul veebisaidil saadaval mitmes keeles, sealhulgas vene keeles.

Nõukogu töö ajal kuulutas selle täievoliline esindaja Telmise (Konstantinoopoli patriarhaat) peapiiskop Job (Getcha) välja (mis on Venemaa õigeusu kiriku iseseisev osa), mis toimus 30. juunil - 1. juulil. , 2016 nimetati seda nõukogu „Kreetale kogunenud kohalike õigeusu kirikute primaatide ja esindajate nõukoguks“.

29. novembril 2016 kuulutas Bulgaaria õigeusu kiriku Püha Sinod Kreetal Sobori "ei suureks ega pühakuteks ega üle-õigeusku", kritiseerides konsulaardokumenti "Õigeusu kiriku suhtumine ülejäänud kristlikku maailma, "deklareeris Soboris osalejate tehtud" organisatsioonilisi ja teoloogilisi vigu ". Ta nimetas mõningaid nõukogus vastuvõetud dokumente" vastuoludeks õigeusu kiriku õpetusega, kiriku dogmaatilisteks ja kanoonilisteks traditsioonideks "ning otsustas sellega seoses, et nõukogu poolt vastuvõetud dokumente tuleks edaspidi teoloogiliselt arutada, "eesmärgiga parandada, redigeerida, teha muudatusi või asendada teisi (uusi dokumente) Kiriku vaimus ja traditsioonis" [ ] .

Rumeenia õigeusu kiriku Püha Sinod võttis 16. detsembril 2016 vastu kommünikee, milles märkis, et nõukogu kriitikud võitlevad olematute ohtude vastu ning eksitavad vaimulikke ja usklikke, kaitsesid õigeusu oikumeenilist tegevust, mis “ ei ole usudogma, vaid on kirikute dialoogi ja koostöö vaimne positsioon ", väljendas üllatust mõnede naaberkirikute - vene ja kreeka - preestrite ja hierarhide - mittekanooniline ja agressiivne positsioon -, kes rakendavad tegevus Rumeenia patriarhaadi piiskopkondades "ja hoiatas, et Kreeta nõukogu vastu suunatud mässulistes ja laimavates tegevustes, hoolimata asjaolust, et nõukogu saab hinnata ainult teine \u200b\u200bnõukogu, kutsutakse rahutegemise dialoogis korda ja kanooniline selgitus seoses skismi tõsidus ning kiriku rahu ja ühtsuse rikkumine. Samuti kehtestatakse distsiplinaarkaristused ja kanoonilised sanktsioonid, et korrale kutsuda neid vaimulikke, kloostreid ja koguduseliikmeid, kes jätkavad mässu ja skismi, rikkudes kiriku rahu ja ühtsust, "kirjutas Konstantinoopoli patriarhile kiri, milles ta väljendas tema toetus nõukogule, märkides, et "paljud ortodoksse kiriku ees seisvatest väljakutsetest mõtisklemiseks kogunenud hierarhid võivad olla üllatunud, kui saavad teada, et kirikupea, keda sageli nimetatakse oikumeenilise dialoogi suurimaks takistuseks, toetab teid siiralt palvetades, et kõigis teie aruteludes oleks tõeliselt tunda Jumala kohalolekut. Lõppude lõpuks, "kus kaks või kolm on kogunenud minu nimel, seal olen ma nende keskel" (Matteuse 18:20) "ja kutsudes nõukogu üles" arutada võimalust rakendada ajaloos ühiseid projekte mälu puhastamiseks ja mineviku haavade parandamiseks. Vastuseks tänas Konstantinoopoli patriarh 2016. aasta augustis UGCC juhti üle-õigeusu nõukogu toetamise eest ja kinnitas, et „nõukogu istungitel toetati ülekaalukalt meie kalduvust dialoogi sõsarkirikutega ja see kajastus ametlikult ka lõplikus dokumendid ”Moskvas. Stalin mõtles selle mitte ainult üle-õigeusu nõukoguks, vaid ka sellena kaltsedoonia-eelsed kirikud. Tegelikult ei tulnud sellest midagi välja. Võeti vastu üsna olulised dokumendid, kuid kuna Kreeka kirikud tegelikult koosolekut boikoteerisid, ei pidanud nad neid resolutsioone enda jaoks siduvaks ega pea nende arvates. Sama juhtub ka siin.<…> algusest peale ei olnud Kreeta foorumit vaja katedraaliks nimetada. Väljakuulutatud päevakava ise on tähtsusetu, kuna see lihtsalt ei sisalda õigeusu maailmas kogunenud tõepoolest kiireloomulisi probleeme: mõned üldised sõnad ja ilmselt tulevikus soov mingeid ambitsioone levitada, kasutades ära üldist poliitilist olukorda maailmas. "

Teoloogi protodiakoni Andrei Kuraevi sõnul:

Nõukogu tühistas end, kui keeldus avaldamast kaasaegset kanoonilise õiguse koodeksit, mis õigustab tema õigust sellele aktile. Paljud raskused kirikuelus on tekkinud just seetõttu, et võimatu rakendada inimeste elule sõnasõnalist arusaama mõnest kaanonist ja seadusest tulenevatest nõuetest. Pealegi näitab praktika, et nende kaanonite nimel inimestele avaldatav surve viib perekondade hävitamiseni ja inimeste lahkumiseni Kirikust.

On ebareaalne seda pinget maandada, muutes inimesi ja sundides neid pühadusele.

Kahtlane on ka vajadus sokutada pettumust. Sajandite jooksul on kogunenud liiga palju "vanemate traditsioone" - autoriteetsed ja keelavad reeglid. Seda sajanditevanuste kogumiste liigset survet on võimalik kõrvaldada, kui kirikuvõimu tipult ausalt öelda: "nad on läinud liiga kaugele".

Kuid igapäevaste jutluste ja käsilaste vande all olevad kaanonid kuulutatakse muutumatuks ja muutmatuks ning Suur Nõukogu keeldus kaanonite ja põhikirjade läbivaatamisel kanooniliselt oma autoriteeti põhjendamast. See tähendab, et kõiki tema otsuseid pommitatakse kohe kaanonite tsitaatidega. Sellest vaatenurgast puutumatute lahenduste otsimine viis lahenduste tagasilükkamiseni. Kõigi rahuldamiseks, "et mitte tekitada rahva häireid ja skisme", otsustasid nad piirduda koguduseliikmetele juba tuttavate fraaside kogumi kordamisega.

Katedraal tekitas Athose mäel tõsist vastuseisu. Kreetal toimunud kohtumise lõpus nimetasid üle 50 munga-kelioti avatud kirjas Püha Kinotile ja Athoniidi kloostrite abtid katedraali "röövliks" ja "anti-õigeusklikuks", kutsudes mälestusüritust lõpetama. Konstantinoopoli patriarhi Bartholomeuse esindaja. Pöördumise autorid esitasid 12 põhjust. Nende hulgas märgiti, et nõukogu järgis "uusi lähenemisviise teemadel ja praktikas", ei kogunud kokku kõiki piiskoppe, rikkus õigeusu leppimist ja kasutas õigeusu vastaseid meetodeid. "Õigeusu kogukonnalt ei olnud piisavalt teavet, selle asemel peideti otsused nõukogu-eelse protsessi raames." Nõukogu legitimeerib dokumendi autorite sõnul oikumeenia ketserlust ametlikult ja kõige kõrgemal tasemel, samal ajal kui teised ketserlikkused "saavutasid lõpuks oma eesmärgi - sektide tunnustamise kirikute poolt", see tähendab "paavstlus, nagu teisedki ketserid. , tunnustavad kirikud. " Kirjas öeldi ka, et katedraal ignoreeris kloostri rolli ja eriti Athose suhtumist paavsti ja oikumeeniasse.