Aastal 1054 lagunes kristlik kirik lääne (roomakatoliku) ja idapoolseks (kreeka-katoliku). Idakristlikku kirikut hakati nimetama õigeusklikeks, s.t. õigeusklikud ja kreeka riituse kohaselt ristiusku tunnistavad - õigeusklikud või ustavad.

Ida- ja läänekirikute vaheline “suur lõhenemine” küpses järk-järgult pikkade ja keeruliste protsesside tulemusena, mis algasid kaua enne 11. sajandit.

Ida- ja läänekirikute vahelised lahkarvamused enne skismi (lühikokkuvõte)

"Suure skisma" põhjustanud ja sajandite jooksul kuhjunud erinevused ida ja lääne vahel olid poliitilise, kultuurilise, kiriklike, teoloogilise ja rituaalse iseloomuga.

a) Poliitilised erinevused ida ja lääne vahel põhinesid paavstide ja Bütsantsi keisrite (Basileus) poliitilises vastuolus. Apostlite päevil, kui kristlik kirik oli alles lapsekingades, oli Rooma impeerium nii poliitiliselt kui kultuuriliselt ühtne impeerium, mida juhtis üks keiser. III sajandi lõpust. impeerium, de jure endiselt ühtne, jagatud de facto kaheks osaks - ida- ja läänepoolseks osaks, millest kumbki oli omaenda keisri võimu all (keiser Theodosius (346-395) oli viimane Rooma keiser, kes juhtis kogu Rooma impeeriumi) . Konstantin süvendas jagunemisprotsessi, asutades Itaalias Vana-Rooma idaosas uue pealinna Konstantinoopoli. Rooma piiskopid, tuginedes Rooma kui keiserliku linna keskmisele positsioonile ja kõrgeima apostli Peetruse kantsli päritolule, hakkasid kogu kirikus nõudma erilist valitsevat positsiooni. Järgmistel sajanditel Rooma ülempreestrite ambitsioonid ainult kasvasid ja uhkus vajus üha sügavamale Lääne kirikuellu. Erinevalt Konstantinoopoli patriarhidest säilitasid Rooma paavstid Bütsantsi keisritest sõltumatuse, ei allunud neile, kui nad ei pidanud seda vajalikuks, ja olid mõnikord neile avalikult vastu.

Lisaks kroonis Rooma paavst Leo III Rooma keisri, frankide kuninga Karl Suure keisrikrooni aastal 800, kellest kaasaegsete silmis sai Ida keisriga võrdne ja kelle poliitilisel võimul Rooma piiskop sai oma väidetes tugineda. Bütsantsi impeeriumi keisrid, kes ise pidasid end Rooma impeeriumi järglasteks, keeldusid Charlesi imperaatori tiitlit tunnustamast. Bütsantslased pidasid Karl Suurt usurpaatoriks ja paavsti kroonimist keisririigi skismiseks.

b) kultuuriline võõrandumine ida ja Lääne vahel oli suuresti tingitud asjaolust, et Ida-Rooma impeeriumis räägiti kreeka keeles ja läänes ladina keeles. Apostlite päevil, kui Rooma impeerium ühendati, mõisteti kreeka ja ladina keelt peaaegu kõikjal ning paljud oskasid mõlemat keelt rääkida. Kuid 450. aastaks oskasid Lääne-Euroopas väga vähesed kreeka keelt lugeda ja pärast 600. aastat oskasid Bütsantsis vähesed roomlaste keelt ladina keelt, ehkki impeeriumi nimetati jätkuvalt rooma keeleks. Kui kreeklased tahaksid lugeda ladina autorite raamatuid ja ladinlased kreeklaste kirjutisi, saaksid nad seda teha ainult tõlkes. Ja see tähendas, et Kreeka ida- ja ladinakeelne lääne ammutas teavet erinevatest allikatest ja luges erinevaid raamatuid, mille tagajärjel nad üha enam üksteisest kaugenesid. Idas loevad nad Platonit ja Aristotelest, läänes Cicerot ja Senecat. Idakiriku peamisteks teoloogilisteks autoriteetideks olid oikumeeniliste nõukogude ajastu isad, nagu teoloog Gregorius, Suur Basiilik, Johannes Chrysostom, Aleksandria Kirill. Läänes oli enim loetud kristlik autor õnnistatud Augustinus (kes oli idas peaaegu tundmatu) - tema teoloogilist süsteemi oli ristiusku pöördunud barbarite poolt palju lihtsam mõista ja hõlpsamini tajuda kui Kreeka isade täpsustatud arutluskäiku.

c) Eklesioloogilised erinevused. Poliitilised ja kultuurilised erinevused ei saanud mõjutada kiriku elu, vaid aitasid kaasa vaidlustele Rooma ja Konstantinoopoli vahel. Kogu oikumeeniliste nõukogude ajastul moodustus lääs järk-järgult paavsti ülimuslikkuse doktriin (s.t Rooma piiskopist kui universaalse kiriku peast) ... Samal ajal kasvas idas Konstantinoopoli piiskopi ülimuslikkus, kes omandas 6. sajandi lõpust "oikumeenilise patriarhi" tiitli. Kuid idas ei tajutud Konstantinoopoli patriarhi kunagi oikumeenilise kiriku peana: ta oli Rooma piiskopi järel auastmes alles teine \u200b\u200bja idapatriarhide seas esimene. Läänes hakati paavsti tajuma just nimelt universaalse kiriku peana, kellele kirik peab kogu maailmas kuuletuma.

Idas oli 4 katedraali (s.o 4 kohalikku kirikut: Konstantinoopol, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm) ja vastavalt 4 patriarhi. Ida tunnustas paavsti esimese kiriku piiskopina - kuid esimene võrdsete seas ... Läänes oli ainult üks apostellikku päritolu nõudev troon - nimelt Rooma Tool. Selle tulemusel hakati Rooma pidama ainsaks apostellikuks jumalaks. Ehkki lääs võttis vastu oikumeeniliste nõukogude otsused, ei mänginud ta ise neis aktiivset rolli; kirikus ei näinud lääs mitte niivõrd kollegiumit kui monarhiat - paavsti monarhiat.

Kreeklased tunnistasid paavsti au ülimuslikkust, kuid mitte universaalset üleolekut, nagu paavst ise uskus. Meistrivõistlused "au eest" tänapäevases keeles võib see tähendada "kõige austatumat", kuid see ei tühista kiriku lepitusstruktuuri (see tähendab kõigi otsuste vastuvõtmist kollegiaalselt kõigi kirikute, peamiselt apostellike nõukogude kokkukutsumise kaudu). Paavst pidas eksimatust oma eelisõiguseks, samas kui kreeklased olid veendunud, et usuasjades jäi lõplik otsus mitte paavsti, vaid kogu kiriku piiskoppe esindava nõukogu otsustada.

d) teoloogilised põhjused. Ida ja lääne kirikute vahelise teoloogilise vaidluse põhipunkt oli ladina keel õpetades isa ja poja käest Püha Vaimu rongkäiku (Filioque) ... See õpetus, mis põhines õnnistatud Augustinuse ja teiste ladina isade trinitaarsetel vaadetel, viis muutuseni Nikaia-Konstantinoopoli usutunnistuse sõnades, kus see puudutas Püha Vaimu: selle asemel, et läänes „lahkuva isa käest saada” hakkas ütlema: "Isa ja Poja (lad. Filioque) väljaminevatest". Väljend "lähtub Isast" põhineb Kristuse enda sõnadel ( cm .:Jn. 15:26) ja selles mõttes on tal vaieldamatu autoriteet, samas kui liitel „ja Pojal” pole alust ei Pühakirjas ega varakristliku kiriku traditsioonis: seda hakati usu sümbolisse lisama alles 6.-7. Sajandi Toledo nõukogud, arvatavasti kaitsemeetmena arianismi vastu. Hispaaniast saabus Filioque Prantsusmaale ja Saksamaale, kus see kinnitati Frankfurdi nõukogus 794. aastal. Karl Suure õukonna teoloogid hakkasid isegi Bütsantsile etteheiteid andma, et nad usutunnistuse ilma Filioque'ita ette lugesid. Rooma on mõnda aega olnud usutunnistuse muudatuste vastu. 808. aastal kirjutas paavst Leo III Karl Suurele, et kuigi Filioque oli teoloogilisest seisukohast vastuvõetav, ei olnud selle lisamine usutunnistusse soovitav. Leo pani Püha Peetruse basiilikasse ilma Filioque’ita usu sümboliga tabletid. Kuid 11. sajandi alguseks sai usutunnistuse lugemine koos sõnaga "ja Poeg" osa Rooma praktikast.

Õigeusu vaidles Filioque'i vastu (ja vaidles endiselt vastu) kahel põhjusel. Esiteks on usu sümbol kogu kiriku omand ja selles saab muudatusi teha ainult oikumeeniline nõukogu. Olles muutnud usu sümbolit ilma idaga nõu pidamata, on lääs (Khomyakovi veendumuse kohaselt) süüdi moraalses vennatapus, patus Kiriku ühtsuse vastu. Teiseks on enamik õigeusu kristlasi veendunud, et Filioque on teoloogiliselt vale. Õigeusklikud usuvad, et vaim tuleb ainult isalt, ja peavad ketserluseks öelda, et ta tuleb ka Pojalt.

e) rituaalide erinevused ida ja lääne vahel on olnud kogu kristluse ajaloo vältel. Rooma kiriku liturgilised põhikirjad erinesid idakirikute põhikirjadest. Terve rida rituaalseid pisiasju jagas ida ja lääne kirikuid. 11. sajandi keskel kerkis rituaalse iseloomuga põhiküsimus, mille üle lahenesid vaidlused ida ja lääne vahel. latiinide poolt hapnemata leiva kasutamine armulaua ajal, samas kui bütsantslased tarbisid juuretist. Selle pealtnäha tühise erinevuse taga nägid bütsantslased tõsist erinevust teoloogilises vaates Kristuse Ihu olemusele, mida õpetati ustavatele armulauas: kui hapendatud leib sümboliseerib tõsiasja, et Kristuse liha on meie lihaga ühene, siis on hapnemata leib sümbol erinevusest Kristuse liha ja meie liha vahel. Hapnemata leiva jumalateenistusel nägid kreeklased katset idakristliku teoloogia keskmes - jumalikustamise õpetuses (mida läänes vähe tunti).

Need kõik olid erimeelsused, mis eelnesid 1054. aasta konfliktile. Lõpuks läksid lääne ja ida doktriiniküsimustes lahku, peamiselt kahel teemal: paavsti ülimuslikkuse kohta ja filioque kohta .

Jagamise põhjus

Kiriku lõhenemise otsene põhjus oli konflikt kahe pealinna - Rooma ja Konstantinoopoli - esimeste hierarhide vahel .

Rooma ülempreester oli Lõvi IX ... Olles veel Saksamaa piiskop, keeldus ta Rooma toolist pikka aega ning ainult vaimulike ja keiser Henry III enda püsivate taotluste korral nõustusid paavsti tiaara vastu võtma. Ühel vihmasel sügispäeval aastal 1048 astus ta jämedate juustega särgis - patukahetsejate riided, paljaste jalgade ja tuhaga puistatud peaga, Rooma, et asuda Rooma troonile. See ebatavaline käitumine meelitas linlaste uhkust. Rahvastiku rõõmuhõiskega kuulutati ta kohe paavstiks. Leo IX oli veendunud Rooma tooli tähtsuses kogu kristlikus maailmas. Ta tegi kõik endast oleneva, et taastada varem raputatud paavsti mõju nii läänes kui idas. Sellest ajast alates algab paavstluse kui võimuinstitutsiooni kirikliku ja sotsiaal-poliitilise tähtsuse aktiivne kasv. Paavst Leo saavutas au enda ja oma osakonna vastu mitte ainult radikaalsete reformide kaudu, vaid tegutses aktiivselt ka kõigi rõhutute ja solvunute kaitsjana. See ajendas paavsti otsima poliitilist liitu Bütsantsiga.

Sel ajal olid Rooma poliitilisteks vaenlasteks normannid, kes olid juba Sitsiilia vallutanud ja nüüd Itaaliat ähvardanud. Keiser Henry ei suutnud paavstile vajalikku sõjalist tuge pakkuda ning paavst ei soovinud loobuda Itaalia ja Rooma kaitsja rollist. Leo IX otsustas abi küsida Bütsantsi keisrilt ja Konstantinoopoli patriarhilt.

Alates 1043 oli Konstantinoopoli patriarh Michael Kerullarius ... Ta oli pärit aadlikust aristokraatlikust perekonnast ja oli keisri all kõrgel kohal. Kuid pärast ebaõnnestunud palee riigipööret, kui vandenõu rühm üritas teda troonile tõsta, võeti Michaelilt vara ja ta sundis munki vägivaldselt tonni. Uus keiser Constantine Monomakh tegi tagakiusatutest oma lähima nõuniku ning seejärel võttis Michael vaimulike ja rahva nõusolekul patriarhaalse istme. Alistunud kiriku teenimisele, säilitas uus patriarh võimsa ja riigimeelse inimese omadused, kes ei suutnud taluda oma võimu ja Konstantinoopoli Tooli autoriteedi halvustamist.

Sellest tulenevas kirjavahetuses paavsti ja patriarhi vahel Leo IX nõudis Rooma tooli ülimuslikkust ... Oma kirjas juhtis ta Miikaeli tähelepanu sellele, et Konstantinoopoli kirik ja isegi kogu Ida peaksid kuuletuma Rooma kirikule kui emale ja austama seda. Selle sättega põhjendas paavst ka Rooma kiriku ja idakirikute rituaalseid lahknevusi. Michael oli valmis leppima võimalike lahknevustega, kuid ühes küsimuses jäi tema seisukoht lepitamatuks: ta ei tahtnud tunnustada Rooma saali Konstantinoopoli kohal ... Rooma piiskop ei soovinud sellise võrdsusega nõustuda.

Jagamise algus

1054. aasta suur skisma ja kirikute lahusus

1054. aasta kevadel oli Rooma saatkond eesotsas kardinal Humbert , kuum ja üleolev inimene. Legaatidena saabusid temaga diakon-kardinal Frederick (tulevane paavst Stephen IX) ja Amalfi peapiiskop Peter. Visiidi eesmärk oli kohtuda keiser Constantine IX Monomakhiga ja arutada sõjalise liidu võimalusi Bütsantsiga, samuti leppida Konstantinoopoli patriarhi Michael Kerullariusega, kahjustamata Rooma tooli ülimuslikkust. Kuid saatkond võttis tooni, mis oli algusest peale leppimisega vastuolus. Paavsti saadikud suhtusid patriarhisse nõuetekohase austusega, üleolevalt ja külmalt. Nähes sellist suhtumist iseendasse, maksis patriarh neile tagasi mitterahaliselt. Kokkutulnud nõukogul määras Michael paavsti legaatidele viimase koha. Kardinal Humbert pidas seda alanduseks ja keeldus patriarhiga läbirääkimisi pidamast. Roomast tulnud uudis paavst Leo surma kohta ei peatanud paavsti legaate. Nad jätkasid sama julgelt tegutsemist, soovides sõnakuulmatule patriarhile õppetunni anda.

15. juuli 1054 Kui Püha Sophia katedraal oli palvetavatest inimestest ülerahvastatud, läksid legataadid altari juurde ja teenistuse katkestades hukkasid patriarh Michael Kerullarius. Siis panid nad troonile ladinakeelse paavsti pulli, mis rääkis patriarhi ja tema järgijate osadusest väljaarvamisest osadusest ning esitati kümme süüdistust ketserluses: üks süüdistustest puudutas Filioque'i "tegematajätmist" usutunnistuses. Templist lahkudes raputasid paavsti saadikud tolmu jalgadelt ja hüüdsid: "Las Jumal näeb ja hindab." Kõiki hämmastas nähtu nii, et valitses surmavaikus. Hämmingust tuimalt keeldus patriarh algul härja vastuvõtmisest, kuid käskis seejärel selle kreeka keelde tõlkida. Kui pulli sisust rahvale teada anti, oli elevust nii palju, et legaadid pidid Konstantinoopolist kiiruga lahkuma. Rahvas toetas oma patriarhi.

20. juuli 1054 patriarh Michael Kerullarius kutsus kokku 20 piiskopi nõukogu, kus ta reetis paavsti legaadid kiriku ekskommunikatsioonile.Nõukogu aktid saadeti kõigile idapatriarhidele.

Nii juhtus "suur skism" ... Formaalselt oli see lõhe Rooma ja Konstantinoopoli kohalike kirikute vahel, kuid Konstantinoopoli patriarhi toetasid hiljem teised idapatriarhaadid, samuti noored kirikud, mis olid osa Bütsantsi, eriti vene, mõjutuste orbiidist. Kirik läänes võttis lõpuks nime katoliiklik; Ida kirikut nimetatakse õigeusklikuks, sest see hoiab kristlikku õpetust puutumatuna. Nii õigeusk kui ka Rooma pidasid end vastuolulistes doktriiniküsimustes võrdselt õigeks ja nende vastane eksis, seetõttu väitsid pärast skismi nii Rooma kui ka õigeusu kirik tõeliseks kirikuks.

Kuid ka pärast 1054. aastat püsisid ida ja lääne vahel sõbralikud suhted. Ristiusu mõlemad osad ei olnud veel kogu mõra lõhet haaranud ja mõlema poole inimesed lootsid, et arusaamatused saab lahendatud ilma eriliste raskusteta. Taas poolteist sajandit üritati taasühinemise üle läbirääkimisi pidada. Rooma ja Konstantinoopoli vaidlus vältis suures osas tavakristlaste tähelepanu. Aastatel 1106–1107 Jeruusalemma palverännaku teinud Vene hegumeen Tšernigovi Daniel leidis, et kreeklased ja ladinlased leppisid pühades kohtades kokkuleppel. Tõsi, ta märkis rahuloluga, et ülestõusmispühade ajal Püha tule laskumise ajal süttisid Kreeka lambid imekombel, kuid ladinlased olid sunnitud oma lambid kreeklaste eest põlema.

Lõplik jagunemine ida ja lääne vahel saabus alles ristisõdade algusega, mis tõid endaga kaasa viha ja viha, aga ka pärast ristisõdijate poolt Konstantinoopoli vallutamist ja hävitamist IV ristisõja ajal 1204. aastal.

Koostanud Sergey SHULYAK

Kasutatud raamatud:
1. Kiriku ajalugu (Callistus Ware)
2. Kristuse kirik. Lood kristliku kiriku ajaloost (Georgy Orlov)
3. Suure kiriku skisma 1054. aastal (Venemaa raadio, tsükkel Mir. Man. Word)

Metropolitan Hilarioni (Alfeev) film
Kirik ajaloos. Suur skisma

Teemad: ladina traditsiooni kujunemine; konfliktid Konstantinoopoli ja Rooma vahel; skeem 1051. aastast; Katoliiklus keskajal. Filmivõtted toimusid Roomas ja Vatikanis.

17. juulil 1054 katkestati läbirääkimised Konstantinoopoli ida- ja läänekirikute esindajate vahel. Nii algas kristliku kiriku jagunemine kaheks haruks - katoliku (lääne) ja õigeusu (ida).

Kristlus sai Rooma impeeriumis riigiusuks juba selle languse ajal, 4. sajandil, kui keiser Constantinus ristiti. Ent siis muutus impeerium mõneks ajaks Julianus II ajal taas paganlikuks. Kuid alates sajandi lõpust hakkas impeeriumi varemete üle valitsema kristlus. Kristlik kari jagunes viieks patriarhaadiks - Aleksandria, Antiookia, Jeruusalemm, Konstantinoopol ja Rooma. Just viimasest kahest said kristluse esimesed sajandid juhtivad ja olulisemad.

Kuid kirik ei olnud oma algusaegadel ühtne..

Algul jutlustas preester Arius, et Kristus ei olnud korraga nii inimene kui ka Jumal (nagu kolmainsuse dogma ette näeb), vaid oli ainult inimene. Nikaias toimunud esimesel oikumeenilisel nõukogul nimetati arianismi ketserluseks; Aaria kihelkonnad eksisteerisid aga edasi, ehkki hiljem said neist õigeusu kristlased.

7. sajandil pärast Chalcedoni kirikukogu armeenia, kopti (levinud Põhja-Aafrikas, peamiselt Egiptuses), Etioopia ja süüro-jakobiit kirikud (tema Antiookia patriarhil on elukoht Damaskuses, kuid enamik tema usklikke elab Indias) - mis ei tunnistanud õpetust Kristuse kahest olemusest, nõudes, et tal oleks ainult üks - jumalik - loomus.

Hoolimata 11. sajandi alguses Kiievi Venemaalt Hispaania põhjaosani asuva kiriku ühtsusest, tekkis konflikt kahe kristliku maailma vahel.

Rooma paavsti troonile toetunud läänekirik põhines ladina keelel; Bütsantsi maailm kasutas kreeka keelt. Idamaade kohalikud jutlustajad - Cyrill ja Methodius - lõid uusi tähestikke, et edendada slaavlaste seas ristiusku ja tõlkida Piibel kohalikesse keeltesse.

Kuid vastuseisul oli ka täiesti ilmalikke põhjuseid: Bütsantsi impeerium nägi end Rooma impeeriumi järeltulijana, kuid selle võim vähenes tänu araabia pealetungile 7. sajandi keskel. Lääne barbaarsed kuningriigid muutusid üha enam ristiusustatud ja nende valitsejad pöördusid üha enam paavsti kui oma võimu kohtuniku ja seadustaja poole.

Kuningate ja Bütsantsi keisrid sattusid Vahemerel üha enam konflikti, nii et vaidlus kristluse mõistmise üle muutus paratamatuks.

Rooma ja Konstantinoopoli konflikti peamine põhjus oli vaidlus filioque : aastal lääne kirikus "Creed" (« Ma usun ... Ja Pühas Vaimus, Eluandva Issandas, kes tuleb Isalt ...) sõna filioque ( "Ja poeg" ladina keelest), mis tähendas Püha Vaimu allaandmist mitte ainult Isa, vaid ka Poja poolt, mis põhjustas täiendavaid teoloogilisi arutelusid. Seda tava peeti 9. sajandil endiselt vastuvõetavaks, kuid 11. sajandil võtsid läänekristlased filioque täielikult omaks. 1054. aastal saabusid Konstantinoopolisse paavst Leo IX legaadid, kes pärast ebaõnnestunud läbirääkimisi ekskommunitseerisid idakiriku ja patriarhi.

Ilmnes ka Konstantinoopoli patriarhaadi sinodi vastastikune anateema, mille järel paavsti mainimine kadus idapoolse liturgia tekstist..

Nii algas kirikute skisma, mis kestab tänaseni.

Aastal 1204 omandas kirikute vastasseis veelgi karmima iseloomu: 1204. aastal, neljanda ristisõja ajal, võtsid ristirüütlid Konstantinoopoli ja allutasid selle hävitamisele. Muidugi oli Veneetsia selle vastu rohkem huvitatud, hävitades sellega konkurendi Vahemere idakaubanduse marsruutidel, kuid ka siis ei erinenud ristisõdijate suhtumine õigeusku palju suhtumisest "ketserlusse": kirikuid rüvetati; ikoonid purustati.

13. sajandi keskel püüti kirikuid siiski Lyoni liidu raames ühendada.

Kuid siinne poliitika võitis teoloogia üle: bütsantslased lõpetasid selle oma riigi nõrgenemise perioodil ja siis enam ei tunnustatud liitu.

Selle tulemusena moodustus õigeusu kirik ja igaüks läks oma teed. Mõlemad konfessioonid kogesid lõhestumist, katoliikluse ja õigeusu vahelise pideva kontakti tsoonis - Lääne-Ukrainas ja Lääne-Valgevenes - tekkis Uniate liikumine. Tema järgijad kirjutasid alla 1589. aastal Bresti liit , tunnistades paavsti ülimat võimu, kuid säilitades Kreeka rituaali. Selles ristiti palju talupoegi, kelle järeltulijad veendusid hiljem uniaatides.

Uniatismi (või kreeka katoliiklust) kiusati pärast nende maade liitmist Venemaaga.

1946. aastal kaotati ametlikult Bresti liit ning Ukraina ja Valgevene kreeka katoliku kirikud keelustati.

Nende taaselustamine toimus alles pärast 1990. aastat.

20. sajandil räägiti korduvalt kirikute ühendamise vajadusest. Tekkis isegi mõiste "sõsarkirikud" ja tekkis võimas oikumeeniline liikumine. Kuid katoliku ja õigeusu troonid pole ikka veel kaugel tegelikust lähenemisest.

Ühe skisma lugu. Õigeusk ja katoliiklus

Selles väljaandes pakutakse lugejale lühendatud versiooni Archimandrite Plakise (Deseuse) artiklist "Skismi ajalugu". See on lühike uurimine lääne- ja idakristluse vahelise lõhe põhjustest ja ajaloost. Arvestamata üksikasjalikult dogmaatilisi peensusi, peatudes vaid Ipponise õnnistatud Augustinus õpetuste teoloogiliste lahkarvamuste päritolul, annab isa Placidus ajaloolise ja kultuurilise ülevaate sündmustest, mis eelnesid ja järgisid mainitud kuupäeva 1054. Ta näitab, et lõhenemine ei toimunud üleöö ega äkki, vaid see oli "pika ajaloolise protsessi tulemus, mida mõjutasid nii õpetuslikud erinevused kui ka poliitilised ja kultuurilised tegurid".

Põhitöö prantsuskeelsest originaalist tõlkimisega tegelesid Sretensky teoloogilise seminari üliõpilased T.A. Šutova. Redigeerimise ja teksti ettevalmistamise viis läbi V.G. Massalitina. Artikli täistekst on avaldatud veebisaidil "Orthodox France. Vaade Venemaalt ”.

Skisma kuulutajad

Piiskoppide ja kirikukirjutajate õpetused, kelle teosed olid kirjutatud ladina keeles, nagu näiteks Pühaavia pühad Hilarius (315–367), Ambrose Mediolanist (340–397), munk Johannes Cassianus Rooma (360–435) ja paljud teised olid täielikult kooskõlas Kreeka pühade isade õpetustega: Püha Basilus Suur (329–379), teoloog Gregorius (330–390), John Chrysostom (344–407) jt. Lääne isad erinesid idaisadest mõnikord ainult selle poolest, et nad rõhutasid rohkem moraalset komponenti kui sügavat teoloogilist analüüsi.

Esimene katse selle õpetusliku kooskõla saavutamiseks toimus Ipponia piiskopi (354–430) õnnistatud Augustinuse õpetuste ilmumisega. Siin kohtume kristliku ajaloo ühe põnevama saladusega. Pühitsetud Augustinuses, kes oli kõige kõrgemal määral omane kiriku ühtsuse tundele ja armastusele tema vastu, ei olnud ketserlast midagi. Ja sellest hoolimata avas Augustinus mitmes suunas kristliku mõtlemise jaoks uusi teid, mis jätsid sügava jälje lääne ajalukku, kuid osutusid samas mitte-ladina kirikutele peaaegu täielikult võõraks.

Ühelt poolt on Augustinus, kirikuisade kõige "filosofeerivam" inimene, kaldu inimmeele võimeid Jumala tundmise valdkonnas kõrgendama. Ta töötas välja Püha Kolmainsuse teoloogilise õpetuse, mis oli aluseks ladina õpetusele Isalt Püha Vaimu rongkäigust. ja Poeg (ladina keeles - Filioque). Vanemate traditsioonide kohaselt saab Püha Vaim, nagu ka Poeg, oma algupära ainult Isalt. Idaisad pidasid seda valemit alati Uue Testamendi Pühas (vt Johannese 15, 26) ja nägid Filioque apostelliku usu moonutamine. Nad märkisid, et selle õpetuse tulemusena läänekirikus toimus teatav hüpostaasi ja Püha Vaimu rolli alandamine, mis viis nende arvates institutsionaalsete ja õiguslike aspektide teatava tugevdamiseni kirik. Alates 5. sajandist Filioque oli läänes laialt aktsepteeritud, peaaegu mitte-ladina kirikute teadmata, kuid see lisati usutunnistusse hiljem.

Seoses siseeluga rõhutas Augustinus inimlikku nõrkust ja jumaliku armu kõikvõimsust nii, et selgus, et ta halvustas inimese vabadust jumaliku ettemääratuse ees.

Augustinuse särav ja silmapaistvalt atraktiivne isiksus äratas oma eluajal imetlust Läänes, kus teda peeti peagi kirikuisade suurimaks ja kes keskendus peaaegu täielikult ainult oma koolile. Suures osas erineb rooma katoliiklus ning sellest eraldunud jansenism ja protestantism õigeusust selle poolest, mis neile Püha Augustinuse võlgu on. Keskaegsed konfliktid preesterluse ja impeeriumi vahel, skolastilise meetodi juurutamine keskaegsetes ülikoolides, klerikalism ja antiklerikalism lääne ühiskonnas on erineval määral ja eri vormides kas augustinluse pärand või tagajärg.

IV-V sajandil. Rooma ja teiste kirikute vahel on veel üks lahkarvamus. Kõigi ida ja lääne kirikute jaoks tulenes Rooma kiriku jaoks tunnustatud ülimuslikkus ühelt poolt asjaolust, et see oli impeeriumi endise pealinna kirik, ja teiselt poolt sellest, et ta oli ülistatud kahe peaapostli Peetruse ja Pauluse jutlustamise ja märtrisurma kaudu. ... Kuid see on ülimuslikkus inter pares(“Võrdsete vahel”) ei tähendanud, et Rooma kirik on oikumeenilise kiriku tsentraliseeritud valitsuse asukoht.

Alates 4. sajandi teisest poolest sündis Roomas aga teistsugune arusaam. Rooma kirik ja selle piiskop nõuavad endale domineerivat võimu, mis muudaks selle oikumeenilise kiriku valitsusorganiks. Rooma õpetuse kohaselt põhineb see ülimuslikkus selgelt väljendatud Kristuse tahtel, kes nende arvates kinkis Peetrusele selle volituse, öeldes talle: „Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ehitan oma kiriku” (Matteuse 16 , 18). Paavst ei pidanud ennast mitte ainult Peetruse järeltulijaks, kes on sellest ajast alates tunnustatud Rooma esimese piiskopina, vaid ka oma vikaariks, kus justkui elab kõrgeim apostel ja tema kaudu valitseb oikumeenilist kirikut. .

Hoolimata teatavast vastupanust, võttis kogu Lääs selle ülimuslikkuse klausli järk-järgult vastu. Ülejäänud kirikud tervikuna järgisid iidset arusaama ülimuslikkusest, lubades suhetes Rooma tooliga sageli mõningast ebaselgust.

Kriis hiliskeskajal

VII sajand. oli tunnistajaks islami sünnile, mis välkkiirelt levima hakkas, abiks džihaad - püha sõda, mis võimaldas araablastel vallutada Pärsia impeeriumi, mis oli pikka aega tohutu konkurent Rooma impeeriumile, aga ka Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhaatide territooriumidele. Sellest perioodist alates olid nimetatud linnade patriarhid sageli sunnitud järelejäänud kristlaste karjade haldamise usaldama oma esindajatele, kes viibisid põllul, samal ajal kui nad ise pidid elama Konstantinoopolis. Selle tagajärjel vähenes nende patriarhide tähtsus suhteliselt ja impeeriumi pealinna patriarh, kelle istungjärk asetati juba Chalcedoni nõukogu ajal (451), asetati Rooma järel teisele kohale, nii sai mingil määral Ida kirikute kõrgeim kohtunik.

Isauri dünastia (717) tekkimisega puhkes ikonoklastiline kriis (726). Keisrid Leo III (717-741), Constantinus V (741-775) ja nende järeltulijad keelasid Kristuse ja pühakute kujutamise ning ikoonide austamise. Keiserliku doktriini vastased, peamiselt mungad, visati vanglatesse, piinati ja tapeti nagu paganlike keisrite päevil.

Paavstid toetasid ikonoklasmi vastaseid ja katkestasid osaduse ikonoklastiliste keisritega. Ja need, kes reageerisid sellele, annekteerisid Calabria, Sitsiilia ja Illyria (Balkani lääneosa ja Kreeka põhjaosa) Konstantinoopoli patriarhaati, mis olid selle ajani paavsti jurisdiktsiooni all.

Samal ajal kuulutasid ikonoklastilised keisrid edukamaks araablaste pealetungile vastupanu osutamiseks Kreeka patriotismi pooldajad, mis oli väga kaugel valitsevast universalistlikust "Rooma" ideest, ja kaotasid huvi Kreeka mitte-Kreeka piirkondade vastu. impeerium, eriti Põhja- ja Kesk-Itaalias, mille langobardid väitsid.

Ikoonide austamise seaduslikkus taastati VII oikumeenilises nõukogus Nicaeas (787). Pärast 813. aastal alanud uut ikonoklasmivooru triumfeeris õigeusu õpetus lõpuks Konstantinoopolis 843. aastal.

Seeläbi taastati side Rooma ja impeeriumi vahel. Kuid see, et ikonoklastilised keisrid piirdusid oma välispoliitiliste huvidega impeeriumi Kreeka osaga, tõi kaasa asjaolu, et paavstid hakkasid endale teisi patroone otsima. Varem olid paavstid, kellel puudus territoriaalne suveräänsus, impeeriumi lojaalsed alamad. Nüüd, Illyria annekteerimisel Konstantinoopolisse haavatud ja langobardide sissetungi ees kaitseta jäänud, pöördusid nad frankide poole ja hakkasid Merovingide kahjuks, kes olid alati Konstantinoopoliga suhteid hoidnud, panustama uue Karolingide dünastia saabumine, teiste ambitsioonide kandjad.

Aastal 739 pöördus paavst Gregorius III, püüdes takistada langobardi kuninga Luitprandi ühendamist Itaalia tema võimu all, majord Karl Marteli poole, kes üritas merovingide kõrvaldamiseks kasutada Theodoric IV surma. Vastutasuks abi eest lubas ta loobuda igasugusest lojaalsusest Konstantinoopoli keisrile ja kasutada ära frankide kuninga ainupädevust. Gregorius III oli viimane paavst, kes küsis keisrilt heakskiitu tema valimiseks. Tema järeltulijaid kinnitab juba Frangi kohus.

Gregory III lootusi ei suutnud Karl Martel täita. Kuid 754. aastal käis paavst Stephen II isiklikult Prantsusmaal Pepin Shortiga kohtumas. 756. aastal vallutas ta langennastest Ravenna, kuid Konstantinoopoli naasmise asemel andis selle üle paavstile, pannes aluse peatselt moodustuvale paavsti piirkonnale, mis muutis paavstid iseseisvateks ilmalikeks valitsejateks. Praegusele olukorrale õigusliku aluse pakkumiseks töötati Roomas välja kuulus võltsimine - "Constantinus kingitus", mille kohaselt keiser Constantinus kandis väidetavalt üle paavst Sylvesteri (314–335) keisririigi võimu lääne üle.

25. septembril 800 asetas paavst Leo III ilma Konstantinoopoli osaluseta keiserliku krooni Karl Suure pähe ja nimetas ta keisriks. Ei Karl Suur ega ka hiljem teised germaani keisrid, kes mingil määral taastasid tema loodud impeeriumi, ei saanud Konstantinoopoli keisri kaasvalitsusteks vastavalt koodeksile, mis võeti vastu vahetult pärast keiser Theodosiuse surma (395). Konstantinoopol on korduvalt välja pakkunud sedalaadi kompromisslahenduse, mis säilitaks Rumeenia ühtsuse. Kuid Karolingide impeerium tahtis olla ainus legitiimne kristlik impeerium ja püüdis Konstantinoopoli impeeriumi asemele asuda, pidades seda vananenuks. Sellepärast lasid Karl Suure saatjaskonna teoloogid end hukka mõista ebamõistlusega rikutud VII oikumeenilise nõukogu ikoonide austamise otsused ja tutvustada neid Filioque Nizza-Konstantinoopoli usu sümbolis. Kuid paavstid astusid kainelt vastu neile ettevaatamatutele meetmetele, mille eesmärk oli Kreeka usu halvustamine.

Ent poliitiline lõhe ühelt poolt frankide maailma ja paavstluse ning teiselt poolt Konstantinoopoli Vana-Rooma impeeriumi vahel oli ennustatav järeldus. Ja selline murdumine ei saanud viia ise usulise lõhenemiseni, kui arvestada erilist teoloogilist tähtsust, mille kristlik mõte omistas impeeriumi ühtsusele, pidades seda jumalarahva ühtsuse väljenduseks.

IX sajandi teisel poolel. Rooma ja Konstantinoopoli vastand ilmnes uuel alusel: tekkis küsimus, millisele jurisdiktsioonile tuleks omistada sel ajal kristluse teele astunud slaavi rahvaid. See uus konflikt on jätnud sügava jälje ka Euroopa ajalukku.

Sel ajal sai Nikolai I-st \u200b\u200b(858–867) paavst, energiline mees, kes püüdis kehtestada Rooma kontseptsiooni paavsti domineerimisest oikumeenilises kirikus, piirata ilmalike võimude sekkumist kirikuküsimustesse ning võitles ka tsentrifugaalsete suundumuste vastu. mis avaldusid osaliselt Lääne piiskopkonnas. Ta toetas oma tegevust võltsdekreetidega, mis olid levinud vähe aega varem, väidetavalt eelmiste paavstide poolt.

Konstantinoopolis sai Photiusest patriarh (858–867 ja 877–886). Nagu tänapäeva ajaloolased on veenvalt kinnitanud, halvustasid tema oponendid Püha Photiusi isiksust ja tema valitsemisaja sündmusi. Ta oli väga haritud mees, pühendunud sügavalt õigeusu usule, kiriku innukas minister. Ta mõistis hästi, kui oluline oli slaavlaste valgustus. Just tema algatusel asusid pühad Cyril ja Methodius valgustama suuri Moraavia maid. Nende missioon Moravias oli lõpuks saksa jutlustajate mahhinatsioonide tõttu kägistatud ja välja aetud. Sellest hoolimata õnnestus neil liturgilised ja kõige olulisemad piiblitekstid slaavi keelde tõlkida, luues selleks tähestiku ja pannes sellega aluse slaavi maade kultuurile. Photius osales ka Balkani ja Vene rahvaste valgustamises. Aastal 864 ristis ta Bulgaaria vürsti Borise.

Kuid Boris oli pettunud, et ta ei saanud Konstantinoopolist oma rahva jaoks autonoomset kirikuhierarhiat. Photius sai teada, et nad jutlustasid Püha Vaimu rongkäigu ladina õpetust ja näivad kasutavat usutunnistust, lisades Filioque.

Samal ajal sekkus paavst Nikolai I Konstantinoopoli patriarhaadi siseasjadesse, taotledes Photiuse eemaldamist, nii et kirikuintriigide toel taastati 861. aastal ametist vabastatud endine patriarh Ignatius kantseleile. Vastuseks kutsusid keiser Michael III ja Saint Photius Konstantinoopolis kokku nõukogu (867), mille määrused hiljem hävitati. Ilmselt tunnustas see nõukogu õpetust Filioque ketserlik, kuulutas paavsti sekkumise Konstantinoopoli kiriku asjadesse ebaseaduslikuks ja katkestas temaga liturgilise osaduse. Ja kuna Lääne piiskopid Konstantinoopolis said kaebusi Nikolai I "türannia" kohta, tegi nõukogu Saksamaa keisrile Louisile ettepaneku paavst tagasi saata.

Palee riigipöörde tagajärjel tagandati Photius ja Konstantinoopolis kokku kutsutud uus nõukogu (869–870) mõistis ta hukka. Seda katedraali peetakse läänes endiselt VIII oikumeeniliseks nõukoguks. Siis anti keiser Basil I all Püha Photius tagasi häbist. Aastal 879 kutsuti Konstantinoopolis taas kokku nõukogu, mis uue paavsti Johannes VIII (872–882) legaatide juuresolekul taastas Photiuse vaatevälja. Samal ajal tehti järeleandmisi Bulgaaria suhtes, mis naasis Rooma jurisdiktsiooni, säilitades Kreeka vaimulikud. Kuid Bulgaaria saavutas peagi kiriku iseseisvuse ja jäi Konstantinoopoli huvide orbiidile. Paavst Johannes VIII kirjutas patriarh Photiusele kirja, milles ta selle lisamise hukka mõistis Filioque c Usutunnistus, mõistmata hukka õpetust ennast. Photius, ilmselt seda peenust märkamata, otsustas, et on võidu võitnud. Vastupidiselt püsivatele väärarusaamadele võib väita, et nn Photiuse teist skisma ei olnud ning liturgiline osadus Rooma ja Konstantinoopoli vahel jätkus üle sajandi.

Vahe XI sajandil

XI sajand sest Bütsantsi impeerium oli tõeliselt "kuldne". Araablaste võim oli lõpuks õõnestatud, Antiookia naasis impeeriumi, veel natuke - ja Jeruusalemm oleks vabanenud. Bulgaaria tsaar Simeon (893–927), kes üritas luua endale soodsat Rooma-Bulgaaria impeeriumi, lüüa sai, sama saatus tabas Samuili, kes mässas Makedoonia riigi moodustamiseks, mille järel Bulgaaria naasis impeeriumi koosseisu. Kiievi Rus, olles omaks võtnud ristiusu, sai kiiresti Bütsantsi tsivilisatsiooni osaks. Kiire kultuuriline ja vaimne tõus, mis algas kohe pärast õigeusu võidukäiku 843. aastal, kaasnes impeeriumi poliitilise ja majandusliku õitsenguga.

Kummalisel kombel olid aga Bütsantsi võidud, sealhulgas islami üle, läänele kasulikud, luues soodsad tingimused Lääne-Euroopa tekkeks sellisel kujul, nagu see eksisteerib paljude sajandite jooksul. Ja selle protsessi alguspunktiks võib pidada Saksa rahva Püha Rooma impeeriumi moodustumist 962. aastal ja Kapetia Prantsusmaa moodustamist 987. aastal. Sellest hoolimata toimus just 11. sajandil, mis tundus nii paljulubav, uue läänemaailma ja Konstantinoopoli Rooma impeeriumi vahel vaimne purunemine, mis oli korvamatu lõhenemine, mille tagajärjed olid Euroopa jaoks traagilised.

Alates XI sajandi algusest. paavsti nime ei mainitud enam Konstantinoopoli diptühhiates, mis tähendas, et suhtlus temaga katkes. See on pika protsessi lõpuleviimine, mida me uurime. Pole täpselt teada, mis selle lagunemise põhjustas. Võib-olla oli põhjus kaasamine Filioque paavst Sergius IV poolt 1009. aastal Konstantinoopolisse saadetud usutunnistuses koos teatega tema Rooma troonile astumise kohta. Olgu see kuidas on, kuid Saksa keisri Henry II (1014) kroonimise ajal lauldi usutunnistust Roomas alates Filioque.

Peale sissejuhatuse Filioque oli ka terve rida ladina tavasid, mis vihastasid Bütsantsi ja suurendasid erimeelsuste põhjust. Nende hulgas oli eriti tõsine hapnemata leiva kasutamine armulaua tähistamiseks. Kui esimestel sajanditel kasutati hapendatud leiba kõikjal, siis alates 7. – 8. Sajandist hakati Läänes armulauda tähistama hapnemata leibade vahvlite abil, see tähendab ilma juuretiseta, nagu muistsed juudid oma paasapühal tegid. Tolleaegsele sümboolsele keelele omistati suurt tähtsust, mistõttu tajusid kreeklased hapnemata leiva kasutamist tagasipöördumisena judaismi. Nad nägid selles Päästja ohvri uudsuse ja vaimse olemuse eitamist, mida Tema pakkus Vana Testamendi rituaalide asemel. Nende silmis tähendas "surnud" leiva kasutamine seda, et kehastunud Päästja võttis ainult inimese keha, kuid mitte hinge ...

XI sajandil. paavsti võimu tugevdamine jätkus suurema jõuga, mis algas paavst Nikolai I ajal. Fakt on see, et X saj. paavstluse võim nõrgenes nagu kunagi varem, olles Rooma aristokraatia erinevate rühmade tegevuse ohver või Saksa keisrite survel. Rooma kirikus levis mitmesuguseid kuritarvitusi: kirikukantseleide müük ja nende andmine ilmikute, abielu või preesterkonna kooselu kaudu ... Kuid Leo XI (1047–1054) pontifikaadi ajal oli läänekiriku tõeline reform. algas. Uus paavst ümbritses end väärikate inimestega, peamiselt Lorraine'i põliselanikega, kelle hulgas oli ka Valge Silva piiskop kardinal Humbert. Reformaatorid ei näinud ladina kristluse olukorra parandamiseks muid võimalusi kui paavsti võimu ja autoriteedi tugevdamine. Nende arvates peaks paavsti autoriteet, nagu nad sellest aru said, laienema universaalsele kirikule, nii ladina kui kreeka keeles.

Aastal 1054 toimus sündmus, mis võinuks jääda tähtsusetuks, kuid oli ettekäändeks dramaatilisele kokkupõrkele Konstantinoopoli kirikutraditsiooni ja Lääne reformistliku liikumise vahel.

Püüdes saada paavsti abi normannide ohu korral, kes tungisid Lõuna-Itaalia Bütsantsi valdustesse, keiser Constantine Monomakh Ladina Argyrose õhutusel, kelle ta nimetas nende valduste valitsejaks , võttis lepitava seisukoha Rooma suhtes ja soovis taastada ühtsust, katkestas, nagu nägime, sajandi alguses ... Kuid Lõuna-Itaalia ladina reformaatorite tegevus, mis rikkus Bütsantsi usukombeid, muretses Konstantinoopoli patriarhi Michael Kirulariuse pärast. Paavsti legaadid, kelle hulgas oli ka kindlameelne Valge Silva piiskop kardinal Humbert, kes saabus Konstantinoopolisse ühinemisläbirääkimistele, plaanis lahendamatu patriarhi keisri kätega eemaldada. Asi lõppes sellega, et legaadid panid Hagia Sophia troonile härja Michael Kirulariuse ja tema toetajate ekskommunikatsioonist. Mõni päev hiljem ekskommunitseerisid patriarh ja tema kokku kutsutud kirik selle legatiadid kirikust ise.

Kaks asjaolu omistasid legaatide kiirustatud ja läbimõtlematule tegevusele tähtsust, mida tol ajal ei osatud hinnata. Esiteks tõstsid nad taas küsimuse Filioque, heites kreeklastele ebaõigesti ette, et nad tema usutunnistusest välja arvasid, ehkki mitte-ladina kristlus on seda õpetust alati pidanud apostelliku traditsiooniga vastuolus olevaks. Lisaks said bütsantslased selgeks reformijate plaanid laiendada paavsti absoluutset ja otsest võimu kõigile piiskoppidele ja usklikele isegi Konstantinoopolis endas. Selles vormis esitatuna tundus eklezioloogia neile täiesti uus ja ei suutnud nende silmis apostlikule traditsioonile vastuollu minna. Pärast olukorraga tutvumist ühinesid ülejäänud idapatriarhid Konstantinoopoli seisukohaga.

1054 ei tohiks pidada mitte niivõrd lahusoleku kuupäevaks, kuivõrd esimese ebaõnnestunud taasühinemiskatse aastaks. Keegi ei osanud siis arvata, et lõhestumine nende kirikute vahel, mida peagi nimetatakse õigeusu ja roomakatoliku esindajateks, kestab sajandeid.

Pärast lõhenemist

Skisma põhines peamiselt õpetuslikel teguritel, mis olid seotud Püha Kolmainsuse müsteeriumi ja kiriku struktuuri käsitlevate erinevate ideedega. Neile lisandus ka erinevusi vähemtähtsates kirikukommete ja rituaalidega seotud küsimustes.

Keskajal jätkas Ladina lääs arengut selles suunas, mis eemaldas selle veelgi õigeusu maailmast ja selle vaimust.

Teiselt poolt toimusid tõsised sündmused, mis muutsid õigeusu ja ladina lääne vahel arusaamise veelgi keerulisemaks. Neist kõige traagilisem oli ilmselt IV ristisõda, mis läks kõrvale põhiteelt ja lõppes Konstantinoopoli hävitamise, Ladina keisri väljakuulutamise ja Frangi lordide võimu kehtestamisega, kes oma äranägemisel maad raiusid. endise Rooma impeeriumi valdused. Paljud õigeusu mungad visati oma kloostritest välja ja asendati ladina mungadega. Kõik see juhtus tõenäoliselt tahtmatult, sellegipoolest oli selline sündmuste käik läänempeeriumi loomise ja Ladina kiriku evolutsiooni loogiline tagajärg keskaja algusest peale.

Arhimandriit Plakis (Desus) sündis Prantsusmaal 1926. aastal katoliku perekonnas. 1942. aastal astus ta kuueteistkümneaastasena Belfontaine'i tsistertslaste kloostrisse. 1966. aastal asutas ta kristluse ja kloostri tõelisi juuri otsides koos mõttekaaslastega munkadega Obazinis Bütsantsi rituse kloostri (Correzi departemang). 1977. aastal otsustasid kloostri mungad minna üle õigeusku. Üleminek toimus 19. juunil 1977; järgmise aasta veebruaris said neist Athose mäel Simonopetra kloostris mungad. Mõne aja pärast Prantsusmaale naasnud Fr. Placida asutas koos õigeusku pöördunud vendadega neli metopioni Simonopetra kloostrist, millest peamine oli Püha Antoniuse Suure klooster Saint-Laurent-en-Royanis (Drome'i osakond), Vercorsi mäeahelikus. . Arhimandriit Plakis on Pariisis patroloogia dotsent. Ta on Belfontaine Abbey kirjastuse poolt alates 1966. aastast välja antud sarja Spiritualité orientale asutaja. Paljude õigeusu vaimsust ja kloostrit käsitlevate raamatute autor ja tõlkija, millest olulisemad on: “Pahhomi kloostri vaim” (1968), “Videhom tõeline valgus: kloostrielu, selle vaim ja põhitekstid” (1990), “ Filosoofia ja õigeusu vaimsus "(1997)," Kõrbes olev evangeelium "(1999)," Babüloonia koobas: vaimne teejuht "(2001)," Katekismuse alused "(kahes köites 2001)," Usaldus nägemata "(2002)," Keha - hing - vaim õigeusu tähenduses "(2004). 2006. aastal nägi Püha Tihhoni õigeusu humanitaarteaduste ülikooli kirjastus esimest korda valgust raamatu Dobrotolubie ja õigeusu vaimsus tõlkimisel. " Soovijad tutvuda Fr. Plakidel soovitame viidata selle raamatu lisale - autobiograafilisele märkusele "Vaimse teekonna etapid". (Umbes Per.) Ta on. Bütsants ja Rooma primaat. (Kol. "Unam Sanctam". Nr. 49). Pariis, 1964, lk 93–110.

11 / 04 / 2007

Kristliku kiriku kirik, ka Suur päikesetõus ja Suurepärane skeem - Kiriku lõhenemine, mille järel kirik jagati lõpuks läänes asuva Rooma katoliku kirikuks, mille keskus oli Roomas, ja õigeusu kirikuks idas, mille keskus oli Konstantinoopolis. Jagunemisest tingitud lõhestatus pole tänaseni ületatud, hoolimata asjaolust, et 1965. aastal tühistasid vastastikused anateemad paavst Paulus VI ja oikumeenilise patriarhi Athenagorase poolt.

Kollegiaalne YouTube

• 1 / 5

  Aastal 1053 algas Lõuna-Itaalias mõjukuse tõttu kirikute vastasseis Konstantinoopoli patriarhi Michael Kerulariuse ja paavst Leo IX vahel. Lõuna-Itaalia kirikud kuulusid Bütsantsile. Michael Kerularius sai teada, et ladina keel tõrjub Kreeka riituse välja ja sulges kõik Konstantinoopoli ladina riituse templid. Patriarh teeb Bulgaaria peapiiskopile Ohridi Levile ülesandeks koostada ladinlaste vastu kiri, mis mõistaks hukka liturgiateenistuse hapnemata leival; paastu laupäeval suure paastu ajal; "Halleluuja" laulmise puudumine paastuajal; kägistatud toidu söömine. Kiri saadeti Apuuliasse ja see oli suunatud Trania piiskop Johnile ning tema kaudu kõigile frankide piiskoppidele ja "kõige auväärsemale paavstile". Humbert Silva-Candida kirjutas essee "Dialoog", kus ta kaitses ladinakeelseid rituaale ja mõistis hukka Kreeka. Vastuseks kirjutab Nikita Stifat Humberti töö vastu traktaadi Antidialoog ehk Sõna hapnemata leivast, hingamispäeva paastust ja preestrite abielust.

  1054. aasta sündmused

  Aastal 1054 saatis Leo Cerulariusele kirja, mis toetas paavsti nõudeid kiriku täielikule võimule, sisaldades pikki väljavõtteid võltsitud dokumendist, mida tuntakse kui Konstantini kingitust, nõudes selle autentsust. Patriarh lükkas tagasi paavsti nõude ülemvõimule, mille järel Leo saatis samal aastal vaidlused lahendama legataadid Konstantinoopolisse. Paavsti saatkonna peamine poliitiline ülesanne oli otsida Bütsantsi keisrilt sõdurit abi võitluses normannide vastu.

  16. juulil 1054 teatasid paavsti legaadid pärast paavst Leo IX surma Konstantinoopolis Hagia Sophia katedraalis Cerulariuse deponeerimist ja kirikust väljaarvamist. Vastuseks anatematiseeris 20. juulil patriarh legaadid.

  Jagamise põhjused

  Skismi ajaloolised eeldused ulatuvad hilisantiika ja varasesse keskaega (alustades Rooma laastamisest Alaricu vägede poolt 410. aastal) ning nende tingimuseks on rituaalsete, dogmaatiliste, eetiliste, esteetiliste ja muude erinevuste tekkimine Lääne ( nimetatakse sageli ladina katoliku) ja ida (kreeka õigeusu) traditsioonideks.

  Lääne (katoliku) kiriku seisukoht

  1. Michaeli nimetatakse valesti patriarhiks.
  2. Sarnaselt Siimonlastega müüvad nad Jumala kingitust.
  3. Sarnaselt valaislastega ahvatlevad nad uustulnukaid ja teevad neist lisaks vaimulikele ka piiskopid.
  4. Nagu aarialased, ristitakse ka ristitud inimesi Püha Kolmainsuse, eriti ladinlaste nimel.
  5. Sarnaselt donatistidele väidavad nad, et kogu maailmas, välja arvatud Kreeka kirik, hukkusid Kristuse kirik, tõeline armulaud ja ristimine.
  6. Sarnaselt nikolaitlastele on altariministrite abielud lubatud.
  7. Sarnaselt seviriaanlastega laimavad nad Moosese seadust.
  8. Sarnaselt duhhoboritega katkestasid nad usutunnistuses Püha Vaimu rongkäigu Pojalt (filioque).
  9. Sarnaselt Manichaeansiga loetakse juuretist animeeritud.
  10. Sarnaselt natsiirlastega jälgivad juudid kehapuhastust, vastsündinud lapsi ei ristita varem kui kaheksa päeva pärast sündi, vanemad ei ole armulikud armulaua saamiseks ja kui nad on paganad, keelatakse neil ristimine.

  Mis puudutab vaadet Rooma kiriku rollile, siis katoliku autorite sõnul on tõendid õpetusest Rooma piiskopi tingimusteta ülimuslikkusest ja universaalsest jurisdiktsioonist St. Peeter Suur on eksisteerinud alates 1. sajandist. (Rooma Klemens) ja neid leidub kõikjal nii läänes kui ka idas (Püha Ignatius, jumalakandja, Irenaeus, Kartaago küpros, Johannes Chrysostom, Suur Leo, Gormizd, Tunnistaja Maximus, Studite Theodore, jms), seetõttu on katsed omistada Roomale ainult mingit "auprimaati".

  Kuni 5. sajandi keskpaigani oli see teooria pooleliolevate, laialivalguvate mõtete laadis ja ainult paavst Leo Suur väljendas neid süstemaatiliselt ja esitas oma kirikujutlustes, mille ta pidas pühitsemise päeval enne koosolekut. Itaalia piiskopid.

  Selle süsteemi põhipunktid on esiteks, et St. Apostel Peetrus on kogu apostlite korra printeps, ületades kõik teised võimul olijad, ta on kõigi piiskoppide prima, talle usaldatakse kõigi lammaste hooldus, talle usaldatakse kõigi pastorite hooldus. kirik.

  Teiseks, kõik apostli, preesterkonna ja pastoraadi anded ja eelisõigused anti täielikult ja ennekõike apostel Peetrusele ning juba tema kaudu ja mitte muidu kui tema vahendusel annavad Kristus ning kõik teised apostlid ja pastorid.

  Kolmandaks, primatus ap. Peeter pole ajutine, vaid alaline asutus. Neljandaks on Rooma piiskoppide osadus kõrgeima apostliga väga lähedal: iga uus piiskop võtab vastu apostli. Peetrus Petrova toolil ja sellest ka andekas ap. Peetruse õnnistatud jõud valatakse tema järeltulijatele.

  Sellest järeldub praktiliselt paavst Leo:
  1) kuna kogu kirik põhineb Peetruse kindlusel, panevad need, kes sellest kindlusest eemalduvad, end väljaspool Kristuse kiriku salapärast keha;
  2) kes tungib Rooma piiskopi autoriteeti ja keeldub kuuletumast apostlikule troonile, ei taha kuuletuda õnnistatud apostel Peetrusele;
  3) see, kes apostel Peetruse võimu ja ülekaalu tagasi lükkab, ei saa vähimalgi määral tema väärikust vähendada, kuid uhke uhkuse vaim heidab end allilma.

  Vaatamata paavst Leo I taotlusele kutsuda kokku IV oikumeeniline nõukogu Itaalias, mida toetasid impeeriumi läänepoolse poole kuninglikud inimesed, kutsus IV oikumeenilise nõukogu kokku keiser Marcianus idas, Nicaeas ja seejärel Chalcedonis. ja mitte läänes. Konkreetsetes aruteludes olid nõukogu isad väga vaoshoitud paavsti legaatide sõnavõttudes, kes seda teooriat üksikasjalikult selgitasid ja arendasid, ning paavsti deklaratsioonis, millest nad teatasid.

  Chalcedoni nõukogus seda teooriat hukka ei mõistetud, sest vaatamata karmile vormile kõigi Ida piiskoppide suhtes, vastasid legaatide avaldused sisuliselt näiteks Aleksandria patriarhi Dioscoruse suhtes meeleolule ja suunale kogu nõukogu. Kuid sellegipoolest keeldus nõukogu Dioscorust hukka mõistmast üksnes selle eest, et Dioscorus pani toime distsipliinivastaseid kuritegusid, täites patriarhide seas esimese auks antud juhiseid, ja eriti selle eest, et Dioscorus ise julges teostada paavst Leo ekskommunikatsiooni. .

  Paavsti deklaratsioonis ei viidatud kusagil Dioscorose usuvastaste kuritegude kohta. Deklaratsioon lõpeb tähelepanuväärsel moel, papistliku teooria vaimus: „Seetõttu on tema ja kõrgeima Rooma Leo rahulik kõrguse ja õndsuse peapiiskop meie kaudu ja läbi selle kõige pühama katedraali koos kõige õnnistatuma ja kõige auväärne apostel Peetrus, kes on katoliku kiriku kivi ja alus ning õigeusu usk, jätab ta ilma piiskoplikkusest ja võõrandab igasugusest pühast väärikusest. "

  Nõukogu isad lükkasid deklaratsiooni taktitundeliselt tagasi, kuid lükkasid selle tagasi ning Dioscoruselt võeti Aleksandria Kyrillose perekonna tagakiusamise eest patriarhaat ja väärikus, ehkki nad tuletasid meelde tema ketser Eutychiuse toetust, lugupidamatust piiskoppide vastu, Röövlite nõukogu jne. ., kuid mitte Aleksandria paavsti kõne eest paavst Leo vastu ja nõukogu ei kiitnud heaks midagi paavst Leo deklaratsioonist, mis nii paavst Leo tomosid üles tõstis. 28. veebruaril Chalcedoni nõukogus vastu võetud reegel anda au teiseks paavsti järel Uus-Rooma peapiiskopile kui Rooma järel valitseva teise linna piiskopiks põhjustas pahameeletormi. Püha Rooma paavst Leo ei tunnistanud selle kaanoni kehtivust, katkestas osaduse Konstantinoopoli peapiiskop Anatoliiga ja ähvardas teda ekskommunikatsiooniga.

  Ida (õigeusu) kiriku vaatenurk

  Kuid 800. aastaks hakkas poliitiline olukord kunagise ühendatud Rooma impeeriumi ümber muutuma: ühelt poolt langes enamik Ida-impeeriumi territooriumist, sealhulgas enamik iidsetest apostlikest kirikutest, moslemite võimu alla, mis nõrgendas seda oluliselt ja juhtis tähelepanu religioossetelt probleemidelt välispoliitika kasuks, seevastu läänes ilmus esmakordselt pärast Lääne-Rooma impeeriumi langemist 476. aastal omaenda keiser (aastal 800 krooniti Karl Suur Roomas), kes kaasaegsete silmis sai Ida keisriga "võrdseks" ja kelle poliitilisele võimule sai Rooma piiskop võimaluse oma väidetes tugineda. Muutunud poliitiline olukord on tingitud asjaolust, et paavstid hakkasid taas teostama oma prioriteedi ideed, mille Chalcedoni kirikukogu lükkas tagasi, mitte au ja õigeusu järgi, mida kinnitas piiskoppide hääletus, mis oli võrdne Rooma piiskop nõukogudel, kuid "jumaliku õiguse järgi", see tähendab idee omaenda kõrgeimast isikust kogu kirikus.

  Pärast seda, kui paavsti legaat kardinal Humbert pani Pühakirja Sophia kiriku troonile õigeusu kiriku vastu anateemaga, kutsus patriarh Michael kokku sinodi, kus esitati vastastikune anateema:

  Seejärel anathema nii õelale pühakirjale endale kui ka neile, kes selle esitasid, kirjutasid ja osalesid selle loomises igasuguse heakskiidu või tahtega.

  Ladinlaste vastu olid süüdistused nõukogus järgmised:

  Erinevates piiskoplikes kirjades ja nõukogu määrustes süüdistasid õigeusklikud ka katoliiklasi:

  1. Liturgia serveerimine hapnemata leival.
  2. Paast laupäeval.
  3. Lubades mehel abielluda oma surnud naise õega.
  4. Katoliku piiskoppide pitserõngaste kandmine.
  5. Katoliku piiskoppide ja preestrite sõtta jalutamine ning tapetud verega nende käte rüvetamine.
  6. Katoliku piiskoppide naiste ja katoliku preestrite sugulaste olemasolu.
  7. Munade, juustu ja piima söömine laupäeviti ja pühapäeviti paastuajal ning paastu järgimata jätmine.
  8. Kägistatud liha, raipe, verega liha mürgitamine.
  9. Katoliku munkade seapeki söömine.
  10. Ristimine viiakse läbi ühe, mitte kolme sukeldumisena.
  11. Issanda Risti kujutis ja pühakute pilt marmorplaatidel kirikutes ning katoliiklaste jalutamine neil jalgadega.

  Patriarhi reaktsioon kardinalide väljakutsuvale tegevusele oli üsna ettevaatlik ja üldiselt rahumeelne. Piisab sellest, kui öelda, et rahutuste rahustamiseks teatati ametlikult, et kreeka keele tõlkijad moonutasid ladina tähestiku tähendust. 20. juulil toimunud järgmisel nõukogul ekskommuniseeriti kõik kolm paavsti delegatsiooni liiget kirikust väärkäitumise eest kirikus, kuid Rooma kirikut ei nimetatud nõukogu otsuses konkreetselt. Tehti kõik selleks, et vähendada konflikti mitme Rooma esindaja algatuseks, mis tegelikult ka toimus. Patriarh ekskommunitseeris kirikust ainult legataate ja ainult distsiplinaarrikkumiste pärast, mitte õpetuslikes küsimustes. Need anateemad ei laienenud läänekirikule ega Rooma piiskopile.

  Isegi kui ühest ekskommunitseeritud legaadist sai paavst (Stephen IX), ei peetud seda lõhenemist lõplikuks ja eriti oluliseks ning paavst saatis saatkonna Konstantinoopolisse, et vabandada Humberti karmuse pärast. Seda sündmust hakati millegi äärmiselt olulisena hindama alles pärast paarikümmet aastat läänes, kui võimule tuli paavst Gregorius VII, kes oli omal ajal surnud kardinal Humberti protežee. Just tema jõupingutustega saavutas see lugu erakordse tähtsuse. Siis naasis see juba nüüdisajal Lääne historiograafiast pärit rikošetiga itta ja seda hakati pidama kirikute lahusoleku kuupäevaks.

  Venemaa lõhenemise tajumine

  Pärast lahkumist Konstantinoopolist asusid paavsti legaadid ringteel Rooma poole, et teavitada teisi idahierarhe Michael Cularulariuse ekskommunikatsioonist. Teiste linnade seas külastasid nad Kiievit, kus neid võtsid vastava kiitusega vastu suurvürst ja vaimulikud, kes ei teadnud Konstantinoopolis toimunud lõhestumisest.

  Kiievis tegutsesid ladina kloostrid (sealhulgas dominiiklane - alates 1228. aastast), Vene vürstidele allutatud maadel tegutsesid ladina misjonärid nende loal (näiteks lubasid Polotski vürstid aastal 1181 Bremenist pärit augustiinlaste munkadel lätlasi ristida. ja neile allutatud liivlased Lääne-Dvinas). Kõrgemas klassis (Kreeka metropoliitide meelehärmiks) sõlmiti arvukalt segaabielusid (ainult Poola vürstidega - üle kahekümne) ja ühelgi neist juhtumitest ei registreeritud midagi sarnast "üleminekule" ühelt usult teisele. Lääne mõju on märgatav mõnes kirikuelu sfääris, näiteks olid Venemaal enne mongoli sissetungi olnud orelid (mis siis kadusid), kellad toodi Venemaale peamiselt läänest, kus neid oli rohkem kui kreeklaste seas.

  Vastastikuste anateemide eemaldamine

  1964. aastal toimus Jeruusalemmas Konstantinoopoli õigeusu kiriku primaadi patriarhi Athenagorase ja paavst Paulus VI kohtumine, mille tulemusena 1965. aasta detsembris tühistati vastastikused anateemad ja allkirjastati ühisdeklaratsioon. Ent „õigluse ja vastastikuse andestuse žestil” (ühisdeklaratsioon, 5) polnud praktilist ega kanoonilist tähendust: deklaratsioon ise kõlas: „Paavst Paulus VI ja patriarh Athenagoras I oma sinodiga mõistavad, et see õigluse ja vastastikuse andestuse žest ei piisa, et lõpetada nii iidsed kui ka hiljutised lahkarvamused, mis on endiselt jäänud katoliku kiriku ja õigeusu kiriku vahele. Õigeusu kiriku seisukohalt on ülejäänud anateemad vastuvõetamatud

  Ühe skisma lugu. Õigeusk ja katoliiklus

  Sel aastal tähistab kogu kristlik maailm üheaegselt kiriku peamist püha - Kristuse ülestõusmist. See tuletab taas meelde ühist juurt, millest pärinevad peamised kristlikud konfessioonid, kõigi kristlaste kunagi eksisteerinud ühtsusest. Ligi tuhande aasta jooksul on see ühtsus murtud Ida- ja Lääne-kristluse vahel. Kui paljud tunnevad kuupäeva 1054 kui aastat, mille ajaloolased on ametlikult tunnistanud õigeusu ja katoliku kiriku lahusoleku aastaks, siis võib-olla kõik ei tea, et sellele eelnes pikk järk-järguline lahknemine.

  Selles väljaandes pakutakse lugejale lühendatud versiooni Archimandrite Plakise (Deseuse) artiklist "Skismi ajalugu". See on lühike uurimine lääne- ja idakristluse vahelise lõhe põhjustest ja ajaloost. Arvestamata üksikasjalikult dogmaatilisi peensusi, peatudes vaid Ipponise õnnistatud Augustinus õpetuste teoloogiliste lahkarvamuste päritolul, annab isa Placidus ajaloolise ja kultuurilise ülevaate sündmustest, mis eelnesid ja järgisid mainitud kuupäeva 1054. Ta näitab, et lõhenemine ei toimunud üleöö ega äkki, vaid see oli "pika ajaloolise protsessi tulemus, mida mõjutasid nii õpetuslikud erinevused kui ka poliitilised ja kultuurilised tegurid".

  Põhitöö prantsuskeelsest originaalist tõlkimisega tegelesid Sretensky teoloogilise seminari üliõpilased T.A. Šutova. Redigeerimise ja teksti ettevalmistamise viis läbi V.G. Massalitina. Artikli täistekst on avaldatud veebisaidil "Orthodox France. Vaade Venemaalt ”.

  Skisma kuulutajad

  Piiskoppide ja kirikukirjutajate õpetused, kelle teosed olid kirjutatud ladina keeles, nagu näiteks Pühaavia pühad Hilarius (315–367), Ambrose Mediolanist (340–397), munk Johannes Cassianus Rooma (360–435) ja paljud teised olid täielikult kooskõlas Kreeka pühade isade õpetustega: Püha Basilus Suur (329–379), teoloog Gregorius (330–390), John Chrysostom (344–407) jt. Lääne isad erinesid idaisadest mõnikord ainult selle poolest, et nad rõhutasid rohkem moraalset komponenti kui sügavat teoloogilist analüüsi.

  Esimene katse selle õpetusliku kooskõla saavutamiseks toimus Ipponia piiskopi (354–430) õnnistatud Augustinuse õpetuste ilmumisega. Siin kohtume kristliku ajaloo ühe põnevama saladusega. Pühitsetud Augustinuses, kes oli kõige kõrgemal määral omane kiriku ühtsuse tundele ja armastusele tema vastu, ei olnud ketserlast midagi. Ja sellest hoolimata avas Augustinus mitmes suunas kristliku mõtlemise jaoks uusi teid, mis jätsid sügava jälje lääne ajalukku, kuid osutusid samas mitte-ladina kirikutele peaaegu täielikult võõraks.

  Ühelt poolt on Augustinus, kirikuisade kõige "filosofeerivam" inimene, kaldu inimmeele võimeid Jumala tundmise valdkonnas kõrgendama. Ta töötas välja Püha Kolmainsuse teoloogilise õpetuse, mis oli aluseks ladina õpetusele Isalt Püha Vaimu rongkäigust. ja Poeg (ladina keeles - Filioque). Vanemate traditsioonide kohaselt saab Püha Vaim, nagu ka Poeg, oma algupära ainult Isalt. Idaisad pidasid seda valemit alati Uue Testamendi Pühas (vt Johannese 15, 26) ja nägid Filioque apostelliku usu moonutamine. Nad märkisid, et selle õpetuse tulemusena läänekirikus toimus teatav hüpostaasi ja Püha Vaimu rolli alandamine, mis viis nende arvates institutsionaalsete ja õiguslike aspektide teatava tugevdamiseni kirik. Alates 5. sajandist Filioque oli läänes laialt aktsepteeritud, peaaegu mitte-ladina kirikute teadmata, kuid see lisati usutunnistusse hiljem.

  Seoses siseeluga rõhutas Augustinus inimlikku nõrkust ja jumaliku armu kõikvõimsust nii, et selgus, et ta halvustas inimese vabadust jumaliku ettemääratuse ees.

  Augustinuse särav ja silmapaistvalt atraktiivne isiksus äratas oma eluajal imetlust Läänes, kus teda peeti peagi kirikuisade suurimaks ja kes keskendus peaaegu täielikult ainult oma koolile. Suures osas erineb rooma katoliiklus ning sellest eraldunud jansenism ja protestantism õigeusust selle poolest, mis neile Püha Augustinuse võlgu on. Keskaegsed konfliktid preesterluse ja impeeriumi vahel, skolastilise meetodi juurutamine keskaegsetes ülikoolides, klerikalism ja antiklerikalism lääne ühiskonnas on erineval määral ja eri vormides kas augustinluse pärand või tagajärg.

  IV-V sajandil. Rooma ja teiste kirikute vahel on veel üks lahkarvamus. Kõigi ida ja lääne kirikute jaoks tulenes Rooma kiriku jaoks tunnustatud ülimuslikkus ühelt poolt asjaolust, et see oli impeeriumi endise pealinna kirik, ja teiselt poolt sellest, et ta oli ülistatud kahe peaapostli Peetruse ja Pauluse jutlustamise ja märtrisurma kaudu. ... Kuid see on ülimuslikkus inter pares(“Võrdsete vahel”) ei tähendanud, et Rooma kirik on oikumeenilise kiriku tsentraliseeritud valitsuse asukoht.

  Alates 4. sajandi teisest poolest sündis Roomas aga teistsugune arusaam. Rooma kirik ja selle piiskop nõuavad endale domineerivat võimu, mis muudaks selle oikumeenilise kiriku valitsusorganiks. Rooma õpetuse kohaselt põhineb see ülimuslikkus selgelt väljendatud Kristuse tahtel, kes nende arvates kinkis Peetrusele selle volituse, öeldes talle: „Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ehitan oma kiriku” (Matteuse 16 , 18). Paavst ei pidanud ennast mitte ainult Peetruse järeltulijaks, kes on sellest ajast alates tunnustatud Rooma esimese piiskopina, vaid ka oma vikaariks, kus justkui elab kõrgeim apostel ja tema kaudu valitseb oikumeenilist kirikut. .

  Hoolimata teatavast vastupanust, võttis kogu Lääs selle ülimuslikkuse klausli järk-järgult vastu. Ülejäänud kirikud tervikuna järgisid iidset arusaama ülimuslikkusest, lubades suhetes Rooma tooliga sageli mõningast ebaselgust.

  Kriis hiliskeskajal

  VII sajand. oli tunnistajaks islami sünnile, mis välkkiirelt levima hakkas, abiks džihaad - püha sõda, mis võimaldas araablastel vallutada Pärsia impeeriumi, mis oli pikka aega tohutu konkurent Rooma impeeriumile, aga ka Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemma patriarhaatide territooriumidele. Sellest perioodist alates olid nimetatud linnade patriarhid sageli sunnitud järelejäänud kristlaste karjade haldamise usaldama oma esindajatele, kes viibisid põllul, samal ajal kui nad ise pidid elama Konstantinoopolis. Selle tagajärjel vähenes nende patriarhide tähtsus suhteliselt ja impeeriumi pealinna patriarh, kelle istungjärk asetati juba Chalcedoni nõukogu ajal (451), asetati Rooma järel teisele kohale, nii sai mingil määral Ida kirikute kõrgeim kohtunik.

  Isauri dünastia (717) tekkimisega puhkes ikonoklastiline kriis (726). Keisrid Leo III (717-741), Constantinus V (741-775) ja nende järeltulijad keelasid Kristuse ja pühakute kujutamise ning ikoonide austamise. Keiserliku doktriini vastased, peamiselt mungad, visati vanglatesse, piinati ja tapeti nagu paganlike keisrite päevil.

  Paavstid toetasid ikonoklasmi vastaseid ja katkestasid osaduse ikonoklastiliste keisritega. Ja need, kes reageerisid sellele, annekteerisid Calabria, Sitsiilia ja Illyria (Balkani lääneosa ja Kreeka põhjaosa) Konstantinoopoli patriarhaati, mis olid selle ajani paavsti jurisdiktsiooni all.

  Samal ajal kuulutasid ikonoklastilised keisrid edukamaks araablaste pealetungile vastupanu osutamiseks Kreeka patriotismi pooldajad, mis oli väga kaugel valitsevast universalistlikust "Rooma" ideest, ja kaotasid huvi Kreeka mitte-Kreeka piirkondade vastu. impeerium, eriti Põhja- ja Kesk-Itaalias, mille langobardid väitsid.

  Ikoonide austamise seaduslikkus taastati VII oikumeenilises nõukogus Nicaeas (787). Pärast 813. aastal alanud uut ikonoklasmivooru triumfeeris õigeusu õpetus lõpuks Konstantinoopolis 843. aastal.

  Seeläbi taastati side Rooma ja impeeriumi vahel. Kuid see, et ikonoklastilised keisrid piirdusid oma välispoliitiliste huvidega impeeriumi Kreeka osaga, tõi kaasa asjaolu, et paavstid hakkasid endale teisi patroone otsima. Varem olid paavstid, kellel puudus territoriaalne suveräänsus, impeeriumi lojaalsed alamad. Nüüd, Illyria annekteerimisel Konstantinoopolisse haavatud ja langobardide sissetungi ees kaitseta jäänud, pöördusid nad frankide poole ja hakkasid Merovingide kahjuks, kes olid alati Konstantinoopoliga suhteid hoidnud, panustama uue Karolingide dünastia saabumine, teiste ambitsioonide kandjad.

  Aastal 739 pöördus paavst Gregorius III, püüdes takistada langobardi kuninga Luitprandi ühendamist Itaalia tema võimu all, majord Karl Marteli poole, kes üritas merovingide kõrvaldamiseks kasutada Theodoric IV surma. Vastutasuks abi eest lubas ta loobuda igasugusest lojaalsusest Konstantinoopoli keisrile ja kasutada ära frankide kuninga ainupädevust. Gregorius III oli viimane paavst, kes küsis keisrilt heakskiitu tema valimiseks. Tema järeltulijaid kinnitab juba Frangi kohus.

  Gregory III lootusi ei suutnud Karl Martel täita. Kuid 754. aastal käis paavst Stephen II isiklikult Prantsusmaal Pepin Shortiga kohtumas. 756. aastal vallutas ta langennastest Ravenna, kuid Konstantinoopoli naasmise asemel andis selle üle paavstile, pannes aluse peatselt moodustuvale paavsti piirkonnale, mis muutis paavstid iseseisvateks ilmalikeks valitsejateks. Praegusele olukorrale õigusliku aluse pakkumiseks töötati Roomas välja kuulus võltsimine - "Constantinus kingitus", mille kohaselt keiser Constantinus kandis väidetavalt üle paavst Sylvesteri (314–335) keisririigi võimu lääne üle.

  25. septembril 800 asetas paavst Leo III ilma Konstantinoopoli osaluseta keiserliku krooni Karl Suure pähe ja nimetas ta keisriks. Ei Karl Suur ega ka hiljem teised germaani keisrid, kes mingil määral taastasid tema loodud impeeriumi, ei saanud Konstantinoopoli keisri kaasvalitsusteks vastavalt koodeksile, mis võeti vastu vahetult pärast keiser Theodosiuse surma (395). Konstantinoopol on korduvalt välja pakkunud sedalaadi kompromisslahenduse, mis säilitaks Rumeenia ühtsuse. Kuid Karolingide impeerium tahtis olla ainus legitiimne kristlik impeerium ja püüdis Konstantinoopoli impeeriumi asemele asuda, pidades seda vananenuks. Sellepärast lasid Karl Suure saatjaskonna teoloogid end hukka mõista ebamõistlusega rikutud VII oikumeenilise nõukogu ikoonide austamise otsused ja tutvustada neid Filioque Nizza-Konstantinoopoli usu sümbolis. Kuid paavstid astusid kainelt vastu neile ettevaatamatutele meetmetele, mille eesmärk oli Kreeka usu halvustamine.

  Ent poliitiline lõhe ühelt poolt frankide maailma ja paavstluse ning teiselt poolt Konstantinoopoli Vana-Rooma impeeriumi vahel oli ennustatav järeldus. Ja selline murdumine ei saanud viia ise usulise lõhenemiseni, kui arvestada erilist teoloogilist tähtsust, mille kristlik mõte omistas impeeriumi ühtsusele, pidades seda jumalarahva ühtsuse väljenduseks.

  IX sajandi teisel poolel. Rooma ja Konstantinoopoli vastand ilmnes uuel alusel: tekkis küsimus, millisele jurisdiktsioonile tuleks omistada sel ajal kristluse teele astunud slaavi rahvaid. See uus konflikt on jätnud sügava jälje ka Euroopa ajalukku.

  Sel ajal sai Nikolai I-st \u200b\u200b(858–867) paavst, energiline mees, kes püüdis kehtestada Rooma kontseptsiooni paavsti domineerimisest oikumeenilises kirikus, piirata ilmalike võimude sekkumist kirikuküsimustesse ning võitles ka tsentrifugaalsete suundumuste vastu. mis avaldusid osaliselt Lääne piiskopkonnas. Ta toetas oma tegevust võltsdekreetidega, mis olid levinud vähe aega varem, väidetavalt eelmiste paavstide poolt.

  Konstantinoopolis sai Photiusest patriarh (858–867 ja 877–886). Nagu tänapäeva ajaloolased on veenvalt kinnitanud, halvustasid tema oponendid Püha Photiusi isiksust ja tema valitsemisaja sündmusi. Ta oli väga haritud mees, pühendunud sügavalt õigeusu usule, kiriku innukas minister. Ta mõistis hästi, kui oluline oli slaavlaste valgustus. Just tema algatusel asusid pühad Cyril ja Methodius valgustama suuri Moraavia maid. Nende missioon Moravias oli lõpuks saksa jutlustajate mahhinatsioonide tõttu kägistatud ja välja aetud. Sellest hoolimata õnnestus neil liturgilised ja kõige olulisemad piiblitekstid slaavi keelde tõlkida, luues selleks tähestiku ja pannes sellega aluse slaavi maade kultuurile. Photius osales ka Balkani ja Vene rahvaste valgustamises. Aastal 864 ristis ta Bulgaaria vürsti Borise.

  Kuid Boris oli pettunud, et ta ei saanud Konstantinoopolist oma rahva jaoks autonoomset kirikuhierarhiat. Photius sai teada, et nad jutlustasid Püha Vaimu rongkäigu ladina õpetust ja näivad kasutavat usutunnistust, lisades Filioque.

  Samal ajal sekkus paavst Nikolai I Konstantinoopoli patriarhaadi siseasjadesse, taotledes Photiuse eemaldamist, nii et kirikuintriigide toel taastati 861. aastal ametist vabastatud endine patriarh Ignatius kantseleile. Vastuseks kutsusid keiser Michael III ja Saint Photius Konstantinoopolis kokku nõukogu (867), mille määrused hiljem hävitati. Ilmselt tunnustas see nõukogu õpetust Filioque ketserlik, kuulutas paavsti sekkumise Konstantinoopoli kiriku asjadesse ebaseaduslikuks ja katkestas temaga liturgilise osaduse. Ja kuna Lääne piiskopid Konstantinoopolis said kaebusi Nikolai I "türannia" kohta, tegi nõukogu Saksamaa keisrile Louisile ettepaneku paavst tagasi saata.

  Palee riigipöörde tagajärjel tagandati Photius ja Konstantinoopolis kokku kutsutud uus nõukogu (869–870) mõistis ta hukka. Seda katedraali peetakse läänes endiselt VIII oikumeeniliseks nõukoguks. Siis anti keiser Basil I all Püha Photius tagasi häbist. Aastal 879 kutsuti Konstantinoopolis taas kokku nõukogu, mis uue paavsti Johannes VIII (872–882) legaatide juuresolekul taastas Photiuse vaatevälja. Samal ajal tehti järeleandmisi Bulgaaria suhtes, mis naasis Rooma jurisdiktsiooni, säilitades Kreeka vaimulikud. Kuid Bulgaaria saavutas peagi kiriku iseseisvuse ja jäi Konstantinoopoli huvide orbiidile. Paavst Johannes VIII kirjutas patriarh Photiusele kirja, milles ta selle lisamise hukka mõistis Filioque c Usutunnistus, mõistmata hukka õpetust ennast. Photius, ilmselt seda peenust märkamata, otsustas, et on võidu võitnud. Vastupidiselt püsivatele väärarusaamadele võib väita, et nn Photiuse teist skisma ei olnud ning liturgiline osadus Rooma ja Konstantinoopoli vahel jätkus üle sajandi.

  Vahe XI sajandil

  XI sajand sest Bütsantsi impeerium oli tõeliselt "kuldne". Araablaste võim oli lõpuks õõnestatud, Antiookia naasis impeeriumi, veel natuke - ja Jeruusalemm oleks vabanenud. Bulgaaria tsaar Simeon (893–927), kes üritas luua endale soodsat Rooma-Bulgaaria impeeriumi, lüüa sai, sama saatus tabas Samuili, kes mässas Makedoonia riigi moodustamiseks, mille järel Bulgaaria naasis impeeriumi koosseisu. Kiievi Rus, olles omaks võtnud ristiusu, sai kiiresti Bütsantsi tsivilisatsiooni osaks. Kiire kultuuriline ja vaimne tõus, mis algas kohe pärast õigeusu võidukäiku 843. aastal, kaasnes impeeriumi poliitilise ja majandusliku õitsenguga.

  Kummalisel kombel olid aga Bütsantsi võidud, sealhulgas islami üle, läänele kasulikud, luues soodsad tingimused Lääne-Euroopa tekkeks sellisel kujul, nagu see eksisteerib paljude sajandite jooksul. Ja selle protsessi alguspunktiks võib pidada Saksa rahva Püha Rooma impeeriumi moodustumist 962. aastal ja Kapetia Prantsusmaa moodustamist 987. aastal. Sellest hoolimata toimus just 11. sajandil, mis tundus nii paljulubav, uue läänemaailma ja Konstantinoopoli Rooma impeeriumi vahel vaimne purunemine, mis oli korvamatu lõhenemine, mille tagajärjed olid Euroopa jaoks traagilised.

  Alates XI sajandi algusest. paavsti nime ei mainitud enam Konstantinoopoli diptühhiates, mis tähendas, et suhtlus temaga katkes. See on pika protsessi lõpuleviimine, mida me uurime. Pole täpselt teada, mis selle lagunemise põhjustas. Võib-olla oli põhjus kaasamine Filioque paavst Sergius IV poolt 1009. aastal Konstantinoopolisse saadetud usutunnistuses koos teatega tema Rooma troonile astumise kohta. Olgu see kuidas on, kuid Saksa keisri Henry II (1014) kroonimise ajal lauldi usutunnistust Roomas alates Filioque.

  Peale sissejuhatuse Filioque oli ka terve rida ladina tavasid, mis vihastasid Bütsantsi ja suurendasid erimeelsuste põhjust. Nende hulgas oli eriti tõsine hapnemata leiva kasutamine armulaua tähistamiseks. Kui esimestel sajanditel kasutati hapendatud leiba kõikjal, siis alates 7. – 8. Sajandist hakati Läänes armulauda tähistama hapnemata leibade vahvlite abil, see tähendab ilma juuretiseta, nagu muistsed juudid oma paasapühal tegid. Tolleaegsele sümboolsele keelele omistati suurt tähtsust, mistõttu tajusid kreeklased hapnemata leiva kasutamist tagasipöördumisena judaismi. Nad nägid selles Päästja ohvri uudsuse ja vaimse olemuse eitamist, mida Tema pakkus Vana Testamendi rituaalide asemel. Nende silmis tähendas "surnud" leiva kasutamine seda, et kehastunud Päästja võttis ainult inimese keha, kuid mitte hinge ...

  XI sajandil. paavsti võimu tugevdamine jätkus suurema jõuga, mis algas paavst Nikolai I ajal. Fakt on see, et X saj. paavstluse võim nõrgenes nagu kunagi varem, olles Rooma aristokraatia erinevate rühmade tegevuse ohver või Saksa keisrite survel. Rooma kirikus levis mitmesuguseid kuritarvitusi: kirikukantseleide müük ja nende andmine ilmikute, abielu või preesterkonna kooselu kaudu ... Kuid Leo XI (1047–1054) pontifikaadi ajal oli läänekiriku tõeline reform. algas. Uus paavst ümbritses end väärikate inimestega, peamiselt Lorraine'i põliselanikega, kelle hulgas oli ka Valge Silva piiskop kardinal Humbert. Reformaatorid ei näinud ladina kristluse olukorra parandamiseks muid võimalusi kui paavsti võimu ja autoriteedi tugevdamine. Nende arvates peaks paavsti autoriteet, nagu nad sellest aru said, laienema universaalsele kirikule, nii ladina kui kreeka keeles.

  Aastal 1054 toimus sündmus, mis võinuks jääda tähtsusetuks, kuid oli ettekäändeks dramaatilisele kokkupõrkele Konstantinoopoli kirikutraditsiooni ja Lääne reformistliku liikumise vahel.

  Püüdes saada paavsti abi normannide ohu korral, kes tungisid Lõuna-Itaalia Bütsantsi valdustesse, keiser Constantine Monomakh Ladina Argyrose õhutusel, kelle ta nimetas nende valduste valitsejaks , võttis lepitava seisukoha Rooma suhtes ja soovis taastada ühtsust, katkestas, nagu nägime, sajandi alguses ... Kuid Lõuna-Itaalia ladina reformaatorite tegevus, mis rikkus Bütsantsi usukombeid, muretses Konstantinoopoli patriarhi Michael Kirulariuse pärast. Paavsti legaadid, kelle hulgas oli ka kindlameelne Valge Silva piiskop kardinal Humbert, kes saabus Konstantinoopolisse ühinemisläbirääkimistele, plaanis lahendamatu patriarhi keisri kätega eemaldada. Asi lõppes sellega, et legaadid panid Hagia Sophia troonile härja Michael Kirulariuse ja tema toetajate ekskommunikatsioonist. Mõni päev hiljem ekskommunitseerisid patriarh ja tema kokku kutsutud kirik selle legatiadid kirikust ise.

  Kaks asjaolu omistasid legaatide kiirustatud ja läbimõtlematule tegevusele tähtsust, mida tol ajal ei osatud hinnata. Esiteks tõstsid nad taas küsimuse Filioque, heites kreeklastele ebaõigesti ette, et nad tema usutunnistusest välja arvasid, ehkki mitte-ladina kristlus on seda õpetust alati pidanud apostelliku traditsiooniga vastuolus olevaks. Lisaks said bütsantslased selgeks reformijate plaanid laiendada paavsti absoluutset ja otsest võimu kõigile piiskoppidele ja usklikele isegi Konstantinoopolis endas. Selles vormis esitatuna tundus eklezioloogia neile täiesti uus ja ei suutnud nende silmis apostlikule traditsioonile vastuollu minna. Pärast olukorraga tutvumist ühinesid ülejäänud idapatriarhid Konstantinoopoli seisukohaga.

  1054 ei tohiks pidada mitte niivõrd lahusoleku kuupäevaks, kuivõrd esimese ebaõnnestunud taasühinemiskatse aastaks. Keegi ei osanud siis arvata, et lõhestumine nende kirikute vahel, mida peagi nimetatakse õigeusu ja roomakatoliku esindajateks, kestab sajandeid.

  Pärast lõhenemist

  Skisma põhines peamiselt õpetuslikel teguritel, mis olid seotud Püha Kolmainsuse müsteeriumi ja kiriku struktuuri käsitlevate erinevate ideedega. Neile lisandus ka erinevusi vähemtähtsates kirikukommete ja rituaalidega seotud küsimustes.

  Keskajal jätkas Ladina lääs arengut selles suunas, mis eemaldas selle veelgi õigeusu maailmast ja selle vaimust.

  Teiselt poolt toimusid tõsised sündmused, mis muutsid õigeusu ja ladina lääne vahel arusaamise veelgi keerulisemaks. Neist kõige traagilisem oli ilmselt IV ristisõda, mis läks kõrvale põhiteelt ja lõppes Konstantinoopoli hävitamise, Ladina keisri väljakuulutamise ja Frangi lordide võimu kehtestamisega, kes oma äranägemisel maad raiusid. endise Rooma impeeriumi valdused. Paljud õigeusu mungad visati oma kloostritest välja ja asendati ladina mungadega. Kõik see juhtus tõenäoliselt tahtmatult, sellegipoolest oli selline sündmuste käik läänempeeriumi loomise ja Ladina kiriku evolutsiooni loogiline tagajärg keskaja algusest peale.

  
  

  Arhimandriit Plakis (Desus) sündis Prantsusmaal 1926. aastal katoliku perekonnas. 1942. aastal astus ta kuueteistkümneaastasena Belfontaine'i tsistertslaste kloostrisse. 1966. aastal asutas ta kristluse ja kloostri tõelisi juuri otsides koos mõttekaaslastega munkadega Obazinis Bütsantsi rituse kloostri (Correzi departemang). 1977. aastal otsustasid kloostri mungad minna üle õigeusku. Üleminek toimus 19. juunil 1977; järgmise aasta veebruaris said neist Athose mäel Simonopetra kloostris mungad. Mõne aja pärast Prantsusmaale naasnud Fr. Placida asutas koos õigeusku pöördunud vendadega neli metopioni Simonopetra kloostrist, millest peamine oli Püha Antoniuse Suure klooster Saint-Laurent-en-Royanis (Drome'i osakond), Vercorsi mäeahelikus. . Arhimandriit Plakis on Pariisis patroloogia dotsent. Ta on Belfontaine Abbey kirjastuse poolt alates 1966. aastast välja antud sarja Spiritualité orientale asutaja. Paljude õigeusu vaimsust ja kloostrit käsitlevate raamatute autor ja tõlkija, millest olulisemad on: “Pahhomi kloostri vaim” (1968), “Videhom tõeline valgus: kloostrielu, selle vaim ja põhitekstid” (1990), “ Filosoofia ja õigeusu vaimsus "(1997)," Kõrbes olev evangeelium "(1999)," Babüloonia koobas: vaimne teejuht "(2001)," Katekismuse alused "(kahes köites 2001)," Usaldus nägemata "(2002)," Keha - hing - vaim õigeusu tähenduses "(2004). 2006. aastal nägi Püha Tihhoni õigeusu humanitaarteaduste ülikooli kirjastus esimest korda valgust raamatu Dobrotolubie ja õigeusu vaimsus tõlkimisel. " Soovijad tutvuda Fr. Plakidel soovitame viidata selle raamatu lisale - autobiograafilisele märkusele "Vaimse teekonna etapid". (Umbes Per.) Ta on. Bütsants ja Rooma primaat. (Kol. "Unam Sanctam". Nr. 49). Pariis, 1964, lk 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007