Kun Tzu õpetamine. Paradigma mõiste teaduse arengus

(funktsioon (w, d, n, s, t) (w [n] \u003d w [n] ||; w [n] .push (function () (Ya.Context.AdvManager.render ((blockId: "RA -143470-6 ", renderTo:" yandex_rtb_R-A-143470-6 ", async: true));;)); t \u003d d.getElementsByTagName (" skript "); s \u003d d.createElement (" skript "); s .type \u003d "text / javascript"; s.src \u003d "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async \u003d true; t.parentNode.insertBefore (s, t);)) (see , see.dokument, "yandexContextAsyncCallbacks");

Konfutsiust peetakse konfutsianismi rajajaks (551 / 552-479 eKr). Konfutsius on nime Kung-fu-tzu Kun või Kun-tzu the latiniseeritud vorm. Hiinas nimetatakse teda sageli lihtsalt õpetajaks ( tzu 子). Konfutsianism on paljude Kaug-Ida tsivilisatsioonide ja kultuuride alus: Jaapani, Korea, Vietnami jne.

Konfutsius kuulus shi 士 - sündimata sõjaväelaste klassile, millest moodustati sel ajal (1. aastatuhande keskel eKr) tekkiv bürokraatlik aparaat. Tavaliselt shi pärinesid aristokraatlike perekondade külgmiste harude järglastelt. Nad valdasid vabalt kirjaoskust ja tegelesid iidsete pühakirjade uurimise ja tõlgendamisega.

Nende jaoks olid kõige autoriteetsemad antiikaja legendaarsed valitsejad; esiteks täiesti targad keisrid Yao (Hiina ametliku ajalookirjutuse järgi elas ta aastatel 2353–234 eKr) ja tema järeltulija Shun (XXIII sajand eKr). Nii kujunes järk-järgult legendaarse antiigi kultus. Samal ajal toimus mütoloogia historiseerimisprotsess, kui müütilistele tegelastele anti tegelik ajalooline olemus, tehti selgeks nende elu aeg ja üksikasjad.

1. aastatuhande keskpaik eKr - see on aeg, mil nominaalselt ühendatud Zhou riik jagunes mitmeks iseseisvaks "keskmiseks" kuningriigiks, kes pidasid omavahelisi sõdu. Ajaloos nimetatakse seda perioodi Chun-qiu 春秋 (722–481 eKr nimetati Lu kuningriigi annalside järgi „Chun qiu“ - „Kevad ja sügis“, mille väidetavalt toimetas Konfutsius) ja Zhan-mine 战国 ("Sõdivad riigid", "Võitlevad kuningriigid", umbes 481–221 eKr). Seetõttu pole üllatav, et sulaseid huvitasid peamiselt "Taevase impeeriumi rahustamise" probleemid, moraali ja eetika küsimused, inimühiskonna reeglid, valitseja kohustused ja ülesanded. Nad vaatasid minevikku kui "kuldajastut", mis vääriks jäljendamist.

Konfutsiuse elulugu

Ise valmistanud mehe kujutist leidub sageli Hiina legendides ja muinasjuttudes - alates antiigi viienda täiuslikult targa keisri Shuni elulooraamatust kuni Fr. Konfutsius saavutas vaatamata paljudele raskustele, ebaõiglusele ja takistustele edu raske töö ja vooruste abil.

Konfutsius sündis 551 (või 552) eKr. Lu kuningriigis (praegu Shandongi provintsi kesk- ja edelaosa territoorium). Tema isa oli Lusky aristokraat Shulian He 叔 梁 纥 (? -549 eKr, pärisnimed Kun He 孔 紇 ja Kun Shulian 孔叔梁), kes oli kuulus oma füüsilise jõu ja sõjalise julguse poolest. Pere oli sündinud, kuid vaesunud.

Konfutsiuse esivanemad

Vana-Hiina kirjatundjad uurisid üksikasjalikult Kunide perekonna ajalugu. Nende uuringute kohaselt oli Konfutsiuse esivanem Wei-tzu Yini keisri Di Yi 帝乙 (valitses 1101–1076 eKr) üks poegadest ja keiser Di Xin half (Zhou Xin 紂 辛, 1105-1046) poolvend. või 1027 eKr, valitses aastast 1075 või 1060 eKr) *.

* Zhou Xin oli viimane Yini dünastia keiser. Ta sai kuulsaks silmapaistvate võimuvõimete ja füüsiliste võimete ning selliste negatiivsete omaduste poolest nagu metsikus, ülbus, purjusolek, liiderlikkus, sadism.

Pärast Yini dünastia kukutamist võttis Zhou dünastia asutaja Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 või? -1025 eKr) Wei-chi teenistusse ja tema poeg Cheng-wang (成 王) valitses aastal 1115–1079 eKr või 1042–1021 eKr) andsid talle Laulu (hiljem Laulu kuningriigi) pärandi ja tiitli zhuhou 诸侯 (Zhou kojale alluvad päriliku vara valitsejad). Wei-tzu süüdistati eelmise dünastia ja esivanemate vaimudele ohverdamises, mis annab tunnistust tema kõrgest staatusest.

Konfutsiuse esivanem kümnes põlvkonnas Fu Fuhe oli laulu valitseja Min-gun vanim poeg. Kuid ta loovutas õiguse troonile nooremale vennale ja seega kaotasid tema järeltulijad Songi kuningriigis õiguse troonile. Ta ise sai selle tiitli daifu 大夫 ja „mees, kelle hiilgus on nagu võitlusvibu pingutatud vöör” (Perelomov LS Confucius, 1993, lk 40–41).

Konfutsiuse esivanem seitsmendas põlvkonnas Zheng Kaofu oli kuulus oma antiikkirjanduse sügavate teadmiste poolest. Mõne teate kohaselt osales ta Shi-Chingi (诗经 "Laulude raamat") koostamises ja sai kuulsaks oma tagasihoidlikkuse, austuse ja vajaduste piiratuse poolest. Tema poja Kun Fujia tappis Sungi valitseja Shang-gun ja seejärel kukutasid vandenõulased valitseja ise. Algas Kun perekonna tagakiusamine ja seetõttu sunniti Kun Fujia poeg Mu Jingfu põgenema ida poole naaberriiki Lu. Uude kohta elama asudes kaotas pere endise rikkuse ja võimu, olles saanud Changpingi maakonna territooriumil Zou mõisa valitsejate positsiooni.

Shulian Ta osales paljudes lahingutes, mida Lu kuningriik pidas oma naabritega. Ta oli "kuulus zhuhou seas julguse ja tugevuse poolest". Kuid isiklikus elus kummitasid teda ebaõnnestumised. Esimesest vanast šii perekonnast pärit naisest sündis üheksa tüdrukut. Seda peeti suureks ebaõnnestumiseks: ainult poeg sai Kun perekonda jätkata ja, mis kõige tähtsam, esivanematele ohvreid tuua. Poja nimega Bo Ni (Meng Pi 孟皮) sündis konkubiinilt (mõnikord nimetatud Shuliang He'i teiseks naiseks). Kuid ta oli nõrk ja haige ning seetõttu ei saanud temast järeltulijat.

Konfutsiuse vanemad

Shuliang abiellus 66-aastaselt noore tüdruku nimega Yan Zhizai 颜 徵 在 (568–535 eKr), kelle perekond elas Qufus 曲阜. Ta oli kolmest õest noorim, veel mitte kahekümnene. Kaks vanemat õde lükkasid tagasi Shulian He'i matši ja Yan Zhizai abiellus seega õdede ees. Lisaks ei pidanud tolleaegsete normide kohaselt üle 60-aastane mees uut perekonda looma.

Hiina ajaloolane Sima Qian nimetab sellest rääkides nende abielu "barbaarseks ühenduseks", "abieluväliseks suhteks", "kooseluks". Tõepoolest, iidsetel aegadel levis kuuldus, et Konfutsius oli ebaseaduslik laps Shulian He ja Zhizai suhetest; järgnevad konfutsianistide põlvkonnad lükkasid selle mõtte igal võimalikul viisil ümber.

Konfutsiuse elu

Rasestunud Yan Zhizai ja tema abikaasa läksid palvetama pärija, Savimäe jumaluse Niquiushani sünni pärast 山 山. Lähedal samas kohas sünnitas ta poja, kellele pandi nimeks Qiu 丘 - "Hill", kuna tal oli peas mõlk ja pandi hüüdnimi Zhongni 仲尼 "alumiiniumoksiidist teine".

Kui Konfutsius oli kolmeaastane, suri ta Shulian. Ta maeti Fangshani mäe jalamile, mis asub Lu kuningriigi pealinnast ida pool. Ema ei hakanud aga lapsele matmiskohast rääkima.

Sugulased pöörasid Yan Zhile selja, perekond elas vaesuses ja eraldatuses. Sima Qian teatab, et lapsena mängis Konfutsius, asetades ohvrianumaid ja esitades ohverdamistseremooniat (Sima Qian, Ajaloolised märkused, peatükk 47).

Nooruses oli Konfutsius madalal positsioonil ja oli sunnitud tegelema füüsilise tööga ning täitma mitmesuguseid väikeseid ülesandeid. 15-aastaselt asus ta eneseharimisse lootuses, et see võimaldab õigel ajal asuda oma päritolule sobivale ametikohale. Kui Konfutsius oli 16-aastane, suri tema ema. Ta maeti ajutiselt Ufuqui viie isa tee lähedale ja kolis seejärel Fangshani mäele.

19-aastaselt abiellus Konfutsius Qi perekonna tüdrukuga Songi kuningriigist. Varsti sündis noorest perest poeg, kellele pandi nimeks Li, samuti kaks tütart. Konfutsiuse suhe pojaga ei õnnestunud, kuid lapselaps Zi Si läks vanaisa jälgedes.

Konfutsius omandas täielikult "viie kunsti" (lugemine ja kirjutamine, loendamine, rituaali sooritamine, vibulaskmine ja kaarikusõit). Varsti sai temast alaealine ametnik Ji klanni teenistuses: jälgis kviitungeid, hooldas veiseid.

Sel perioodil reisis Konfutsius muistsete hiina kirjatundjate tunnistuste kohaselt Zhou kuningriigi pealinna, kus ta kohtus. Vaevalt oleks see kohtumine siis aga võinud aset leida - pole veenvaid ajaloolisi tõendeid selle kohta, et Lao Dan sel ajal tõesti elas. Ja Konfutsius oli veel liiga noor.

Konfutsiuse ja Lao Tzu kohtumine. Hani aja matuserelvast

27-aastaselt õnnestus tal astuda Lu kuningriigi peajumalasse. 30-aastaselt avas ta oma kooli, kuhu värbas õpilasi nende päritolust sõltumata: „Õpetamisel ei saa olla päritoluerinevusi” (LJ, XV, 39). Õppemaks oli ka väga sümboolne - hunnik kuivatatud liha. See oli uut tüüpi õppeasutus. Õpilasi tuli siia üle kogu maa. Nagu Sima Qian kirjutab ajalehes Historical Notes, ulatus õpilaste arv kolme tuhandeni, kuid need, kes õppetöö valdasid („need, kes tungisid kuue kunsti olemusse - Sima Qian) - ainult 72.

Aastal 522 eKr. Lu kuningriiki külastas naaberriigi võimsa Qi kuningriigi valitseja Jing-gong, et arutada Konfutsiusega valitsemismeetodeid. Aastal 517 läks Konfutsius Qi-sse, kus ta elas umbes kaks aastat. Siin sõnastas Konfutsius põhimõtte, mis kandis konfutsianismi kui õpetuse "nimede parandamisest" zhengming正名. Hoolimata Jing-kungi kaastundest, oli Meister kohaliku aristokraatia intriigide tõttu sunnitud Lu kuningriiki tagasi pöörduma.

Aastal 52 (500 eKr) määrati Konfutsius Lu kuningriigi kohtute osakonna juhiks. Tänu tema diplomaatilistele jõupingutustele sellel ametikohal tagastas Qi kuningriik Luule varem vallutatud maad. Kuid ohvitseremoonial provokatsiooni korraldanud Cissi sundis Konfutsius protestiks Lou'st lahkuma.

Järgmised 14 aastat rändas Meister läbi Hiina erinevate kuningriikide, lootes leida need valitsejad, kes suudaksid teostada "tõelist valitsemist".

Konfutsiuse reiside kaart läbi Hiina kuningriikide. Muuseumist Pekingis Konfutsiuse templis

Naastes Lu juurde, pühendas ta oma elu viimased aastad õpetamisele, töötades kroonikaga "Chun qiu" (春秋 "Kevad ja sügis", hõlmab ajavahemikku 722–749), toimetades filmi "Shu Jing" (书 经 "Ajalooliste legendide kaanon"). ), "Shi Jing" (诗经 "Laulude raamat"), "Li Ji" (礼记 "Rituaali ülestähendused"), "Yue Jing" (乐 经 "Muusika kaanon", mis on nüüd kadunud), millele hiljem anti nimi "Liu" jing "(六 经" Kuus kaanonit ").

Õpetaja ütles:
Viieteistkümneselt pöörasin oma mõtted õppima.
Kolmekümneaastaselt sain iseseisvaks.
Neljakümnesena olin kahtlustest vaba.
Viiekümnesena teadsin taevast tahet.
Kuuekümneaastaselt õppis ta eristama tõde ebatõest.
Seitsmekümne aastaselt hakkasin järgima oma südame soove ega rikkunud rituaali. ("Lunyu", II, 4) *

Õpetaja ütles:
- edastan, aga ei loo; Ma usun antiikaega ja armastan seda. Selles olen nagu Lao Peng. ("Lunyu", VII, 1)

Õpetaja ütles:
- Kui moraali ei paranda, ei korrata õpitut, kui nad kuulevad kohusepõhimõtetest, ei suuda nad neid järgida, nad ei saa halvaid tegusid parandada, kurvastan.
("Lunyu", VII, 3)

Konfutsius suri 479 eKr. 73-aastaselt ja maetud Qufusse. Pärast tema surma koostasid tema õpilased "Lunyu" 论语 ("Kohtumõistmised ja vestlused") - kogumiku õpetaja ja tema siseringi ütlustest.

Alates Hani ajastust (206 eKr - 220 pKr) muutusid Konfutsiuse haud ja templikompleks Qufus palverännakute ja jumalateenistuse kohaks. Ametlikud ohverdamised tühistati 1928. aastal, kuid taastati sajandi lõpus.

Tekst "Lunyu". Muuseumist Pekingis Konfutsiuse templis

Konfutsiuse õpetused

Hieroglüüf tzu 子 leidub paljude Hiina mõtlejate nimedes: näiteks Lao Tzu, Chuang Tzu, Meng Tzu, Xun Tzu jne. See tähendab "tark", "õpetaja" ja samal ajal "laps", "laps". Seega vaadati tarkust kui seisundit, mis on lähedane imiku pilve ja otsesele maailmatunnetusele. Hiinas viidatakse Konfutsiusele sageli lihtsalt Tzu - õpetaja. Fraas Zi yue 子曰 leidub paljudes Hiina kirjalikes dokumentides.

Kogu Konfutsiuse õpetuses on põhimõte „ma edastan, aga ma ei loo; Ma usun antiikaega ja armastan seda ”(“ Lunyu ”, VII, 1). Antiikaja on eeskuju, õppetunnid, mida tuleb õppida. Ilma ajalugu tundmata on võimatu luua olevikku. Antiikajast apelleerimine on nüüd kõige usaldusväärsem tõend. Kõik, mis ei vasta antiigile, on mineviku legendaarsete valitsejate teed valed. Üldiselt on Konfutsiuse õpetus inimesest, ühiskonnast ja riigist täielikult see maailm.

Meister ei rääkinud imedest, väest, korratusest ja vaimudest. ("Lunyu", VII, 20)

Õpetaja õpetas nelja asja: raamatute mõistmist, moraalset käitumist, lojaalsust [suveräänile] ja tõepärasust. ("Lunyu", VII, 24)

Õpetaja hoidus kategooriliselt neljast asjast: ta ei laskunud tühjadesse mõtisklustesse, ei olnud oma otsustes kategooriline, ei ilmutanud jonnakust ega mõelnud iseennast. ("Lunyu", IX, 4)

Konfutsiuse normatiivne isiksus on "üllas abikaasa" chun-tzu 君子, selle vastand on "väike inimene" xiao ren 小人. Õilsal abikaasal on "viis voorust" u-de 五 德 või "viis püsivust" u-chan 五常, mis hõlmavad järgmist:

• filantroopia (inimkond) ren仁,
• õiglus (võlg) ja 义,
• usaldus (tõesus, siirus) sinine 信,
• tarkus zhi 智,
• rituaali tundmine (sündsuse reeglid) kas礼.

Pekingis Konfutsiuse templis suurte saavutuste ehk täieliku täiuslikkuse saal (Dachengyan)

Filantroopia ren

Inimkond ehk inimlikkus ren- peamine asi inimeses. Selle mõiste tähenduse paremaks mõistmiseks analüüsime hieroglüüfi 仁. See koosneb kahest grafemist - "inimene" ja "kaks". Need. ren - See on inimese suhtumine inimesesse, inimesesse inimeste seas.

Inimkond ei tähenda tingimata armastust. Pigem on selline suhtumine teise inimesesse, nagu ta seda väärib. Konfutsianistid kritiseerisid niiskete välja pakutud "universaalse armastuse" põhimõtet, väites, et me kohtleme ligimest soojemalt kui võõrast. Põhimõiste ren - see on "moraali kuldreegel", mille leiame nii Kristuse mäe jutlusest kui ka Kanti õpetusest: "Ära tee teisele seda, mida sa endale ei soovi." Filantroopia loob õige armastuse ja vihkamise tasakaalu - ainult filantroop suudab inimesi armastada ja inimesi vihata.

Yu-tzu ütles:
- Vähe on inimesi, kellele meeldib vanemate ja vanemate vendade suhtes lugupidavalt ülemuste vastu sõna võtta. Pole üldse inimesi, kellele ei meeldiks ülemuste vastu sõna võtta, kuid kes armastavad segadust külvata. Aadlik abikaasa püüdleb sihtasutuse poole. Baasi jõudes avaneb tema ees õige tee. Filantroopia aluseks on vanemate austamine ja vanemate vendade austamine. ("Lunyu", I. 2)

Õpetaja ütles:
- Ilusate sõnade ja teeseldud kommetega inimestel on vähe inimlikkust. ("Lunyu", I. 3)

Õpetaja ütles:
- Kui inimesel pole filantroopiat, siis kuidas ta saab rituaali jälgida? Kui inimesel pole heategevust, siis millisest muusikast saab rääkida? ("Lunyu", III, 3)

Õpetaja ütles:
- Inimene, kellel ei ole filantroopiat, ei saa kaua vaesuses elada, kuid ta ei saa kaua elada rõõmu tingimustes. Filantroopia toob filantroopsele inimesele rahu. Tark inimene saab filantroopiast kasu. ("Lunyu", IV, 2)

Õpetaja ütles:
- Ainult see, kellel on heategevus, võib inimesi armastada ja inimesi vihata. ("Lunyu", IV, 3)

Õpetaja ütles:
- Kes siiralt filantroopia poole püüdleb, ei tee kurja. ("Lunyu", IV, 4)

Tzu-gong küsis:
- Mida saate öelda inimese kohta, kes teeb inimestele head ja suudab inimesi aidata? Kas saate teda nimetada humanitaarseks?
Õpetaja vastas:
- Miks ainult humanitaarabi? Kas teda ei peaks nimetama täiesti targaks? Isegi Yao ja Shun olid temast madalamad. Inimesi armastav inimene on see, kes, püüdes ennast [õigel teel] tugevdada, aitab selles teisi, püüdes saavutada asjade paremat elluviimist, aitab teisi selles. Kui [inimene] suudab juhinduda oma otsesest praktikast võetud näidetest, võib seda nimetada filantroopia realiseerimise viisiks. ("Lunyu", VI, 28)

Tzu-gong küsis:
- Kas saate kogu elu juhinduda ühest sõnast?
Õpetaja vastas:
- See sõna on vastastikkuse põhimõte. Ära tee teistele seda, mida sa endale ei soovi. ("Lunyu", XV, 23)

Õpetaja ütles:
- Inimeste jaoks on heategevus olulisem kui vesi ja tuli. Nägin, kuidas vette ja tulle kukkunud inimesed surid. Kuid ma ei näinud, et inimesed humanitaarsust järgides hukkuksid. ("Lunyu", XV, 34)

Õiglus ja

JA 义 tõlgitud kui "kohustus", "õiglus", "ausus", "ausus". Hieroglüüfi traditsiooniline kirjapilt koosneb kahest grafemist: "ram" ja "mina" 義. See on sisu õige vastavus vormile, sisemiste omaduste väline manifestatsioon, millele viitab grafeem "ram". Konfutsius all ja eeldatakse teadmiste ja välise käitumise ühtsust.

Keegi küsis:
- Kas on õige vastata kurja vastu heale?
Õpetaja vastas:
- Kuidas saab heatahtlikult reageerida? Kurjale vastatakse õiglaselt. Heale vastatakse heaga. ("Lunyu", XIV, 34)

Enesekindlus sinine

Xin - "usaldus", "usk", "siirus". Hieroglüüf sinine 信 koosneb grafeemidest "inimene" ja "kõne". See viitab austavale abikaasale omasele aupaklikule ettevaatlikkusele ja kaalutlusõigusele ettevõtluses. Aadlik abikaasa on oma sõnades ja tegudes alati ettevaatlik, samuti truu oma põhimõtetele ja ümbritsevatele inimestele.

Õpetaja ütles:
- Kui üllas abikaasa pole kindel, ei naudi ta autoriteeti ja siis pole tema õppimine tugev. Püüdke lojaalsuse ja siiruse poole; ära ole sõber kellegagi, kes sulle ei sobi; ära karda vigu parandada. ("Lunyu", I, 8).

Tarkus zhi

Zhi 智 tõlgitakse kui "tarkus", "ratsionaalsus". See on filantroopia järel teine \u200b\u200bomadus, mis õilsal mehel peaks olema. Tarkus seisneb ennekõike inimeste tundmises ja iidsetes kaanonites. Sellest tulenes minevikus hiinlaste umbusaldus käsitööks peetud loodusteaduste vastu ja humanitaarteaduste ülendamine. Pealegi tuleks teadmisi realiseerida praktikas, teadmistel iseenesest ilma praktilise teostuseta puudub igasugune tähendus.

Õpetaja ütles:
- Noored peaksid kodus austust avaldama oma vanemate vastu ja väljaspool seda - austust oma vanemate vastu, suhtuma oma ettevõtmisse tõsiselt ja ausalt, armastama inimesi lõpmatuseni ja jõudma filantroopsetele inimestele lähemale. Kui pärast seda kõike on neil veel jõudu, saab neid kulutada raamatute lugemisele. ("Lunyu", I, 6)

Õpetaja ütles:
- Ärge muretsege selle pärast, et inimesed teid ei tunne, vaid muretsege selle pärast, et inimesed ei tunne teid. ("Lunyu", I, 18)

Õpetaja ütles:
- Õppimine ja mitte mõtlemine on aja raiskamine, mõtlemine ja õppimata jätmine on hävitav. ("Lunyu", II, 15)

Õpetaja ütles:
- Kui lähen kahe inimesega, siis on neil kindlasti midagi õppida. Peame võtma head, mis neil on, ja seda järgima. Me peame halbadest lahti saama. ("Lunyu", VII, 23)

Rituaal kas

Hieroglüüf kas 禮 ("sündsus", "etikett", "tseremooniad", "rituaal", "reeglid") läheb tagasi kultusanuma kujutise juurde, mille kohal rituaalseid toiminguid tehakse. Konfutsiuse jaoks kas - see on õige sotsiaalse struktuuri ja inimkäitumise aluseks ühiskonnas: „Te ei tohiks vaadata sobimatut kas, ei tohiks ebasobivat kuulata kassa ei tohiks öelda sobimatu kas"; “Valitseja juhib oma alamaid läbi kas"," Laieneb ja neid kokku tõmmates kasrikkumisi saab vältida. "

Yu-tzu ütles:
“Rituaali kasutamine on väärtuslik, kuna see viib inimesed kokkuleppele. Iidsete valitsejate tee oli ilus. Nad tegid rituaali järgi oma suuri ja väikeseid tegusid. Teha seda, mida ei saa teha, ja samal ajal nõusoleku huvides selle poole püüelda, ilma et selle teo piiramiseks kasutataks rituaali, ei tohi teha.
("Lunyu", I, 12)

Lin Fang küsis tseremooniate olemuse kohta.
Õpetaja vastas:
- See on oluline küsimus! Tavaline tseremoonia on kõige parem teha mõõdukalt ja matusetseremoonia kurb.
("Lunyu", III, 4)

Kun-tzu tõi esivanematele ohvreid, nagu oleksid nad elus; tõi vaimudele ohvreid, nagu oleksid nad tema ees.
Õpetaja ütles:
- Kui ma ei osale ohverduses, siis ma ei näi ohverdavat.
("Lunyu", III, 12)

Suurde templisse sisenedes küsis õpetaja kõige kohta [mida ta nägi].
Keegi ütles:
- Kas Zou'st pärit mehe poeg teab rituaali? Templisse sisenedes küsib ta kõike [mida näeb].
Seda kuuldes ütles õpetaja:
- See on rituaal.
("Lunyu", III, 15)

Õpetaja ütles:
- austus ilma rituaalita viib rahmeldamiseni; ettevaatus ilma rituaalita viib kartlikkuseni; rituaalita julgus viib segadusse; rituaalita sirgjoonelisus viib ebaviisakuseni.
Kui üllas abikaasa kohtleb sugulasi õigesti, õitseb inimeste seas filantroopia. Kui ta sõpru ei unusta, ei kaota rahvas reageerimisvõimet. ("Lunyu", VIII, 2)

Yan Yuan küsis filantroopia kohta.
Õpetaja vastas:
- piirata ennast, et kõiges täita rituaali nõudeid - see on filantroopia. Kui keegi hoiab end üheks päevaks kinni, et kõiges järgida rituaali nõudeid, nimetavad taevase impeeriumi kõik teda humanitaarseks. Filantroopia realiseerimine sõltub inimesest endast, kas see sõltub teistest inimestest?
Yan Yuan ütles:
- Ma palun teil rääkida reeglitest (filantroopia rakendamine).
Õpetaja vastas:
- te ei saa vaadata seda, mis ei vasta rituaalile; seda, mis rituaalile ei vasta, ei saa kuulata; seda, mis rituaalile ei vasta, ei saa öelda; seda, mis rituaalile ei vasta, ei saa teha.
Yan Yuan ütles:
«Kuigi ma pole piisavalt tark, käitun nende sõnadega kooskõlas. ("Lunyu", XII, 1)

Filiaalne vagadus xiao

Filiaalne vagadus xiao 孝 tähendab noorema austamist vanema suhtes. Konfutsiuse tõlgenduses hõlmab see poja suhet isaga, noorema venna vanema vennaga, alamat ülemat ja üldiselt allutatut valitsejaga. Omakorda peaks ülemus alaealise suhtes kogema "isaliku armastuse" tundeid.

Tzu-yu küsis austust oma vanemate vastu.
Õpetaja vastas:
- Tänapäeval nimetatakse nende sisu vanematest lugupidamiseks. Kuid inimesed peavad ka koeri ja hobuseid. Kui te ei austa oma vanemaid, kuidas erineb teie suhtumine neisse suhtumisest koertesse ja hobustesse? ("Lunyu", II, 7)

Õpetaja ütles:
- Kui poeg kolme aasta jooksul [pärast isa surma] tema kehtestatud korda ei muuda, nimetatakse seda poeglikuks vagaduseks. ("Lunyu", IV, 20)

Konfutsiuse altar Pekingis Konfutsiuse templis Suurte saavutuste saalis (Dachengyan)

Kontroll

Konfutsianism on ennekõike eetiline ja poliitiline doktriin. Kuidas riiki õigesti juhtida? Millised omadused peaksid valitsejal olema? Kas peate muutma iidsete valitsejate teed? Need ja muud küsimused olid pidevalt konfutsianite vaateväljas.

Õpetaja ütles:
„Kui juhatate inimesi seaduste kaudu ja hoiate korda karistuste kaudu, kipuvad inimesed [karistusest] kõrvale hoidma ega tunne häbi. Kui juhatate inimesi vooruse kaudu ja hoiate korda rituaali abil, tunnevad inimesed häbi ja nad parandavad ennast. ("Lunyu", II, 3)

Ai-gun küsis:
- Milliseid meetmeid tuleks võtta, et inimesed kuuletuksid?
Kun-tzu vastas:
- Kui nimetate õiglased inimesed ja kõrvaldate ebaõiglased, siis inimesed kuuletuvad. Kui ülekohtune tuuakse välja ja õiglane kõrvaldatakse, ei järgi inimesed seda. ("Lunyu", II, 19)

Tszi Kan-tzu küsis:
- Kuidas muuta inimesed lugupidavaks, lojaalseks ja hoolsaks?
Õpetaja vastas:
- Kui suhtute inimestega rangelt, on inimesed lugupidavad. Kui näitate üles oma vanematele lapselikku vagadust ja olete [rahva] vastu armuline, reedetakse rahvas. Kui esitate vooruslikke inimesi ja juhendate neid, kes ei suuda vooruslikud olla, on rahvas hoolas. ("Lunyu", II, 20)

Tee tao

Õige tee ehk Tao 道 on Hiina filosoofia üks peamisi kategooriaid. Konfutsianismis on Tao õige eetiline tee. Kui taoismis loob Tao - kõik, mis olemas on, siis konfutsianismis tekitavad Tao taevas ja inimene. Inimese saatus on minna oma teed, realiseerida oma Tao.

Õpetaja ütles:
“Kui teate hommikul õiget teed, võite õhtul surra. ("Lunyu", IV, 8)

Õpetaja ütles:
- Igaüks, kes soovib õppida õiget teed, kuid häbeneb halba riietust ja toitu, pole väärt temaga vestlust. ("Lunyu", IV, 9)

Õpetaja ütles:
- Inimene suudab teha seda teed, mida ta järgib, suureks, kuid tee ei saa inimest suurepäraseks. ("Lunyu", XV, 28)

Nimede parandamine zheng ming

Zheng Ming 正名 tähendab "nime sirgendamine". Konfutsianite jaoks oli oluline mõista, et sõnad peaksid korrelatsioonis tegelikkusega ja objekti täpselt nimetama.

Qi Jing-gong küsis õpetajalt valitsuse kohta.
Kun-tzu vastas:
- Suverään peaks olema suveräänne, väärikas - väärikas, isa - isa, poeg - poeg. [Jing-] gong ütles:
- Õige! Tõepoolest, kui suverään pole suverään, väärik pole ka väärikas, isa-isa, poeg-poeg, siis kas mul on ka vilja, kas see on mulle piisav? ("Lunyu", XII, 11)

Taevas tian

Kultuuri ja rituaali loojad on Konfutsiuse sõnul täiesti targad antiikaja keisrid, peamiselt Yao ja Shun. Nad kehtestasid rituaali ja kultuuri normid jäljendamise teel. Seega on kultuuril taevane päritolu. Rituaali järgides jäljendab inimene taevast. Samal ajal on oluline, et sisemine sisu ja välimine käitumine oleksid vastavuses.

Õpetaja ütles:
- Oh, kui suur oli Yao valitsejana! Oh, kui vahva ta oli! Ainult Taevas on suurem! Yao järgis oma seadusi. Rahvas ei osanud seda [isegi] sõnadega väljendada. Oh, kui suur oli tema voorus! Oh, kui suured olid tema teemad! Oh, kui ilusad olid tema asutused! ("Lunyu", VIII, 19)

Õpetaja ütles:
"Ma ei taha enam rääkida.
Tzu-gong ütles:
- Kui õpetaja enam ei räägi, siis mida me edastame?
Õpetaja ütles:
- Kas taevas räägib? Ja neli aastaaega mööduvad ja asjad sünnivad. Kas taevas räägib? ("Lunyu", XVII, 19)

Õilis abikaasa chun-tzu

See, kellel on "viis püsivust", on üllas mees. Aadlik mees (tszun-tzu 君子) - sõna otseses mõttes tähendab "valitseja poega". Konfutsiuse sõnul äratab üllas mees oma käitumisega enesekindlust ja saab seega varem või hiljem valitsejaks. Seetõttu hakati aja jooksul mõistma “aadlikke mehi” kogu juhtide ja aadli kihina. Kuigi selline arusaam pole Konfutsiusele tüüpiline: kui inimesel on valitseja staatus, kuid ta käitub ebasobivalt, siis pole see valitseja. Ja vastupidi, isegi sellest, kes tuleb päris alt, kuid järgib konfutsianistlikku käitumismudelit, saab üllas abikaasa. Siit ka "nimeparanduse" teooria ( zheng ming), millest me eespool rääkisime. Need. kõik peaksid mängima sotsiaalset rolli, mis vastab tema sotsiaalsele staatusele.

"Õilsa inimese" antipood on "väike mees" xiao ren Follows mis järgib tema enda eeliseid kas 利 (mitte segi ajada rituaalidega kas 礼, see). Õilis mees domineerib väikese mehe üle nagu tuul üle rohu, painutades selle maani.

Õpetaja ütles:
- Kas õppida ja aeg-ajalt õpitut korrata, kas pole meeldiv? Kas pole rõõmustav kohtuda kaugelt saabunud sõbraga? Inimene jääb tundmatusse ja ei tunne pahameelt, kas see pole mitte üllas abikaasa? ("Lunyu", I, 1)

Õpetaja ütles:
- Kui üllas abikaasa ei käitu väärikalt, pole tal autoriteeti ja kuigi ta õpib, pole tema teadmised kindlad. Püüdke pühendumuse ja siiruse poole; ei ole sul sõpru, kes oleksid sinust madalamad [moraalselt]; tee viga, ära karda seda parandada. ("Lunyu", I, 8)

Õpetaja ütles:
- Kui üllas abikaasa on toidus mõõdukas, ei püüa eluaseme mugavuse nimel, on äris kiire, kõnes vaoshoitud ja jõuab enda paremaks muutmiseks lähemale inimestele, kellel on õiged põhimõtted, võime tema kohta öelda, et talle meeldib õppida. ("Lunyu", I, 14)

Õpetaja ütles:
- üllas abikaasa kohtleb kõiki võrdselt, ta ei näita kiindumust; madal inimene on sõltuvuses ja ei kohtle kõiki võrdselt. ("Lunyu", II, 14)

Õpetaja ütles:
- üllas abikaasa mõtleb moraalile; madal inimene mõtleb, kuidas paremat tööd saada. Õilis mees mõtleb, kuidas seadust mitte rikkuda; madal inimene mõtleb, kuidas kasu saada. ("Lunyu", IV, 11)

Õpetaja ütles:
- Inimene ei tohiks kurvastada, kui tal pole [kõrget] ametikohta, ta peaks ainult kurvastama, et ta pole ennast [moraalis] sisse seadnud. Inimene ei tohiks olla kurb, et ta on inimestele tundmatu. Niipea, kui ta hakkab püüdlema moraali tugevdamise poole, saavad inimesed temast teada. ("Lunyu", IV, 14)

Õpetaja ütles:
- Aadlik abikaasa teab ainult kohust, madal mees teab ainult kasumit. ("Lunyu", IV, 16)

Õpetaja ütles:
- Vanad inimesed rääkisid ettevaatusega, kuna kartsid, et nad ei suuda öeldut täita.
("Lunyu", IV, 22)

Õpetaja ütles:
- Õilis abikaasa püüab olla aeglane sõnades ja kiire tegudes. ("Lunyu", IV, 24)

Õpetaja ütles:
- Kui inimeses ületab loomulikkus haridust, on ta nagu punane kael. Kui haridus ületab loomulikkuse, on ta nagu teadur. Pärast seda, kui inimeses on kombed ja loomulikkus üksteist tasakaalus, saab temast üllas abikaasa. ("Lunyu", VI, 16)

Õpetaja ütles:
- Õilis abikaasa on rahulik ja rahulik, väike mees on pidevalt ärevil ja mures.
("Lunyu", VII, 36)

Õpetaja soovis asuda barbarite sekka.
Keegi ütles:
- On ebaviisakaid kombeid. Kuidas saate seda teha?
Õpetaja vastas:
- Kui aadlik abikaasa sinna elama asub, kas seal on ebaviisakad kombed? ("Lunyu", IX, 13)

Õpetaja ütles:
- Õilis mees häbeneb, kui tema sõnad on tema tegudega vastuolus. ("Lunyu", XIV, 27)

Õpetaja ütles:
- Õilis abikaasa esitab endale nõudmisi, madal mees esitab inimestele nõudmisi.
("Lunyu", XV, 20)

Õpetaja ütles:
- Kui viga teinud, kuid seda ei parandanud, nimetatakse seda veaks ("Lunyu", XV, 29)

Kun-tzu ütles:
- Õilis mees kardab kolme asja: ta kardab taeva käsku, suuri inimesi ja täiesti tarkade sõnu. Madal mees ei tea taeva käsku ega karda seda, ta põlgab kõrgeid inimesi, kes on kõrgel positsioonil; ignoreerib targa inimese sõnu. ("Lunyu", XVI, 8)

Inimloomus sün

Konfutsiuse õpetused tekitasid ka mitu sajandit kestnud tulise arutelu, nimelt: mis on inimese olemus sün 性? Konfutsius uskus ilmselt, et inimese olemus on neutraalne:

Õpetaja ütles:

Iseloomult on [inimesed] üksteise lähedal; oma harjumustes [inimesed] on üksteisest kaugel. ("Lunyu", XVII, 2)

Konfutsiuse järgija Mencius (372–289 eKr) väitis, et inimese loomus on hea, selle püüdlemine hea poole on nagu alla voolav vesi. Seetõttu on oluline mitte takistada inimestel mõista neile omast head. Kurjus seevastu on nagu vesi, mis kohtub takistustega, võib tormata ülespoole.

Konfutsian Xun-tzu (313–238 eKr) uskus vastupidi, et inimese olemus on halb. Inimene sünnib kurjade kalduvustega ja janu oma kasu, kasumi järele. Ainult tänu rituaalide normidele ja inimese seadustele saab kallutada head.

Järgnevad konfutsianistide põlvkonnad (, 179–104 eKr, Zhu Xi, 1130–1200 jne) ühendasid mõlemad need lähenemised, uskudes, et on inimesi, kes on sünnist alates kurjad, on inimesi, kellel on algselt hea iseloom (täiesti tark), ja enamik neist on need, kelle olemus on potentsiaalselt hea. Sellest tulenevalt saab kurja loomuga inimest ainult karistada ja tema suhtes kehtivad seaduse normid (legalismi mõju) ning see, kellel on potentsiaalselt hea olemus, tuleb üles kasvatada konfutsianistlikus vaimus.

© Sait, 2009-2019. Kõikide materjalide ja fotode kopeerimine saidi saidilt elektrooniliste väljaannete ja trükiste kaudu on keelatud.

K. Popperi apelleerimine teadmiste arengu probleemidele sillutas teed teadusfilosoofiale teaduslike ideede ja kontseptsioonide ajaloo poole pöördumiseks. Kuid Popieri enda konstruktsioonid olid endiselt spekulatiivsed ja nende allikaks jäid loogika ja mõned matemaatilise loodusteaduse teooriad. Esimene laialt tuntuks saanud ja teadusloo uurimisel põhinev metoodiline mõiste oli Ameerika ajaloolase ja teadusfilosoofi Thomas Kuhni kontseptsioon. Ta valmistas ennast ette teoreetilise füüsika valdkonnas, kuid veel kraadiõppeasutuses olles leidis ta üllatusega, et 1940. aastate lõpus Euroopas ja USAs valitsenud ideed teadusest ja selle arengust olid oluliselt vastuolus tegeliku ajaloolise materjaliga. See avastus viis ta ajaloo põhjalikumale uurimisele. Arvestades uute faktide tuvastamist, uute reklaamimist ja tunnustamist teadusteooriadKuhn jõudis järk-järgult oma algse teaduskontseptsioonini. Ta väljendas seda ideed kuulsas raamatus "Teadusrevolutsioonide struktuur", mis ilmus 1962. aastal.

Thomas Samuel Kuhn sündis Ameerika Ühendriikides 1922. aastal. Lõpetanud Harvardi ülikooli doktorikraadiga füüsikas. Ta töötas terve elu Harvardis ja õpetas Massachusettsi Tehnoloogiainstituudis. Viimastel aastatel töötas ta kvantmehaanika ajaloo probleemidega, suri 1996. aastal. Peamised tööd on järgmised: "Teadusrevolutsioonide struktuur" (1962); Oluline pinge. Valitud teadusliku traditsiooni ja muutuste uuringud (1977).

Kuhni kontseptsiooni kõige olulisem mõiste on paradigma mõiste. Selle kontseptsiooni sisu ei ole veel täielikult selge, kuid esimese ligikaudse hinnanguna võime öelda, et paradigma on kogu teadusringkondade teatud ajaperioodil tunnustatud teadussaavutuste kogum.

Üldiselt võib paradigmat nimetada üheks või mitmeks fundamentaalseks teooriaks, mis on saanud üldise heakskiidu ja mis on mõnda aega juhtinud teadusuuringuid. Selliste paradigmaatiliste teooriate näited on Aristotelese füüsik, Ptolemaiose geotsentriline süsteem maailmas, Newtoni mehaanika ja optika, Lavoisieri põlemis hapniku teooria, Maxwelli elektrodünaamika, Einsteini relatiivsusteooria, Bohri aatomi teooria jne. Seega kehastab paradigma vaieldamatuid, üldtunnustatud teadmisi uuritud loodusnähtuste kohta.

Paradigmast rääkides ei tähenda Kuhn mitte ainult mõningaid teadmisi, mis on väljendatud tema seadustes ja põhimõtetes. Teadlased - paradigma loojad - ei ole mitte ainult sõnastanud mingit teooriat või seadust, vaid on lahendanud ka ühe või mitu olulist teaduslikku probleemi ja pakkunud seeläbi näiteid probleemide lahendamise kohta. Paradigma loojate esialgsed katsed õnnetustest vabanenud ja täiustatud kujul lisatakse seejärel õpikutesse, mille kohaselt tulevased teadlased valdavad oma teadust. Nende valdamine klassikalised kujundused teadusprobleeme lahendades mõistab tulevane teadlane oma teaduse alustalasid sügavamalt, õpib neid konkreetsetes olukordades rakendama ja valdab nende nähtuste uurimise eritehnikat, mis moodustavad selle teadusliku distsipliini teema. Paradigma pakub teadusuuringute mudelite kogumit - see on selle kõige olulisem funktsioon.

Kuid see pole veel kõik. Kindla maailmavaate püstitamisega visandab paradigma ringi probleemidega, millel on tähendus ja lahendus: kõik, mis sellesse ringi ei kuulu, ei vääri paradigma pooldajate vaatlemist. Samal ajal kehtestab paradigma vastuvõetavad meetodid nende probleemide lahendamiseks. Seega määrab see kindlaks, milliseid fakte saab empiiriliste uuringute käigus saada - mitte konkreetseid tulemusi, vaid faktide tüüpi.

Teadusringkondade mõiste on tihedalt seotud paradigmade mõistega, mõnes mõttes on need mõisted sünonüümid. Tõepoolest, mis on paradigma? - See on teadusringkondade aktsepteeritud maailmavaade. Mis on teadlaskond? - See on rühm inimesi, keda ühendab usk ühte paradigmasse. Teadusringkonna liikmeks saab ainult selle paradigmat aktsepteerides ja valdades. Kui te ei jaga usku paradigmasse, jääte väljaspool teadlaskonda. Seetõttu ei peeta näiteks tänapäevaseid selgeltnägijaid, astrolooge, lendavate taldrikute uurijaid ja poltergeiste teadlasteks, nad ei kuulu teadlaskonda, sest nad kõik lükkavad tagasi mõne kaasaegse teaduse aluspõhimõtte või esitavad ideid, mida tänapäeva teadus ei tunnusta.

Kuhn nimetab tänapäevase paradigma raames arenevat teadust "normaalseks", arvates, et just see olek on teadusele tavaline ja tüüpilisem. Erinevalt Popperist, kes uskus, et teadlased mõtlevad pidevalt, kuidas olemasolevaid ja tunnustatud teooriaid ümber lükata, ja püüavad sel eesmärgil püstitada ümberlükkamiskatseid, on Kuhn veendunud, et reaalses teaduslikus praktikas ei kahtle teadlased peaaegu kunagi oma teooriate aluste tõesuses ja isegi ei tõstatata nende kontrollimise küsimust. "Normaalteaduse peavoolu teadlased ei sea endale eesmärki uute teooriate loomiseks ja tavaliselt on nad pealegi sallimatud teiste selliste teooriate loomise suhtes. Vastupidi, tavateaduse uurimine on suunatud nende nähtuste ja teooriate arendamisele, mida paradigma eeldab."

Rõhutamaks teadlaste tavapärasel arenguperioodil tekkivate probleemide eripära, nimetab Kuhn neid "mõistatusteks", võrreldes nende lahendust ristsõnade lahendamise või värvilistest kuubikutest piltide koostamisega. Ristsõna või mõistatus erineb selle poolest, et neile on olemas garanteeritud lahendus ja selle lahenduse saab mingil ettekirjutatud viisil. Kui proovite kuubikute pilti kokku panna, teate, et selline pilt on olemas. Samal ajal ei ole teil õigust oma pilti välja mõelda ega kuubikuid lisada nii, nagu teile meeldib, kuigi see osutub teie seisukohast huvitavamateks piltideks. Peate kuubikud teatud viisil panema ja saama ettenähtud pildi. Normaalse teaduse probleemid on täpselt samad. Paradigma tagab lahenduse olemasolu, samuti määratletakse selle lahenduse saamiseks vastuvõetavad meetodid ja vahendid.

Kuni mõistatuste lahendamine on edukas, toimib paradigma usaldusväärse teadmiste vahendina. Tuvastatud faktide arv suureneb, mõõtmiste täpsus suureneb, avastatakse uusi seadusi, paradigma deduktiivne sidusus kasvab, lühidalt öeldes kogunevad teadmised. Kuid võib osutuda - ja sageli selgub -, et mõned mõistatusprobleemid, hoolimata teadlaste kõikidest pingutustest, ei anna lahendust, näiteks on teooria ennustused pidevalt eksperimentaalsete andmetega vastuolus. Alguses ei pööra nad sellele tähelepanu. Ainult Popperi arvates peab jäädvustama ainult teooria ja fakti vastuolu, ta seab teooria kohe kahtluse alla. Tegelikkuses loodavad teadlased alati, et aja jooksul vastuolu kõrvaldatakse ja mõistatus lahendatakse. Kuid ühel päeval võib mõista, et probleemi ei saa lahendada olemasoleva paradigma abil. Asi pole mitte selle ega selle teadlase individuaalsetes võimetes, mitte mõõtevahendite täpsuse suurendamises, vaid paradigma põhimõttelises võimetuses probleemi lahendada. Kuhn nimetab seda probleemi anomaaliaks.

Kuni anomaaliaid on vähe, pole teadlased nende pärast üleliia mures. Paradigma väljatöötamine ise aga viib anomaaliate arvu suurenemiseni. Instrumentide täiustamine, vaatluste ja mõõtmiste täpsuse suurendamine, kontseptuaalsete vahendite rangus - see kõik viib selleni, et paradigma ennustuste ja faktide vahelised erinevused, mida varem polnud võimalik märgata ja realiseerida, on nüüd fikseeritud ja tunnistatud lahendust vajavateks probleemideks. Katsed nende uute probleemidega toime tulla, tuues paradigmasse uusi teoreetilisi oletusi, rikub selle deduktiivset harmooniat, muudab selle ebamääraseks ja lõtvaks.

Usaldus paradigmasse langeb. Tema võimetus tulla toime üha suurema hulga probleemidega näitab, et ta ei saa enam olla abiks mõistatuste edukaks lahendamiseks. Järgneb tingimus, mida Kuhn nimetab kriisiks. Teadlased seisavad silmitsi paljude lahendamata ^ probleemide, seletamata faktide ja eksperimentaalsete andmetega. Paljudele neist ei tekita hiljuti domineeriv paradigma enam enesekindlust ja nad hakkavad otsima uusi teoreetilisi vahendeid, mis võivad olla edukamad. See, mis ühendas teadlasi - paradigma - lahkub. Teadusringkonnad jagunevad mitmeks rühmaks, millest mõned usuvad jätkuvalt paradigmasse, teised aga esitavad hüpoteese, mis väidavad end olevat uus paradigma. Tavaline uurimine külmub. Teadus lakkab sisuliselt toimimast. Alles sel kriisiperioodil teevad teadlased Kuhni hinnangul katseid, mille eesmärk on testida ja sõeluda konkureerivaid hüpoteese ja teooriaid.

Kriisiperiood lõpeb siis, kui üks pakutud hüpoteesidest tõestab tema võimet tulla toime olemasolevate probleemidega, selgitab arusaamatuid fakte ja tänu sellele meelitab enamuse teadlasi enda kõrvale, taastab teadusringkond oma ühtsuse. Just seda paradigmamuutust nimetab Kuhn teaduslikuks revolutsiooniks.

Uue paradigma kasutusele võtnud teadlased hakkavad maailma uutmoodi nägema. Kuhn võrdleb üleminekut ühelt paradigmalt teisele geštaltilülitusega: näiteks kui joonisel oli varem vaasi nähtud, on vaja kahe inimprofiili nägemiseks samal joonisel vaeva näha. Kuid niipea, kui see piltide vahetus on toimunud, ei suuda uue paradigma järgijad enam pöördlülitit teha ja lakkavad mõistmast neid kolleege, kes veel vaasist räägivad. Räägivad erinevate paradigmade toetajad erinevates keeltes ja elavad erinevates maailmades, kaotavad nad võime omavahel suhelda. Mis paneb teadlase lahkuma vanast asustatud maailmast ja tormama mööda uut, harjumatut ja täielikku tundmatut teed? -

Lootus, et see on mugavam kui vana, kulunud rada, samuti religioossed, filosoofilised, esteetilised jms kaalutlused, kuid mitte loogilised ja metoodilised argumendid. "Paradigmade vaheline konkurents ei ole omamoodi võitlus, mida saab vaidlusega lahendada."

Niisiis näeb Kuhni teaduse areng välja selline: normaalne teadus, mis areneb üldtunnustatud paradigma raames; järelikult anomaaliate arvu suurenemine, mis lõpuks viib kriisini; siit ka teaduslik revolutsioon, mis tähendab paradigma muutust. Teadmiste kogumine, meetodite ja vahendite täiustamine, praktiliste rakenduste ulatuse laiendamine, s.t. kõik, mida saab progressiks nimetada, toimub ainult normaalse teaduse perioodil. Teaduslik revolutsioon viib aga tagasilükkamiseni kõigest, mis eelmises etapis saadi, teadustöö algab justkui uuest otsast. Seega osutub teaduse areng tervikuna diskreetseks: edasijõudmise ja teadmiste kuhjumise perioode eraldavad murrangulised ebaõnnestumised, purunemised teaduse kangas.

Tuleb tunnistada, et see on väga julge ja mõtlemapanev kontseptsioon. Muidugi on väga raske loobuda mõttest, et teadus areneb oma ajaloolises arengus, et teadlaste ja laiemalt kogu inimkonna teadmised meid ümbritsevast maailmast kasvavad ja süvenevad. Kuid pärast Kuhni tööd ei saa enam ignoreerida probleeme, millega teaduse progressi idee on seotud.

Enam ei eeldata süütult, et üks teadlaste põlvkond annab oma saavutused edasi järgmisele põlvkonnale, mis neid saavutusi mitmekordistab. Nüüd oleme kohustatud vastama järgmistele küsimustele: kuidas toimub järjepidevus vana ja uue paradigma vahel? Mida ja mis vormides vana paradigma uuele edastab? Kuidas toimub suhtlus erinevate paradigmade toetajate vahel? Kuidas on paradigma võrdlemine võimalik? Kuhni kontseptsioon äratas huvi nende probleemide vastu ja aitas kaasa teaduse arengu sügavama mõistmise kujunemisele.

Suures osas hakkasid teadusfilosoofid Popperi ja Kuhni teoste mõjul pöörduma sagedamini teaduslike ideede ajaloo poole, püüdes selles leida oma metoodiliste konstruktsioonide jaoks tugeva aluse. Tundus, et ajalugu võib olla metoodiliste kontseptsioonide jaoks kindlam alus kui epistemoloogia, psühholoogia ja loogika. See osutus aga vastupidi: ajaloo voog hägustas metodoloogilisi skeeme, reegleid, standardeid; relativiseeris kõik teadusfilosoofia põhimõtted ja õõnestas lõpuks lootust, et see suudab adekvaatselt kirjeldada teaduslike teadmiste struktuuri ja arengut.

Konfutsianism ja legalism.

1. Konfutsianism- vanim filosoofiline koolkond, kes arvestab inimlikesiteks seltsielus osalejana.Konfutsianismi rajaja on Konfutsius(Kun-Fu-Tzu),kes elasid aastatel 551 - 479 EKr e., õpetamise peamine allikas on töö Lun Yu("Vestlused ja kohtuotsused").

Konfutsianismi lahendatud peamised probleemid:

Kuidas peaks inimesi juhtima? Kuidas ühiskonnas käituda?

Selle filosoofilise koolkonna esindajad ühiskonna pehme juhtimine.Sellise juhtimise näitena tuuakse isa autoriteet poegade üle ja peamise tingimusena - alluvate suhtumine ülemustesse kui poegadesse isasse ja ülemuse alluvatesse kui isa poegadesse. Konfutsianist kuldne reegelinimeste käitumine ühiskonnas kõlab: ära tee teistele seda, mida sa endale ei soovi.

2. Konfutsiuse õpetused sisaldab numbrit põhiprintsiibid:

Elada ühiskonnas ja ühiskonna jaoks;

Andke üksteisele järele;

Kuuletuda vanematele vanuses ja auastmes;

Kuulake keisrit;

Piirake ennast, jälgige kõiges mõõdet, vältige äärmusi;

Ole inimene.

3. Konfutsius pöörab sellele teemale suurt tähelepanu milline peaks olema boss(juht). Juhil peab olema järgmised omadused:

Kuulge keisrit ja järgige konfutsianistlikke põhimõtteid;

Valida vooruse alusel ("badao");

Omavad vajalikke teadmisi;

Teenige ustavalt riiki, olge patrioot;

Omama suuri ambitsioone, seadma kõrgeid eesmärke;

Ole üllas;

Tee ainult head riigile ja teistele;

Hoolitse alluvate ja kogu riigi isikliku heaolu eest. Omakorda alluv peaks:

Ole juhile lojaalne;

Näidake töökuselt hoolsust;

Õppige ja täiendage ennast pidevalt.

Konfutsiuse õpetustel oli oluline roll Hiina ühiskonna ühendamisel. See on aktuaalne ka täna, 2500 aastat pärast autori elu ja loomingut.

4. Vana-Hiina teine \u200b\u200boluline sotsiaalne õpetus oli legalism (juristide kool,või Fajia).Selle asutajad olid Shang Yang(390 - 338 eKr) ja Han Fei(288 - 233 eKr). Keiser Qin-Shih-Hua ajastul (3. sajand eKr) muutus legalism ametlikuks ideoloogiaks.

Legalismi (nagu ka konfutsianismi) põhiküsimus on: kuidas ühiskonda juhtida?

Legistid pooldavad ühiskonna valitsemist riikliku vägivalla abil,põhineb seadused.Seega on legalism tugeva riigivõimu filosoofia.

5. Peamine legalismi postulaadid on järgmised:

Inimesel on oma olemuselt kuri loomus;

Inimtegevuse edasiviiv jõud on isiklikud isekad huvid;

Reeglina on üksikute inimeste (sotsiaalsete rühmade) huvid vastandlikud;

Omavoli ja üldise vaenu vältimiseks on vajalik riigi sekkumine suhtekorraldusse;

Riik peaks julgustama seaduskuulekaid kodanikke ja süüdlasi karmilt karistama;

Main enamiku inimeste seadusliku käitumise stiimuliks on hirm karistuse ees;

Main õige ja vale käitumise eristamine I-I-käsu vahel peavad olema seadused;

Seadused peaksid olema kõigile ühesugused ning karistust tuleks kohaldada nii tavainimeste kui ka kõrgete ametnike suhtes (olenemata auastmest), kui nad seadusi rikkusid;

Osariik aparaat peaks olema moodustatud professionaalidest (see tähendab, et bürokraatlikud ametikohad tuleks anda teadmiste ja äriliste omadustega kandidaatidele, mitte pärida);

Riik on ühiskonna peamine reguleeriv mehhanism ja seetõttu on tal õigus sekkuda sotsiaalsetesse suhetesse, majandusse ja kodanike eraellu.

Konfutsianism

Konfutsius ei jätnud ühtegi salvestatud kõnet. Tema õpetus põhines Taol, kuid see on sotsiaalse iseloomuga õpetus.

Konfutsius töötas välja valitsemise põhimõtted. Seni peituvad need põhimõtted Hiina ideoloogias. Põhiidee on taevaidee. Taevas on esiisa, kellel on mõistus. Taeva poolt on kogu mehe elu ette määratud.

Konfutsiuse sõnul on inimene algselt vooruslik. Tal on järgmised vooruslikud impulsid:

Armastus inimeste vastu

Õiglus

Siirus

Armastus vanemate vastu

Inimese isekus segab tema armastuse avaldumist. Isekad inimesed on mitteolemused, vooruslikud inimesed üllad.

Riigidoktriin põhineb hea poole püüdlemise põhimõttel. Peamine pole seadus, vaid voorus.

Usuti, et taevas määras keisri spetsiaalselt selleks, et inimesed oleksid lahked.

Hiina filosoofia ühised jooned:

Antropotsentrism

Kosmotsentrism

Taevakultus

Tegevusetuse ja harmoonia poole püüdlemise põhimõtted

Antiikaja idealiseerimine

Konfutsianism

Hiina iidset konfutsianismi esindavad paljud nimed.

Peamised neist on Kun Fu-tzu, Meng-tzu ja Xun-tzu.

Kui Fu-tzu. . Vana-Hiina filosoofia rajaja Kun

Fu-tzu (vene keeles - Konfutsius) elas aastatel 551–479. EKr. Tema oma

kodumaa - Lu kuningriik, isa - selle ühe maakonna valitseja

sekundaarne kuningriik. Konfutsiuse perekond oli lapsepõlves märkimisväärne, kuid vaene

ta pidi olema nii karjane kui ka valvur ja alles 15-aastaselt pöördus ta usku

oma mõtted õppimiseks. Konfutsius asutas oma kooli 50-aastaselt. On

tal oli palju õpilasi. Nad kirjutasid oma mõtted õpetajana üles,

ja omad. Nii tekkis peamine konfutsianistlik essee

"Lunyu" ("Vestlused ja juhised") on täiesti

süsteemitu ja sageli vastuoluline, on kogu peamiselt

moraalsed õpetused, milles filosoofilist on väga raske mõista

kirjutamine. Iga haritud hiinlane õppis selle raamatu pähe.

lapsepõlves juhindus ta sellest kogu elu. Ise

Konfutsius imetles antiikaega ja iidseid raamatuid.

Eriti kiitis ta filmi "Shi Jing", öeldes oma õpilastele seda

raamat suudab inspireerida, avardada silmaringi, tuua inimesi teistele lähemale

inimesed, et ta oskaks rahulolematust piirata, on ta võimeline

näidata, „kuidas tuleks teenida isa kodus ja väljaspool maja - suveräänset ja ka seda

teatage loomade, lindude, ürtide ja puude nimed ”(1, 172).

Taevas ja parfüüm. Konfutsius järgis oma ideedes taevast ja vaime

traditsioonid. Taevas on tema jaoks kõrgeim jõud. Taevas järgneb paremale

maa peal on sotsiaalse ebavõrdsuse valvur. Saatus

konfutsiuse enda õpetused sõltuvad taeva tahtest. Ta ise teadis tahet

taevas 50-aastaselt, siis hakkas ta jutlustama. Taevas on aga lähedal

Konfutsius erineb taevast "Shih jing" oma šandi oma

abstraktsioon ja isikupäratus. Konfutsiuse taevas - saatus, saatus, dao.

Jagades esivanemate kultust, õpetas Konfutsius samal ajal sellest hoiduma

teenida inimesi, kas saate pakkuda vaimudele? " (1.158).

Selts. Konfutsianid on ühiskondlikud aktivistid. Rambivalguses

konfutsianismi probleemid inimestevahelistes suhetes, probleemid

haridus, juhtimisprobleemid. Kun Fu-tzu, nagu peab

sotsiaalreformi läbiviija, ei olnud rahul olemasolevaga. Kuid

tema ideaalid pole tulevikus, vaid minevikus. Iseloomulik on minevikukultus

kogu Hiina iidse ajaloolise maailmavaate joon.

Võrreldes oma olevikku möödunud aegadega ja neid idealiseerides, Kuhn

Fu-tzu ütles, et iidsetel aegadel ei pööratud väikestele asjadele tähelepanu ja

käitusid väärikalt, eristusid otsekohesuse järgi, õppisid

ennast täiendada, vältida ebaviisakate väljenditega ja koledate inimestega

kombed, vältisid ühiskonda, kus pole korda.

Nüüd "on vähe inimesi, kes mõistavad moraali" (1.166), põhimõtteid

ärge järgige kohustust, ärge parandage kurja, õppige kuulsuse nimel,

ja mitte enesetäiendamise huvides, tegelege pettusega, kiskuge nad ära

viha teiste peale, korralda tülisid, ei oska ega taha neid parandada

vead jne.

Muinasaja idealiseerimisega ratsionaliseerib Kun Fu-tzu aga ja

õpetamine moraali kohta. Meelitab end lootusega, et ta ärkab ellu

vana, Kun Fu-tzu loob uue.

Eetika. Konfutsianism on peamiselt õpetus moraalist.

Konfutsianistlik eetika põhineb mõistetel nagu "vastastikkus",

"Kuldne keskmine" ja "filantroopia", mis moodustavad terviku

"Õige tee" (Tao), mida peaks järgima iga soovija

ela õnnelikult, s.t. kooskõlas iseenda, teiste inimestega ja

taevaga. "Kuldne keskmine" (zhong yong) - keskmine inimeste käitumises

äärmuste, näiteks ettevaatlikkuse ja

pidamatus. Keskmise leidmise oskus pole kõigile antud. Meie näites

enamik inimesi on kas liiga ettevaatlikud või liiga

ohjeldamatu. Filantroopia aluseks on jen - "lugupidamine

vanemad ja austus vanemate vendade vastu ”(1.111). "See, kes on siiras

püüdleb filantroopia poole, ei tee kurja ”(1, 148). Puudutab

"Vastastikkus" või "hoolimine inimestest" (shu), siis on see peamine moraal

konfutsianismi käsk. Vastuseks ühe tema soovile

õpilased "ühe sõnaga", et väljendada oma õpetamise olemust Kun Fu-tzu

vastas: "Ära tee teistele seda, mida sa endale ei soovi" (1, 167),

Tszksh-tzu. Kun Fu-tzu andis inimesest üksikasjaliku pildi,

järgides konfutsianistlikke moraalseid ettekirjutusi. See on tszun-tzu - "õnnistus

oma abikaasa. " Kun Fu-tzu vastandab seda "üllast

abikaasa "tavaline või" madal mees ". See on xiao-jen. seda

opositsioon jookseb läbi kogu raamatu "Lunyu".

Esimene järgib kohustusi ja seadusi, teine \u200b\u200bmõtleb ainult sellele, kuidas

saada paremat tööd ja kasu. Esimene on enda suhtes nõudlik,

teine \u200b\u200b- inimestele. Esimest ei tohiks hinnata pisiasjade järgi ja ta saab

usaldada suuri asju, teisele ei saa usaldada suuri asju ja

saate teda hinnata väikeste asjade järgi. Esimene elab teistega kooskõlas

inimesi, kuid ei järgi neid, teine \u200b\u200bjärgib teisi, kuid ei järgi

elab nendega kooskõlas. Esimest on lihtne serveerida, kuid seda on raske kätte toimetada

rõõmu talle (sest ta tunneb rõõmu ainult oma tähtajast), on teisel raske

serveerimiseks, kuid lihtne pakkuda odavat rõõmu. Esimene on valmis jätkama

surma filantroopia ja tema kohustuse eest riigi ees ja

inimest, teine \u200b\u200bsooritab enesetapu kraavis.

„Õilis mees kardab kolme asja: ta kardab taeva, suure käsku

inimesed ja täiesti tarkade sõnad. Madal mees ei tea dekreedi

Taevas ja ei karda teda, põlgab kõrgeid inimesi, kes hõivavad kõrgel

positsioon; eirab targa inimese sõnu ”(1, 170).

Konfutsianismi "üllas abikaasa" pole mitte ainult eetiline, vaid ka

poliitiline kontseptsioon. Ta on valitseva eliidi liige. Ta kontrollib

inimesed. Siit ka sellised tszyun-tzu sotsiaalsed omadused

"Ülim mees lahkuses ei ole raiskav, sundides teda tööle, mitte

tekitab viha, pole soovides ahne; suuruses pole uhke, põhjustades

austus, mitte julm ”(1, 174). Erinevalt töötavast tavainimesest “üllas mees seda ei tee

on nagu asi ”(1, 144): ta elu ei taandu ühele funktsioonile

igakülgselt arenenud isiksus.

Kontroll. Kun Fu-tzu nägi võti võimul olevate inimeste valitsemisel

moraalne näide kõrgemast kui alamast. Kui tipud

järgi "Tao", rahvas ei nurise. "Kui suverään korralikult

viitab sugulastele, rahva seas õitseb heategevus. Kui a

suverään ei unusta sõpru, rahva seas pole alatust ”(1, 155). Pant

inimeste kuulekus võimude ees Kun Fu-tzu nägi ka kõikjal

xiao ja di levitamine. "On vähe inimesi, kes on

lugupidav oma vanemate ja vanemate vendade vastu, armastus

ülemustele vastu ”(1.140). Vaatamata kogu oma erinevusele

alates chun-tzu'st on xiao-jen võimeline ja kaldub esimest jäljendama.

Seetõttu: „kui püüdlete hea poole, on ka inimestel hea.

Õilsa inimese moraal on (nagu) tuul; madal mees moraalne

(nagu) rohi. Muru kaldub sinna, kuhu tuul puhub ”(1, 161).

Inimeste kuulekus seisneb eelkõige selles, et nad alandlikult

töötab valitseva klassi heaks. Kui kõrgemad klassid käituvad asjakohaselt

seega „kõigist neljast küljest lähevad nende juurde lastega inimesed

selja taga ”(1.162) ja valitseval klassil pole seda vaja

tegeleda põllumajandusega.

"Nimede parandus". "Nimede parandamine" ("zheng min") -

konfutsianistliku minevikukultuse kulminatsioon. Tunnistas Kun Fu-tzu

et “kõik voolab” ja et “aeg jookseb peatumata” (1, 157). Aga

Pealegi on vaja tagada, et kõik jääks ühiskonda

muutmata. Seetõttu tähendas nimede konfutsianistlik parandus

tegelikult pole valatud, nagu me praegu ütleksime, avalik

teadvus vastavalt muutuvale sotsiaalsele olendile ja

katse viia asjad kooskõlla nende endise tähendusega. seega

Kung Fu-tzu õpetas, et suverään peaks olema suveräänne, väärikas -

väärikas, isa on isa ja poeg on poeg ... Ja kõik mitte nime, vaid nime järgi

tõesti. Kõigi normist kõrvalekaldumiste puhul järgib see teda

tagasitulek .. See on Hiina mõjukaima vaimse liikumise õpetus

mängis märkimisväärset rolli stagnatsiooni ja liikumatuse säilitamisel

kogu muinas- ja keskaja sotsiaalne ja kultuuriline elu

Hiina. Näiteks pojaks olemine tähendas kogu rituaali jälgimist

filiaalne vagadus, mis sisaldas koos

ratsionaalne ja inimlik on palju. Ütleme nii, et pärast isa surma

vanem poeg ei julgenud majas ja peres kolme vastu midagi muuta

Teadmised. Konfutsianistlik teadmiste alane õpetus on allutatud sotsiaalsele

probleeme. Kun Fu-tzu jaoks tähendab teadmine “inimeste tundmist” (1, 161).

Looduse tundmine pakkus talle vähe huvi. Ta jäi üsna rahule

praktilised teadmised, mis omavad neid, kes otseselt

suhtleb looduse, põllumeeste ja käsitöölistega. Kun Fu-tzu

tunnistas sünnipäraste teadmiste võimalust. Aga sellised teadmised

on haruldane. Kun Fu-tzul endal enda sõnul selliseid teadmisi polnud.

"Need, kellel on kaasasündinud teadmised, on ennekõike" (1, 170). JA

"Neile järgnevad need, kes omandavad teadmisi õpetamise kaudu" (seal

sama). On vaja õppida nii iidsetelt kui ka kaasaegsetelt. Õpetamine peaks

ole valiv: "Ma kuulan palju, valin parima ja järgin seda".

Vale seisukohtade õppimine on kahjulik. Õpetamist tuleb täiendada

mõtlemine: "õppida ja mitte mõelda on aja raiskamine"

(1, 144). Teadmised koosnevad mõlemast teabekogumist ("Vaatlen

palju ja hoia kõike mälus ") ning mitmepoolse võime osas

kaaluge meetodis küsimust, isegi tundmatut.

Just viimases Kun Fu-tzus nägi ta peamist. Tema jaoks ma tean

* Nie on ennekõike võime arutleda: „Kas mul on teadmisi?

Ei, aga kui madal inimene küsib minult (kõige kohta), siis (isegi

kui ma) ei tea midagi, võin seda küsimust käsitleda kahest

pidusid ja räägivad [talle] kõigest ”(1, 157).

Konfutsianismis positiivne. Öeldu põhjal võib see tunduda

et Kung Fu-tzu õpetus ei sisaldanud midagi positiivset.

Kõik õpitakse siiski võrdluse teel. Positiivne Kun Fu-tzu jaoks

oli see, et ta nägi kehtivate inimeste juhtimise peamisi vahendeid

eeskuju ja veenmine, mitte alasti sundimine. Küsimusele: “Kuidas

te vaatate inimeste nimel põhimõtteliste inimeste tapmist

nende põhimõtete ühtlustamine? " - Kun Fu-tzu vastas: "Miks,

riigivalitsemist, inimesi tappa? Kui sa püüdled hea poole,

siis on ka inimestel hea ”(1, 161).

Selles ei nõustunud konfutsianid esindajatega resoluutselt

fa jia koolid (juristid või legistid), kes pärast tagasilükkamist

patriarhaalne ühiskonnakontseptsioon Kun Fu-tzu (valitseja on isa,

inimesed-lapsed), püüdis ehitada riiki ainult

vägivalla põhimõte ja hirm karmide karistamiste ees isegi väikeste puhul

seadustega väärteod.

Mencius. Mencius elas palju hiljem kui Kun Fu-tzu. Ta on tema jünger

lapselaps. Menciuse ligikaudsed eluaastad on 372–289. EKr. PÄRAST

nimi Mencius on seotud samanimelise raamatuga seitsmes peatükis.

Mencius tugevdas veelgi Konfutsiuse õpetust taevast kui umbisikulist

objektiivne vajalikkus, saatus, mis on aga hea valve all.

Menciuse uus asi oli see, et ta nägi kõige adekvaatsemat

taeva tahte kajastamine rahva tahtes. See annab põhjust rääkida

menciuse teatud demokraatia. Ta esindas universumit

mis koosneb "qi" -st, mis tähendab seda elujõud, energia, mis

inimeses peavad olema allutatud tahtele ja mõistusele. "Tahe on peamine asi, ja

qi on teisejärguline. Sellepärast ütlen: „Tugevda oma tahet ja mitte

tuua kaos qi-sse ”(1, 232). Õpetuse kõige iseloomulikum hetk

Mencius on tema tees inimese kaasasündinud lahkuse kohta.

Antropoloogia. Mencius ei nõustu nendega, kes seda meest arvasid

sünnist saati ja olemuselt halb või isegi neutraalne hea suhtes

ja kuri. Mencius ei nõustu teise konfutsianist Gao-tzuga, kes

ütles, et „[inimese] loodus on nagu tormav veevool:

te avate [tema tee] itta - see voolab itta, te avate [tema poole]

rada] läände - voolab läände. Inimloomust ei jagata

hea ja halb, nagu ka vesi oma voolus seda ei tee

teeb vahet idal ja läänel ”(1, 243). Mencius esitab objekte: kõikjal, kus on vett

kumbki ei voolanud, see voolab alati allapoole. See on sama "looduse püüdlus"

inimene lõplikult ”(1, 243). Selles püüdluses on kõik inimesed võrdsed.

Iga inimese sünnipärane püüdlus Menciuse heaks

tõestatud asjaoluga, et kõik inimesed on loomulikult omased sellistele tunnetele nagu

kaastunne on inimkonna alus, häbi- ja nördimustunne -

õigluse alus, aluseks on austuse ja aukartuse tunne

rituaal, tõetunnetus ja ebatõde: -teadmiste alus. Lahkus sisse

inimene on sama ebaloomulik kui vee liikumine ülespoole.

See nõuab erilisi keerulisi elamistingimusi, näiteks vilja ebaõnnestumist

ja nälg. “Headel aastatel on enamik noori

hea ja näljaseil aastatel kurja. Seda erinevust ei esine

looduslikest omadustest, mis taevas neile andis, kuid seetõttu, et [nälg]

sundis nende südame [kurjusse] sukelduma ”(1, 245).

Oma hea olemuse tundmist võrdsustab Mencius sellega

teadmised Taevast. Taevale pole paremat teenust kui hinges avamine

hea ja õigluse algus. Õpetades inimeste loomulikku võrdsust,

Sellest hoolimata põhjendas Mencius nende sotsiaalset ebavõrdsust vajadusega

tööjaotus. “Mõni kurnab meelt. Teised kurnavad

lihased. Need, kes mõtteid pingutavad, kontrollivad inimesi. Hallatud

Taevane impeerium "(1, 238).

Ajalooline kontseptsioon. Menciuse maailmavaade on läbi

ajalooline kui Kun Fu-tzu maailmavaade. Alguses tunglesid loomad ja linnud

inimesed. Siis tunneme juba põllumajanduse kaitsepühakut, legendaarset

chou Hou-tzu esiisa õpetas inimesi saaki külvama ja koristama. Aga

ja siis erinesid inimesed oma suhetes vähe

loomi, kuni teatud Xie õpetas inimestele moraalinorme:

armastus isa ja poja vahel, kohusetunne suveräänse ja

katsealuste, mehe ja naise kohustuste erinevus,

korra järgimine vanemate ja alaealiste vahel, truudus sõprade vahel.

Kuid see kõik oli lihtsalt heade looduslike omaduste parandamine

inimesed, mitte nende loodusega vastuolus olev looming (ja nii arvatakse

Xun Tzu, millest hiljem).

Majanduslikud vaated. Mencius kritiseeris uut süsteemi

maakasutus Hiinas - Gongi süsteem, milles talupojad

maksis pidevat maksu keskmise mitu ähvardava põhjal

aastat, mistõttu saagi ebaõnnestumise korral on nad sunnitud juba maksma

talumatu maks, hävinud ja hukkunud. See Mencius süsteem

astus eelmise süsteemi vastu Zhu'le, kui talupojad koos

haris ka kommunaalvälja, mida Mencius

esimene, niipalju kui teada, kutsus kaevu, kuna

väljade paigutus zhu süsteemis meenutas hieroglüüfi,

tähistades kaevu. Zhu süsteemi all tabas viljapuudulikkus mõlemat

talupoegade ja nende jaoks, keda nad oma tööga toetasid, alates aastast

"Nüüd ei pakuta inimeste ametid selle tagamiseks piisavalt vahendeid

oma vanemaid ning toidavad oma naisi ja lapsi. Heal aastal ta

kannatab pidevalt raskusi ja on lahjal aastal surmale määratud "

(1, 230). Sellistes tingimustes ei saa inimene olla lahke. Nutikas

valitseja saab rahva hea poole püüdlema sundida alles pärast seda

kuidas talle elatist pakkuda.

Kontroll. Konfutsianina võrdles Mencius suhteid

riigiliikmete vahel laste ja vanemate suhe.

Van peab armastama inimesi nagu tema lapsed, kuid inimesed peavad armastama

isana suveräänne. „Vanemate austamine, levitage seda

aukartus] ja teiste inimeste vanematele. Oma lapsi armastades levitage

[seda armastust] ja teiste inimeste lapsi ning siis on seda lihtne kontrollida

Taevane impeerium "(1, 228).

Mencius seaduse diktatuuri vastu. "Kas see on võimul olles

filantroopne valitseja, takistada inimesi [seaduse] võrkudega? "

Küsib Mencius.

Xun Tzu. Kui Mencius suri, oli Xun-tzu juba üle kahekümne.

Kuid me ei tea nende võimalikest kohtumistest midagi. Xun Tzu

sai hea hariduse. Tema nimi on seotud sama nimega

kompositsioon. Xun Tzu kui konfutsianuse fookus

inimese ja ühiskonna probleem.

Siiski ei saa öelda, et Xun Tzu oleks täielikult unarusse jäetud

universumist mõeldes. Vastupidi, aluseks on tema maailmapilt

tema eetiline ja poliitiline õpetus. See võimaldab meil tõsiselt rääkida

Xun-tzu filosoofina.

Debunking Heaven. Jagades traditsioonilist arusaama, et

et maa ja eriti taevas on asjade sündimise allikad, Xun-tzu

võttis taevast kõik üleloomulikud omadused. Kõik looduses

toimub loodusseaduste enda järgi. "Tähed teevad ükshaaval

täisring [üle taeva]; kuu valgus asendab päikese kiirgust; asendama

üksteist neli aastaaega; sunnib yinit ja yangi ning põhjustab suurt

muudatused; tuul puhub ja vihma sajab kõikjale; harmoonia kaudu

nendest jõududest on asjad sündinud; nad saavad taevast kõik vajaliku,

eksisteerida ja areneda ”(2, 168). Liikumine ise

taevas on pidev ”(2, 167).

Sellest loodusnähtuste püsivusest teeb Xun Tzu kaks

olulised leiud. Esiteks ei teki midagi "parfüümist".

See, et inimesed arvavad, et asjad pärinevad vaimust, on tingitud sellest

õpetas Xun-tzut, et nad näevad ainult protsessi tulemust, mitte teda ennast

protsessi käigus ei näe nad, mis seal sees toimub. Ilma ette kujutamata

nendest sisemistest nähtamatutest muutustest ühendab inimene ilmse

muutub koos vaimu või taeva tegevusega.

Teine järeldus puudutab taeva rolli. Taeva püsivus, olemine

võrreldes ühiskonnaelu volatiilsusega, räägib

asjaolu, et taevas ei mõjuta ega saa mõjutada seda, mis juhtub

inimesed, need on inimese enda tegevuse viljad. "Niivõrd kui

looduslikud tingimused, milles inimene elab, on samad, mis olid

rahu ja korra ajastul tulevad erinevalt nendest aegadest siiski mured

ja ebaõnn, ära nurise taevani: need on inimese enda tegevuse viljad "

Antropoloogia. Xun-tzu materialism väljendub ka tema õpetuses

inimese kohta: inimeses „kõigepealt liha ja siis vaim” (2, 168). Xun Tzu

erinevalt Menciusest õpetas ta, et inimene on loomult kuri. Üks peatükkidest

traktaadi "Xun-tzu" nimi on "Inimese kurja olemuse kohta". Tuues

4. Kun Tzu õpetused

Peaaegu samaaegselt Lao Tzu ja tema õpilaste filosoofiliste raamatutega ilmus Hiinas veel üks rühm filosoofilisi kirjutisi, mis läksid tagasi teise Hiina domineeriva usundi - Kun Tzu või Konfutsiuse - esivanemate juurde. Konfutsiuse ja temast alguse saanud kooli filosoofia erineb põhimõtteliselt Lao Tzu filosoofilisest süsteemist. Need kajastasid teenindusbürokraatia vaateid ja huve.

Klassikalised konfutsianistlikud raamatud kuuluvad „Pentateuchi“ („Wu-ching“) ja „Neli raamatut“ („Sy-shu“) alla. Kõiki neid raamatuid ei saa pidada religioosseteks. Mõnel neist pole religiooniga midagi pistmist. Klassikaline "Pentateuch" - ka praegu konfutsianistliku religiooni peamine kaanon - koosneb järgmistest teostest: vanim raamat - "I Ching" ("Muutuste raamat") - võluvormelite, loitsude kogu; "Shu-jing" (" Iidne ajalugu») - legendaarsete keisrite ajalugu (religioosset sisu on selles vähe); "Shih-jing" ("Laulude raamat") on iidse luule kogumik, osaliselt kosmoloogilise ja mütoloogilise sisuga (kogumiku "Shih-jing" neljast osast viimases on ka puhtalt vaimulikke laule või hümne, mida esitatakse seoses religioossete rituaalide ja ohverdustega) ; "Li-tszi" ("Tseremooniate raamat") - paljude rituaalide kirjeldus, millest kõigil pole siiski religioosset tähendust; viimane raamat "Chung-tsiu" ("Kevade ja sügise raamat") on ühe Hiina vürstiriigi kroonika, väga lühike, kuiv, lapitaarne, mis ei sisalda religioosseid elemente.

"Sy-shu" ("Neli raamatut") koosneb järgmistest raamatutest: "Da-sye" ("Suur õpetus") - õpetus inimese enesetäiendamisest, mille Konfutsiuse järgi on välja pannud üks tema õpilastest; "Chzhun-yun" ("Raamat keskpaigast") - õpetus vajadusest jälgida harmooniat kõiges ja mitte minna äärmustesse; "Long-yu" - Konfutsiuse ja tema õpilaste ütluste ja aforismide raamat; Meng Tzu õpetab Konfutsiuse hilisematest jüngritest silmapaistvamaid filosoof Meng Tzu.

Mis on konfutsianistlike kirjutiste olemus? Jättes kõrvale jutustava osa, see tähendab ajaloolised lood ja kroonikad ning arvestades ainult neid, mis on otseselt seotud religiooniga, leiame, et isegi neis on väga vähe religioosseid ja müstilisi elemente. Konfutsiuse õpetuse peamine sisu on õpetus käitumisreeglitest, õigest elust. See on poliitilise ja eraeetika süsteem. Konfutsius ise tundis metafüüsika, kosmogoonia, müstika küsimuste vastu vähe huvi ja keskendus oma põhitähelepanu õpetamise praktilisele poolele. Ta, muide, on erinevalt mõnest teisest legendaarsest usundi rajajast täiesti ajalooline tegelane; tema elulugu on üsna tuntud; ta oli Lu vürstiriigis (eluaastad vastavalt traditsioonidele 551–479 eKr) silmapaistev vääriline esindaja. Tõsi, kõik, mis Konfutsiusele omistatakse, pole tegelikult tema enda kirjutatud ja tema kirjutatu põhjal ei tulnud originaalväljaandes kaugeltki kõik meile, kuid selle filosoofi tegelaskuju kajastus raamatutes üsna selgelt. See on puhtalt praktiliste käitumisnormide süsteem. See on õpetus heast valitsemisest, avaliku teenistuse kohusetundlikust haldamisest ja ka pereelu korrektsest korrast.

5. Konfutsianism kui religioon

See viis eriti kaasaegsete haritud hiinlaste seas arvamuseni, et konfutsianism pole üldse religioon. See on ühelt poolt filosoofiline süsteem ja teiselt poolt avaliku ja eramoraali koodeks.

See arvamus on muidugi vale. Konfutsianistlike raamatute hulgas on raamatuid, mis kahtlemata sisaldavad ideid üleloomulikust, vaimude kohta, teise maailma õpetusest jne. Teisalt tegi Konfutsius ise väga kohusetundlikult religioosseid rituaale 1, mis õpetasid nende kõikumatut täitmist. Ta ise jumalastati pärast surma ja tema auks tegi keiser ise religioosseid rituaale. XX sajandi alguses. Hiinas oli Konfutsiuse auks umbes 1500 templit.

Siiski ei saa eitada konfutsianismi kui religiooni olemuslikku originaalsust. Mitte ainult see, et Konfutsiuse õpetused olid puhtpraktiliselt orienteeritud, on ka konfutsianismi korraldus, nagu see kujunes välja alates Hani ajastust (206 eKr - 220 pKr), on väga spetsiifiline ja dramaatiliselt erinev teistest meile tuntud religioonidest. Piisab sellest, kui öelda, et ei muistses ega tänapäevases konfutsianismis ei olnud professionaalset preesterlust kui erilist sotsiaalset kihti. Konfutsianismi poolt legaliseeritud rituaalide teostamine langes valitsusametnike, perepeade ja klannide õlgadele.

6. Esivanemate kultus

Neist olulisim oli esivanemate kultus, millest sai ka konfutsianuse kultuse peamine sisu. Sellest esivanemakultusest, mida ei peeta Hiina ametlikuks usundiks, on tegelikult saanud Hiina religioossete veendumuste ja tavade põhikomponent. Igal perel oli oma perekonnatempel või palvemaja, kus teatud ajaperioodil viiakse läbi perekonna jumalateenistuse rituaale. Igal klannil - shi - oli oma esivanemate tempel (miao või uzun-miao, mida nüüd sageli nimetatakse tsütaniks), mis on pühendatud selle klanni esivanematele. Igal suuremal suguvõsarühmal - pojal (perekonnanimel) - oli omakorda tempel, mis oli pühendatud perekonnanime ühisele esivanemale. Nendes templites ohverdasid ja palvetasid kas perepea või suguvõsade vanemad. Muinasajal pandi surnute haudade lähedusse väikesed majad-templid ja toodi seal ohvreid. Kuid juba Hani dünastia ajal allusid esivanemate templite (miao) ehitamisele ranged reeglid, sõltuvalt inimese sotsiaalsest staatusest. Tavalised inimesed ei saanud üldse spetsiaalset miaot ehitada ja pidid esivanematele ohvreid tooma otse nende kodudes. Ametnikud said ehitada igaüks ühe miao, aadlikud - igaüks kolm, vürstid - igaüks viis, keisril võis olla seitse miaot.

Legendi järgi pandi algul templisse nukk või kuju, mis kujutas lahkunut. Hani ajastust alates valmistati nukke valgest siidkangast pikast tükist, voltiti ja seoti keskele nagu inimkuju; seda kutsuti hun-bo. Seejärel asendati esivanema pilt tabletiga - zhu - musta puitplaadi kujul, millel oli kiri punastes hieroglüüfides. Neid tahvelarvuteid, mis on üldkasutuses olnud alates Laulu ajastust (960–1260), hoitakse tavaliselt miaos. Surnu hinge asetamiseks Zhu tahvlisse pöörduvad nad spetsiaalsete keeruliste rituaalide ja kutsete poole. Vahetult pärast matuseid teeb spetsiaalne kirjatundja tahvelarvutisse pealkirja, kõik pereliikmed põlvitavad ja loetakse järgmist üleskutset: „Sel aastal, kuus ja päeval julgeb üks ja nii vaeslapse ossa jäänud poeg oma vanematele selliste ja muude poole pöörduda järgmiste sõnadega: teie keha maetud, kuid lase oma vaimul naasta oma kodutemplisse; vaimule mõeldud tahvel on juba valmis, võib teie auväärne hing lahkuda oma vanast elamust (kehast), võib järgida uut (miao) ja jääda sinna igaveseks. " Pärast mitmete aastate vältel kestnud täiendavaid rituaale on lahkunu hingega chu lõpuks templis elama pandud.

Zhu-tablette hoitakse spetsiaalsetes kappides pika laua peal templi põhjaseina lähedal sissepääsu vastas ning tseremooniate ja ohverduste ajal eemaldatakse need sealt, pannakse lauale ja nende ette pannakse ohvreid - toit, joogid. Neid tseremooniaid viiakse läbi kindlal aastaajal või mõne perekondliku või perekondliku sündmuse korral: pulmad, ühe pereliikme surm, lapse sünd, perepea lahkumine jne.

Näiteks on pulmatseremoonia üks hetki see, et peigmehe isa koos kogu oma perekonnaga siseneb esivanemate templisse, seab üles tahvelarvuti, toob ohvri, räägib loitsu, et viia nende vaim ohvrini ja pöördub esivanemate poole: „Nii ja naa aasta, kuu ja kuupäeva kohta julgen mina, lugupidav järeltulija (nimi-nimi), teatada oma auväärsest surnud vanavanavanavanaisast (nimi-nimi; ka teisi esivanemaid nimetatakse ümber vanematele kaasa arvatud) järgmised: minu selline ja selline poeg, kes on täisealiseks saanud ja pole veel abielus olnud, peab abielluma selliste ja selliste tütrega; austavalt teile veini ja puuvilju pakkudes teatan teile lugupidavalt, et täna toimuvad natsai (pirukate riitus - ST) ja küsimused pruudi nime kohta. "

Sarnaseid palveavaldusi esivanematele tehakse ka seoses teiste perekondlike sündmustega, samuti pühadel, kindlatel kalendripäevadel. Näiteks peaks iga nelja aastaaja (kvartali) keskmisel kuul olema perekondlik ohver. Vahetult enne seda läheb perepea esivanemate templisse ja põlvitab kappidest võetud tahvlite ees põlvitades: „Mina, lugupidav lapselaps, sellised ja sellised, pean täna sellise ja sellise hooaja keskel teile ohverdama, surnud - vanem, vanaisa, vanavanaisa, vanavanavanavanavanaisa, vanem, vanaema, vanavanaema, vanavanavanavanaema; Ma julgen teie aruandekaardid majahalli üle kanda ja kutsuda teie hingi tervitama neid ohvreid, mida pakutakse täieliku austusega.

Hiinlaste usuliste tõekspidamiste kohaselt on inimese peamine vastutus perekondlik vagadus (xiao) ja esivanemate austamine. Ühes konfutsianistlikus kirjas öeldakse: „Näidake alati täielikku austust vanemate vastu; oma lemmiktoitu toimetama; kurvasta, kui nad on haiged; hingesügavusse nende surma pärast kurvastama; ohverdada neile, lahkunutele (religioosse) pidulikkusega - need on viis perekondliku vagaduse kohustust. " Religioossest vaatenurgast on hiinlase jaoks halvim asi, mis inimesega juhtuda võib, mitte jätta endast järglaseid, kes võiksid ohverdada ja hoolitseda surnud esivanemate heaolu eest. Sellega seoses on olemas rituaalid surnute vaimude lepitamiseks, kellest hoolida pole kedagi. Perioodiliselt tehakse ohvreid ja toidetakse nende surnute hingi, kellel pole elavaid järeltulijaid.

Riigikultus oli Hiinas suunatud peamiselt keisri esivanematele. Keiser suhtles nendega erinevates riigiasjades. Ühes konfutsianistlikus kirjas öeldakse: „Kui suverään kavatseb mõne olulise asja ette võtta, peab ta kõigepealt minema esivanemate templisse, et neile teatada, mida ta tahab teha, peab kasutama ennustamist ja vaatama, kas taevased märgid on soodsad; kui kõik annab juhtumi soodsa tulemuse, saab suverään selle julgelt ette võtta. "

Energiavahetus. 2. Taoismi kujunemine ühe õpetusena 2.1 Moodsa taoismi kujunemine Taoism sai alguse Hiinast 6. – 5. Sajandil eKr. See on osa San Jiaost, mis on üks kolmest peamisest religioonist Hiinas. Lao Tzu peetakse taoismi rajajaks. Taoistliku õpetuse olulisemad kaanonid on toodud Lao Tzu järgijate raamatus "Tao Te Ching" Ida-Hani dünastia valitsemisajast alates ...

See on tihedalt seotud levinud veendumustega, kuna see tuli suures osas välja nende sügavusest, mis kinnitab taoismi kvalifitseerimise kehtivust Hiina rahvususundina. Hiliskeskajal sõlmis taoism suhteid teiste õpetustega Hiinas. 5. Taoism - religioon või filosoofia? Varane ja hiline taoism Taoismi ühtsuse probleem on üks raskemaid. See on seotud suhtumisega ...

Ja budism on Hiina kultuuri süda. Kui konfutsianism on kultuurikeha, siis taoism ja budism on elupõhimõte, mis paneb liikuma kogu keha. Taoism ja budism ei mõjutanud Hiina kultuuritraditsioonide kujunemist. Mõju saab avaldada miski väline, võõras, eraldiseisev. Tundub, et budismi võib seostada välismõjudega seoses Hiina kultuuriga. Kuid tema ...

Islam, seal oli 1100 miljonit inimest, mis moodustas 19% maailma elanikkonnast. Seega iga viies inimene kaasaegne maailm on moslem. Sellest hoolimata on islam kristlusest peaaegu kaks korda suurem. See maailmareligioon on vähem levinud ja territoriaalselt. Moslemid moodustavad enamuse 35 maailma riigis, millest 20 islamil on staatus ...