Cahaya non-malam. Perenungan dan spekulasi membaca Bulgakov, Cahaya Non-Malam

560. G. Bruno dalam risalahnya "De la causa, principe e uno" dalam dialog kelima mencirikan Jiwa Dunia atau Alam Semesta sebagai Yang Esa, tidak bergerak, absolut, berdiri di atas perbedaan dan kontradiksi (khususnya, dia jelas bergantung di sini pada doktrin Nicholas Kuzansky yang absolut), tetapi kemudian mengajukan pertanyaan: “Mengapa segala sesuatunya berubah? Mengapa materi terus-menerus mengambil bentuk baru? Saya menjawab bahwa setiap perubahan berusaha bukan untuk makhluk baru, tetapi untuk jenis makhluk baru. Dan itulah perbedaan antara alam semesta itu sendiri dan hal-hal di alam semesta. Karena itu mencakup semua makhluk dan semua jenis makhluk; dari mereka, masing-masing memiliki makhluk utuh, tetapi tidak semua jenis makhluk, dan pada kenyataannya tidak dapat memiliki semua definisi dan kebetulan ... Dalam yang tak terbatas, tidak bergerak, yaitu, substansi, esensi, ada satu set, nomor; sebagai modus dan keragaman esensi, tidak menjadi lebih dari satu, tetapi hanya beragam, multi-bentuk esensi. Segala sesuatu yang membentuk perbedaan dan angka hanyalah sebuah kebetulan, hanya sebuah gambar, hanya sebuah kombinasi. Setiap ciptaan, apa pun bentuknya, adalah perubahan, sedangkan substansinya selalu tetap sama, karena hanya satu, ilahi, esensi abadi ... Makhluk ini adalah satu dan konstan dan selalu tetap; yang ini abadi; setiap gerakan, setiap gambar, segala sesuatu yang lain adalah kesia-siaan, seolah-olah, tidak ada apa-apa, ya, justru tidak ada segalanya di luar kesatuan ini." Hubungan antara yang satu dan yang banyak, alam semesta dan fenomenanya ditentukan sedemikian rupa sehingga yang terakhir “adalah, seolah-olah, cara yang berbeda untuk memanifestasikan zat yang sama, fenomena yang berosilasi, bergerak, sementara dari yang tak bergerak, abadi. dan esensi abadi, di mana ada semua bentuk, gambar dan anggota, tetapi dalam keadaan yang tidak dapat dibedakan dan seolah-olah melengkung, seperti dalam biji, tangan belum berbeda dari tangan, ekor dari kepala, urat dari tulang. Tetapi apa yang dihasilkan oleh pemisahan dan diskriminasi bukanlah substansi yang baru dan berbeda; tetapi ia hanya mewujudkan dan melaksanakan sifat-sifat yang diketahui, perbedaan-perbedaan, kecelakaan-kecelakaan dan derajat-derajat dalam setiap zat ... Oleh karena itu segala sesuatu yang menimbulkan perbedaan genera, spesies, yang menciptakan perbedaan-perbedaan dan sifat-sifat, segala sesuatu yang ada dalam kemunculan, kehancuran , perubahan dan perubahan - tidak ada esensi, bukan keberadaan, tetapi keadaan dan definisi esensi dan keberadaan, dan yang terakhir ini adalah substrat, materi, kehidupan, jiwa, sejati dan baik yang tak terbatas dan tak tergoyahkan. Karena esensi tidak dapat dibagi dan sederhana ... oleh karena itu, bumi tidak dapat dianggap sebagai bagian dari esensi, matahari - sebagai bagian dari substansi, karena tidak dapat dibagi; tidak boleh berbicara tentang bagian dalam suatu zat, sebagaimana tidak mungkin dikatakan bahwa bagian dari jiwa ada di tangan, yang lain di kepala, tetapi sangat mungkin bahwa jiwa ada di bagian yang ada. kepala, bahwa itu adalah substansi dari bagian atau di bagian yang adalah tangan. Untuk bagian, bagian, anggota, keseluruhan, sebanyak, lebih, kurang seperti ini, seperti itu daripada ini, daripada itu, menurut, berbeda dan hubungan lain tidak mengungkapkan yang absolut dan karena itu tidak dapat berhubungan dengan substansi , ke satu, ke esensi, tetapi hanya melalui media substansi menjadi sama dan esensi sebagai mode, hubungan dan bentuk ... Oleh karena itu, pendapat Heraclitus terdengar bagus, menyatakan semua hal adalah satu, yang, karena perubahan, memiliki semua hal dalam dirinya sendiri; dan karena semua bentuk ada di dalamnya, maka semua definisi juga berlaku untuknya, dan begitu pula ketentuan yang adil dan kontradiktif. Jadi, yang membentuk pluralitas dalam hal bukanlah esensi dan hal itu sendiri, tetapi hanya fenomena yang tampak oleh indera, dan hanya pada permukaan hal ”(dikutip dari terjemahan bahasa Jerman oleh Lasson, hlm. 100-105) 34. Panteisme secara fatal membawa Bruno pada pengakuan dunia hanya sebagai fenomena Yang Mutlak, yaitu akosmisme. Aporia yang muncul dalam menentukan hubungan antara satu alam semesta mutlak dan makhluk relatif akan terungkap dengan lebih jelas jika Bruno melanjutkan dengan menjelaskan sifat pribadi manusia dan roh individu, yang, atas nama konsistensi, juga akan memiliki untuk dikenali sebagai kecelakaan, modus, atau fenomena dari satu substansi (yang biasanya mengarah pada apersonalisme logika panteisme). Masalah realitas relatif, dengan absolutisasi keberadaan sebagai satu kesatuan, di sini menjadi putus asa dan tidak terpecahkan.

Kebaktian Gereja Kristus, yang menggantikan Gereja Perjanjian Lama, mengadopsi elemen-elemen terbaik dari ibadat Yahudi, khususnya, pengudusan awal dan akhir hari dengan doa umum. Diakon Michael ASMUS, ketua kolom, menceritakan tentang nyanyian yang mengiringi terbit dan terbenamnya matahari sejak zaman dahulu.

Alkitab sebagai kosakata untuk doa

Sejak dahulu kala, sumber kreativitas para hymnografer Kristen adalah kitab suci... Jadi, awal dari nyanyian pagi tertua - "Doxology Besar", yang dilestarikan baik di Timur Yunani dan di Barat Latin, adalah lagu malaikat, yang mengumumkan langit Betlehem pada malam Kelahiran Kristus: Kemuliaan bagi Tuhan di tempat tertinggi, dan kedamaian di bumi, niat baik dalam manusia ("Di antara orang-orang - kebajikan", Lukas 2, 14). Nyanyian malaikat diikuti oleh semua jenis kata kerja pujian, juga dipinjam dari kamus alkitabiah, di mana penyembahan Tuhan diungkapkan: memujimu, memberkatimu (secara harfiah "kami berbicara baik tentang Anda") , sujud kepada Ti xia, pujian untuk Tya, terima kasih Tya ... Tidak ada milik penulis sendiri dalam kata-kata ini: seni penyusun himne ini adalah dalam distribusi tematik dari ekspresi alkitabiah yang terkenal tentang Tritunggal Mahakudus dan tentang Kristus.

"Doxology Besar" mendukung kemungkinan yang sangat besar untuk mengarahkan doa langsung kepada Kristus: Tuhan Allah, Anak Domba Allah, Anak Bapa ("Anak Allah Bapa") , Letakkan ("Pengambil") dosa dunia, kasihanilah kami; Tanamlah dosa dunia, terimalah doa kami; Abu-abu ("Duduk") di sebelah kanan Bapa, kasihanilah kami: karena Anda adalah satu - kudus, Anda adalah satu - Tuhan Yesus Kristus untuk kemuliaan Allah Bapa. Amin. Tetapi bahkan di pertengahan abad ke-3, tidak semua guru Kristen yakin akan diperbolehkannya doa semacam itu, dengan mengambil contoh seruan kepada Bapa dalam doa "Bapa Kami" (Asal dari Alexandria "Pada Doa"), dan sampai abad ke-4 pemuliaan Tritunggal Mahakudus terdengar: Kemuliaan bagi Bapa melalui Anak dalam Roh Kudus.

Menurut piagam Gereja ortodok Doksologi agung dilakukan menjelang akhir Matins, setelah seruan: Kemuliaan bagi-Mu, yang menunjukkan kepada kami cahaya, dan dengan demikian waktunya bertepatan dengan matahari terbit. Benar, dalam teks doksologi itu sendiri, kita tidak akan menemukan petunjuk langsung tentang waktu; penggunaan nyanyian ini sebagai nyanyian pagi merupakan penghormatan terhadap tradisi yang berasal dari abad pertama Kekristenan.

Tenang - Penyayang - Menyenangkan

Salah satu nyanyian terindah, yang diingat bahkan oleh seorang pemula, adalah "Cahaya Tenang", teks utama dari Vesper Bizantium. Kekunoan himne ini dibuktikan dengan strukturnya yang heterogen: dari tiga bait yang menyusunnya, bait pertama dan ketiga didedikasikan untuk Kristus, dan yang kedua - seperti pengulangan - untuk Tritunggal Mahakudus. Tradisi selanjutnya mengandaikan kesatuan doa. Untuk paduan suara ini: …kami menyanyikan Bapa, Anak dan Roh Kudus, Tuhan ... — juga mengacu pada st. Basil Agung (abad IV) untuk membuktikan martabat ilahi Roh Kudus.

Berbeda dengan Great Doxology, dalam himne "Quiet Light" ada indikasi langsung tentang waktu: matahari datang ke barat ("Setelah hidup sampai matahari terbenam") setelah melihat cahaya malam... Selain itu, instruksi ini menghasilkan keindahan dan kekuatan gambar Kristus yang menakjubkan - Cahaya yang tenang dari kemuliaan suci Bapa Surgawi. Dalam sebuah kata diam kata sifat Yunani yang bermakna digunakan di sini ilaros yang memiliki akar yang sama dengan kata ileo- "lembut, penyayang." Dengan cahaya yang tenang , yaitu, "lembut, hemat, enak dipandang," Kristus disebut dengan analogi cahaya matahari terbenam dan kontras dengan cahaya matahari tengah hari yang sangat terang dan memudar. Memang, Penguasa dan Penyempurna iman kita, bahkan di kayu Salib yang terus mengajari kita tentang kasih kepada musuh kita, adalah Allah pengampunan dan belas kasihan, dan bukan kemarahan dan kemarahan yang menghanguskan, seperti Yarilo kafir.

Tuhan seperti itu benar-benar layak setiap saat untuk menjadi suara para pendeta (yaitu, "layak untuk terus dinyanyikan dengan kata-kata suci"), sebagaimana dinyatakan dalam bait terakhir dari himne malam. Menyanyikan Kristus seperti ini suara pendeta , Himnografi Ortodoks secara paradoks menggabungkan definisi yang tampaknya tidak sesuai: Demi matahari kebenaran dan Timur dari atas Bayi Ilahi yang datang ke dunia disebut (Christmas troparion); matahari terbenam cahaya malam Tuhan cinta dan Pemberi kehidupan disamakan ("Cahaya Tenang"); akhirnya, Demi Cahaya Tanpa Malam , yaitu, "tidak jatuh, tidak pudar", disebut Kristus - Pencipta dan Tuhan abadi seluruh alam semesta (irmos 5 kanon Presentasi).

S.N. Bulgakov

Cahaya Non-Malam. Kontemplasi dan spekulasi

Untuk mengenang almarhum:

ayah saya, Imam Besar Lieven, Fr. Nikolai Vasilievich Bulgakov dan ibuku, Alexandra Kosminichna, nee. ABC

dengan rasa kesetiaan spiritual yang didedikasikan untuk

Dalam "kumpulan bab beraneka ragam" ini saya ingin mengungkapkan dalam berfilsafat atau mewujudkan dalam spekulasi kontemplasi agama yang terkait dengan kehidupan dalam Ortodoksi. Meskipun tugas seperti itu membebani dengan terlalu tinggi, itu juga menguasai jiwa dengan tanpa henti. Dan rencana seperti itu tidak terbatas pada sastra, itu juga mengandaikan tindakan kreatif kehidupan spiritual: sebuah buku, tetapi bukan lagi sebuah buku, bukan hanya sebuah buku! Kita hanya menyentuh ujung jiwa kita dengan kehidupan Gereja, yang terbebani oleh dosa, digelapkan oleh "psikologisme", tetapi bahkan dari sentuhan seperti itu kita menarik kekuatan yang menghidupkan dan menyuburkan kreativitas. Dalam terang pengalaman religius, tidak peduli seberapa kecil ukurannya, "dunia ini" dengan kekhawatiran dan pertanyaannya dilihat dan dievaluasi.

Tuhan!
Jalan kita adalah antara batu dan duri,
Jalan kita dalam kegelapan.
Engkau, Cahaya Abadi, menyinari kami!

(A. Khomyakov. Lagu malam)

Cahaya ini jarang dicari dan dengan lemah menyingsing dalam jiwa melalui awan gelap dosa dan kebingungan, jalan melalui modernitas menuju Ortodoksi dan kembali sulit. Namun, apakah mungkin untuk membebaskan diri dari kesulitan apa pun dan haruskah itu dibebaskan? Tidak peduli betapa bersemangatnya saya merindukan kesederhanaan yang besar, untuk sinar putihnya, saya menyangkal penyederhanaan yang menipu diri sendiri yang sama palsunya, pelarian dari nasib spiritual ini, dari salib historis saya. Dan hanya sebagai pencari kesatuan hidup religius, dicari tetapi tidak diperoleh, saya muncul dalam buku ini. Biarkan makhluk spiritual modernitas diganggu oleh masalah dan diliputi oleh keraguan, tetapi iman tidak terkuras di hatinya, harapan bersinar. Dan tampaknya dalam kompleksitas yang menyakitkan ini terletak kemungkinan religiusnya sendiri, tugas khusus yang melekat pada zaman sejarah diberikan, dan semua masalah kita dengan firasat dan bayangannya adalah bayangan yang dilemparkan oleh Yang Akan Datang. Untuk menyadari diri sendiri dengan daging historis seseorang dalam Ortodoksi dan melalui Ortodoksi, untuk memahami kebenaran abadi melalui prisma modernitas, dan untuk melihat yang terakhir dalam cahayanya - ini adalah kebutuhan yang membara dan tak tertahankan yang telah dirasakan dengan jelas sejak abad ke-19, dan semakin jauh, semakin akut jadinya.

Ide-ide penuntun dari filosofi ini tidak disatukan dalam "sistem", tetapi dalam syzygy tertentu, artikulasi organik, koherensi simfoni. Konsepsi filosofis dan artistik seperti itu membutuhkan, di satu sisi, kesetiaan dan keakuratan refleksi diri dalam karakterisasi pengalaman keagamaan, ketika mengungkapkan "mitos", dan di sisi lain, menemukan bentuk yang sesuai, fleksibel dan cukup luas. untuk pengungkapannya. Tetapi bahkan dengan adanya kondisi ini, ritme internal pemikiran, pola melodi dan tandingannya, karakter bagian individu dari komposisi tetap sulit untuk ditangkap: seni filosofis adalah salah satu yang paling tidak dapat diakses. Ini harus dikatakan bahkan tentang Plato, yang mengungkapkan contoh puisi filosofis yang tidak dapat dicapai dalam dialognya, di mana tidak begitu banyak kebenaran yang dibuktikan saat kelahirannya ditunjukkan. Tentu saja, seni semacam itu tidak hanya merupakan bagian integral dari salah satu inspirasi filosofis Plato, tetapi umumnya dikaitkan dengan gaya berfilsafat tertentu. Filsafat agama Rusia secara naluriah dan sadar mencari gaya seperti itu, dan untuk itu pencarian ini tidak didikte oleh kepura-puraan, tetapi oleh kebutuhan internal, semacam imperatif musik.

Sehubungan dengan gagasan umum, bagian penelitian murni dalam presentasi dikurangi seminimal mungkin: penulis dengan sengaja menolak untuk mengupayakan kelengkapan lengkap perangkat bibliografi dan ilmiah. Perhatian pembaca hanya tertuju pada halaman-halaman sejarah pemikiran yang telah arti langsung untuk identifikasi yang lebih jelas dari ide-ide penulis sendiri (walaupun, tentu saja, berhati-hati untuk memastikan bahwa tidak ada kesenjangan yang signifikan dalam presentasi episodik). Untuk kepentingan kejelasan dan keselarasan penyajian, dua jenis huruf diperkenalkan dalam buku ini, terlebih lagi, tamasya dan perbandingan sejarah dan sastra dicetak lebih halus dan bahkan dapat dihilangkan ketika membaca tanpa merusak jalinan pemikiran yang tidak terpisahkan.

Buku ini ditulis dengan lambat dan dengan interupsi yang lama (selama 1911-1916), dan berakhir di bawah gemuruh perang dunia. Bagi pandangan dunia humanistik, yang dibangun dengan jaya di "zaman baru", perang ini benar-benar merupakan bencana spiritual, tak terduga dan menghancurkan. Dia menghancurkan tablet bobrok dan membalikkan berhala yang dihormati. Sebaliknya, dalam persepsi agama dunia, malapetaka ini diramalkan secara internal, sebagai yang akan datang seiring dengan matangnya panen sejarah. Bagaimanapun, peristiwa baru-baru ini tidak memaksa kita untuk mempertimbangkan kembali atau mengubah secara signifikan garis utama pandangan dunia, kepercayaan, aspirasi yang tercermin dalam buku ini, mereka bahkan memberi mereka kepastian yang lebih besar dan kesedihan yang tragis. Keagungan dari apa yang terjadi tidak akan mengganggu kesadaran langsung dari para peserta, dan rasa bencana hidup dengan keras kepala (dan dengan caranya sendiri bahkan sah) ditentang oleh kesadaran "siang hari" sehari-hari dengan keterikatannya pada "tempat" ." Hanya sejauh kita berhasil dalam kontemplasi keagamaan untuk bangkit di atas keterbatasan dan kelemahan empiris kita, kita merasakan datangnya malam-malam besar, mendekatnya pencapaian-pencapaian sejarah. “Jika ranting-ranting pohon ara menjadi lunak dan mengeluarkan daunnya, kamu tahu, bahwa musim panas sudah dekat” (Mat. 24:32). Waktu historis telah dikonsolidasikan, dan laju peristiwa menjadi lebih cepat dan lebih cepat. Bukan dengan tanda-tanda eksternal, tetapi oleh bintang-bintang yang terbit di langit spiritual, dengan penglihatan batin Anda, Anda perlu menavigasi dalam kegelapan yang menebal ini, ditembus oleh kilat yang tidak menyenangkan. Dan jika bagi orang lain tampaknya tidak pantas selama gempa bumi umum dengan "abstraksi" seperti itu, maka, sebaliknya, kita melihat kejengkelan pertanyaan-pertanyaan pamungkas kesadaran agama sebagai mobilisasi spiritual untuk perang di wilayah spiritual yang lebih tinggi. , di mana perkembangan eksternal. Secara khusus, bentrokan Jermanisme dengan dunia Ortodoks-Rusia, yang telah memanifestasikan dirinya secara eksternal sekarang, telah lama terjadi, tidak hanya perang spiritual yang telah dimulai. Angin kering telah lama menarik kita dari Jerman Barat, membawa pasir kering, menyeret jiwa Rusia ke dalam kafan abu, merusak pertumbuhan normalnya. Keinginan ini, yang menjadi nyata sejak Peter membuka jendelanya ke Jerman, telah menjadi ancaman pada awal abad ini. Dan, tentu saja, bukan "dominasi" eksternal Jerman yang lebih signifikan di sini, tetapi pengaruh spiritualnya, di mana pembiasan khas Kekristenan melalui prisma semangat Jerman menjadi penentu. Ini adalah Monofisitisme Arian, semuanya memurnikan dan menerima berbeda bentuk: "Imanentisme" dan "monisme" - dari Protestantisme ke humanisme sosialis. Dan untuk perlawanan sadar, pertama-tama kita harus mengetahui dan memahami elemen yang mengancam, yang begitu banyak sisi dan sangat kuat secara kreatif. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant dengan epigones, Fichte, Hegel, Hartmann; Haeckel, Feuerbach, K. Marx, Chamberlain - semua aliran Germanisme yang terpisah jauh dalam "imanentisme", bagaimanapun, memiliki kesamaan dasar agama... Jarak antara Sang Pencipta dan ciptaan terasa begitu lemah dalam dirinya sehingga ia mendekati dunia dan keilahian manusia dengan berbagai corak dan manifestasi secara fatal. Tetapi semua ini pada saat yang sama tidak lebih dari Khlystisme banyak sisi dari tipe Barat, korelatif secara agama, dan sampai batas tertentu juga setara dalam nada dengan Khlystovisme Rusia kita. Yang terakhir selalu merupakan godaan Ortodoksi yang mengintai dan dalam pengertian ini, seolah-olah, penyimpangan normal darinya menuju keilahian mistik, "Kristen", yaitu, juga Monofisitisme. Jika Khlysty Barat, Jerman lahir dan dibudidayakan dalam kesadaran siang hari dan karenanya menderita intelektualisme secara umum, maka Khlysty Rusia bersarang di alam bawah sadar malam, elemennya memusuhi rasionalitas, itu asing bagi intelektualisme: ia mengungkapkan kedalaman kekacauan, jurang primordial, yang telah lama dikenal di Timur. Dan suara-suara yang berbeda dan, bagaimanapun, konsonan agama secara misterius bergema: tesis dan antitesis Khlystovisme.

Cahaya non-malam. Kontemplasi dan spekulasi

Terima kasih telah mengunduh buku secara gratis perpustakaan elektronik http://filosoff.org/ Selamat membaca! Bulgakov S.N. Cahaya non-malam. Kontemplasi dan Spekulasi Buku pemikir dan teolog Rusia terkemuka Sergei Bulgakov (1871-1944) adalah karya filosofisnya yang paling signifikan, yang, menurut penulis, adalah semacam otobiografi atau pengakuan spiritual. "Bagaimana mungkin agama", "iman dan perasaan", "agama dan moralitas", "sifat mitos", "jiwa dunia", "sifat kejahatan", "seks dalam diri manusia", "jatuh dari dosa", "keselamatan manusia yang jatuh", " kekuasaan dan teokrasi "," publik dan gereja "," akhir sejarah "- ini hanya beberapa dari banyak masalah yang Bulgakov pertimbangkan dalam bukunya, yang telah lama menjadi kelangkaan bibliografi. Untuk mengenang yang telah meninggal: ayah saya, Imam Besar Lieven, Fr. Nikolai Vasilievich Bulgakov dan ibuku, Alexandra Kosminichna, nee. ABC DENGAN RASA KESETIAAN SPIRITUAL DEDIKASI DARI PENULIS Dalam "kumpulan bab berwarna-warni" ini saya ingin mengungkapkan dalam berfilsafat atau mewujudkan dalam spekulasi kontemplasi agama yang terkait dengan kehidupan dalam Ortodoksi. Meskipun tugas seperti itu membebani dengan terlalu tinggi, itu juga menguasai jiwa dengan tanpa henti. Dan rencana seperti itu tidak terbatas pada sastra, itu juga mengandaikan tindakan kreatif kehidupan spiritual: sebuah buku, tetapi bukan lagi sebuah buku, bukan hanya sebuah buku! Kita menyentuh kehidupan Gereja hanya dengan tepi jiwa kita, terbebani oleh dosa, digelapkan oleh "psikologisme", tetapi bahkan dari sentuhan-sentuhan seperti itu kita menarik kekuatan yang menghidupkan dan menyuburkan kreativitas. Dalam terang pengalaman religius, tidak peduli seberapa kecil ukurannya, "dunia ini" dengan kekhawatiran dan pertanyaannya dilihat dan dievaluasi. Tuhan! Jalan kita berada di antara batu dan duri, Jalan kita dalam kegelapan. Engkau, Cahaya Abadi, menyinari kami! (A. Khomyakov. Lagu malam) Cahaya ini jarang dicari dan dengan lemah muncul di jiwa melalui awan gelap dosa dan kebingungan, jalan melalui modernitas menuju Ortodoksi dan kembali sulit. Namun, apakah mungkin untuk membebaskan diri dari kesulitan apa pun dan haruskah itu dibebaskan? Tidak peduli betapa bersemangatnya saya merindukan kesederhanaan yang besar, untuk sinar putihnya, saya menyangkal penyederhanaan yang sama palsunya, menipu diri sendiri, pelarian dari nasib spiritual ini, dari salib historis saya. Dan hanya sebagai pencari kesatuan hidup religius, dicari tetapi tidak diperoleh, saya muncul dalam buku ini. Biarkan makhluk spiritual modernitas diganggu oleh masalah dan memancarkan keraguan, tetapi iman tidak terkuras di hatinya, harapan bersinar. Dan tampaknya dalam kompleksitas yang menyakitkan ini ada kemungkinan religiusnya sendiri, tugas khusus yang melekat pada zaman sejarah diberikan, dan semua masalah kita dengan firasat dan bayangannya adalah bayangan yang dilemparkan oleh Yang Akan Datang. Untuk menyadari diri sendiri dengan daging historis seseorang dalam Ortodoksi dan melalui Ortodoksi, untuk memahami kebenaran abadi melalui prisma modernitas, dan untuk melihat yang terakhir dalam cahayanya - ini adalah kebutuhan yang membara dan tak tertahankan yang telah dirasakan dengan jelas sejak abad ke-19, dan semakin jauh, semakin akut jadinya. Ide-ide pemandu dari filosofi ini disatukan bukan dalam "sistem", tetapi dalam syzygy tertentu, artikulasi organik, koherensi simfoni. Konsep filosofis dan artistik seperti itu membutuhkan, di satu sisi, kesetiaan dan akurasi refleksi diri dalam karakterisasi pengalaman religius, ketika mengungkapkan "mitos", dan di sisi lain, menemukan bentuk yang sesuai, fleksibel dan cukup luas untuk pengungkapannya. Tetapi bahkan dengan adanya kondisi ini, ritme internal pemikiran, pola melodi dan tandingannya, karakter bagian individu dari komposisi tetap sulit untuk ditangkap: seni filosofis adalah salah satu yang paling tidak dapat diakses. Ini harus dikatakan bahkan tentang Plato, yang mengungkapkan contoh puisi filosofis yang tidak dapat dicapai dalam dialognya, di mana tidak begitu banyak kebenaran yang dibuktikan saat kelahirannya ditunjukkan. Tentu saja, seni semacam itu tidak hanya merupakan bagian integral dari salah satu inspirasi filosofis Plato, tetapi umumnya dikaitkan dengan gaya berfilsafat tertentu. Filsafat agama Rusia secara naluriah dan sadar mencari gaya seperti itu, dan untuk itu pencarian ini ditentukan bukan oleh kepura-puraan, tetapi oleh kebutuhan internal, semacam imperatif musik. Sehubungan dengan gagasan umum, bagian penelitian murni dalam presentasi dikurangi seminimal mungkin: penulis dengan sengaja menolak untuk mengupayakan kelengkapan lengkap perangkat bibliografi dan ilmiah. Perhatian pembaca hanya tertuju pada halaman-halaman sejarah pemikiran yang memiliki signifikansi langsung untuk identifikasi yang lebih jelas dari ide-ide penulis sendiri (walaupun, tentu saja, berhati-hati untuk memastikan bahwa tidak ada kesenjangan yang signifikan dalam presentasi episodik. ). Demi kejelasan dan keselarasan penyajian, buku ini memperkenalkan dua jenis huruf, dan perjalanan serta perbandingan sejarah dan sastra dicetak lebih halus dan bahkan dapat dihilangkan ketika membaca tanpa merusak jalinan pemikiran yang integral. Buku ini ditulis dengan lambat dan dengan interupsi yang lama (selama 1911-1916), dan berakhir di bawah gemuruh perang dunia. Bagi pandangan dunia humanistik, yang dibangun dengan jaya di "zaman baru", perang ini benar-benar merupakan bencana spiritual, tak terduga dan menghancurkan. Dia menghancurkan tablet bobrok dan membalikkan berhala yang dihormati. Sebaliknya, dalam persepsi agama dunia, malapetaka ini diramalkan secara internal, sebagai yang akan datang seiring dengan matangnya panen sejarah. Bagaimanapun, peristiwa baru-baru ini tidak memaksa kita untuk mempertimbangkan kembali atau mengubah secara signifikan garis utama pandangan dunia, kepercayaan, aspirasi yang tercermin dalam buku ini, mereka bahkan memberi mereka kepastian yang lebih besar dan kesedihan yang tragis. Keagungan dari apa yang terjadi tidak mengganggu kesadaran langsung dari para peserta, dan rasa bencana kehidupan keras kepala (dan dengan caranya sendiri bahkan sah) ditentang oleh kesadaran "siang hari" sehari-hari dengan keterikatannya pada "tempat". ". Hanya sejauh kita berhasil dalam kontemplasi keagamaan untuk bangkit di atas keterbatasan dan kelemahan empiris kita, kita merasakan datangnya malam-malam besar, mendekatnya pencapaian-pencapaian sejarah. “Jika ranting-ranting pohon ara menjadi lunak dan mengeluarkan daunnya, kamu tahu, bahwa musim panas sudah dekat” (Mat. 24:32). Waktu historis telah dikonsolidasikan, dan laju peristiwa menjadi lebih cepat dan lebih cepat. Bukan dengan tanda-tanda eksternal, tetapi oleh bintang-bintang yang terbit di langit spiritual, dengan penglihatan batin Anda, Anda perlu menavigasi dalam kegelapan yang menebal ini, ditembus oleh kilat yang tidak menyenangkan. Dan jika bagi orang lain tampaknya tidak pantas selama gempa bumi umum dengan "gangguan" seperti itu, maka, sebaliknya, kita melihat eksaserbasi pertanyaan-pertanyaan pamungkas kesadaran agama sebagai mobilisasi spiritual untuk perang di wilayah spiritual yang lebih tinggi. , di mana perkembangan eksternal. Secara khusus, bentrokan Jermanisme dengan dunia Ortodoks-Rusia, yang telah memanifestasikan dirinya secara eksternal sekarang, telah lama terjadi, tidak hanya perang spiritual yang telah dimulai. Angin kering telah lama menarik kita dari Jerman Barat, membawa pasir kering, menyeret jiwa Rusia ke dalam kafan abu, merusak pertumbuhan normalnya. Keinginan ini, yang telah menjadi gamblang sejak Peter membuka jendelanya ke Jerman, telah menjadi ancaman pada awal abad ini. Dan, tentu saja, bukan "dominasi" eksternal Jerman yang lebih signifikan di sini, tetapi pengaruh spiritualnya, di mana pembiasan khas Kekristenan melalui prisma semangat Jerman menjadi penentu. Ini adalah Arian Monofisitisme, semuanya memurnikan dan mengambil bentuk yang berbeda: "imanentisme" dan "monisme" - dari Protestantisme ke humanisme sosialis. Dan untuk perlawanan sadar, pertama-tama kita harus mengetahui dan memahami elemen yang mengancam, yang begitu banyak sisi dan sangat kuat secara kreatif. Luther, Bauer, A. Richl, Harnack, Eckegart, J. Boehme, R. Steiner; Kant dengan epigon)