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"Vishnuismo e Shivaismo"(continuazione)

Rispetto al Vishnuismo, la genesi dello Shivaismo è più visibile,
e la sua evoluzione storica è meno complessa.
Bhandarkar crede che le origini dello Shivaismo risalgano al Vedic Rudre, la personificazione di fenomeni terribili e distruttivi quando “ tempeste sradicarono alberi e persino distrussero abitazioni, e i fulmini uccisero istantaneamente persone e animali, o infuriarono epidemie che portarono via molte persone».

Rudra (il cui nome viene fatto risalire alla radice rud "ruggire") ruggisce il mondo con un ruggito, accompagnato dai potenti venti (Maruts), i suoi figli.
Questi terribili fenomeni degli elementi sono generati dalla rabbia di Rudra, che tuttavia può essere pacificata con la preghiera, la lode o il sacrificio.
Rudra poi si trasformò in Shiva, il dio "misericordioso".

In RV, Rudra personifica il potere distruttivo del fulmine, ma se viene propiziato con le preghiere, diventa pashupa "protettore del bestiame"(RV 1.114.9). Rudra manda malattie, ma può anche guarirle (1.43.4). Questa natura ambivalente di Rudra è ripetutamente enfatizzata in RV.

L'immagine del Rudra vedico si sviluppò gradualmente; in Shatarudriya (TC IV.5.1; VajS 16) è descritto come un dio” luoghi desolati e terribili come cimiteri, montagne e foreste. A quelle bestie e selvaggi che vivono negli ultimi due, e a quei ladri e reietti che gravitano intorno a loro, divenne signore».
A poco a poco, si trasformò in un dio che pervadeva l'intero universo, dimorando nel fuoco e nell'acqua, in tutte le creature, nelle erbe e negli alberi, e divenne così il sovrano supremo di ogni cosa. Bhandarkar ha sottolineato che già in RV Rudra era talvolta raffigurato come un dio che aveva raggiunto il potere supremo (VII.46.2). Questa è l'immagine di Rudra che divenne “ oggetto di speculazione nelle Upanishad, la cui contemplazione durante la meditazione o in realtà ovunque nell'universo riempie una persona di pace beata».

La teoria di Bhandarkar si basa su due postulati caratteristici della vecchia scuola indologica:
1) le origini di tutti gli indiani vanno ricercate nei Veda;
2) Gli dei vedici sono fondamentalmente la personificazione dei fenomeni naturali.
Va sottolineato, tuttavia, che in varie parti dell'India, molto prima dell'arrivo degli ariani vedici, esistevano credenze popolari diffuse e profondamente radicate, anche se con la diffusione dello stile di vita vedico energico, molte di esse sono state respinte .

I portatori del Vedismo, in una forma o nell'altra, hanno incluso un certo numero di culti nel sistema della loro ideologia religiosa. E quando in India si delineava il declino del Vedismo, queste credenze popolari ripresero vigore, perché erano la religione del popolo.
Tale è il schema generale la genesi del Vishnuismo, dello Shivaismo e di altri movimenti religiosi, che insieme costituiscono l'Induismo classico.
È stato giustamente notato che questi movimenti religiosi hanno un'origine molto antica, nonostante il fatto che la loro storia ricostruita in modo affidabile sia relativamente breve.

Anche con uno studio superficiale delle varie menzioni di Rudra nella letteratura vedica, si ha l'impressione che contenga due Rudra: Rudra di PBS, che ha una natura celeste e vaga con orde di Maruts, e Rudra dell'era post-vedica, una divinità ctonica associata a spiriti maligni e creature disgustose. Tuttavia, siamo convinti dell'identità dei due Rudra da un'attenta analisi del nome, dell'aspetto esteriore, nonché di alcune caratteristiche di queste divinità. Le differenze tra loro sono puramente esterne e sono causate dal contesto.

Di solito si afferma che gli dei vedici, a differenza, ad esempio, di quelli greci, sono privi di concretezza e "vitalità"; le loro caratteristiche sono stereotipate, convenzionali e quindi incolori.
Rudra non gioca un ruolo importante in mitologia vedica e rituale, ma ciononostante i Veda parlano di lui in modo più dettagliato che di molti altri dei.

Come correttamente sottolineato, Rudra è "più corporeo" di altri.
Ha una personalità brillante e piuttosto dettagliata.
Si differenzia nettamente dagli altri dei vedici nell'aspetto, nell'abbigliamento e in tutti gli attributi. Ad esempio, si dice di lui che abbia un corpo marrone (babhru, PB II.33.5) o rosso (VajS 16.7). Ha un collo blu scuro (VajS 16.7) e una ciocca di capelli in testa dello stesso colore (AB H.27.6); ha il ventre nero e il dorso rosso (AB XV. 1,7-8). Lui - " portatore di capard» ( kapardin, PB I.114.1, 5), ornato da una collana multicolori in oro ( niska, PB 11.33.10). Si dice anche che indossi una pelle (VajS 3.61; 16.51). AitBr (V.2.9) menziona la veste scura di Rudra.

Il carattere di Rudra è in gran parte ambivalente (questo è stato giustamente sottolineato da Bhandarkar).
È un dio formidabile (РВ 11.33.9,11; X, 126.5), terribile, come una bestia attaccante (11.33.11), invincibile e invincibile (1.114.4; Н.33.3). Le frecce mortali di Rudra (11.33.10) sono spesso menzionate.
Va notato che la paura della terribile arma di Rudra e la paura di farlo arrabbiare costituiscono il tema principale della maggior parte dei frammenti RW dedicati a Rudra (PB II.33.4-6, 15). Già il nome stesso di Rudra fa paura (RV 11.33.8); non si può mai parlare direttamente. Nella successiva letteratura vedica, la cattiva volontà e la rabbia di Rudra sono spesso menzionate e condannate (VajS 3.61; AB XI.2). Rudra in AytBr (Sh.ZZ) è una combinazione di terribili manifestazioni degli dei, e in ShBr (IX. 1.1, 6) si dice che anche gli dei hanno paura di lui.
Ma Rudra non è solo malevolo e dannoso. È misericordioso con coloro che lo adorano (РВ 1.114.1, 2; Н.33.6) e di solito protegge le persone e gli animali (РВ 1.43.6), fa in modo che gli abitanti del villaggio siano ben nutriti e sani (РВ 1.114.1).

A questo proposito, è importante menzionare l'enorme potere curativo di Rudra.
È il più grande dei medici (RV P.33.4), e le sue meravigliose medicine sono spesso cantate dai poeti di RV (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Il potere curativo di Rudra è menzionato anche in altri testi vedici (AV H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), sebbene molto meno spesso della sua terrificante natura distruttiva.
Tale "bifronte" era probabilmente percepita dai poeti del RV come una caratteristica speciale e distintiva di Rudra. Il verso dell'inno - brahmodya (VIII.29.5) parla indirettamente di Rudra come un dio che è sia terribile (ugra) che leggero, santo (suci): nella sua mano un'arma affilata (tigma ayudha), ma allo stesso tempo ha un potere miracoloso di guarigione (jalasabhesaja).

Allo stesso modo, da un lato, Rudra in RV è chiamato il cinghiale rosso del cielo (1.114.5), il grande Asura del cielo (II.1.6), e dall'altro, in Shatarudriya è associato a varie tribù e località sulla terra. È lodato come il signore dei briganti, dei ladri e dei briganti (VajS 16,20-22). Inoltre, lui stesso è chiamato ladro e ladro (già in RV 1.114.4 Rudra è chiamato vanku kavi), un ladro e un ingannatore.
In Shatarudriya, Rudra era dotato di tutte le caratteristiche di un'origine puramente folcloristica, essendo una figura completamente reale nella mente popolare. Come ha giustamente notato Barthes, “ difficilmente si può immaginare qualcosa di più vitale e al tempo stesso meno brahminico di questa figura, che ci appare in questo esempio di rude realismo". In Shatarudriya, questo insolito inno, non troviamo né espressioni rituali né riferimenti a consuetudini sacre. Rudra, ovviamente, non appare qui come un dio autocrate, ma ci sono chiare indicazioni che un tempo lo fosse.

Rudra non occupa un posto importante e onorevole nei rituali shrouta.
O viene "riportato a casa", come nel sacrificio di agni-hotra (ApastSrS VI. 11.3), oppure gli vengono dati i resti delle libagioni rituali. Al contrario, Rudra svolge un ruolo particolarmente importante in alcuni rituali. grhya, cioè. rituali popolari, come, ad esempio, shulagava, ashvayuji e prishtaka.
Quindi, se Rudra viene solitamente portato in giro con homa nei rituali ieratici, non viene mai portato in giro a bali nei rituali del culto popolare.

Per la totalità di questi segni, Rudra è quasi completamente isolato dalla maggior parte degli dei vedici. Nonostante ciò, nei Veda non si può trovare un'aperta opposizione all'attuale culto di Rudra. Non c'è dubbio che il culto di Rudra fosse completamente estraneo all'ambiente vedico, ma tuttavia alcune circostanze lo hanno comunque costretto ad essere incluso, seppur goffamente, nel complesso religioso vedico.

Sono degne di nota anche alcune altre caratteristiche del Rudra vedico.
In RV, Rudra è strettamente associato ai Marut. Probabilmente l'esercito di Rudra era originariamente chiamato rudra, ma quando Rudra fu ammesso nel pantheon vedico, principalmente come dio della morte, fu deliberatamente associato ai Marut, che erano originariamente divinità indipendenti che rappresentavano schiere degli spiriti dei morti.
Tuttavia, questa connessione francamente artificiale non durò a lungo.

Il legame tra Rudra e Agni sembra essere più stabile e duraturo. A volte Rudra è stato anche identificato con Agni (PB II.1.6; AB VII.87.1; ST V.4.3.1). La parola rudra era originariamente un epiteto per Agni, ma nel tempo è stata reinterpretata come uno dei suoi nomi.
È del tutto naturale che la terribile forma ( ghora tanuh?) Agni era chiamato rudra (TS H.2.2.3).
La leggenda che un tempo Agni versò lacrime e quindi fu chiamato Rudra (TS H.2.10) è chiaramente una speculazione successiva. Contro, è possibile che a causa delle peculiarità dell'immagine e delle associazioni associate tra i poeti-sacerdoti vedici ci fosse un tabù sul nome di Rudra e spesso si nascondesse sotto il nome di Agni... Dopotutto, se Rudra fosse davvero identico ad Agni, allora come spiegare la posizione speciale di Rudra nel rituale ieratico vedico?
Al contrario, le somiglianze tra Rudra, da un lato, e Sharvoy, Bhavoy(WajS 16.18, 28), Pashupati(spesso in VajS e AV; Bhandarkar collega questo nome - anche se non in modo molto convincente - con l'epiteto pasupa in PB), Triambaka(WajS 3.58) e post-media Shiva- d'altra parte, è importante ed essenziale.

Tuttavia, è l'innegabile connessione di Rudra con alcuni antichi culti religiosi che ci aiuta a comprendere meglio la vera natura e l'immagine di questo dio.
RV X.136, ad esempio, racconta culto orgiastico luna piena che portava i capelli lunghi, beveva una pozione narcotica e possedeva abilità straordinarie paragonabili a quelle raggiunte attraverso lo yoga.
(In questo inno Rudra è raffigurato quasi come il capo di questo culto (X. 136,7).)
Culto del Brahmacharin cantato in AB X1.5!. I brahmacharins indulgono in una severa penitenza, in conseguenza della quale acquisiscono una tale forza da essere in grado di eseguire azioni anche su scala cosmica. La descrizione del brahmacharin non può che ricordarci il vedico Rudra.
Lo stesso vale per Bugiardi(AB XV), che hanno creato la propria ideologia religiosa, struttura sociale e stile di vita.
Vedic Rudra rivela molto in comune con il loro dio supremo, che chiamavano Ekavratya.

Tra le caratteristiche del Rudra vedico che lo distinguono tra i principali dei vedici, va menzionata la sua connessione con il mondo dei demoni, con i serpenti e, come notato sopra, in generale con tutto ciò che è non sociale, non divino, terribile. Tuttavia, sulla base di ciò, sarebbe sbagliato concludere, come Bhandarkar, che la base dell'adorazione di Rudra Shiva sia un sentimento di paura.

Secondo la teoria generalmente accettata, Rudra è un dio del tuono ruggente, temibile e misericordioso allo stesso tempo.
Bhandarkar accettò incondizionatamente questa teoria, specificando solo che Rudra personifica il potere distruttivo del fulmine. Crede che la gente comune che lavorava nel campo vedesse in una nuvola nera illuminata da riflessi rossi, il dio Rudra dal viso più rosso e dal collo blu [* 10].
In questo articolo non è né possibile né necessario sottoporre questa teoria a un esame critico. Basti dire dopo Oldenberg che nella descrizione di Rudra nei Veda non ci sono fulmini splendenti, piogge torrenziali, venti violenti.
Pertanto, almeno nella mente dei poeti vedici, Rudra non era un dio del tuono.
Inoltre, questa teoria non può spiegare razionalmente e in modo soddisfacente la complessità dell'immagine di Rudra e le sue caratteristiche distintive sopra delineate.

Quanto all'identità di Rudra e Agni, è già stato detto che è accidentale e insignificante.
Secondo Oldenberg, che considerava più importante il legame di Rudra con montagne e foreste, con temporali e fulmini, Rudra è Il vecchio Horus, demone della malattia proveniente dalla foresta o dalle montagne, come Marte Silvano. Ma, sottolineando solo un aspetto importante dell'immagine di Rudra, Oldenberg ne ignorò completamente altri suoi pari o anche più aspetti importanti.

Arbman, come Oldenberg, non era d'accordo con la teoria che Rudra fosse il dio dei temporali o la personificazione di altri fenomeni naturali. Credeva che Rudra fosse un personaggio della mitologia inferiore, non associato al cielo, una divinità terrena, demoniaca e terribile che sorse sulla base di idee primitive sulla morte e sulle paure ad essa associate. Credeva inoltre che Rudra RV fosse il risultato di uno sviluppo laterale dall'originale Rudra primitivo non vedico al Rudra della tarda era vedica, e da lui all'epico Shiva.

Indubbiamente, nella letteratura vedica, specialmente in RV, l'attenzione principale è sulla connessione di Rudra con la morte e la paura della morte, e non su altri aspetti della sua complessa immagine. Frecce ( sayaka) I Rudra (RV 11.33.10) sono mortali, Rudra li rilascia, inviando malattie e morte. In RV 1.114.10, le frecce di Rudra sono chiamate direttamente "uccisione di mucche" e "uccisione di persone". In RW IV.3.6 questo dio è chiamato direttamente nrihan"assassino di persone".
È già stato detto sull'importanza della connessione piuttosto artificiale tra Rudra e Maruts (che originariamente erano considerati gli spiriti dei morti), che sorse dopo l'inclusione di Rudra nel pantheon vedico.

Il carattere di Rudra come dio della morte fu ulteriormente concretizzato nei Veda successivi.
In AB, per esempio, si dice di lui che manda malattie alle sue vittime (XI.2.22, 26; VI.90.93). Anche i gemelli di Rudra, Bhava e Sharva, sono descritti nei Veda come divinità della morte (AB XI.2.2). Vari dettagli dei rituali vedici con la partecipazione di Rudra confermano anche le sue caratteristiche di dio della morte. Nel rituale sakamedha per esempio, c'è una cerimonia funebre che include un sacrificio a Rudra [* 24].
Notiamo, a proposito, che, secondo la credenza primitiva, il dio della morte e il suo seguito conferiscono fertilità alla terra e fertilità agli animali e alle persone. Va aggiunto che questa stessa idea associata a Rudra era estranea all'ideologia vedica e quindi questo dio non ha ricevuto una definizione chiara nei Veda, sottolineando l'uno o l'altro aspetto della sua immagine. Ecco perché non si può dire che nei Veda Rudra sia inequivocabilmente e coerentemente interpretato come il dio della morte.

Il nostro ragionamento ha permesso di chiarire quanto segue:
1) Rudra era completamente diverso dai soliti dei vedici ieratici;
2) apparteneva ad un ambiente estraneo ai poeti-sacerdoti vedici;
3) i poeti-sacerdoti vedici lo introdussero nel loro complesso religioso sotto la pressione delle circostanze, a malincuore e quasi contro la loro volontà;
4) nel corso di questo processo, hanno escluso o trasformato molte delle caratteristiche più importanti di questo dio;
5) di conseguenza, solo un aspetto dell'immagine inizialmente complessa di Rudra - Rudra come il dio della morte - iniziò ad essere fortemente enfatizzato nella letteratura vedica.
È vero, alcune menzioni frammentarie di questo dio nei Veda danno un'idea dell'immagine inizialmente complessa di Rudra. Già nella letteratura vedica, si può trovare un'indicazione dell'ascesa di Rudra nella forma di Rudra-Shiva alla posizione divinità suprema... Ad esempio, varie menzioni di Rudra in AB XV suggeriscono la sua corrispondenza con Ekavratya (XV.1), Bhava, Sharva, Pashupati, Ugra, Deva, Mahadeva e Ishana (XV.5).
Già in MaytraS H.9.1 Rudra è identificato con Purusha e Mahadevoy.

Ci sono ampie prove che suggeriscono che Rudra sia semplicemente la versione vedica del diffuso dio popolare pre-vedico e non ariano.
Il culto religioso di questo dio proto-indiano si diffuse e varie forme di adorazione di alcuni suoi aspetti si svilupparono in diverse parti del paese.
Tuttavia, è assolutamente indiscutibile che la base di questa religione sia essenzialmente una.
Questa popolare religione proto-indiana era significativamente diversa da quella vedica sotto molti aspetti.

Per esempio, questa religione era iconica,
quelli. gli aderenti a questa religione adoravano il loro dio sotto forma di un simbolo specifico, che veniva installato all'aperto o all'interno di un tempio eretto lontano dall'insediamento principale.
La religione vedica, invece, non conosceva i templi e il culto delle immagini.

La più antica testimonianza letteraria dell'esistenza degli idoli si trova probabilmente a Panini ( la zona"idolo", V.2.101; anche pratikrti"immagine", V.3.96; mer anche V.3.99). Molto probabilmente, l'idolatria si diffuse tra gli aderenti al brahmanesimo poco prima di Panini. Si può presumere che con l'inizio del movimento per il risveglio e l'espansione dell'influenza del Brahmanesimo, che prese forma durante il periodo dei sutra e del Vedanta, alcuni elementi della religione popolare proto-indiana furono assimilati dal Brahmanesimo, e tra questi elementi c'era probabilmente l'idolatria.
Il rito proto-indiano consisteva principalmente in puja(venerazione) - spruzzare l'immagine di Dio con una sostanza considerata sacra, e bagni(offerte) - sacrifici di carne cruda e sangue direttamente a Dio. Questo rituale era in netto contrasto con il rituale vedico. homas, durante il quale le offerte solitamente preparate (o soma) venivano donate agli dei non direttamente, ma attraverso il fuoco sacrificale, sotto la recitazione dei mantra.

Parola puja, così come la pratica religiosa da esso designata, fu percepita dal brahmanesimo insieme all'idolatria durante il periodo dei sutra e dei Vedanga, apparentemente su basi simili.

Tra le altre caratteristiche della religione proto-indiana, che la distingueva radicalmente dalla religione vedica, c'erano lo yoga, l'ascetismo (ascetismo), il culto fallico, il potere di Dio sugli animali e la sua connessione con i serpenti, i riti di fertilità, Grande importanza Dee madri e divinità femminili, propiziazione degli spiriti dei morti e del loro capo.

Come ci si potrebbe aspettare, la maggior parte di queste caratteristiche sono presenti in una forma o nell'altra nelle credenze religiose associate al Rudra vedico.

In alcuni circoli, specialmente proto-dravidici, questo dio indiano era venerato come un "dio rosso". Si chiamava Shiva (questa parola proto-dravidica significa “ rosso"), Perché la cerimonia di adorazione includeva, tra le altre cose, l'irrigazione (dalla radice Tamil piccolo La parola sanscrita è successa puja) le sue immagini con il sangue di un animale, in particolare un bufalo (e talvolta una persona), per cui l'immagine di un dio è diventata davvero rossa.

L'indiano Rudra deve al Dio Rosso non solo il suo nome, ma anche una serie di caratteristiche.
Parola rudra andrebbe fatta risalire a un'ipotetica radice perduta rud che probabilmente significava "rosso" o "rosso". Così, il nome "Rudra", come il proto-dravidico "Shiva", significava " dio rosso».

Come già accennato, Rudra è infatti associato al rosso in vari modi.
Di lui si dice che arusa"capelli rossi" (1.114.5) bahru"marrone" (H.33.5), tamra"rosso rame" ashpa"scarlatto", vilohita"nero rosso", nllalohita"blu-rosso" (TC IV.5.1; WajS 16.6.7).
Come il proto-indiano Shiva, a Rudra viene offerto dolore (non homa), ad esempio, in un rituale shulagawa.
L'amore di Rudra per il sangue è spesso menzionato. In TC (II. 1.7 f.), ad esempio, c'è una leggenda su come un vasatkara tagliò la testa di un gayatri. " Allora gli dei presero per sé vari succhi che sgorgavano dalle loro teste, ma Rudra preferiva il sangue". Le parole "acqua di Rudra" in ApastShrS (X.13.11) significano ovviamente sangue.
nel rituale ashvamedha(sacrificio del cavallo) Rudra è destinato al sangue di uno stallone (TS 1.4.36), e SBR (V.3.10) riferisce che Rudra aveva sete del sangue delle mucche macellate nel palazzo reale durante l'esecuzione rajasui(unzione per il regno).

Il rosso è anche associato alla morte, alla magia, al cattivo presagio, al giuramento, alla maledizione, alla sfortuna, ecc.
Si può dimostrare che sia il proto-dravidico Shiva che il vedico Rudra sono direttamente correlati a questi concetti strettamente legati al colore rosso.

Quando i poeti-sacerdoti vedici furono costretti, sotto la pressione delle circostanze, a includere il popolare Dio Rosso proto-indiano nel loro pantheon, naturalmente cercarono di mettere a tacere o trasformare molte delle sue caratteristiche. Ad esempio, hanno mantenuto il nome del dio, ma in una forma diversa. Cominciarono a chiamarlo Rudra, non Shiva.

Come già accennato, l'aspetto terribile e demoniaco di Rudra era particolarmente enfatizzato nella letteratura vedica.
Per questo motivo il suo nome si è rivelato praticamente tabù.

I poeti sacerdotali vedici aggirarono questa difficoltà usando un eufemismo. Gli hanno dato l'epiteto siva significato " gentile», « benevolo».
Questo epiteto fu usato in relazione ad altri dei vedici, ma solo l'epiteto di Rudra alla fine divenne il nome del dio. È possibile che ciò sia avvenuto sotto l'influenza dell'etimologia popolare, poiché la parola sivaè un omonimo del nome del dio proto-dravidico (l'immediato predecessore del vedico Rudra), ma significa in sanscrito l'esatto opposto di ciò che Rudra personificava nei Veda.

Nome "Shiva" come tale, a quanto pare, era sconosciuto alle samhita (eccetto RV VII. 18.7, dove "shiva" è il nome della tribù), ai brahmana e all'antica letteratura buddista.
Per la prima volta questa parola viene utilizzata come nome proprio in ShvUp.
Successivamente, "Rudra" e "Shiva" iniziarono ad essere usati come nomi per lo stesso dio.
Per inciso, possiamo aggiungere che Panini (IV. 1.112) cita la parola "Shiva" come nome proprio, ma non nomina il dio Shiva insieme a Indra, Bhava, Sharva e Rudra (IV. 1.49).

Ci sono prove che la religione della Valle dell'Indo fosse associata alla religione proto-dravidica di Shiva, entrambe erano religioni iconiche, conoscevano il culto fallico, in entrambe il culto del bufalo giocava un ruolo importante, entrambe servivano come fonte dell'epico shivaismo.
Nella civiltà premediana della Valle dell'Indo, il dio proto-indiano rappresentato Ityphallic Yogishwara Pashupati.

Il famoso sigillo di Mohenjo-daro, ad esempio, raffigura
« un dio a tre facce in una tipica posa yogi, seduto a gambe incrociate, tallone contro tallone, pollici rivolti verso il basso.
Sotto c'è un basso trono indiano. Le sue braccia sono tese, i palmi delle mani sulle ginocchia, i pollici in avanti...
Le gambe sono scoperte e il fallo è in mostra... La sua testa è coronata da un paio di corna che formano un alto copricapo.
Su entrambi i lati del dio ci sono quattro animali: un elefante e una tigre alla sua destra, e un rinoceronte e un bufalo alla sua sinistra.
Sotto il trono ci sono due cervi con la testa girata all'indietro e le corna rivolte al centro...».
Non c'è bisogno di aggiungere che tutte le caratteristiche tipiche di questo dio sono attestate nella forma del Rudra vedico e dell'epico Shiva".

Come già indicato, Rudra è associato allo yoga per la sua vicinanza a muni culto e l'epico Shiva è spesso lodato come yogisvara... L'atteggiamento ieratico vedico nei confronti dello yoga e delle pratiche correlate, compreso il rifiuto della vita mondana, dell'austerità, del vagabondaggio e dell'accattonaggio, si riflette nel rifiuto di Indra yati- eremiti itineranti (TS 6.2.7.5; AitBr VII.28).

La religione della Valle dell'Indo, come lo Shivaismo classico, includeva il culto di un dio ichi-fallico antropomorfo e un simbolo fallico separato.
Descrivere alcuni bugiardi come samanicamedhra"colui il cui oud pende impotente", e i brahmacharins come brhacchepa"avere un grande ud" aiuta a stabilire il vedico Rudra (che è stato identificato con questo culto) come rappresentante di una delle fasi importanti del processo di sviluppo quasi continuo dal Pashupati della Valle dell'Indo all'epico Shiva.

L'atteggiamento del Vedismo sia verso lo yoga che verso il culto fallico era molto contenuto.
Shishnadev ( sisnadevah, "che hanno la [loro] divinità un fallo"), adepti del culto fallico, erano considerati nemici degli ariani vedici (cfr. RV VII.21.5, X.99.3).

Il fatto che la divinità della civiltà della Valle dell'Indo governasse sugli animali è chiaramente visibile dall'immagine sul suddetto sigillo di Mohenjo-Daro. Furono chiamati sia il Rudra vedico che l'epico Shiva pasupati"signore degli animali" (VajS 16.17.40), e la maggior parte degli animali raffigurati sul sigillo di Mohenjo-Daro sono in un modo o nell'altro collegati all'epico Shiva.
L'Alto Copricapo Pashupati della Valle dell'Indo potrebbe rinascere come ushnishi- turbante di Rudra (VajS 16.22) e suo capardi- trecce (VajS 16.43).

E sebbene né il Rudra vedico né l'epico Shiva siano raffigurati con le corna, sono le corna che senza dubbio riappaiono sotto forma di falce di luna sulla fronte di Shiva.

Un altro sigillo suggerisce che il culto dei serpenti fosse parte integrante della religione Shiva della Valle dell'Indo. Vedic Rudra è anche associato ai serpenti in vari modi.
Ad esempio, gli inni AB 111.27 e VI.56.2-3, indirizzati a Rudra, sono considerati cospirazioni contro i serpenti.

Altre due forme di questa divinità proto-indiana oltre al proto-dravidico Shiva e al Pashupati della Valle dell'Indo (la cui identità ora sembra essere evidente) sono menzionate nell'SBR (1.7.3.8).
esso Sharva venerato dalle tribù orientali, e Bhava adorato dai Wahika.
È interessante notare che entrambe le regioni sono al di là della diffusione del Brahmanesimo.

Così, Rudra non era un dio del tuono, come credeva Bhandarkar, ma era solo una versione vedica del proto-indiano Shiva-Pashupati. Pertanto, le origini dello Shivaismo dovrebbero essere ricercate nel culto di questo dio, e non nel Rudra vedico, come sosteneva Bhandarkar.
In effetti, la maggior parte delle caratteristiche più importanti dello Shivaismo si possono trovare nella religione proto-indiana di Shiva-Pashupati e poi nel complesso di idee associate al Rudra vedico.

Ho suggerito che la parola sivasa in PB VII. 18,7 può significare persone che adoravano Shiva come il dio principale. In questa parte dell'inno sono elencate varie tribù, che hanno cercato di conquistare Indra dalla loro parte - ovviamente, ipocritamente - nella lotta contro il capo degli ariani vedici, Sudas. Vishanin, cioè. sono menzionati personaggi che indossano copricapi decorati con corna (presumibilmente come il loro dio raffigurato sul sigillo di Mohenjo-Daro) shivami... Questa può essere considerata una conferma che gli Shiva sono gli adoratori del Dio Shiva.
Sembra che gli Shiva, i Vishanin e gli Shishnadeva, raffigurati nel RV come nemici degli ariani vedici, fossero aderenti alla stessa religione proto-indiana di Shiva.

A parte questa ma affidabile menzione, la parola siva non ricorre nelle samhita e nei brahmana per denotare il dio Shiva oi suoi adoratori.
Come ha sottolineato Bhandarkar, in SBr VI. 1.3.7 e KaushBr VI. 1.9 Rudra è chiamato il figlio di Ushas. Si dice anche che Prajapati gli abbia dato otto nomi, sette dei quali coincidono con quelli nominati in AB XV.5.1-7, e l'ottavo nome - Ashani(fulmine, fulmine).

Più importante è la menzione che Rudra vaga da un luogo all'altro, aspettando che il bestiame gli venga sacrificato, ed è soddisfatto quando gli viene offerto un sacrificio propiziatorio a un bivio (SBr H.6.2.6-7).
Nota anche che culto dei bugiardiè descritto in dettaglio nel Pancavimsa-brahmana, e le menzioni di Muni Aytasha in uno stato di estasi (AitBr VI.5.7) e Kesin Darbhya (KaushBr VII.4) ricordano il culto dei Muni.

Tuttavia, tutte le informazioni dei brahmana sulla religione di Rudra-Shiva non ci permettono di parlare di alcuno sviluppo di questa religione.
Il suggerimento di Weber che gli epiteti isana"regnante", mahan deva Il "grande dio" in KaushBr si riferisce a Rudra e indica l'inizio del culto settario di Rudra, irragionevolmente. Allo stesso modo, l'osservazione di Keith che il vecchio politeismo era in declino durante il periodo dei bramini, e che lo shivaismo si stava diffondendo sempre di più, non trova la necessaria conferma nei bramini.

Megastene cita due dei, il cui culto ha incontrato in India: Ercole delle Valli e Monti di Dioniso... Ercole è solitamente identificato con Krishna, ed è stato suggerito che Dioniso potrebbe essere stato Rudra Shiva, che è stato chiamato girisa"Signore della montagna" o giritra"Signore delle montagne". Ma Dioniso è principalmente il dio del vino e, come indicato in precedenza, dovrebbe essere identificato con Sankarshana-Baladeva piuttosto che con Shiva. [da parte nostra, esprimiamo un forte sostegno alla comprensione di Dioniso come l'analogo ellenico di Rudra - è prima di tutto il dio dell'estasi, e solo quindi è associato alla vinificazione; correva attraverso le montagne in una pelle di leopardo, accompagnato da satiri forestali e violente menadi, che ricordano le vergini - "adepti di Kali"]

Panini (IV. 1.49) cita gli dei Bhava, Sharva e Rudra, senza menzionare la loro identità essenziale, ma, come già notato, non conosceva la parola "Shiva" come nome di un dio.
Panini (IV.1.49) spiega che i nomi "Bhavani", "Sharvani" e "Rudrani", come altri nomi di questo tipo, derivano dai nomi " Bhava», « Sharva" e " Rudra"E denotano, rispettivamente, la sposa di questi dei. Il nome Shivani, derivato in modo simile da Shiva, ricorre nella letteratura sanscrita classica, ma Panini non menziona Shiva in questo sutra. Alcuni studiosi ritengono che la parola ayahsulika in Panini (V.2.76) denota un asceta Saiva, ma il testo del sutra difficilmente parla a favore di tale presupposto.

Tuttavia, poco dopo Panini, Shiva sotto questo nome diventa il dio riconosciuto del popolo, uno degli dei principali; quindi, Kautilya consiglia già di costruire un tempio di Shiva nel centro della città (KA II.4).

Rudra - un dio in più, l'antenato degli ariani

Tamara: In questo argomento, delineerò brevemente la storia dell'apparizione degli ariani secondo la leggenda di Rudra, tradotta da Mikhailov. Gli dei Surya e Mara divennero i genitori di Rudra. Nessuno degli dei voleva questo matrimonio, poiché Surya era il figlio di Luce - Bramhma (il terzo luminoso di Dio), e Mara era la figlia di Shiva (il terzo oscuro di Dio). Ma come risultato del loro amore, Mara concepì un bambino, quindi Shiva riuscì a uccidere Surya e privare il feto della vita. Ma Mara, con l'aiuto del sangue che scorre dalla testa di Surya, rianimò comunque il feto e fu nascosto a Shiva da Brahma. I problemi di Mara non sono finiti qui. Anche la moglie di Brahma credeva che Mara non dovesse vivere, perché suo figlio Surya è morto a causa sua. Uccide Mara con un pugnale, ma Brahma riesce a estrarre il bambino, ecco come è nato il dio extra Rudra , soprannominato Marut (nato morto). Svarog (il figlio del dio Rudra e della dea Lada) "Chi crede in me è il mio schiavo. Chi crede in me è il mio guerriero. Non ho bisogno di schiavi, perché gli schiavi sono gravidi di tradimento. Ma ho bisogno di guerrieri , per l'anima di un guerriero è il corso La mia forza! "

Risposte - 14, pagina: 1 2 Tutti

Eco: Qualcosa di troppo sanguinario e confuso. Tamara scrive: tradotto da Mikhailov. Traduzione da quale lingua? Nella mitologia indiana, Rudra è uno dei nomi del dio Shiva.

radici russe. Rudra si riferisce a Rod. Le trasformazioni fonetiche nel processo di sviluppo e differenziazione delle lingue hanno portato all'alternanza di vocali "o", "a", "y" e consonanti "d" e "t" (che di esse erano inizialmente primarie, è estremamente difficile da determinare). Di conseguenza, la radice "genere" è stata trasformata in nuove basi lessicali per "ore" e "rad", quest'ultimo figurato sotto forma di "ratto". Di conseguenza, otteniamo un intero insieme di concetti apparentemente disparati, ma in realtà interconnessi. La radice "ore" è facilmente visibile nella parola "ore". In passato significava "sangue" ("Da cosa proviene il nostro minerale di sangue?" - chiede nel Libro dei piccioni). Da esso si sono formate le parole: "arrossire" ("arrossire") e "rosso" ("rosso scarlatto"). In sanscrito è ben visibile anche il concetto di rudhira ("sangue"; "rosso", "sanguinante"). Ma la cosa principale è che il feroce dio Rudra, il portatore del principio distruttivo nell'Universo, il marito della dea Rodasi e il precursore del grande Shiva, agisce nel contesto vedico. *** Le trasformazioni fonetiche della base lessicale generale di "ores" "" genere "" "rad" "" rat "e i significati dietro di essa contengono un accenno alla più antica visione del mondo delle tribù ariane e pre-ariane. e legami familiari "- il più importante di tutti i legami umani. I portatori di tutte queste qualità tra gli antichi indiani sono divinità geneticamente ed etimologicamente correlate: Rudra, Rodasi, Rati. Nel pantheon dell'antico russo e dell'antico slavo, troviamo nomi consonanti simili di divinità con funzioni simili o spostate: Genere e partoriente sono ipostasi femminili, Genere (con una radice comune, "genere" come risultato dell'alternanza di consonanti, "d" trasformato in "g"). Valery Demin. Segreti del popolo russo. Alla ricerca delle origini della Russia

Eco: Quindi, procedendo dalla versione che l'antica divinità suprema slava - Rod è una naturale continuazione delle credenze proto-ariane (il cui sviluppo tra gli antichi indiani divenne il ramo di Rudra (in seguito divenne l'ipostasi di Shiva) - Rodasi) , - proviamo a determinare le caratteristiche semantiche e le possibili funzioni dell'antico dio primordiale russo. I principali epiteti di Rudra nel Rig Veda sono questo "cinghiale dai capelli rossi con una treccia intrecciata", che "brilla come un sole splendente, come l'oro": "splendente", "feroce", "violento", "uccisore"; inoltre, se procediamo dal significato della parola raъdrb (riferendosi a Rudra): "terribile", "terribile", "selvaggio", "sfrenato", "adirato"; qui puoi anche aggiungere il significato di altre parole co-root: "bloody", "urlando". Presumibilmente, la maggior parte delle proprietà elencate dovrebbe essere attribuita al dio Rod. Ma Rod, come il suo prototipo - Rudra (in seguito trasformato in Shiva), non è portatore di sole qualità negative (distruttive e minacciose). L'essere cosmico supremo, venerato come custode del più sacro nella vita della famiglia, non può sopportare solo una carica negativa. In tutte le epoche, per tutti i popoli, tale Divinità è il fulcro delle forze sfrenate del caos e delle potenze ordinatrici del Cosmo. È - in una persona: orrore e gioia, punizione e misericordia, discordia e armonia, distruzione e creazione. Non per niente la parola sanscrita originale ryd-as, la stessa radice del nome del dio russo, significa "cielo e terra presi insieme". Di conseguenza, God Rod (che personifica la forza e il benessere delle tribù proto-russe) non poteva non adempiere alle funzioni che derivano dal significato delle stesse parole radice: "custode", "gioia", "felice" (" consiglio", "consenso"). Allo stesso tempo, tutte queste qualità non sono qualcosa di pigro senza vita: è possibile compiacere (prendersi cura) e raggiungere un accordo con metodi duri, e la gioia è spesso violenta. Allo stesso modo, gli atti di procreazione rappresentano anche la furia e l'esuberanza come il culmine dello stress emotivo. Come la Divinità suprema (che è inerente a tutte le mitologie senza eccezione), God Rod appare inevitabilmente nella forma di un principio vitale cosmico. Lo spazio è sempre una nascita e una continuità stabile nelle connessioni. La vita umana in tutta la diversità delle sue relazioni è parte integrante del Cosmo, ripetendone le leggi. I legami familiari sono la cosa principale che ha sempre permesso a una persona di affermarsi come persona, acquisire esperienza e abilità, preservare tradizioni, costumi, i rudimenti dell'ideologia e della morale. God Rod è quella forza invisibile che ha cementato l'atteggiamento di parenti stretti e lontani e ha fissato le linee guida per il comportamento. I legami di parentela non sono solo le relazioni momentanee di molte persone che vivono ovunque in questo momento. I legami di parentela sono una categoria temporanea, ribaltata nel passato e proiettata nel futuro. God Rod agisce come custode di questa continuità temporale oggettiva delle generazioni. Come altre analogie della Divinità degli Indoeuropei, è responsabile dell'intero processo di generazione cosmica e, soprattutto, di quell'ordinamento genetico delle generazioni successive, senza il quale la dispensazione è generalmente inconcepibile. vita pubblica... Quindi, il cosmismo come idea dell'ordine naturale di tutte le sfere della vita sociale esteso alle relazioni politiche, legali e morali. Questo approccio e questa comprensione si trovano inevitabilmente in tutti i concetti socio-etici dell'antichità, compresi quelli che hanno ricevuto conferma scritta, dalle Leggi di Manu e Arthashastra al Codice di Giustiniano e alla Verità russa. Rozhanitsy sono i compagni immutabili della principale antica divinità del popolo russo: il Dio della famiglia. Essi personificano il principio vivificante femminile e sono stati venerati tra la gente fin dalla tarda età della pietra, da dove provenivano le loro immagini di argilla. Più tardi - quasi fino ai giorni nostri - sono state conservate le usanze di onorare le donne in travaglio. Valery Demin. Segreti del popolo russo. Alla ricerca delle origini della Russia

Eco: Rudra. Nei Veda, questo dio aveva molte funzioni. Era il dio delle tempeste, spaventoso e "ruggente", il padre dei venti - i marut - e allo stesso tempo il dio - il santo patrono delle persone e del bestiame, a volte - il dio del fuoco. Poteva curare le malattie e inviarle sotto forma di punizione. Nei Veda, è descritto come un dio del potere e dell'ira, misericordioso e punitivo. Anche lui era una delle divinità supreme del pantheon vedico e, probabilmente, la divinità suprema di una o più tribù ariane. Nella letteratura vedica successiva, Rudra appare come un dio che gareggiava con il dio Daksha per la supremazia sugli dei e sulle persone. I ricercatori della letteratura vedica lo descrivono come un dio misericordioso che unisce in sé gli dei del fuoco e delle tempeste, come un dio demone delle foreste e delle montagne, come una divinità solare, a cui sono attribuiti anche un toro e un'aquila ad altri popoli. A nostro avviso, il dio Rod del pantheon del paganesimo slavo può essere paragonato a questa antica divinità ariana. Le immagini di entrambi questi dei conservavano molte caratteristiche che parlano della loro possibile identità nell'era precedente alla partenza degli ariani per l'India. Alcuni ricercatori ritengono che il culto del Sort sia sorto nell'era dell'emergere dell'agricoltura, sostituendo l'animismo primitivo. "Agli occhi del contadino, era un formidabile e capriccioso dio del cielo, che possedeva nuvole, pioggia, fulmini, un dio da cui dipendeva tutta la vita sulla terra", scrisse BA Rybakov, dopo aver studiato gli "Insegnamenti" compilati nel XI-XII secolo per la lotta contro il paganesimo. Arrivò alla conclusione che "i pagani russi consideravano Rod una divinità del cielo, che controllava le piogge e il creatore del mondo, che soffiava la vita in tutti gli esseri viventi ...". Questa caratteristica coincide completamente con quella data dai Veda e dai libri del Brahman al dio Rudra. Il significato del nome Rudra secondo i dizionari sanscriti riproduce letteralmente le parole di cui sopra di B.A. Rybakov: "formidabile, potente, ringhiante, dio dei temporali, benevolo, degno di glorificazione". I nomi di Rod e Rudra sono anche spiegati come "rosso, brillante, scintillante". Il significato "rosso" viene fatto risalire in sanscrito all'antica radice rudh-, che significava "essere rosso, marrone". Questo antico significato può essere confrontato con le parole "rodry", "minerale", "rosso", che significa rosso, e l'antica parola russa "minerale" - sangue. Ovviamente viene fatto un confronto tra il circolo semantico del vocabolario antico originato dalla stessa radice minerale (genere-), che copre un gran numero di concetti molto diversi legati alle nozioni di consanguineità (per cui il culto delle partorienti, o Rodanitsa, divenne nel tempo considerata inseparabile dal culto della Famiglia). (È stato fatto un tentativo di confrontare il nome di Rudra con il latino "radix" - la radice, che lo avvicina anche al Verga.) In sanscrito, la parola "rudhira" significa "rosso sangue". I significati "brillante", "scintillante", dati dal dizionario sanscrito, fanno ricordare che sia Rod che Rudra erano considerati dei dei temporali, dei fulmini, del fuoco, il che conferma ancora una volta la loro probabile identità nell'era proto-slava-proto -Vicinanza ariana. Ma l'immagine di Rudra non può essere ridotta solo all'immagine del dio degli elementi celesti, delle tempeste e delle piogge, come era consuetudine interpretarlo. La dualità del carattere di Rudra e l'attribuirgli la funzione di un dio fecondatore insieme alle funzioni di un dio punitore che invia malattie mortali e stermina la vita, ha preparato la strada a questo dio degli ariani per fondersi nel pantheon del brahmanesimo con il dio Shiva, portatore delle stesse funzioni e caratteristiche estremamente simili. Sia Rudra nel Rig Veda che Shiva in molti monumenti antichi ricevono l'epiteto "kapar-din" - avere i capelli attorcigliati in fasci; entrambi gli dei sono chiamati rosso e marrone. Shiva è anche definito in Yajurveda come “rohita”, “tamra”, “aruna”, cioè “rossastro, rosso-marrone”. Il nuovo dio, sorto attraverso la fusione dell'antico Aryan Rudra con il pre-ariano Shiva, divenne il portatore di due nomi sinonimi: Shiva-Rudra, aggiungendo caratteristiche tipo slavo nella funzione di Shiva e, inoltre, avendo infuso, fuso nell'immagine del dio con due nomi dell'Induismo, le funzioni più importanti del Sort: l'inseminazione, la generazione della vita e quindi la venerazione del fallo. Il nome Rudra è generalmente sostituito dal nome Shiva. Entrambi questi dei, unendosi sincreticamente, divennero un unico dio - il santo patrono del bestiame, fertilizzante, creatore e allo stesso tempo distruttore della vita, un dio che combinava otto energie: terra, acqua, fuoco, aria, cielo, mese, sole e l'idea del sacrificio. A poco a poco, si formò un'idea di un centinaio di ("shata") manifestazioni di Rudra (Shiva), noto nella letteratura mitologica come "shatarudriya" e che suggeriva la manifestazione di Rudra (come la verga degli slavi) in tutto ciò che esiste nel mondo. R. GUSEVA SLAV E ARYA

Tamara: eco scrive: il dio Rudra è il portatore del principio distruttivo nell'Universo, il marito della dea Rodasi e il precursore del grande Shiva. *** Quello che Demin ha detto con la traduzione fatta dal sanscrito da Mikhailov non balla Inoltre, come sostiene, la traduzione è senza censure, come lo era in epoca sovietica, ed è il significato esatto. Secondo Rudram, il figlio di Brahma Surya si avvicinò, contrariamente al divieto, con la figlia di Shiva, Mara. Furioso, Shiva, gridando che era impossibile mescolare immiscibile, fuoco e oscurità e di conseguenza non ottenere né il fuoco normale né l'oscurità, uccise Surya, ma Mara aveva già portato il frutto da Surya. Quindi Shiva uccise il frutto con una cospirazione Allora Mara pianse sul corpo di Surya, abbracciandolo, insanguinato, insieme alle lacrime portò il sangue e il bambino tornò in vita.Pertanto, il nato Rudra fu chiamato Marut (nato dai morti). Rudra includeva il potere di due dei - Brahma e Shiva, ma fu allevato non come un dio, ma come un uomo. Fu inviato a Lakshmi per l'istruzione, prestando giuramento da lei che non gli avrebbe rivelato il mantra che fa un l'uomo un dio. Inoltre, a seguito di vari sconvolgimenti, Lakshmi fu costretto ad aprire un giuramento e Rudra divenne un dio. Ma Shiva lo considerava un dio superfluo e voleva ucciderlo.Allora Rudra decise di attaccare per primo Shiva stesso, la cui dimora era nell'Himalaya.Da lì partì: Rudra si imbarcò su una nave nera. Sollevò l'ancora e aprì la vela, prendendo il vento giusto, salpò verso la terraferma. Attraversato l'oceano, ormeggiò in un luogo chiamato Khorat e si diresse a nord, allontanandosi dalla costa. Aveva con sé la spada di Vritra e lungo la strada fece un arco e sette frecce da una betulla. Dopo settanta giorni, Rudra raggiunse le foreste settentrionali di Aryana, dietro le quali giaceva la terra degli dei. Disse a se stesso: "So che Shiva è mio nemico e combatterà con me. Non sarebbe meglio per me attaccare per primo? ”Venne la notte di luna piena. Quella notte, Rudra salì sulla vetta dell'Himalaya, la dimora di Shiva, mentre Shiva sedeva nella neve con le gambe incrociate e osservava la luna muoversi tra le stelle del cielo invernale. In piedi dietro di lui, Rudra mise una freccia e tese l'arco. Ma non poteva decidere di sparare e allentò la corda dell'arco. Quindi, tre volte tese l'arco e tre volte lo indebolì, non osando sparare. Quindi Shiva, senza voltare la testa, disse: "Ehi, Rudra! Se fossi stato come Shiva, mi avresti ucciso senza esitazione, e se fossi stato come Brahma, non avresti contemplato l'omicidio. Ma tu non sei Shiva o Brahma: sei una feccia e un miscuglio. Zucchero da solo e sale da solo. E se mescolati, inducono il vomito! Sì, Rudra? Sì, mio ​​debole discendente? “E detto questo, Shiva si avvolse nel fumo di maya, divenne invisibile. Rudraja gettò a terra arco e frecce e se ne andò. 19. Quel giorno, Vishnu chiese a Shiva: "Tu, fratello Breaker of Jugs, sei pronto a distruggere il tuo discendente?" Shiva rispose: "Non lo farò". il giuramento! Il mondo che cresce dal seme di Rudra sarà insopportabile per noi! ““ Sarà insopportabile per te, Fratello di Mezzo, l'Asse dell'Equilibrio disse Shiva. “Non ho paura dei rivali nella distruzione. Non è un giuramento che mi trattiene, ma un sentimento di parentela. Ho riconosciuto le mie qualità in Rudra e voglio godermi le sue attività". 20. Dopo aver lasciato Shiva, Vishnu disse a se stesso: "Oh, mia saggezza! Diventa il mio favore! Non riesco a pensare a qualcosa di meglio dell'omicidio? ”Si voltò verso il nord e respirò il vento del nord. E lo esalò, ma non come un flusso d'aria, ma come una specie di creatura dotata di intelligenza. Il creato iniziò a contorcersi davanti a Vishnu, gridando a gran voce: "Ho caldo, caldo! Mortemi, Signore, salvami dalla sofferenza! Mortemi, Signore, raffredda il mio nucleo! "Poi Vishnu versò neve su di lui e il creato si calmò. Vishnu disse a questo demone (asura) -" Tu, Demone del vento del nord. Ti chiamo Sigurd, ti dico: vai e uccidi Rudra Marut, il dio superfluo. Quando lo farai, ti salverò dalla vita e dalla sofferenza. Ma guarda - non fare nulla tranne ciò che ho ordinato, altrimenti otterrai un'anima e rinascerai ancora e ancora! "Cioè, Rudra è stata la prima Arya. Quindi concepisce il dio Svarog, dalla dea Lada, la figlia di Vishnu.Così, il sangue di tre dei - Brahma, Vishnu, Shiva - fu versato nel clan ariano-slavo, e questo clan divenne il più ricco di potenziale. E supponendo che nazioni diverse creato, da divinità diverse, allora sarebbe molto interessante sapere quanti dei sono presenti nel loro sangue, cioè qual è il loro potenziale? È qui che diventa chiaro perché la mescolanza delle razze non è benvenuta nelle religioni orientali, e la teoria razziale ha il significato più profondo.

Tamara: Ho letto la seconda traduzione del manoscritto di K. Mikhailov, confiscato ai tedeschi durante la seconda guerra mondiale. Vi consiglio di leggerlo al link: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Questa è la prima se non l'unica traduzione dal sanscrito al russo (senza distorsioni). Fu realizzato un tempo da Konstantin Mikhailov su istruzione del KGB, che decise di decifrare i rotoli catturati dai nazisti durante la seconda guerra mondiale in Tibet e che furono conservati negli archivi per 40 anni. Mikhailov li ha tradotti, ma la segretezza della traduzione è caduta insieme al crollo dell'URSS, in modo che abbiamo l'opportunità di leggere la vera storia della creazione dell'uomo da parte degli dei (Rudra è il nipote del creatore (Brahma) e distruggendo (Shiva) gli dei della Trinità, i cui figli si innamorarono e diedero alla luce un bambino -ibrido (Suryu), che possedeva qualità ed energie incompatibili, e quindi non soggetto a nessuno degli dei - questa è una persona anche in qualcosa più forte degli dei e più potente di loro). Ma non c'è ancora armonia inerente all'intera Trinità, c'è creazione, c'è distruzione, non c'è conservazione o conservazione (il terzo elemento). Pertanto, ogni persona ha una scelta o un compito - o unire e "tirare" l'energia della sua vita a una delle metà di se stesso - il distruttore Satan Shiva, o al creatore creatore Vishnu o Vyshnu, o acquisire un terzo elemento - dove si trova e cos'è un mistero, forse l'energia della conservazione nella meditazione in cui una persona acquisisce l'immortalità o i superpoteri, o nella creatività, questo è ancora un mistero irrisolto per me, almeno per ora ... A proposito, Rudra è l'antenato di tutti gli slavi-ariani. K. Mikhailov

Tamara: Sono rimasta molto colpita dall'informazione che il dio Svarog ha governato l'Egitto per qualche tempo. Per quanto ricordo ci fu un cambio di religione, ma di conseguenza il faraone perse ancora la fede nella nuova religione, secondo me in Seth, e tornò a quella vecchia. Da qualche parte avevamo un interessante materiale museale sui manufatti disponibili al Cairo. Abiti ricamati in slavo sul faraone e segni sulla tomba, svastiche slavi e una croce. SVAROG Svarog (Svarog in russo antico, Sovarog) - secondo la traduzione slava della cronaca di John Malala - il dio fabbro, il padre di Dazhdbog. Secondo alcuni ricercatori - il dio supremo Slavi orientali , fuoco celeste. Etimologia I ricercatori sono sempre stati attratti dalla consonanza del teonimo Svarog con il sanscrito. svarga "cielo, celeste". Sulla base di questa consonanza, è stata tratta una conclusione sulla relazione linguistica di queste parole e persino sulle funzioni di Svarog come divinità slava. Tuttavia, in questa ipotesi ci sono molte esagerazioni. La parola svar-gá, lett. "Strada solare", si è formata dopo la separazione degli indoariani dagli altri indoeuropei e quindi non poteva arrivare agli slavi. Gli slavi non potevano prendere in prestito questa parola dalla lingua iraniana (scito-sarmata), poiché l'indo-ariano svar "sole" corrisponde all'iraniano hvar in connessione con la transizione naturale s → h in iraniano. In realtà, anche questo teonimo non può essere il nome slavo del sole, poiché non c'era transizione l → r in slavo. Oggi, grazie alla teoria di ON Trubachev sul substrato linguistico indoariano nella regione settentrionale del Mar Nero, si tenta di far rivivere la vecchia ipotesi sull'origine indoariana del teonimo Svarog. Questo teonimo sarebbe stato preso in prestito dagli slavi dagli indoariani nella regione settentrionale del Mar Nero e deriva proprio da quello svarga "cielo, celeste". La teoria di O.N. Trubachev non è accettata dalla maggior parte degli studiosi moderni, sia iraniani che indologi. Tuttavia, L. S. Klein (non essendo, tuttavia, un filologo e un linguista), ad esempio, non vede altra alternativa che essere d'accordo con l'ipotesi indoariana. Di pensieri più realistici, si dovrebbe notare l'osservazione di V.Y. Mansikki, che cita la stanza presa in prestito dagli slavi. sfarogŭ, švarogŭ "secco, fiammeggiante". M. Fasmer scrive che il teonimo Svarog è associato a praslav. svara, svar, per cui il nome stesso acquisisce il significato di "litigare, punire", che sembra essere abbastanza coerente con il contesto della cronaca, "e anche gli amanti che vogliono giustiziare il comandante. Per questo, sia proz'vasha che dio Svarog "(" e coloro che commisero adulterio, ordinò di essere giustiziato. Pertanto, lo chiamarono il dio Svarog "). In ogni caso, quando si considera il teonimo Svarog, non bisogna dimenticare Svarozich. Svarog nel racconto degli anni passati La versione di Svarog, come il dio fabbro, è un'interpretazione del frammento dato nel racconto degli anni passati per l'anno 6622 (1114). Lì, a sostegno della credibilità della storia della caduta da una nuvola di "occhi di vetro", ha citato storie del "Cronografo" sulla caduta di scoiattoli, grano e altre cose dalle nuvole. In particolare, inizia la storia della caduta delle zecche dal cielo in Egitto, che termina nel mezzo. Secondo questa storia in Egitto “dopo il diluvio e dopo la separazione delle lingue, iniziò a regnare prima Mestre, della famiglia di Cam, dopo di lui Geremia, poi Theosta, che gli egizi chiamavano Svarog. Durante il regno di questo Teosto in Egitto, le zecche caddero dal cielo e le persone iniziarono a forgiare armi, e prima ancora combattevano con mazze e pietre. Lo stesso Theosta emanò una legge che le donne dovrebbero sposare un uomo e condurre uno stile di vita sobrio... Se qualcuno trasgredisce questa legge, sia gettato in una fornace ardente. Per questo lo chiamarono Svarog e gli egiziani lo onorarono". Dopo di lui regnò suo figlio, "con il nome del Sole, che si chiama Dazhdbog", durante il quale "la vita immacolata venne in tutta la terra d'Egitto, e tutti lo lodarono". , scrittore bizantino del VI sec. Theost è una distorsione del nome di Efesto, a cui l'antico cronista russo, e non gli "egiziani", mise in corrispondenza lo slavo Svarog. Nonostante la scarsità e l'oscurità delle fonti, Svarog, essendo una divinità slava con una probabile radice indoiranica (cfr. sct. स्वर्ग; svarga "cielo"), negli studi della fine del XIX secolo diventa uno dei principali di Dio. N.M. Galkovsky ritiene indubbio che secondo il testo di cui sopra di PVL Svarog, come Efesto (= Theosta), fu il fondatore del matrimonio e dio slavo fuoco e che Svarog aveva un figlio, Sun Dazhdbog, che portava il patronimico Svarozich. Recentemente, alcuni scienziati sono inclini a credere che in mitologia slava non c'era nessuna divinità Svarog. A differenza del fuoco personificato, Svarozich, il nome di Svarog non si trova quasi mai nelle fonti e, dove si verifica, è molto probabile che il nome "Svarozhich" sia interpretato erroneamente come "il figlio di Svarog", che è stato creato dallo scriba tradurre adeguatamente la leggenda della loro Cronaca. Tuttavia, secondo alcuni scienziati, il nome "Svarozhich" non può essere un patronimico (patronimico). Sulla base di tutto ciò, non abbiamo grandi ragioni per credere che gli slavi avessero una divinità come Svarog. Tuttavia, altri ricercatori non condividono questo scetticismo, identificando Svarog con Svarozhich come una divinità infuocata e tracciando paralleli tra Svarog e lo spirito infuocato Rarog Wikipedia.

Tamara: SHATARUDRIYA (ANTICO HINDUS VEDAS) brano: O Tu, Signore Sineshey con la schiena color rame, che dai cibo ai bisognosi e pacifica i peccatori! Non colpire nessuno del nostro popolo, del nostro bestiame, né con le tue armi né con malattie. Che nessuno di loro perisca! O Rudra, quella tua immagine pacifica e benigna è particolarmente buona, perché è una panacea per tutti i peccati e le malattie umane tutti i giorni. I rimedi di Rudra sono di buon auspicio! Con loro abbia pietà di noi, rendendoci vivi e sani! Possa noi rivolgere tutti i nostri pensieri, tutti i desideri della mente a un solo Rudra, il Forte, dai capelli confusi, davanti al quale i suoi nemici cadono sconfitti! Possa Egli rendere prospere tutte le nostre creature e non afflitte dal male - a due zampe, a quattro zampe e altre! Abbi pietà di noi, o Rudra, donaci la felicità di questo mondo e il mondo del futuro! O distruttore dei nostri peccati, ti rendiamo lode e adorazione! La felicità che Manu, nostro antenato, ha trovato per noi compiendo sacrifici, possiamo gustare, o Rudra, per la tua misericordia! Non colpirci con né grandi né piccoli, né giovani, né vecchi, né un bambino in grembo, né padre, né madre, né i nostri corpi, che ci sono così cari. Non privare i nostri figli oi nostri figli della vita, non uccidere tori o cavalli con il male. Non ferire né i nostri eroi maschi né i nostri soldati, o Rudra! Ti soddisfiamo con libagioni sacrificali, adorazione e lode! Possa quella tua terribile immagine, che colpisce a morte il nostro bestiame, i nostri figli e nipoti, allontanarsi da noi, e possa la tua buona immagine avvicinarsi a noi! Proteggici, o Dio, e guardaci misericordiosamente, Donatore delle benedizioni di entrambi i mondi! Glorifichiamo il Molto Glorificato, che siede nei cuori e il Giovane, potente come un leone, che colpisce a morte! Abbi pietà di noi, o Rudra, che sei in questi corpi inutili! Lascia che i tuoi eserciti colpiscano gli altri, non noi! Possano il dispiacere e la rabbia di Rudra per i nostri peccati, così come il desiderio di punirli, aggirarci. Oh, datore di benedizioni, abbi pietà di noi, che ti offriamo sacrifici e offriamo preghiere, mostra misericordia ai nostri figli e ai figli dei loro figli! Sii propizio a noi, o benedicente, incomparabilmente buono! Su quell'albero alto e distante (l'Albero del Mondo), appendi la tua terribile arma e avvicinati a noi in una veste di pelle e con un solo arco Pinak. Oh, liberatore dalla povertà, oh, assetato di sangue, sii adorato, o Signore! Lascia che quelle migliaia di tipi di Tue armi colpiscano non noi, ma altri, i nostri nemici! Migliaia di migliaia di armi mortali nelle Tue mani! Allontanali da noi, o Signore che tutti li possiedi!

Tamara: Tamara scrive: Sono rimasta molto colpita dall'informazione che il dio Svarog ha governato l'Egitto per qualche tempo Leggo e sono stupita di come si intreccia la storia degli Slavi, degli Indù, degli Egiziani, dei Greci, dei Sarmati. Poiché gli scienziati non vedono la conclusione, che suggerisce semplicemente se stessa, sull'unità della fonte di molte religioni. Perché la razza bianca è così ostile l'una verso l'altra, se in realtà appartengono tutte allo stesso genere? Gli ebrei ricevettero tutta la conoscenza dall'Egitto, che un tempo era governato da Svarog. Quelli. possiamo presumere che tutta la conoscenza provenga dal momento in cui sono apparsi gli ariani?! H.P. Blavatsky e altre fonti affermano che la cultura ariana ha più di 200.000 anni. Cosa divideva così le nazioni?

Tamara: Ecco un'altra antica testimonianza che mangiavamo solo cibi vegetali, latticini e cereali. Canto di preghiera a Rudra: cibo per me, e ospitalità per me, e latte per me, e bevande dolci per me, e ghee (ghi chiarificato) per me, e miele per me, e una festa in comune con gli altri per me, e bere insieme per me, e piante da coltivare con successo per me, e piogge tempestive per me, e la fertilità dei miei campi, e abbondante crescita di raccolti per me, e oro per me, e tesori per me, e contentezza per me, e prosperità per me per me, e grano per cibo per me, e il miglior grano per me, e germogli per me, e la loro abbondanza per me, e la loro abbondanza insuperabile per me, e cibo tempestivo per me, e l'assenza di fame per me, e focacce per me, orzo per me, legumi per me, frumento per me, erbe selvatiche per me e altri cibi per me;

Tamara: Il Signore ha detto agli Ariani - Se fossi nata, avrei conosciuto i miei genitori. Ma sono solo. Solo i Miei pensieri parlano tra di loro, ed Io Stesso - silenzio completo e orfanotrofio. Ha anche detto: io mi precedo e non ho eredi. Ha anche detto: la mia nascita e la mia morte sono particolarmente dolorose. Dopotutto, io sono nato con tutte le creature che nascono e muoio con tutte le creature che muoiono. Ha aggiunto a quanto detto - Non c'è niente di più terribile della nascita e della morte. Anche io, non nato e immortale, ne soffro! Quando il nostro Dio nasce, lo chiamiamo - Brahma. Quando il nostro Dio vive, lo chiamiamo - Vishnu. Quando il nostro Dio muore, lo chiamiamo - Shiva. È lui che fa tutto allo stesso tempo e non c'è tempo per lui. Quando crea, è Brahma. Quando protegge il creato, è Vishnu. Quando distrugge ciò che vuole, è Shiva. Fa tutto contemporaneamente. Quindi è sempre Brahma, è sempre Vishnu, è sempre Shiva. Svarog-antenato ha parlato di Lui in questo modo: Il mio cuore si è perso tra le frecce che mi hanno trafitto il petto. Volevo così tanto la verità che ho maledetto Dio e tutte le sue opere. Inorridito dalle mie parole, caddi a faccia in giù e aspettai la punizione. E il Signore disse: Si vendichi chi è debole. Dopotutto, si sta difendendo! Con le tue labbra ho maledetto me stesso, perché ho bisogno di maledizioni. Mi hai parlato e ora so che mi credi. E il Signore continuò: Chi crede in me è mio schiavo. Ma colui che mi crede è il mio guerriero. Non voglio schiavi, perché gli schiavi sono gravidi di tradimento. Ma ho bisogno di guerrieri, perché l'anima di un guerriero è il canale della Mia forza!

Tamara: Tamara scrive: Chi crede in Me è Mio schiavo. - e l'Ortodossia e l'Antico Testamento insistono costantemente sul fatto che siamo servi di Dio. E chi ha ragione?

Tamara: Rudra, secondo questo manoscritto, è la prima arya nata dal dio del sole Surya e figlia del terzo dio oscuro Shiva - Mara. Di seguito c'è un frammento che racconta la nascita di Rudra: "La furia scosse Shiva, furiosamente scese dalla vetta dell'Himalaya alla radura dove si trovavano sua figlia e il figlio di Brahma Surya (sole). Gridò in faccia a sua figlia -" Don non sai che attraverso il tuo grembo il fuoco si è spostato nell'oscurità e non ci sarà più oscurità o fuoco, ma solo un cupo crepuscolo? "Estraendo la spada, puntò la lama al cuore di sua figlia, ma Surya spinse la mano Shiva e mancò il Dio dell'Oscurità Terzo - Shiva. Quindi Shiva rivolse la sua spada contro Surya e tagliò la testa del figlio di Brahma. Acque di terrore si riversarono nell'anima di Shiva ed essi estinsero il fuoco della rabbia. Ma lui udì la voce del Signore: "Non rattristare Shiva, non rattristarti per aver ucciso il figlio di Brahma! Avrai ancora un giorno in cui avrai pietà di lui. "Shiva si guardò intorno in cerca di sua figlia e non la vide da nessuna parte. Si nascose dietro il velo di maya. Poi il Dio dell'Oscurità Terzo - Shiva lasciò il pino Allontanandosi, lanciò un incantesimo che rese sterile il seme di Surya Rendendosi conto che suo padre se ne era andato, Mara tornò nella radura al corpo della sua amata. Sollevò la sua testa mozzata e baciò le sue labbra. Il sangue di Surya scorreva tra i seni di Mara, poi giù per il suo stomaco, lungo la piega inguinale, e raggiunse le labbra del suo seno. Il seme infruttuoso di Surya, il suo sangue mantenne la sua forza, e Mara portò il frutto del sangue del figlio di Brahma. " Nascondendosi dalla rabbia di suo padre con il dio Brahma, Mara si prepara per la nascita di suo figlio, ma la madre di Surya vuole vendicarsi di lei per la morte di suo figlio e ha pugnalato l'indifesa Mara. Brahma udì il grido di Mara. Capì cosa era successo e si precipitò dove lei stava urlando. Brahma spinse via Savitri, vide che Mara era morta, ma un bambino vivo le batteva nel grembo. Togra strappò il pugnale di Brahma dalla mano di Savitri, aprì il pugnale di Mara grembo e da esso ha generato un bambino. A questo bambino fu dato il nome Rudra e lo chiamarono - Marut, che significa - nato dai morti. Da allora, i suoi discendenti furono chiamati Marut.

Tamara: Un altro articolo di Konstantin Mikhailov, l'autore della traduzione dell'opera di Rudra: K. Mikhailov COSA SO DI SHAKTI (quattordici tesi accademiche) 1. L'energia è ciò che produce azioni. L'energia è ciò che crea gli eventi. L'energia è la causa universale, assoluta degli eventi. L'energia agisce sia per la sua presenza che per la sua assenza. Funziona sempre. 2. L'energia precede la materia. Senza energia, la percezione di qualcosa è impossibile, quindi, senza di essa, nulla esiste, non ha essere. Shakti è ciò di cui sono fatti i pensieri degli dei. E i pensieri degli dei sono ciò in cui consiste la realtà. In realtà, Shakti non esiste, perché precede la realtà. Quindi l'argilla non esiste più nel mattone. Così, la parola non è più presente nell'azione da essa generata. E non c'è più alcuno sparo nel momento in cui il proiettile colpisce il bersaglio. L'ENERGIA NON HA DEFINIZIONE. E non può avere una definizione. La mente umana non è in grado di formulare tale definizione a causa delle sue limitate capacità. Questa limitazione è fondamentale. A causa sua, le persone non possono esprimere, formulare in qualche modo tali concetti sistemici: Dio, tempo, materia, spazio, vita, morte. I non umani formulano tali concetti abbastanza facilmente, ma le persone non comprendono le loro formule. Gli arhat dovrebbero essere visti come intermediari tra umani e non umani. La limitazione della mente umana non è una limitazione quantitativa, ma qualitativa. Tutta la conoscenza del mondo nasce nel tentativo di superare questa limitazione. Lo sappiamo, ma non possiamo superarlo. Chiunque sa che puoi scrivere poesie. Molte persone cercano di scrivere poesie. Solo pochi ci riescono. Quelli che ci sono riusciti sono assenti qui. Uno che è diventato poeta è assente tra i grafomani. I poeti sono assenti tra la gente. Non possiamo trovare Dio né fuori di noi né dentro di noi, ma sappiamo solo che Egli è. Pertanto, cerchiamo costantemente di trovarlo. Questa è religione. La religione è un tentativo di entrare in contatto con Dio. Il contatto può variare dagli sguardi al sesso. Pertanto, non c'è nulla di sacro nella religione. 3. La religione è un tentativo di entrare in contatto con Dio per provare (o scoprire in modo affidabile) la sua esistenza (di Dio). Pertanto, vedo la religione come una scienza. E la scienza è come una religione. 4. Fisica - una scienza progettata per studiare l'energia e la materia, le ha studiate bene, ma non ha potuto dare una definizione di energia e materia. Questo non è un segno di inferiorità della fisica, non è un segno della sua inferiorità e inutilità. È solo che la scienza ha uno scopo diverso. La scienza scopre e formula i METODI DI COMBINAZIONE DI ESSENZE (oggetti) al fine di ottenere nuove combinazioni, PI UTILI PER L'UOMO. Il significato e lo scopo della scienza è adattare il mondo ai bisogni dell'uomo e non spiegare affatto questo mondo. E perché spiegarlo? E quindi tutto è chiaro. Tutto tranne Dio. Non ho fede in Dio. Sono un non credente. Non ho bisogno della fede perché so che Dio esiste. Sono nato con questa conoscenza. Inoltre, non so più nulla di Dio, anche se voglio davvero saperlo. In effetti, nient'altro in questa vita mi interessa. Solo chi ha le stesse conoscenze può capirmi. Il credente non mi capirà. 5. C'è una differenza fondamentale tra le religioni di origine semitica e ariana. Le religioni di origine semitica non sono interessate alle questioni energetiche e non forniscono interpretazioni su questo argomento. Anche le procedure magiche sono assenti in esse. Il loro regno è la fede, la moralità, la politica, i rituali formali di adorazione di Dio e la pratica sociale. Quelli. amministrazione globale. Le religioni di origine ariana (Vedaika) - tutte, in un modo o nell'altro, interpretano questioni relative all'Energia, alla Forza. Il loro regno è nelle metodologie per acquisire e usare il Potere. Lo yoga è un ottimo esempio. E magia. L'applicazione pratica delle religioni ariane non è sociale, ma personaggio magico ... Stregoneria e stregoneria invece di amministrazione. 6. Chiamo il mio potere - Shakti. Lo chiamo così perché è così che lo chiamavano i miei antenati: le persone della tribù Arya. E mi piace il suono del loro discorso. Una volta mi è capitato di comporre un articolo su questo argomento per un dizionario. Ecco cosa scrissi allora: “SHAKTI è un'energia universale capace di convertire (trasformare, trasformare) in materia, nel tempo, in leggi fisiche, oltre che in processi biologici e mentali degli esseri viventi. In altre parole, Shakti è ciò in cui consiste la realtà. Non c'è niente di strano qui. E non c'è niente di religioso. Come diceva Bodhidharma: "Spazio infinito e niente di sacro". Qualsiasi materia è composta da atomi. Ci sono differenze tra gli atomi. Gli atomi di sostanze diverse differiscono tra loro per il numero di particelle che compongono i loro nuclei e per il numero di elettroni in orbita attorno ai nuclei. Ma ora non ci sono differenze tra gli elettroni (così come tra positroni, neutroni, protoni, ecc.). Un elettrone prelevato da un atomo di ferro, per esempio, non è assolutamente diverso da un elettrone prelevato da un atomo, ad esempio l'oro. O uranio. O idrogeno. Nulla. Così vediamo che la differenza tra gli elementi è un derivato della quantità, e non della qualità delle particelle elementari di cui sono composti i loro atomi. È lo stesso con Shakti. Ogni cosa nel mondo materiale consiste in alternanze complesse, ma sempre ritmiche, di CONDENSAZIONE E SCARICO DI SHAKTI. Sarà particolarmente facile per gli Adepti di CYBERPUNK e HACKERS capire questo punto, poiché conoscono bene il principio del numero binario, che è alla base del funzionamento dei sistemi informatici. Uno schema di codice binario scritto nelle celle dei chip di memoria crea un'immagine sullo schermo del monitor". (voce dal 24.09.99.) 7. La realtà è un monitor che riflette lo stato di Shakti. Analogia: Le menti umane e, in generale, tutti i sistemi nervosi - a chiunque appartengano, (ad esempio, gli animali) - possono essere considerati dei "microcircuiti" (chip) in cui si trova il codice corrispondente. La maggior parte dei "microcircuiti" elabora questo codice con un paio di semplici comandi e lo invia al dispositivo di output delle informazioni con modifiche minime. nella realtà. Nel caso di un computer, sembrerebbe cambiare la posizione degli oggetti sullo schermo del monitor. Ma questo accade raramente. Di solito, tali "microcircuiti" trasmettono semplicemente il codice attraverso se stessi, senza apportare alcuna modifica. Ma ci sono anche dispositivi più complessi. Elaborano il codice in modo tale che sullo schermo appaiano nuovi oggetti, che prima non c'erano. Quando applicati alla razza umana, questi "dispositivi più complessi" sono chiamati arhat (vedi link) Fine dell'analogia. 8. Nelle religioni di origine ariana, vengono usati due termini per designare l'energia: Shakti e Prana. Spesso si crede che queste due parole esprimano lo stesso concetto. Questo non è vero. Prana è la forma primaria di energia non strutturata. Non ha qualità - e questa è la sua principale e unica qualità. Shakti è energia (Prana) che è passata attraverso la coscienza di uno dei tre dei: Brahma, Vishnu o Shiva. Ha una struttura ed è in grado di interagire con la materia. Ha le qualità: Quindi, Shakti, irradiata da Brahma, genera (genera) componenti della realtà. La Shakti irradiata da Vishnu stabilizza le componenti della realtà. La Shakti irradiata da Shiva distrugge le componenti della realtà. 9. Le donne Magirani sono conduttrici di flussi energetici dalla virtualità (il mondo degli dei) alla realtà (il mondo delle persone). Possiamo dire che collegano il mondo delle cause e il mondo degli effetti. Gli arhat sono dispositivi che percepiscono questi flussi di energia e li trasformano in componenti della realtà - sia materiale (oggetti e soggetti) che non materiale (idee e concetti). Un'analogia completa tra una fonte di energia e una macchina che consuma questa energia per eseguire un determinato lavoro ed emettere un determinato prodotto. Prodotti richiesti dal Proprietario dell'auto. Ci sono macchine per la costruzione. Esistono macchine progettate per preservare il costruito in una forma inalterata. Ci sono macchine progettate per distruggere ciò che è costruito. Per ciascuna di queste "macchine" (cioè per ogni tipo di arhat) è previsto il proprio tipo di energia (vedi paragrafo 8) 10. Shakti ha uno specifico effetto psicoenergetico sugli arhat, una delle cui manifestazioni esterne è un acuto aumento della produttività intellettuale (vedi. link). Sottolineo - questa è solo una manifestazione esterna - ciò che le persone intorno a loro possono percepire attraverso i loro sensi e il loro intelletto. Infatti, un arhat che è caduto nel campo shaktial di magirani diventa capace di MAGIA. Crea materiale dall'ideale. Esistere da inesistente. Verità dalle bugie. 11. Che cos'è un'anima? L'anima è un ORDINE di DIO. L'ordine di sorgere, essere ed esistere. Per la gente comune, questo è un ordine una tantum. Dopo l'esecuzione, non si ripete. Nel caso di un arhat, l'ordine di ESSERE viene ripetuto più e più volte, inoltre, ad ogni ripetizione, vengono fatti dei chiarimenti - chi essere, cosa fare e talvolta (raramente) - come farlo. Qualsiasi ordine è informazione. Quindi anche l'anima è informazione. Informazioni su come dovrebbero essere il corpo e la mente e su come dovrebbero interagire con la realtà. In un ambiente metafisico, l'informazione viene trasmessa da impulsi - vibrazioni di Shakti, proprio come in un ambiente fisico, l'informazione viene trasmessa da impulsi - vibrazioni di campi elettromagnetici (vari tipi di radiazione elettromagnetica). 12. La base del corpo è ATMAN - una struttura shaktial stabile, simile a una struttura energetica, su cui sono attaccate le molecole proteiche. L'interazione dell'Atman e del corpo è simile all'interazione del programma e dell'"hardware" nei sistemi informatici, ad es. "Software" e "difficile". Il prodotto di questa interazione è il cosiddetto. "coscienza". 13. Atman - cioè la struttura energetica è inerente non solo agli esseri viventi, ma anche all'intero mondo materiale nel suo insieme. I programmi che sono alla base degli esseri viventi sono attivi e i programmi che sono alla base degli oggetti inanimati sono passivi. Pertanto, i programmi del primo tipo ("live") possono influenzare i programmi del secondo tipo ("inanimato"). Questo effetto è la base della magia. 14. Le tredici tesi di cui sopra rappresentano una variante della comprensione del tema della Shakti. Non sto suggerendo che questo sia il livello più alto possibile di comprensione per l'intelligenza umana. Ma per la mia intelligenza personale, questo sembra essere il limite. Molte più informazioni possono essere trasmesse da metafore e parabole o dal "flusso di coscienza" postmoderno. Tuttavia, per la percezione di tali varianti di comprensione, il destinatario deve essere "sintonizzato sull'onda", essere, come dicono gli artisti, "nel materiale". E questo è il destino. 01.10.04. Tjumen'. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - Una donna capace di irradiare Shakti, di emanazione shaktiale. È la fonte di Shakti (Forza, Energia) per Arhat (vedi link) e Bharata (vedi link). La parola è formata dalla radice sanscrita "magh" - "forza" (potere, potere, a volte - "potere", "magia") aggiungendo la desinenza "rhani" (letta come "rani"), riferendosi alla donna definita Genere. Qualsiasi magirani ha caratteristiche psicofisiche caratteristiche che lo distinguono dalle donne ordinarie, "non magiche" ("gopis" - vedi il link). Queste caratteristiche possono essere espresse più o meno a seconda della personalità (principalmente a livello di intelligenza), ma ci sono sempre. "HELE" ("gella", "selena" - presso gli gnostici e nell'esoterismo massonico - una strega, una demonessa attira imperativamente lo sguardo di un uomo e priva un uomo della capacità di navigare nello spazio, notare il pericolo, ecc.) In un senso pratico - hele può determinare come la capacità del magirani di distinguersi automaticamente, senza alcuna ragione e sforzo apparente, dal gruppo delle donne normali. Magirani può avere un aspetto del tutto ordinario, essere ordinario, vestita discretamente, ecc., ma, tuttavia, lo sguardo dell'uomo si ferma proprio su di lei. Il resto delle donne (anche se ce ne sono molte più belle tra loro) allo stesso tempo sembrano retrocedere, "svanire". Ecco cosa scrive Konstantin Mikhailov su questo nel Tyumen Apocrifi: “Nonostante tutti i miei sforzi, il paziente non è riuscito a determinare perché fosse attratto da questa particolare donna. "Lei è bella?" Chiedo. La paziente esita: "Non lo so... non la definirei bella... beh, certo, non è brutta, ma mia moglie... mia moglie è molto più bella". "Allora qual è il problema? Dico. - Perché, allora, hai iniziato a sforzarti di vedere questa donna ogni giorno, nonostante la chiara minaccia al tuo matrimonio di successo? Il paziente cerca dolorosamente di esprimere i suoi sentimenti. Comincia a parlare, poi si interrompe - "no, non quello...", fa una pausa, pensa, pensa.... Infine, dà un'ottima formulazione, così espressiva che la scrivo subito. Ecco cosa dice: “Dottore, immagini una fotografia in bianco e nero. Lascia che sia una fotografia di un gruppo di donne. Tra loro ci sono molto belli, ci sono semplicemente carini, ci sono normali ... In generale, ci sono tutti i tipi di donne. Ma sono tutti raffigurati in bianco e nero. E solo uno di loro è mostrato in questa foto a colori. Non è la più bella, sì, ma la sua immagine è a colori. Vivo. Quindi chi guarderai, prima di tutto - lei o quelli che sono in bianco e nero, più precisamente - grigi? Mi hai capito dottore?" L'ho capito. Ma non potevo aiutarlo ... ”“ IDITI ”(“ eidos ”) è un'impressione indelebile. Mikhailov lo definisce "indimenticabile senza causa". Ogni uomo ricorda tutti i magirani con cui ha incontrato durante la sua vita. Accade spesso che abbia visto solo una volta una donna del genere - (ad esempio, si è incontrato accidentalmente per strada, ha guardato e camminato), ma l'impressione rimane per il resto della sua vita. Naturalmente, l'uomo non ha una spiegazione logica e razionale per questo. Citiamo gli "Apocrifi di Tyumen": "Vede, dottore, l'ho vista sull'autobus. Era seduta di fronte a me, tutta un po' triste... La ricordo molto spesso. Non so perché io stesso ... "" Amore a prima vista?" - Sto scherzando. Non accetta scherzi. "No, certo... che tipo di amore c'è... ricordo solo il suo viso." "Stai paragonando altre donne con cui associ a lei?" "Ovviamente no. Per che cosa? È completamente diverso... non riesco a spiegarlo". “LADA” è un'impressione extrafisica, inconscia, inesprimibile a parole, non condizionata da dati biologici di sex appeal, che magirani produce su uomini appartenenti a categorie sensibili alla shaktil (su arhat e bharat). Come dice Konstantin Mikhailov, questa caratteristica di magirani può essere espressa al meglio dalla parola "desiderato". Inoltre, "desiderato" non solo in senso sessuale (anche se questo lo è), ma anche in termini di contatto spirituale, comunicazione. È questa proprietà che provoca gli uomini ad azioni volte a garantire che padroneggino certamente l'oggetto che provoca una sensazione così strana e contraddittoria. È caratteristico che a livello verbale, cosciente, non venga riconosciuta la presenza di una bellezza speciale (che nella comprensione quotidiana è chiaramente collegata all'attrattiva sessuale). "Io stesso non so cosa ho trovato in lei" - questa è un'opinione tipica di un uomo su magirani. Infatti, se il sex appeal di una donna normale può sempre essere scomposto in componenti separati - "belle gambe", "fianchi larghi", "grandi seni", "capelli meravigliosi", ecc., Allora questa tecnica analitica non funziona in relazione a Magirani. Il suo aspetto è percepito nel suo insieme, nel suo insieme, come una sorta di archetipo della femminilità. Come illustrazione, voglio citare (a memoria) una citazione di un classico russo (purtroppo non ricordo chi l'ho letto - né da Bunin, né da qualcun altro - non importa). “… Vedi, fratello, ci sono donne così che non riesci nemmeno a capire perché sono così attratte da se stesse. È divertente, ovviamente, che non sia riuscito a trovare un esempio migliore, ma vabbè. Ricordo dall'infanzia ... Mio padre teneva una grande stalla. C'era una puledra tra le altre. Beh, niente di speciale, così piccolo, brutto. Tuttavia, gli stalloni hanno combattuto fino alla morte a causa sua. Per il bene degli altri - solo di sfuggita. E a causa sua - fino alla morte. Ecco, fratello, qual è il problema ... "" SAMADHA. " Il concetto più difficile e allo stesso tempo il più importante da definire. Esiste una traduzione classica di questo termine dal sanscrito: "autocontrollo". Nella pratica e nella teoria dello yoga, il samadha è interpretato come la fase più elevata della meditazione, "quando sia la mente che l'oggetto scompaiono, ma rimane la fissazione sull'oggetto della meditazione". , concentrazione divorante di un uomo sensibile alla shaktil (arhat o bharat) sulla personalità di quella persona, specifico magirani, che al momento serve come fonte di Shakti per lui. Allo stesso tempo, sia arhat che bharat stanno vivendo un forte aumento in tutti vitalità, sono pieni di energia, l'efficienza delle loro attività - mentali, fisiche, sociali - raggiunge il massimo. Magirani può indurre uno stato di samadhi in un uomo solo dopo che un uomo ha avuto un contatto sessuale con lei - almeno una volta. Soggettivamente, il samadha è sperimentato come un pronunciato affetto di felicità, "un parossismo di felicità". Dal punto di vista della psichiatria, questo è senza dubbio uno stato maniacale. V finzione ci sono molte descrizioni di questo tipo, ma tutte si basano sul sentimento di "innamoramento" e interpretano la situazione come l'esperienza di "diviso, amore reciproco »Vari gradi di intensità. Allo stesso tempo, la componente psicoenergetica, ovviamente, viene omessa - dopotutto, può essere registrata solo dall'autore che ha familiarità con gli insegnamenti dello Shakti-Veda e generalmente ha un concetto di Shaktismo. Per noi, gli effetti magici e mistici del samadhi sono importanti. Vista la particolare importanza della questione, le concretizzeremo sotto forma di graduatoria. Un forte aumento del livello di intuizione nel soggetto. Il pensiero intuitivo comincia a prevalere sul pensiero logico. Nei casi più gravi compaiono elementi di chiaroveggenza, la capacità di suggerire. Un forte aumento della fortuna. La fortuna accompagna il soggetto letteralmente in tutto ciò che fa. Comincia a sembrare a una persona di aver acquisito la capacità di "fare miracoli", che "lo porta solo attraverso la vita", che la fortuna è "solo di corsa". In effetti, è così (vedi riferimenti "arhat", "bharat"). Significativo miglioramento del benessere fisico, ritiro e scomparsa di tutti i tipi di malattie croniche, pronunciata tolleranza alle malattie acute (come raffreddori, infezioni varie). Una tipica sensazione del samadhi di "diminuzione della gravità". Il soggetto sente che è diventato molto facile per lui camminare, non cammina, ma letteralmente "vola" ("dalla felicità vola subito", dice la gente). Cambiamenti caratteristici nell'aspetto: ringiovanimento, levigatura delle rughe, il colore dell'iride degli occhi diventa più luminoso. Di nuovo, la voce della gente - "il viso brilla", "gli occhi brillano", "solo l'intera cosa brilla". C'è una sensazione di “presenza di Dio nel mondo”, il soggetto sente che la sua vita ha un senso, uno scopo, che ha uno scopo. Questo è tipico anche per gli atei, sebbene gli arhat e i bharata siano raramente atei. Appare (o si intensifica, si concretizza) un sentimento di immortalità. A seconda della presenza o meno della preparazione metafisica, una persona o sa sicuramente di aver già sperimentato e rivivrà le reincarnazioni, o semplicemente si rende conto all'improvviso che "c'è qualcosa (oltre la vita e la morte) lì". Un lettore sofisticato può obiettare al fatto che non abbiamo indicato separatamente gli effetti psicofisici e magici di Shakti per arhat e bharata. Questo viene fatto per semplificare la percezione del materiale. I dettagli possono essere trovati nelle sezioni pertinenti (arhat) (bharat). "KAI", "KAIGALA" - semplicemente parlando - lo stato di "kai" è l'esatto opposto dello stato di "samadhi". La parola si basa sulla radice sanscrita polisemantica "K-L", che può essere interpretata come "declino", "caduta", "immersione nell'abisso", "transizione al lato oscuro". In russo - "pentiti", "maledetto", "inchinati", "deviazione", ecc. Nella mitologia nordica e ariana, Kaigala è una "spada nera", una spada con la quale puoi uccidere un dio (più precisamente, distruggere il suo guscio fisico, disincarnarlo). Nelle lingue tuvane, buriate, dove molte parole sanscrite hanno messo radici grazie al buddismo, Kaigal è uno "sciamano oscuro" capace di "camminare verso il mondo inferiore", e talvolta "un ladro notturno, un ladro di bestiame" (questo è interpretato come un'attività sacra, “oscura”, un furto rituale). Konstantin Mikhailov in "Sacred Psychoenergetics" dà una tale definizione dello stato di "kai" "Kai è l'astinenza shaktial". In pratica, è espresso da una depressione profonda, forte ed estremamente distruttiva, che cattura l'intero essere di un uomo (arhat o bharat) che si è privato dell'influsso di Shakti (la separazione da magirani di solito avviene per vari motivi di natura sociale ). Ecco cosa scrive Mikhailov a riguardo: “Anche l'astinenza dall'eroina non è niente, una sciocchezza, in confronto alla sofferenza di un arhat che è stato scomunicato dalla Forza. Il tossicodipendente da oppiacei almeno sa che nel peggiore dei casi, può tornare alla sua pozione e liberarsi della sua sofferenza. Un Arhat sa qualcos'altro: potrebbe non incontrare mai più Magirani in vita sua. Vivi il resto della tua vita come una persona normale, perdendo per sempre abilità magiche aver perso il senso della vita è davvero terribile". Va notato che lo stato di "kai" porta agli stessi profondi cambiamenti a livello psicosomatico del samadha, ma il segno di questi cambiamenti è l'opposto. Oltre alla depressione stessa, una persona sviluppa segni di "disincarnazione": grave perdita di peso, disfunzione degli organi interni e disturbi nell'attività del sistema nervoso autonomo. La gente dice: "si sta sciogliendo davanti ai nostri occhi". Di questo stato è ben detto nella canzone popolare - "Non posso vivere qui senza un tesoro, sono stato mangiato dalla tristezza, dalla malinconia ...". Inizia una serie di fallimenti negli affari, "tutto crolla", tutta l'attività creativa si ferma, il mondo viene percepito come puramente materiale, "fiabe e miracoli - tutto scompare senza lasciare traccia, rimane solo la base vile della vita biologica - la vita quotidiana in tutte le sue manifestazioni ...” (K. Mikhailov " Psicoenergetica sacra ") Naturalmente, questi effetti si riflettono nella mentalità popolare come varie superstizioni. Inoltre, questo tipo di superstizione è inerente a tutti i popoli, dal più civile al più primitivo. Né religione ufficiale né alto livello l'istruzione non può eliminarli. Alcune persone credono che le streghe esistano. Alcuni credono che ci siano donne con una capacità speciale di "ammaliare", "seccare" un uomo. Psicoterapeuti armati" conoscenza scientifica", Ma quelli che non sono in grado di curare il loro cliente di" amore infelice "a volte iniziano anche a pensare a qualcosa di soprannaturale (ricorda almeno lo stesso Konstantin Mikhailov). E la cosa più interessante è che stanno bene. Come eccellente illustrazione per la sezione "kay-kaigal", presentiamo qui un saggio di Viktor Erofeev "Come non essere amati o la fabbrica dell'amore". Questo è il modo in cui una persona che ha la più alta sensibilità shaktiale vede la situazione, ma non ha familiarità con i postulati dello Shaktismo e del Vedanta. Questo è il modo in cui vede e sente l'arhat "non addestrato", "oscuro". Tanto più prezioso è il suo giudizio, perché non è offuscato dalla filosofia speculativa. E abbiamo ancora un'altra sezione. È strettamente correlato al precedente. "VEDA" Il termine deriva dalla radice sanscrita "ved" - "conoscere", ma questa definizione è piuttosto formale e troncata. In effetti, ci sono collegamenti semantici con un intero gruppo di parole che significano vari aspetti della percezione umana della realtà. In particolare, si tratta di parole come "vis (Z)", "visu", "vida" - "percezione visiva", "misurazione di qualcosa"; "Vokar" - "giudizio su (su) ciò che è stato visto, percepito" e una serie di altri frattali semantici raggruppati attorno alla radice di base "v" - "far entrare", "azione dall'esterno verso l'interno". Nello Shaktismo, la parola "Veda" è usata per denotare la capacità di alcuni Magirani di controllare il loro Potere e quindi di eseguire intenzionalmente azioni magiche ... Perché solo pochi? Il fatto è che per l'uso consapevole della Forza, in primo luogo, è necessario un addestramento e, in secondo luogo, un'astinenza sessuale sufficientemente lunga (c'è qualcosa su questo argomento nelle opere di Carlos Castaneda e delle streghe del suo ambiente). Nella società moderna, una donna viene allevata secondo lo scenario "schiavo dell'uomo" o secondo lo scenario "nemico dell'uomo". Sia l'uno che l'altro metodo di educazione, in pratica, non le lasciano alcuna possibilità di diventare una strega, di acquisire "Veda", anche se è una magirani molto forte. Tuttavia, un magirani forte (specialmente un magirani appartenente al circolo di Shiva) è in grado di essere in uno stato di passione (il più delle volte la ragione è la gelosia sessuale) per infliggere danni magici significativi a un rivale (tale magia "spontanea e selvaggia" fa non funziona per gli uomini). Inutile dire che queste lesioni "magiche" dopo un po' si manifestano nella realtà materiale come sofferenze psicosomatiche del tutto specifiche o come problemi sociali (e più spesso in maniera complessa). Per quanto riguarda l'applicazione consapevole dei "Veda", qui la gamma di effetti è molto ampia. Questo è un effetto dannoso di "combattimento", è anche una magia di controllo volta a controllare il comportamento degli uomini e stimolare le loro qualità utili, e in alcuni casi (particolarmente caratteristico di Magirani dal circolo di Brahma) - un effetto curativo. NOTE 1. Secondo la struttura della Shakti irradiata (Potere, Energia) (secondo il "gusto di Shakti", come dicono gli arhat), tutti i magirani sono divisi in tre tipi, secondo le proprietà degli dei. Quindi, si distinguono i magirani del cerchio di Brahma, il cerchio di Vishnu e il cerchio di Shiva. (Magirani-Brahmini, Magirani-Vaishnava e Magirani-Shivaya) L'energia irradiata da Magirani sarà pienamente utilizzata da un arhat dello stesso circolo a cui appartiene la strega stessa. Cioè, per esempio, quando un magirani del circolo di Brahma e un arhat del circolo di Shiva entrano in contatto, la maggior parte della Forza sarà dissipata inutilmente rivolgendosi al Prana originale. Konstantin Mikhailov nel "Tyumen Apocrypha" scrive quanto segue: "Per quanto ne so (e questo è stato confermato dalle mie osservazioni personali) i magirani del circolo di Vishnu sono una sorta di" donatori universali". La loro Shakti ha un effetto abbastanza forte sugli Arhat e Bharata appartenenti a uno qualsiasi dei Circoli (naturalmente, per gli esseri del circolo di Vishnu è il massimo). Per quanto riguarda l'interazione tra i rappresentanti dei Circoli "polari" (Brahma-Shiva), è estremamente inefficace in senso energetico, e talvolta solo distruttiva per gli esseri brahminici". 2. Il numero di magirani nella popolazione è estremamente ridotto. Ovviamente non possiamo fornire numeri esatti, tuttavia, secondo le nostre stime molto approssimative, non è più dell'1-2% del numero totale di tutte le donne in età fertile (Shakti "esce" durante l'involuzione. Dopo la cessazione dell'ovulazione, la strega rimane una strega, ma il suo potere ha già una fonte diversa dal grembo di questa donna, come era prima). Interessante osservazione del nostro amico occidentale John Lister-Rodos. Nel 1996-99 ha dovuto viaggiare molto in Europa, per molto tempo (un anno) per vivere in Italia, Francia e Danimarca. In una delle lettere indirizzate a me (H. Hoja), scrive: "... Mi sembra che tra le donne scandinave il numero di donne energicamente attive (" splendenti "nella terminologia di K. Mikhailov) sia maggiore di in Italia e Francia. Anche se sembrerebbe che dovrebbe essere il contrario (italiane e francesi "afose"). Forse ciò è dovuto al fatto che in Scandinavia ci sono condizioni metafisiche speciali associate al fatto che il territorio di questo paese si trova sul sito di Western Hyperborea (regno asgardiano dei Lankars, "Dark Aryana") " (14.09.2003) Abbiamo utilizzato le opere di K. Mikhailov "Tyumen Apocrypha" e "Sacred Psychoenergetics" SVA!

Secondo altre fonti, l'immagine Rudras emerse dai culti non ariani dell'India e alle prime menzioni nel Rig Veda occupava un posto poco appariscente. In seguito diventa più noto con il nome. A volte vedica Rudru inteso come un'immagine arrabbiata di Shiva.

Indossa un pellame e vive in montagna, la sua arma preferita è arco e frecce. Occasionalmente usa anche i fulmini. Rudr ed è raffigurato nelle sembianze di un cacciatore, vestito di pelli di animali, con i capelli neri raccolti in un nodo. In questa forma, viaggia per il mondo, caccia nelle foreste con il suo arco e le sue frecce nere.

A volte descritto come un potente dio, armato di arco e frecce nere, che vola veloce, indossa una falce, accompagnato da Maruts. Si pensava che Rudra portasse malattie, così come coloro che ne guarivano: si rivolgevano a lui con preghiere per la salute.

È anche chiamato Tryambak - il figlio di tre Madri (Terra, aria e cielo). Sua moglie è Ambika. Secondo altre leggende Il figlio di Rudra era Sati, figlia del signore di tutte le creature Dakshi... Sati era follemente innamorata di suo marito e persino si è sacrificata, avendo appreso che durante la divisione dei sacrifici, nulla è stato assegnato a Rudra.

Gli slavi avevano un Rod la divinità più antica, nell'induismo è chiamato la base di entrambi i nomi è la radice "rd", che risiede nelle profondità del concetto di rosso, il colore del sangue.

Le parole slave "ore, ore" trovano la loro corrispondenza nel sanscrito "rudhira" ("rosso, rosso-marrone"), ed è con tali colori che viene descritto Rudra, lodato come l'inseminatore di tutti gli esseri viventi e il creatore di vita, riproduzione condiscendente. Gli ariani lo portarono in India, dove il suo nome divenne il secondo nome del dio fecondatore, Shiva. Questa vicinanza di Rod e Rudra è confermata anche dal fatto che in India Rudra divenne, per così dire, il suo doppio fuso con Shiva. È a Shiva che appartiene la credenza che dia origine alla vita sulla terra, cospargendola con gocce del suo seme - questa credenza è anche associata alla Verga.

A partire dal Rudras Nacquero i Rudra, terribili demoni simili a serpenti che ovunque seguivano il padre e si precipitavano su tutti quelli che vedevano.

La seconda generazione, discendente da Rudra, non era così terribile. Erano i Marut, le divinità della tempesta. I Marut hanno avuto origine dalla connessione di Rudra con la Terra. Allo stesso tempo, la Terra prese la forma di una mucca maculata e Rudra - un toro. I figli di Rudra divennero un esercito e lo accompagnarono ovunque nelle sue gloriose imprese e battaglie con gli asura e mostri terribili.

pensa che Rudru, come Dio supremo, gli ariani vedici chiamavano solo in uno speciale casi importanti quando altre divinità erano impotenti ad aiutare. Per richieste futili, Rudra non fu disturbato, perché sarebbe stato un insulto. Nella vita di tutti i giorni, di solito pregavano e facevano sacrifici a divinità più minori: Indra, Agni, Varuna, Soma, Savitar, Vayu e altri. Ecco perché la maggior parte degli inni vedici sono dedicati a questi dei. Spesso, durante i sacrifici, tutti gli dei venivano invocati contemporaneamente, quindi nei Veda ci sono molti inni rivolti a "tutti gli dei".

Ma il testo più importante su Rudra nei Veda è senza dubbio il famoso Shatarudriya (Inno dell'Antico Rudram), che fa parte dello Yajurveda e si trova esattamente al centro dell'intero canone vedico dei quattro Veda. Cento Rudra è una designazione collettiva dell'Unità nella diversità. Uno e nello stesso tempo manifestandosi infinitamente in varie forme del Dio Supremo. È in questo maestoso inno che viene menzionato per la prima volta nei Veda mantra di cinque sillabe "Namah Shivaya", il principale mantra di Rudra-Shiva nei Veda, la più importante formula di preghiera dello Shivaismo.

Nel grande poema epico "Mahabharata" (Dronaparva, cap. 173) il saggio Vyasa, compilatore testi sacri istruendo il guerriero Arjuna, gli racconta il significato della riverenza per Shiva:

"Arrenditi completamente a Quel Dio, la Fonte originale di tutto ciò che esiste, il Signore dell'universo, Mahadeva, lo Spirito più grande, l'unico Signore che porta il bene, con tre occhi e braccia potenti, chiamato Rudra! Perché non c'è essere nei tre mondi uguale a Lui! ... Quelle persone in questo mondo e quelle altre che si sforzano di raggiungere il paradiso - tutti coloro che adorano devotamente il donatore di doni, il divino e benevolo Rudra, la Moglie della Dea della Mente - trovano la felicità in questo mondo, e poi stabiliscono via sul sentiero più alto...

Né gli dèi, né gli asura, né i Gandharva, né i Rakshasa, e nemmeno quegli asceti che si nascondono nelle caverne, possono prosperare tranquillamente quando è arrabbiato... È Uno ed è molteplice, è cento e mille volte, ed è centomila volte... Tale è il Grande Dio che non ha nascita... La Signoria che si trova tra Indra e tra gli altri dei, infatti, appartiene a Lui...

Rudra (sanscrito Rudra) è una divinità indiana, con carattere e significato diversi nei diversi periodi della storia della religione indiana. Nel Rig Veda, l'immagine di Rudra non si distingue per certezza e occupa una posizione secondaria; a lui sono dedicati solo tre inni, in uno è glorificato insieme a Soma; generalmente citato circa 75 volte. Risplende come il sole o come l'oro, ricoperto di ornamenti d'oro, e siede su un carro. I successivi testi vedici ne aggiungono di nuovi a queste caratteristiche: 1000 occhi, collo blu, corpo rosso rame, vestiti di pelle, habitat in montagna, ecc.

Ci sono anche indicazioni più chiare del concetto di fondo dell'immagine di Rudra di tuoni e tempeste. Rudra è raffigurato con una clava fragorosa, la cui asta lucente discende dal cielo alla terra; è armato di arco e frecce forti e veloci, motivo per cui nell'Atharvaveda riceve l'epiteto di arco-freccia. In relazione a Rudra, vengono spesso menzionati i Marut, gli dei delle tempeste, di cui è chiamato il padre. Rudra non è mai nemico dei demoni cupi e non ha un carattere decisamente brillante e sano; al contrario, gli vengono spesso attribuite proprietà maligne e distruttive. Gli inni a lui dedicati ritraggono per lo più il terrore ispirato dalle sue formidabili frecce. Lo pregano di non uccidere bambini, parenti, persone in genere, bestiame, cavalli, ecc. Nei testi vedici successivi, il carattere pericoloso di Rudra appare ancora più vividamente: anche gli dei hanno paura di lui e sono evitati. Insieme alle proprietà distruttive, tuttavia, a Rudra è attribuito il potere di allontanare il male, nonché di curare le malattie, per le quali ha mille mezzi (da cui l'epiteto jalâsha = guarigione).

Inizialmente, a quanto pare, Rudra raffigurava il potere distruttivo di un temporale, e le sue proprietà benefiche e curative erano in parte una conseguenza naturale di un temporale, che purifica e fertilizza la natura, in parte il risultato della misericordia che poteva distruggere. La complessità dell'immagine di Rudra ha causato varie spiegazioni esso tra i vari mitologi, che ne hanno evidenziato l'uno o l'altro tratto distintivo. Questa complessità spiega anche le sue varie connessioni con altre divinità. Quindi, a volte Rudra viene identificato con Agni (a cui, a sua volta, è spesso attaccato l'epiteto rudra) o è una delle otto forme di Agni.

Nell'era post-mediale, l'immagine di Rudra si trasforma impercettibilmente nell'immagine di Shiva, che è la personificazione del principio malvagio in natura. L'inizio di questa nuova immagine fu l'epiteto comune çiva (benevolo), che talvolta contraddistingueva Rudra. Il solito epiteto di Shiva - Triambaka (che ha tre madri) - è attaccato a Rudra già nei Veda. Il nome della moglie di Shiva - Ambika - nei Veda è portato dalla sorella di Rudra. Un altro epiteto di Shiva - Magadeva - è anche attaccato a Rudra già nello Yajurveda bianco. In connessione con questa complessità, il concetto di Rudras si trova anche nella successiva mitologia indiana. L'etimologia del nome Rudra consente diverse interpretazioni. Alcuni lo fanno derivare dalla radice rud "urlare, ululare, piangere" e tradurlo con "ululante" (dal ruggito di una tempesta). Così lo interpretano gli indù. Altri (Grasman, Pishel) danno a questa radice il significato di "brillare, brillare" o "arrossire, arrossire"; allora Rudra significherebbe "brillante, brillante" o "rosso".

Rudra, nell'antica mitologia indiana, una divinità che personifica un temporale, rabbia, rabbia; Il predecessore vedico di Shiva. Tre inni gli sono dedicati nel Rig Veda. Viene enfatizzato il potere distruttivo di Rudra, la sua indole feroce (Rudra è considerato il padre dei Marut - Rudriyas). Rudra è un assassino (uno degli epiteti è "assassino di mariti"); gli chiedono di non uccidere né il grande, né il piccolo, né l'adulto, né il padre, né la madre, di non nuocere al corpo, al seme, alla vita, alle mucche e ai cavalli. La morte è mandata da Rudra sia direttamente che attraverso il veleno, attraverso la febbre. Vive nel nord, con il quale, così come con l'ovest, tutto ciò che è cattivo è collegato nell'antico modello indiano del mondo.

Rudra è giovane, veloce, forte, invulnerabile, ha arti duri, capelli arruffati, belle labbra; sorride come il sole. Allo stesso tempo, è feroce e distruttivo, come una bestia terribile (Rigveda, II 33,11), è il "cinghiale rosso del cielo" (II 33,7) e il toro, il padre del mondo ( VI 49, 10) e il grande asura del cielo (II 16). Ha un carro in mano - un fulmine o una mazza, un arco e frecce (nell'"Atharva Veda" è chiamato arciere più di una volta). Nelle samhita successive, ha mille occhi (Atharva Veda, II 2, 2, 7; Vajasanei-samhita, XVI 7); il suo ventre è nero e la sua schiena è rossa (AB XV 1, 7-8), il suo collo è blu (Vajasanei-samhita, XVI 7); è color rame (o rosso), indossa una pelle, vive in montagna (III 36; XVI 2-4, 51). È poliedrico. Associato alla morte, Rudra può anche scongiurare la morte: gli vengono richieste medicine che diano lunga vita, è chiamato guaritore e il migliore dei medici.

I tratti orgiastici di Rudra sono inseparabili dalle nozioni di fertilità e vita a lui associate. È circondato da simboli zoomorfici del potere sessuale. La pioggia fertilizzante è uno dei rimedi di Rudra contro la debolezza. Si rivolgono a Rudra con una richiesta: "Possiamo moltiplicarci, o Rudra, attraverso i figli" (II 33, 1); dicono di lui: "Possa egli creare il bene per il nostro cavallo, la salute di un montone e di una pecora, uomini e donne, un toro". Il concetto di forza vitale è associato a Rudra (VII 36, 5), menzionano la sua misericordia, amicizia, disponibilità a proteggere e fare il bene. Quindi, Rudra è correlato con tutti i membri del complesso "morte - fertilità - vita"; non per niente è chiamato Tryambaka, "che ha tre madri" (cioè tre regni cosmici). Le connessioni predominanti di Rudra sono con i Marut, Soma (nel Rig Veda, anche con Agni, Vach, Vishnu).

La moglie di Rudra, anche lei amica dei Marut, è Rodasi (come la moglie è anche menzionata da Rudrani), letteralmente "terra e cielo" (il motivo mitologico della trasformazione di Rudra in toro, matrimonio con la terra che prese la forma di una mucca maculata, la nascita di 37 figli guerrieri - Maruts, che divennero compagni di Indra). Il mito più famoso di Rudra, tramandato in diverse versioni, anche successive, è associato alla storia del sacrificio di Daksha. Tutti gli dei furono convocati a questo sacrificio, eseguito sulla cima del grande monte Himavat, ad eccezione di Rudra. Furioso, appare nel mezzo del rituale, trafigge la vittima con una freccia, che, trasformata in un'antilope, salì al cielo e divenne la costellazione Mrigashirsha. Quindi, attaccando gli dei, Rudra infligge loro un danno fisico, che, dopo aver chiesto pietà, rimuove; solo Daksha, la cui testa era scomparsa, dovette dare la testa di una capra.