Antica religione degli slavi. Religione degli slavi orientali: una breve descrizione

Questo concetto di solito significa un complesso di punti di vista, credenze e culti degli antichi slavi che esistevano prima dell'introduzione del cristianesimo nel 988 dal principe Vladimir Svyatoslavich, che è ancora conservato nella cultura dei popoli slavi come tradizioni e il fondamento primordiale dell'antico cultura.

Il termine "paganesimo" ha un'origine libresca cristiana ed è applicato alle credenze di vari popoli. In relazione alla mitologia e alla religione degli slavi, l'uso di questo termine è pienamente giustificato dalla sua etimologia slava. La parola "lingua" significava anche "un popolo separato, una tribù". Il cronista russo, parlando della storia degli slavi, era dell'opinione che tutti gli slavi discendessero da un'unica radice: "C'era una lingua slava: gli slavi che sedevano lungo il Danubio<. >Da quegli slavi si diffusero in tutta la terra e furono soprannominati con i loro nomi, dai luoghi in cui si stabilirono ... E così si diffuse la lingua slava ... "Così, la parola" paganesimo "può essere usata come sinonimo per il popolo , religione tribale degli slavi.

Vale la pena notare che gli stessi Slavi, a giudicare da molte fonti, non si sono mai chiamati "pagani" poiché questo nome è dato da un osservatore esterno e serve piuttosto a generalizzare le religioni arcaiche dei vari popoli.

La mitologia e la religione slava si sono formate per un lungo periodo nel processo di separazione degli antichi slavi dalla comunità dei popoli indoeuropea nel II-I millennio aC. e in interazione con la mitologia e la religione dei popoli vicini.

Gli storici mettono in evidenza uno strato significativo di vocabolario indoeuropeo, che era usato dai pagani come sacro. Tra i paralleli: Svarog e Swarga, Makosh e Moksha, Rota (giuramento) e Rita (in sanscrito "ordine"), Prophetic e Vesta, Witch e Veda, Divas e Devas, ecc. Tra i culti più antichi che hanno comuni radici indoeuropee ed europee, si possono citare il mito gemello, il culto del toro e del corno, il culto della Luna e del Sole. Sin dal Medioevo, l'identificazione delle divinità slave con gli dei e i personaggi della mitologia greco-romana, che hanno molto in comune, è stata tradizionalmente.

Ma vale la pena considerare qual è stata la causa e qual è stato l'effetto? A mio avviso, è impossibile affermare con assoluta certezza che le divinità slave siano state mutuate dall'antico mitologia greca... La ragione di questi dubbi è l'incertezza della storia degli slavi prima del loro arrivo sul territorio dell'Europa. È possibile che questa somiglianza sia dovuta a nient'altro che archetipi che giacciono negli strati profondi dell'inconscio collettivo.

La religione degli slavi non è omogenea, questo è molto probabilmente dovuto alle caratteristiche territoriali e alle condizioni di vita dei vari popoli slavi. Insieme alle comuni divinità slave (Svarog, Perun, Lada), ogni tribù formò il proprio pantheon di dei, gli stessi dei ricevettero nomi diversi. Si può sostenere che nell'alto Medioevo le credenze degli slavi baltici occidentali e di quelle orientali del Dnepr furono divise, mentre il paganesimo degli slavi meridionali, orientali e anche polacchi mantenne in gran parte l'unità.

Con il reinsediamento delle tribù slave nei secoli VI-IX. la loro cultura mescolata con le credenze dei popoli ugro-finnici, baltici e turchi locali. Ciò ha causato una forte frammentazione e inimicizia intertribale degli slavi. Ogni villaggio poteva avere i suoi dei, ei conflitti per motivi religiosi sorsero con invidiabile regolarità.

Il paganesimo slavo appartiene alle religioni politeiste, cioè gli slavi riconoscevano l'esistenza di molti dei. Un pagano, usando la parola "dio", significava uno specifico essere soprannaturale, un rappresentante clan slavi, che raggiunse il livello spirituale del Creatore e ricevette l'opportunità di operare con i processi dell'universo. Gli slavi dicono: "I nostri dei sono i nostri antenati e noi siamo i loro figli".

Una caratteristica del paganesimo slavo è spesso l'assegnazione della sua divinità principale per ogni tribù. Quindi nei trattati tra Russia e Bisanzio, Perun è chiamato "il nostro dio", "in cui crediamo". Helmold parla del culto di Svyatovit, "al quale il tempio e l'idolo furono dedicati al massimo splendore, attribuendogli il primato tra gli dei". Allo stesso tempo, gli slavi, come i baltici, avevano un'idea della divinità suprema. Ma, di regola, questi dei potrebbero essere diversi per le diverse tribù.

Il dualismo è caratteristico del paganesimo slavo. Se tra gli scandinavi, ad esempio, è difficile identificare gli dei "buoni" e "cattivi", allora gli slavi distinguevano e contrapponevano i principi del mondo in bianco e nero, oscurità e luce, principi terreni e celesti, femminili e maschili. Tale opposizione è nota per Belobog e Chernobog, Perun e Veles, Svyatovit e i suoi nemici notturni. I ricercatori hanno notato che né Veles, né Svarog, né Rod, gli dei più importanti che si sono opposti a Perun, sono entrati nel pantheon del principe Vladimir.

L'antica religione precristiana dei popoli slavi è lungi dall'esserci abbastanza nota. Gli scienziati iniziarono ad interessarsene dalla fine del XVIII secolo, quando fu generalmente risvegliato identità nazionale tra molti popoli slavi e l'interesse per la cultura popolare e l'arte popolare iniziò a manifestarsi nella letteratura europea. Ma ormai tutti i popoli slavi, da tempo convertiti al cristianesimo, erano riusciti a dimenticare le loro antiche credenze; hanno conservato solo alcune delle usanze e dei rituali popolari che un tempo erano associati a queste credenze.

Gli antichi slavi non furono mai uniti né politicamente né economicamente, e difficilmente potevano avere dei comuni, culti comuni. Ovviamente, ogni tribù aveva i suoi oggetti di culto, e anche ogni clan aveva i suoi. Ma, naturalmente, molte cose erano le stesse o simili tra le diverse tribù.

Culto funebre e culto degli antenati del clan familiare

Gli slavi hanno avuto un sistema di clan patriarcale per molto tempo. Secondo la cronaca di Kiev, "kozhu vive della sua stessa specie e al suo posto, possedendo kozho della sua specie". Pertanto, è naturale che mantengano anche un culto famiglia-clan sotto forma di venerazione degli antenati associata a un culto funebre.

In tutto il territorio in cui vivevano le tribù slave, ci sono numerosi cimiteri e tumuli. Le usanze funebri erano complesse e varie: cremazione (soprattutto tra gli slavi orientali e in parte tra gli slavi occidentali; tra quelli meridionali non era attestata), i cadaveri (dappertutto dal X-XII secolo), venivano spesso sepolti o bruciati in una barca (un residuo di una sepoltura d'acqua). Di solito sulla tomba veniva versato un tumulo; mettevano sempre cose diverse con il defunto: quando il nobile veniva seppellito, uccidevano un cavallo, e talvolta una schiava, anche la moglie del defunto. Tutto questo è collegato a qualche tipo di idea su aldilà... La parola "paradiso" - una parola slava comune precristiana - significava un bel giardino, che a quanto pare raffigurava aldilà; ma probabilmente non era disponibile per tutti. Successivamente insegnamento cristiano oh" vita futura"si sovrapponevano a queste antiche idee; forse solo gli ucraini hanno conservato una vaga credenza mitologica su un paese felice - viry (iri), dove gli uccelli volano via in autunno e dove vivono i morti.

D'altra parte, le credenze riguardanti il ​​rapporto dei morti con i vivi erano tenute sorprendentemente saldamente e sono completamente diverse dai cristiani. I morti erano divisi molto nettamente in due categorie. Questa divisione, conservata nelle credenze almeno tra gli slavi orientali, era perfettamente definita da DK Zelenin: una categoria - morti "puri", che morivano di morte naturale: per malattia, vecchiaia, - venivano solitamente chiamati, indipendentemente dall'età e sesso, genitori; l'altro - i morti "impuri" (ghoul, ostaggi), coloro che sono morti di morte innaturale, violenta o prematura: uccisi, suicidi, annegati, ubriachi (che sono morti per ubriachezza); questo includeva anche i bambini che morivano non battezzati (l'influenza del cristianesimo!) e gli stregoni. L'atteggiamento nei confronti di queste due categorie di defunti era fondamentalmente diverso: i "genitori" erano riveriti, considerati patroni della famiglia, ei "ghoul" erano temuti e cercavano di renderli innocui.

La venerazione dei "genitori" è un vero culto della famiglia (e prima, ovviamente, del clan) degli antenati. È stato attestato da autori medievali (Titmar di Merseburg: "domesticos colunt deos" - "onorano gli dei della famiglia") e in parte è sopravvissuto come reliquia fino ad oggi. I contadini russi commemorano i loro genitori in determinati giorni dell'anno, specialmente il sabato dei genitori(prima del Carnevale, così come prima della Trinità), sull'arcobaleno (dopo la settimana di Pasqua). I contadini bielorussi celebravano più volte all'anno la festa di dzyads (cioè nonni, morti), particolarmente solennemente - in autunno (principalmente l'ultimo sabato di ottobre). Si preparavano diligentemente alla vacanza, pulivano e lavavano l'abitazione, preparavano piatti rituali; Le dziadi furono invitate a prendere parte al pranzo, che era sempre molto solenne. Serbi e bulgari stanno ancora affrontando - e non solo dai contadini, ma anche dai cittadini - strangolatori, commemorazione dei morti nei cimiteri, dove viene portato il cibo, mangiano e bevono alle tombe e alcuni vengono lasciati ai morti. Non è chiaro se i defunti siano considerati patroni della famiglia. Ma prima, senza dubbio, sembravano così.

Anche la tradizione di celebrare la gloria familiare (krano ime), sopravvissuta fino ai giorni nostri tra i serbi, deve essere considerata una reliquia dell'antico culto degli antenati della famiglia-clan. La gloria celebra il giorno del santo cristiano - il santo patrono della famiglia; ma la natura stessa della festa e la sua origine sono senza dubbio precristiane, e prima di allora veniva celebrata, a quanto pare, in onore degli antenati, i patroni della famiglia.

Un'altra traccia del culto degli antenati che esisteva un tempo è l'immagine fantastica di Chur o Shchur. È molto probabile che questo fosse un venerato antenato-antenato. Il suo culto non è stato direttamente attestato, ma ne sono state conservate tracce convincenti in lingue slave... Esclamazioni "Chur!", "Chur me!", "Chur, è mio!" apparentemente significava un incantesimo, chiamare Chur per chiedere aiuto; ora è sopravvissuto nei giochi dei bambini; Ucraino (e polacco) "Tsur tobi" - anche nel senso di un incantesimo. Il verbo "shun" è tenersi in disparte, cioè proteggersi con Chur, per così dire. E la parola "troppo" deriva chiaramente dal concetto di Chura, per così dire, a guardia di alcuni confini, i confini della terra ancestrale, probabilmente. Che Chur-Shchur fosse proprio l'antenato è evidente dalla parola "antenato", l'antenato. Forse le immagini di Chur erano fatte di legno, come suggerisce la parola russa "churka" - un ceppo di legno *.

* (Vedi A.G. Preobrazenskij. Dizionario etimologico della lingua russa. M., 1958, pp. 1221-1222.)

Infine, l'ultima traccia dell'antico culto degli antenati della famiglia-clan è la credenza nel brownie, che è sopravvissuta fino ai giorni nostri, specialmente tra gli slavi orientali, dove lo stile di vita della famiglia patriarcale è durato più a lungo. Brownie (governante, capofamiglia, proprietario, soussedko, ecc.) è il patrono invisibile della famiglia; secondo la credenza popolare, è in ogni casa, di solito abita sotto la stufa, dietro la stufa, sotto la soglia; umanoide; controlla l'economia, patrocina i proprietari laboriosi, ma punisce i pigri e gli incuranti; esige il rispetto di sé e piccoli sacrifici - un po' di pane, sale, porridge, ecc.; ama i cavalli e li accudisce, ma solo se il colore è di suo gradimento, altrimenti può rovinare il cavallo. Il brownie può apparire sotto forma di un uomo anziano, un proprietario deceduto o anche uno vivente. La sua immagine, per così dire, personificava il benessere e i problemi della famiglia e dell'economia. La conservazione di questa immagine dell'era antica è spiegata dalla stabilità del modo di vivere patriarcale nelle famiglie contadine russe e bielorusse; tra gli ucraini, questo stile di vita è stato conservato più debole, e quindi la fede nel brownie è svanita. Gli slavi occidentali hanno immagini simili: Skrzhitek - tra i cechi, Khovanets - tra i polacchi.

morto impuro

L'atteggiamento nei confronti dei morti "impuri", che non avevano la minima relazione né con la famiglia né con il culto del clan, era completamente diverso. Gli impuri erano semplicemente temuti, e questa paura superstiziosa era ovviamente generata o dalla paura di queste persone durante la loro vita (stregoni), o dalla causa molto insolita della loro morte. Nelle idee superstiziose su questi morti impuri, a quanto pare, ci sono pochissimi elementi animistici: gli slavi avevano paura non dell'anima o dello spirito del morto, ma di se stesso. Ciò è evidente dal fatto che fino a poco tempo fa esistevano metodi superstiziosi popolari per neutralizzare un morto così pericoloso: per impedirgli di alzarsi dalla tomba e ferire i vivi, il cadavere veniva trafitto con un paletto di pioppo tremulo, un dente di un erpice è stato conficcato dietro le orecchie, ecc .; in una parola, avevano paura del cadavere stesso, e non dell'anima, e credevano nella sua capacità soprannaturale di muoversi dopo la morte. Ai morti impuri veniva attribuita anche una cattiva influenza sul clima, come la siccità; per impedirlo, hanno dissotterrato il cadavere di un suicida o di un altro ghoul dalla tomba e lo hanno gettato in una palude o hanno inondato la tomba con l'acqua. Tali morti impuri erano chiamati ghoul (una parola di origine oscura, forse puramente slava, poiché si trova in tutte le lingue slave), tra i serbi - vampiri, tra i russi del nord - eretici, ecc. antica parola"navye" ("navi") significava proprio questi morti impuri e pericolosi; almeno nella Cronaca di Kiev (sotto il 1092) c'è una storia su come la pestilenza (epidemia) avvenuta a Polotsk sia stata spiegata dalle persone spaventate dal fatto che "il se navye (morto) ha battuto la gente di Polotsk". Per i bulgari, anche adesso, Navias sono le anime dei bambini non battezzati. Quindi, probabilmente, e l'ucraino Navka, Mavka.

Culti agricoli comunitari

Insieme alle forme di culto del clan familiare tra gli slavi, c'erano culti comunitari associati principalmente all'agricoltura. È vero, non vi è alcuna prova diretta e chiara di essi, ma numerosi e stabilissimi resti del culto agrario sono sopravvissuti sotto forma di riti religiosi e magici e festività programmati in concomitanza con i punti più importanti calendario agricolo e successivamente fuso con le festività cristiane della chiesa: il periodo natalizio che cade al momento del solstizio d'inverno (ciclo Natale-Capodanno); carnevale all'inizio della primavera; riti primaverili ora attribuito alla Pasqua cristiana; il ciclo estivo delle vacanze, in parte in concomitanza con il giorno della Trinità, in parte al giorno di Giovanni Battista (Ivan Kupala); fratelli autunnali - pasti comuni dopo il raccolto. Tutti questi costumi e rituali del ciclo agricolo sono molto simili tra tutti i popoli slavi, così come tra i popoli non slavi. Un tempo nascevano, con ogni probabilità, da semplici pasti, giochi e vacanze dedicate all'inizio o alla fine di certi lavori agricoli (questo è stato ben dimostrato nei suoi studi di V.I. Chicherov), ma si sono intrecciati con loro rituali magici e credenze superstiziose. La magia agricola era o iniziale ("magia del primo giorno" - usanze e chiromanzia alla vigilia di Capodanno) o imitativa (cerimonie durante la semina, ad esempio, seppellire uova di gallina nel solco, ecc.). Queste riti magici perdurato fino a poco tempo fa.

Molto meno chiara è la questione di quelle immagini personificate delle divinità - i patroni dell'agricoltura, che senza dubbio avevano gli slavi. Nella letteratura, tuttavia, ci sono nomi di alcune creature mitologiche che si suppone patrocinano l'agricoltura (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma, ecc.) E gli autori precedenti, in particolare i sostenitori della scuola mitologica, hanno scritto molto su di loro. Ma tutte queste immagini sono molto dubbie: o si sono formate sotto l'influenza del cristianesimo (Kupala è Giovanni Battista, perché la gente associava il battesimo cristiano al bagno; Lel - dal cristiano "alleluia"), o sono una semplice personificazione di feste e rituali (ad esempio, Koleda - dall'antica festa dei calendari, che coincideva con il periodo natalizio invernale slavo).

Pantheon antico slavo

Le fonti scritte hanno conservato i nomi delle antiche divinità slave e alcune di esse - in seguito perdute - avevano, a quanto pare, qualcosa a che fare con l'agricoltura. Tali erano, si deve pensare, le divinità solari Svarog, Dazhdbog, Khors. Apparentemente esisteva un culto della dea della terra, sebbene non fosse direttamente attestato. È possibile che anche il dio del tuono, Perun, fosse associato all'agricoltura (questo nome sembra essere un epiteto e significa "colpire"), che in seguito divenne un dio principesco in Russia; se fosse venerato dai contadini non è noto. Il santo patrono dell'allevamento del bestiame era senza dubbio Beles (Volos) - il dio del bestiame.

La divinità femminile Mokosh citata nelle fonti russe è molto interessante. Questa non è solo quasi l'unica immagine femminile attestata nell'antico pantheon slavo orientale, ma anche l'unica divinità il cui nome è sopravvissuto tra la gente fino ad oggi. Mokosh è apparentemente la dea protettrice del lavoro femminile, della filatura e della tessitura. Nelle regioni della Russia settentrionale ancora oggi si crede che se la pecora muta, significa che "Mokosh tosa le pecore"; c'è una credenza che "Mokusha aggira le case con una grande Quaresima e dà fastidio alle donne che girano" *.

* (G. Ilyinsky. Dalla storia delle antiche credenze pagane slave. "Notizie della Società di Archeologia, Storia ed Etnografia dell'Università di Kazan", v. 34, n. 3-4. 1929, pagina 7.)

Il significato religioso e mitologico della Famiglia e di Rozhanitsy, che, secondo varie fonti, era adorato dagli antichi slavi non è chiaro. Alcuni ricercatori li vedono come spiriti ancestrali generici (Genere - l'antenato), altri - spiriti della nascita e della fertilità. Secondo BA Rybakov, il Bastone nell'era precristiana riuscì a diventare la divinità suprema di tutti gli slavi; ma questo è dubbio.

In generale, esistevano divinità slave comuni? C'è stato molto dibattito su questo. Molti autori, nel loro hobby romantico-slavofilo, consideravano come nomi comuni quasi tutti i nomi mitologici conosciuti, anche i più dubbi. Dei slavi... Successivamente, si è scoperto che alcuni dei sono menzionati tra gli slavi orientali, altri - tra quelli occidentali, e altri ancora - tra quelli meridionali. Solo il nome di Perun viene ripetuto tra diversi gruppi di slavi, ma, come già accennato, questo è solo un epiteto del dio del tuono. Svarog e Dazhdbog sono spesso considerati slavi comuni, a volte Beles; ma tutto questo è inaffidabile.

Del culto degli dei tribali si può parlare solo presumibilmente. Alcuni nomi, a quanto pare, divinità tribali o locali dell'Occidente, in particolare del Baltico, slavi sono citati da scrittori e cronisti medievali Adamo di Brema, Titmar di Merseburg, Samson Grammatik e altri autori. Non è escluso che alcuni di questi dei tribali abbiano ricevuto una fama più ampia e siano diventati, forse, inter-tribali. Tale era Svyatovit, il cui santuario sorgeva ad Arkona, sull'isola di Ruyan (Rügen), e fu distrutto dai danesi nel 1168; Radgost era il dio dei lutichi, ma tracce della sua venerazione erano conservate anche tra i cechi. Triglav era il dio dei Pomori. Sono noti anche gli dei tribali Rugevit (in Ruyan), Gerovit o Yarovit (in Volgast), Prov (vicino ai Vagr), la dea Siwa (tra gli slavi polabiani), ecc. Tra i serbi patrono tribale si credeva fosse Dabog, poi trasformato nell'antagonista del dio cristiano. Molti altri nomi di divinità sono sopravvissuti, ma sono dubbi.

"Dio", "demone" e "diavolo"

Salu la parola "dio" è primordialmente slava, comune a tutte le lingue slave, e anche correlata all'antico baga iranico e all'antico bhaga indiano. Il significato principale di questa parola, come mostrano i dati linguistici, è felicità, fortuna. Quindi, per esempio, "god-aty" (avere Dio, felicità) e "u-god" ("u" è un prefisso che significa perdita o rimozione da qualcosa); Zbože polacco - raccolto, zbožo lusaziano, zbože - bestiame, prosperità. Nel tempo, le idee su fortuna, successo, felicità, fortuna sono state personificate nell'immagine di un certo spirito che porta fortuna. All'inizio del XV secolo. a Mosca, al matrimonio reale, un boiardo disse a un altro, discutendo con lui sul posto: "Tuo fratello ha un dio in un calcio (cioè, la felicità è in un kitsch, in una moglie), ma tu non hai dio in un calcio": il fratello del secondo boiardo si sposò con la sorella del re *.

* (Vedi V. Klyuchevsky. Corso di storia russa, parte 2.1912, pagina 195.)

Un'altra designazione slava comune per un essere soprannaturale è un demone. Questa parola, a quanto pare, all'inizio significava tutto soprannaturale e terribile (confronta baisas lituano - paura, foedus latino - terribile, disgustoso). Fino ad ora, le parole "rabbioso", "rabbia" sono conservate in lingua russa. Dopo l'adozione del cristianesimo, la parola "demone" divenne sinonimo spirito maligno, equivalente al concetto del diavolo, Satana.

Stessa sorte è toccata al concept della linea. Ma il significato precristiano di questa immagine non è chiaro, così come non è del tutto chiara l'etimologia della parola "diavolo". Dei vari tentativi di spiegarlo, il più plausibile è il vecchio presupposto del ceco Karel Erben: lo fa risalire all'antico slavo krt, che suona nel nome del dio slavo occidentale Krodo, nei nomi dello spirito domestico tra i cechi křet (skřet), tra i polacchi skrzatx tra i lettoni krat. Apparentemente, la stessa radice è nella parola "krachun" ("korochun"), che è nota anche a tutti gli slavi e ad alcuni dei loro vicini. La parola "krachun" ("korochun") ha diversi significati: la festa invernale del periodo natalizio, il pane cerimoniale cotto in questo momento, così come una sorta di "spirito o divinità dell'inverno, la morte"....

Si potrebbe pensare che gli antichi slavi credessero in una certa divinità dell'inverno e della morte, forse la personificazione dell'oscurità invernale e del freddo. Ci sono tracce di una sorta di biforcazione dell'immagine di krt-crt, che può essere associata ai rudimenti di un'idea dualistica di un inizio di luce e di oscurità. Ma la radice "krt" è quasi scomparsa e "chrt" - diavolo - è stata preservata in quasi tutte le lingue slave come personificazione di ogni malvagio potere soprannaturale. Il diavolo è diventato sinonimo del diavolo cristiano.

Crescita dei culti tribali nello stato

Quando le tribù slave, quando la stratificazione di classe iniziò a spostarsi verso forme di vita statali, sorsero le condizioni per la trasformazione dei culti tribali in culti nazionali e statali. Forse il culto di Svyatovit si diffuse tra gli slavi di Pomor proprio in relazione a questo. Tra gli slavi orientali, il principe di Kiev Vladimir fece un tentativo di creare un pantheon nazionale e un culto di stato: secondo la storia della cronaca, nel 980 riunì su una delle colline di Kiev tutta una serie di idoli di vari dei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokoshi) e ordinarono di pregarli e offrire sacrifici. Alcuni ricercatori, ipercritici (Anichkov), credevano che questi "dei di Vladimirov" fossero fin dall'inizio dei principeschi o druzhina e il loro culto non avesse radici nella gente. Ma questo è improbabile. Le divinità solari Khors, Dazhdbog e altre, la dea femminile Mokosh, a quanto pare, erano anche divinità popolari; Vladimir cercò solo di farne, per così dire, gli dei ufficiali del suo principato, per dargli unità ideologica. Si deve presumere che il principe stesso non fosse soddisfatto del tentativo di creare il proprio pantheon di divinità di origine slava - solo 8 anni dopo adottò il cristianesimo da Bisanzio e costrinse l'intero popolo a farlo. religione cristiana più coerente con i rapporti feudali emergenti. Pertanto, seppur lentamente, superando le resistenze del popolo, si diffuse tra gli slavi orientali. La stessa cosa accadde tra gli slavi meridionali. E gli slavi occidentali, sotto la grande pressione del potere feudale-reale, adottarono il cristianesimo in forma cattolica da Roma.

La diffusione del cristianesimo fu accompagnata dalla sua fusione con l'antica religione. Lo stesso clero cristiano se ne occupò per rendere più gradita al popolo la nuova fede. Le vecchie feste agricole e di altro tipo erano programmate in concomitanza con i giorni calendario della chiesa... Gli antichi dei si fusero gradualmente con i santi cristiani e per la maggior parte persero i loro nomi, ma trasferirono le loro funzioni e attributi a questi santi. Quindi, Perun continuò ad essere adorato come una divinità del tuono sotto il nome di Elia il Profeta, il dio del bestiame Veles - sotto il nome di San Biagio, Mokosh - sotto il nome di Santa Paraskeva o Venerdì Santo.

"Mitologia inferiore" degli slavi

Ma le immagini della "mitologia inferiore" si sono rivelate più stabili. Sono sopravvissuti quasi fino ai giorni nostri, anche se non è sempre facile discernere cosa in queste immagini provenga realmente dai tempi antichi e cosa ne sia rimasto in seguito.

Tutti i popoli slavi hanno credenze marcate sugli spiriti della natura. Profumi: la personificazione della foresta è conosciuta principalmente nella cintura della foresta: goblin russo, goblin bielorusso, Pushchevik, polacco duch lesny, borowy. Rappresentavano la spaventosa ostilità di un contadino slavo verso una fitta foresta, dalla quale doveva bonificare la terra per seminativi e in cui una persona correva il rischio di perdersi, morendo a causa di animali selvatici. Lo spirito dell'elemento acqua - acqua russa, topielec polacca, wodnik (topielnica, wodnica), vodnik ceco, wodny muž lusaziano (wodna žona), ecc. - ispirava una paura molto maggiore rispetto al diavolo jolly relativamente bonario, per il pericolo di annegare in un vortice, il lago è molto peggio del pericolo di perdersi nella foresta. L'immagine di uno spirito di campo è caratteristica: mezzogiorno russo, poludnice polacca, pripoldnica lusaziana, polednice ceca. Questa è una donna vestita di bianco, che sembra lavorare nei campi nella calura di mezzogiorno, quando la consuetudine richiede una pausa dal lavoro: mezzogiorno punisce il trasgressore del costume voltando la testa o in altro modo. L'immagine del mezzogiorno è la personificazione del pericolo dell'insolazione. Nelle regioni montuose della Polonia e della Cecoslovacchia, c'è una credenza sugli spiriti delle montagne a guardia di tesori o minatori condiscendenti: skarbnik per i polacchi, perkman (dal tedesco Bergmann - uomo di montagna) per i cechi e gli slovacchi.

Più complessa e meno chiara è l'immagine del forcone, diffuso soprattutto tra i serbi (tra i bulgari - samovila, samodiva); si trova in entrambe le fonti ceche e russe. Alcuni autori lo considerano slavo primordiale e comune; altri sono ancora solo slavi del sud. Forcone - fanciulle della foresta, del campo, della montagna, dell'acqua o dell'aria che possono comportarsi sia in modo amichevole che ostile nei confronti di una persona, a seconda del suo comportamento. Oltre alle credenze, il forcone appare nelle canzoni epiche dello slavo meridionale. L'origine dell'immagine del forcone non è chiara, ma è indubbio che in essa si intrecciano diversi elementi: ecco la personificazione di elementi naturali e, forse, idee sulle anime dei morti e il potere della fertilità. La parola stessa è apparentemente slava, ma la sua etimologia è controversa: dal verbo "viti" - guidare, combattere, o da "viti" - precipitarsi in una danza tempestosa (ceco vilny - voluttuoso, lussurioso, polacco spirito - spaventapasseri , farcito, spiritoso - stupidità, buffonate pazze).

La questione dell'origine dell'immagine della sirena è più chiara, sebbene quest'ultima sia ancora più complicata. L'immagine di una sirena, o almeno una analoga, è nota tra tutti gli slavi. Hanno discusso molto su di lui: alcuni consideravano la sirena la personificazione dell'acqua, altri credevano che la sirena fosse una donna annegata, ecc. Ora, tuttavia, si può considerare dimostrato che la parola non è slava, ma latina origine, dalla radice "rosa".

La ricerca più dettagliata sulle sirene slave orientali appartiene a DK Zelenin *; ha raccolto un'enorme quantità di materiale fattuale su queste credenze, ma la sua visione della loro origine soffre di unilateralità. Già dai tempi delle opere di Miklosich (1864), Veselovsky (1880) e altri, divenne chiaro che è impossibile comprendere le credenze sulle sirene e i rituali ad esse associati, se non si tiene conto dell'influenza di rituali antichi e paleocristiani sugli slavi. Tra i popoli del Mediterraneo, la festa primaverile-estiva della Trinità (Pentecoste) era chiamata domenica rosarum, pascha rosata, nella forma greca ρoυσαλια. Questi Rusal greco-romani furono trasferiti insieme al Cristianesimo agli Slavi e si fusero con i locali riti agricoli primaverili-estivi. Fino ad ora, i bulgari e i macedoni conoscono i Rusal, o sirene, come vacanze estive(prima del giorno della Trinità). Anche i russi hanno avuto la loro settimana Rusals (prima della trinità), oltre a salutare la sirena; la sirena era raffigurata da una ragazza o da un animale impagliato. L'immagine mitologica della stessa sirena - una ragazza che vive nell'acqua, o in un campo, in una foresta - è tarda: è attestata solo a partire dal XVIII secolo; è in larga misura la personificazione della festa o della cerimonia stessa. Ma questa immagine si è fusa, a quanto pare, con antiche idee mitologiche puramente slave, inoltre, piuttosto diverse: ecco la personificazione dell'elemento acqua (la sirena ama attirare le persone nell'acqua e annegare le persone), e l'idea delle donne, ragazze morte nell'acqua, di bambini morti non battezzati (morti impuri) e credenze sugli spiriti della fertilità (le sirene nelle credenze della Grande Russia meridionale camminano nella segale, rotolano sull'erba e quindi danno un raccolto di pane, lino, canapa, ecc.). Ovviamente, questa nuova e complessa immagine di una sirena ha soppiantato le antiche immagini primordialmente slave di bereinas, rampicanti acquatici e altri spiriti dell'acqua femminili.

* (Vedi D.K. Zelenin. Saggi sulla mitologia russa. Pag., 1916.)

I moderni popoli slavi hanno conservato molte altre idee superstiziose sugli esseri soprannaturali, in parte ostili, in parte benevole verso l'uomo. Hanno personificato sia la paura degli elementi della natura, generata dal sottosviluppo della produzione materiale, sia le condizioni sociali. Alcune di queste idee risalgono all'era precristiana, altre sorsero in condizioni di vita relativamente nuove; tra i successivi appartengono, ad esempio, le credenze ucraine sui sinistri - piccoli spiriti, che personificano lo sfortunato destino di un povero contadino. Sotto l'influenza della chiesa, la maggior parte di queste immagini mitologiche furono unite sotto il nome collettivo di spiriti maligni (tra i bielorussi - spiriti maligni).

L'antico culto slavo e i suoi servitori

La questione degli antichi sacerdoti slavi, esecutori di rituali religiosi, è molto poco chiara. Il rituale del culto del clan familiare è stato eseguito, molto probabilmente, dai capi delle famiglie e dei clan. Il culto pubblico era nelle mani di speciali professionisti: i Magi. La parola stessa non è stata chiarita in modo soddisfacente nonostante i numerosi tentativi. C'è un'opinione secondo cui rifletteva i legami degli slavi con i Celti ("volokh", "valach" - l'antica designazione dei Celti), o con i finlandesi (dal finlandese velho - stregone), o anche con i tedeschi (vo "lva - profetessa). caso, la connessione della parola "stregone" con la parola "magia", "magia". un profetico, un bayalista, una strega, uno stregone, ecc.

Ci sono notizie che dopo l'adozione del cristianesimo in Russia, i Magi hanno agito come difensori dell'antica fede e allo stesso tempo come leader di rivolte antiprincipesche e antifeudali (ad esempio, nel 1071). E questo è comprensibile, perché il cristianesimo è arrivato in Russia come una religione puramente feudale-principesca. In tempi successivi, tutti i popoli slavi mantennero stregoni, stregoni, stregoni, a cui furono attribuiti conoscenza segreta, rapporti con spiriti maligni... Ma insieme a loro, gli specialisti nella magia curativa associata alla medicina tradizionale, i guaritori (sussurratori, stregoni), sono sopravvissuti dall'era antica. Nelle credenze popolari, si differenziavano dagli stregoni e spesso si opponevano a loro, affermando che agiscono con l'aiuto della potenza di Dio e non degli spiriti maligni.

È molto caratteristico che i russi considerassero gli stranieri come stregoni e guaritori più forti: finlandesi, careliani, mordoviani, ecc. Questo fenomeno, tuttavia, è noto ad altri popoli.

Nell'antica religione slava esistevano indubbiamente luoghi sacri e sacrificali, e in alcuni luoghi veri e propri santuari e templi con immagini di divinità, ecc. Ma se ne conoscono pochissimi: il santuario di Arkon sull'isola di Rügen, il santuario di Retra, il santuario precristiano di Kiev (sotto la chiesa delle decime).

La questione della mitologia e la natura generale della religione slava

Antico mitologia slava, purtroppo, non è sopravvissuto affatto, anche se probabilmente è esistito. La scarsità dei resti dell'antica religione slava ha spinto alcuni ricercatori a considerare questa religione pietosa, misera rispetto alle religioni di altri popoli antichi. "Il paganesimo della Russia era particolarmente miserabile", ha detto ad esempio E. V. Anichkov, "i suoi dei sono pietosi, il loro culto e le loro usanze sono maleducati". Ma la questione, a quanto pare, sta semplicemente nello studio insufficiente della religione degli antichi slavi e nella scarsità di fonti. Se sappiamo tanto su di lei quanto sulla religione, per esempio, gli antichi romani, religione slava difficilmente ci sarebbe parso più miserabile e patetico di quello romano.

* (E.V. Anichkov. Paganesimo e Russia antica. SPb., 1914, pagina XXXVI.)

Per secoli, gli antichi slavi hanno sviluppato il proprio sistema di credenze religiose, che ha formato due culti religiosi separati: la deificazione forze naturali e il culto degli antenati. Le credenze degli slavi sono chiamate paganesimo. Non era tipico per gli antichi slavi unirsi politicamente ed economicamente. Pertanto, non potevano avere un Dio e un culto. Solo caratteristiche comuni, che si esprimevano nel rito funebre, famiglia-clan, culti agricoli, ma soprattutto nell'antico pantheon slavo. Solo pochi costumi e rituali sono sopravvissuti immutati ai nostri tempi. Tutti portano l'impronta della modernità.

Gli antichi slavi erano pagani, cosa significa?

L'uomo viveva in un mondo sfaccettato e inesplorato. Ogni secondo della sua vita potrebbe essere fermato da fenomeni naturali, una forza oltre la comprensione. L'uomo si rese conto della sua impotenza prima di terremoti, fulmini, inondazioni e altri elementi, e quindi iniziò a inchinarsi davanti al potere degli Dei che controllano questi fenomeni. Affinché gli dei possano sostenere le persone indifese contro gli elementi, sono stati eretti i primi altari, sono stati fatti sacrifici agli dei.

Allora qual è, in breve, il% paganesimo degli antichi slavi? In una fase iniziale dello sviluppo, gli antichi slavi credevano nell'esistenza di spiriti buoni e maligni. A poco a poco, prese forma un pantheon o un gruppo di dei slavi. Ogni Dio è la personificazione di un certo elemento naturale o un riflesso delle relazioni sociali, rituali caratteristici di quel periodo. Costituivano un gruppo di cosiddetti Dei supremi, o dei padroni dei fenomeni naturali.

Oltre agli dei superiori, c'erano quelli inferiori: creature che potevano apportare solo piccoli cambiamenti nella vita di una persona: domestici, sirene, goblin, mavki. Anche gli antichi slavi divisero la dimora extraterrestre dell'anima umana in inferno e paradiso. Vari sacrifici hanno aiutato una persona a interagire con gli dei, a contare sull'aiuto. Buoi e altro bestiame venivano spesso sacrificati e non ci sono informazioni sui sacrifici umani.

Su cosa si basa la religione pagana?

I principali dogmi del paganesimo slavo che appaiono davanti a noi dalle leggende popolari sono il concetto di divinità e la sua influenza sull'uomo e sulla natura, il concetto di anima, la sua immortalità e speranza. Ma se consideriamo più in dettaglio, i dogmi del paganesimo slavo possono essere espressi come segue:

1. Credenza in un Dio supremo, che è l'antenato di altre divinità (gli antichi slavi credevano che questo Dio producesse fulmini ed fosse il Dio della pace);
2. Altri Dei dipendevano dal Dio supremo, per i suoi poteri forti, intermediari tra lui e il mondo, o erano considerati natura corporea;
3. Gli antichi slavi veneravano le forze della natura e credevano che gli dei, nella loro misericordia, predissero il futuro dell'uomo.

Ma il paganesimo è in l'antica Russia anche la credenza che un pagano sia in grado di aiutare divinità e spiriti naturali, oltre a creare la realtà insieme alle divinità.

Divinità pagane degli antichi slavi

1. Il principale (supremo) Dio Pantheon slavo c'era Perun, che originariamente era raffigurato come un toro.
2. Dio Cavallo personificava il sole.
3. God Voles custodiva gli animali domestici ed era il santo patrono del bestiame. Inoltre, era il patrono del commercio.
4. Dazhdbog era l'antenato degli antichi.
5. Stribog è il signore del vento.
6. Simargl è il legame tra cielo e terra.
7. Mokosh è una divinità che patrocinava tutte le donne, così come quelle che filavano e tessevano; si credeva anche che provenisse dalla "madre della terra umida".
8. Veles ha aiutato poeti e narratori.
9. Le donne in travaglio potrebbero cambiare il destino e quindi personificarlo.
10. Svarog è il santo patrono dei fabbri e del fabbro stesso.
11. Svarozich è il dio del fuoco.

Attenzione

Gli slavi orientali del periodo pagano adoravano gli dei, presentavano loro doni e celebravano i loro servizi in posti speciali- templi. Si credeva anche che ogni foresta, campo, lago avesse il suo spirito, che controllava anche gli elementi.

Feste pagane degli antichi slavi

Sin dai tempi antichi, le persone hanno cercato di influenzare i fenomeni naturali. L'inizio di un freddo inverno nevoso o di un'estate secca condannò molti antichi slavi a sopravvivere, perché nel primo caso era necessario aspettare il caldo giorni di sole, e nel secondo, è imperativo ottenere un raccolto. Pertanto, le stagioni erano al centro della fede pagana. Esercitarono una potente influenza sull'intero stile di vita degli antichi slavi.

Tutte le celebrazioni, così come l'esecuzione di vari rituali, dovevano garantire che le forze della natura fossero di supporto e che una persona indifesa ottenesse ciò che voleva. Il risveglio della natura in primavera è stato accolto con allegri canti e danze. Si celebrava anche l'inizio dell'inverno, dell'estate e dell'autunno, considerando l'inizio delle stagioni come i punti principali dell'anno solare, che influenzava il lavoro agricolo, la fondazione della costruzione, le cerimonie per l'amicizia, l'amore e il benessere familiare. In questi giorni erano previsti i lavori per la prossima stagione.

Ogni mese (erano chiamati così come se rispecchiassero la caratteristica principale del prossimo periodo: ad esempio gennaio è una pianta che fiorisce, febbraio è un liuto, aprile è un fiore) era pieno di feste. Le vacanze di gennaio sono iniziate con Turitsa, per conto di Tour, figlio di Veles. In questo giorno (6 gennaio), terminato il periodo natalizio invernale, è stato eseguito un rituale per l'iniziazione maschile. Poi venne la festa di Babi Kashi (8 gennaio), quando tutte le donne e le levatrici furono glorificate. 12 gennaio - Nel giorno dei rapimenti si tengono rituali che aumentano la protezione e proteggono donne e ragazze. Durante le vacanze Prosinets, il risveglio del Sole e l'acqua curativa sono stati glorificati. Sempre a gennaio, un brownie veniva trattato e placato in un determinato giorno. Abbiamo cercato di intrattenerlo e cantare canzoni.

C'erano cinque festività in febbraio: tuono, quando si sentiva il tuono; Giorno di Veles - 11 febbraio, celebrava l'avvicinarsi della primavera e del caldo, l'arrivo del freddo; Il 15 febbraio iniziò la festa della Presentazione, quando dopo la fredda e nevosa primavera invernale arrivò (in questo giorno fu eseguito il rito di bruciare la bambola di Erzovka e lo spirito del fuoco e del sole fu liberato); la festa o il Giorno della Riparazione, quando stavano riparando tutte le attrezzature rotte in un anno, veniva il 16 febbraio; Il giorno della memoria è arrivato il 18 febbraio, quando sono stati commemorati coloro che sono morti sul campo di battaglia.

Nel primo mese di primavera si celebravano contemporaneamente sei festività. Tra gli altri - la festa dell'Invocazione della Primavera e Maslenitsa (20-21 marzo). A Shrovetide, hanno bruciato una bambola che personificava Winter Marena. Si credeva che dopo aver eseguito un tale rituale, l'inverno avrebbe dovuto ritirarsi.

I mesi estivi sono anche pieni di vacanze. La settimana della Rusalya, Kupalo, il giorno del serpente, Kupalnitsa sono le festività di giugno. A luglio si celebrava solo il Veles Sheaf Day, che cadeva il 12 luglio. Ad agosto è stato celebrato il Perunov Day, quando i soldati hanno celebrato una cerimonia speciale sulle loro armi. Gli uomini credevano che in seguito le loro armi avrebbero portato loro la vittoria nella guerra. Il 15 agosto venne il Giorno dei Piedi, quando furono tagliati gli ultimi covoni. Il 21 agosto si avvicinava il giorno di Stribog, quando chiesero al signore dei venti di non rovinare i raccolti e di non demolire i tetti.

In autunno si celebravano le seguenti festività: Giorno della nascita o della donna durante il parto - 8 settembre, quando la famiglia era venerata; Il giorno dell'ardente Volkh segnava l'inizio del raccolto autunnale; Il giorno di Svarog arrivava il 21 settembre ed era considerato una festa degli artigiani. A novembre, il 25 novembre si celebrava il Madder's Day, quando il terreno era coperto da una coltre di neve.

A dicembre sono stati celebrati Karachun, Kolyada, Shchedrets. A Kolyada e a Shchedrets, sono state organizzate esibizioni per le strade, preparandosi per il nuovo anno.

Riti pagani degli antichi slavi:

1. La cerimonia nuziale consisteva in un rituale di vestizione e, il giorno del matrimonio, il rapimento della sposa, il riscatto. La madre della sposa o la futura suocera ha preparato un kurnik. È stato portato a casa dello sposo. Lo sposo avrebbe portato un gallo a casa dei genitori della sposa. Il matrimonio si è svolto intorno a una vecchia quercia, mentre nella casa dello sposo si preparava il letto nuziale per i giovani. I giochi si svolgevano solitamente dopo una grande e sontuosa festa.
2. Il rito del nome veniva eseguito quando una persona doveva ricevere un nome slavo.
3. La cerimonia di sepoltura è stata effettuata in due modi: bruciando (cremazione) e cadaveri. Nella posizione del corpo, gli antichi slavi deponevano il defunto come se fosse nell'utero - nella posizione di un embrione. Si credeva che dopo la morte una persona nascesse una seconda volta. L'incendio del defunto veniva effettuato affinché la sua anima potesse liberarsi rapidamente dal suo guscio terreno.
4. I voti sono stati eseguiti su bambini di età inferiore ai 7 anni. Dopo il rituale, si credeva che il bambino della madre fosse passato alle cure del padre.
5. I rituali di iniziare la costruzione di una casa aiutavano a combattere gli spiriti maligni che potevano ostacolare i nuovi proprietari o interferire con la costruzione, usando fenomeni naturali.
6. Il rito Trizna consisteva nel lodare i soldati morti con canti, gare, giochi.

paganesimo slavo-russo.

1. Informazione Generale sul paganesimo Veremko

2. Formazione del paganesimo slavo. Voblikov

3. Il mondo nelle opinioni degli antichi slavi. Podkhalyuzina

4. La cerimonia di sepoltura. Popovich

5. Sacerdozio. Pryakhin

6. Pantheon divinità pagane. Gonfiarsi

7. L'influenza del paganesimo sulla cultura e sulla vita degli antichi slavi. Essenseva

Informazioni generali sul paganesimo. Veremko

Paganesimo(dalla chiesa-slavo ıảzýcy "popoli") - la designazione di religioni non abramiche (non cristiane, non islamiche, non ebraiche) o non monoteiste, in senso lato - religioni politeiste nella letteratura di autori cristiani e altri .

Il concetto slavo ecclesiastico di "paganesimo" nella scienza è spesso sostituito dal termine "religione etnica".

Etimologia della parola.

Il termine slavo deriva da chiesa-slavi. ıảzýk (lingua), cioè "popolo", "tribù".

La maggior parte delle lingue europee usa termini derivati ​​dal lat. paganesimo. Questa parola deriva da paganus, che in origine significava "rurale" o "provinciale" (da pagus "quartiere"), ricevette poi il significato di "popolo", "redneck", per il fatto che il cristianesimo nell'impero romano si diffuse prima in grandi città, luoghi di soggiorno di vescovi. Il significato dispregiativo di "infedeltà ignorante" appare in latino volgare: nel periodo fino al IV secolo i cristiani chiamavano paganesimo religia pagana, cioè "fede di villaggio".

Dopo il battesimo, e in Russia, i pagani furono chiamati "sporchi" (dal lat. Paganus - contadino). Il concetto astratto di "paganesimo" in russo appare molto più tardi dei termini specifici "pagano" e "pagano".

Religione degli antichi slavi.

Il materiale principale e determinante per lo studio del paganesimo è etnografico: rituali, danze rotonde, canzoni, cospirazioni e incantesimi, giochi per bambini, fiabe che hanno conservato frammenti mitologia antica ed epico; l'ornamento simbolico del ricamo e dell'intaglio del legno è importante. I materiali etnografici sono un tesoro di saggezza popolare secolare, un archivio della storia della conoscenza del mondo e dei fenomeni naturali dell'uomo.

Una delle prime descrizioni scritte della religione degli antichi slavi è la descrizione dello storico bizantino Procopio di Cesarea (VI secolo):

“Queste tribù, slavi e ante, non sono governate da una persona, ma fin dall'antichità hanno vissuto nel dominio del popolo (democrazia), e quindi la felicità e l'infelicità nella vita sono considerate una cosa comune per loro. E sotto tutti gli altri aspetti, entrambe queste tribù barbariche hanno la stessa vita e le stesse leggi. Credono che uno degli dei, il creatore del fulmine, sia il sovrano su tutto, e gli vengono sacrificati tori e vengono eseguiti altri riti sacri. Non conoscono il destino e generalmente non ammettono che esso abbia alcun tipo di potere nei confronti delle persone, e quando stanno per affrontare la morte, sia che siano colte da una malattia, sia che siano cadute in una situazione pericolosa in una guerra, fai una promessa se sono salvati, offri subito un sacrificio a Dio per la tua anima; sfuggendo alla morte, sacrificano ciò che hanno promesso, e pensano che la salvezza sia stata comprata da loro al prezzo di questo sacrificio. Essi venerano i fiumi, le ninfe e ogni sorta di altre divinità, fanno sacrifici a tutti loro e con l'aiuto di questi sacrifici fanno predizioni".

Le idee slave sul sacro erano associate alle idee di forza sovrumana, vivificante e riempiendo l'esistenza con la capacità di crescere. C'era un sistema sviluppato di concetti che denotano poteri soprannaturali... La categoria più alta era costituita dagli dei. Gli dei, come nell'antica religione, erano divisi in celesti, sotterranei e terreni.

Insieme alle idee sugli dei superiori, c'erano credenze in divinità di livello inferiore, spiriti, lupi mannari. Un distacco significativo fu chiamato demoni, a cui furono attribuiti malizia e potere distruttivo. I demoni erano classificati come spiriti pericolosi da visitare in luoghi: foreste selvagge (goblin), paludi (palude, palude) vortici (acqua). Il campo era abitato da mezzogiorno. Esteriormente, i demoni erano rappresentati in forme umane, animali o miste.

Il gruppo più pericoloso era un gruppo di mezzi demoni di origine umana - queste sono persone che non hanno perso il loro modo di vivere - ghoul, ghoul, streghe, sirene. Danneggiano la razza umana e devono essere temuti. C'era anche la personificazione delle malattie: passaggio, febbre, mara, kikimora, ecc.

Un altro gruppo personificava il concetto di destino: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda, ecc.

2 .. Formazione del paganesimo slavo. Voblikov

Il paganesimo ha attraversato un difficile percorso secolare da credenze arcaiche e primitive uomo antico alla religione "principale" di stato Russia di Kiev dal IX secolo. A questo punto, il paganesimo si arricchì di rituali complessi (si può distinguere il rito funebre, in cui si concentravano molte idee dei pagani sul mondo), una chiara gerarchia di divinità (la creazione di un pantheon) e ebbe un enorme impatto su la cultura e la vita degli antichi slavi.

La mitologia e la religione slava si sono formate per un lungo periodo nel processo di separazione degli antichi slavi dalla comunità dei popoli indoeuropea nel II-I millennio aC. e. e in interazione con la mitologia e la religione dei popoli vicini. Pertanto, naturalmente, esiste uno strato indoeuropeo significativo nella mitologia slava. Si presume che includa le immagini del dio della tempesta e della squadra di combattimento (Perun), il dio del bestiame e l'altro mondo (Veles), elementi delle immagini della divinità gemella (Yarilo e Yarilikha, Ivan da Marya ) e la divinità del Padre Celeste (Stribog). Anche indoeuropee, infatti, sono immagini come la Madre di Cheese-Earth, la dea della tessitura e della filatura (Mokosh) a lei associata, la divinità solare (Dazhbog) e alcune altre.

Alcuni ricercatori suggeriscono paralleli celtico-slavi tra le divinità Dagda e Dazhbog, così come Maha e Makosh. Dalla popolazione di lingua iraniana, gli slavi apparentemente presero in prestito la stessa parola "dio" (che aveva anche la semantica di "condividere", confrontare "ricchezza", "povero"), che cambiò la comune designazione indoeuropea per divinità * divъ (div, dy). Gli slavi orientali avevano nel loro pantheon divinità di presumibilmente origine iraniana: Khors, Semargl e altri.

Le credenze degli slavi e dei baltici erano molto vicine. Questo vale per divinità come Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) e, forse, altre. C'è anche molto in comune con la mitologia tedesco-scandinava: il motivo dell'albero del mondo, la presenza dei draghi e così via.

Confrontando i dati del folklore con affidabili punti di riferimento cronologici a disposizione dell'archeologia (l'inizio dell'agricoltura, l'inizio della fusione dei metalli, la comparsa del ferro, l'epoca della costruzione delle prime fortificazioni, ecc.), si possono cogliere le dinamiche pagane idee, identificare le fasi e le fasi del loro sviluppo.

All'inizio del XII secolo. Lo scrittore russo, contemporaneo di Vladimir Monomakh, propose la periodizzazione del paganesimo slavo, dividendolo in quattro fasi:

1. Il culto dei "ghoul (vampiri) e dei portatori" - che ha ispirato l'intera natura e ha diviso gli spiriti in ostili e benevoli.

2. Il culto delle divinità celesti agricole "Kin e donne in travaglio". Storicamente, due partorienti precedono Rod; queste erano le dee della fertilità di tutti gli esseri viventi, che in seguito divennero dee matriarcali della fertilità agraria.

3. Il culto di Perun, che nell'antichità era il dio del tuono, del fulmine e del tuono, e in seguito divenne la divinità della guerra e il santo patrono di guerrieri e principi. Quando fu creato lo stato di Kievan Rus, Perun divenne la prima, la principale divinità nel culto dello stato principesco del X secolo.

4. Dopo l'adozione del cristianesimo nel 988, il paganesimo continuò ad esistere, spostandosi alla periferia dello stato.

3. L'universo degli antichi slavi. Podkhalyuzina

Sappiamo poco delle opinioni degli antichi slavi sull'Universo e sul mondo che ci circonda a causa dell'assenza pratica di fonti scritte. Pertanto, possiamo avere un'idea di questa parte della visione del mondo degli antichi slavi solo da fonti indirette - secondo l'archeologia, l'etnografia, le informazioni indirette da fonti scritte.

Il mondo degli allora pagani consisteva di quattro parti: terra, due cieli e una zona d'acqua sotterranea.

Per molti popoli, la terra era raffigurata come un piano arrotondato circondato dall'acqua. L'acqua si concretizzava o come il mare, o sotto forma di due fiumi che lavavano la terra.

Per i pagani l'aspetto agrario della terra era molto importante: terra- terreno che dà vita a colture, "Madre - formaggio - terra", terreno saturo di umidità che alimenta le radici delle piante, "madre terra", a cui sono associati numerosi riti e incantesimi. Qui il confine con un immaginario mondo fiabesco sotterraneo è quasi impercettibile. La dea della fertile terra-suolo, la "madre del raccolto" era Makosh, introdotta nel 980 nel pantheon delle più importanti divinità russe, come dea della fertilità.

Cielo, in diretta dipendenza dal sistema economico, era percepita diversamente popolo primitivo... Le idee degli agricoltori sul cielo e il suo ruolo nella natura e nell'ambiente vita umana notevolmente diverso dal punto di vista dei cacciatori. Se i cacciatori avevano bisogno di conoscere le stelle ei venti, i contadini erano interessati alle nuvole (nuvole di pioggia "spesse" che favoriscono la fertilità) e al sole. La mancanza di conoscenza del processo di evaporazione dell'acqua terrestre, la formazione di nuvole e nebbia ("rugiada") ha portato a una sorta di idea di riserve idriche costanti da qualche parte in alto sopra il suolo, nel cielo. Questa umidità celeste a volte, in momenti imprevedibili, può assumere la forma di nuvole e riversarsi sulla terra sotto forma di pioggia, "ingrassarla" e favorire la crescita delle erbe e dei raccolti. È un passo da qui all'idea del proprietario dell'acqua celeste, che controlla piogge, temporali e fulmini. Oltre alle due arcaiche partorienti, apparve un potente Verga, il dominatore del cielo e dell'intero Universo, il grande donatore di vita che riversa la vita in tutti gli esseri viventi per mezzo di gocce di pioggia.

Il Sole Era anche apprezzato dai contadini come fonte di luce e calore e condizione per la crescita di tutto in natura, ma qui era escluso l'elemento del caso, l'elemento dei capricci della volontà divina: il sole era l'incarnazione della legge. L'intero ciclo annuale dei riti pagani era costruito su quattro fasi solari ed era subordinato al 12 mesi di sole... Il sole nelle arti visive di tutti i secoli era per i contadini un simbolo di bontà, un segno di luce che disperde le tenebre. Gli antichi slavi, come molti altri popoli, adottarono un modello geocentrico del mondo.

Una parte importante del concetto di metropolitana il mondo è il concetto universale di un oceano sotterraneo, in cui il sole affonda al tramonto, galleggia di notte e galleggia dall'altra parte della terra al mattino. Il movimento notturno del sole veniva effettuato da uccelli acquatici (anatre, cigni), e talvolta una lucertola sotterranea era una figura attiva, che ingoiava il sole la sera a ovest e lo vomitava al mattino a est. Durante il giorno, cavalli o uccelli potenti come i cigni attiravano il sole nel cielo sopra la terra.

4. Riti funebri e adorazione degli antenati. Popovich

Un posto speciale tra i riti pagani era occupato dal rito funebre. Per un lungo periodo, il rapporto tra i due principali tipi di rituali di sepoltura - posizionamento del cadavere e combustione - ha oscillato notevolmente.

La sepoltura primitiva di cadaveri accartocciati, a cui era stata data artificialmente la posizione dell'embrione nell'utero, era associata alla credenza in una seconda nascita dopo la morte. Pertanto, il defunto veniva sepolto preparato per questa seconda nascita. Nell'età del bronzo, i proto-slavi salirono a un nuovo livello e abbandonarono la deformazione. Presto è apparso completamente nuovo rito sepoltura, generata da nuove visioni sull'anima umana, che non si reincarna di nuovo in nessun'altra creatura (bestia, persona, uccello...), ma si sposta nello spazio aereo del cielo.

Il culto degli antenati si divideva in due: da un lato, un'anima invisibile e senza peso si univa alle forze celesti, così importanti per quei contadini che non avevano l'irrigazione artificiale, e tutto dipendeva dall'acqua celeste. D'altra parte, gli antenati benevoli, i "nonni", dovevano essere collegati con la terra che dava vita al raccolto. Ciò è stato ottenuto seppellindo le ceneri bruciate nel terreno e costruendo una casa modello, "domina", sopra la sepoltura.

Molto più tardi, nel IX - X secolo. n. a.C., quando lo stato di Kiev era già formato, tra una certa parte della nobiltà russa apparve per la terza volta il rito della semplice sepoltura senza bruciare, che avvenne, con ogni probabilità, sotto l'influenza di rinnovati legami con Bisanzio cristiano. Ma non appena iniziò la guerra a lungo termine con l'impero, l'entourage granducale tornò con forza alla cremazione. I tumuli funerari dell'era di Svyatoslav, che perseguitava i cristiani, erano strutture grandiose sulle alte sponde dei fiumi, le cui pire funerarie avrebbero dovuto essere visibili entro un raggio di circa 40 km, cioè su un'area di quattro a cinquemila chilometri quadrati!

Trizna per il defunto.

L'usanza di lasciare la nave con le ossa del defunto sui pilastri lungo le strade è chiarita da documenti etnografici successivi: i pilastri nei cimiteri erano considerati una sorta di confine tra i vivi e i morti. Gli utensili usati ai funerali venivano gettati su questi pali. I pilastri stessi erano spesso realizzati con una specie di tetto e rientranze - per la comodità delle anime dei morti che vivevano vicino a loro. Successivamente, i pilastri del cimitero sono stati sostituiti croci ortodosse... Inoltre, i pilastri funerari rimandano all'arcaica usanza della sepoltura negli alberi e nei tronchi d'albero. Così, il pilastro può svolgere nel rituale funebre il ruolo cosmogonico dell'Albero del Mondo, lungo il quale le anime dei morti salgono al mondo celeste dei loro antenati.

I viaggi includevano bere miele, che tumuli fossero costruiti sopra le tombe (apparentemente, la loro dimensione dipendeva dallo stato del defunto) e che c'era l'usanza di piangere sulla tomba del defunto.

C'è anche un cibo cerimoniale comune per tutti gli slavi orientali alla commemorazione: questi sono kutia, frittelle e gelatina. Quasi tutte le feste slave orientali sono associate al culto degli antenati defunti, che sono stati ricordati nei momenti di svolta dell'anno - nel periodo natalizio, in giovedì Santo e Radonitsa, a Semik e prima dei giorni di Dmitriev. Nei giorni di commemorazione dei morti, veniva riscaldato uno stabilimento balneare per loro, venivano bruciati i falò (in modo che si riscaldassero), il cibo veniva lasciato per loro sul tavolo festivo. I mummer di Yule rappresentavano, tra le altre cose, antenati che venivano dall'altro mondo e raccoglievano doni. Lo scopo di tutte queste azioni era quello di placare gli antenati defunti, che potevano benedire la famiglia o fare del male: spaventare, apparire in un sogno, torturare e persino uccidere coloro che non soddisfacevano i loro bisogni.

La credenza nei cosiddetti "morti ipotecati" era molto diffusa tra gli slavi. Si credeva che le persone che non sono morte per la propria morte non si calmano dopo la morte e sono in grado di danneggiare i vivi, quindi erano superstiziosamente temute e venerate durante una commemorazione generale.

5. Sacerdozio. Pryakhin

Gli slavi, rispetto ad altri popoli d'Europa, avevano un tasso di sviluppo socio-economico inferiore, quindi non avevano una classe sacerdotale sviluppata e influente. Il capo (principe) tra gli antichi slavi combinava funzioni amministrative, militari e religiose, che sono generalmente caratteristiche del periodo della democrazia militare. Un esempio lampante di ciò è l'epico Volkh Vseslavievich, un principe mago che, insieme all'abilità militare, usa anche la magia (in particolare, il lupo mannaro). Un altro esempio è il Prophetic Oleg, soprannominato anche per alcune abilità soprannaturali.

Entro la metà del I millennio d.C. e. Le tribù slave si stabilirono su un'area abbastanza vasta, quindi i loro livelli di sviluppo sociale differivano. Gli slavi del sud molto presto caddero sotto la forte influenza di Bisanzio e, di conseguenza, del cristianesimo, quindi non è possibile parlare del sacerdozio tra loro. In termini di sviluppo sociale, gli slavi occidentali hanno superato quelli orientali, quindi, come si può vedere dalle fonti, il sacerdozio tra gli slavi baltici ha raggiunto un'influenza significativa e talvolta ha concentrato il potere politico nelle loro mani. Apparentemente, il sacerdozio come proprietà tra gli slavi orientali era solo in via di formazione, che fu interrotto dall'introduzione del cristianesimo. Tuttavia, a quanto pare non ce n'erano così tanti: c'erano molti più indovini, stregoni e guaritori.

Il nome generale della classe spirituale - sacerdoti c'erano "saggi" o "maghi". Le antiche fonti russe li chiamano in generale come segue: magi, stregoni, obavnik, zeleiniks, maghi, stregoni, stregoni, stregoni, "donne senza Dio", ecc.

L'intera classe sacerdotale comprendeva molti gradi diversi. Ci sono noti "maghi-pervertiti delle nuvole", quelli che avrebbero dovuto prevedere e il loro azioni magiche creare il clima di cui le persone hanno bisogno. C'erano magi-guaritori che guarivano le persone con medicina tradizionale, "maghi-custodi", che sovrintendevano alla complessa impresa di realizzare amuleti-amuleti di vario genere e, ovviamente, composizioni simboliche ornamentali. L'arte di questa categoria di Magi può essere studiata sia dagli archeologi utilizzando numerosi gioielli antichi che fungevano contemporaneamente da amuleti, sia dagli etnografi sopravvivendo a temi di ricamo con la dea Makosh, rivolgendosi in preghiera al cielo, le dee della primavera a cavallo dei cavalli" con un aratro d'oro" e numerosi motivi simbolici. La categoria più interessante dei Magi era costituita dai "maghi-blasfemi", narratori di "koshchun" - miti, custodi di antiche leggende ed epiche leggende (fu allora, secoli dopo, che la parola "blasfemia" acquisì una connotazione negativa, e prima "blasfemia" significava "raccontare"). I narratori erano anche chiamati "bayans", "incantatori", che è associato al verbo "bayat" - raccontare, cantare, evocare. Oltre ai saggi maghe, c'erano anche donne-streghe, streghe (da "dare" - sapere), incantatrici, "connivenze".

6. Pantheon degli dei pagani. Gonfiarsi

Per circa un secolo e mezzo (IX-X secolo), Kievan Rus fu uno stato con un sistema pagano, che spesso si opponeva alla penetrazione del cristianesimo. Nell'era di Svyatoslav, in connessione con le guerre con Bisanzio, il cristianesimo divenne una religione perseguitata e il paganesimo fu riformato e si oppose al cristianesimo che penetrò in Russia. La realtà richiedeva una sorta di razionalizzazione della religione pagana primitiva con i suoi culti tribali e di adeguarla al nuovo livello della vita statale.

Entro la fine del X secolo, a seguito delle riforme, in Russia si formò un pantheon di Vladimir, dove le divinità pagane erano disposte in ordine di età e gli antichi dei e i santi cristiani si opponevano condizionatamente a ciascuno di essi.

PERUN. Il capo del pantheon principesco, il russo Zeus il Tonante, che venne alla ribalta nelle condizioni delle campagne militari nei Balcani nel IV secolo. e nel processo di creazione dello stato di Kievan Rus 9-10 secoli. come patrono del potere principesco, delle squadre e dell'artigianato militare. Aveva l'aspetto antropomorfo di un guerriero, a volte equestre. Dopo la cristianizzazione, fu paragonato al profeta Elia.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Celeste"). L'antica divinità primordiale del cielo e dell'Universo, "dio-padre", dio fenomeni atmosferici, e soprattutto il vento. Come il dio creatore cristiano Savoath. Nella mitologia greca, corrisponde grosso modo a Urano.

DAZHBOG - Il sole è il figlio di Svarog. Antica divinità Natura, sole, "luce bianca", dispensatrice di benefici. Corrisponde pienamente all'antico Apollo ed era in contrasto con il figlioccio cristiano. Dazhbog e Stribog erano entrambi dei celesti.

MACOSA. Antica dea della terra e della fertilità. Un'aggiunta ad esso sono i "forconi" - sirene, che forniscono l'irrigazione dei campi con la rugiada. Può essere equiparata alla greca Demetra ("Terra-madre"), la madre cristiana di Dio e paragonata alla "Madre-terra-grezza". Era spesso raffigurata con una cornucopia.

SEMARGL. Divinità di semi, germogli e radici di piante. Guardiano di germogli e vegetazione. In un senso più ampio, è un simbolo di "bene armato". Mediatore tra la divinità suprema del cielo e della terra, suo messaggero. L'immagine di un'enorme aquila legata al mondo superiore. Era direttamente imparentato con Makoshi, come divinità della vegetazione associata al suolo.

CAVALLO. Divinità della luce del sole. Rappresentava una sorta di aggiunta inseparabile all'immagine di Dazhbog-Sun. Rituali "danze rotonde" e il dialetto russo "buono" - "soleggiato" sono associati al nome di Khors. L'atteggiamento di Khors nei confronti di Dazhbog può essere determinato per analogia con Helios e Apollo tra i greci.

Di conseguenza, appaiono, per così dire, tre categorie di dei: in primo luogo c'è il dio principesco nazionale Perun, percepito non solo come il dio dei temporali, ma anche come il dio delle armi, dei guerrieri e dei principi. La seconda categoria è composta dalle antiche divinità del cielo, della terra e della "luce bianca" - Stribog, Makosh e Dazhbog. La terza categoria include divinità di un carattere aggiuntivo: Khors completa Dazhbog e Semargl - Makosh.

7. L'influenza del paganesimo sulla cultura e sulla vita degli antichi slavi. Essenseva

La cultura della Russia si è sviluppata fin dall'inizio come sintetica, influenzata da varie tendenze culturali, stili, tradizioni. Allo stesso tempo, la Russia non solo ha copiato ciecamente le influenze di altre persone e le ha prese in prestito incautamente, ma le ha applicate alle proprie tradizioni culturali, alla sua esperienza popolare, che è scesa dalle profondità dei secoli, alla sua comprensione del mondo che lo circonda, alla sua idea del bello.

Molte arti erano note ai pagani. Erano impegnati in pittura, scultura, musica e artigianato sviluppato. Qui ruolo importante la ricerca archeologica svolge un ruolo nello studio della cultura e della vita quotidiana.

Gli scavi nei territori delle città antiche mostrano tutta la varietà della vita quotidiana nella vita urbana. Molti tesori trovati e cimiteri aperti ci hanno portato oggetti per la casa e gioielli. L'abbondanza di gioielli femminili nei tesori trovati ha reso accessibile lo studio dell'artigianato. Su diademi, kolt, orecchini, antichi gioiellieri riflettevano le loro idee sul mondo, con l'aiuto di un ornamento floreale decorato potevano raccontare della "morte di Kascheyev", del cambio di stagione, della vita degli dei pagani ... Animali sconosciuti , sirene, grifoni e semargly occupavano l'immaginazione degli artisti di allora.

I pagani attribuivano grande importanza all'abbigliamento. Portava non solo un carico funzionale, ma anche un po' di ritualismo. I vestiti erano decorati con immagini di bereinas, donne in travaglio, simboli del sole, della terra e riflettevano la molteplicità del mondo. Il livello superiore, il cielo era abbinato al copricapo, le scarpe erano abbinate al terreno, ecc.

Sfortunatamente, quasi tutta l'architettura pagana era in legno e per noi era quasi perduta, ma nelle chiese cristiane in pietra più antiche sopravvissute si possono vedere motivi pagani nella decorazione e nell'ornamento. Questo è tipico del periodo della doppia fede, quando un artista poteva raffigurare un santo cristiano e una divinità yayic fianco a fianco, riunire una croce e antichi simboli slavi in ​​un ornamento ornato.

Erano molto diversi riti pagani e feste. Come risultato di osservazioni secolari, gli slavi hanno creato il proprio calendario, in cui spiccavano particolarmente chiaramente le seguenti festività associate al ciclo agricolo:

Il ciclo annuale delle feste dell'antica Russia consisteva di vari elementi risalenti all'unità indoeuropea dei primi contadini. Uno degli elementi erano le fasi solari, il secondo era il ciclo dei fulmini e delle piogge, il terzo era il ciclo delle feste del raccolto, il quarto erano i giorni di commemorazione degli antenati, il quinto potevano essere i canti natalizi, le vacanze nei primi giorni di ogni mese.

Numerose feste, canti, giochi, Natale hanno illuminato la vita di tutti i giorni antico slavo... Molti di questi rituali sono ancora vivi tra la gente fino ad oggi, specialmente nelle regioni settentrionali della Russia, è stato lì che il cristianesimo ha impiegato più tempo e più difficile radicarsi, le tradizioni pagane sono particolarmente forti nel nord, il che attira maggiore attenzione da etnografi.

La religione degli antichi slavi è un insieme di precristiani cultura slava credenze e atteggiamenti religiosi e modi di organizzare l'esperienza e il comportamento spirituali. Storicamente, la religione degli slavi risale alla religione dei più antichi indoeuropei. Ha acquisito una relativa integrità e originalità nell'era dell'unità slava, che durò fino alla seconda metà del I millennio d.C. Il graduale insediamento ha portato all'emergere di differenze nelle credenze religiose e nei culti; inoltre, sono apparse alcune forme vita religiosa, preso in prestito dagli slavi dai popoli vicini.

Le informazioni sugli antichi slavi sono state conservate principalmente nella tradizione orale. L'unica fonte scritta, " Velesov libro", solleva seri dubbi tra gli specialisti sulla sua autenticità.

Le idee slave sul sacro erano associate alle idee di forza sovrumana, vivificante e riempiendo l'esistenza con la capacità di crescere. C'era un sistema sviluppato di concetti che denotano forze soprannaturali. La categoria più alta era costituita dagli dei. Il concetto "Dio" significa: dare una quota, un'eredità, una ricchezza. Gli dei, come nell'antica religione, erano divisi in celesti, sotterranei e terreni.

Apparteneva agli dei celesti Perù - il dio patrono del potere principesco, delle squadre e dell'artigianato militare. Aveva l'aspetto antropomorfo di un guerriero, a volte equestre. Stribogo- il dio dei fenomeni atmosferici, e soprattutto del vento. Dazh dio o Dazhdbog - il dio generoso che era imparentato con il sole. Coro(solare - confrontare Horus o Horus tra gli antichi egizi) e Simargl(immagine mitologica di un'enorme aquila, correlata con il mondo superiore).

Gli dei sotterranei sono principalmente Terra, "Madre della terra del formaggio", "Macchina del pane", che tra gli slavi non ha una colorazione erotica e viene successivamente identificato con Mokosh. Mokosh -è una divinità femminile che è dotata solo qualità positive... Tuttavia, gli slavi avevano anche idee sulle divinità femminili malvagie che avevano bisogno di fare sanguinosi sacrifici umani. Il dio sotterraneo maschile era considerato Più bianco, che era anche chiamato il dio del bestiame e si credeva che concedesse una prole abbondante, e quindi ricchezza. La chiaroveggenza era considerata un'altra proprietà di Beles.

Gli dei terreni sono gli dei del mondo abitato da persone. La loro responsabilità si estende alle attività culturali, sociali e relazioni familiari, vita e habitat. Questo è principalmente Svarog - il dio del fuoco, posto al servizio dell'uomo. La continuità delle generazioni originate da antenati comuni è personificata nell'immagine Roda, accanto al quale menzionano donne in travaglio- vergini del destino, determinando il destino, il destino del neonato. C'erano idee sugli dei associati alle attività professionali delle persone.

Insieme alle idee sugli dei superiori, c'erano credenze in divinità di livello inferiore, spiriti, lupi mannari. Fu chiamato un distacco significativo demoni, a cui furono attribuite malizia e potere distruttivo. I demoni erano classificati come spiriti pericolosi da visitare in luoghi: il deserto (goblin), paludi ( stalker, palude) idromassaggi (acqua). Abitato il campo Mezzogiorno. Esteriormente, i demoni erano rappresentati in forme umane, animali o miste.

Il gruppo più pericoloso era un gruppo di mezzi demoni di origine umana - queste sono persone che non hanno perso il loro modo di vivere, - ghoul, ghoul, streghe, sirene. Danneggiano la razza umana e devono essere temuti. C'era anche la personificazione delle malattie: passaggio, febbre, mara, kikimora e così via.

Un altro gruppo personificava il concetto di destino: Condividi, Nedolya, Dashing, Grief, True, Krivda e così via.

Gli slavi credevano nell'immortalità dell'anima, nella sua esistenza postuma. Durante la sepoltura, era necessario osservare tutte le sottigliezze della cerimonia, e solo in questo caso l'anima trova pace e successivamente aiuterà i discendenti. Gli slavi ricorrevano a varie forme di sepoltura, spesso cremazione. Un posto speciale nella comprensione del mondo tra gli slavi era occupato dall'acqua. Credevano che l'acqua fosse l'elemento che collega i vivi e l'altro mondo.

In anni difficili, gli slavi ricorsero all'uccisione rituale degli anziani nella speranza che un altro parente che era passato al mondo avrebbe facilitato il destino dei vivi. Questa cerimonia si chiamava “ pianta su una stecca."

C'erano molti rituali che accompagnavano una persona in un altro mondo, ma non meno numerosi dovevano essere osservati dopo il funerale. Valore più alto aveva funerale - concorsi e feste; il significato di questo rito sta nell'attivazione delle forze della vita, nella sua vittoria sulle forze della morte.

Il rito funebre è un rito di passaggio. I riti di transizione includono anche il matrimonio e il parto. C'era anche un rituale del calendario: Natale, Maslenitsa. A volte le cerimonie erano accompagnate da sacrificio umano, ma più spesso i sacrifici erano incruenti sotto forma di cibo o altri doni. Il cibo sacrificale veniva spesso consumato durante la festa. Molte testimonianze di feste sacrificali sono state conservate nel folklore. Gli slavi credevano che Dio fosse presente a queste feste sotto forma di ospite e allo stesso tempo il proprietario di una festa rituale, che si chiamava " Signore

La predizione del futuro era diffusa. Poiché l'acqua era il confine tra i mondi - l'aldilà e l'altro mondo, molte predizioni del futuro implicano la manipolazione dell'acqua.

La cellula primaria della vita religiosa era famiglia o una comunità di famiglie - genere. Le cerimonie sono state eseguite dal capo della famiglia. Non c'erano sacerdoti speciali, anche se c'erano esperti nell'agitare - Magi.