religione slava. Antichi slavi: come vivevano e in cosa credevano

ferro, l'epoca della costruzione delle prime fortificazioni, ecc.), è possibile cogliere la dinamica delle idee pagane, identificare le fasi del loro sviluppo. Gli studi sulla storia del paganesimo hanno mostrato che l'evoluzione delle idee religiose non è avvenuta sostituendole completamente, ma sovrapponendo il nuovo al rimanente antico. Di conseguenza, il materiale etnografico ha rivelato reliquie delle idee dei cacciatori del Paleolitico (il culto delle zampe d'orso, "mostri proboscide" - mammut nelle fiabe, ecc.), Il Mesolitico (cacciatori solitari della foresta), i primi agricoltori dell'Eneolitico e molto altro dal tempo successivo più vicino a noi.

A metà del II millennio a.C. Una schiera di tribù proto-slave cominciò a prendere forma ea separarsi in un'ampia fascia dall'Oder al Dnepr. Le loro idee religiose, per quanto si può giudicare dai dati archeologici, si inseriscono nello schema generale delle tribù agricole primitive. Significa che religione primitiva Praslavian è un culto della deificazione della natura (con i resti del totemismo osservati in esso), che si sviluppa sulla base dell'animismo e della magia, e man mano che l'economia cresce, c'è una transizione dal culto dell'antenato animale al culto del antenato umano. Nel paganesimo slavo fu depositato molto di ciò che dovrebbe essere attribuito all'unità generale indoeuropea; alcune delle precedenti idee di caccia sono sopravvissute, sebbene tutto ciò non regga ancora esattamente le specificità slave; si acquisisce nel corso dell'evoluzione del paganesimo.

All'inizio del XII secolo. Lo scrittore russo, contemporaneo di Vladimir Monomakh (forse un pellegrino, l'abate Daniel) ha dato un'interessante periodizzazione del paganesimo slavo, dividendolo in quattro fasi:

1) il culto dei "ghoul" (vampiri) e dei "berekinas" - l'animismo dualistico dei primitivi cacciatori dell'età della pietra, che ha ispirato l'intera natura e ha diviso gli spiriti in ostili e benevoli;

2) il culto delle divinità agricole celesti della Famiglia e delle “donne partorienti”. Storicamente, due "donne in travaglio" precedono il Verga; queste erano le dee della fertilità di tutti gli esseri viventi, che in seguito divennero dee matriarcali della fertilità agraria (eneolitica). Il genere è un'ulteriore fase patriarcale nello sviluppo delle stesse idee che rinascerono nell'età del bronzo nel primitivo monoteismo agricolo. Autore del XII secolo. ritiene che il culto della Famiglia fosse inerente non solo agli Slavi, ma anche a molti popoli del Medio Oriente e del Mediterraneo. Si ritiene che nelle fonti Rod appaia anche sotto il nome di Svarog (letteralmente "celeste" - una forma arcaica) o Stribog ("Dio Padre" - una forma conosciuta dal X secolo). Con ogni probabilità, un'altra delle forme della suprema divinità celeste era il Dy indoeuropeo. Il culto di due "ro-zhanit" sopravvisse al culto della Verga,

3) il culto di Perun, che anticamente era il dio del tuono, del fulmine e del tuono, divenuto poi divinità della guerra e patrono di guerrieri e principi. Quando si crea uno stato Russia di Kiev Perun divenne la prima, la principale divinità nel culto di stato principesco del X secolo.

4) dopo l'adozione del cristianesimo nel 988, il paganesimo continuò ad esistere, spostandosi alla periferia dello stato.

Tra gli slavi, la struttura del clan patriarcale fu mantenuta per molto tempo. Pertanto, è naturale che conservassero anche un culto famiglia-clan sotto forma di venerazione degli antenati, associato a un culto funebre. In tutto il territorio in cui vivevano le tribù slave, ci sono numerosi cimiteri e tumuli. Le usanze funebri erano complesse e varie: cremazione (soprattutto tra gli slavi orientali e in parte tra gli slavi occidentali; non era attestata tra quelli meridionali), la deposizione delle salme (ovunque dal X-XII secolo), spesso sepolta o bruciata in una barca ( un residuo di una sepoltura d'acqua). Di solito sulla tomba veniva versato un tumulo; mettevano sempre cose diverse con il defunto, quando il nobile veniva seppellito, uccidevano un cavallo, a volte uno schiavo, anche la moglie del defunto.

Tutto ciò ha a che fare con l'idea di un aldilà. La parola "paradiso" - una parola slava precristiana e comune - significava un bel giardino, che a quanto pare era raffigurato aldilà; ma probabilmente non era disponibile per tutti. Di origine precristiana, senza dubbio, e la parola "inferno" (letteralmente "calore", "fuoco"), che forse significa il mondo sotterraneo, dove bruciano le anime dei malvagi. Successivamente insegnamento cristiano oh vita futura sovrapponevano queste antiche idee. D'altra parte, le credenze sulla relazione dei morti con i vivi erano tenute molto saldamente, e non sono proprio come i cristiani; distingue coloro che morirono di morte naturale (morti "puliti") e coloro che morirono di morte innaturale (morti "impuri"). I primi erano chiamati "genitori" ed erano venerati, e i secondi erano temuti ghoul. La venerazione dei "genitori" è un vero e proprio culto di famiglia (e già clan) degli antenati, è attestato da autori medievali (Titmar di Merseburg scrisse: "Onorano gli dei domestici");

in parte, è stato conservato come residuo fino ai giorni nostri. Basti ricordare la commemorazione russa, dzyady bielorussa, anima gemella serba e bulgara, quando i morti vengono commemorati nei cimiteri. ,

Un'altra traccia del culto degli antenati che esisteva un tempo è l'immagine fantastica di Chur (o Schur). Le esclamazioni "Chur!", "Chur me!", "Chur, questo è mio1" apparentemente significavano un incantesimo, chiedendo aiuto a Chur. Forse le immagini di Coira erano fatte di legno, come si accenna parola russa"Chock" - un ceppo di un albero. Infine,

l'ultima traccia dell'antico culto degli antenati della famiglia e del clan è la credenza nel brownie, che è sopravvissuta fino ai giorni nostri, dove lo stile di vita della famiglia patriarcale è durato più a lungo.

Completamente diverso era l'atteggiamento nei confronti dei cadaveri loschi, che non avevano la minima relazione né con la famiglia né con il culto del clan. Gli impuri erano semplicemente temuti, e questa paura superstiziosa era generata o dalla paura di queste persone durante la loro vita (stregoni), o dalla ragione straordinaria della loro morte. Ci sono ovviamente pochissimi elementi animistici nelle idee superstiziose su questi morti impuri: gli slavi non avevano paura dell'anima o dello spirito del morto, ma di se stesso. Ciò è evidente dal fatto che fino a poco tempo fa esistevano metodi superstiziosi popolari per neutralizzare un morto così pericoloso: per impedirgli di alzarsi dalla tomba e ferire i vivi, il cadavere veniva trafitto con un paletto di pioppo tremulo, un dente di un erpice è stato conficcato dietro le orecchie, ecc .; in una parola, avevano paura del cadavere stesso, e non dell'anima, e credevano nella sua capacità soprannaturale di muoversi dopo la morte. La cattiva influenza sul tempo era attribuita ai morti impuri, per esempio, potevano causare siccità; per impedirlo, il cadavere di un suicida o di un altro ghoul veniva estratto dalla tomba e gettato in una palude, oppure la tomba veniva inondata d'acqua. Tali morti impuri erano chiamati ghoul (parola di origine oscura, forse puramente slava, poiché si trova in tutti lingue slave), tra i serbi - dai vampiri, tra i russi del nord - dagli eretici, ecc. Forse, antica parola"Navier" 1 ("Naviy") significava proprio un morto così sporco e pericoloso, in ogni caso, la Cronaca di Kiev contiene (segnata nel 1092) una storia su come la peste (epidemia) avvenuta a Polotsk sia stata spiegata dalle persone spaventate da il fatto che " se navier (morto) ha battuto Polotsk. " Negli antichi insegnamenti della chiesa "La Parola di Giovanni Crisostomo" si dice anche di alcuni riti in onore di questi morti: "lo fanno per sempre e cantavano in mezzo al ruscello". Per i bulgari anche adesso, i Navi sono le anime dei non battezzati. Quindi, probabilmente, e l'ucraino Navka, Mavka. Contro tutti questi vampiri esistono da tempo ghoul, navia, cospirazioni e mezzi magici.

Le fonti scritte hanno conservato i nomi delle antiche divinità slave, e alcune di esse - poi perdute - avevano a che fare con l'agricoltura. Questi includevano le divinità solari Svarog, Dazhdbog, Hora; probabilmente esisteva un culto della dea della terra, anche se non ci sono prove dirette a favore di questa ipotesi. È possibile che anche il dio del tuono Perun, che in seguito divenne il dio principesco in Russia, fosse associato all'agricoltura; se fosse venerato dai contadini non è noto. Veles-Volos era il santo patrono dell'allevamento del bestiame, allo stesso tempo

C'è un'ipotesi sull'opposizione che esisteva nell'antichità tra realtà (esistente, giorno, solare) e chav (notte, buio).

il dio degli inferi e dei morti, era il suo nome che ha prestato giuramento. Whiter era considerato il dio della ricchezza e del commercio; da qui è chiaro perché la sua statua si trovava sulla piazza commerciale a Kiev, Veliky Novgorod, Rostov, e ovviamente a Kazan.

Sull'isola di Ruyane (Rügen), il dio intertribale della guerra, chiamato Svyatovit, era venerato. Viveva in un villaggio fortemente fortificato di Arko-ne, in un santuario pieno di tesori, aveva un cavallo bianco e una squadra di trecento guerrieri a cavallo. Un altro dio su Ruyan era Rugevit, nel tempio c'era una sua statua con sette facce; c'era anche una statua di Porevit con cinque teste, e in un altro santuario c'era una statua di Porenut con cinque facce. A Stettino e Volyn, veneravano il dio a tre teste - Trigla-va. A Wolgast e Havelberg, Yarovit era adorato. Una caratteristica comune di queste divinità del mare è la loro belligeranza, i loro attributi sono lo scudo o la spada di un guerriero, un cavallo da guerra e i loro emblemi sono stendardi militari. Tutti loro patrocinarono le tribù baltiche nella loro lotta contro le invasioni tedesche.

Dai messaggi di un autore arabo della seconda metà del IX sec. Ibn Rust sa che tutti gli slavi adoravano il fuoco - secondo Massudi (X secolo), adoravano il sole. Gli slavi veneravano il fuoco sia terrestre che celeste sotto forma di un disco solare fiammeggiante, chiamando la divinità del fuoco Svarog e il sole Svarozhich, e il secondo nome potrebbe riferirsi al figlio di Svarog. Quest'ultimo era adorato sia dagli slavi occidentali che da quelli orientali come un fabbro divino. Non c'è nulla di sorprendente nel fatto che nel pantheon degli slavi altomedievali i posti principali siano occupati da Svarog e Svarozhich.

La dea della felicità Sreka tra i serbi, i croati e gli sloveni, a quanto pare, è una creazione mitica piuttosto tarda; ha preso in prestito alcune caratteristiche da Fortuna e Tyche. Agisce come destino, come Fatum e parchi; libagioni venivano fatte in suo onore durante le feste e le venivano donate monete in transazioni commerciali.

Gli studi moderni sull'antico pantheon slavo testimoniano a favore dell'esistenza della Rus' tracia. V. Shcherbakov, che è stato menzionato nell'edizione precedente, nelle sue opere "Asgard e Vani", "Asgard - la città degli dei" scrive quanto segue: "Tutti gli dei Slavi orientali(a Kievan Rus) - questi sono gli dei dei Troiani-Traci: il tracio Per-kon è Perun, Stribog è il dio Satre della tribù tracia Sat-rov, Dazhdbog è l'Asia Minore Tadi, Dazh, Tadaena ... Kupala è la Frigia Cibele, ecc. .d. "

I Traci alti e fisicamente forti (che si chiamavano Rus) credevano nell'immortalità dell'anima. Con un popolo simile (così come con i Celti) era difficile combattere; è chiaro che facevano parte delle legioni romane. All'inizio della nuova era, il torrente dei Traci si spostò a nord, occupando tutti i terreni adatti all'agricoltura, fino alle rive del Dnepr (vi erano

migliaia di tesori del I-II secolo, in cui ci sono molti premi romani ai legionari traci) Fu sulla riva destra del Dnepr che si formò in seguito Kievan Rus - una specie di Thracian Rus.

La stessa parola dio è primordialmente slava, comune a tutte le lingue slave, e anche correlata all'antico boga iranico e all'antico bhaga indiano. ") E" y-dio "(" y "è un prefisso che significa la perdita o la rimozione di qualcosa); Zboze polacco - raccolto, zbozo lusaziano, zbze - bestiame, prosperità Nel tempo, le idee sulla fortuna, il successo, la fortuna sono state personificate nell'immagine di uno spirito che porta fortuna. All'inizio del XV secolo a Mosca, a un matrimonio reale a Mosca, un boiardo disse a un altro, il cui fratello era sposato con la sorella dello zar, discutendo con lui sul luogo: "Tuo fratello ha un dio in un kik (che è, la felicità in un kitsch, in una moglie), e non hai dio nel tuo calcio. "

Un'altra designazione slava comune per un essere soprannaturale è un demone. Questa parola, a quanto pare, all'inizio significava tutto soprannaturale e strano (confronta il lituano baisas - paura, il latino boedus - terribile, disgustoso). Fino ad ora, la lingua russa conserva le parole "matto", "matto". Dopo l'adozione del cristianesimo, la parola "demone" divenne sinonimo di uno spirito maligno, equivalente al concetto di diavolo, Satana. Stessa sorte è toccata al concept della linea. Ma il significato precristiano di questa immagine non è chiaro, così come non è del tutto chiara l'etimologia della parola "diavolo". Dei vari tentativi di spiegarlo, il più plausibile è l'ipotesi del ceco Karel Erben. Lo porta all'antico slavo krt, che suona nel nome del dio slavo occidentale krodo, nei nomi dello spirito domestico tra i cechi kret, tra i polacchi skrzat, tra i lettoni krat. Apparentemente, la stessa radice si trova nella parola "karachun" ("korochun"), nota anche a tutti gli slavi e ad alcuni dei loro vicini. Questa parola ha diversi significati: la vacanza invernale di Natale, il pane cerimoniale cotto in questo momento, così come una sorta di spirito o divinità dell'inverno, la morte. "Korochun lo afferrò" in russo significa: "morì". Probabilmente, gli antichi slavi credevano in una certa divinità dell'inverno e della morte, la personificazione dell'oscurità invernale e del freddo.Ci sono tracce di una sorta di biforcazione dell'immagine di krt - trt, forse associata ai rudimenti di un'idea dualistica di ​un inizio chiaro e scuro. Ma la radice "krt" è quasi scomparsa e "chrt" - diavolo - è stata preservata in quasi tutte le lingue slave come personificazione di un potere soprannaturale malvagio e divenne sinonimo del diavolo cristiano.

Durante la formazione dei primi stati feudali slavi, attraverso l'assorbimento di varie tribù, ebbe luogo una riorganizzazione del culto pagano, la trasformazione dei culti tribali in culti statali. Il culto ufficiale concentra l'intero insieme di divinità da

tribù separate, tra le quali domina il dio della tribù, che ha effettuato il consolidamento politico, ed è interessante che questo processo rientri nel X secolo

Secondo Tietmar, un certo numero di divinità guidate da Svarog sono concentrate nella metropolitana Radogoshche Veles in un santuario.Tra gli slavi di Pomor, il culto di Svyatovit sembra diffuso proprio in relazione a questo processo socio-politico di formazione dello stato. Tra gli slavi orientali, il principe Vladimir di Kiev fece un tentativo di creare un pantheon nazionale e un culto di stato. Secondo il cronista Nestor, nel 980 riunì su una delle colline di Kiev un'intera schiera di idoli di vari dei (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, ecc.) E ordinò loro di pregare e fare loro sacrifici. Alcuni ricercatori ritengono che questi dei di Vladimirov fossero sin dall'inizio dei principeschi o druzhina e che il loro culto non avesse radici nella gente. Tuttavia, le divinità solari Hora, Dazhdbog e altre erano anche divinità popolari, come testimonia la storia della religione degli slavi; Vladimir cercò solo di farne, per così dire, gli dei ufficiali del suo principato, per dargli unità ideologica.

La diffusione del cristianesimo fu accompagnata dalla sua fusione con l'antica religione. Lo stesso clero cristiano se ne occupò per rendere più gradita al popolo la nuova fede. Le vecchie feste agricole e di altro tipo erano programmate in concomitanza con i giorni calendario della chiesa... Gli antichi dei pagani si fusero gradualmente con i santi cristiani e per la maggior parte persero i loro nomi, ma trasferirono le loro funzioni e attributi a questi santi. Quindi, Perun continuò ad essere adorato come una divinità del tuono sotto il nome di Elia il Profeta, il dio del bestiame Veles - sotto il nome di San Biagio, ecc.

Tuttavia, le immagini della "mitologia inferiore" si sono rivelate più stabili. Sono sopravvissuti fino ai giorni nostri, anche se non è sempre facile discernere cosa in queste immagini provenga veramente dai tempi antichi e cosa ci sia rimasto dopo.

Tutti i popoli slavi hanno credenze sugli spiriti della natura.Gli spiriti - la personificazione della foresta - sono conosciuti principalmente nella cintura della foresta: il folletto russo, il folletto bielorusso, il Pushcha, lo spirito polacco della foresta, la pineta.Hanno incarnato la cauta ostilità degli Slavi.

un contadino in una fitta foresta, da cui doveva bonificare terra per seminativo e in cui una persona rischiava di perdersi, morendo a causa di animali selvatici. Lo spirito dell'elemento acqua: acqua russa, gestore dell'acqua polacco, marito dell'acqua di Lukitsk (moglie dell'acqua), ecc. - ha ispirato una paura molto maggiore rispetto al goblin jolly relativamente bonario, poiché annegare in una piscina, un lago è molto più terribile del pericolo di perdersi nella foresta. L'immagine dello spirito di campo è caratteristica: il mezzogiorno russo, la natura di Lukitsa, la polodnitsa ceca, ecc. Questa è una donna in bianco, che sembra lavorare nel campo nel caldo di mezzogiorno, quando l'usanza richiede una pausa dal lavoro: mezzogiorno punisce il trasgressore dell'usanza facendo roteare la testa o come - qualcos'altro. L'immagine del mezzogiorno è la personificazione del pericolo dell'insolazione. Nelle regioni montuose della Polonia, della Repubblica Ceca e della Slovacchia si crede che gli spiriti delle montagne custodiscano tesori o condividano i minatori.

Più complessa e meno chiara è l'immagine del forcone, diffuso soprattutto tra i serbi; si trova in entrambe le fonti ceche e russe. Alcuni ricercatori lo considerano tutto slavo, mentre altri - lo stesso, solo slavo meridionale. Il forcone è fanciulle della foresta, del campo, della montagna, dell'acqua o dell'aria che possono comportarsi sia amichevoli che ostili nei confronti di una persona, a seconda del proprio comportamento. Oltre alle credenze, il forcone appare nelle canzoni erotiche dello slavo meridionale. L'origine dell'immagine del forcone non è chiara, ma non c'è dubbio che qui si intrecciano diversi elementi: la personificazione di elementi naturali e, forse, idee sulle anime dei morti e il potere della fertilità.

La questione delle sirene è più chiara. Questa immagine, ancora più complessa, è nota a tutti gli slavi. È sorto a causa dell'influenza degli antichi e dei primi rituali cristiani sugli slavi. L'immagine stessa mitologica di una sirena - una ragazza che vive nell'acqua, nella foresta o nei campi - è tarda: è stata attestata solo nel XVIII secolo; è in larga misura la personificazione della festa o della cerimonia stessa. Ma questa immagine si è fusa, apparentemente, con le antiche idee mitologiche puramente slave:

la sirena ama attirare le persone nell'acqua e annegare le persone, le sirene incarnano donne e ragazze che sono morte nell'acqua, ecc. spiriti. Tutte queste rappresentazioni mitologiche del paganesimo slavo vivono ancora nel folklore e nelle opere letterarie.

Le radici della magia curativa risalgono all'era più antica, che tra gli slavi, come tra altri popoli, era associata alla medicina popolare. Gli insegnamenti della chiesa menzionano, seppur in modo molto poco chiaro, riti terapeutici e magici, parlano anche delle immagini animistiche ad essi associate: “...

ki, per il diavolo, le richieste portano anche il diavolo, il verbo tremare, creano, scacciano ... ”(E. Anichkov). Come sapete, l'uso dei trattamenti di stregoneria è stato preservato tra i popoli slavi (così come altri) fino ai tempi più recenti. Vari sintomi della malattia sono stati personificati sotto forma di speciali creature malvagie menzionate nelle cospirazioni mediche: "scuotimento", " fuoco", "ingiallimento", "lomei" e così via.

Anche la magia protettiva era ampiamente praticata tra gli slavi: l'uso di diversi tipi amuleti, ad esempio, i denti rotti di un orso, già venerato dai preslavi, o le uova di Pasqua, che simboleggiano la rinascita della vita. Per la divinazione, i cavalli venivano usati nei santuari di Stettino, Radogoshch e Arkonian. Hanno incantato di più segni diversi, gettò cubi di legno con segni, condusse il cavallo tra le lance conficcate nel terreno. È chiaro che qui era impossibile fare a meno dei sacerdoti stregoni. ^

La questione degli antichi sacerdoti slavi, esecutori di rituali religiosi, è molto poco chiara. Il rituale del culto famiglia-clan era molto probabilmente eseguito dai capi delle famiglie e dei clan; il culto pubblico era nelle mani di speciali professionisti: i Magi. È possibile che anche con l'emergere di grandiosi santuari tribali comuni nei secoli VI-IV. AVANTI CRISTO. tra i protoslavi c'erano alcuni gruppi di sacerdoti-magi che organizzavano gli "eventi" rituali, guidavano il processo del culto pagano ed eseguivano la predizione della fortuna. Realizzavano calendari sapienti, conoscevano "linee e tagli", conservavano nella memoria miti risalenti almeno all'età del bronzo. I Magi erano vicini alla nobiltà tribale e, forse, ne facevano parte; Probabilmente, anche i "principi della luce" "delle tribù detenevano il supremo potere sacerdotale.

Il nome comune dei sacerdoti slavi era "magi" o "maghi", ma a giudicare dalla terminologia ramificata, c'erano molte diverse categorie nella composizione dell'intero patrimonio sacerdotale. Ci sono noti maghi-perversatori di nuvole, quelli che avrebbero dovuto prevedere e il loro azioni magiche creare il clima di cui le persone hanno bisogno. C'erano magi-guaritori che curavano le persone con medicina tradizionale; gli uomini di chiesa riconoscevano i loro successi medici, ma credevano che fosse un peccato contattarli. C'erano magi-custodi che sovrintendevano alla complessa attività di realizzare amuleti-amuleti e, ovviamente, composizioni simboliche ornamentali. La creatività di questa categoria dei Magi può essere studiata come archeologi da numerosi

Il "prete" polacco deriva dalla stessa base del "principe" russo, ma non significa un leader laico, ma spirituale, è possibile che le radici di questa dicotomia risalgano ai tempi in cui il potere secolare e spirituale era concentrato nelle stesse mani

gioielli antichi, che servivano sia come amuleti, sia etnografi su temi sopravvissuti di ricamo con la dea Mokosh (la protettrice del lavoro femminile, filatura e tessitura) e le dee della primavera, a cavallo "con un aratro d'oro", e su numerosi simboli modelli.

È del tutto possibile che i magi del più alto rango, vicini a tali templi nella loro conoscenza della cosmologia pagana, abbiano diretto la creazione di composizioni complesse e onnicomprensive come il famoso idolo Zbruch. Oltre ai saggi, c'erano anche donne-streghe, streghe (da "sapere" - sapere), incantatrici, "connivenze". Un'interessante categoria di magi era costituita da magi blasfemi, narratori di "koshchun" 1 - miti, custodi di antiche leggende e leggende epiche. I narratori erano anche chiamati fisarmoniche, incantatori, che è associato al verbo "bayat" - raccontare, cantare, evocare.

Nell'antica religione slava, c'erano indubbiamente luoghi sacri e sacrificali, e in alcuni luoghi veri e propri santuari e templi con immagini di divinità, ecc. Ma solo pochi sono noti:

Santuario di Arkon sull'isola di Rügen, santuario a Retra, santuario precristiano a Kiev (sotto la chiesa delle decime). Nei luoghi sacri si svolgeva un culto, la cui parte principale era l'offerta di sacrifici, a volte umani.

Lo "slavo" kotyup "può tornare alla parola" osso "- uno che manipola le ossa, uno stregone.

Gli storici moderni chiamano gli slavi un gruppo di tribù che abitavano i territori dell'Europa centrale e orientale e parlavano i cosiddetti dialetti "slavi". L'etimologia della parola "slavi" è sconosciuta, ma la maggior parte dei ricercatori è sicura che derivi dall'antico nome del fiume Dnepr - Slavutich, ed è stato dal nome di questo enorme fiume che sono stati nominati i popoli che vivono nella sua valle. Ora più di 100 tribù sono considerate slave e sono tutte divise in tre gruppi principali in base alla regione di residenza: slavi meridionali, slavi orientali e slavi occidentali.

È consuetudine riferirsi ai popoli slavi del sud i gruppi etnici che abitavano la penisola balcanica (moderna Romania, Albania, Croazia, Montenegro, Bulgaria, Serbia, ecc.). Le tribù che vivevano sul territorio dell'Ucraina moderna (ad eccezione della Crimea e della regione di Azov, dove vivevano i popoli turchi), della Bielorussia e della parte europea della Russia sono considerate slavi orientali e oltre 50 gruppi etnici che abitano i territori della moderna Polonia , Slovacchia, Slovenia, Repubblica Ceca, ecc. sono riferiti agli slavi occidentali.Le tribù, che ora sono comunemente chiamate slave, avevano davvero molte norme e regole sociali simili, credenze e tradizioni culturali e parlavano anche lingue simili. Tuttavia, a causa del fatto che tutti questi popoli vivevano sparsi su un vasto territorio, la cultura e la religione delle diverse tribù slave sono significativamente diverse.

Credenze e dei degli antichi slavi

La religione degli antichi slavi prima del battesimo della Russia era pagana, nelle credenze di tutte le tribù si vedevano caratteristiche dell'animismo e del politeismo ... Tuttavia, a differenza dei greci e dei romani, gli slavi prestavano molta meno attenzione ai culti dei singoli dei e adoravano, prima di tutto, gli spiriti della natura. Ad esempio, nella religione degli slavi orientali c'erano molti spiriti, demoni e varie entità soprannaturali, tuttavia, la maggior parte di loro non era personificata e non aveva nomi: le persone chiedevano semplicemente la misericordia degli spiriti della foresta, dei fiumi, ecc. Oltre all'animismo, cioè la spiritualizzazione della natura e degli oggetti del mondo circostante, ebbe luogo anche nella religione degli antichi slavi polidemonismo - fede nei "demoni". Tuttavia, a differenza dei cristiani moderni, gli slavi non consideravano i demoni spiriti maligni, ma entità soprannaturali, che sono "ombre" o anime di oggetti di natura animata e inanimata (alberi, pietre, fuoco, ecc.), ma possono esistere separatamente da tali oggetti.

Un'altra caratteristica sorprendente della religione degli antichi slavi era totemismo -. Spesso gli animali totem delle tribù slave erano un alce, un orso o un cinghiale, ma a differenza delle credenze degli indù, nella religione degli slavi non vi era alcun divieto categorico di uccidere un animale totem. Più tardi, le credenze totemistiche furono intrecciate in un sistema di credenze politeiste e gli animali totemici iniziarono a essere considerati accompagnare gli dei o persino le loro incarnazioni: ad esempio, gli slavi credevano che Perun, il dio del tuono, fosse accompagnato da un cinghiale.

Nella religione degli antichi slavi non c'erano così tanti dei personificati e diverse tribù onoravano sia le divinità "comuni" che 2-3 delle proprie. Per quanto riguarda la religione degli slavi orientali, i loro dei più venerati erano:

1. Perun è un dio del tuono. patrono dei guerrieri e dei governanti
2. Veles - il dio della ricchezza e della zootecnia, il santo patrono di mercanti e viaggiatori; alcune tribù lo adoravano anche come il dio dei morti
3. Makosh - la dea della fertilità, dell'acqua e del destino, la patrona delle donne in travaglio e la personificazione del femminile
4. Svarog è il dio del cielo e del fuoco, uno degli dei più antichi
5. Dazhdbog - dio del calore e del sole, patrono degli agricoltori
6. Lada è la dea della bellezza e dell'amore, nonché la dea dell'estate e del raccolto
7. Lelya è la figlia di Lada, dea della primavera e custode del grano seminato dal congelamento
8. Simargl - il dio guardiano dei raccolti, raffigurato come un cane alato
9. Khors - la divinità del sole, è considerata presa in prestito dalle tribù iraniane.

Nella religione degli antichi slavi non c'erano sacerdoti "ufficiali" - le loro funzioni durante i vari rituali, di regola, venivano eseguite dagli anziani della tribù o dagli uomini e dalle donne più anziani della famiglia. I riti legati al culto degli dei si svolgevano sia nei campi che nelle case (rituali associati alla richiesta di un raccolto, ricchezza in casa, parto leggero, ecc.), o nei templi situati nei boschi o sulle colline. Templi Gli slavi orientali consistevano in due parti: il luogo in cui si trovava l'idolo della divinità e il luogo dell'altare. Come altare, il più usato era un grande camino, sul quale venivano bruciate le vittime. Nella storia ci sono riferimenti al culto di Perun, che era osservato da guerrieri e principi, ed era a questo dio che pregavano e portavano doni prima di ogni campagna militare e in segno di gratitudine per la vittoria. Si dovrebbe notare che culto di Perun , come i culti di altri dei slavi, includeva principalmente sacrifici di vari animali, ma in rari casi venivano sacrificate anche persone (negli annali ci sono riferimenti al fatto che lo stesso principe Vladimir Svyatoslavich fece sacrifici umani prima dell'adozione del cristianesimo e del battesimo della Russia).

Feste e culti degli antichi slavi

Gli antichi slavi conducevano uno stile di vita prevalentemente agricolo, quindi è naturale che culto agrario occupato posto importante nella loro fede. Il culto agricolo sia negli slavi meridionali che orientali includeva molti rituali e cerimonie associati al culto degli dei e alla celebrazione dei punti principali del calendario agricolo. Questo culto appartiene ai culti comunali degli antichi slavi, il che significa che la maggior parte dei rituali veniva eseguita con la partecipazione di tutti i membri della comunità. E ora, più di un millennio dopo l'arrivo del cristianesimo, molte feste rimangono nelle tradizioni del nostro popolo, che facevano parte del culto agrario degli antichi slavi. Queste feste includono:

• Shrovetide - una vacanza di addio all'inverno e incontro con la primavera
• Ivana Kupala - il giorno del solstizio d'estate
• Kolyada è il giorno del solstizio d'inverno, "il passaggio del sole dall'inverno all'estate".

Oltre alle feste e alle cerimonie, il culto agricolo degli antichi slavi comprendeva i cosiddetti "magia agricola" - e idee superstiziose volte a prevedere e aumentare il raccolto futuro. I più comuni tra la maggior parte delle tribù slave erano tali rituali magici come instillazione uova di gallina nel solco durante la semina, leggendo un appezzamento speciale durante l'aratura di un campo, ecc.

Un altro culto significativo nella religione degli antichi slavi era culto degli antenati , perché tutti gli slavi credevano in aldilà, vale a dire, che le anime dopo la morte vanno in un altro mondo di "viry", tuttavia, possono influenzare le persone viventi. Una manifestazione del culto degli antenati era la tradizione di commemorare i parenti defunti in giorni della memoria, così come la venerazione degli "dei domestici" - una famiglia separata. Secondo gli storici, dalla credenza nella casa di Dio, le credenze ancora sopravvissute su case - spiriti guardiani della casa.

Anche il culto degli antenati incluso culto funebre , poiché gli antichi slavi credevano che il percorso facile per i Viri dipendesse dal corretto rito funebre. Negli slavi era consuetudine bruciare i corpi dei morti sul rogo e seppellire l'urna con le ceneri nel tumulo ancestrale. Va notato che il culto degli antenati riguardava solo i morti "puri" - coloro che morirono di morte naturale per vecchiaia o malattia o caddero sul campo di battaglia. Ma i morti "impuri" ("ghoul") - i suicidi e coloro che sono morti di morte violenta o per ubriachezza, avevano paura, hanno cercato di neutralizzarli con l'aiuto di rituali speciali, e poi - di dimenticarli.

Nei racconti slavi ci sono molti personaggi magici: a volte terribili e formidabili, a volte misteriosi e incomprensibili, a volte gentili e pronti ad aiutare. Per le persone moderne, sembrano una bizzarra finzione, ma ai vecchi tempi in Russia credevano sacramente che il mondo intero intorno fosse permeato di magia: nel folto della foresta c'è la capanna di Baba Yaga, nelle dure montagne di pietra abita il Serpente, che rapisce le bellezze, e il cavallo sa parlare gli esseri umani. Questa fede era chiamata paganesimo, cioè "fede popolare" ("popolo" è uno dei significati dell'antica parola slava "lingua").

Gli antichi slavi adoravano gli elementi, credevano nella parentela delle persone con vari animali, facevano sacrifici alle divinità che abitavano tutto intorno. Ogni tribù slava pregava i suoi dei. Le idee sugli dei che erano comuni per l'intero mondo slavo non sono mai esistite: poiché le tribù slave in epoca precristiana non avevano un unico stato, non erano unite nelle credenze. Pertanto, gli dei slavi non sono legati dalla parentela, sebbene alcuni di loro siano molto simili tra loro.

Creato nel 980 sotto il principe di Kiev Vladimir Svyatoslavich, il pantheon pagano è una raccolta dei principali divinità pagane- inoltre, non può essere chiamato panslavo: consisteva principalmente di divinità russe meridionali e la loro selezione non rifletteva tanto le credenze reali del popolo di Kiev, ma serviva a scopi politici.

A causa della frammentazione delle antiche credenze degli slavi, sono sopravvissute pochissime informazioni sul paganesimo, e anche allora sono piuttosto scarse. Circa più in alto Dei slavi i ricercatori di solito imparano dagli insegnamenti cristiani contro il paganesimo; sulla mitologia "inferiore" (credenze su vari spiriti) - dal folklore (fiabe, rituali); molte informazioni sono ottenute attraverso scavi archeologici di luoghi di preghiera pagana e ritrovati tesori di gioielli femminili e maschili con simboli pagani. Inoltre, i confronti con antica religione popoli vicini, così come con leggende epiche (ad esempio epiche russe), non direttamente legate alla religione, ma che conservano echi di miti.

Il paganesimo è una religione basata sulla credenza in più dei contemporaneamente, e non in un Dio creatore, come, ad esempio, nel cristianesimo.

Concetto di paganesimo

Il termine "paganesimo" in sé non è del tutto accurato, poiché include diversi concetti. Oggi il paganesimo è inteso non tanto come una religione, ma come un insieme di credenze religiose e culturali, e la credenza in diversi dei è indicata come "totemismo", "politeismo" o "religione etnica".

Il paganesimo degli antichi slavi è un termine usato per denotare un complesso di visioni religiose e culturali sulla vita delle antiche tribù slave prima che adottassero il cristianesimo e si convertissero a una nuova fede. C'è un'opinione secondo cui il termine stesso in relazione all'antica cultura religiosa e rituale degli slavi non ha avuto origine dal concetto di politeismo (una pluralità di divinità), ma dal fatto che le antiche tribù, sebbene vivessero separatamente, erano basato su una lingua. Quindi, Nestore il cronista nelle sue note parla di queste tribù come pagane, cioè con una lingua, radici comuni. Più tardi, questo termine iniziò gradualmente ad essere attribuito alle credenze religiose slave e usato per riferirsi alla religione.

L'emergere e lo sviluppo del paganesimo in Russia

Il paganesimo slavo iniziò a formarsi intorno al II - I millennio a.C. sotto l'influenza della cultura indoeuropea, quando gli slavi iniziarono a distinguersi da essa in tribù indipendenti. Spostandosi e occupando nuovi territori, gli slavi conobbero la cultura dei loro vicini e ne adottarono alcune caratteristiche. Quindi, è stata la cultura indoeuropea a portare le immagini del dio del tuono, il dio del bestiame e l'immagine della madre terra nella mitologia slava. I Celti ebbero anche un'influenza significativa sulle tribù slave, che si arricchirono anch'esse Pantheon slavo e, inoltre, portò agli slavi il concetto stesso di "Dio", che non era stato usato prima. Il paganesimo slavo ha molto in comune con la cultura tedesco-scandinava, da lì gli slavi presero l'immagine dell'albero del mondo, dei draghi e di molte altre divinità, che in seguito si trasformarono a seconda delle condizioni di vita e delle caratteristiche della cultura slava.

Dopo che le tribù slave si formarono e iniziarono a popolare attivamente nuovi territori, allontanandosi l'una dall'altra e disunirsi, anche il paganesimo si trasformò, ogni tribù aveva i suoi rituali speciali, i suoi nomi per gli dei e le divinità stesse. Quindi, dal VI-VII secolo. la religione degli slavi orientali era notevolmente diversa dalla religione degli slavi occidentali.

Va notato che spesso le credenze delle classi superiori della società erano molto diverse dalle credenze degli strati inferiori e ciò che credevano nelle grandi città e negli insediamenti non sempre coincideva con le credenze dei piccoli villaggi.

Dal momento in cui le tribù slave iniziarono a unirsi, iniziarono a formarsi, iniziarono a svilupparsi le relazioni esterne degli slavi con Bisanzio, gradualmente il paganesimo iniziò a essere perseguitato, iniziarono a dubitare delle vecchie credenze, apparvero persino insegnamenti contro il paganesimo. Di conseguenza, dopo il battesimo della Rus' nel 988, quando il cristianesimo divenne la religione ufficiale, gli slavi iniziarono ad allontanarsi gradualmente dalle antiche tradizioni, sebbene il rapporto tra paganesimo e cristianesimo non fosse facile. Secondo alcuni rapporti, in molti territori il paganesimo è ancora conservato e in Russia è esistito per molto tempo, fino al XII secolo.

L'essenza del paganesimo slavo

Sebbene ci sia un numero sufficiente di fonti in base alle quali si possono giudicare le credenze degli slavi, è difficile formare un'unica immagine del mondo dei pagani slavi orientali. È generalmente accettato che l'essenza del paganesimo slavo fosse la fede nelle forze della natura, che determinavano la vita umana, la governavano e decidevano il destino. Da qui scorrono gli dei - i padroni degli elementi e fenomeni naturali, madre Terra. Oltre al più alto pantheon degli dei, gli slavi avevano anche divinità più piccole: brownies, sirene, ecc. Piccole divinità e demoni non avevano un impatto serio sulla vita umana, ma vi partecipavano attivamente. Gli slavi credevano nell'esistenza di un'anima nell'uomo, nel regno celeste e sotterraneo, nella vita dopo la morte.

Il paganesimo slavo ha molti rituali associati all'interazione tra dei e persone. Gli dei erano adorati, veniva loro chiesto protezione, patrocinio, venivano fatti loro sacrifici - il più delle volte si trattava di bestiame. Non ci sono informazioni esatte sulla disponibilità sacrificio umano tra i pagani slavi.

Elenco degli dei slavi

Dei comuni slavi:

• Madre - Cheese Earth - l'immagine femminile principale, la dea della fertilità, era adorata e chiedeva un buon raccolto, una buona prole;
• Perun è un dio del tuono, dio principale pantheon.

Altri dei degli slavi orientali (chiamati anche pantheon di Vladimir):

• Veles è la patrona dei cantastorie e della poesia;
• Volos è il santo patrono del bestiame;
• Dazhdbog è una divinità solare, considerata l'antenato di tutto il popolo russo;
• Mokosh è la patrona della filatura e della tessitura;
• Il genere e le partorienti sono divinità che personificano il destino;
• Svarog è il dio fabbro;
• Svarozich è la personificazione del fuoco;
• Simargl è un messaggero tra cielo e terra;
• Stribog è una divinità associata ai venti;
• Il cavallo è la personificazione del sole.

Anche i pagani slavi avevano varie immagini che personificavano alcuni fenomeni naturali, ma non erano divinità. Questi includono Maslenitsa, Kolyada, Kupala, ecc. Gli animali imbalsamati di queste immagini sono stati bruciati durante le vacanze e i rituali.

La persecuzione dei pagani e la fine del paganesimo

Più la Russia si univa, più aumentava il suo potere politico e allargò i contatti con altri stati più sviluppati, più i pagani furono perseguitati dai seguaci del cristianesimo. Dopo il battesimo della Rus', il cristianesimo divenne non solo una nuova religione, ma un nuovo modo di pensare, e iniziò a svolgere un enorme ruolo politico e sociale. I pagani, che non volevano accettare la nuova religione (e ce n'erano molti), entrarono in aperto confronto con i cristiani, ma questi fecero di tutto per ragionare con i “barbari”. Il paganesimo durò fino al XII secolo, ma poi iniziò gradualmente a svanire.

paganesimo slavo-russo.

1. Informazione Generale sul paganesimo Veremko

2. Formazione del paganesimo slavo. Voblikov

3. Il mondo nelle opinioni degli antichi slavi. Podkhalyuzina

4. La cerimonia di sepoltura. Popovich

5. Sacerdozio. Pryakhin

6. Pantheon degli dei pagani. Gonfiarsi

7. L'influenza del paganesimo sulla cultura e sulla vita degli antichi slavi. Essenseva

Informazioni generali sul paganesimo. Veremko

Paganesimo(dalla chiesa-slavo ıảzýcy "popoli") - la designazione di religioni non abramiche (non cristiane, non islamiche, non ebraiche) o non monoteiste, in senso lato - religioni politeiste nella letteratura di autori cristiani e altri .

Il concetto slavo ecclesiastico di "paganesimo" nella scienza è spesso sostituito dal termine "religione etnica".

Etimologia della parola.

Il termine slavo deriva da chiesa-slavi. ıảzýk (lingua), cioè "popolo", "tribù".

La maggior parte delle lingue europee usa termini derivati ​​dal lat. paganesimo. Questa parola deriva da paganus, che in origine significava "rurale" o "provinciale" (da pagus "quartiere"), ricevette poi il significato di "popolo", "redneck", per il fatto che il cristianesimo nell'impero romano si diffuse prima in grandi città, luoghi di soggiorno di vescovi. Il significato dispregiativo di "infedeltà ignorante" appare in latino volgare: nel periodo fino al IV secolo i cristiani chiamavano paganesimo religia pagana, cioè "fede di villaggio".

Dopo il battesimo, e in Russia, i pagani furono chiamati "sporchi" (dal lat. Paganus - contadino). Il concetto astratto di "paganesimo" in russo appare molto più tardi dei termini specifici "pagano" e "pagano".

Religione degli antichi slavi.

Il materiale principale e determinante per lo studio del paganesimo è etnografico: rituali, danze rotonde, canzoni, cospirazioni e incantesimi, giochi per bambini, fiabe che hanno conservato frammenti di mitologia antica ed epica; l'ornamento simbolico del ricamo e dell'intaglio del legno è importante. I materiali etnografici sono un tesoro di saggezza popolare secolare, un archivio della storia della conoscenza del mondo e dei fenomeni naturali dell'uomo.

Una delle prime descrizioni scritte della religione degli antichi slavi è la descrizione dello storico bizantino Procopio di Cesarea (VI secolo):

“Queste tribù, slavi e ante, non sono governate da una persona, ma fin dall'antichità hanno vissuto nel dominio del popolo (democrazia), e quindi la felicità e l'infelicità nella vita sono considerate una cosa comune per loro. E sotto tutti gli altri aspetti, entrambe queste tribù barbariche hanno la stessa vita e le stesse leggi. Credono che uno degli dei, il creatore del fulmine, sia il sovrano su tutto, e gli vengono sacrificati tori e vengono eseguiti altri riti sacri. Non conoscono il destino e generalmente non ammettono che esso abbia alcun tipo di potere nei confronti delle persone, e quando stanno per affrontare la morte, sia che siano colte da una malattia, sia che siano cadute in una situazione pericolosa in una guerra, fai una promessa se sono salvati, offri subito un sacrificio a Dio per la tua anima; sfuggendo alla morte, sacrificano ciò che hanno promesso, e pensano che la salvezza sia stata comprata da loro al prezzo di questo sacrificio. Essi venerano i fiumi, le ninfe e ogni sorta di altre divinità, fanno sacrifici a tutti loro e con l'aiuto di questi sacrifici fanno predizioni".

Le idee slave sul sacro erano associate alle idee di forza sovrumana, vivificante e riempiendo l'esistenza con la capacità di crescere. C'era un sistema sviluppato di concetti che denotano poteri soprannaturali... La categoria più alta era costituita dagli dei. Gli dei, come nell'antica religione, erano divisi in celesti, sotterranei e terreni.

Insieme alle idee sugli dei superiori, c'erano credenze in divinità di livello inferiore, spiriti, lupi mannari. Un distacco significativo fu chiamato demoni, a cui furono attribuiti malizia e potere distruttivo. I demoni erano classificati come spiriti pericolosi da visitare in luoghi: foreste selvagge (goblin), paludi (palude, palude) vortici (acqua). Il campo era abitato da mezzogiorno. Esteriormente, i demoni erano rappresentati in forme umane, animali o miste.

Il gruppo più pericoloso era un gruppo di mezzi demoni di origine umana - queste sono persone che non hanno perso il loro modo di vivere - ghoul, ghoul, streghe, sirene. Danneggiano la razza umana e devono essere temuti. C'era anche la personificazione delle malattie: passaggio, febbre, mara, kikimora, ecc.

Un altro gruppo personificava il concetto di destino: Dolya, Nedolya, Likho, Gore, Pravda, Krivda, ecc.

2 .. Formazione del paganesimo slavo. Voblikov

Il paganesimo ha attraversato un difficile percorso secolare da credenze arcaiche e primitive uomo antico alla religione "principale" di stato della Rus' di Kiev nel IX secolo. A questo punto, il paganesimo si arricchì di rituali complessi (si può distinguere il rito funebre, in cui si concentravano molte idee dei pagani sul mondo), una chiara gerarchia di divinità (la creazione di un pantheon) e ebbe un enorme impatto su la cultura e la vita degli antichi slavi.

La mitologia e la religione slava si sono formate per un lungo periodo nel processo di separazione degli antichi slavi dalla comunità dei popoli indoeuropea nel II-I millennio aC. e. e in interazione con la mitologia e la religione dei popoli vicini. Pertanto, naturalmente, in mitologia slava c'è un significativo strato indoeuropeo. Si presume che includa le immagini del dio della tempesta e della squadra di combattimento (Perun), il dio del bestiame e l'altro mondo (Veles), elementi delle immagini della divinità gemella (Yarilo e Yarilikha, Ivan da Marya ) e la divinità del Padre Celeste (Stribog). Anche indoeuropee, infatti, sono immagini come la Madre di Cheese-Earth, la dea della tessitura e della filatura (Mokosh) a lei associata, la divinità solare (Dazhbog) e alcune altre.

Alcuni ricercatori suggeriscono paralleli celtico-slavi tra le divinità Dagda e Dazhbog, così come Maha e Makosh. Dalla popolazione di lingua iraniana, gli slavi apparentemente presero in prestito la stessa parola "dio" (che aveva anche la semantica di "condividere", confrontare "ricchezza", "povero"), che cambiò la comune designazione indoeuropea per divinità * divъ (div, dy). Gli slavi orientali avevano nel loro pantheon divinità di presumibilmente origine iraniana: Khors, Semargl e altri.

Le credenze degli slavi e dei baltici erano molto vicine. Questo vale per divinità come Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) e, forse, altre. C'è anche molto in comune con la mitologia tedesco-scandinava: il motivo dell'albero del mondo, la presenza dei draghi e così via.

Confrontando i dati del folklore con affidabili punti di riferimento cronologici a disposizione dell'archeologia (l'inizio dell'agricoltura, l'inizio della fusione dei metalli, la comparsa del ferro, l'epoca della costruzione delle prime fortificazioni, ecc.), si possono cogliere le dinamiche pagane idee, identificare le fasi e le fasi del loro sviluppo.

All'inizio del XII secolo. Lo scrittore russo, contemporaneo di Vladimir Monomakh, propose la periodizzazione del paganesimo slavo, dividendolo in quattro fasi:

1. Il culto dei "ghoul (vampiri) e dei portatori" - che ha ispirato l'intera natura e ha diviso gli spiriti in ostili e benevoli.

2. Il culto delle divinità celesti agricole "Kin e donne in travaglio". Storicamente, due partorienti precedono Rod; queste erano le dee della fertilità di tutti gli esseri viventi, che in seguito divennero dee matriarcali della fertilità agraria.

3. Il culto di Perun, che nell'antichità era il dio del tuono, del fulmine e del tuono, e in seguito divenne la divinità della guerra e il santo patrono di guerrieri e principi. Quando fu creato lo stato di Kievan Rus, Perun divenne la prima, la principale divinità nel culto dello stato principesco del X secolo.

4. Dopo l'adozione del cristianesimo nel 988, il paganesimo continuò ad esistere, spostandosi alla periferia dello stato.

3. L'universo degli antichi slavi. Podkhalyuzina

Sappiamo poco delle opinioni degli antichi slavi sull'Universo e sul mondo che ci circonda a causa dell'assenza pratica di fonti scritte. Pertanto, possiamo avere un'idea di questa parte della visione del mondo degli antichi slavi solo da fonti indirette - secondo l'archeologia, l'etnografia, le informazioni indirette da fonti scritte.

Il mondo degli allora pagani consisteva di quattro parti: terra, due cieli e una zona d'acqua sotterranea.

Per molti popoli, la terra era raffigurata come un piano arrotondato circondato dall'acqua. L'acqua si concretizzava o come il mare, o sotto forma di due fiumi che lavavano la terra.

Per i pagani l'aspetto agrario della terra era molto importante: terra- terreno che dà vita a colture, "Madre - formaggio - terra", terreno saturo di umidità che alimenta le radici delle piante, "madre terra", a cui sono associati numerosi riti e incantesimi. Qui il confine con un immaginario mondo fiabesco sotterraneo è quasi impercettibile. La dea della fertile terra-suolo, la "madre del raccolto" era Makosh, introdotta nel 980 nel pantheon delle più importanti divinità russe, come dea della fertilità.

Cielo, in diretta dipendenza dal sistema economico, era percepita diversamente popolo primitivo... Le idee degli agricoltori sul cielo e il suo ruolo nella natura e nell'ambiente vita umana notevolmente diverso dal punto di vista dei cacciatori. Se i cacciatori avevano bisogno di conoscere le stelle ei venti, i contadini erano interessati alle nuvole (nuvole di pioggia "spesse" che favoriscono la fertilità) e al sole. La mancanza di conoscenza del processo di evaporazione dell'acqua terrestre, la formazione di nuvole e nebbia ("rugiada") ha portato a una sorta di idea di riserve idriche costanti da qualche parte in alto sopra il suolo, nel cielo. Questa umidità celeste a volte, in momenti imprevedibili, può assumere la forma di nuvole e riversarsi sulla terra sotto forma di pioggia, "ingrassarla" e favorire la crescita delle erbe e dei raccolti. È un passo da qui all'idea del proprietario dell'acqua celeste, che controlla piogge, temporali e fulmini. Oltre alle due arcaiche partorienti, apparve un potente Verga, il dominatore del cielo e dell'intero Universo, il grande datore di vita che riversa la vita in tutti gli esseri viventi per mezzo di gocce di pioggia.

Il Sole Era anche apprezzato dai contadini come fonte di luce e calore e condizione per la crescita di tutto in natura, ma qui era escluso l'elemento del caso, l'elemento dei capricci della volontà divina: il sole era l'incarnazione della legge. L'intero ciclo annuale dei riti pagani era costruito su quattro fasi solari ed era subordinato al 12 mesi di sole... Il sole nelle arti visive di tutti i secoli era per i contadini un simbolo di bontà, un segno di luce che disperde le tenebre. Gli antichi slavi, come molti altri popoli, adottarono un modello geocentrico del mondo.

Una parte importante del concetto di metropolitana il mondo è il concetto universale di un oceano sotterraneo, in cui il sole affonda al tramonto, galleggia di notte e galleggia dall'altra parte della terra al mattino. Il movimento notturno del sole veniva effettuato da uccelli acquatici (anatre, cigni), e talvolta una lucertola sotterranea era una figura attiva, che ingoiava il sole la sera a ovest e lo vomitava al mattino a est. Durante il giorno, cavalli o uccelli potenti come i cigni attiravano il sole nel cielo sopra la terra.

4. Riti funebri e culto degli antenati. Popovich

Un posto speciale tra i riti pagani era occupato dal rito funebre. Per un lungo periodo, il rapporto tra i due principali tipi di rituali di sepoltura - posizionamento del cadavere e combustione - ha oscillato notevolmente.

La sepoltura primitiva di cadaveri accartocciati, a cui era stata data artificialmente la posizione dell'embrione nell'utero, era associata alla credenza in una seconda nascita dopo la morte. Pertanto, il defunto veniva sepolto preparato per questa seconda nascita. Nell'età del bronzo, i proto-slavi salirono a un nuovo livello e abbandonarono la deformazione. Presto è apparso completamente nuovo rito sepoltura, generata da nuove visioni sull'anima umana, che non si reincarna di nuovo in nessun'altra creatura (bestia, persona, uccello...), ma si sposta nello spazio aereo del cielo.

Il culto degli antenati si divideva in due: da un lato, un'anima invisibile e senza peso si univa alle forze celesti, così importanti per quei contadini che non avevano l'irrigazione artificiale, e tutto dipendeva dall'acqua celeste. D'altra parte, gli antenati benevoli, i "nonni", dovevano essere collegati con la terra che dava vita al raccolto. Ciò è stato ottenuto seppellindo le ceneri bruciate nel terreno e costruendo una casa modello, "domina", sopra la sepoltura.

Molto più tardi, nel IX - X secolo. n. a.C., quando lo stato di Kiev era già formato, tra una certa parte della nobiltà russa apparve per la terza volta il rito della semplice sepoltura senza bruciare, che avvenne, con ogni probabilità, sotto l'influenza di rinnovati legami con Bisanzio cristiano. Ma non appena iniziò la guerra a lungo termine con l'impero, l'entourage granducale tornò con forza alla cremazione. I tumuli funerari dell'era di Svyatoslav, che perseguitava i cristiani, erano strutture grandiose sulle alte sponde dei fiumi, le cui pire funerarie avrebbero dovuto essere visibili entro un raggio di circa 40 km, cioè su un'area di quattro a cinquemila chilometri quadrati!

Trizna per il defunto.

L'usanza di lasciare la nave con le ossa del defunto sui pilastri lungo le strade è chiarita da documenti etnografici successivi: i pilastri nei cimiteri erano considerati una sorta di confine tra i vivi e i morti. Gli utensili usati ai funerali venivano gettati su questi pali. I pilastri stessi erano spesso realizzati con una specie di tetto e rientranze - per la comodità delle anime dei morti che vivevano vicino a loro. Successivamente, i pilastri del cimitero sono stati sostituiti croci ortodosse... Inoltre, i pilastri funerari rimandano all'arcaica usanza della sepoltura negli alberi e nei tronchi d'albero. Così, il pilastro può svolgere nel rituale funebre il ruolo cosmogonico dell'Albero del Mondo, lungo il quale le anime dei morti salgono al mondo celeste dei loro antenati.

I viaggi includevano bere miele, che tumuli fossero costruiti sopra le tombe (apparentemente, la loro dimensione dipendeva dallo stato del defunto) e che c'era l'usanza di piangere sulla tomba del defunto.

C'è anche un cibo cerimoniale comune per tutti gli slavi orientali alla commemorazione: questi sono kutia, frittelle e gelatina. Quasi tutte le feste slave orientali sono associate al culto degli antenati defunti, che sono stati ricordati nei momenti di svolta dell'anno - nel periodo natalizio, in giovedì Santo e Radonitsa, a Semik e prima dei giorni di Dmitriev. Nei giorni di commemorazione dei morti, veniva riscaldato uno stabilimento balneare per loro, venivano bruciati i falò (in modo che si riscaldassero), il cibo veniva lasciato per loro sul tavolo festivo. I mummer di Yule rappresentavano, tra le altre cose, antenati che venivano dall'altro mondo e raccoglievano doni. Lo scopo di tutte queste azioni era quello di placare gli antenati defunti, che potevano benedire la famiglia o fare del male: spaventare, apparire in un sogno, torturare e persino uccidere coloro che non soddisfacevano i loro bisogni.

La credenza nei cosiddetti "morti ipotecati" era molto diffusa tra gli slavi. Si credeva che le persone che non sono morte per la propria morte non si calmano dopo la morte e sono in grado di danneggiare i vivi, quindi erano superstiziosamente temute e venerate durante una commemorazione generale.

5. Sacerdozio. Pryakhin

Gli slavi, rispetto ad altri popoli d'Europa, avevano un tasso di sviluppo socio-economico inferiore, quindi non avevano una classe sacerdotale sviluppata e influente. Il capo (principe) tra gli antichi slavi combinava funzioni amministrative, militari e religiose, che sono generalmente caratteristiche del periodo della democrazia militare. Un esempio lampante di ciò è l'epico Volkh Vseslavievich, un principe mago che, insieme all'abilità militare, usa anche la magia (in particolare, il lupo mannaro). Un altro esempio è il Prophetic Oleg, soprannominato anche per alcune abilità soprannaturali.

Entro la metà del I millennio d.C. e. Le tribù slave si stabilirono su un'area abbastanza vasta, quindi i loro livelli di sviluppo sociale differivano. Gli slavi del sud molto presto caddero sotto la forte influenza di Bisanzio e, di conseguenza, del cristianesimo, quindi non è possibile parlare del sacerdozio tra loro. Gli slavi occidentali hanno superato quelli orientali in termini di sviluppo sociale, quindi, come si può vedere dalle fonti, il sacerdozio tra gli slavi baltici ha raggiunto un'influenza significativa e talvolta ha concentrato il potere politico nelle loro mani. Apparentemente, il sacerdozio come proprietà tra gli slavi orientali era solo in via di formazione, che fu interrotto dall'introduzione del cristianesimo. Tuttavia, a quanto pare non ce n'erano così tanti: c'erano molti più indovini, stregoni e guaritori.

Il nome generale della classe spirituale - sacerdoti c'erano "saggi" o "maghi". Le antiche fonti russe li chiamano in generale come segue: magi, stregoni, obavnik, zeleiniks, maghi, stregoni, stregoni, stregoni, "donne senza Dio", ecc.

L'intera classe sacerdotale comprendeva molti gradi diversi. Ci sono noti "maghi-creatori di nuvole", coloro che avrebbero dovuto prevedere e creare il tempo necessario per le persone con le loro azioni magiche. C'erano maghi-guaritori che curavano le persone con la medicina tradizionale, “maghi-custodi” che supervisionavano il complesso lavoro di realizzazione di vari tipi di amuleti-amuleti e, ovviamente, composizioni simboliche ornamentali. L'arte di questa categoria di Magi può essere studiata sia dagli archeologi utilizzando numerosi gioielli antichi che fungevano contemporaneamente da amuleti, sia dagli etnografi sopravvivendo a temi di ricamo con la dea Makosh, rivolgendosi in preghiera al cielo, le dee della primavera a cavallo dei cavalli" con un aratro d'oro" e numerosi motivi simbolici. La categoria più interessante dei Magi era costituita dai "maghi-blasfemi", narratori di "koshchun" - miti, custodi di antiche leggende ed epiche leggende (fu allora, secoli dopo, che la parola "blasfemia" acquisì una connotazione negativa, e prima "blasfemia" significava "raccontare"). I narratori erano anche chiamati "bayans", "incantatori", che è associato al verbo "bayat" - raccontare, cantare, evocare. Oltre ai saggi maghi, c'erano anche donne-streghe, streghe (da "dare" - sapere), incantatrici, "connivenze".

6. Pantheon degli dei pagani. Gonfiarsi

Per circa un secolo e mezzo (IX-X secolo), Kievan Rus fu uno stato con un sistema pagano, che spesso si opponeva alla penetrazione del cristianesimo. Nell'era di Svyatoslav, in connessione con le guerre con Bisanzio, il cristianesimo divenne una religione perseguitata e il paganesimo fu riformato e si oppose al cristianesimo che penetrò in Russia. La realtà richiedeva una sorta di razionalizzazione della religione pagana primitiva con i suoi culti tribali e di adeguarla al nuovo livello della vita statale.

Entro la fine del X secolo, a seguito delle riforme, in Russia si formò il pantheon di Vladimir, dove le divinità pagane erano disposte in ordine di età e gli antichi dei e i santi cristiani si opponevano condizionatamente a ciascuno di essi.

PERUN. Il capo del pantheon principesco, il russo Zeus il Tonante, che venne alla ribalta nelle condizioni delle campagne militari nei Balcani nel IV secolo. e nel processo di creazione dello stato di Kievan Rus 9-10 secoli. come patrono del potere principesco, delle squadre e dell'artigianato militare. Aveva l'aspetto antropomorfo di un guerriero, a volte equestre. Dopo la cristianizzazione, fu paragonato al profeta Elia.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Celeste"). L'antica divinità primordiale del cielo e dell'Universo, "dio-padre", dio fenomeni atmosferici, e soprattutto il vento. Come il dio creatore cristiano Savoath. V mitologia greca corrisponde grosso modo a Urano.

DAZHBOG - Il sole è il figlio di Svarog. Antica divinità Natura, sole, "luce bianca", dispensatrice di benefici. Corrisponde pienamente all'antico Apollo ed era in contrasto con il figlioccio cristiano. Dazhbog e Stribog erano entrambi dei celesti.

MACOSA. Antica dea terra e fertilità. Un'aggiunta ad esso sono i "forconi" - sirene, che forniscono l'irrigazione dei campi con la rugiada. Può essere equiparata alla greca Demetra ("Terra-madre"), la madre cristiana di Dio e paragonata alla "Madre-terra-grezza". Era spesso raffigurata con una cornucopia.

SEMARGL. Divinità di semi, germogli e radici di piante. Guardiano di germogli e vegetazione. In un senso più ampio, è un simbolo di "bene armato". Mediatore tra la divinità suprema del cielo e della terra, suo messaggero. L'immagine di un'enorme aquila legata al mondo superiore. Era direttamente imparentato con Makoshi, come divinità della vegetazione associata al suolo.

CAVALLO. Divinità della luce del sole. Rappresentava una sorta di aggiunta inseparabile all'immagine di Dazhbog-Sun. Rituali "danze rotonde" e il dialetto russo "buono" - "soleggiato" sono associati al nome di Khors. L'atteggiamento di Khors nei confronti di Dazhbog può essere determinato per analogia con Helios e Apollo tra i greci.

Di conseguenza, appaiono, per così dire, tre categorie di dei: in primo luogo è il dio principesco nazionale Perun, percepito non solo come il dio dei temporali, ma anche come il dio delle armi, dei guerrieri e dei principi. La seconda categoria è composta dalle antiche divinità del cielo, della terra e della "luce bianca" - Stribog, Makosh e Dazhbog. La terza categoria include divinità di un carattere aggiuntivo: Khors completa Dazhbog e Semargl - Makosh.

7. L'influenza del paganesimo sulla cultura e sulla vita degli antichi slavi. Essenseva

La cultura della Russia si è sviluppata fin dall'inizio come sintetica, influenzata da varie tendenze culturali, stili, tradizioni. Allo stesso tempo, la Russia non solo ha copiato ciecamente le influenze di altre persone e le ha prese in prestito incautamente, ma le ha applicate alle proprie tradizioni culturali, alla sua esperienza popolare, che è scesa dalle profondità dei secoli, alla sua comprensione del mondo che lo circonda, alla sua idea del bello.

Molte arti erano note ai pagani. Erano impegnati in pittura, scultura, musica e artigianato sviluppato. Qui ruolo importante la ricerca archeologica svolge un ruolo nello studio della cultura e della vita quotidiana.

Gli scavi nei territori delle città antiche mostrano tutta la varietà della vita quotidiana nella vita urbana. Molti tesori trovati e cimiteri aperti ci hanno portato oggetti per la casa e gioielli. L'abbondanza di gioielli femminili nei tesori trovati ha reso accessibile lo studio dell'artigianato. Su diademi, kolt, orecchini, antichi gioiellieri riflettevano le loro idee sul mondo, con l'aiuto di un ornamento floreale decorato potevano raccontare della "morte di Kascheyev", del cambio di stagione, della vita degli dei pagani ... Animali sconosciuti , sirene, grifoni e semargly occupavano l'immaginazione degli artisti di allora.

Grande importanza i pagani prestavano ai vestiti. Portava non solo un carico funzionale, ma anche un po' di ritualismo. I vestiti erano decorati con immagini di bereinas, donne in travaglio, simboli del sole, della terra e riflettevano la molteplicità del mondo. Il livello superiore, il cielo era abbinato al copricapo, le scarpe erano abbinate al terreno, ecc.

Sfortunatamente, quasi tutta l'architettura pagana era in legno e per noi era quasi perduta, ma nelle chiese cristiane in pietra più antiche sopravvissute si possono vedere motivi pagani nella decorazione e nell'ornamento. Questo è tipico del periodo della doppia fede, quando l'artista poteva raffigurare un santo cristiano e una divinità yayic fianco a fianco, riunire una croce e antichi simboli slavi in ​​un ornamento ornato.

Erano molto diversi riti pagani e feste. Come risultato di osservazioni secolari, gli slavi hanno creato il proprio calendario, in cui spiccavano particolarmente chiaramente le seguenti festività associate al ciclo agricolo:

Il ciclo annuale delle feste dell'antica Russia consisteva di vari elementi risalenti all'unità indoeuropea dei primi contadini. Uno degli elementi erano le fasi solari, il secondo era il ciclo dei fulmini e delle piogge, il terzo era il ciclo delle feste del raccolto, il quarto erano i giorni di commemorazione degli antenati, il quinto potevano essere i canti natalizi, le vacanze nei primi giorni di ogni mese.

Numerose feste, canti, giochi, Natale hanno illuminato la vita di tutti i giorni antico slavo... Molti di questi rituali sono ancora vivi tra la gente fino ad oggi, specialmente nelle regioni settentrionali della Russia, è stato lì che il cristianesimo ha impiegato più tempo e più difficile radicarsi, le tradizioni pagane sono particolarmente forti nel nord, il che attira maggiore attenzione da etnografi.