religioni primitive. Le religioni primitive e le loro caratteristiche

Questo articolo ha lo scopo di dire a una persona moderna la vera verità, senza distorsioni e false interpretazioni, sull'antica fede dei popoli slavi e ariani - Inglism.
Per i nostri contemporanei nello Stato russo e oltre i suoi confini, il nome stesso dell'Antica Fede dei popoli slavi e ariani - Inglism è dimenticato e sembra essere qualcosa di estraneo, estraneo. V mondo moderno c'è un "opinione innegabile, scientificamente provata" sulle cosiddette religioni tradizionali russe, che hanno dato il loro "contributo incommensurabile" alla creazione dell'intera storia russa e dello stato russo. Queste religioni oggi includono cristianesimo, islam, ebraismo e buddismo.
Ma se consideriamo attentamente questa "opinione innegabile e scientificamente provata" sulle religioni tradizionali russe, allora non possiamo parlare di tradizionalismo. Il cristianesimo solo 2000 anni fa fu portato in terra russa dall'impero bizantino; un po' più tardi l'Islam - dall'Arabia Saud; giudaismo - da Israele; Il buddismo viene dalla Cina. E cosa aveva inizialmente il popolo russo, in "Cosa" o in "Chi" credeva prima della comparsa delle "religioni tradizionali russe"?

La scienza storica ufficiale risponde a questa domanda in modo inequivocabile: il popolo russo era pagano e professava il paganesimo, un culto barbaro di persone ignoranti e semiselvagge.
Ma diamo un'occhiata alla parola "pagano" dall'altra parte. In antico slavo ecclesiastico - i pagani sono
1) estranei, stranieri, estranei, rappresentanti di un popolo straniero, con credenze, tradizioni e cultura estranee agli slavi (dizionario Staroslavianskiy. Mosca, 1894) o
2) "tribù ostili agli slavi che parlavano in altre lingue e credevano in altri dei" (Veda russi. Appendice. Mosca, 1992). Cioè, dal punto di vista degli slavi, i pagani erano cristiani, buddisti, ebrei e altri seguaci di insegnamenti religiosi stranieri che inondarono lo Stato russo.
Se chiedi ai rappresentanti della scienza storica ufficiale quali credenze avevano gli altri popoli della Terra prima della comparsa delle religioni tradizionali del mondo, la risposta sarà la stessa: il paganesimo. Si ha involontariamente l'impressione che tutti i popoli della Terra, senza eccezione, prima dell'emergere delle religioni tradizionali del mondo, professassero una sola religione - paganesimo... Le persone adoravano gli stessi Dei, le stesse forze della Natura e, di conseguenza, tutti senza eccezione erano barbari ignoranti e non avevano storia. Oppure ogni nazione sulla Terra aveva la sua storia, cultura, tradizione, aveva la sua Fede popolare, che aveva la sua base originale e il suo nome univoco?
La storia dei popoli della Terra nel corso della loro intera esistenza è stata indissolubilmente legata alle varie Credenze di questi popoli, alla loro antica tradizione e alla loro peculiare cultura. Pertanto, non si dovrebbe mai considerare la storia di un popolo separatamente dalla sua fede, tradizione e cultura, o in termini di credenze, tradizioni e cultura di un altro popolo, come si fa nei tempi moderni, per umiliare un altro popolo appendendo il etichetta “pagano”.
Secondo la visione moderna della storia dell'umanità, e copre circa 5-6 mila anni, dall'antico Egitto ai giorni nostri, per quasi tutti i popoli del mondo, ad eccezione del popolo di Israele, la storia inizia con qualche leggenda sacra , un'epica o mito unico, a capo di cui c'è un grande eroe, l'antenato, che ha dato il nome al popolo.
La nostra storia russa, purtroppo, inizia a essere considerata dal momento in cui il Grande Stato russo rappresentava già un enorme sistema sociale con un popolo forte. Inoltre, il Grande Stato russo, ricco di commerci, artigianato e industria, per qualche ragione è diviso in due grandi stati indipendenti: Russia di Kiev e Novgorod Rus, così come diversi piccoli principati russi. Sebbene in termini di dimensioni, ogni piccolo principato era molte volte più grande di qualsiasi stato dell'Europa occidentale. Ora poche persone sanno, anche tra gli scienziati, come si chiamavano originariamente i Grandi Principati Russi, e il fatto che facevano parte di un unico Stato slavo-ariano, che copriva vaste aree dell'Europa e dell'Asia, chiamato Russenia.
Allo stesso tempo, si tace che la divisione del Grande Stato russo in Principati indipendenti e talvolta contrapposti iniziò per effetto dell'intervento dell'VIII-X secolo. negli affari interni della Russia di stati stranieri, dal Volga Bulgaria e il Khazar Kaganate agli imperi bizantino e romano. Le autorità supreme di questi stati usarono vari metodi per incitare all'odio e all'inimicizia tra i grandi principi russi: dall'adulazione, dall'inganno, dalla falsificazione, dalla calunnia, dalla corruzione alle incursioni armate nelle città e nei villaggi slavi; e quando questi metodi non ebbero successo, a causa di un degno rifiuto dell'esercito slavo, i grandi principi russi e il loro seguito, sotto le spoglie di "illuminismo civilizzato", iniziarono a imporre nuove religioni estranee agli slavi e agli ariani: ebraismo e cristianesimo della persuasione bizantina, arianesimo e cattolicesimo romano, zoroastrismo assiro, islam arabo e buddismo di Chinatown.
Gli Slavi e gli Ariani sono sempre stati persone tolleranti, perché sapevano: Dio Creatore è uno per tutti i Viventi. Possedevano informazioni su Cristo e Geova, su Mitra e Osiride, su Allah e Shiva, su Gautama Buddha e sul creatore di un nuovo rituale di adorazione del fuoco - Zarathustra e trattarono con calma queste e altre tendenze religiose. In quei tempi antichi, nelle città delle Grandi Terre Russe esistevano da più di un secolo templi di varie religioni, in cui i mercanti stranieri che si recavano nei mercati celebravano i loro riti religiosi e di culto. Furono questi templi che in seguito divennero centri per la distruzione dell'antica fede, storia, cultura e tradizione slava e ariana.
È necessario chiarire subito che la persecuzione di coloro che professano l'Antica Fede e dei suoi Sacerdoti-Sacerdoti non è stata organizzata da veri seguaci di questo o quell'Insegnamento religioso, che hanno realizzato il significato profondo e segreto della Parola di Dio in una nuova forma, ma da adepti appena coniati che usarono il nuovo Insegnamento religioso nei loro scopi personali ed egoistici. Di norma, per raggiungere i loro obiettivi, anche per l'usurpazione del potere, gli adepti appena coniati usavano il fanatismo e la completa ignoranza dei seguaci appena convertiti che non conoscevano l'essenza spirituale dell'Insegnamento, incitandoli contro i seguaci dell'antico Credenze con una chiamata a distruggere quest'ultimo, perché presumibilmente esistono nemici di "True Faith".
Non parleremo molto di coloro che hanno fatto il loro dovere di umiliare e denigrare tutto ciò che riguarda la storia degli slavi e degli ariani. Tali "specialisti" sono ancora impegnati a falsificare la storia. Hanno tentato in passato e ora stanno cercando di togliere agli slavi e agli ariani non solo la loro storia, gloria, grandezza, potere, ricchezza, industria, commercio, nonché tutte le buone qualità dell'anima e del cuore, ma anche sforzarsi di sradicare la loro Antica Fede, Tradizione e Cultura originale...
Una delle strade che tali "specialisti" hanno scelto è quella di imporre bugie plausibili. Ad esempio, il mito secondo cui la presunta antica fede dei popoli slavi e ariani è scomparsa più di mille anni fa, durante la cristianizzazione della Russia, e nessuna traccia dell'antica fede è sopravvissuta nel mondo moderno e i suoi seguaci non esistono.
Questa è una bugia che è stata imposta alle persone per molto tempo. Come se non ci fosse stato un periodo di doppia fede in Russia, distrutta dal patriarca Nikon e dallo zar Alexei Mikhailovich Romanov nel 17 ° secolo, quando i rappresentanti dell'antica fede precristiana - i vecchi credenti ortodossi-Ynglings e i fedeli, cioè i cristiani giusti - vivevano pacificamente nelle terre russe. Ma il periodo del Dvoverzhdeniya è ben descritto nelle opere dell'accademico Rybakov.
Il patriarca Nikon guidò la chiesa cristiana in Moscovia nel XVII secolo. Trascorso riforma della chiesa, che ha portato a una spaccatura tra i cristiani. I cristiani che non accettarono le riforme di Nikon iniziarono a essere chiamati dalla chiesa ufficiale Old Believers o scismatici. Con la sua riforma, il patriarca Nikon non solo ha sostituito il due dita con un tre dita e ha diretto la processione intorno ai templi verso il Sole, ha fatto di tutto per cancellare la memoria dell'antica fede ortodossa precristiana nelle persone che abitano in Moscovia. Bruciando vecchi credenti e vecchi credenti negli eremi, Nikon ha cercato di ottenere ciò che voleva.
La grandezza, la saggezza e la gloria dell'ortodossia precristiana furono il principale ostacolo alla diffusione degli insegnamenti cristiani tra la gente comune, la cultura e le tradizioni di cui i missionari cristiani non capivano e, quindi, consideravano selvagge. Al fine di separare le persone da tutto ciò che è nativo, per sostituire parole e origini, secondo il decreto di Nikon nei libri cristiani liturgici, la frase "fede cristiana ortodossa" è stata sostituita dalla frase "fede cristiana ortodossa", che comportava l'attribuzione di spiritualità conquiste dell'ortodossia precristiana al cristianesimo.
Un'altra bugia che appare periodicamente nei libri, sui giornali e in televisione è che i presunti "pagani" erano e sono impegnati in sanguinosi sacrifici. Dalla posizione dell'antica fede degli slavi e degli ariani, questa affermazione non è assolutamente vera e completamente non dimostrata, ma che, tuttavia, trova una risposta nelle anime delle persone ignoranti. Le bugie vengono diffuse appositamente per offuscare la nostra antica fede. Nel giudaismo esiste un rito sanguinoso con l'uccisione sacrificale di animali e persone, compresi i bambini. Ci sono prove scritte di questo. Per le persone con la pelle nera, il rito cruento del sacrificio esisteva fin dall'antichità, sebbene gli ariani un tempo, molto prima della nascita di Cristo, fecero due viaggi in India per punire le tribù negroidi locali dei Dravidi e dei Naga per il rito sanguinario . Ma che rapporto hanno i pagani, nel senso slavo della parola, i rituali dell'ebraismo e dei popoli negroidi con l'antica fede dei bianchi - gli slavi e gli ariani? La risposta è chiara per qualsiasi persona sana di mente: non c'entrano niente.
Occorre subito dichiarare che l'Ingliismo - l'Antica Fede dei Primi Antenati - nella sua base originaria non porta nulla di anticristiano, antisemita e antiislamico, in quanto “esperti” della Fede e Cultura precristiana di gli slavi e gli ariani amano affermare. Perché l'ingliismo esisteva molto prima della comparsa sulla terra dell'ebraismo, del cristianesimo, dell'islam e di altri insegnamenti religiosi. Le fonti iniziali dell'ingliismo devono essere ricercate nelle profondità dell'antichità, nel fertile e leggendario paese di Daaria, che si trovava nel sommerso continente settentrionale.
I Vecchi Credenti-Ynglings ortodossi sono sempre stati, sono e saranno persone religiosamente tolleranti che rispettano il diritto di qualsiasi persona di professare qualsiasi religione o fede e adorare il Dio che è loro caro e più vicino alla loro anima. Ma la tolleranza religiosa dei Vecchi Credenti-Ynglings ortodossi non significa che permetteranno a tutti di gettare fango sulla loro Antica Fede, distorcerla in ogni modo possibile, o fare dell'Antica Fede dei nostri Primi Antenati un oggetto di ridicolo.
Il nome dell'Antica Fede dei Primi Antenati - Ingliismo, deriva dalla parola simbolica da'ariana - l'immagine di "Inglia". Il significato dato dai nostri Saggi Antenati all'Immagine originale di Inglia significava sempre il Fuoco Divino Primario della Creazione, in cui vari forme diverse Vita in Infiniti Infiniti, generati nella Nuova Realtà, cioè numerosi universi. La Luce primordiale vivificante di Inglia, che partì dall'Unico Supremo Creatore-Creatore, che noi Vecchi Credenti chiamiamo Grande Ra-M-Ha, formò la Vita sulla nostra benedetta Terra. Ma da questa affermazione non segue che l'inglismo sia, come si dice ora, un sistema monoteistico.
Anche l'inglismo non è un sistema politeista, sebbene ogni clan slavo o ariano della Grande Razza riverisca il proprio Circolo degli Dei. Cerchio degli Dei - vale a dire Un cerchio di 16 antiche divinità della Grande Razza. In ogni antica Famiglia di Antichi Credenti-Yngling, l'Unico Creatore-Creatore Ra-M-Ha, 12 Dei Ancestrali della Luce, così come il Grande Triglav, erano inizialmente venerati. Per venerare il Circolo degli Dei Nativi, accanto alla dimora degli Antichi Credenti, fu eretto il Kummirnya, che comprendeva un altare infuocato - Dunya - e 16 Kummir posti intorno ad esso, il più venerato in ogni particolare Clan degli Antichi Dei. L'altare era destinato a sacrifici e tesori incruenti (frutti del lavoro degli slavi, miele, doni delle foreste, ecc.). L'ingliismo può essere designato come rodoteismo, perché gli slavi e gli ariani nascono dal bastone, vivono per continuare il bastone, servono il bastone e lasciano il mondo esplicito al bastone.
Nei tempi moderni, è necessario che ogni rappresentante del Clan slavo o ariano sappia che il Sistema Spirituale, chiamato Inglismo, è l'Antica Confessione dei nostri Antenati, e non una religione o un insegnamento neopagano, come alcuni dei nostri "appresi uomini" stanno cercando di interpretare oggi. La parola "religione" significa restaurazione artificiale della Grande connessione Spirituale distrutta o interrotta tra le persone e gli Dei sulla base di qualsiasi insegnamento religioso. Il termine moderno "Neopaganesimo" è stato inventato appositamente per allontanare le persone dalla ricerca dei loro fondamenti dell'Antica Fede, Storia Antica, Tradizione e Cultura.
NOI, Vecchi credenti ortodossi- Gli Yngling, non c'è bisogno di ripristinare la Grande Connessione Spirituale tra noi e i nostri Dei, perché questa connessione Spirituale non è mai stata distrutta o interrotta con noi, perché i nostri Dei sono l'essenza dei nostri Antenati e noi siamo i loro figli. Inoltre, la coscienza, come tratto caratteriale, è geneticamente inerente solo ai popoli slavo - ariano. Il concetto di "Coscienza" ha un significato facilmente rivelato: il Messaggio Congiunto degli Dei e dell'Uomo nella sua Anima.
L'Antica Chiesa Inglistica Russa dei Vecchi Credenti Ortodossi-Ynglings è una Singola Antica Comunità della Grande Razza e dei discendenti del Clan Celeste, che unisce tutti i Bianchi del nostro pianeta sulla base dell'Antica Fede degli Antenati. Inoltre, tutte le persone con il colore della pelle Bianca, che vivono su pianeti in vari sistemi stellari, sono l'Unico Clan Universale, discendenti del Clan Celeste e dell'Antica Razza, da cui proviene l'umanità Bianca del pianeta Terra.
È necessario rassicurare immediatamente quelle figure politiche, pubbliche e "religiose" che gridano ad ogni angolo della minaccia del razzismo e della discriminazione razziale che si presume avvenga nell'inglismo. L'Yngliism insegna che ogni Popolo (Clan, Tribù), indipendentemente dal colore della pelle, dovrebbe mantenere la propria Antica Fede primordiale (Clan), Cultura originale, Tradizione unica e vivere dove si trovano le tombe degli Antenati. Solo a queste condizioni il Popolo sarà preservato nell'Eternità, e non si dissolverà nella massa dei cittadini senza volto di questo o quello Stato democratico.
Nella nostra vita quotidiana, ci chiamiamo Vecchi Credenti-Ynglings o Slavi Ortodossi, per:
Siamo Vecchi Credenti, come confessiamo l'Antica Fede della Grande Razza, inviata dalla Famiglia Celeste.
Siamo Inglings (antico sloveno - Inglane), poiché conserviamo Inglia - il sacro fuoco divino dei nostri primi antenati, e lo accendiamo davanti alle immagini e ai Kummir degli dei della luce e dei nostri molti saggi antenati.
Siamo ortodossi, perché glorifichiamo il DIRITTO e la GLORIA. Sappiamo veramente che RIGHT è il Mondo dei nostri Dei della Luce, e GLORY è il Mondo della Luce, dove vivono i nostri Grandi e Saggi Antenati.
Siamo slavi, perché glorifichiamo dai nostri cuori puri tutti gli Antichi Dei della Luce e i nostri Sapienti Antenati.

Svetomir.

Scrittura degli slavi.

La data generalmente accettata dell'inizio della scrittura tra gli slavi nella forma del cosiddetto "cirillico" è l'863 d.C. Si ritiene che due monaci greci, Cirillo e Metodio, abbiano dato agli slavi l'alfabeto, insegnando a leggere e scrivere gli slavi precedentemente "analfabeti". Ma chi ha detto (e dimostrato!) che gli Slavi prima dell'arrivo di Cirillo e Metodio, prima dell'863, erano analfabeti?
Non esistono prove del genere in natura. Inoltre, lo stesso Cirillo scrisse nel capitolo VIII della Vita pannonica di aver acquistato il Vangelo e il Salterio a Chersonesos, scritti in lettere russe.
Antichi monumenti scritti, menzioni nelle cronache, materiali di scavi archeologici, iscrizioni sui monumenti consentono, contrariamente all'opinione diffusa sull'analfabetismo degli slavi prima dell'arrivo di Cirillo e Metodio, di dimostrare, come, ad esempio, V.A. Istrin nel libro "1100 anni dell'alfabeto slavo", la presenza della scrittura pre-cirillica tra gli slavi. Ma come prima, la maggior parte degli autori di libri sugli slavi, specialmente nei circoli scientifici, e i pensieri non ammettono la "priorità" degli slavi in ​​tutte le aree della cultura mondiale, sulla presenza della scrittura slava fin dai tempi antichi.
Ecco alcune prove dell'alfabetizzazione degli slavi prima dell'arrivo di Cirillo e Metodio da parte loro. Ecco un fatto storico. Pietro I introduce con decreto il 1° gennaio 1700 una nuova cronologia - dalla Natività di Cristo - in designazione numerica. Allo stesso tempo, ha annullato il calendario slavo che esisteva in Russia fin dall'antichità, secondo il quale al momento del decreto, Lo 7208 proveniva dalla Creazione del mondo nel Tempio delle stelle. Inoltre, il popolo russo ha scritto il numero di anni non in numeri, ma in lettere, il che dimostra l'esistenza di una lingua scritta tra gli slavi, almeno per 7208 anni. Un'altra prova storica è data da Caterina II nel suo libro "Note sulla storia russa", in cui scriveva che "gli slavi prima della nascita di Cristo avevano molte lettere".
Grazie agli sforzi di molti scienziati, tra cui F. Volansky, E.I. Klassen, P.P. Oreshkina, S.G. Grinevich, la lingua ariana è stata studiata con l'aiuto della lingua russa, sono stati letti gli antichi "geroglifici" egiziani su papiri, argilla e pietra, sono state decifrate lettere e iscrizioni etrusche sul disco di Festo, iscrizioni proto-indiane su sigilli di argilla da Horappa e Mohenjo-Daro sono stati risolti. Come P.P. Oreshkin nel suo libro "Il fenomeno babilonese": "I segni sono diversi - la lingua è una".
Per determinare che tipo di "scrittura" avevano gli slavi, definiamo ancora una volta la parola "slavi". Gli slavi sono una comunità spirituale e culturale di popoli bianchi che professano l'antica fede dei primi antenati, glorificando i loro dei e antenati. Dall'insediamento della Terra, il popolo della Razza Bianca ha registrato, immagazzinato e trasmesso di generazione in generazione la Saggezza dei Primi Antenati, la Conoscenza Vedica. La fonte di questa conoscenza nei tempi moderni sono i 4 libri "Slavic-Aryan Vedas", pubblicati dalla Old Russian Inglistic Church of the Orthodox Old Believers - Inglings.
La conoscenza vedica è registrata tra gli slavi in ​​vari scritti, perché un singolo lingua slava in quanto tale non esiste. Ma esiste una Carta generale per i clan slavi e ariani, composta da quattro tipi di scrittura:
1) da'Aryan Tyragi sono simboli figurativi che combinano segni geroglifici che trasmettono quantità multidimensionali e rune diverse. Parte dei simboli cripto-geroglifici costituiva la base dei crittogrammi della cultura cretese-micenea, scrittura geroglifica Antico Egitto e Mesopotamia, cinese, coreano, giapponese e altri tipi di scrittura geroglifica.
2) x'Aryan Karuna (Unione di 256 rune), colloquialmente chiamata scrittura sacerdotale. Karuna costituì la base dell'antico sanscrito (samskryt), sanscrito ordinario, Devanagari, che erano usati dai sacerdoti dell'India e del Tibet. Una nota interessante. "Sanscrito" è letto correttamente come "nascosto", che significa "segreto".
In una versione semplificata, ad es. con meno rune, Karuna era utilizzato dagli slavi occidentali, che anticamente abitavano la Scandinavia, l'Islanda (48 rune), il territorio dell'odierna Germania (19), la Francia, la Scozia (33), la Danimarca, l'Irlanda (38), eccetera.
Nei tempi antichi, le Rune X'ariane erano usate più spesso tra i popoli della Grande Razza a causa della semplicità del loro design, e i Tyrag da'ariani erano molto difficili da scrivere, e quindi erano usati principalmente solo dai da'Aryan Sacerdoti-Guardiani dell'Antica Saggezza.
3) Rasenskie Molvitsy (Scrittura figurativa-specchio). Questa scrittura è chiamata scrittura etrusca, poiché è stata scritta da Rasens o etrusca, vale a dire. Gli Slavi che abitarono l'Italia nell'antichità e fondarono Roma.
La scrittura etrusca costituì la base dell'antico alfabeto fenicio. Successivamente, gli antichi greci presero come base la scrittura fenicia, la semplificarono e crearono l'antica scrittura greca, sulla base della quale in seguito apparve il "latino".
4) Svyatorusskie Le immagini sono la lettera più comune tra tutte clan slavi in tempi antichi. È anche chiamata lettera di Drevleslovensky. Nome breve - Capolettera. La lettera viene utilizzata per i contratti intergenerici e interstatali. Sono note varie versioni del capolettera abbreviato: l'uniale bizantino, l'alfabeto slavo ecclesiastico o "cirillico". Questo può includere anche Velesovitsa o il carattere del libro Veles e lo Svyatorusskie Volkhvari, ad es. testi scritti su tavolette di quercia, betulla, cedro o frassino.
Ogni scrittura slava ha differenze nella scrittura degli stessi segni, a seconda del materiale su cui sono stati scritti. I più convenienti per la produzione e lo stoccaggio sono Kharatyi (testi scritti su pergamena con Tyragami o altri segni). Ad esempio, l'Avesta o Primo Messaggio è stato scritto su 12.000 pelli di toro.
Un'altra forma comune di conservazione della conoscenza è Santii (testi scritti su lastre d'oro, platino e altri metalli). Le rune vengono estruse sui piatti e riempite di vernice. I fogli sono trasformati in un ambiente di quercia, che è rivestito con un panno rosso.
Ci sono testi su pergamena scritti nello statuto sloveno semi-runico, il cosiddetto Haratyas glagolico o Haratyas sloveno.
Tra i russi era comune un'altra scrittura pre-cirillica, glagolitica o lettera commerciale, che serviva a tenere registri, conteggi, formalizzare transazioni e accordi commerciali. Successivamente, il glagolitico iniziò ad essere usato alla pari delle altre lingue per scrivere poemi epici, fiabe, fatti storici, conservare i Libri Sacri.
La più semplice è la lettera popolare slovena, che era usata per trasmettere brevi messaggi... Più tardi divenne noto come "lettera di corteccia di betulla" o "Tratti e Rezes". Questa è una lettera di uso costante. Qualsiasi Rusich possedeva questa lettera e poteva scrivere un messaggio al suo parente su un pezzo di corteccia di betulla.
L'antico sloveno ha costituito la base di molte lingue europee, ad esempio l'inglese, le cui lettere sono scritte in "latino" e il contenuto e il suono delle parole sono slavi.
Allora cosa crearono veramente Cirillo e Metodio? In effetti, questi monaci non hanno nulla a che fare con la scrittura degli slavi nella nostra comprensione di questa parola. Hanno creato la scrittura in slavo ecclesiastico per Chiesa cristiana sulle terre slave, prendendo come base la "lettera iniziale" di Drevleslovenskaya, composta da 49 lettere, 5 (o 6?) lettere sono state rimosse e 4 (?) lettere hanno ricevuto nomi greci (cosa?). L'alfabeto cirillico è stato utilizzato per tradurre i libri liturgici cristiani dal greco.
La principale differenza tra un capolettera e qualsiasi lettera slava di tutti gli altri alfabeti è che ogni lettera non ha solo una forma e un suono, ma anche un significato figurativo. Le parole costituite da un capolettera non sono un insieme di lettere, radici, prefissi, desinenze, ecc., ma una certa immagine complessa.
A loro volta, alcuni segni runici sono il prototipo di ogni lettera della "lettera iniziale". Ad esempio, il prototipo della lettera chiamata "az" è composto da due rune: "Dio" e "Terra". Quindi il significato figurato della prima lettera del "glagolitico" - "az" è "Dio che vive sulla terra". Questo è il nome dei nostri Primi Antenati, i primi bianchi sulla Terra.
Oltre ai caratteri alfabetici, "capolettera" e "cirillico" hanno immagini in un valore numerico. Gli slavi scrivevano numeri di qualsiasi ordine solo in lettere.
Successivamente, il "cirillico" fu chiamato la "lingua russa antica", che subì anche cambiamenti significativi nel corso dello sviluppo storico della Russia. La moderna lingua russa è priva di figurazione e le sue lettere non contengono alcuna informazione per lo sviluppo spirituale di una persona.
Va notato che le immagini dei numeri e dei capilettera sono interconnesse tra loro e con l'Universo da connessioni energetiche-informative. Il flusso di energia che emana da noi, positivo o negativo, dipende da come parliamo, leggiamo, scriviamo. Ogni parola pronunciata porta una certa Immagine, che è proiettata sul piano sottile. Questa informazione attende fino a quando non viene utilizzata (pronunciata, scritta, pensata) e viene convertita in energia. Cattivi pensieri, parole, immagini eccitano elementi distruttivi e buoni pensieri, parole e immagini armonizzano la natura e calmano gli elementi. Quindi il significato dei detti è chiaro: la parola non è un passero, se vola via, non lo prenderai; ciò che è scritto con una penna non si può ritagliare con un'ascia.
La Russia e il popolo russo sono gli eredi diretti e successori delle tradizioni dell'antica cultura slava. Pertanto, è necessario posticipare significativamente la data della celebrazione della Giornata scrittura slava e cultura centomila anni fa.

Coscienza dell'Anima dei Clan della Grande Razza

Dio Svarog stabilì le Leggi Universali dell'ascesa dell'Anima lungo il Sentiero Aureo della Perfezione Spirituale e dell'Anima. La Saggia Conoscenza di questi Mondi aiuta il libero passaggio dell'Anima lungo il Sentiero Aureo dello Sviluppo Spirituale.

Nel nostro Universo, il Sentiero d'Oro dell'Ascesa Spirituale che conduce verso l'alto è chiamato Swaga, lungo il quale si trovano i Mondi Armonici di Luce. Seguono uno dopo l'altro: il mondo delle persone, il mondo delle gambe, il mondo di Arlegs, il mondo di Aran, il mondo delle luci, il mondo del Nirvana, il mondo degli inizi, il mondo del potere spirituale, il mondo dei Conoscenza, il Mondo dell'Armonia, il Mondo della Luce Spirituale, i Mondi della Ricchezza Spirituale, il Mondo della Legge, i Mondi della Creazione, il Mondo della Verità, i Mondi dei Patroni. Alla fine dello Swagi, passa la Frontiera, oltre la quale inizia il Greatest World of Rule.

Il mondo umano è quadridimensionale: corpo, anima, spirito, coscienza. Le creature dei Mondi situati lungo il Sentiero Aureo hanno il seguente numero di dimensioni: il Mondo delle Persone - 4, il Mondo di Legs-16, il Mondo di Arlegs-256, il Mondo di Arans-65536, il Mondo di Shines- 65536 al quadrato, ... Il mondo dei patroni-65536 a quattromilanovantasei gradi. Ci sono Mondi intermedi: cinque, sette, nove, dodici e più piccoli in termini di numero di dimensioni.

Il passaggio dell'Anima da un Mondo all'altro è possibile, ma è necessario varcare la soglia, che è associata alla perdita del corpo, di questa dimensione. Tale transizione dell'Anima nel Mondo della Rivelazione è chiamata dalle persone Morte. La morte è la perdita da parte dell'Anima del corpo in cui l'Anima vive. In un altro Mondo, l'Anima si stabilisce nel corpo di un essere intelligente del Mondo a cui è diretta.

Il Corpo è controllato dall'Anima, l'Anima è controllata dallo Spirito e lo Spirito è controllato dalla Coscienza. La coscienza è il Messaggio congiunto dell'Anima Umana e degli Dei della Luce. La Madre di Dio Jiva conferisce a ciascuna Anima Pura l'Antica Saggezza - Spirito, cioè parte della Verità Celeste. L'Anima deve conoscere questa Saggezza nel Mondo Esplicito in accordo con il flusso del Tempo della Vita. Questo ha l'Anima Suprema e il significato Spirituale. La saggezza nell'Anima, attraverso i canali energetici, interagisce con la Verità Celeste. Il loro rapporto costante e armonioso si chiama Coscienza. Se una Persona Spirituale compie atti in accordo con lo Spirito conferito nell'Anima, allora la Coscienza della persona è calma, l'Anima e il Corpo si sviluppano armoniosamente. La pace della mente riempie il tempo con il significato della Vita. Questo è chiamato da noi, Live by Conscience! Se le Persone dei Clan della Grande Razza trascurano la Coscienza e commettono peccati volontari e involontari, allora sono comprese da ansia, disturbi e malattie. Le persone, i Clan della Grande Razza, non possono perdere la Verità e la Saggezza Suprema dei nostri Dei della Luce e Antenati, perché è impossibile perdere ciò che è unito alle nostre Anime e ai Nostri Cuori.

VIA BIANCA

L'uomo percorre il sentiero della sua vita
E non sai per cosa sono nati?

Perché gli Dei li hanno mandati nel Mondo della Rivelazione,
Qual è lo scopo della vita e dopo?

Dove li porterà il percorso di questa vita,
O alla Luce Bianca, o all'Oscurità?

Tali pensieri non lasciano una persona,
Dalla nascita nel Mondo della Rivelazione alla morte.

E queste riflessioni non sono affatto strane,
Perché i tempi sono adesso: la notte di Svarozh.

Questa notte di Svarog non è nel cortile,
E giace nel cuore degli uomini.

E se chi dimentica la sua antica famiglia,
Ogni tanto l'oscurità della notte cadrà sul suo cuore.

E nessuno, dopo tutto, acro d'uomo stesso,
Incapace di disperdere l'oscurità notturna.

E finché l'uomo non conosce la Luce,
E non lo seguiranno lungo la Strada Bianca,

Fino a quel momento, questa notte Oscurità
Vivrà nel cuore degli uomini.

Per i più feroci nemici degli uomini,
Si stringono nei loro cuori e nelle loro anime.

E solo all'uomo con i suoi atti,
Le Koi mirano allo splendore del Parto,

potranno togliere da sé tutto quel male,
Che si stabilirono nelle loro anime e nei loro cuori.

La pigrizia e la gola, e il desiderio dello straniero
L'intera mente umana sarà confusa.

E l'uomo non vede più la Via Bianca,
E vagano indiscussi per il mondo.

E tutte le loro ricerche sono vane, poiché ecco,
La freddezza delle tenebre ha legato i loro cuori e le loro anime.

Grande Spazzata e angoscia mortale,
Le persone iniziano a rosicchiare dall'interno.

Solo un ritorno alle tue antiche radici
Aiuta a tornare al Sentiero Bianco.

Questo sentiero, uomo, inizia a Svarga,
E solo allora arrivano al mondo esplicito.

La Madre di Dio Jiva dà alla luce le loro anime,
Concedere grande Saggezza per la vita.

Velocemente le anime volano nelle sale
E quelli in fiore poi cadono sulla Terra.

Le anime per la vita per se stesse Kin scelgono,
Nascere nei Clan di quei Grandi.

E stare sotto lo sguardo dei Grandi Dei,
Il cui patronato Rhoda protegge.

Il Grande Makosh del Destino li coordinerà,
Con Mondi, Dei e una Coscienza forte.

La loro nascita in Rivelazione li conduce alla creazione,
E dà aspirazione alla vita spirituale.

Conoscenza di tutto Svarga e del mondo terreno,
Per l'uomo comincerà con la Sapienza della Famiglia.

Questa saggezza non è applicata, eterna,
È nelle radici primordiali delle foglie di Sort.

Ma guida tutti nel tempo a venire,
Lungo la Via Bianca che penetra nella Regola.

Popoli diversi hanno il loro percorso-destinazione
E in diversi Mondi stanno aspettando il loro ritorno.

Per la Grande Razza, il Sentiero Bianco è pronto
E solo lei sale solo su di esso.

Glorioso ai mondi pieni di luce
Ai mondi, dove i loro discendenti vengono accolti dai loro dei.

Il legame è inscindibile tra i Mondi in Regola,
E la Luce Primordiale è stata data loro fin dall'inizio.

Le anime si sforzano fin dalla nascita in Rivelazione,
Ma non tutte le anime raggiungono quei mondi.

Per le forze oscure, dai mondi eterni,
Tutte le anime si sforzano di attirare nel loro inferno.

Distorsioni e adulazione, gola e lussuria
Cercano di riempire le anime ogni giorno.

in modo che si smarriscano e si precipitino nelle tenebre,
E non hanno sperimentato la loro amata Via Bianca.

E questo cammino non è facile, è glorioso di zelo,
Dal lavoro creativo e dalla fede antica.

Chiunque nasce comincia a creare
Proprio mondo secondo le leggi di Svarog.

Da bambino, una capanna fatta di rami d'albero,
O il Cremlino sabbioso sulla riva del fiume.

E poi, secondo la volontà dei genitori,
Per il bene del Parto, comincia a creare.

Solo nel lavoro, creando solo bontà,
In Reveal, il White Path nato guadagna.

Camminando per la Via Bianca, ascolta la Coscienza,
E gli antichi Dei lo istruiscono in ogni modo.

Dagli anziani dei Clan apprende tutta la saggezza,
Ciò che la Madre di Dio Jiva ha messo nell'Anima.

Conoscere solo la saggezza e diventare più forti nel corpo
Comincia a creare un'unione familiare.

Amore, Gioia, Felicità e Fede antica,
Dai prole in una sacra unione.

Riempire i bambini con la luce della saggezza della famiglia
Insegnano loro a sembrare puliti.

Chi abbraccia questo bel mondo
E imparano il significato segreto dell'Universo.

Questo rivela nel nato la Luce del Potere,
Che illumina il Sentiero Bianco dell'Ascesa.

Dall'Apocalisse, nato a Slavi, il Mondo cade,
Dove gli Antenati dei Clan lo saluteranno felicemente.

E lì continuerà a creare creazione
Cosa che iniziò a fare nel Mondo Esplicito...

Ma a tutti i mondi oscuri non piacciono le fondamenta,
Per cui vivono tutti coloro che sono nati nella Luce.

A loro non piace il sentiero di arrampicata bianco,
E l'invidia nera oscura tutto il loro sguardo.

È difficile e angusto per loro in quel Pekelniy World,
Dove l'Avidità e la Malizia sono legalizzate ovunque.

Non c'è amore, prosperità, felicità,
Solo interesse personale, ma ricerca del profitto.

Desiderio di un alieno, inganno e dissolutezza,
L'unico significato della vita di Pekelnaya.

Non sanno che nel mondo la vita è bonaria,
Che solo una Creazione darà la via d'uscita.

E lasciano il loro inferno, le forze oscure,
Dirigono il loro sguardo ai Mondi di Luce.

dove le viscere della terra sono piene di ricchezze,
E gli abitanti lì, Bugie, Inganno non hanno sperimentato.

E corrono attraverso distese infinite,
E quelli in fiore arrivano di nascosto sulla Terra.

Usando bugie e parole molto lusinghiere,
Velmi si infiltra nel Trust nei residenti.

Non appena i residenti guadagnano fiducia,
Cominciano a comprendere che la loro eredità è antica.

Avendo appreso tutto ciò che è possibile nell'Antico Patrimonio,
Cominciano a interpretarlo a loro favore.

Si dichiarano Messaggeri di Dio,
Ma il mondo è portato solo da conflitti e guerre.

Usando azioni astute e malvagie,
Allontano i giovani dalla Sapienza.

Nell'ozio pigro viene loro insegnato a vivere,
All'inosservanza delle Tradizioni dei padri.

E quelli che ascoltano i messaggeri dall'inferno,
Perdono il loro Sentiero e la loro Anima immortale.

Vagano liberi nel loro mondo,
Ma poi immergono l'Anima nell'Inferno...

Solo quelli che non hanno ascoltato gli ipocriti dell'Inferno,
Vedranno la Via Bianca che va a Svarga.

Coloro che camminano nell'oscurità dimorano nell'oscurità,
Aspirando alla Luce, conoscono Swarga.

Chi vive la sua Via sceglie,
Con le sue azioni apre le Porte.

Uno, le porte di Svarga saranno aperte dal dio Veles,
Ad altri, Viy mostrerà la strada a Pekla...

Vivendo solo per volontà di Dio,
Tutti gli Dei della Luce aiutano in ogni modo...

E umanamente si trasferiscono a Svarga,
Via Bianca, secondo le Leggi di Svarog.

La coscienza li aiuta a seguire questa Via,
Dirige al compimento delle azioni.

Per la Gloria del Parto, nella grandezza della Patria,
E si allontana da tutte le azioni che non sono decenti.

Tutti gli antenati dei Clan aiutano chi cammina,
Perché il loro filo ancestrale non si interrompa...

Non percorrere i sentieri oltre la linea della morte,
Per coloro che sono nati sotto la luce di Yarila.

Pertanto, la Via Bianca indica ai vivi,
Dove troveranno tutti i poteri più antichi...

Parola di Saggezza Profetica Oleg

Ciò che non nasce non muore.
Le ferite degli eroi guariscono più velocemente delle ferite dei vinti.
Magi - stregoni, evocazione, stregoni, stregoneria, scherzi, incantare, presagire.
La carne interferisce con la magia, li fa impazzire.
Lo stregone sa nascondere il dolore e la delusione.
Qualsiasi mago domina la distruzione prima della creazione.
Guarda la connessione delle parole, sarai in grado di estrarre la magia, solo traducendo l'una nell'altra.
La nostra vita quotidiana può essere l'inferno per le creature di un mondo e il paradiso per le creature di altri mondi.
Se qualcosa è sorto qui, è scomparso da qualche parte.
La spada non taglia la testa del colpevole, ma un altro luogo viene fustigato.
È difficile trovare un amico in questo mondo, è ancora più difficile perdere un nemico.
Gli amici sono spesso falsi, ma i nemici sono sempre reali.
Se un guerriero deve sconfiggere solo i nemici, lo stregone deve sconfiggerne due contemporaneamente: se stesso e il nemico.
Non è degno di un mago combattere come una bestia selvaggia; deve usare la conoscenza della magia.
Qualsiasi Dio si prende cura dei salvati, ma gli estranei non si toccano.
Le stelle indicano la via ai deboli e i forti li muovono.
Una persona vera deve cambiare, solo gli sciocchi non cambiano.
Gli iniziati sentono chiaramente le voci degli dei.
In ogni persona c'è una goccia di sangue del Dio Altissimo.
Siete persone - Dei più giovani che vivono per un momento.
Lo schiavo sogna di mangiare a sazietà e di trascinare la donna a letto, può liberarsi solo se inizia a sognare qualcosa di diverso dalle gioie servili.
Tutto è veleno e tutto è medicina. La dose lo rende in un modo o nell'altro.
Gli dei più potenti sono le persone che hanno acquisito potere.
I Magi preferiscono l'acqua di sorgente al vino.
La parte più difficile è sconfiggere te stesso.
Affinché l'incantesimo funzioni, devi immaginare in modo molto accurato e vivido nella tua immaginazione ciò che desideri.
Per l'incantesimo, hai bisogno di una mente chiara, una testa fredda, concentrazione. Se si mescola anche un po' di rabbia, qualsiasi incantesimo è buttato via.

Parola di saggezza del Magus Velimudr

E vi sarà detto, figlioli, se questa Parola, la Parola del Saggio Velma, la Parola Antica. Questa Parola non è qualcosa che riposava nelle tenebre, ma ciò che Madre-Vita stessa depose e diede al Mago il nome di Velimudr. Questa Parola di Saggezza, vale a dire la Notizia, è che le persone buone la portino per tutta la vita. Ascoltate la chiamata, figli, conoscete il messaggio, non quello attraverso la palude per torit il gati. Questo Messaggio va percepito sia con la mente che con il cuore, e soprattutto, in ogni immagine della Parola dei Saggi, guardatelo dentro.

“Per quei figli di Dio che scelgono la Retta Via che conduce alla vetta dello Spirito, ad ogni passo diventa più difficile camminare, perché la strada lungo la quale si restringono continuamente si trasforma in un sentiero che sale sempre più ripido e scompare nel la distanza all'altezza del cielo. Ma coloro che seguono questo Sentiero fino alla fine, nonostante le difficoltà e le difficoltà, troveranno tali benefici spirituali, saggezza e forza spirituale, a cui non hanno nemmeno pensato. Coloro che decidono di percorrere la strada in uscita non avranno mai abbastanza forza per tornare alle loro origini, salire al più alto, perché coloro che scendono perdono la loro Mente e la loro Forza, e l'Inferno davanti a loro aprirà le sue ampie porte, e per quelli che sono persistenti andando in cima allo Spirito, Veles-Dio apre le Porte dal Cielo e tutti i molti colori di Svarga il Più Puro, lo Spirito saldo guadagna per se stesso ”.

“Colui che diventa simile a un uomo, che vive solo dei suoi desideri e di tutti i tipi di atti viziosi, distrugge la sua Anima pura e non adempie al suo dovere verso la Famiglia. E dopo ciò non sorprende che l'immenso Inferno diventi un rifugio per tali persone alla fine del Sentiero della Vita”.

“Qualcuno sta cercando di conoscere il piccolo e qualcuno è grande dalla Saggezza dell'Antico, pensando allo stesso tempo che è facile da fare, ma conoscere il piccolo o il grande dalla Saggezza dell'Antico potrebbe non essere sufficiente e centinaia di vite umane”.

“Conoscendo il Mondo della Rivelazione intorno a noi, prima o poi arriviamo a una chiara comprensione che riconosciamo noi stessi, perché la nostra esistenza nel Mondo della Rivelazione è parte integrante di noi stessi”.

"Se qualcuno ha un peso sulla propria Anima, è più facile condividerlo con un vicino o con i propri Fratelli, e quando il tuo vicino ha bisogno del tuo aiuto, aiutalo anche tu."

“Se il tuo vicino è nei guai, non rifiutarti mai di aiutarlo, perché i guai non camminano mai da soli e possono venire a trovarti anche tu”.

"Se qualcuno accarezza e nutre un bambino orfano, dandogli riparo, calore e conforto, dall'Anima, e non dall'interesse personale, allora compirà una buona azione e il beneficio da lui sarà più che da cento Saggi parlanti".

“Quelli dei figli degli uomini che aspirano ad un altro Mondo, non conoscendo la Gioia della creazione nel loro Mondo di Rivelazione, che non hanno sviluppato la loro Anima e Spirito, che non hanno conosciuto la Saggezza dei loro Dei e Antenati, si aspettano grande delusione e tenebre, perché non possono vedere la bellezza e la grandezza del nuovo Mondo, poiché la loro Anima e il loro Spirito dormono”.

"Solo coloro che non pensano a compiere buone azioni non commettono errori e non mettono le mani sull'edificazione per il bene della loro Famiglia".

“La grandezza di ogni Clan-Tribù è dovuta al suo lavoro creativo per il bene del Clan e all'unione amichevole con altri Clan e Tribù, e se tutti i Clan vivono in unità, bontà e rispetto reciproco, creando per il bene dei loro discendenti, per la gloria dei loro Dei e Antenati, allora nessuna forza oscura o esercito nemico non sarà in grado di sconfiggere questo Grande Popolo”.

“Chi comprende poco, troverà poco, e chi conosce molto non guadagna nulla, ma il suo Spirito diventa più forte”.

“I rapporti nelle Comunità dovrebbero essere basati sulla Diligenza, la Gentilezza, l'Amore e il Mutuo Soccorso, e non sulla coercizione e la paura. Il lavoro forzato non può portare buoni frutti, perché chi crea, per costrizione o per paura, si chiude in sé e non può mettere la sua Anima nei frutti del suo lavoro. Il lavoro creativo per il bene dei vostri Clan e delle vostre Comunità dovrebbe essere solo volontario e al richiamo dei vostri cuori, altrimenti i frutti di tale lavoro saranno infruttuosi e brutti”.

“Uno dei figli degli uomini che è in grado di ascoltare tutta la varietà di suoni del mondo circostante di Madre Natura, sarà in grado di sentire il suo cuore battere in un unico impulso con l'Universo, e che ascolta solo se stesso e il suo ragionamento non ascolterà mai la magnifica musica celeste”.

“Chi indica alla Yoga-Madre il luogo dove vegetano i bambini orfani, ha fatto un piccolo gesto. E chi alza in piedi un bambino orfano, sotto il baldacchino della sua Grande Famiglia, ha fatto un'opera più grande”.

"Più lunghi sono i capelli di una persona, più riceve la Potenza di Dio, perché questa Potenza nutre il corpo, lo Spirito e l'Anima di una persona, e la dirige verso l'edificazione e le opere giuste, nelle quali la Coscienza è la misura di tutto".

"Il rimedio migliore e più efficace, piacevole e rinfrescante per la pesante stanchezza, dopo le fatiche e le azioni dei giusti, è un sogno morto." Ma l'uomo si è chiuso in se stesso per così tanto tempo che ora vede il Mondo della Rivelazione solo attraverso strette fessure nella caverna delle proprie idee”.

"Da un cuore puro e con pensieri puri, portate sacrifici e richieste incruenti ai vostri Dei e Antenati nel Mondo dell'Apocalisse, poiché ciò che è stato loro donato apparirà davanti a loro nel Mondo della Luce Navi e nel Mondo della Regola."

"La protezione di tutti i loro Clan, la Terra Santa dei loro Padri, l'Antica Fede dei loro Primi Antenati, è il dovere primario di ogni uomo della Grande Razza o di un discendente del Clan Celeste, ma in ogni momento mentre gli Yarilo- Il Sole splende."

"Siate disposti a seguire le istruzioni dei vostri Genitori e Anziani della vostra stirpe, poiché nessun Genitore o Anziano desidera il male a suo figlio o nipote."

“In tutte le nostre azioni, grandi e piccole, e in tutte le relazioni tra i nostri Parenti o Comunità di altri Clan, la nostra Coscienza Scavatrice e la Verità dovrebbero essere la misura di tutto. In relazione a tutti i pagani, si deve adempiere al comandamento a Perunov: "Ciò che le persone fanno a te, lo stesso fai a loro, perché ogni azione è misurata con la sua stessa misura".

"Le azioni più imperdonabili per una persona sono il tradimento, l'invidia, la calunnia, la gola, il desiderio del bene di qualcun altro e la cupidigia."

“La cosa più importante nella vita di una persona è la Vita stessa, al di sopra della Vita umana non può che essere un Dovere verso la Famiglia”.

“L'imprevisto nella vita di una persona accade più spesso del previsto. Ciò è dovuto al fatto che è naturale per una persona percepire il Mondo Esplicito secondo le sue inferenze a livello di conoscenza limitata. In connessione con queste conclusioni, una persona nella vita molto spesso emette un pio desiderio, ignorando le leggi dell'esistenza del mondo ovvio ”.

“Proteggi e mostra sollecitudine per i Genitori e gli Anziani dei loro Clan, tutti i loro giorni e i loro vecchi anni, perché i tuoi figli che ti guardano, quando verrà il momento, ti cureranno anche loro”.

“Qualsiasi fenomeno delle varie Forze Naturali, manifestato intorno a noi, non esiste da solo, ma viene eseguito in stretta conformità con le Antiche Leggi dell'Universo, che sono osservate da tutti gli esseri viventi nella Natura di Midgard, e quindi devono essere osservate anche dall'uomo”.

“Se nessuno esercita la sua forza per compiere azioni rette, come vedrai quale bene accadrà a te e ai tuoi cari in futuro. Pertanto, tu crei ciò che sei in grado di creare, e ciò che è destinato a succedere accadrà, perché non accade nulla a coloro che non fanno nulla, e quindi sembrano andati via, come se non fossero nati in questo mondo. "

“Le forze oscure usano due percorsi, che allettano le persone e impediscono loro di svilupparsi nel Mondo Esplicito di Midgard, per creare creativamente per il bene della Famiglia, per migliorare spiritualmente e mentalmente: il primo è l'ignoranza e il secondo è l'ignoranza. Sul primo percorso, alle persone non è permesso imparare e, sul secondo, dicono che la cognizione è inutile e dannosa per le persone ".

“Non puoi conoscere la vita con la mente di qualcun altro e non diventerai più intelligente, e senza conoscere con la tua mente l'essenza della tua vita e il Mondo della Rivelazione, come puoi viverla con dignità e adempiere al tuo dovere verso la tua Famiglia e il Cielo Famiglia".

“Nulla accade nel nostro mondo senza una ragione iniziale. Ciò che non può essere nel mondo in generale, non accade mai in questo mondo. Se succede qualcosa nel Mondo, significa che in questo Mondo è possibile. Nulla accade per caso, perché ogni caso ha il suo schema, causa e punto di partenza dell'evento”.

“I Tre Grandi Misteri dell'Essere sono nascosti per la memoria dell'uomo e sono custoditi dietro nove sigilli: Come è nato l'uomo in questo mondo; come tutta la sua vita non è volata via notevolmente; e quando una persona si avvia lungo l'Onesto Sentiero della Gloria, attraverso il Mondo di Luce Navi, verso la dimora celeste di Svarga, dove vedrà di nuovo i suoi Antenati. "

“Conoscete i figli della Grande Razza che solo quel vero discendente degli Dei che è in grado di creare e creare per il bene della loro Antica Famiglia, a Gloria della grandezza della loro Patria e della loro Antica Fede Primordiale”.

“Se qualche giovane Genitore inizia a proteggere il proprio figlio da atti creativi per il bene della propria Famiglia, rovinerà la sua Anima e la sua vita. E l'Anima di quel bambino sarà insensibile, e la vita sarà senza gioia e senza valore. E se i giovani Genitori iniziano ad assecondare in ogni modo i vari capricci del loro figlio, distruggeranno il suo Spirito luminoso, e la morte dello Spirito del bambino non è perdonata a nessuno vivente”.

“Conoscendo con tutto il cuore il mondo che lo circonda, una persona inizia a capire che tutti gli esseri viventi in questo mondo, pietra e legno, hanno un'Anima. Conoscendo il potere dell'Anima di una pietra e di un albero, una persona trova l'Antica Fonte delle Forze di guarigione di Madre Natura, con l'aiuto della quale è possibile espellere il dolore e la malattia dai corpi umani ”.

"Ricordate figli della Grande Razza, che la vostra forza risiede nell'unità, tra tutti i Clan e le Tribù, sulla base dell'Antica Fede degli Antenati."

"Nelle Antiche Rune c'è un significato nascosto, dai tempi antichi a tutti un promemoria: la sorte dei ciechi è solo un verbo, la sorte dell'onniveggente è il silenzio."

“Quale dei figli degli uomini pensava al Primordiale, Vera Essenza di tutte le cose e all'Uno, il Primordiale, che creò questa Natura e vari Mondi, in quei tempi antichi, quando non c'era niente, niente, e soprattutto niente di ciò che noi, per intuizione, chiamiamo Natura, Tempo e Mondi, e quando l'oscurità fu coperta di oscurità”.

"È una persona che, a differenza di altri esseri viventi sulla Terra di Midgard, è in grado di rallegrarsi con tutta la sua anima per i successi del suo prossimo e addolorarsi con tutto il cuore quando i problemi arrivano al suo vicino".

"Non lamentarti mai del fatto che in passato hai compiuto buone azioni o aiutato i tuoi cari, poiché le buone azioni sono create solo al richiamo del tuo grande cuore e secondo la tua pura coscienza".

"Conserva la memoria di tutte le persone bellicose, che hanno deposto il loro ventre, per i loro amici, per la terra dei loro padri, per la santa fede dei loro antenati, per la prosperità e il futuro dei loro clan".

“Tutto ciò che è stato creato per la grandezza e per il benessere della prosperità dei vostri Clan e di tutti i discendenti della Grande Razza non può essere biasimato. Per i Grandi Antenati dei tuoi Clan, hanno messo le loro anime pure nei frutti del loro lavoro creativo”.

"Il sacro dovere di ogni marito, di tutti i Clan della Grande Razza, è difendere i loro Feudi Nativi, vecchi e piccoli dai loro Clan, Clan di amici e parenti."

"Non lasciare che l'ira ingiusta entri nel tuo cuore gentile, perché l'ira distruggerà ogni bontà e rovinerà il tuo cuore puro".

"Nessuno può mai negare a una persona il diritto di conoscere la Verità e la Grande Saggezza Antica, che gli Dei e gli Antenati si sono lasciati alle spalle."

"Se gli uomini dei Clan della Grande Razza non mostrano la dovuta preoccupazione per la protezione dei Confini della terra dei loro Padri, allora chi sarà in grado di salvare gli Antichi Clan dalla distruzione e da ogni tipo di umiliazione."

“Rendi ai tuoi nemici e nemici solo per quelle azioni ingiuste che hanno fatto nella tua terra. E lascia che la tua Coscienza e la tua Anima pura siano la misura della tua ricompensa, per tutte le loro azioni ingiuste. "

"E' il grande dovere di ogni Genitore, e di ogni Anziano dell'Antico Clan, allevare tutta la loro prole secondo le antiche Leggi del Clan, entro il Giorno della Venuta dell'Età dei discendenti."

“L'amicizia ancestrale e l'assistenza reciproca dovrebbero rafforzarsi in tutte le vostre regioni. Che tu ti rifiuti di aiutare tutti i tuoi parenti stretti, che tipo di Kin ti aiuterà”.

“Perché una persona ha bisogno di andare contro la sua Anima e la sua Coscienza, perché sono al di sopra di tutto nel mondo, e una persona deve sempre prendersi cura di loro. Può qualcuno dall'esterno riempire l'Anima di una persona o la sua Coscienza di Gioia e Felicità”.

“La coscienza è il dono più alto di Dio, non puoi fuggire da essa, non puoi nasconderti, non puoi ingannarla e non puoi parlare. Per le buone azioni dà gioia, per le cose inutili dà sofferenza”.

“L'anima di una persona e la sua Coscienza possono nascere solo nella loro Patria, e solo di essa possono vivere. Se una persona lascia la sua terra natale, lascia i tumuli dei suoi Antenati, quella persona perderà la sua Anima”.

“Chi onora Dio Perun salva sempre i suoi Antichi Clan dai guai e dalle difficoltà. E chi onora la Sort e Lada-Madre, moltiplica le sue Antiche Sort con prole sana”.

“Chi vive secondo la Coscienza è una persona senza peccato. L'Anima e la Coscienza di una persona esistono fin dai suoi anni ancestrali e una persona vive per sua volontà”.

“Ricordate i figli della Grande Razza, e voi, i discendenti del Clan Celeste, che la Vita dovrebbe essere vissuta nella Gioia, perché è solo un singolo momento. Una vita luminosa nel Mondo dell'Apocalisse dà a una persona la sua anima e coscienza luminose. Tutte le persone rispettano l'Anima e la Coscienza, e come può una persona giusta, in nome di qualcosa o qualcuno, distruggere la sua Pura Anima e Coscienza”.

“Quando difendi le tue proprietà dai tuoi feroci nemici e nemici che vengono nelle tue terre, allora allontana da te l'orgoglio e l'ira, e non lasciare che la vendetta nei tuoi cuori, poiché ogni vendetta, ira e orgoglio oscurano i tuoi occhi e si induriscono i vostri cuori".

“Figli di tutti i Clan della Grande Razza e saggi discendenti del Clan Celeste, siete sempre liberi nelle vostre anime e in tutte le azioni creative, e questo è stato stabilito dai nostri Dei della Luce. Nessuno che sia venuto da fuori, non ha insegnato agli Antichi Clan le nostre Coscienze e quindi non può esserne libero”.

“Ascolta i figli dei Clan della Grande Razza e i discendenti del Clan Celeste le mie parole. Se vivi la tua vita con grande onore e secondo la tua Coscienza, allora le tue Anime pure e luminose con il fumo del Sacro Fuoco-Kroda ascenderanno al Purissimo Svarga. E se tutta la tua vita è vissuta in modo disonesto e non secondo la tua Coscienza, allora davanti alla tua Famiglia e ai tuoi Antenati, tu stesso avrai la risposta ”.

“Rafforza i figli della Grande Razza, tutti i tuoi Antichi e Gloriosi Clan, e onorali come Antichi, i tuoi Dei della Luce e i tuoi Antenati. Proteggi le tue terre dai nemici, che sono innaffiate dal sudore e dal sangue dei tuoi saggi padri e nonni. Edifica i figli della Grande Razza per i gloriosi discendenti dei tuoi Clan”.

"Ogni azione che compi lascia il suo segno indelebile sul Sentiero eterno della tua vita, e quindi crea persone, solo azioni belle e buone, ma per la Gloria dei tuoi Dei e Antenati, per l'edificazione dei tuoi discendenti."

"Figli vivi dei Clan della Grande Razza, nella Grande Parentela con i tuoi Dei, in amicizia con i tuoi Clan e i tuoi Clan, in Lada e Amore per i tuoi Parenti, nel Rispetto e Giusta Giustizia a tutti con i tuoi Ladri di Frontiera."

“Se hai disaccordi con i tuoi vicini oi tuoi parenti, allora dovresti cercare le ragioni dei disaccordi solo in te stesso”.

"Le benedette Parole sull'amicizia dei Clan, che provengono dal tuo cuore puro, rafforzeranno l'amicizia tra i tuoi Clan, meglio di qualsiasi voto sulla Spada e il nome del tuo Dio Gentile."

“Ricordate, figli della Grande Razza, non fomentatevi mai di paura. Perché è come un veleno di serpente, in piccole quantità giova, ma si accumula rapidamente nell'Anima e avvelena ulteriore vita. "

“La ricerca della Luce Pura vivrà sempre nel cuore di una persona. Ma essendo sulla Terra di Midgard, una persona non raggiungerà mai il Sole, anche se deve scalare la montagna più alta della Terra, perché lo Yarilo-Sole sarà sempre ad un'altezza irraggiungibile per l'uomo. Pertanto, il ricercatore può trovare e ottenere la Luce Pura Splendente solo in se stesso cuore amorevole, nella Mente Chiara e nello Spirito Luce”.

“Ricordate i figli della Grande Razza, non risparmiate mai il vostro ventre, in difesa del vostro Antico Clan, in difesa dell'Antica Fede dei vostri Antenati, in difesa della Terra Santa dei vostri Padri”.

“Proprio come la luce proveniente da Yarila-Sun non è possibile nascondersi in un vascello oscuro, è anche impossibile togliere alla Razza, la Terra degli Antenati, Volontà, Coscienza e Fede”.

“Ricordate le mie parole al popolo degli Antichi Clan, che per ogni persona, dalla Grande Razza, gli Dei Supremi hanno stabilito la loro Lezione. E ciò che è destinato a te dall'alto non può essere esposto in alcun modo o modificato a piacimento. E quindi, adempi la tua lezione terrena stabilita dagli dei celesti, e ciò che è destinato a avverarsi si avvererà. "

“Pensa, figli della Grande Razza, a chi sei nella tua vera essenza e perché vivi sulla Terra di Midgard. Dirigi il tuo sguardo agli angoli della tua Anima e guarda nel profondo del tuo cuore. E vedrai l'Antica Sapienza della Famiglia, che è stata donata dagli Dei della Luce Patroni, alla nascita terrena, nella tua Famiglia”.

“Ricordate i figli della Grande Razza, che non importa quanto bene vi moltiplichi, non importa quanto grande ricchezza possiate, non vi esalterà al di sopra degli altri Clan e non concederà potere al vostro Clan. Perché anche avendo aumentato la bontà e la grande prosperità, nella tua Famiglia, nessuno di voi sarà in grado di fermare il movimento del Yarila-Sole o far scorrere il Tempo all'indietro. ”

"Non rinunciare ai figli della Grande Razza dai tuoi fratelli e parenti vicini, perché quando verranno i tempi difficili, tutti i tuoi fratelli e parenti vicini verranno in aiuto di tutti i tuoi parenti."

“Figli degli antichi Clan della Grande Razza, rispettate i vostri Padri e le vostre madri, perché hanno dato la vita a tutti voi. E non lasciare la tua preoccupazione per i tuoi Genitori fino alla fine della loro vita terrena. "

"Conoscendo il Mondo Esplicito circostante, sperimentate i figli dei Clan della Grande Razza, che nulla può apparire dal nulla, e nulla può scomparire senza lasciare traccia, e quindi, ogni cosa ha la sua origine, e ogni cosa ha il suo posto nel Mondo ."

“Tesori e ricchezze mondane, moltiplicate da te sulla Terra, non ti saranno in alcun modo utili nei successivi Mondi di Navi e Gloria, poiché i Veri Tesori e Ricchezze necessarie nei Mondi di Navi e Gloria sono Amore, Fede Primordiale, Creazione , e la saggezza degli dei e degli antenati tua. "

"Nell'antica festa Lubomyr, fai una grande festa per il mondo intero, perché chi non celebra le feste di nozze lo priva dell'onesta prosperità e della grazia dai suoi figli, e quelle comunità e divinità non accettano nuove unioni familiari".

“Un atto o una decisione sbagliata presa per ignoranza dalla Comunità, gli Dei possono perdonare o non notare. Ma le stesse azioni o decisioni, prese per ignoranza da Rodan, possono causare problemi a tutto il popolo ".

“L'antica Fede degli Antenati e della Coscienza vive sempre solo nei cuori aperti. Quindi aprite gli occhi ai vostri piccoli, ai vostri cuori caldi e tremanti, e ascoltate la voce dei vostri cuori puri, e abbiate il coraggio di seguirli».

“Non cercare i luoghi lucenti delle stelle celesti sul fondo di un lago profondo, perché sono in alto sopra di te. E per vedere il loro vero splendore, devi fissare lo sguardo in Cielo”.

"Ricordate i figli dei Clan della Grande Razza, e voi, i gloriosi discendenti del Clan Celeste, che siete i nipoti e i pronipoti degli Antichi Dei, e quindi, voi, inizialmente persone libere, e per una persona della Grande Razza, Will, questo è lo stato originale. Non può essere dato o tolto. Perché la Volontà è lo stato del tuo Spirito! ”

“Entrando nella Foresta Sacra o Dubrava, porta buoni doni al Proprietario della Foresta, perché il Proprietario della Foresta girerà una persona che non ha portato doni, lo confonderà, confonderà tutti i percorsi e i percorsi per lui. Allontanerà alla vista tutta la selvaggina di caccia, scatenerà un grido nella mente della kikimora”.

“Le persone degli antichi Clan della Grande Razza, lavorano e creano sempre a beneficio della prosperità dei tuoi Clan. Investi sempre la tua pura Anima nei frutti del tuo lavoro creativo. E poi, nessun bisogno toccherà, moltiplicando e prosperando Antichi e Grandi i Tuoi Clan”.

“Ricordate, capi dei Clan della Grande Razza, che non dovreste mai lasciare la cura di tutti i discendenti dei vostri Clan fino alla loro maturità fisica e spirituale. Perché la prole in crescita dei tuoi Clan che non è diventata forte e non ha raggiunto la maturità non può essere un supporto affidabile nella vita successiva dei tuoi Clan. "

"Proprio come il giorno sostituisce la notte, come il Sole nasce all'alba del mattino, così qualsiasi atto sconveniente commesso da un uomo della Grande Razza, per caso o per intento malizioso, diventa noto agli Dei e alla Comunità."

“Per costruire una dimora per la tua specie, non abbattere un Albero morto e addormentato, e non disturbare l'Albero durante la luna piena. Perché gli dei non vedranno la tua nuova dimora, e il brownie non si prenderà cura del tuo bene. Cerchi solo gli Alberi che hanno preso vita, il succo della Terra Umida, che ha bevuto in primavera. Porta l'Albero prescelto, perdona e offri doni e dolcetti per lui. In cui, un giorno benedetto della Settimana, inizi a costruire la dimora dei tuoi Kin, che Dio Patrono ti aiuterà”.

“Non sporcare il bambino con le parole del nativo, con il verbo e gli avverbi di una lingua straniera. Solo le parole del Nativo vivono nei cuori, e le altre voci sono morte per l'Anima”.

“Ricordate, figli dei Clan della Grande Razza, che nulla accade a una persona sulla Terra di Midgard per caso, perché ogni possibilità è una regolarità determinata dal Fato e dalle Leggi di Dio. Tutto ciò che accade nella vita di una persona è un segno degli Dei Patroni della Famiglia, che indica le azioni che hai creato. Pertanto, presta attenzione a tutto ciò che accade intorno a te. "

“A colui che adempie le Leggi Celesti degli Dei, Madre Natura dona vitalità e gli Dei Celesti donano alla sua Famiglia, felicità nel suo cuore e ricchezza nei bambini. Gli Dei Patroni della Famiglia proteggono questa persona benevola e coloro che gli sono vicini, da ogni male, menzogna, oscurità e inganno, e questa Bontà è anche vera e fedele, come la luce di Yarila il Sole in Cielo, e come un flusso costante di acqua in un fiume”.

“Quando gli Dei più alti vengono in soccorso, non pensare mai da dove è venuto il Grande Potere. Accetta solo con gratitudine ciò che ti è stato dato, Dei Patroni".

“Ricordate i figli dei Clan della Grande Razza, e voi, i gloriosi discendenti del Clan Celeste. Che tutta la Saggezza Celeste degli Dei, conservata dagli antichi di tutti i tuoi Clan, dovrebbe appartenere solo alla tua Razza e ai tuoi Clan, ea nessun altro. Pertanto, non rivelare mai i Veda segreti a nemici ed estranei. In modo che non potessero usare la Sapienza Celeste degli Dei più alti, ma contro i tuoi antichi Clan”.

“Non andare contro il tuo Destino, che Lei ha tessuto per te, Madre di Dio, e contraria alla chiamata del tuo Cuore e della tua Coscienza. Perché perderete tutti i Sentieri della vita e sarete chiamati emarginati non professionali”.

“Chi tra le persone in errore rifiuta le parole buone e sagge, avendo perso tempo, poi si pente. Chi, udite le parole buone e sagge, le segue immediatamente, compiendo opere, ha molto successo nella vita e la prosperità della sua Famiglia aumenterà”.

“Non affrettare mai o affrettare le persone, nelle tue azioni e conversazioni piene di grazia, e possa ogni tuo movimento e parola essere sempre dolce e calmo, come il flusso dell'acqua in un tranquillo fiume mattutino. Prima di compiere qualsiasi atto, o interrompere una conversazione appena iniziata, ascolta la voce del tuo cuore».

"Se il Sacerdote degli Dei o l'Anziano del Clan ti ha incaricato di fare una buona azione, falla immediatamente, come se ti fosse affidata questa buona azione, tuo caro Padre."

“Non pensare che tutto avvenga sulla Terra, solo al pensiero degli Dei Supremi, e nulla dipenda dalla tua potente Volontà e dai tuoi pensieri di grazia. Quindi parlano solo le persone sciocche che non conoscono la Verità della Vita. Gli dei celesti osservano solo le tue azioni creative e giungono alla chiamata umana quando le persone chiedono loro aiuto".

“Abbi cura come la pupilla dei tuoi occhi, i Kummir degli Dei Celesti Patroni e tutti gli Shtand dei tuoi antichi clan. Perché se non salvi i Luoghi Santi dei Clan, i tuoi antichi Clan non eviteranno dolori, problemi oscuri e perdite”.

“Per volontà del Supremo Tarkh Dazhdbog, gli Antichi Veda saranno nascosti fino al Tempo della Luce, nei Kharatya e nei Santiya, che contengono Tyragi e Rune, allo sguardo curioso delle persone oscure. Perché è inutile che le creature oscure conoscano le gesta gloriose degli Dei Antichi che moltiplicano la Luce nel Purissimo Svarga. I Veda sono comprensibili solo agli illuminati che hanno realizzato il Sentiero nelle loro vite. E le persone che non hanno conosciuto la Sapienza della Famiglia, come potranno conoscere i Veda nascosti”.

“Non rifiutare mai rifugio a quegli antichi Clan della Grande Razza, che cercano protezione per la loro prole, da feroci nemici, nei tuoi insediamenti, facendo affidamento sul potere delle spade dei tuoi Clan. Perché la preservazione dei Clan e dei Fratelli nel Sangue è una buona azione per ogni Clan."

“Ricorda alla gente dei Grandi Clan della Razza, che i luoghi Sacri sulla Terra di Midgard sono sempre stati, sono e saranno le Fonti dell'inesauribile Grande Forza Vitale. Indipendentemente dal fatto che i Templi siano nei Luoghi Sacri alle Fonti del Potere, e indipendentemente dalle parole e dalle opinioni delle persone, donano sempre Forza Vitale a tutti coloro che soffrono e hanno bisogno”.

“Ogni guerra nemica prigioniera che ha causato danni all'Antica Famiglia, lascia che compensi il danno con il suo lavoro. Dopo tre anni interi, è libero di tornare nella sua terra natale o restarci».

“Non iniziare mai una disputa su quali Clan e Popoli di Midgard-Earth abbiano gli Dei Patroni migliori o più importanti, perché questo non è soggetto alla tua mente. Onora Santo, nei tuoi antichi Clan, originariamente Dei Nativi-Patroni, ma non bestemmiare e non umiliare le persone che adorano Dei a te sconosciuti”.

"Ricorda alla gente dei Grandi Clan della Razza, che solo i Sacerdoti Guardiani, i servitori degli antichi Dei Supremi, sono aperti a quella Saggezza segreta lasciata dagli Dei e dagli Antenati Primordiali, che è contenuta in Thrags e Rune."

“Sappi che la vita a Svarga scorre secondo le Leggi Celesti e non dipende dai tuoi pensieri. Non importa quanto le persone oscure respingano l'ordine e il movimento dei Luminari Celesti, lo Yarilo-Sole sorgerà a est e un giorno limpido sostituirà una notte oscura. "

“Esplora il popolo della Razza, questa Saggezza: nessuno può proteggere i tuoi Clan, dai Clan stranieri e dai nemici crudeli, se tu stesso non vuoi difenderti. Nessuno creerà prosperità nei tuoi Clan, se tu stesso non vuoi creare per il Clan. Nessuno alleverà degnamente i tuoi figli finché tu stesso non alleverai la tua progenie”.

“Rendete conto, popolo della Grande Razza, le mie parole: l'Antica Saggezza è conosciuta poco a poco, attraverso grande diligenza, pazienza e scrupoloso lavoro creativo, poiché è impossibile in una sola volta realizzare tutta la diversità contenuta nei Veda, e abbraccia l'intero Universo con il tuo sguardo. Se qualcuno si sforza di padroneggiare la Conoscenza per raggiungere le vette del potere e dell'onore, col tempo sarà peggio di un pazzo e tutte le sue aspirazioni saranno vane”.

“L'Antica Saggezza, si impara non per governare e comandare qualcuno, e non per diventare orgoglioso o esaltato su altri Clan. L'Antica Saggezza è stata sempre conosciuta per realizzare il loro Cammino di Vita, e per trasmetterlo ai discendenti”.

“Ricordate i figli dei Clan della Grande Razza, e voi, i gloriosi discendenti del Clan Celeste. Non dare ascolto a quelle persone oscure che dicono che i tuoi Antichi Dei e gli Antenati morti dei tuoi grandi Clan non ti aiuteranno mai nei momenti difficili. Perché i Sentieri e i Pensieri dei tuoi Dei e Antenati non possono essere guidati dall'oscurità, e qualunque cosa ti dicano è solo una bugia e un grande inganno, che conduce lontano dai Sentieri Retti, nell'oscurità. "

“Lavorate e create, popolo della Razza, nel nome degli Dei e degli Antenati dei loro Clan, perché se c'è abbondanza nei vostri Clan, i vostri popoli vivranno in abbondanza. E se le Nazioni prospereranno in abbondanza, allora anche la tua Potenza sarà chiamata Grande”.

“Per ogni realizzazione o buona azione, così come per gli eventi della vita umana, c'è un tempo e un luogo determinati dall'alto. E quindi, quali azioni dovrebbero essere eseguite, esegui senza indugio e senza fretta. Crea persone che siano in grado di creare, e ciò che accadrà è destinato dagli Dei".

“Ascolta i figli dei Clan della Grande Razza e i discendenti del Clan Celeste le mie parole. Ricorda e passa ai tuoi discendenti. Il futuro per tutti i tuoi Clan, si basa sul Passato dei tuoi Clan, per te stesso crea il tuo Futuro, guidato dall'Amore che vive nei tuoi cuori. Se non c'è mai stato amore nel passato nei tuoi cuori e nei tuoi parenti, allora non c'è futuro per i tuoi parenti, il che significa che anche il presente è privo di significato. Perché tutto ciò che creerai per le tue generazioni e per la tua discendenza si ridurrà in polvere. Ricorda, ci sarà amore nel tuo cuore, il che significa che ci sarà un futuro per i tuoi parenti".

INNI DI GRANDE RAZZA GENERALE E APPELLI AI NOSTRI DEI DELLA LUCE

Alla Gloria dei nostri Dei e Antenati!

Pronunziamo questo appello prima dell'imposizione dei 6 Sacrifici di Sangue e della Treb sulla pietra d'Alatiro o altare, così come durante tutte le Lodi ei Servizi Divini.

Antenato-Verga, Verga Celeste! Rafforza il mio cuore nella santa fede, concedimi la saggezza dei miei antenati, i tuoi figli e nipoti. Dona felicità e pace ai Tuoi popoli, ora e sempre, e di secolo in secolo! Taco byst, taco, sveglia taco!

Leggiamo questo appello prima di studiare gli Antichi. Veda slavo-ariano, così come prima delle lezioni o degli studi.

Alla Gloria dell'Unico e indivisibile Dio Padre, la Grande Famiglia Trisight, nostro Genitore! Possano tutte le nostre azioni essere compiute, e per la Gloria degli Dei e degli Antenati, nostra, e per la prosperità dei nostri Clan e dei nostri discendenti! Ora e sempre e di cerchio in cerchio! Taco byst, taco, sveglia taco!

Clan Celeste, Progenitore! Tu, il patrono dei clan di tutti! Ricorda tutti i miei antenati! Koi nella tua luce Swarga! Ora e sempre e di cerchio in cerchio! Taco byst, taco, sveglia taco!

Leggiamo questo appello quando portiamo Trebs e Doni incruenti a tutti i nostri Precetti, nei giorni della Memoria degli Antenati e nei giorni dei Genitori.

Benedetto sia l'Antenato-Verga, Verga Celeste! Ti ringraziamo per aver aiutato Dukhovna, per aver aiutato Glorious, ma in tutte le nostre azioni! Taco byst, taco, sveglia taco!

Benedetto sia Triglav il Grande! Ora e sempre e di cerchio in cerchio! Taco byst, taco, sveglia taco!

Benedetto sia Inglia - La vita che dà vita alla Luce del Grande Ramha, ora e sempre, e di secolo in secolo!

Con questo appello ringraziamo il Creatore-Creatore degli Universi per la Sua creazione e per la vita che ha donato a noi ea tutta la Famiglia Celeste.

Sii benedetto, Perun, il nostro Leader, ora e sempre, e di secolo in secolo! E conducici a Gloria Trisvetla! Taco byst, taco, sveglia taco!

Con questo indirizzo glorifichiamo Dio Perun, il Protettore di tutti i Clan della Grande Razza e tutti i discendenti del Clan Celeste).

Sia benedetto, patroni dei Grandi Clan di Razza, Clan Celesti, Guardian Legs e Great Triglavs, ora e sempre, e di cerchio in cerchio! Taco byst, taco, sveglia taco!

Con questo discorso glorifichiamo e ringraziamo gli Dei e le Gambe per l'aiuto di Dio, la Sapienza di Dio, la Luce di Dio e la Libertà.

Antenato-Verga, Verga Celeste, proteggi il mio cuore dalla crosta dell'insensibilità, dell'indifferenza e della mancanza di volontà, concedimi l'Aiuto dei miei Antenati. Figli e nipoti vostri, concedetemi la Potenza e la Volontà, per compiere il mio dovere verso la mia Famiglia, ora e sempre, e di secolo in secolo! Taco byst, taco, sveglia taco!

Benedici Dazhdbog, Tarkh Perunovich, per le buone azioni, per le azioni gloriose e in difesa della Santa Fede e della terra della Santa Razza, e in difesa dei nostri Anziani, delle nostre mogli e dei nostri figli. Proteggi la Terra Santa della nostra Terra Santa dal biasimo dei pagani. Possano le nostre Dimore, Santuari e Templi non essere contaminati, ora e sempre, e di secolo in secolo, perché la nostra Antica Fede è grande e potente. Taco byst, taco, sveglia taco!

Gloria all'Antenato-Verga, il Clan Celeste, Ti ringraziamo per il nostro pasto, per il pane e il sale che ci dai, per nutrire i nostri corpi, per nutrire la nostra Anima, per nutrire il nostro Spirito, possa la nostra Coscienza essere forte e possa tutte le nostre azioni siano, sì, per la gloria di tutti i nostri Antenati e per la Gloria della Famiglia Celeste. Taco byst, taco, sveglia taco!

L'antenato Rod, il Rod celeste, ti ringraziamo per il cibo che ci dai e per aver rafforzato la forza del nostro Rod, che possiamo essere con te ora e per sempre, e di cerchio in cerchio. Tako byst, taco, svegliati taco.

Perun! Svegliati a coloro che ti evocano, Glorioso e Trislaven! Salute e molti Kin a tutti i bambini di Svarog, persino, Kin di patronato, la misericordia della realtà, governa su tutti, vshche da Rodno! Taco byst, taco, sveglia taco!

Gloria all'Antenato-Rod, il Clan Celeste, sii benedetto per secoli, Tu, fondamento e protezione di tutto il Tuo popolo, i Figli di Svarog - Svarozhichs, i Figli di Perun e Ros - Rosiches, tutti i nipoti di Dazhdbog e Stribog e Beles e Sventovit. Concedi ai tuoi figli, nipoti e pronipoti Felicità, Saggezza e Libertà, in modo che entrino nella Luce Vyri, e al loro Padre in Svarga, e lasci che la Luce Giusta trovi la Luce, e Svarog li lascerà solo passare! Tako byst, Tako esi, Tako svegliati!

Glorioso e Trislaven risveglia Svyatovit-Dio, istruendoci sulla Santa Vita, perché tu sei l'istruttore, Tu, il Sentiero per Svarga, la Prechista e la Regola del Principe lì. E questa Regola è vera, perché l'oscuro Nav è rimosso sotto Rivelazione, e la Gloria è costruita sopra Rivelazione, e così dimora per sempre e per sempre.

Mio padre e mia madre! I miei fratelli e sorelle! Sto davanti a te con un cuore aperto e pensieri puri! Tu sei la forza e il potere della mia Famiglia. Tu sei la Gloria e la saggezza della mia Famiglia. Tu, aiuto eterno in tutte le mie opere creative. Possa noi arrivare insieme nella nostra vita e nelle nostre azioni, ora e sempre, e di Cerchio in Cerchio! Taco byst, taco, sveglia taco!

Con questo appello facciamo appello ai nostri Kin.

Perun! Svegliati a coloro che ti evocano, Glorioso e Trislaven! Armi, pane e Forza, anche ai difensori della Razza! La spada del tuo potere per contrastare la realtà! Proteggi tutti i Vesi Svarog, governa su tutti il ​​Figlio di Svarog! Tako byst, Tako esi, Tako svegliati!

Con questo appello, chiamiamo Perun prima della battaglia.

Semargl-Svarozhich! Ognebozhich è fantastico! Dormito un dolore-malattia, purifica il grembo materno, nel figlio delle persone, in ogni creatura, negli anziani e nei giovani. Sei la delizia di Dio! Purificando con il fuoco, aprendo il potere dell'Anima, salva il figlio di Dio, in modo che la malattia perisca. Ti glorifichiamo, ti invochiamo, ora e sempre, e di Cerchio in Cerchio. Taco byst, taco, sveglia taco!

Perun! Svegliati a coloro che ti evocano, Glorioso e Trislaven! La bontà di Svarga e la Pace all'intera Santa Razza, anche, e il risveglio dello Spirito, figli, Rivelate Perun! Clan glorificante, governa su tutto, in modo che l'oscurità spirituale scompaia! Taco byst, taco, sveglia taco!

Questo è un discorso rivolto a Kummir.

Gloria ai nostri Dei della Luce, la fonte del potere della nostra Vita, perché il nostro Bozi è Luce nell'oscurità dell'incredulità del nostro mondo!

Diciamo questo appello nei nostri templi.

Il nostro Clan Celeste, Unico Dio, è risorto dal sonno, Ti ringrazio per il sonno defunto, per il riposo corporeo, e riprendendo le mie opere, Ti chiedo: aiutami in ogni momento, in ogni atto, e liberami dal male oscuro , in modo che tutte le mie azioni, sì, per la Tua Gloria e per la gloria della Mia Famiglia e della Grande Razza, così sia stato, così tu, così svegliati!

Diciamo questo inno-appello quando ci alziamo dal sonno.

Il nostro clan celeste, un solo Dio, andando a dormire, ti chiamo: concedimi un sonno defunto e un riposo corporeo, e salvami da tutti i problemi e invia le gambe del sonno Guardiano per il bene dell'anima, e se muoio in un sogno, accetta la mia Anima per Te, perché Tu sei il Dio-Custode delle nostre Anime e Corpi, e stabilisciti in Vyri Celeste e perdona tutti i miei peccati, volontari e involontari, per Grande e Saggio - Tu, così sia, così tu, così sveglia su!

Diciamo questo appello, andando a dormire.

Buonanotte a tutti gli Dei e Antenati! Buonanotte al brownie! Buonanotte a tutti persone gentili! Ora e sempre e di cerchio in cerchio.

Parliamo di questo breve appello, andare a dormire, invece del precedente appello.

Padre nostro Perune, Bose-Guardiano! Tu sei il Signore delle forze di Luce di Svarga, concedici buona fortuna, in Gloria, senza piangere! Nasconditi dall'inganno, dall'oscurità e dall'ebbrezza! Dai vizi del Dio Nero, da quitrent straniero. Guidaci alla creazione e i nostri clan alla prosperità. Ora e sempre e di cerchio in cerchio. Taco byst, taco, sveglia taco!

Perun! Vmi ti sto chiamando! Glorious e Trislaven si svegliano! Salute, pane e verga, anche ai miei figli, risveglio fragoroso! Regna su tutti! Sì, da Rodno! Taco byst, taco, sveglia taco!

Gloria al Tre volte Santo Grande, Grande Triglav vivificante del Mondo della Rivelazione - Svarog, Svetovit, Perun, chi sono - Coscienza, Luce e Libertà di tutti i Clan della Grande Razza e discendenti del Clan Celeste! Allo stesso modo, cominciarono i nostri Padri, gli cantarono la Grande Gloria, e ricordando la Strage e le Battaglie, con il feroce ladro uscito dalle tenebre. Allo stesso modo, parliamo la Grande Gloria, ora e sempre, e di Cerchio in Cerchio! Taco byst, taco, sveglia taco!

Gloria ai nostri Antichi Padri, che ora sono a Svarga il Più Puro, e vedono tutte le nostre azioni e ci sorridono bene. E così non siamo soli, ma con i nostri Padri. E noi siamo discendenti, percependo la Gloria dei nostri Padri, conserviamo nei nostri cuori la Santa Razza, che è anche la terra dei nostri Dei e dei nostri Padri. Ora e sempre e di cerchio in cerchio. Taco byst, taco, sveglia taco!

L'errante Sdraiati, mio ​​luminoso guardiano, datomi dal patrono-patrono per protezione, ti chiedo diligentemente: illuminami oggi e salvami da ogni male, istruiscimi a fare una buona azione e indirizzami ai giusti Sentiero, possano tutte le mie azioni essere, e alla Gloria di Svarog e Genere Celeste, tako vicino, tako, tako svegliati!

INNI DI BASE-APPELLO ALLA MADRE CELESTE DI DIO

Imperatrice, Madre Lada, Madre Celeste, Madre di Dio! Visitaci, Tu, con il Potere della Luce, benedicici per le buone azioni, per le opere gloriose, ma per la Gloria della nostra Famiglia, così è stato, così tu, quindi svegliati!

Con questo appello chiediamo la benedizione della Lada-Madre di Dio prima di iniziare i lavori.

Imperatrice, Madre Lada, Madre Celeste, Madre di Dio! Benedetta sei tu, patrona dei clan della grande razza e dei discendenti del clan celeste, ti ringraziamo per il tuo aiuto nelle nostre azioni, ma in ogni momento, mentre il sole Yarilo risplende. Taco byst, taco, sveglia taco!

Imperatrice, Madre Lada, Madre Celeste, Madre di Dio! Benedici, tu, io sono su una strada lontana, sto attraversando, ma sto guidando dritto, e sia santo il tuo nome di generazione in generazione! Taco byst, taco, sveglia taco!

Con questo appello chiediamo la benedizione della Lada-Madre di Dio quando ci mettiamo in cammino.

Jiva-Madre, Madre Celeste, che hai mandato giù un'Anima pura, aiuta nelle azioni giuste, nella prosperità della nostra Famiglia. Illumina il chiaro Svarga, la nostra aspirazione al Sentiero, alla Luce Tarkh per consolazione! Taco byst, taco, sveglia taco!

Imperatrice, Madre Makosh, Madre Celeste, Madre di Dio! Annusa per noi il Destino della Luce, il Destino di Clear, ma senza i Fili Oscuri. E che la tua misericordia non perisca, ma la nostra a tutti i Clan! Ti cantiamo la Grande Gloria, ora e sempre, e di Cerchio in Cerchio! Taco byst, taco, sveglia taco!

Imperatrice, Madre Makosh, Madre Celeste, Madre di Dio! Tu, madre in travaglio, sorella di Svarog! Donaci buona fortuna, senza tati e piangi! Dona salute ai bambini, grandi e giovani! Taco byst, taco, sveglia taco!

Madre in travaglio, sorella Roda, ascolta, Tu, nostri verbi, accetta i nostri doni incruenti, concedi una prole sana a tutti i nostri Clan, in modo che il nostro eterno Filo Ancestrale non si spezzi mai. Per Ty, Great Glory, cantiamo, e nella nostra villa, Ty, chiamiamo, ora e sempre, e di cerchio in cerchio! Taco byst, taco, sveglia taco!

Sul territorio della Siberia e dell'Estremo Oriente sono state conservate le più antiche pitture rupestri e oggetti scoperti dagli archeologi, raffiguranti animali, scene di caccia rituale, figure di stregoni vestiti con pelli di animali e che eseguono danze magiche per moltiplicare la fertilità dei animali e persone. Le credenze religiose dei popoli della Siberia si basano sulla credenza negli spiriti della natura

Antiche credenze e origini dello sciamanesimo

Sul territorio della Siberia e dell'Estremo Oriente sono state conservate le più antiche pitture rupestri e oggetti scoperti dagli archeologi, raffiguranti animali, scene di caccia rituale, figure di stregoni vestiti con pelli di animali e che eseguono danze magiche per moltiplicare la fertilità dei animali e persone. Le nozioni della bestia antenata e della madre progenitrice, risalenti al mito del matrimonio della bestia e della donna, così come l'anima umana, hanno radici paleolitiche. Una visione del mondo basata sulla credenza negli spiriti della natura, nell'anima di una persona e negli spiriti di aiuto dello sciamano inizia a formarsi tra i popoli della Siberia già nel periodo neolitico (6 - 3 mila aC).

Tra i disegni sulle rocce sacre, un diagramma dei modelli verticali (albero del mondo, montagna del mondo come grembo materno) e orizzontali della struttura del mondo (fiume del mondo), che riflette lo sviluppo pensiero astratto uomo antico... Nell'arte neolitica della Siberia, sono già note immagini di figure antropomorfe di sciamani e dei loro spiriti aiutanti associati agli spiriti della natura, così come immagini di rituali di fertilità e fili dell'anima nel mondo degli antenati, viaggi nel mondo superiore per scopi curativi.

La fede negli spiriti della natura è la base delle credenze religiose

Le credenze religiose dei popoli della Siberia si basano sulla credenza negli spiriti della natura. Tutto il mondo intorno a noi sembrava abitato da spiriti che prendevano parte alla vita delle persone, alla pesca. I Nganasan e gli Yukaghir conservavano antiche credenze sulle madri della natura: il sole, la terra, l'erba, i cervi. La maggior parte dei popoli della Siberia credeva negli spiriti maestri della natura che abitavano il mondo di mezzo dell'universo: montagne, foreste, fiumi, mari, fuoco. Si credeva anche che ogni tipo di animale avesse il suo spirito maestro. I popoli della Siberia credevano che il benessere nella vita, il successo nella pesca dipendesse dalla disposizione degli spiriti-maestri degli elementi e degli animali.

Culti e vacanze della pesca

I rituali di pesca volti a far rivivere gli animali e garantire il successo della caccia erano molto diffusi tra i popoli della Siberia. A questo scopo, si tenevano feste speciali in onore degli animali: alci, orsi, balene, trichechi e foche. Tutti i popoli della Siberia conoscevano l'usanza di conservare parti di animali: la punta del naso, le orecchie, le labbra, gli occhi, le ossa, i crani e la fede nella loro rinascita magica in altri individui. I Nivkh, ad esempio, tutte le ossa di selvaggina catturate in autunno e in inverno venivano raccolte e conservate fino alla primavera, quindi i cacciatori le portavano nella foresta e le lasciavano nelle cavità degli alberi. Gli Yukaghir gettarono lische e scaglie di pesce nel fiume, fiduciosi che il pesce sarebbe tornato in vita. Durante la caccia, azioni magiche associato alla convinzione che gli animali capiscano il linguaggio umano e possano vendicarsi del cacciatore.

I RITI MAGICI PER LA MOLTIPLICAZIONE DEGLI ANIMALI ERANO UNA PARTE IMPORTANTE DELLA CELEBRAZIONE DI ORSO, ALCE, BALENA E ALTRI ANIMALI RACCOLTI.

Tra i popoli del nord-est asiatico (Chukchi, Koryaks, Eskimos), un ruolo importante nella vita della società è assegnato alle feste di ringraziamento associate all'idea del risveglio della bestia e al culto della caccia - un appello al spiriti dei proprietari di animali che inviano animali. I Chukchi celebrano la principale festa annuale del Ringraziamento in autunno. Si preparavano per le vacanze durante tutto l'anno, tenendo le teste degli animali uccisi: trichechi, foche, foche, cervi selvatici, lepri. Erano posati a terra al centro dello yaranga o appesi sopra un foro per il fumo, e accanto a loro c'erano zhirniki - lampade fatte di pietra vulcanica con uno stoppino ardente. I membri più giovani della famiglia portavano sacrifici agli spiriti, che spargevano carne e sangue in umido davanti allo yaranga secondo le direzioni dei quattro punti cardinali. In questo momento, i partecipanti alla vacanza si sono divertiti, le donne hanno ballato al suono dei tamburelli e hanno cantato canzoni improvvisate. Quindi le teste degli animali furono bollite e iniziò la festa.

Una vacanza simile si è svolta in estate. Al termine delle vacanze estive, tutti i partecipanti hanno compiuto un rito di purificazione: si sono scrollati di dosso tutte le "malattie" e le "sventure" al fuoco di una grande lampada. Ossa e briciole di cibo furono gettate in mare, come se restituissero gli animali che gli erano stati sottratti.

Il mare Chukchi e gli eschimesi hanno organizzato le vacanze autunnali in onore del proprietario del mare, e gli eschimesi, inoltre, in onore dell'amante della natura, la Grande Donna, l'antenata del tricheco. Alla vacanza, riferendosi allo spirito-maestro degli elementi del mare, con la richiesta di far rivivere gli animali.

Gli Evenks e Evens, cacciatori-allevatori di renne della taiga di montagna, eseguivano speciali rituali di caccia per garantire una caccia di successo, durante i quali imitavano la caccia: sparavano a un finto alce da un albero e rami di abete, sacrificato al fuoco e il spiriti della natura - cielo, foresta, terra. Durante le principali festività primaverili, gli uomini eseguivano danze magiche per attirare la bestia. Tra gli Evenchi era noto un rituale di pesca, durante il quale si appendevano strisce di stoffa a una betulla e si sparava da un arco alla sua sommità con la richiesta alla madre degli animali di inviare al cacciatore una buona preda.

Culto dell'orso



Video mitologia

Il culto dell'orso, espresso in un atteggiamento speciale nei suoi confronti - riverenza e adorazione, era più diffuso in Siberia. Si credeva che l'orso fosse precedentemente un uomo - l'antenato di una speciale origine celeste o montuosa e cacciatori patrocinati. Ulchi, Kets, Evenki, Khanty lo chiamavano allegoricamente "nonno", "vecchio della foresta", "artigliato" cattivo atteggiamento possono vendicarsi di una persona, quindi hanno eseguito riti propizi in onore del proprietario della taiga.

IL CULTO DELL'ORSO DI UN NUMERO DI POPOLI DELLA SIBERIA ERA COLLEGATO AL RITUALE DELLA CACCIA ALL'ORSO, ACCOMPAGNATO DA AZIONI RITUALI VOLTE A PORTARE L'ORSO IN UN ORSO UMANO.

Durante il rituale, i membri della comunità hanno condiviso un pasto con la carne dell'antenata bestia divina, quindi hanno eseguito una sepoltura rituale delle ossa dell'animale con l'obiettivo di un successivo risveglio.

La vacanza dell'orso con allegria durava solitamente dai 3 ai 15 giorni e notti con pause tra popoli diversi. Evenki e Kets hanno eseguito una speciale danza di caccia durante il giorno, imitando i movimenti di un orso. Lo scopo dei balli di caccia è attirare magicamente la fortuna della pesca. A mezzanotte, fecero una festa tranquilla: mangiarono carne e si dispersero. L'ultima notte della vacanza, la carne è stata tagliata per gli uomini dalla testa, dalle zampe, dal cuore e le donne hanno preso la parte posteriore della carcassa. Il culmine della festa dell'orso dopo il consumo rituale della carne d'orso era la sepoltura delle ossa e del cranio dell'animale.

Nella festa dell'orso si eseguivano anche speciali rituali legati alla riproduzione magica degli animali e alla fertilità della loro prole: danze, canti, pantomime di natura erotica. L'ultima notte della vacanza, i Khanty e Mansi hanno avuto spettacoli teatrali di incontro con gli dei supremi, le cui maschere erano indossate dai mimi.

Rituali di pastorizia delle renne

I rituali di pastorizia delle renne sono stati eseguiti per garantire la salute delle renne e aumentare la loro prole. Le feste di allevamento delle renne dei Chukchi e dei Koryak si sono svolte durante tutto l'anno. Erano associati ai sacrifici agli spiriti dei quattro punti cardinali, alla macellazione autunnale e invernale dei cervi. Le guardie di famiglia sulle teste e sulle pelli dei cervi uccisi spalmarono il cervo con grasso e midollo osseo, quindi eseguirono il rito dell'unzione delle persone e delle slitte con il loro sangue. Durante i giorni festivi, i giovani hanno organizzato gare di corsa, quindi hanno eseguito una cerimonia di ringraziamento agli spiriti.

In primavera si teneva una festa speciale delle corna. Le corna scartate furono ammucchiate in un grande mucchio e accanto ad essa fu posta una tavola da fuoco. Sulle corna e sui rami della tavola, appendevano spiriti guardiani, unti con strutto, dopo di che venivano attaccati al gruppo di guardiani di famiglia.

Tra gli Evenchi, lo scopo dei rituali di allevamento delle renne era spesso non solo quello di garantire la prole e la salute della mandria, ma anche la salute dei membri della famiglia. Per questo, un cervo bianco è stato dedicato al proprietario del mondo superiore, dal quale, secondo antiche credenze, il potere magico della fertilità è passato al cervo dedicato. Tale cervo era considerato sacro e dotato di poteri miracolosi. Per la vittima è stato ucciso un cervo domestico del solito colore.

Culti familiari e di clan

I popoli della Siberia conoscono diverse forme di clan, clan familiare e culto familiare. Il culto ancestrale aveva forma pubblica culto, i suoi riti si svolgevano una o due volte l'anno, in primavera o in autunno, erano cronometrati a periodi di calendario e avevano carattere di pesca. Per un certo numero di popoli, sacerdoti locali o sciamani erano gli esecutori di preghiere e sacrifici patrimoniali.

Tra i Nenet, il centro del culto del clan erano i luoghi sacri, dove c'erano pietre di una forma bizzarra, un albero sacro, immagini in legno di idoli di patroni del clan e assistenti nel commercio.

Tra i Nanai in autunno, ogni clan organizzava una solenne preghiera in onore dei propri patroni e la dedicò al culto dei propri antenati. Lo sciamano più anziano della famiglia guidava le preghiere. La parte principale della cerimonia consisteva nel sacrificio di un maiale, la cui carne veniva mangiata da tutti i partecipanti alla preghiera, ad eccezione delle donne.

Il culto della famiglia, in contrasto con il culto del clan, mirava a preservare e trasmettere le tradizioni all'interno di una famiglia. Di regola, era associato alla venerazione delle anime degli antenati defunti in linea femminile.

Il culto del clan familiare tra gli Ob Ugriani - Khanty e Mansi ha mantenuto il suo significato al giorno d'oggi. Nei luoghi sacri in appositi granai di culto, venivano conservate le immagini degli spiriti patroni. Il complesso degli spiriti patroni della famiglia dei Mansi includeva spiriti di varia origine: gli dei supremi - patroni, antenati totem, immagini dei morti, antenati-eroi, antenati-patroni del villaggio, attributi di una vacanza dell'orso. In onore della famiglia e dei patroni ancestrali, venivano organizzati sacrifici, venivano appesi in dono vestiti, foulard, pezzi di stoffa con monete legate negli angoli.

Tra i Nenet, le immagini degli spiriti patroni erano fatte di legno o pietra e vestite con abiti cuciti da ritagli di tessuto. Le donne veneravano anche la vecchia peste (a volte era chiamata la madre della terra), che aiutava durante il parto e proteggeva dalle malattie. Le patrone ancestrali delle donne erano considerate immagini di una sciamana defunta dalla nascita della madre, che venivano usate durante il parto e passavano dalla peste all'amico.

Gli Altaiani veneravano in particolare le donne patrone della famiglia delle nonne. Le loro immagini sotto forma di bambole di pezza sono state trasmesse lungo la linea femminile in ogni famiglia. Quando si è sposata, la donna li ha portati con sé.

Culto del fuoco

Tutti i popoli della Siberia conoscevano un culto speciale del fuoco. Si credeva che il fuoco avesse un potere purificatore. Credevano che i suoi spiriti padroni - un vecchio con una donna anziana e i loro figli - vivessero nel fuoco, da cui dipendeva il benessere in casa e la fortuna nell'industria della pesca. Il fuoco era considerato un mediatore tra il mondo delle persone e il mondo degli antenati degli spiriti dell'universo, quindi si rivolgevano ad esso in diverse situazioni di vita.

OGNI FAMIGLIA O GENERALE HA IL SUO FUOCO, CHE NON È STATO MISCELATO CON IL FUOCO DI UN'ALTRA FAMIGLIA O GENERE.

La donna più anziana della casa era la custode del focolare e di tutti i santuari di famiglia. L'oggetto centrale del culto tra i Chukchi e i Koryak era una tavola da fuoco, che i Chukchi consideravano il custode e l'amante della famiglia, della dimora e del branco di renne. Fasci di amuleti fetish (immagini di antenati) erano attaccati ai fuochi.

I Nanai mantennero anche un rapporto speciale con il fuoco. Il focolare era considerato un santuario di famiglia. I sacrifici venivano sacrificati al fuoco prima di ogni pasto, gettando pezzi di ogni pasto nel focolare. Si sono rivolti alla madre del fuoco prima di andare a caccia e hanno fatto sacrifici durante la caccia.

Il culto degli antenati maschi

Insieme al culto della famiglia-clan e al culto del fuoco associato al principio femminile, la venerazione degli antenati maschi era molto diffusa tra i popoli della Siberia.

Padri, nonni, bisnonni e persone particolarmente rispettate erano venerati: cacciatori di successo, abili artigiani, famosi sciamani. A volte gli antenati fungevano da guardiani personali, quindi le loro immagini venivano scolpite in legno, metallo o pelle e indossate come amuleto talismano.

Eschimesi e Chukchi vicino allo yaranga hanno installato immagini degli antenati della comunità patriarcale nella forma della mascella inferiore di una balena o di una pietra, hanno sacrificato le corna di cervo. Di solito c'erano molti di questi monumenti in un villaggio. Per più di 200 anni, ci sono stati monumenti di culto a Uelen, Chukotka, dedicati a un uomo anziano e una donna anziana - gli antenati del villaggio. I sacrifici sono stati fatti agli antenati durante le feste industriali.

Evenks posto importante gli antenati dello sciamano occupavano i guardiani patrimoniali della famiglia, le loro immagini erano incluse negli amuleti dello sciamano. Si credeva che proteggessero i membri del clan, della famiglia, aiutassero nel commercio, proteggessero dagli spiriti maligni e aiutassero con le malattie.

I popoli della Siberia avevano la pratica di realizzare immagini scultoree di persone decedute dopo la loro morte sotto forma di figure antropomorfe in legno o ferro. Hanno eseguito il rituale dell'alimentazione con loro e li hanno tenuti come santuari familiari e ancestrali. La casa potrebbe accumulare immagini di diverse generazioni di antenati: i patroni della casa. Erano tenuti in un posto d'onore in casa, nei solai, in appositi granai, nei luoghi sacri.

Lo sciamanesimo tra i popoli della Siberia

Lo sciamanesimo nel sistema delle credenze tradizionali dei popoli della Siberia ha svolto un ruolo importante e centralizzatore nella società. Lo sciamanesimo si basava sulla fede nell'anima e negli spiriti e conservava una visione del mondo mitologica integrale, identificando l'uomo e la natura, parte e tutto, vivi e morti.

Lo sciamanesimo come forma di visione del mondo tradizionale e di culto era noto ai popoli della Siberia in varie forme. La forma familiare di sciamanesimo era diffusa tra i Chukchi, i Koryak e gli Eschimesi, quando ogni famiglia aveva uno o più tamburelli e tutti i membri della famiglia usavano tecniche sciamaniche per comunicare con gli spiriti degli antenati (battevano un tamburello, ballavano, cantavano). Avevano pochi sciamani professionisti ed erano considerati deboli, preferendo invitare sciamani Evenk più potenti. Lo sciamanesimo professionale sviluppato, che ha assorbito il commercio, il clan e il culto funerario, era l'elemento dominante nelle credenze religiose della maggior parte dei popoli della Siberia: Nganasans, Kets, Nenets, Selkups, Evenks, Nanai, Udege. Alcuni ricercatori a volte chiamano generico questo tipo di sciamanesimo.

La cristianizzazione dei popoli della Siberia, iniziata nell'ovest della regione nel XVII secolo, si è intensificata in seguito. Nella Siberia centrale, gli Yakut, gli Evenks, i Nenet furono cristianizzati nel XVIII - metà del XIX secolo e i popoli della Siberia meridionale e dell'Estremo Oriente - solo nella seconda metà del XIX secolo. Tra un certo numero di popoli indigeni della Siberia, il cristianesimo ha attecchito in larga misura (Evens, Kamchadals, Yakuts) e tra Chukchi, Koryaks, Eskimos, Udege, Oroch praticamente non ha avuto forza. L'influenza cristiana si rifletteva nella visione del mondo e nella pratica del culto. I nomi di Cristo e Satana come due creatori del mondo sono inclusi nella mitologia degli Evenchi, degli Yukaghir e degli Altai; motivi sulla Torre di Babele, storie sul paradiso e sull'inferno, frammenti separati sul diluvio e sulla creazione del mondo , terra e uomo si intrecciano nelle trame del mito.

LA MESSA MAGGIORE DEL POPOLO DELLA SIBERIA, DOPO IL BATTESIMO CRISTIANO, CONTINUERÀ A PRATICARE LA SHAMMANCY E, IN ESSENZA, ERANO DUE FUNZIONI.

L'uso esterno degli attributi cristiani è stato interpretato a modo suo. Evenks battezzati, Yakuts, Evenks, Mansi, Khanty erano indossati sopra i vestiti croci cristiane e li percepiva come amuleti. Le icone cristiane e la loro somiglianza sotto forma di maschere metalliche raffiguranti Cristo, San Nicola, l'Arcangelo Michele sono entrate nella vita quotidiana dei popoli della Siberia, ma la loro percezione era vicina allo sciamanico, come spiriti protettori dell'universo.

Attualmente, lo sciamanesimo in Siberia sta attraversando un processo di famoso revival in quelle regioni dove in passato c'era l'influenza della religione bianca e del buddismo (Tuva, Altai, Khakassia, Yakutia, Buryatia). Lo sciamanesimo moderno funziona nel campo della guarigione e della divinazione tradizionali, ma ha perso il significato sociale che aveva in passato. Lo sciamanesimo siberiano oggi è percepito come un simbolo della cultura tradizionale, uno degli elementi delle credenze tradizionali.

Il posto dello sciamanesimo nel sistema delle idee religiose dei popoli della Siberia

Nell'età del bronzo compaiono immagini di sciamani in costumi con ciondoli, in una corona di corna o in un copricapo fatto di piume che simboleggiano un uccello-bestia, con un tamburello e un martello in mano, così come figure di sciamani-fabbri circondati da spiriti e dei supremi(cielo, terra, taiga), persone, animali. Nel Medioevo lo sciamanesimo, insieme alle religioni sacerdotali, divenne uno dei principali sistemi religiosi dei popoli della Siberia e dell'Asia. È noto da fonti scritte che a quel tempo nell'Asia centrale e nella Siberia meridionale dominava il culto del cielo Tengri e della terra-acqua di Yer-Su. Gli sciamani celesti bianchi svolgono un ruolo significativo durante questo periodo. Nel Medioevo, la Transbaikalia e l'Estremo Oriente caddero sotto l'influenza del Buddismo dell'Estremo Oriente, più tardi nel XVI secolo. - Lamaismo (Buriati, Tuvini, Evenks, Nanai, Udege), Manicheismo e Cristianesimo (nestorianesimo, ortodossia).

I popoli moderni della Siberia e dell'Estremo Oriente hanno conservato le antiche tradizioni arcaiche dei loro antenati. La tradizionale visione del mondo e la pratica del culto dei popoli della Siberia erano associate alle condizioni naturali e climatiche del territorio della loro residenza, attività economica e organizzazione sociale. Il sistema di credenze tradizionali dei popoli della Siberia è una combinazione del culto del commercio, del culto della natura e del culto degli antenati defunti.

Fede negli spiriti

Gli antichi cinesi, come altri popoli, cercarono con l'aiuto dei miti di spiegare il mondo che li circondava, di interpretare i fenomeni naturali. Le leggende delle divinità, degli spiriti buoni e maligni e degli eroi invincibili ereditati dall'antica Cina occupavano un posto importante nella vita spirituale del popolo cinese durante la dinastia Qing.

Le persone veneravano gli spiriti che personificavano le forze della natura: lo spirito della terra, lo spirito del sole, lo spirito della luna, lo spirito degli alberi, lo spirito delle montagne, lo spirito dei mari, ecc. Questi spiriti, secondo gli antichi, dominava la natura e disponeva delle forze degli elementi.

Dopo un soggiorno di cinque anni a Pechino (1895-1900), il medico russo VV Korsakov, condividendo le sue impressioni sul popolo cinese, scrisse: "L'intero insieme della visione del mondo spirituale del popolo cinese è impigliato in superstizioni, miti religiosi e leggende che non corrispondono affatto alla vita moderna. Spiritualmente, il popolo cinese vive, per così dire, nell'infanzia dell'antica, antica antichità, e fisicamente con tutti i suoi pensieri sta conducendo una lotta ostinata e dura per l'esistenza, che è molto, molto difficile per loro ".

Secondo le antiche visioni cinesi, il cielo e la terra sono abitati da un'ampia varietà di divinità: buone e cattive, potenti e deboli, belle e brutte. C'erano divinità della guerra, della letteratura, della ricchezza, della misericordia, della malattia e della medicina, del focolare e altre.

È difficile anche solo calcolare approssimativamente quante divinità "servirono" il popolo cinese. Non c'era un solo mestiere e in generale non una sola sfera della vita in cui le persone avrebbero fatto a meno dei patroni spirituali. Falegnami, pescatori, vasai, giardinieri, medici, marinai, indovini, attori, barbieri, ecc., avevano i loro "protettori celesti" Anche gli animali domestici erano custoditi da divinità speciali: protettori di mucche, cavalli, cani. Divinità "specializzate" in un'ampia varietà di campi. Chiamiamone alcuni: dou-sheng - uno spirito che protegge dal vaiolo; jing-chuan: lo spirito che protegge il pozzo; lei-tzu: lo spirito del tuono; ho-de: lo spirito che conosce il fuoco; si-shen: lo spirito di gioia e beatitudine; tszyu-hsiang: lo spirito dei mercanti di vino; ma-min - il santo patrono del baco da seta; li-shi - lo spirito dei mercati.

I grandi incendi divampati a Pechino nell'aprile 1908 furono attribuiti dagli astrologi allo spirito del fuoco che discese dal cielo per un centinaio di giorni di cammino sulla terra. Dissero: "Quando questa divinità inquietante tornerà alla sua dimora, i fuochi si fermeranno".

Qualunque divinità sia generata dalla fantasia umana, nel loro aspetto assomigliano ai normali abitanti della terra. Era difficile per il credente immaginare una divinità priva di un guscio corporeo: lo spirito del focolare, lo spirito della ricchezza, lo spirito della longevità e altri spiriti in apparenza non differivano molto dalle persone mortali. Anche un mostro così mitico come un drago non poteva fare a meno del corpo di un serpente, delle zampe di una tigre, degli artigli di un'aquila e della testa di un cammello.

Una persona è morta: il suo corpo è rimasto nel terreno e l'anima, separata dal corpo, è caduta nell'altro mondo. Perché l'anima è stata nuovamente raffigurata nella forma di un uomo? Ovviamente, il clero non poteva fornire un'immagine "celeste" dell'anima.

Vari fenomeni naturali erano associati all'azione degli spiriti o di qualsiasi forza misteriosa. L'aurora boreale è stata spiegata dal fatto che vivendo nell'estremo nord, dove il sole non guarda, il drago Zhu-long tiene una candela in bocca e di tanto in tanto illumina i paesi polari oscuri. L'arcobaleno è stato percepito come un grande serpente piegato sul terreno come un arco. Il vento era generato dalla luna sheng, il drago sacro. Il vento rafficato è stato creato dalle ali invisibili del mitico uccello da-feng (grande fenice). L'ululato del vento in condizioni meteorologiche avverse fu scambiato per il grido delle anime senza casa di quei soldati che caddero sul campo di battaglia e non furono sepolti dai loro parenti; uragani e tornado sono il volo o la lotta dei draghi; temporale - una battaglia di draghi bianchi e neri, che, colpendosi a vicenda, versano una pioggia torrenziale sul terreno. Il rombo del tuono era paragonato al ruggito di un carro celeste che viaggiava tra le nuvole.

Gli spiriti vivevano sulle cime delle montagne, osservavano la vita delle persone dalle stelle, erano responsabili del flusso e riflusso del mare, incarnati negli alberi e nella pioggia, le loro voci potevano essere ascoltate nel tuono. Crescita e distruzione, inondazioni e siccità, piacevoli e terribili, tutto era sotto la loro supervisione.

Valli, boschi e montagne con i loro rari sentieri e il profondo silenzio, rotto solo dal rumore dei ruscelli, fungevano da dimora degli spiriti. Gli spiriti delle montagne erano raffigurati come anziani dai capelli grigi con lunghe barbe, facce imbronciate e un'espressione severa negli occhi. Spesso venivano in aiuto di una persona e gli portavano felicità e prosperità.

Lo spirito di longevità era generalmente rispettato. Era ritratto come un rispettabile vecchio sorridente con la fronte alta. Una cicogna (simbolo di eternità) e un cervo (simbolo di felicità) venivano solitamente dipinti accanto allo spirito della longevità. Nelle sue mani lo spirito teneva una pesca e una canna, che simboleggiavano anche la longevità. Ai suoi piedi, gli artisti dipingevano melograni. Il colore rosso del melograno significava calma, gioia, felicità e benessere. Le immagini raffiguranti lo spirito della longevità erano incollate alle pareti dei salotti: si credeva che ciò avrebbe aiutato a espellere gli spiriti maligni e quindi l'intera famiglia avrebbe vissuto una vita lunga e prospera.

Una delle persone venerate dal popolo era il dio della guerra Guandi. Di solito era dipinto seduto con un libro aperto tra le mani. E sebbene patrocinasse principalmente il servizio abusivo, si occupava anche di professioni pacifiche. Guandi era anche il protettore spirituale dei sofferenti, il patrono del commercio e della ricchezza. In città e villaggi furono eretti templi o santuari in suo onore.

I contadini cinesi veneravano profondamente lo spirito locale (tudi). È stato ritratto come un vecchio con il copricapo di un funzionario dei tempi antichi. Accanto a lui furono attirati due servitori. Lo spirito locale era obbligato a proteggere i possedimenti a lui affidati, ad occuparsi della raccolta di grano, ortaggi e frutta. Le immagini raffiguranti tudi sono state incollate sui muri delle case o la sua figurina è stata posizionata su un supporto speciale nella stanza. Davanti a lei si accendevano candele fumanti e venivano esposti dei sacrifici: pane e frutta. Nelle case dei poveri, le immagini delle divinità venivano spesso sostituite con una targa con la corrispondente iscrizione.

Soprattutto molte superstizioni erano associate alle vacanze di Capodanno, durante le quali ogni credente doveva affrontare numerosi buoni e spiriti maligni.

L'inizio del nuovo anno, secondo i concetti degli antichi cinesi, coincideva con l'inizio della primavera. Pertanto, il nuovo anno è anche chiamato la festa della primavera. Era la festa popolare più popolare in Cina. Di calendario lunare Il nuovo anno cade a febbraio - poi arriva la fine del freddo periodo invernale, diventa caldo, inizia il rinnovamento della natura. In questo momento, l'agricoltore sta già pensando al raccolto futuro. Non è un caso che nell'antichità questa festa fosse associata a una preghiera per la fertilità: sui campi grassi e un raccolto abbondante, su una ricca prole di animali domestici, sulla nascita di successo dei ragazzi in famiglia - i successori del clan.

Durante le vacanze di Capodanno, il rosso prevaleva ovunque: il colore del sole, il colore della gioia. Le case ben ordinate erano appese con allegre foto di Capodanno disegnate su carta rossa, oltre a due detti (dui tzu) con gli auguri di Capodanno. Nei villaggi del nord della Cina, molte donne e bambini vestiti di rosso, fino alle calze e alle scarpe. Le donne indossavano velluto rosso o fiori di seta sulla testa. Anche nelle famiglie più povere, i genitori regalavano alle figlie una treccia rossa.

Si credeva che gli spiriti maligni avessero paura del rosso, quindi prima del nuovo anno venivano incollate strisce di carta rosse su una varietà di oggetti. Pochi giorni prima del nuovo anno, i contadini acquistavano fogli quadrati di carta rossa su cui erano scritti geroglifici con inchiostro d'oro con il desiderio di felicità e ricchezza. Tali fogli di carta erano attaccati alle porte di casa, agli utensili domestici e anche agli attrezzi agricoli: aratro, erpice, zappa, ecc.

Prima del nuovo anno, tutti i vecchi talismani di carta sono stati rimossi dalle pareti e ne sono stati incollati di nuovi. Sull'architrave della porta erano appese cinque lunghe strisce di carta, che simboleggiavano i “cinque tipi di felicità”: fortuna, onore, longevità, ricchezza e gioia.

Lanterne decorative di varie forme erano considerate un attributo obbligatorio quando si celebrava il nuovo anno. Particolarmente popolari erano le lanterne a quattro ed esagonali e le lampade a gas ricoperte di tessuto colorato con vari motivi. Alla vigilia delle vacanze, venivano appesi in ogni casa. I cinesi amavano molto le lanterne con l'immagine dei draghi, si tenevano in mano mentre eseguivano la danza del drago.

Alla fine del vecchio e all'inizio del nuovo anno, le persone superstiziose presero tutte le misure per prevenire l'influenza degli spiriti maligni e conquistare quelli buoni. Il primo giorno del nuovo anno era vietato gettare qualsiasi cosa per terra, era impossibile usare un coltello o un ago, poiché questi oggetti sono di metallo e possono causare danni; era impossibile pronunciare parole come "demone", "malattia", "morte", ecc. Se qualcuno ha rotto una tazza per negligenza, ha oscurato l'umore generale: l'intero anno potrebbe essere triste. Per intimidire gli spiriti maligni, le immagini dello spirito degli animali, così come una tigre, sono state incollate sui cancelli delle case.

Altri mezzi sono stati usati per sbarazzarsi degli spiriti maligni. Ad esempio, la padrona di casa versava una soluzione di aceto in una pentola dal lungo manico e la poneva su una stufa di terracotta riscaldata da carboni ardenti. La soluzione di aceto evaporò e riempì l'aria di fumo acre. Allora la padrona di casa prendeva una casseruola per il manico, agitandola, come un incensiere, negli angoli della stanza e sotto il tavolo, espellendo così gli spiriti maligni.

I monaci buddisti e taoisti sono stati appositamente invitati per lo stesso scopo. Vestiti con abiti luminosi, giravano per la casa e pronunciavano vari incantesimi. Era particolarmente difficile affrontare il glamour in quelle famiglie che soffrivano di disgrazie nel vecchio anno. Per aiutarli, il monaco incantatore ricorse a una varietà di tecniche. Vestito con una veste rossa e un berretto nero, stava in piedi con una spada di legno di pesco davanti a un altare improvvisato su cui ardevano e ardevano candele di cera.

Deposta la spada sull'altare, il monaco versò la cenere in una coppa piena d'acqua sorgiva, dopo di che prese mano destra spada, e con la mano sinistra alzò una coppa e offrì una preghiera:

“Dèi del cielo e della terra! Fidati di me con il sigillo celeste in modo che possa scacciare gli spiriti maligni dalle case delle persone ". Dopo aver ricevuto poteri dagli dei, l'incantatore ha chiamato i demoni: "Lascia la dimora delle persone alla velocità della luce". Poi prese dei ramoscelli di salice, li intinse in una coppa e asperse gli angoli est, ovest, sud e nord della casa. Quando questa cerimonia terminò, l'incantatore pronunciò ad alta voce: "Morte agli spiriti terreni che sono venuti dalle stelle sfortunate, o lasciateli andare a casa!" Camminando per la stanza, disse: “Morte agli spiriti del fuoco rosso nell'angolo sud; morte agli spiriti bianchi nell'angolo occidentale; morte agli spiriti gialli al centro della stanza!” - eccetera.

La cerimonia per scacciare gli spiriti maligni non è finita qui. Con l'accompagnamento di un gong e di un tamburo, l'incantatore gridò: “Spiriti maligni dell'Oriente, andate in Oriente; spiriti maligni del sud e del nord, andate al sud e al nord. Lascia che tutti gli spiriti scompaiano immediatamente! " Dopo aver completato il rituale, l'incantatore si avvicinò alla porta della casa, pronunciò misteriosi incantesimi, brandì una spada in aria, impedendo il ritorno degli spiriti maligni.

Il lavoro dell'incantatore si è concluso con il fatto che si è congratulato con gli abitanti della casa per l'espulsione di ospiti non invitati e ha ricevuto una ricompensa adeguata per questo.

I festeggiamenti per il nuovo anno duravano dai tre ai quindici giorni e comprendevano una varietà di rituali. Il più importante di questi era considerato il solenne addio (alla vigilia di Capodanno) dello spirito del focolare di Zao-wang al Signore Supremo del Cielo - l'Imperatore di Giada (Yu-huang).

Lo spirito del focolare è stato dipinto in modi diversi. Descriviamo una delle figure. Al centro c'è un primo piano di un vecchio seduto con i baffi cadenti e la barba. Nelle sue mani c'è una targa d'avorio, che anticamente i dignitari tenevano davanti a loro durante un'udienza con l'imperatore. Candele sacrificali e un porta incenso per i bastoncini da fumo sono posti su un tavolino davanti allo spirito. Un po' sotto il tavolo è trainato un cavallo, sul quale lo spirito va al Signore Supremo in cielo. Nelle vicinanze ci sono quattro guardie: due con lance in mano, la terza impugna la spada della divinità stessa, la quarta è una scatola di legno in cui è custodito il sigillo divino. Sulle strisce di carta rosse si leggono varie richieste alla divinità: "Sali al cielo, riferisci delle nostre buone azioni"; "Quando scendi sulla terra, concedici la pace", e così via.

Secondo la credenza popolare, lo spirito del focolare andò all'Imperatore di Giada con un rapporto su quali buone e cattive azioni questa o quella famiglia aveva fatto nell'ultimo anno. Per rendere il rapporto favorevole alla famiglia, hanno cercato di placare lo spirito con le vittime. Di fronte alla sua immagine, mettevano candele fumanti, piattini con riso bollito, biscotti di farina di riso, dolci, patate dolci fritte, ecc. A volte lo zucchero veniva sostituito con l'oppio - lo spirito, dopo averlo assaggiato, si addormentava prima di partire per Paradiso. E a volte la sua immagine di carta era immersa nel vino: i vapori del vino intossicavano il dio domestico e creavano buon umore dopo aver incontrato l'Imperatore di Giada.

Non dimenticarono di placare il cavallo, sul quale la divinità avrebbe cavalcato: per esso furono posti due piattini: uno con acqua, l'altro con fieno tritato finemente. Il fieno era solitamente coperto con un cordone di cotone rosso - una briglia per un cavallo sacro. Piselli e fagioli furono gettati sul tetto della cucina, imitando il rumore dei passi che si allontanano e il rumore degli zoccoli dei cavalli. Molto spesso, una statuetta di legno dello spirito del focolare era in posizione seduta con altre divinità sull'altare domestico.

Rispettando lo spirito del focolare, i fedeli si occupavano di mantenere il fuoco con legna "pulita". Se per preparare sacrifici si usavano legno o piante “inquinate”, i loro vapori impuri insultavano lo spirito del focolare. Un atteggiamento negligente nei confronti del fuoco potrebbe portare sfortuna: se una piuma di pollo cade nel fuoco, la famiglia sarà nei guai; un osso di cane cade nel fuoco - un bambino nato sarà stupido.

Nei giorni festivi numerosi "emblemi della felicità" venivano appesi per le strade, nelle case e negli edifici pubblici. Gli emblemi più comuni erano i geroglifici shuang ("para") e si ("felicità"). Sono stati scritti insieme - shuang-si ("doppia felicità"). Questi geroglifici simboleggiavano il benessere di una persona, la sua ricchezza, un grande evento gioioso. A volte i segni shuang e si sono stati sostituiti dall'immagine di due gazze, che, secondo la leggenda, portano felicità e gioia. Alle porte e alle finestre delle case erano appese le immagini di cinque pipistrelli, che simboleggiavano i “cinque tipi di felicità”: fortuna, onore, longevità, ricchezza e gioia.

Spesso a Capodanno, sulle porte e sui muri delle case si poteva vedere l'immagine di un pesce: un desiderio di benessere materiale e prosperità. Di solito disegnavano due pesci disposti simmetricamente, oppure un bambino grasso che teneva in mano un grosso pesce.

Il primo giorno del nuovo anno in cinese è chiamato yuan-dan (letteralmente: "la mattina di Capodanno"), dalle 23:00 della vigilia di Capodanno fino all'alba del giorno successivo. Alla vigilia di Capodanno, le porte dovevano essere chiuse, poiché in quel momento tutti i tipi di spiriti maligni apparivano per strada. Per scacciarli, accendevano fuochi d'artificio, suonavano gong e facevano esplodere petardi. Per proteggersi dall'influenza degli spiriti maligni bisognava stare svegli tutta la notte.

La sera, il capofamiglia tirò fuori nel cortile un armadietto con un'immagine di carta dello spirito del focolare, lo mise in un vaso di ferro pieno di rami di abete e lo bruciò. Allo stesso tempo, sono stati bruciati "denaro sacrificale" di cui lo spirito avrebbe avuto bisogno lungo la strada, così come pezzi di carta con l'immagine di un cavallo, palanchino e facchini: utilizzerà tutto questo nel suo viaggio.

Anche i dolci venivano gettati nel fuoco in modo che lo spirito pronunciasse buone parole in cielo sulle cose terrene. Le labbra della statuina di legno erano imbrattate di miele o di qualche dolce massa appiccicosa in modo che lo spirito non potesse aprire la bocca se volesse dire all'Imperatore di Giada qualcosa di sfavorevole. L'addio dello spirito del focolare fu accompagnato dal crepitio dei petardi.

Tra le 3 e le 5 del mattino del nuovo anno, ancor prima che i primi galli, rami di cipresso e di pino fossero sparsi nel cortile, e il capofamiglia strappò il sigillo sul cancello, ben chiuso alla vigilia di oscurità: è così che sono fuggiti dagli spiriti maligni, che si sono comportati in modo particolarmente bellicoso alla vigilia di Capodanno. dell'anno.

Affamate e assetate dopo un lungo viaggio in paradiso, le divinità, tornate al loro vecchio posto, inalavano con piacere i fumi del cibo in piedi sull'altare. Particolare attenzione è stata dedicata allo spirito del focolare, che è stato rispettosamente invitato a prendere il suo antico posto in cucina, dove la sua nuova immagine era già stata incollata. A tarda sera, nella sala più grande presso la parete nord, era collocato un tavolo su cui erano posti oggetti religiosi: tavolette degli antenati, piattini con cibo sacrificale, incensieri con candele. Sul tavolo erano appesi cartelli con gli auguri e le immagini. Vasi con rami di pino o bambù (simbolo di longevità), ciliegie, prugne (simbolo dell'inizio della primavera), piatti con biscotti quadrati (simbolo della terra) e coppe con chicchi di grano (simbolo di prosperità ) sono stati anche posti sul tavolo. Nelle famiglie benestanti, nelle torte venivano messi pezzi d'oro, d'argento o una pietra preziosa. Chiunque abbia ricevuto una torta ripiena di gioielli ha trovato la felicità per tutto il prossimo anno.

Terminati i preparativi, la famiglia iniziò a festeggiare e nessun estraneo poteva entrare in casa.

Nelle famiglie contadine povere, di solito veniva assegnato un posto in cucina per lo spirito del focolare: lì era sistemata una piccola nicchia, nella cui profondità era incollata un'immagine di carta di una divinità.

E sebbene la casa sia associata al lavoro della padrona di casa, alle donne era proibito onorare lo spirito del focolare - solo un uomo poteva farlo. Davanti all'immagine della divinità, le donne non potevano pettinarsi, lavarsi le mani. Il capo della famiglia, a nome di tutti i membri della famiglia, pregò il cielo e la terra, lo spirito del focolare e gli spiriti degli antenati due volte: la sera - come segno di separazione dalla divinità che andava in cielo, e al mezzanotte - in onore del suo ritorno.

Per compiere preghiere al cielo e alla terra, nel cortile della casa veniva allestito un altare, che era un tavolino su cui erano poste tavolette degli spiriti del cielo e della terra, cibi sacrificali, cera e ceri fumanti. Nel sud della Cina, dove il riso era l'alimento base, al centro dell'altare veniva posta una barca di legno piena di riso. Fiori luminosi e rami di cedro erano posti intorno a una barca del genere. Nel nord della Cina, il riso è stato sostituito con il miglio. I sacrifici sotto forma di cereali servivano come espressione di gratitudine al cielo e alla terra per un ricco raccolto nel vecchio anno e un augurio per un buon raccolto nel nuovo anno.

Il capofamiglia, vestito di una lunga veste di seta, si avvicinò all'altare, si inginocchiò e, con cera e candele fumanti accese, al suono acuto dei petardi che esplodevano, si inchinò a terra alternativamente al cielo e alla terra.

La cerimonia di adorazione degli antenati è stata eseguita come segue. I sacrifici venivano posti davanti alle tavolette degli antenati: piatti caldi. Per circa due settimane, gli spiriti degli antenati "ricevettero" cibo e bevande, ricevettero asciugamani caldi per asciugarsi il viso. Sul tavolo erano esposti cinque tipi di cibo, cinque bicchieri di vino, cinque tazze di tè e dieci paia di bacchette. Tutto è stato fatto in modo che gli antenati di cinque generazioni potessero trascorrere le vacanze di Capodanno con i vivi.

Gli spiriti degli antenati, così come le divinità, erano simbolicamente saturati dall'odore del cibo, lasciando il suo contenuto corporeo ai vivi. Dopo che si credeva che gli spiriti degli antenati si fossero saziati, i membri della famiglia iniziarono a mangiare. L'usanza vietava ai conoscenti, anche agli amici più intimi, ad eccezione dei familiari, di essere presenti a tali pasti.

Gli onori dati agli antenati non solo servivano come espressione di rispetto per i morti, ma dovevano anche porre fine alle liti in famiglia, per unirli sotto gli auspici dell'anziano.

Se gli antenati non erano stati invitati a condividere un pasto a Capodanno, questo era considerato una grave violazione della decenza: la vergogna cadeva su tutta la famiglia, che aveva dimenticato i loro antenati defunti per il proprio piacere.

Come puoi vedere, tutte le cerimonie per dare il benvenuto al nuovo anno e salutare quello vecchio erano permeate da ogni tipo di superstizione.

Molte superstizioni sono state associate al mondo vegetale. La gente credeva che gli spiriti scegliessero spesso gli alberi come luogo di residenza, quindi erano considerati sacri. Chiunque avesse osato scavare o abbattere un albero poteva incorrere nell'ira degli spiriti, e questo prometteva ogni tipo di sventura e persino la morte. Quando un albero veniva abbattuto senza prima ammonirlo patroni celesti, essa, secondo la ferma convinzione dei credenti, sanguinava, urlava di dolore o esprimeva indignazione. I contadini della provincia del Fujian, prima di abbattere l'albero, si sono scusati in questo modo: "I nostri figli vivono al freddo e non abbiamo legna da ardere per cucinare cibi caldi". Argomenti come questo hanno ammorbidito l'ira dello spirito dell'albero.

Gli alberi sacri, secondo i credenti, portano bene alle persone, soprattutto quando si tratta di guarire dalle malattie. Sui rami di tali alberi, in segno di gratitudine, i credenti appendevano iscrizioni di ringraziamento o brandelli di stoffa sgargiante; i tronchi degli alberi erano legati con ghirlande e ai rami erano appese lanterne.

Si credeva che gli alberi sempreverdi (abete rosso, cipresso) contenessero soprattutto molti elementi yang vivificanti, che garantiscono la conservazione del fogliame verde in inverno. Tali alberi venivano piantati nei cimiteri e nei cortili dei templi degli antenati: questo era per proteggere i corpi dei morti dalla putrefazione e dalla decomposizione e per portare felicità e fortuna ai vivi.

Agli alberi di alcune specie furono attribuite qualità speciali e su di loro furono scritte ogni sorta di leggende, che si diffusero tra la gente. Il pino sempreverde era considerato un simbolo di longevità e di elevata purezza morale. I pini venivano piantati ai piedi delle colline sepolcrali: si credeva che questo albero fosse temuto dalle bizzarre creature Wan-xiang che divoravano il cervello del defunto. Una delle leggende su un pino diceva: una volta un contadino incontrò un viandante con un cane bianco sulla strada. "Dove vivi?" gli chiese il contadino. "Lassù sull'albero", rispose lo sconosciuto. Mentre proseguiva per la sua strada, indicò un pino solitario in piedi sulla collina. Il contadino curioso lo seguì. E quando raggiunse la collina, scoprì che il viandante e il suo amico a quattro zampe erano scomparsi nell'albero. Il viandante si rivelò essere lo spirito di un pino, e il suo cane era lo spirito dei funghi porcini che crescevano intorno a questo albero.

Le persone in Cina hanno a lungo amato in modo toccante i fiori di pesco, che personificavano la primavera. Molti giardini e parchi sono famosi per i loro peschi in fiore. Le persone ricevevano piacere estetico dalla contemplazione di fiori di pesco luminosi, aggraziati e sofisticati: assomigliavano al volto di una bellezza. I fiori di pesco sono cantati in innumerevoli poesie di poeti cinesi.

Tuttavia, non era il pesco in sé che era più apprezzato, ma i suoi frutti. Erano un simbolo di immortalità e servivano come parte integrante dell'elisir di lunga vita nella religione taoista. La divinità della longevità è spesso raffigurata come emergente da una pesca. Il frutto del pesco rappresentava la felicità di una coppia di sposi, l'immortalità e la primavera. Il mitico pesco fiorisce una volta ogni tremila anni e dà vita a una pesca della vita eterna, che matura nei successivi tremila anni.

Dal pesco, che ha proprietà magiche, i monaci taoisti ricavarono sigilli, stampe da cui decoravano talismani e amuleti. I rami di un pesco sono stati accreditati con proprietà curative: frustavano i malati con la febbre e così scacciavano gli spiriti maligni.

Il salice, che può essere trovato in qualsiasi regione della Cina, era particolarmente venerato. Questo albero era venerato principalmente per il fatto che con le sue foglie crea un'ombra affidabile, dando alle persone l'opportunità di godersi il fresco durante le calde giornate di sole. Da flessibili ramoscelli di salice, cestini e corde venivano intrecciati e dalle foglie contenenti tannino i contadini facevano una bevanda che sostituiva il tè. Dalle foglie e dalla corteccia di alcune specie di salice si preparavano medicinali per la cura del gozzo, della dissenteria, dei reumatismi.

Nelle credenze buddiste, il salice simboleggia la mitezza e l'inizio della primavera. La sua bellezza, flessibilità e fragilità sono state elogiate da grandi poeti cinesi e incarnate nelle tele di importanti artisti cinesi. Questo albero è diventato anche un simbolo del gentil sesso. La vita sottile della donna era paragonata a un salice.

Willow, si scopre, ha il potere di combattere gli spiriti maligni e, quando necessario, può aiutarli a scacciarli. Gli indovini creavano idoli dal salice, attraverso il quale comunicavano con il mondo degli spiriti. I buddisti credevano che i rami di salice, spruzzati d'acqua, acquisissero proprietà purificanti. Rami di salice erano appesi alle porte degli edifici residenziali, poiché promettevano bontà e felicità. Le donne iniettavano ramoscelli di salice nei loro capelli, che proteggevano dagli spiriti maligni, davano una vista acuta e proteggevano dalla cecità.

Il salice, simbolo del sole e della primavera, è uno dei primi alberi a sbocciare le sue foglie delicate sotto i raggi del sole primaverile. Può crescere quasi ovunque, ha una vitalità speciale e protegge in modo affidabile dagli spiriti maligni. C'è qualcosa in comune tra il salice, che si distingue per la sua straordinaria vitalità, e il sole, che ogni anno vince l'ostile forza oscura dello yin.

Ci sono molte leggende sull'influenza benefica del salice sulla vita umana. Ecco qui alcuni di loro.

Un certo giovane, desideroso di conseguire una laurea specialistica, studiava diligentemente i libri confuciani sotto un vecchio salice. Un giorno udì i dolci suoni di un liuto. Volendo sapere il nome del musicista sconosciuto, il giovane chiese ad alta voce: "Chi sta suonando questo?" In risposta, una voce risuonò: "Io, lo spirito del salice". E una mano invisibile cosparse il giovane di succo di salice. Dopodiché, la voce continuò: "Raggiungerai il più alto grado dell'impero al primo esame". In effetti, la previsione dello spirito del salice si è avverata: il giovane ha ricevuto il più alto grado accademico. Un'altra leggenda. Il giovane acquistò un ritratto di una ragazza straordinariamente bella e lo appese al muro della stanza, dove rimase seduto per intere giornate a studiare i libri confuciani. Guardava spesso l'immagine della ragazza. E poi un giorno, mentre fissava il ritratto, la ragazza sorrise. Sconvolto dall'accaduto, il giovane chiuse i libri, si inginocchiò davanti al ritratto, pregando la ragazza di dire almeno una parola. "Chi sei?" chiese con voce tremante. E in risposta ho sentito: "Io sono lo spirito del salice che cresce nel tuo giardino". Avendo perso la testa per amore, il giovane iniziò a pregare lo sconosciuto di diventare sua moglie. Ha accettato a condizione che le ordinasse un vestito speciale. Quando fu pronto, la ragazza lasciò la cornice del ritratto per ricevere la benedizione dei genitori del giovane. Vestita con un abito da sposa, divenne presto la fedele moglie di un giovane che si innamorò teneramente di lei.

Nella mitologia cinese, un grande posto veniva dato a quattro creature sacre: un drago, una tigre, una fenice e una tartaruga. Il drago era considerato un simbolo della primavera e dell'est, la fenice - estate e sud, tigre - autunno e ovest, tartaruga - inverno e nord.

Secondo le credenze popolari cinesi, il drago - il signore dell'elemento acqua - ha dato alle persone l'umidità. Irrigò generosamente i campi di coloro che lo servivano fedelmente, proteggendo i contadini da innumerevoli calamità. Nella gerarchia delle divinità cinesi, il drago era al terzo posto dopo il cielo e la terra. Era ritratto nelle forme più bizzarre. Gli occhi del drago sono come un coniglio e le orecchie sono come una mucca; ha lunghi baffi; il corpo è come il corpo di un serpente, coperto di squame; quattro zampe di tigre hanno artigli d'aquila. C'è un'altra opzione: testa di drago, come un cammello, baffi, come una lepre, occhi come un toro, un collo come un serpente, una pancia come una lucertola, squame come una carpa, artigli come un'aquila, zampe, come una tigre. A volte il drago era raffigurato come un grande serpente o animale, che assomigliava sia a una tigre che a un cavallo. Ma in tutti i casi, l'aspetto del mostro era maestoso, severo e bellicoso.

C'erano quattro tipi di draghi: il drago celeste che custodiva la dimora degli dei; il drago divino che mandò vento e pioggia; il drago della terra, che determinava la direzione e la profondità di fiumi e torrenti; il drago a guardia del tesoro.

La fantasia popolare ha creato molte varietà di draghi: i signori dell'elemento acqua. Si credeva che mari, fiumi e laghi fossero governati da draghi che non si alzavano nel cielo. Sono conosciuti con i nomi: drago giallo (huan-long), drago serpentino (jiao-long), drago contorto (pan-long). Le persone iniziarono ad associare quasi tutti i fenomeni incomprensibili della natura ai trucchi del drago. È stato raffigurato in nuvole e nebbia o onde per creare un'idea della capacità di causare vento e onde. Si è librato nel cielo e si è librato tra le nuvole, ha scoperto le zanne e ha liberato gli artigli.

L'immagine di un drago in Cina poteva essere vista ovunque: nei templi, nei palazzi, sugli obelischi commemorativi, sulle strutture antiche, sui muri delle case contadine (sotto forma di un'immagine o di un taglio di carta).

Una delle leggende che spiegano la popolarità del drago tra i cinesi dice:

Una volta in mare, il re drago (da van) si ammalò. Tra gli abitanti del regno acquatico, non c'era un medico che potesse curarlo, e non aveva altra scelta che andare dalle persone sotto le spoglie di un vecchio. Il signore del mare visitò molti medici, ma nessuno riuscì a determinare che tipo di malattia avesse. Alla fine, il drago arrivò dal famoso guaritore, che, sentendo il polso del paziente, fu molto sorpreso di scoprire che il suo cuore batteva in modo completamente diverso dalla gente comune. L'ha detto al vecchio. Ed è stato costretto ad ammettere che il re drago è di fronte a lui.

Il dottore ha detto che può identificare e curare la malattia solo se il vecchio si trasforma di nuovo in un drago. Sebbene i draghi di solito non vengano mostrati alle persone, questa volta il signore delle acque, per guarire da una malattia, ha accettato di soddisfare tale requisito. Nel giorno stabilito, il drago apparve sulle onde. Un medico in riva al mare lo visitò e scoprì che uno scolopendra era strisciato sotto le scaglie di un drago nella parte bassa della schiena, causandogli un forte dolore.

Dopo aver rimosso lo scolopendra, il guaritore ha spalmato le squame danneggiate con unguento e il dolore è passato. In segno di gratitudine per la guarigione, il re drago ha promesso di inviare bel tempo e completa prosperità alle persone. Da allora, ogni anno, nel giorno della guarigione, in tutta la Cina viene eseguita una danza del drago. Diverse dozzine di persone portavano un lungo scheletro di bambù di drago, incollato sopra con carta colorata o seta. Aveva occhi dorati o azzurri, corna d'argento decorate con nappe rosse, una lunga barba verde e una bocca aperta con una lingua rossa penzoloni. Illuminato da lanterne multicolori, appariva maestoso e bellissimo. Davanti al drago, simbolo delle nuvole che portano la pioggia, una palla dai colori vivaci, che simboleggia il sole, veniva portata su un'asta. La danza del drago era accompagnata dai suoni acuti di gong e tamburi, che ricordavano tuoni lontani o temporali. Un tale drago veniva portato solennemente lungo le strade principali di una città o di un villaggio.

La leggenda popolare affermava che in fondo al mare ci fossero innumerevoli tesori appartenenti al re drago, che vive in un lussuoso palazzo costruito con pietre preziose. Da qui l'espressione: "Ricco come un re drago". Per esprimere la loro ammirazione per il signore dell'elemento acqua, le persone costruirono santuari sulle rive di fiumi, laghi e mari.

A coppie che si alzavano da terra, gli antichi cinesi vedevano i contorni di draghi svettanti, che presumibilmente assumevano la forma di nuvole. I draghi delle nuvole portavano su di loro spiriti e celestiali immortali.

La siccità e le inondazioni hanno a lungo portato rovina, povertà e fame al popolo cinese. Chi potrebbe aiutare nella lotta contro disastri naturali? Certo, il re drago. Le processioni religiose in onore del drago si svolgevano in Cina in diversi periodi dell'anno. Ce n'erano particolarmente molti a maggio, quando la terra si spezzava per i caldi raggi del sole, e a giugno, quando, dopo le piogge, la gente esprimeva gratitudine al drago per la sua gentilezza. La danza del drago era parte integrante di questa processione.

Striscioni di vari colori svolazzavano accanto al mitico mostro: il giallo e il bianco simboleggiavano il vento e l'acqua, il nero e il verde - nuvole. Uno dei partecipanti alla cerimonia portava secchi d'acqua su un giogo, che spruzzava sui passanti, dicendo: "Vieni, oh pioggia! Vieni, oh pioggia!” La processione è stata accompagnata da una folla rumorosa. Le madri mandavano i loro figli a raccogliere i mozziconi di candela che cadevano dal torso del drago: tali mozziconi servivano come protezione dalla siccità. Furono fatti dei falò sulla strada della processione: su di loro furono bruciati "denaro sacrificale". I contadini dei villaggi circostanti con corone di salice in testa, con candele fumanti e "denaro sacrificale" in mano, accompagnati dal suono dei gong, si recarono al tempio del drago cittadino, dove, dopo aver compiuto un antico rito di culto, rivolto alle divinità con una petizione per inviare la pioggia. Allo stesso tempo, sono state cantate richieste di preghiera:

Lascia che la pioggia scenda come un torrente

E poca pioggia - goccia dopo goccia.

Oh imperatore di giada,

Oh Imperatore di Giada!

Oh dio della città, oh dio della terra!

Abbi pietà di noi!

Tengo in mano rami di salice.

Che la pioggia scenda su tutto il Celeste Impero!

Questa processione era chiamata in cinese qi-yu - "preghiera per la pioggia".

Le nuvole, a seconda del loro colore, potrebbero essere messaggeri di disastri o prosperità: cremisi prefigurava siccità, nere - inondazioni, bianche - morte, gialle - fertilità. Le nuvole erano associate all'immagine di un drago nero in decollo, responsabile dell'acqua piovana. Se non c'era pioggia al momento giusto, ciò si spiegava con il fatto che per qualche ragione il drago nero indugiava nell'abisso delle acque.

A volte durante le cerimonie religiose il "ruolo" del drago era svolto da un coccodrillo. "Ho visto", ha ricordato il sinologo americano K. Williams, "come durante un periodo di siccità un piccolo coccodrillo veniva trasportato su una piccola barella lungo le strade di Nanchino, e i credenti con candele fumanti camminavano nelle vicinanze. Questo è stato fatto per far piovere".

La siccità prolungata è stata vista come il rifiuto del drago di inviare la pioggia. Quindi, vicino alla sua immagine, furono disposte le preghiere. Se dopo questo i campi rimanevano asciutti, veniva eseguito il rito della "flagellazione del drago": un drago fatto di argilla o altro materiale veniva colpito con una frusta o un bastone di bambù, chiedendo che venisse fatta piovere; un drago di carta o di stoffa è stato fatto a pezzi. Anche il re dei draghi l'ha capito: per "cattivo lavoro" la sua immagine è stata esposta sotto i raggi cocenti del sole - fagli provare cos'è il calore.

La gente ha detto che una volta durante una prolungata siccità, l'imperatore manciù Qianlong si recò al Tempio del Drago Nero, che si trovava nelle montagne occidentali di Pechino, per pregare per la pioggia. Il drago rimase indifferente alle sue preghiere. L'imperatore infuriato ordinò di espellere il drago nella regione desertica della Manciuria, nella provincia di Heilongjiang. Il viaggio della targa del drago verso il luogo dell'esilio iniziò nella stagione calda. Più si allontanava da Pechino la "scheda del drago", più diventava calda e soffocante. Alla fine, dopo che era già stata superata una notevole distanza, il drago "si pentì" e fece piovere. Quindi l'imperatore Qianlong ordinò di riportarlo al suo posto originale.

I rituali tradizionali associati alla preghiera al drago erano molto stabili e furono osservati anche dopo il rovesciamento della dinastia Manciù. Informazioni interessanti su questo argomento furono pubblicate nel giugno 1926 nel Bollettino di Pechino. Lo trasmettiamo con alcune abbreviazioni.

Questo accadde nella città di Changchun nel giugno 1926. Non cadde una goccia di pioggia per circa un mese. I contadini delle zone circostanti guardavano il cielo con speranza, cercando su di esso nuvole che potessero innaffiare i campi inariditi. Disperati, cercarono di addolcire la rabbia del dio della pioggia con preghiere e sacrifici, ma in qualche modo la divinità arrabbiata rimase sorda alle loro preghiere.

Alla fine, la corporazione dei commercianti decise di organizzare una processione di mercanti e contadini davanti a monastero buddista... Tutte le macellerie sono state chiuse in occasione dell'annunciato digiuno generale fino alla prima pioggia. Al termine della processione religiosa, tutti i partecipanti, guidati da monaci buddisti e rappresentanti della corporazione dei commercianti, si sono recati alla Chiesa ortodossa russa. Su insistenza dei cinesi, anche i sacerdoti russi hanno offerto preghiere per la pioggia. Al loro segnale, tutti si tolsero il cappello e si inginocchiarono. I cinesi furono presi da un'estasi religiosa così profonda che pregarono con fervore a modo loro il dio cristiano, sebbene non avessero idea dei riti della Chiesa ortodossa.

È stato riferito che ha iniziato a piovere tre giorni dopo la cerimonia. Naturalmente, questo è stato attribuito agli sforzi delle preghiere, le cui richieste il drago ha ascoltato.

La credenza nel potere del drago, il dio della pioggia, è rimasta nelle menti dei contadini cinesi fino a poco tempo fa. Il romanzo "Perdonami, dio della pioggia" del famoso scrittore cinese Zhao Shuli racconta il culto del drago dei contadini.

“Nel villaggio di Jindouping, il Tempio del Drago si trova su un'alta collina proprio sulla riva del fiume. Questa collina è uno sperone di una montagna situata a ovest del villaggio. Gli anziani dicono che se non fosse stato per l'alta costa rocciosa, il villaggio di Jindouping sarebbe stato a lungo spazzato via dalle acque tempestose del fiume.

Prima della liberazione del paese, ogni volta che c'era la siccità, i contadini si radunavano nel tempio per la preghiera, chiedendo al drago di mandare loro la pioggia. Si divisero in gruppi di otto e si alternarono in ginocchio e offrendo preghiere. Ogni gruppo ha pregato fino a quando le candele fumanti accese si sono esaurite. Poi un altro gruppo la sostituì e la preghiera continuò finché non cominciò a piovere. Il resto dei partecipanti alla preghiera si fece da parte e percuoteva la campana e i tamburi, cercando di attirare l'attenzione del drago".

L'atteggiamento dei credenti nei confronti delle divinità potrebbe essere diverso. Il famoso sinologo russo V.P. Vasiliev, nel suo libro "The Religions of the East", pubblicato nel 1873, ha fornito un curioso esempio dell'atteggiamento dei credenti cinesi nei confronti delle loro divinità nel tempio, che lui stesso ha visitato.

“I suoni dei tamburelli e dei timpani annunciavano l'avvicinarsi della folla; c'erano vecchi, bambini, uomini e donne; molti indossavano ghirlande; la maggior parte dei pellegrini camminava a piedi nudi. Tutti sembravano esausti, esausti. Avresti dovuto vedere con quanta riverenza si sono inginocchiati davanti al tempio, nel quale non potevano entrare. Alla fine la preghiera si è conclusa. Le candele accese vengono poste in un'urna davanti alla divinità drago per bruciarle. La scena è subito cambiata: sono iniziate risate, chiacchiere, insulti. Il caposquadra di tutto il corteo si avvicinò all'urna, in cui le candele erano spente, riempì la sua pipa di tabacco, l'accese, disse con calma e ad alta voce: "Ehi, drago, dacci la pioggia, ma buona!"

In onore del drago, il 5 maggio, secondo il calendario lunare (fine giugno - inizio luglio), c'era una festa dell'inizio dell'estate, solstizio d'estate(duan wu jie o duan yang jie). L'intrattenimento preferito nelle città quel giorno era la "danza del drago".

Si credeva che il drago nutrisse le erbe medicinali con l'acqua. Pertanto, il giorno della vacanza porte d'ingresso le case erano decorate con profumati mazzi di erbe. Amuleti pieni di erba schiacciata venivano appesi a trecce o cuciti sui vestiti dei bambini. Alle pareti delle stanze erano appesi incantesimi-mascotte, raffiguranti la morte di cinque "principali creature dannose": una rana verde, una lucertola, un millepiedi, un ragno e un serpente.

All'inizio dell'estate, era necessario ricordare alle persone quelle malattie e rettili e insetti velenosi che sono particolarmente pericolosi per l'uomo. Nei cortili delle case venivano appesi rami di assenzio e calamo: queste erbe hanno un odore speciale che può allontanare rettili e insetti velenosi e fungere da antidoto in caso di morsi. I più pericolosi erano il millepiedi, lo scorpione, il serpente, la rana velenosa e la lucertola velenosa. Nella lotta contro di loro, è stata utilizzata principalmente l'immagine di una tigre, in grado di sconfiggere i rettili velenosi. Pertanto, durante le vacanze estive, le maschere di tigre grandi e piccole erano realizzate in tessuto di seta, velluto e cotone.

Il drago rimane ancora uno degli oggetti di venerazione religiosa tra i credenti. Nella provincia del Qinghai, circa uno dei ex templi una chiave batte. Secondo i credenti, questa chiave è l'occhio di un drago verde e chiunque lo tocchi diventerà cieco. Nella provincia dello Yunnan, vicino alla città di Guoju, doveva scavare un canale. I contadini superstiziosi iniziarono a protestare, affermando che "il canale disturberà il drago sotterraneo". Nella provincia di Hunan, i credenti si sono opposti alla costruzione del tunnel sulla base del fatto che "lo scavo potrebbe far arrabbiare il drago nelle montagne". Il culto del drago d'acqua (lun-wan) aumentò durante la siccità. Contadini superstiziosi, rimasti soli con gli elementi, si affidavano a lui, come all'ultima speranza.

Come già accennato, di tutti gli animali nei miti e nelle leggende, la tigre era particolarmente venerata, che personificava la forza, la brama di potere, la severità, il coraggio e la ferocia. Simboleggiava anche l'abilità militare. L'immagine di una tigre si trova su oggetti in bronzo e porcellana del lontano passato. Gli ingressi ai monasteri, agli edifici governativi, ai ricchi negozi, alle case dei signori feudali erano decorati e protetti da sculture in pietra di una tigre.

La testa del predatore era dipinta sugli scudi dei guerrieri; veniva inciso sulle porte di legno delle fortificazioni militari per intimidire il nemico. L'immagine di una tigre, ricamata sugli abiti dei gradi militari, serviva come segno di distinzione. Nei tempi antichi, cercando di instillare la paura nell'accampamento nemico, i guerrieri cinesi con la pelle di tigre si avvicinavano al nemico con grida selvagge che ricordavano il ruggito di una vera tigre.

Affinché la tigre terrorizzi gli spiriti maligni, la testa di questo predatore è stata dipinta sui muri di edifici residenziali e monasteri e ricamata su vestiti e scarpe per bambini.

Insieme alla tigre, il leone godeva di grande rispetto tra la gente, sebbene il re degli animali non fosse mai stato trovato in Cina (la parola cinese per "leone" - shi - deriva dal persiano shir). In suo onore fu organizzata una "danza del leone". Di solito, per le strade venivano trasportati due leoni giocattolo dai colori vivaci, che gareggiavano tra loro nel wrestling o giocavano con una "perla" - una specie di palla. La struttura in legno rivestita di stoffa del leone era sostenuta da più persone. Al ritmo di tamburi e suoni strumenti musicali il leone giocattolo balzò in piedi, scosse la testa, agitò la coda, aprì la bocca.

La più bella e più venerata tra la tribù piumata era la bizzarra mitica fenice. Ha la gola di rondine, il becco di gallo, il collo di serpente, la coda di pesce, la fronte di gru, la testa di anatra, il colore di un drago e il dorso di tartaruga. La fenice ha cinque colori di piume: giallo, bianco, rosso, blu, nero. Simboleggiano cinque virtù: filantropia, dovere, decenza, conoscenza dei rituali, lealtà.

L'uccello magico della fenice è gentile e misericordioso: non morde gli insetti, i semi di bambù gli servono da cibo e disseta solo da una sorgente pura. L'origine dell'uccello fenice è associata al sole e al fuoco, quindi simboleggia il calore che è inseparabile dall'estate e un buon raccolto. Phoenix è l'emblema dell'imperatrice.

Anche la tartaruga era considerata un animale sacro; lei personificava la longevità, la forza, la resistenza. Il suo dorso a cupola era paragonato al firmamento e il suo ventre alla terra. La longevità della tartaruga è diventata un simbolo di eternità; credeva che vivesse fino a tremila anni. La tartaruga sacra aveva la testa di serpente e il collo di drago. La sua statua serviva come ornamento per i palazzi imperiali e piedistallo per i monumenti sulle tombe dei nobili.

Anche altri esseri viventi furono deificati. Il culto di serpenti, volpi, scimmie, lucertole e topi è diventato molto diffuso tra la gente.

Nella credenza popolare, al serpente venivano attribuite le proprietà di una divinità dell'acqua. Si credeva che dopo centinaia di anni il serpente potesse trasformarsi in un drago. Secondo i credenti, il drago stesso un tempo discendeva da un enorme serpente marino o da un gigantesco boa constrictor che viveva nelle acque del fiume Yangtze.

Questo spiegava anche gli onori rituali che venivano dati al serpente durante una siccità o un'alluvione. Nel 1872, il sovrano della città di Tianjin, dopo tentativi infruttuosi di prevenire un'alluvione che minacciava la città, si suicidò gettandosi nel fiume. L'atto disinteressato del capo della città avrebbe portato al fatto che l'acqua iniziò a diminuire. Da allora, per la gente di Tianjin e dei villaggi circostanti, questa persona si trasformò in uno spirito dell'acqua, che prese la forma di un piccolo serpente. Dopo un po ', un contadino catturò un normale serpente nell'acqua, che prese per il dio della pioggia, e lo portò al tempio del drago della città, dove furono dati alti onori a questo rettile.

Quando all'inizio del XX sec. le acque del Fiume Giallo hanno inondato pesantemente, il dignitario di spicco Li Hongzhang ha ricevuto un ordine imperiale di lasciare la capitale provinciale di Tianjin e visitare una città sulle rive del Fiume Giallo, dove è stato scoperto accidentalmente un serpente sfuggito all'alluvione. Questo serpente è stato portato al tempio e il dignitario Li Hongzhang, pregando di fronte a lei, ha chiesto di pacificare gli elementi infuriati.

Fuggendo dal diluvio, i serpenti lasciarono i loro rifugi e si trasferirono sulle colline. Furono scambiati per l'incarnazione del drago, implorarono di prevenire il disastro e si tennero magnifiche processioni in loro onore.

Furono costruiti anche speciali templi dedicati al culto dei serpenti, dove i monaci si prendevano cura dei sacri rettili. Nelle città venivano spesso organizzate processioni solenni, durante le quali le dee-serpente venivano portate per le strade in gabbie. Dopo la fine della processione, sono stati rilasciati.

Il serpente era considerato la patrona del Canal Grande, una delle grandiose strutture del Medioevo. Il canale parte da Pechino e termina a Hangzhou, nella provincia di Zhejiang; la sua lunghezza è di oltre 1800 chilometri. Il Canal Grande è una creazione di molte generazioni. La sua costruzione fu per lo più completata nel XIII secolo. Ogni anno, prima del passaggio dei junoks con il riso demaniale attraverso il canale, le autorità locali facevano sacrifici al serpente patrono.

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Dal libro Storia dello spiritismo l'autore Conan Doyle Arthur

Capitolo V Foto di spiriti La prima apparizione di fotografie affidabili, che furono chiamate foto di spiriti, risale al 1861 ed è associata al nome di William G. Mumler di Boston, USA. Prima di questo, nel 1851, l'inglese Richard Boursell aveva apparentemente ottenuto risultati simili, ma nessuno dei

La credenza nell'esistenza di una relazione e di un'interazione tra i due poli di una comunità comporta logicamente l'uso di mezzi che consentono ai membri del mondo visibile di contattare rappresentanti del mondo invisibile: il culto e, più specificamente, l'uso dei simboli servono a tale scopi. Il significato etimologico di questa parola include il significato attribuitole dalla religione Bakhunde. Symbolus è latino per "segno di riconoscimento"; symbolon in greco significa "parte di un oggetto, divisa tra due persone, in segno di riconoscimento reciproco". In questo caso è molto importante per la comunità che nella vita terrena si possa usare un qualsiasi oggetto OPPURE riprodurre un'azione che gli antenati, così come gli altri spiriti, riconoscono come propria, poiché o ne hanno la metà, o sono felici che si ricordano di loro. Questi mezzi di contatto e di influenza sui Batsima (spiriti eterei e non eterei) non possono, tuttavia, essere utilizzati da nessuna parte e da nessuno. Inoltre, più in alto nella scala gerarchica si trova la persona che lo usa, più volentieri viene riconosciuto come bazima. Da parte sua, questo alto personaggio deve trovare determinati luoghi per i rituali. La totalità di tutte queste manifestazioni è un culto, vale a dire. un tributo di rispetto, dato con il massimo rispetto agli spiriti, Batsim. Si possono distinguere diverse forme e livelli di culto: sacrifici e grandi offerte fatte dal capo supremo, dal capo clan, dal capofamiglia; dedizione agli spiriti di persone, animali (senza sacrifici cruenti) e oggetti; preghiere e altre forme di invocazione a Batsim. Secondo gli oggetti, i culti si suddividono in culto degli antenati e culti del resto dei Batsim; su batsimu familiare e non familiare. I principali tipi di adorazione sono: 1. Cerimonie di sacrificio e grandi offerte a favore del regno (kiyoa e mbero). Di norma, si tengono una volta all'anno e sono guidati dagli stessi mwami. Questo monarca si rivolge ai Bazim degli antenati con richieste riguardanti il ​​regno, e in particolare per la pace e un buon raccolto. Se ciò accade durante un periodo di guerra o aggressione, vengono sollevate preghiere per il successo dell'esercito. Tutto questo nel carattere di grandiose manifestazioni con sacrifici di tori, offerte delle principali colture coltivate nel regno. Tutti i governanti e gli alti funzionari vengono a partecipare alla cerimonia, portando con sé i prodotti prodotti nelle loro divisioni amministrative. Queste feste durano diversi giorni e alla fine iniziano una sorta di pentimento per i loro errori, dopodiché il mwami perdona a tutti per conto dei loro antenati. Qui è necessario distinguere tra mbero e kiyoa: mbero significa offrire (dal verbo iher - "iniziare ad offrire"). Questo è il nome di qualsiasi importante cerimonia religiosa annuale, organizzata dallo stesso mwami o da un capo clan; kiyoa - la parte sacra del mbero, una sorta di partecipazione dal lato dello spirito; a un certo momento, "prende possesso" della persona a lui dedicata, e inizia un dialogo con la vittima. 2. Sacrifici di un clan o di una famiglia. Sono organizzati piuttosto in base alle circostanze, ma non più di una volta all'anno. Sono organizzati in occasione di un evento importante nella vita di un clan o di una famiglia. Durante questi rituali, evocano un destino malvagio, chiedono agli antenati di salvare l'uno o l'altro disastro, ecc. Questo è lo stesso mbero descritto sopra. Differisce solo per livello e portata. Tutti i membri di un clan o di una famiglia, anche i più lontani, sono convocati da ogni dove. Capita addirittura che la data mbero venga posticipata perché non c'è certezza sulla partecipazione di tutti i familiari. Tuttavia, il rifiuto definitivo di partecipare comporta la "scomunica", vale a dire. chi fa questo viene tagliato fuori dal clan o dalla famiglia e non può più mangiare con tutti né bere birra. Questa sanzione può essere trasferita ai propri figli se le persone interessate sono morte prima di poter chiedere perdono e organizzare una cerimonia di risarcimento morale. Oltre ai membri del clan o della famiglia, sono invitati a partecipare allo mbero anche tutti i vicini. Se uno di loro si astiene dalla partecipazione, allora non viene "scomunicato", ma nei suoi confronti sperimenteranno sentimenti di sfiducia e sospetto. E se un giorno si verificano problemi in un villaggio o in un distretto, non sarà necessario che uno stregone indichi il colpevole. Inoltre, sarà scagionato dai sospetti solo se lo stregone indicherà un altro colpevole. A seconda dell'importanza e del livello sociale del clan, i sacrifici possono essere di carattere kiyoa. Ai cristiani era severamente vietato partecipare o anche solo essere presenti ai riti del mbero e del kiyoa: si diceva che queste cerimonie fossero presumibilmente nel culto di falsi dei. Tutto ciò ha creato per i cristiani una situazione morale e sociale estremamente dolorosa. Del resto, non partecipare a questi riti significava dare una ragione per considerarsi un nemico o uno straniero e, quindi, tagliarsi fuori dalla famiglia, dal clan, dal villaggio. Allo stesso tempo, partecipando alle cerimonie, si sono resi conto che stavano commettendo uno dei peccati più gravi nel cristianesimo: "Non adorare falsi dei". Ma chi ha spiegato loro che ci sono modi per onorare gli antenati senza adorarli? Questo avvenne, tuttavia, molto prima del conclave vaticano del 1962-1965. E se i suoi partecipanti potessero prevedere che il Papa assisterà personalmente a una delle cerimonie in Benin nel 1993 in Benin, sarebbero più tolleranti. Questa cerimonia non ha lo scopo di mbero o kiyoa, sebbene a volte possa coincidere con essi e quindi farne parte. Per prevenire la sfortuna, ottenere il recupero di un membro della famiglia, moderare la rabbia o il rancore del mitsimu (spirito), si osservano scrupolosamente le istruzioni dello stregone, che ordina che questa iniziazione sia organizzata. E così, i partecipanti alla cerimonia, compresi i bambini (maschi e femmine), si presentano davanti all'assemblea, guidati dal capo clan o dal capofamiglia, per diventare oggetto di preghiera comune. Capre o polli vengono sacrificati e serviti con mitzim insieme a birra alla banana. Avendo servito prima la mitsima, l'assemblea, ad es. l'intero villaggio comincia a mangiare e bere insieme, come se si unisse al mitsim. Ci sono anche brevi cerimonie per rivolgersi agli spiriti patroni o, in particolare, agli antenati per vari motivi: la partenza della ragazza il giorno del suo matrimonio, l'imminente lungo viaggio di un familiare, il discorso durante un parto difficile, i malati , sui cacciatori e sui loro cani, ecc. ecc. Queste cerimonie si svolgono davanti al bunyoni - una capanna dedicata allo spirito patrono, o nella bushenga - la casa principale del villaggio, o semplicemente nella casa di famiglia. Non ci sono sale speciali per cerimonie con una grande folla di persone. Contemporaneamente si costruiscono capanne (bunioni) per offrire doni più o meno regolari. Le cerimonie di culto sono destinate ai membri della comunità (anche se vivono in un mondo diverso), e i saggi hanno ritenuto giusto chiamarli negli stessi luoghi in cui vivono altri membri della comunità, ad es. alla corte del re, alla casa comune del villaggio (busheng) o ai focolari. Così, le cerimonie mbero e kimoa si svolgono nel centro del villaggio principale, vale a dire. alla corte reale o davanti all'abitazione del capoclan o del capofamiglia. In rare occasioni, si recano in alcuni santuari speciali. Questi includono: Kiyambu - un approdo sulla riva del lago, serve principalmente per sacrifici propiziatori al fine di moderare l'ira di mucimu; Kibale-ka-Maloo è un santuario a forma di roccia situato sulle rive del lago principale Mukoto - Ndalaa. Qui ogni anno viene sacrificato un animale e viene offerta birra allo spirito di Namiomb, il mitico serpente del lago. Ci sono altri tre grandi santuari di Bvito: Rvahurukene (collina di Bvito), Ihembe - un luogo sul versante occidentale della stessa collina e Kierere - sulla riva del lago. Edoardo. Le cerimonie in onore degli spiriti ancestrali sono anche luoghi di alcune sorgenti d'acqua e torrenti, oltre che montagne. Bushenge è una casa a due porte dove uomini e giovani adulti trascorrono le serate e gran parte della giornata. A seconda delle dimensioni del villaggio, il bushenge può ospitare da 30 a 50, o anche fino a cento persone. Donne e ragazze non possono entrare in questa casa, ma sono anche toccate dalla vita del bushengue. Lì portano cibo, bevande, legna per il riscaldamento e li passano a chi li incontra ad una delle porte. Partecipano anche a discussioni, incontri segreti e alla lunga retorica che si svolge lì. In questo caso, si siedono davanti alla porta e talvolta, se non sono d'accordo con determinati punti di vista, parlano molto energicamente e rispondono anche alle domande. Per quanto riguarda l'aspetto puramente religioso delle cerimonie nel bushenga, solo il capo del villaggio e il mushonga (una persona investita del potere di convocare gli antenati) possono comandarle. Prima del bunyoni, solo il capo del villaggio e il mushonga possono condurre la cerimonia di invocazione degli spiriti e di offerta di doni. Naturalmente, il capofamiglia può fare lo stesso, ma solo se lo spirito guardiano è direttamente correlato alla sua famiglia. I giovani - adolescenti, ragazzi e ragazze - possono anche essere inviati ai bunyoni per svolgere funzioni puramente economiche: sostituire il vaso, spazzare la stanza, ecc. Alcune cerimonie si svolgono anche presso la tomba o accanto alla tomba del padre o della madre di famiglia defunti. Accendono uno sciame ("grande fuoco"), che viene mantenuto durante l'intera veglia funebre. Fanno appello allo spirito, cantano canzoni e persino ballano vicino alla tomba. Allo stesso tempo, non lontano dalla tomba, viene organizzata una grande cena rituale, durante la quale il defunto è visto come un partecipante venuto a condividere un pasto con i suoi cari. Va sottolineato che dopo un periodo di lutto nessuno dovrebbe più visitare la tomba. E se c'è una scusa che li spinge a farlo (la visita di un amico o di un familiare venuto da lontano, la cura della tomba, ecc.), allora vengono condotti alla tomba da una persona investita di autorità religiosa. In ogni caso, è fuori discussione andarci da soli. Ciò è spiegato non dalla paura del defunto, ma dal fatto che c'è il timore che colui che è andato alla tomba non si riveli essere un mukupi (stregone) travestito da persona onesta. Rappresentanti di una setta Come notato sopra, anche figure politiche, amministrative e pubbliche svolgono funzioni religiose, poiché la religione è parte integrante della vita in quanto tale. Le cerimonie religiose sono anche presiedute da leader di diversi gradi di potere. Per quanto riguarda l'aspetto mistico della religione, ci sono due caratteri speciali: mupfumu (stregone) e mutahwa (una specie di sacerdote). Mupfumu (plurale - bapfumu) è una specie di chiaroveggente. Viene consultato per scoprire la volontà dei vari Batsim. Per questo, lo stregone usa oggetti sacri o meglio esoterici: piccole ossa, denti, corna, ecc. Li getta davanti a sé e, a seconda di come si trovano in relazione l'uno con l'altro, spiega che è stato questo o quel mucima che ha provocato la malattia o la sventura e che questo spirito richiede questa o quella offerta. A volte lo stregone indica con precisione il nome della persona responsabile della malattia. Ciò provoca gravi contese tra l'interessato e la famiglia del paziente. Molto spesso, la propiziazione dello spirito consiste nel rito della presentazione di doni destinati ai muzim; è necessario offrire ad un animale sacrificale, bevande, cibo per placare la sua rabbia. Ma prima di ciò, la famiglia o il paziente stesso devono pagare al mupfum il costo del suo consulto: una capra, un montone, un pollo, ecc. e certamente la birra alla banana. Mupfumu può anche svolgere il ruolo di guaritore. Dopo aver diagnosticato la natura e la causa della malattia usando i metodi sopra descritti, inizia lui stesso a curare la vittima. In caso di travaglio difficile, ad esempio, applica erbe o unguenti sull'addome. Lo stregone utilizza anche tecniche ancora più efficaci di natura puramente psicologica: costringe la partoriente ad ammettere ogni caso di infedeltà o impurità morale prima o durante la gravidanza. Sembra che questo abbia un indubbio effetto rilassante, portando ad un completo rilassamento dei muscoli del basso addome e delle gambe5. La terza funzione del mupfumu è più oscura ed è quella di "rimuovere il tabù" che le persone si sono fatte carico di qualsiasi evento: nascita, morte, disordini durante il matrimonio, ecc. Lo stregone assume un tabù, sapendo che assumendo determinati farmaci, li neutralizzerà. Ma a quale costo per clienti o clienti tutto questo si fa, se a volte arriva al punto che si cerca di sostituire il marito del cliente! Tutto questo, soprattutto il terzo aspetto, lo trasforma in un personaggio pauroso e quindi raramente avvicinato. Si noti che lo stregone non svolge mai un ruolo visibile durante le principali cerimonie liturgiche. Può essere presente, ma non compare tra i funzionari. Mutahwa (sacerdote) aiuta e consiglia il capo sacerdote e assume le "funzioni tecniche" della liturgia. In determinate circostanze, lui stesso è un sommo sacerdote. Naturalmente, viene anche in contatto con i Batsimu durante le cerimonie. Entrando in un "dialogo" con loro, non ne diventa ossessionato, ma rimane fino alla fine nella mente assolutamente lucida. Di regola, il suo "dialogo" con gli spiriti si realizza attraverso la persona in stato di possesso. Durante le cerimonie più o meno importanti, il mutahwa viene vestito con un abito speciale realizzato con la pelle di un animale domestico o selvatico (capra, antilope, scimmia), strofinata con olio vegetale e caolino. A differenza dei Mupfumu, i membri della comunità non temono né temono mutahwa. Le cerimonie di culto non sono uguali: possono durare da pochi minuti (preghiera per il benessere del viaggiatore) a diversi giorni (mbero). Vanno segnalati due schemi tipici: cerimonie che potrebbero qualificarsi come "tranquille", e cerimonie eseguite con molti tamburi, canti e danze. Nel primo caso, il contatto con Batsima avviene in un'atmosfera tranquilla. Non appena i doni sono preparati (a volte basta un drink per brevi cerimonie), il capofamiglia chiama gli antenati, prega per una persona specifica e porge la coppa (bicchiere) al centro dell'incontro, dove dovrebbe essere lo spirito dell'antenato o altro spirito. Il capofamiglia beve dalla stessa tazza o bicchiere con l'interessato, e poi anche tutti gli altri presenti, uomini e donne, possono degustare la bevanda. Nelle cerimonie più importanti inizia per prima la presentazione dei doni, compreso l'animale sacrificale ancora in vita. La famiglia spiega il motivo per cui hanno chiesto il culto, poi il sommo sacerdote tira fuori l'appello di preghiera: "Tusingye ('glorifichiamo')...". luoghi differenti suona diverso. Quindi, in Bvito suona così: "Tusingye Mualihya, Tusingye Kikandi, Nyamulaa, Kamoli ..."; in Bunyungu: "Tusingye Kalinda, Biyiri, Mupfunyi..."; in Kishali: "Tusingye Mulisi, Nyanguba, Mapfumo, Mukoto, Mushuula ...". In altre grandi regioni, come Ufamando, Camuronza, i capi tradizionali locali sono principalmente glorificati. Nelle famiglie numerose o nei clan, vengono prima citati i capi di uno dei tre regni, per poi appellarsi agli antenati del clan o della famiglia: “Tu sei il padre (nome proprio), approva questo dono e presentalo sul nostro per conto del mwami o spirito patrono, così che a loro volta chiesero di noi davanti al dio Lulem - il Maestro della Creazione. " E infine, l'oggetto della richiesta: "Perché siamo venuti a chiedere questo e quello". Subito dopo viene sacrificato un animale; muzimu non è interessato alla carne, ha solo bisogno del respiro e del sangue dell'animale. Pertanto, i partecipanti alla cerimonia possono mangiare tutto il resto senza temere che sia un tabù per loro. Quindi iniziano i canti e le danze e il divertimento popolare corrisponde alla portata dell'evento. Coloro che hanno assistito a queste cerimonie sono sempre rimasti stupiti da un fenomeno: l'ossessione di uno dei partecipanti al rituale associato agli spiriti di Batsimu. Cosa sta succedendo davvero? Ci sono vere trasformazioni con queste persone o stanno solo fingendo? Nel mezzo della cerimonia, colui tra i presenti che prende il posto dello spirito di mucimu, entra in trance e comincia a parlare in un linguaggio incomprensibile. Con entrambe le mani afferra un mubanga (una lunga cintura fatta di fibre di palma di rafia) e comincia a scuotere il pilastro centrale di sostegno della casa. Mutahva (sacerdote) entra in "dialogo" con lui, e tutti i presenti sono consapevoli che colui che è entrato in trance pronuncia frasi come dettate da qualcun altro. Arrivano subito alla conclusione che era il mucimu a parlare con le sue labbra. In un certo numero di casi, le persone riunite possono comprendere il messaggio di muzim. Ma a volte il linguaggio sembra così strano che mutahwa deve interpretarlo per i non iniziati. Un altro momento notevole: quando una persona che era in uno stato di trance ritorna a uno stato normale, dimentica tutte le frasi che ha pronunciato. I cristiani hanno provato a testare questo fenomeno, ma non sono riusciti a trovare una spiegazione. L'unica cosa che sembra certa è che non c'è accordo preventivo tra il sacerdote e l'indemoniato. Inoltre, alcuni individui diventano ossessionati in modo più naturale di altri. Sono chiamati bayoa-yoa (intossicati dalla vittima del kiyoa). E questa qualità a volte è investigativa. Allo stesso modo, ad esempio, si trasmette la maestria dei grandi cantanti, di madre in figlia. Si dice che una volta una ragazza cristiana sia stata messa in un luogo destinato al muzimu, e ad un certo punto sia andata in trance, come tutti gli altri. Resta solo da lasciare che medici e psichiatri indaghino su questo gruppo di persone per trovare una spiegazione. Se la fede nell'esistenza di un Essere Supremo, in vari spiriti, negli spiriti degli antenati richiede una pratica regolare del culto, allora anche questo segue logicamente l'osservanza di certe etiche, certe norme morali. Parlano spesso delle norme naturali di moralità che esistono tra tutti i popoli del pianeta: "Non uccidere, non rubare, ecc." La considerazione della religione bakhunde porta alla conclusione che essa possiede un numero impressionante di norme etiche che potrebbero essere chiamate "comandamenti" o "prescrizioni". Sono nove o dieci: Non uccidere; non rubare; non essere uno stregone (mukupi) \ non mentire e non fare un falso giuramento; non commettere adulterio; rispetta e onora i tuoi antenati; rispettare il legame di sangue; rispetta i tuoi genitori e obbedisci loro; rispettare e osservare i mushibo (giorni di lutto); non bere troppo. In pratica idea principale l'ultimo punto è il seguente: “Non entrare in uno stato che ti disonora agli occhi dei tuoi subordinati (figli, subordinati, sudditi) o possa essere interpretato come una manifestazione di mancanza di rispetto verso i tuoi superiori”. Da qui deriva il termine "mutamitsi", che significa non solo un ubriacone, ma qualsiasi persona che si comporta in modo sfrenato. La maggior parte delle persone cerca di mantenere l'ordine e l'armonia nella comunità, ad es. non uccidere, non rubare, non fare lo stregone, non commettere adulterio, osservare giorni di lutto, non bere, ecc. Alcuni comandamenti richiedono commenti speciali. Non puoi essere uno stregone perché lo stregone contamina i luoghi di riposo degli antenati e invade le vite degli abitanti viventi dei villaggi. Uno stregone ovvio, di regola, viene espulso dal villaggio, ad es. tagliato fuori dalla comunità. Non puoi commettere adulterio, che deve essere distinto dalla fornicazione ordinaria, cioè dai rapporti sessuali tra persone non sposate. Sedurre donna sposata significa commettere una grave offesa a se stessa, al marito, ai figli e agli antenati. Un reato è considerato altrettanto grave se una donna prende l'iniziativa, non importa se si tratta di un uomo sposato o di uno scapolo, perché il reato danneggia in primo luogo la propria famiglia. Nel caso dei rapporti sessuali non sposati, tuttavia, questo precetto morale è meno severo. Condanna principalmente il rischio di acquisire cattive abitudini, soprattutto se uno degli attori deve successivamente sposarsi (qui c'è il rischio di infedeltà coniugale, la necessità di ammetterlo in caso di parto difficile, ecc.). C'è un atteggiamento negativo nei confronti della prostituzione (professionale). Allo stesso tempo, se stiamo parlando di kihanga (donna non sposata) e nabirai (donna dedicata), allora la loro posizione è regolamentata. Quando un uomo inizia a far loro visita, devono avvertire la loro famiglia di questo, e attraverso di essa tutti gli altri uomini del villaggio saranno avvertiti. Questo evita pericolose collisioni nella loro casa. Quanto alla venerazione degli antenati, questa è la direzione principale che unisce l'intero insieme delle prescrizioni e obbliga tutti a contribuire alla conservazione e al mantenimento dell'armonia nella vita della comunità. Rispettare e obbedire ai genitori è uno dei comandamenti più importanti: è impossibile rispettare la comunità e gli antenati se non si rispettano, prima di tutto, i propri genitori. Il rispetto del legame di sangue è una prescrizione abbastanza curiosa, ma la sua spiegazione è molto semplice. Il legame di sangue è lo scambio di sangue, che consiste nel convincere l'altro che ormai è considerato uno di noi. Diventa così il nostro vero fratello. E qui è in gioco l'onore di tutta la famiglia. L'impegno preso dal capofamiglia vale anche per la moglie ei figli. Per tutto questo è una causa sacra. Rispettare e onorare mushibo (giorno di lutto). La sua essenza sta nel fatto che il giorno della morte di un adulto in famiglia o in villaggio, per solidarietà per il suo viaggio sicuro in un altro mondo, nessuno va a lavorare nei campi. Mushibo (dal verbo shiba - "stare") e significa "stare nel villaggio". Se la morte è avvenuta lontano dal villaggio o dalla regione, il mushibo entra in vigore rigorosamente lo stesso giorno in cui viene appresa la triste notizia. Contrariamente a quanto si potrebbe supporre, questa prescrizione è estremamente difficile da soddisfare, soprattutto per le donne. Quando si tratta di piantare o raccogliere la stagione, ogni giorno perso può essere un grande spreco. Ad esempio, se stiamo parlando del primo giorno di preparazione della manioca già sbucciata, allora non può essere posticipato per un altro giorno. Il prodotto inizia a rilasciare sostanze tossiche e quindi rappresenta un pericolo per i consumatori. Allo stesso modo, se è l'ultimo giorno di spremitura delle banane completamente mature per la produzione della birra, ritardare questa operazione significa che la birra prodotta sarà di scarsa qualità o addirittura dovrà scartare il frutto o il mosto. A volte può trattarsi di un raccolto equivalente a una o due settimane di lavoro, o di cibo preparato per un importante culto religioso già programmato. Alcune persone, tuttavia, lasciano il villaggio di notte per svolgere questo culto, per tornare all'alba. Di due mali scelgono il minimo: sacrificano il raccolto. Questo, tuttavia, è stato consigliato da un poeta-cantante: "Piuttosto che lasciare il tuo bambino a piangere nel villaggio, lascia che il lavoro si trascini meglio!"

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RELIGIONI PRIMARIE- prime forme di credenze religiose dei popoli primitivi. Non esistono persone al mondo che non abbiano idee religiose in una forma o nell'altra. Non importa quanto semplici possano essere il suo stile di vita e il suo modo di pensare, qualsiasi comunità primitiva crede che al di fuori del mondo fisico immediato ci siano forze che influenzano il destino delle persone e con le quali le persone devono rimanere in contatto per il loro benessere. Le religioni primitive variavano molto nel carattere. In alcuni, le credenze erano vaghe ei metodi per entrare in contatto con le forze soprannaturali erano semplici; in altri, i concetti filosofici sono stati sistematizzati e le attività rituali sono state combinate in ampi sistemi rituali.

LE BASI

Le religioni primitive hanno poco in comune, ad eccezione di alcune caratteristiche fondamentali. Possono essere descritti dalle seguenti sei caratteristiche principali:

1. Nelle religioni primitive, tutto ruotava attorno ai mezzi con cui le persone potevano controllare il mondo esterno e utilizzare l'aiuto delle forze soprannaturali per raggiungere i loro obiettivi pratici. Erano tutti poco interessati al controllo pace interiore persona.
2. Mentre il soprannaturale è sempre stato inteso come, in un certo senso, una forza onnicomprensiva e onnipervadente, le sue forme specifiche sono state solitamente concettualizzate come una moltitudine di spiriti o dèi; allo stesso tempo, si può parlare della presenza di una debole tendenza al monoteismo.
3. C'erano formulazioni filosofiche riguardo agli inizi e ai fini della vita, ma non costituivano l'essenza del pensiero religioso.
4. L'etica aveva poco a che fare con la religione e si basava piuttosto sulla consuetudine e sul controllo sociale.
5. I popoli primitivi non convertivano nessuno alla loro fede, ma non per tolleranza, ma perché ogni religione tribale apparteneva solo ai membri di una determinata tribù.
6. Il rituale era il modo più comune di comunicazione con le forze e gli esseri sacri.

La concentrazione sul lato rituale e cerimoniale è la caratteristica più importante delle religioni primitive, poiché la cosa principale per i loro aderenti non era la contemplazione e la riflessione, ma l'azione diretta. Compiere un'azione in sé significava ottenere un risultato immediato; rispondeva al bisogno interiore di realizzare qualcosa. La sensazione sublime è stata prosciugata nell'azione rituale. Molte usanze religiose dell'uomo primitivo erano strettamente associate alla credenza nella magia. Si credeva che l'esecuzione di certi riti mistici, con o senza preghiera, portasse al risultato desiderato.

Profumo.

La fede negli spiriti era diffusa, anche se non universalmente, tra i popoli primitivi. Gli spiriti erano considerati creature che vivevano in stagni, montagne, ecc. e simili nel comportamento con le persone. Sono stati accreditati non solo con forza soprannaturale, ma anche debolezze completamente umane. Chiunque volesse chiedere aiuto a questi spiriti stabiliva un legame con loro, ricorrendo a preghiere, sacrifici o rituali secondo l'usanza stabilita. Molto spesso, come per gli indiani del Nord America, il collegamento che ne risultava era una specie di accordo tra le due parti interessate. In alcuni casi - come, ad esempio, in India - erano considerati spiriti anche gli antenati (anche recentemente deceduti), di cui pensavano di essere profondamente interessati al benessere dei loro discendenti. Ma anche dove si pensava al soprannaturale in immagini specifiche di spiriti e dei, c'era la credenza che un qualche potere mistico dotasse tutte le cose di un'anima (sia viva che morta nella nostra comprensione). Questa visione è stata chiamata animazionismo. Era implicito che alberi e pietre, idoli di legno e bizzarri amuleti fossero pieni di essenza magica. La coscienza primitiva non distingueva tra animato e inanimato, tra persone e animali, dotando questi ultimi di tutti gli attributi umani. In alcune religioni, una forza mistica immanente astratta e onnipervadente ha avuto un'espressione definita, per esempio in Melanesia, dove era chiamata "mana". D'altra parte, ha costituito la base per l'emergere di divieti o evitamenti in relazione alle cose sacre e alle azioni che comportano pericolo. Questo divieto è chiamato "tabù".

L'anima e l'aldilà.

Si credeva che tutto, inclusi animali, piante e persino oggetti inanimati, avesse il fulcro interiore del suo essere: l'anima. Probabilmente, non c'erano persone del genere che non avessero il concetto dell'anima. Era spesso l'espressione di una consapevolezza interiore di se stessi come vivi; in una versione più semplificata, l'anima veniva identificata con il cuore. L'idea che una persona abbia più anime era abbastanza diffusa. Quindi, gli indiani Maricopa in Arizona credevano che una persona avesse quattro anime: l'anima stessa, o il fulcro della vita, uno spirito fantasma, il cuore e il polso. Erano loro che hanno dotato la vita e determinato il carattere di una persona, e dopo la sua morte hanno continuato a esistere.

Tutti i popoli, in un modo o nell'altro, credevano nell'aldilà. Ma in generale, le idee al riguardo erano vaghe e si sviluppavano solo dove credevano che il comportamento di una persona durante la vita potesse portare una ricompensa o una punizione in futuro. Tipicamente idee su malavita erano molto vaghi. Di solito erano basati sull'esperienza immaginaria di individui che "sperimentavano la morte", cioè, che erano in stato di trance e dopo aver parlato di ciò che hanno visto nel paese dei morti. A volte credevano che esistessero molti altri mondi, spesso non opponendo il paradiso all'inferno. In Messico e negli Stati Uniti sudoccidentali, gli indiani credevano che ci fossero diversi paradisi: per i guerrieri; per le donne morte di parto; per anziani, ecc. I Maricopa, che condividevano questa credenza in una forma leggermente diversa, pensavano che la terra dei morti fosse nel deserto a ovest. Lì, credevano, una persona rinasce e, dopo aver vissuto altre quattro vite, si trasforma in nulla - in polvere che vola sul deserto. L'incarnazione del caro desiderio dell'uomo - questo è ciò che sta alla base della natura quasi universale delle idee primitive sull'aldilà: la vita celeste si oppone alla vita terrena, sostituendo le sue difficoltà quotidiane con uno stato di felicità eterna.

La diversità delle religioni primitive deriva da diverse combinazioni e da un'ineguale enfasi sugli stessi elementi costitutivi. Ad esempio, gli indiani della prateria avevano scarso interesse per la versione teologica dell'origine del mondo e dell'aldilà. Credevano in numerosi spiriti, che non avevano sempre un'immagine chiara. Le persone cercavano aiutanti soprannaturali per risolvere i loro problemi, pregavano per questo da qualche parte in un luogo deserto ea volte avevano una visione che l'aiuto sarebbe arrivato. Le prove materiali di tali casi sono state formate in speciali "nodi sacri". La procedura cerimoniale di apertura dei "nodi sacri" accompagnata dalla preghiera era al centro di quasi tutti i rituali più importanti degli indiani della prateria.

Creazione.

Gli indiani Pueblo hanno miti di lunga origine che raccontano come le prime creature (di natura mista: umana, animale e soprannaturale) siano sorte dagli inferi. Alcuni di loro decisero di restare sulla Terra e da loro discese la gente; le persone, mantenendo uno stretto contatto con gli spiriti dei loro antenati durante la loro vita, si uniscono a loro dopo la morte. Questi antenati soprannaturali erano perfettamente distinti e sempre personificati durante le cerimonie come "ospiti" che prendevano parte al rituale. Credevano che tali cerimonie, che compongono i cicli del calendario, avrebbero portato pioggia e altri benefici alla terra arida. Vita religiosa era abbastanza chiaramente organizzato e procedeva sotto la guida di intermediari o sacerdoti; mentre tutti gli uomini prendevano parte a danze rituali. La preghiera collettiva (piuttosto che individuale) era l'elemento dominante. In Polinesia sviluppato visione filosofica all'emergere di tutte le cose, con un'enfasi sull'origine genetica: dal caos nacquero il cielo e la terra, da questi elementi naturali apparvero gli dei, e da essi tutti gli uomini. E ogni persona, secondo la vicinanza genealogica agli dei, era dotata di uno status speciale.

FORME E CONCETTI

Animismo.

L'animismo è una credenza primitiva negli spiriti, che erano considerati rappresentanti del mondo soprannaturale, piuttosto che divinità o potere mistico universale. Ci sono molte forme di credenze animistiche. Il popolo Ifugao delle Filippine aveva circa venticinque ordini di spiriti, inclusi spiriti locali, eroi divinizzati e antenati recentemente deceduti. I profumi erano generalmente ben differenziati e avevano funzioni limitate. D'altra parte, gli indiani Okanaga (Stato di Washington) avevano pochi spiriti di questo tipo, ma credevano che qualsiasi oggetto potesse diventare uno spirito protettore o aiutante. L'animismo non era, come talvolta si crede, parte integrante di tutte le religioni primitive e, di conseguenza, uno stadio universale nello sviluppo delle idee religiose. Era, tuttavia, una forma comune di idee soprannaturali o sacre. Vedi anche ANIMISMO

Culto degli antenati.

La credenza che gli antenati defunti influenzino la vita dei loro discendenti non ha mai, per quanto ne sappiamo, costituito il contenuto esclusivo di alcuna religione, ma ha formato il nucleo di molte fedi in Cina, Africa, Malesia, Polinesia e molte altre regioni. Come culto, la venerazione degli antenati non fu mai universale e nemmeno diffusa tra i popoli primitivi. Di solito la paura dei morti e i metodi per pacificarli non erano pronunciati; più spesso l'opinione prevalente era che “coloro che se ne andarono prima” fossero costantemente e benevolmente interessati alle faccende dei vivi. In Cina grande importanza è stata data alla solidarietà familiare; era sostenuto dalla devozione alle tombe degli antenati e dal chiedere consiglio a questi "membri anziani" del clan. In Malesia si credeva che il defunto rimanesse costantemente vicino al villaggio e fosse interessato a far sì che le usanze e i rituali rimanessero invariati. In Polinesia, la gente credeva che le persone discendessero dagli dei e dai loro antenati che li sostituirono; quindi - la venerazione degli antenati e l'aspettativa di aiuto e patrocinio da parte loro. Tra gli indiani Pueblo, i "defunti" erano considerati alla stregua degli esseri soprannaturali che portano la pioggia e conferiscono fertilità. Due conseguenze generali derivano da tutte le varietà di culto degli antenati: l'enfasi sul mantenimento dei legami familiari e la stretta adesione alle norme di vita stabilite. Storicamente, la relazione causale qui può essere l'opposto; quindi, la fede negli antenati dovrebbe essere intesa principalmente come espressione ideologica dell'impegno pubblico verso il conservatorismo.

Animatismo.

Un'altra visione diffusa del mondo degli spiriti era l'animatismo. Nella mente di molti popoli primitivi, tutto ciò che esiste in natura - non solo gli esseri viventi, ma anche ciò che un tempo consideravamo inanimato - era dotato di un'essenza mistica. Così è stato cancellato il confine tra animato e inanimato, tra le persone e gli altri animali. Questa visione è alla base di credenze e pratiche correlate come il feticismo e il totemismo.

Feticismo.

mana.

Molti popoli primitivi credevano che insieme agli dei e agli spiriti ci fosse una forza mistica onnipresente e onnipervadente. La sua forma classica è ricordata tra i melanesiani, che consideravano il mana la fonte di ogni potere e la base delle conquiste umane. Questo potere poteva servire al bene e al male ed era inerente a tutti i tipi di fantasmi, spiriti e molte cose che una persona poteva volgere a proprio vantaggio. Si credeva che una persona dovesse il suo successo non ai propri sforzi, ma al mana presente in lui, che poteva essere acquisito pagando un contributo alla società segreta della tribù. La presenza di mana era giudicata dalle manifestazioni di fortuna in una persona.

Tabù.

La parola polinesiana "tabù" si riferisce al divieto di toccare, prendere o usare determinati oggetti o persone a causa della santità di cui sono dotati. Il tabù implica più della cautela, del rispetto o della riverenza con cui è consuetudine in tutte le culture maneggiare un oggetto sacro. L'essenza mistica di un oggetto o di una persona è considerata contagiosa e pericolosa; questa essenza è mana, una forza magica onnipervadente che può entrare in una persona o in un oggetto, come l'elettricità.

Il fenomeno del tabù è stato maggiormente sviluppato in Polinesia, sebbene sia noto non solo lì. In Polinesia, alcune persone erano tabù dalla nascita, ad esempio capi e sacerdoti capi, che discendevano dagli dei e ricevevano poteri magici da loro. La posizione di una persona nella struttura sociale polinesiana dipendeva dal tipo di tabù che possedeva. Qualunque cosa il leader toccasse e qualunque cosa mangiasse, tutto era considerato tabù per gli altri a causa della sua nocività. Nella vita di tutti i giorni, ciò causava disagi alle persone di nobile nascita, poiché dovevano prendere noiose precauzioni per evitare il danno associato al loro potere a coloro che li circondavano. Il tabù veniva solitamente imposto a campi, alberi, canoe, ecc. - per custodirli o proteggerli dai ladri. I simboli servivano come avvertimento sui tabù: un mazzo di foglie dipinte o, come a Samoa, l'immagine di uno squalo da una foglia di un albero di cocco. Tali divieti potevano essere ignorati o annullati impunemente solo da coloro che possedevano ancora più mana. La violazione di un tabù era considerata un crimine spirituale e sfortunato. Le dolorose conseguenze del contatto con un oggetto tabù potevano essere eliminate con l'aiuto di speciali rituali eseguiti dai sacerdoti.

Azioni rituali

Riti di passaggio.

I rituali che segnano un cambiamento nello stato di vita di una persona sono noti agli antropologi come "riti di passaggio". Accompagnano eventi come la nascita, il dare un nome, il passaggio dall'infanzia all'età adulta, matrimoni, morti e sepolture. Nelle società primitive più primitive, questi riti non erano così importanti come nelle società con vita rituale più complessa; tuttavia, i riti di nascita e morte erano probabilmente universali. La natura dei riti di passaggio andava dalla celebrazione e riconoscimento pubblico (quindi legale) del nuovo status alla ricerca della sanzione religiosa. V culture differenti i riti di passaggio erano diversi, con ogni area culturale dotata di propri modelli consolidati.

Nascita.

I rituali del parto di solito assumevano la forma di precauzioni per garantire il futuro benessere del bambino. Già prima della sua nascita, alla madre veniva detto cosa poteva mangiare o fare; in molte società primitive anche le azioni paterne erano limitate. Questo si basava sulla convinzione che genitore e figlio siano uniti non solo da una connessione fisica, ma anche mistica. In alcune regioni, il legame padre-figlio era così importante che il padre andava a letto per ulteriori precauzioni durante il parto (una pratica nota come kuvada). Sarebbe un errore credere che i primitivi percepissero il parto come qualcosa di misterioso o soprannaturale. Lo guardavano semplicemente come lo vedevano negli animali. Ma attraverso azioni volte a ottenere il sostegno delle forze soprannaturali, le persone hanno cercato di garantire la sopravvivenza del neonato e il suo successo futuro. Durante il parto, tali azioni spesso si sono rivelate nient'altro che una ritualizzazione di procedure abbastanza pratiche, come lavare un bambino.

Iniziazione.

Il passaggio dall'infanzia allo stato adulto non è stato osservato ovunque, ma dove è stato accettato, il rituale è stato più pubblico che privato. Spesso il rito di iniziazione veniva eseguito su giovani uomini o donne al momento del loro ingresso nella pubertà o poco dopo. Le iniziazioni potrebbero includere una prova di coraggio o una preparazione al matrimonio attraverso la chirurgia genitale; ma il più comune era l'iniziazione dell'iniziato ai suoi doveri di vita e conoscenza segreta che non era disponibile per loro quando erano bambini. C'erano le cosiddette "scuole della foresta" in cui i nuovi convertiti erano affidati alle cure degli anziani. A volte, come ad esempio nell'Africa orientale, gli iniziati erano uniti in fraternità o per fasce d'età.

Matrimonio.

Lo scopo delle cerimonie nuziali era molto più il riconoscimento pubblico del nuovo status sociale che la sua celebrazione. Di regola, a queste cerimonie mancava l'enfasi religiosa inerente alle cerimonie che accompagnavano la nascita e l'inizio dell'adolescenza.

Morte e sepoltura.

La morte era percepita dalle persone primitive in modi diversi: dal trattarla come naturale e inevitabile - all'idea che fosse sempre il risultato dell'azione di forze soprannaturali. I rituali eseguiti sul cadavere davano sfogo al dolore, ma allo stesso tempo servivano come precauzione contro il male emanato dallo spirito del defunto, o come un modo per ottenere il favore di un familiare defunto. Le forme di sepoltura erano diverse: dal gettare un cadavere nel fiume a una complessa procedura di cremazione, sepoltura in una tomba o mummificazione. Molto spesso i beni del defunto venivano distrutti o seppelliti insieme al corpo, insieme a quegli oggetti che avrebbero dovuto accompagnare l'anima nell'aldilà.

Idolatria.

Gli idoli sono l'incarnazione degli dei sotto forma di immagini specifiche e l'idolatria è un atteggiamento riverente nei loro confronti e azioni di culto associate agli idoli. A volte è difficile dire se l'immagine sia adorata come qualcosa dotato dell'essenza spirituale di Dio, o semplicemente come simbolo di un essere invisibile e lontano. Le nazioni con la cultura meno sviluppata non hanno fatto idoli. Immagini di questo tipo apparivano in uno stadio di sviluppo più elevato e di solito implicavano sia la complessità del rituale che un certo livello di abilità richiesto per realizzarle. Ad esempio, gli idoli del pantheon indù sono stati creati nel modo e nello stile artistico dominanti in un momento o in un altro, e in effetti servivano come ornamento di oggetti religiosi. Naturalmente, gli idoli potevano esistere solo dove gli dei erano individualizzati e chiaramente personificati. Inoltre, il processo di creazione dell'immagine di un dio richiedeva che i tratti a lui attribuiti si riflettessero nell'immagine; di conseguenza, la produzione di idoli a sua volta rafforzava le idee sulle caratteristiche individuali della divinità.

Nel suo santuario era di solito eretto un altare per l'idolo; qui gli venivano portati doni e sacrifici. L'idolatria non era una forma di religione in sé, ma un complesso di atteggiamenti e comportamenti nel quadro di una dottrina teologica più ampia e di attività rituali. Le religioni semitiche, che includono l'ebraismo e l'islam, proibiscono esplicitamente di fare idoli o immagini di Dio; La sharia, inoltre, vietava qualsiasi forma di immagini dipinte di esseri viventi (tuttavia, nella vita quotidiana moderna questo divieto è allentato: le immagini sono consentite se non sono utilizzate come oggetto di culto e non raffigurano qualcosa di proibito dall'Islam).

Sacrificio.

Mentre la parola letterale sacrificio (ing. sacrificio, sacrificio) significa "rendere santo", significa tale offerta a qualche essere soprannaturale di doni di valore, durante la quale questi doni vengono distrutti (un esempio è la macellazione di un animale prezioso sull'altare). Le ragioni per cui venivano fatti i sacrifici, e quale tipo di sacrificio piaceva agli dei, in ogni cultura avevano le loro caratteristiche. Ma era comune ovunque stabilire una comunicazione con gli dei e altre forze soprannaturali per ricevere benedizioni divine, forza per superare le difficoltà, ottenere fortuna, allontanare il male e la sfortuna, o per pacificare e compiacere gli dei. Questa motivazione aveva sfumature diverse in una determinata società, al punto che il sacrificio era spesso un atto formale immotivato.

In Malesia erano comunemente praticati sacrifici di vino di riso, polli e maiali; i popoli dell'Est e del Sud Africa erano soliti sacrificare tori; di tanto in tanto in Polinesia e costantemente tra gli Aztechi c'erano sacrificio umano(tra i prigionieri o rappresentanti degli strati inferiori della società). In questo senso si registra una forma estrema di sacrificio tra gli indiani Natchez, che uccisero i propri figli; l'esempio classico di sacrificio nella religione cristiana è la crocifissione di Gesù. Tuttavia, l'uccisione rituale delle persone non era sempre sacrificale. Ad esempio, gli indiani della costa nord-orientale del Nord America uccisero gli schiavi per migliorare l'impressione della costruzione di una grande casa comune.

Processo.

Quando il giudizio umano sembrava insufficiente, le persone spesso si rivolgevano al giudizio degli dei, ricorrendo a prove fisiche. Come un giuramento, una prova del genere non era comune ovunque, ma solo tra antiche civiltà e popoli primitivi del Vecchio Mondo. Fu legalmente praticato nei tribunali secolari ed ecclesiastici fino alla fine del Medioevo. Comuni all'Europa erano le seguenti prove: immergere la mano in acqua bollente per raggiungere un oggetto, tenere tra le mani un ferro rovente o camminarci sopra, accompagnati dalla lettura delle preghiere appropriate. Una persona che è riuscita a sopportare una simile prova è stata dichiarata innocente. A volte l'imputato veniva gettato in acqua; se galleggiava sull'acqua, si credeva che acqua pura lo respinge come impuro e colpevole. Sono stati i Tonga del Sud Africa a giudicare una persona che è stata avvelenata da un farmaco somministratogli durante un processo.

Magia.

Molte azioni delle persone primitive erano basate sulla convinzione che esistesse una connessione mistica tra determinate azioni eseguite dalle persone e gli obiettivi per cui lottano. Si credeva che il potere attribuito a forze e dei soprannaturali, attraverso il quale influenzano persone e oggetti, potesse essere utilizzato quando si tratta di raggiungere obiettivi che superano le normali capacità umane. Una credenza incondizionata nella magia era diffusa nell'antichità e nel Medioevo. Nel mondo occidentale, gradualmente si è annullato, soppiantato dall'idea cristiana, specialmente con l'inizio dell'era del razionalismo - con il suo interesse nell'esplorare la vera natura di causa ed effetto.

Sebbene tutti i popoli condividessero la convinzione che le forze mistiche influenzino il mondo che li circonda e che una persona possa ottenere il loro aiuto attraverso preghiere e rituali, le azioni magiche sono caratteristiche principalmente del Vecchio Mondo. Alcune di queste tecniche erano particolarmente diffuse - ad esempio, il rapimento e la distruzione di ritagli di unghie o capelli della vittima designata - per ferirla; preparazione di un filtro d'amore; recitare formule magiche (ad esempio, la preghiera del Signore al contrario). Ma azioni come infilare spilli nell'immagine della vittima per causarne la malattia o la morte erano praticate principalmente nel Vecchio Mondo, mentre l'usanza di puntare l'osso verso il campo nemico era caratteristica degli aborigeni australiani. Molti rituali di stregoneria di questo tipo, portati dall'Africa da schiavi neri a loro tempo, sono conservati fino ad oggi nel waterism dei paesi della regione dei Caraibi. La divinazione in alcune sue forme era anche un atto magico che non andava oltre i confini del Vecchio Mondo. Ogni cultura aveva il proprio insieme di azioni magiche: l'uso di altre tecniche non dava la certezza che l'obiettivo desiderato sarebbe stato raggiunto. L'efficacia della magia è stata giudicata da risultati positivi; se non lo erano, si credeva che la ragione di ciò fosse o le reciproche azioni magiche o il potere insufficiente del rito magico eseguito; nessuno dubitava della magia stessa. A volte gli atti magici, che ora chiameremmo i trucchi degli illusionisti, venivano eseguiti solo a scopo dimostrativo; stregoni e stregoni dimostrarono il loro potere sui poteri occulti attraverso l'arte magica davanti a spettatori ricettivi e facilmente suggestionabili.

La magia, o più in generale, la credenza nell'influenza soprannaturale sulle vicende umane, influenzò notevolmente il modo di pensare di tutti i popoli primitivi. C'era, tuttavia, una differenza significativa tra il ricorso intrinsecamente automatico e mondano dei melanesiani alla magia in ogni occasione e, per esempio, l'atteggiamento relativamente indifferente della maggior parte degli indiani d'America nei suoi confronti. Tuttavia, è comune che tutti i popoli subiscano fallimenti, sperimentino desideri, che trovano una via d'uscita in azioni magiche o razionali, secondo il modo di pensare che si è stabilito in una data cultura. La tendenza a credere nella magia e nelle azioni magiche può manifestarsi, ad esempio, nella sensazione che uno slogan ripetuto più volte diventerà sicuramente realtà. "La prosperità è dietro l'angolo" era la frase di successo durante la Grande Depressione degli anni '30. Molti americani credevano che in qualche modo avrebbe miracolosamente fatto cambiare le cose. La magia è una sorta di pio desiderio; psicologicamente, si basa su una sete per l'appagamento dei desideri, sul tentativo di combinare ciò che in realtà non ha alcuna connessione, sul bisogno naturale di un qualche tipo di azione per alleviare lo stress emotivo.

Stregoneria.

Una forma comune di magia era la stregoneria. Una strega o uno stregone erano generalmente considerati creature malvagie e ostili alle persone, per cui venivano evitati; ma a volte la maga poteva essere invitata per qualche tipo di buona azione, ad esempio, per proteggere il bestiame o per preparare pozioni d'amore. In Europa, questo tipo di pratica era nelle mani di professionisti accusati di avere a che fare con il diavolo e imitazioni blasfeme di riti ecclesiastici chiamati magia nera. In Europa, la stregoneria era presa così sul serio che persino negli editti della chiesa del XVI secolo. contiene attacchi violenti su di lui. La persecuzione delle streghe continuò nel XVII secolo e fu in seguito riprodotta nel famoso processo alle streghe di Salem nel Massachusetts coloniale.

Nelle comunità primitive, l'iniziativa individuale e le deviazioni dal costume erano spesso sospette. Al minimo suggerimento che l'eccesso di potere magico di una persona potesse essere usato per scopi personali, le furono mosse accuse contro di lui, il che, di regola, rafforzò l'ortodossia nella società. La forza dell'influenza della credenza nella stregoneria risiede nella capacità della vittima di autoipnosi, con i conseguenti disturbi mentali e fisici. La pratica della stregoneria era prevalente principalmente in Europa, Africa e Melanesia; era relativamente raro nelle Americhe e in Polinesia.

Divinazione.

La predizione tende anche alla magia - un'azione volta a predire il futuro, trovare oggetti nascosti o perduti, scoprire il colpevole - studiando le proprietà di vari oggetti o tirando a sorte. La divinazione si basava sul presupposto che esistesse una misteriosa connessione tra tutti gli oggetti naturali e le vicende umane. C'erano molti tipi di predizione della fortuna, ma molti di loro erano più comuni nelle regioni del Vecchio Mondo.

Le previsioni basate sullo studio del fegato di un animale sacrificato (epatoscopia) sono apparse in Babilonia non più tardi del 2000 aC. Si diffusero in direzione occidentale, e attraverso gli Etruschi e i Romani penetrarono nell'Europa occidentale, dove, condannati dall'insegnamento cristiano, sopravvissero solo in tradizione popolare... Cartomanzie di questo tipo si diffusero in Oriente, dove iniziarono ad includere lo studio di altri visceri, e furono conservate in India e nelle Filippine sotto forma di azioni praticate dai sacerdoti di famiglia.

Anche le previsioni basate sul volo degli uccelli (auspici) e sulla compilazione di un oroscopo in base alla posizione dei corpi celesti (astrologia) avevano radici antiche ed erano comuni nelle stesse regioni.

Un altro tipo di cartomanzia - dalle crepe nel guscio di una tartaruga o dalle ossa della scapola di animali incrinate a fuoco (scapulimantia) - ha avuto origine in Cina o nelle regioni circostanti e si è diffuso in gran parte dell'Asia, così come latitudini settentrionali America. Guardare la superficie tremolante dell'acqua in una ciotola, leggere le foglie di tè e la chiromanzia sono forme moderne di questo tipo di magia.

Al giorno d'oggi, la predizione è ancora praticata da una Bibbia aperta a caso, dove nel primissimo paragrafo si imbattono cercano di vedere un presagio.

Una forma particolare di predizione apparve in modo completamente indipendente tra gli indiani Navajo e gli Apache: predire il futuro dal tremore della mano dello sciamano. Di forma diversa, tutte queste azioni: tirare a sorte, cercare acqua e depositi nascosti di minerali lungo i movimenti di un ramoscello ramificato - erano basate sulle stesse idee logicamente ingiustificate su cause ed effetti. È risaputo, ad esempio, che il nostro gioco dei dadi affonda le sue radici nell'antica usanza di tirare a sorte per scoprire il futuro.

Esecutori.

I riti religiosi primitivi in ​​tutti i modi possibili venivano inviati da sacerdoti o persone che erano considerate santi, capi tribù, o anche interi clan, "metà" o fratrie a cui erano affidate queste funzioni, infine, persone che sentivano in sé qualità speciali che consentivano loro ricorrere a poteri soprannaturali. Una delle varietà di quest'ultimo era lo sciamano, che, secondo la credenza di tutti, acquisiva potere esoterico attraverso la comunicazione diretta con gli spiriti in un sogno o nelle sue visioni. Con forza personale, era diverso dal sacerdote che svolgeva il ruolo di mediatore, intercessore o interprete. La parola "sciamano" è di origine asiatica. Viene applicato in senso lato, comprendendo tipi così diversi come lo sciamano siberiano, lo stregone indiano d'America e lo stregone della medicina africana.

In Siberia, credevano che lo spirito avesse effettivamente preso possesso dello sciamano, mentre il guaritore era più probabilmente una persona in grado di evocare il suo spirito aiutante. In Africa, uno stregone-guaritore di solito aveva nel suo arsenale speciali mezzi magici che avrebbero dovuto controllare le forze non materiali. Il tratto più caratteristico dell'attività di queste persone era la guarigione dei malati con l'aiuto degli spiriti. C'erano sciamani che curavano alcune malattie, così come chiaroveggenti e persino coloro che controllavano il tempo. Sono diventati specialisti attraverso le loro inclinazioni, non per l'apprendimento diretto. Gli sciamani occupavano una posizione sociale elevata in quelle tribù dove non esisteva una vita religiosa e cerimoniale organizzata guidata da sacerdoti. Lo sciamanesimo di solito reclutava nei suoi ranghi persone con una psiche squilibrata e una tendenza all'isteria.


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