Kada filosofija atsirado senovės Graikijoje? senovės graikų filosofija

Senovės graikų filosofija: cinikai, skeptikai, stoikai ir epikūriečiai

Kai atsigręžiame į filosofiją ir jos postulatus, tuomet, kaip taisyklė, nesusimąstome, kokiu keliu šis mokslas nuėjo, kur atsirado ir kaip vystėsi. Ir svarbiausia – kokia buvo jo atsiradimo priežastis.

Žmogų visada vedė smalsumas, jis norėjo žinoti, kas ten, už miško, už horizonto, už debesų.

Tačiau buvo galima tiesiog su smalsumu stebėti vykstančius įvykius ir priimti juos kaip savaime suprantamus dalykus, bet buvo galima ir „kitaip“.

„Kitaip“ reiškė ne tik žiūrėti, bet matyti ir bandyti analizuoti, ne tik konstatuoti tam tikrus įvykius, bet bandyti išsiaiškinti ir suprasti, kodėl jie įvyko, kokios yra tam tikrų įvykių, reiškinių, veiksmų priežastys ir kas gali būti. jų pasekmes.

Na, eikime į istoriją, kuri byloja, kad pats žodis „filosofija“ (φιλοσοφία), remiantis žodynais, turi senovės graikų šaknis ir pažodžiui reiškia: „meilė išminčiai“.

Smalsumas visada buvo pasaulio ir jo dėsnių pažinimo šaltinis, ir tai pavyko graikams.

Tačiau, tiesą sakant, verta paminėti, kad filosofijos pamatai buvo padėti vadinamuoju ikigraikišku laikotarpiu.

Kaip patvirtina istoriniai šaltiniai, jau VI a. pr. Kr. Kinijos ir Indijos išminčiai valdantiesiems demonstravo filosofinio mąstymo pagrindus, tai yra pasaulio pažinimą, tačiau senovės filosofų traktatai gali būti „suskaičiuoti ant vienos rankos“, o jie neduoda pilno vaizdo apie filosofijos raidą. filosofinis mąstymas šiuo laikotarpiu Rytuose.

Kalbant apie Senovės Graikija, tada būtent čia filosofija išplito ir sulaukė neįtikėtino populiarumo.

Tarp Europos kultūrų Senovės Graikijoje pirmenybė buvo pagrįstai teikiama natūralios raidos dėsnių ir visuomenės politinės struktūros tyrimams, nes būtent Graikijos žemėje žymūs filosofai padėjo demokratinės struktūros pamatus. viešasis gyvenimas, patvirtinantis jo progresyvumą ir „visuomeninį naudingumą“, čia susiformavo pasaulio pažinimo sampratos.

Tirti pasaulio sandarą senovės Graikijoje buvo sukurtos filosofinės mokyklos, kurių kiekviena pasirinko savo pasaulio supratimo metodą ir paskelbė jį produktyviausiu bei teisingiausiu.

„Ikisokratinis“ graikų filosofijos laikotarpis

Ankstyvasis filosofijos vystymosi laikotarpis Graikijoje (VI a. pr. Kr.) paprastai vadinamas „ikisokratišku“. Kaip jau aišku iš pavadinimo, klasikinė graikų filosofija atsirado vėliau, įžengus į Sokrato „filosofinę areną“. Žymiausi „ikisokratiniai“ filosofai buvo Pitagoras, Talis, Zenonas ir Demokritas. Klasikinės filosofijos atsiradimas dar laukia.

Tuo tarpu jie kovoja su klausimu, kuris leis kloti klasikinės filosofijos pamatus: „Kas yra būtis?“, ir kiekvienas kuria savo pasaulio modelį ir jo pažinimą.

Bet jei esame susipažinę su Demokrito vardais (be to, su pastaruoju - labiau kaip matematiko, o ne filosofo), tai Thaleso ir Zenono vardai vargu ar žinomi tiems, kurie nėra giliai studijavę filosofijos.

Taigi Thalesui turime galimybę susipažinti su įvairiais sudėtingais reiškiniais, suskaidant juos į paprastus komponentus.

Būtent Thalesas, tyrinėdamas jį supantį pasaulį, pasiūlė, kad visi sudėtingi ir net sunkiai paaiškinami reiškiniai taptų gana suprantami, jei žinosite, su kokiais paprastais dėsniais jie egzistuoja. Šis pasaulio tyrimo metodas vadinamas redukcionizmu.

Beje, jis panaudojo šį metodą ir kartu su kitu „ikisokratišku“ Leukipu tapo atomizmo teorijos autoriumi, įrodančiu, kad visi sudėtingi šio pasaulio objektai susideda iš atomų, kurie tuo metu galėjo būti laikomi mažiausias ir paprasčiausias vienetas, tiek filosofinis, tiek fizinis.

Kalbant apie Zenoną, jis savo filosofiniuose traktatuose ir diskusijose apie jį supantį pasaulį įrodė, kad aibės, judėjimo ir erdvės sąvokos prieštarauja viena kitai, tačiau būtent šiais prieštaravimais galima įrodyti jų egzistavimo principus. aplinkinis pasaulis.

Kiekvienas „ikisokratiškas“ turėjo savo mokyklą, jai vadovavo ir po savo vėliava telkė tuos, kurie dalijosi savo požiūriu į jį supantį pasaulį ir buvo pasirengę jį ginti filosofiniuose ginčuose ir diskusijose su kitų mokyklų atstovais.

Gerai žinomas indėlis į ikisokratinio laikotarpio filosofijos raidą buvo Diogenas iš Apolono, Herakleitas ir kiti filosofai.

Sokrato filosofinė mokykla

Sokrato laikas atėjo IV amžiuje. pr. Kr e .. Būtent jam priklauso filosofinės koncepcijos formavimas, reiškiantis perėjimą nuo aplinkinio pasaulio svarstymo ir tyrimo prie žmogaus.

Sokrato valdymo laikais atsirado filosofinės mokyklos, kurių tyrimo objektas buvo žmogus.

Aršiausi ir garsiausi Sokrato šalininkai buvo jo mokiniai Ksenofonas ir Platonas. Būtent Platono filosofinių darbų, beveik visiškai pasiekusių mūsų laikų tyrinėtojus, dėka buvo galima spręsti apie klasikinės filosofijos formavimąsi ir raidą senovės Graikijoje. Peru Platonas priklauso jo ir jo mokinių sukurtai ir plėtojamai idėjų teorijai.

Cinikai

Vienas iš kuriamų teorijų mokinių ir čempionų buvo Antistenas iš Atėnų, vėliau atidaręs savo filosofinę mokyklą, kurios žymiausias mokinys buvo Diogenas Sinopietis.

Antistenas tapo filosofinės krypties, vadinamos cinizmu, kūrėju, o šios krypties pasekėjus imta vadinti cinikais.

Antisteno išplėtotos cinizmo sampratos esmė tiesiogiai prieštaravo visuotinai priimtoms pažiūroms į žmogaus gyvenimą, taip pat būtinas ir pakankamas sąlygas jo laimingam gyvenimui.

Anot kinikų, žmogui daug nereikia, kad jis būtų laimingas. Ir jis yra nelaimingas, nes apsupo save daugybe nereikalingų dalykų, kūrė įvairius susitarimus, kurie apsunkina ir nuodija jo paties gyvenimą, todėl norint gyventi gerai, reikia atsikratyti šių susitarimų ir elgtis kaip šuo. , kuri būdinga drąsai ir dėkingumui, gebėjimui „atsistoti už save“ ir pasitenkinti mažu.

Cinikai taip karštai gynė savo mokyklos postulatus, kad po geriausio mokyklos mokinio Antisteno Diogeno iš Sinopo mirties ant jo kapo paminklo pavidalu buvo pastatyta marmurinė šuns skulptūra.

Cinikai pagrindiniu savo sampratos objektu laikė žmogų su jo prašymais ir poreikiais, džiaugsmais ir vargais. Jų nuomone, žmogaus gyvenime per daug perteklinių, nereikalingų dalykų, kurie tik trukdo gyventi laimingai.

Kuo arčiau gamtos, tuo paprastesnis ir „natūralesnis“, tuo gyvenimas bus laimingesnis; kad būtum laimingas, nereikia teorizuoti: tik elementariai egzistencijai būtini praktiniai įgūdžiai ir įpročiai – tokios filosofinės kinikų išvados.

Visuomenė nesugeba žmogui duoti nieko gero, bet tik gamta yra vienintelis laimingo žmogaus gyvenimo šaltinis.

Kitas cinikų postulatas buvo subjektyvizmo dominuojantis vaidmuo: svarbus subjektas, individas (žmogus) su savo įpročiais, pažiūromis ir pažiūromis. Individas turi teisę, kaip tikėjo cinikai, atmesti socialines nuostatas ir reikalavimus, jeigu jie slopina asmenybę, jo valią, nepriklausomybės troškimą.

Kalbant apie patį Antisteną, jo troškimas itin paprasto, neapsunkinto pertekliaus gyvenimo sukėlė klajojančio elgetos su apsiaustu ant nuogo kūno, lazda, kuri buvo naudojama kaip apsaugos priemonė, ir elgetos įvaizdį. maišelis išmaldai. Būtent tokia apranga išskyrė cinikus iš kitų filosofų.

Verta paminėti, kad individualistinę cinikų ir jų „įrangos“ sampratą perėmė žmonės, nesiskiriantys įstatymų paklusnumu, taip pat tie, kurie neturėdami aukšto moralės principai, savo pasipiktinusia išvaizda glumino aplinkinius, tuo pačiu sulaukdamas didžiulio malonumo. Vadindami save cinikais, jie vis dėlto neturėjo nieko bendra su filosofais. Neatsitiktinai ilgainiui tokie žmonės įgavo naują, priebalsį su originaliu, bet transformuotu vardu – cinikai.

Įdomu tai, kad kinikų postulatus kadaise priėmė Nietzsche ir Schopenhaueris, kurie „asmens laisvę“ pavertė „asmens valios laisve“ - tarp šių dviejų sąvokų buvo „atstumas“. didžiulis dydis“, bet nauja teorija pagimdė „istorijos monstrus“.

Skeptikai

Kita klasikinės graikų filosofijos filosofinė kryptis buvo skepticizmas (išvertus iš senovės graikų kalbos - „tyrinėti“, „svarstyti“), o skepticizmo postulatus išpažįstantys pradėti vadinti. skeptikai.

Abejonę jie laikė savotišku pažinimo metodu, o filosofijoje tai buvo abejonių tiesos patikimumu klausimas. Tai, kas kvestionuojama, sukelia poreikį studijuoti, svarstyti tiesą iš visų pusių ir ieškoti patikimų faktų, kurie ne kartą patvirtina tiesą.

Ant abejonių bangos atsirado masė įvairiausių skepticizmo krypčių: nuo filosofinės iki kasdienybės; nuo vidutinio iki agresyvaus.

Buvo manoma, kad nuosaikus skepticizmas yra patikimas ginklas kovojant su dogmatikais, kurie nesivargino suformuluotų dogmų patvirtinti empiriniu (praktiniu) būdu.

Bet kokios versijos ir teorijos, anot skeptikų, turi būti patikrintos. Tiesa turi būti patvirtinta – nieko negalima priimti remiantis tikėjimu (kaip su dogmatikais).

Pažymėtina, kad iš pradžių skepticizmas turėjo teigiamą reikšmę filosofinės minties raidai, nes privertė ieškoti konkretaus teiginio tiesos variantų. Tiesa nebuvo laikoma savaime suprantama, tačiau laikui bėgant skeptikai, galima sakyti, perėjo iš praktinės tiesos paieškos plotmės į teorinę, o tai lėmė, kad bet kokia teorinė prielaida buvo ne tik kvestionuojama, bet ir buvo atmesta galimybė surasti tiesą.

Reikalavimas ieškoti tiesos empiriškai ilgainiui virto tuščiu moralizavimu ir neigimu visko, ko neįmanoma patikrinti praktiškai.

Skeptikų pozicija yra neutralus gyvenimo eigos stebėjimas, aistringas visko, kas jame vyksta, priėmimas, įskaitant kančią – tai, anot skepticizmo pradininko Perrono, rašytojo ir filosofo, yra kelias į laimę.

Perronas ir jo šalininkai teigė, kad skepticizmas remiasi dviem postulatais, kurių pirmasis formuluoja laimę kaip ramybę, o antrasis - gyvenimą kaip pirmojo rezultatą.

Perronas suformulavo daugybę klausimų, kurie turėjo įrodyti, kad skepticizmas turėtų būti žmogaus laimės pagrindas.

Jis pats atsakė į tuos pačius klausimus:

1) Kokios yra daiktų savybės? Mes nežinome, kokios tos savybės.

2) Kaip reikėtų elgtis dalykų atžvilgiu? – Geriausia susilaikyti nuo samprotavimų šia tema.

3) Kokios gali būti mūsų elgesio su daiktais pasekmės? – Laimė gali duoti tik susilaikymą. Tai taip pat suteikia ramybę.

Nepaisant teigiamų teorijos aspektų, skepticizmas yra gana trumpam laikui perkelta į destruktyvių filosofinių krypčių kategoriją.

Skeptikai iškėlė savo kritikos ir negatyvizmo postulatus, o tai savo ruožtu sukėlė netikėjimą ir neigimą tuo, kas yra akivaizdu ir teigiama.

Stoikai

Savo pasaulio suvokimu ir laimės supratimu daugelyje pozicijų stoikai pasirodė gana artimi skeptikams.

Stoikų filosofinės mokyklos įkūrėjas Zenonas Kitietis surengė savo mokyklos mokinių susirinkimus prie portiko „vaizdingoji Stoa“, nuo kurios kilo jos pavadinimas.

Stoikai tikėjo, kad visi žmonės yra Kosmoso vaikai, o tai reiškia, kad jie visi lygūs ir turi vienodas galimybes savęs pažinimui. Be to, kiekvienas žmogus yra dorybės talpykla.

Tačiau žmonių, „Kosmoso vaikų“, likimai yra visiškai jo valdžioje. Todėl pagrindinė užduotis yra gyventi harmonijoje su gamta ir su savimi, nes pats žmogus nieko negali pakeisti šiame gyvenime.

Harmoninga, anot stoikų, galima laikyti visuomenę, kurioje VISI žmonės gyvena tobulai darniai, prisimindami, kad gėris taurina, o blogis veda į mirtį. Tačiau kiekvienas žmogus turėtų elgtis pagal savo pasaulio suvokimą ir savo troškimus.

Kelias į vidinę laisvę – tai malonumų atsisakymas ir aistrų slopinimas.

Įdomus mirties supratimas, stoikų požiūriu. Jie to nelaikė blogiu, o priešingai – tikėjo, kad tai tinkamiausia išeitis tiems, kurie negali palikti verto pėdsako šiame gyvenime. Šiuo atveju mirtis yra savotiškas atpirkimas už blogį, kurį žmogus padarė žemėje.

epikūrininkai

Praėjus daugiau nei 70 metų po didžiojo antikos filosofo Platono mirties, filosofas Epikūras atidarė savo mokyklą.

Pats Epikūras ir jo pasekėjai bei mokiniai save vadino „sodo filosofais“: viskas buvo paprasta – epikūriečiai į susitikimus rinkdavosi mokytojo nupirktame sode. Tai buvo filosofinė mokykla, kurios durys buvo atviros ir moterims, ir vergams.

Užrašas ant mokyklos vartų, kad visiems, įžengusiems pro jos duris, bus gerai, nes malonumas yra didžiausias gėris, nusiteikęs į laimės paieškas ir kančios išsivadavimą.

Epikūriečių nuomone, harmoniją ir laimę galima pasiekti atsikračius baimių, nesvarbu, ar tai būtų dievų, ar mirties baimė. Jie tikėjo, kad galima pasiekti laimę ir įveikti blogį. Norėdamas pasiekti harmoniją, žmogus turi riboti poreikius, būti apdairus ir subalansuotas.

Epikūro filosofai nelaikė žmogaus likimo (likimo) įkaitu ir tikėjo, kad laimei jam reikia draugų, sielos ramybės ir fizinių kančių nebuvimo, o patį gyvenimą laikė pagrindiniu šio pasaulio malonumu.

3 tema: „Filosofijos pradžia senovės Graikijoje“

1. Senovės graikų filosofijos ištakos. Graikų mąstytojai, ieškantys visų dalykų „pradinio principo“: Milezijos mokyklos, Pitagoro sąjungos, Eleatinės mokyklos.

2.

3. Humanistinė sofistų filosofijos orientacija.

4.

1. Senovės graikų filosofijos ištakos. Graikų mąstytojai, ieškantys visų dalykų „pradinio principo“: Milezijos mokyklos, Pitagoro sąjungos, Eleatinės mokyklos.

Filosofija atsirado senovės Graikijoje VI-V a. pr. Kr. Kaip ir kitose šalyse, ji atsirado mitologijos pagrindu ir saugoma ilgą laiką; jos ryšys (17 lentelė).

17 lentelėKilmė senovės filosofija

Antikos filosofijos istorijoje įprasta išskirti šiuos laikotarpius (18 lentelė).

18 lentelėPagrindiniai antikinės filosofijos raidos laikotarpiai

Senovės graikų filosofija, atsiradusi mitologijos pagrindu, ilgą laiką palaikė ryšį su ja. Visų pirma, per visą antikinės filosofijos istoriją iš mitologijos kilusi terminija iš esmės buvo išsaugota. Taigi dievų vardai buvo naudojami įvairioms gamtos ir socialinėms jėgoms apibūdinti: meilė buvo vadinama Erosu arba Afrodite (žemiška ar dangiška), išmintis - Atėnė, kosminės tvarkos palaikymas buvo siejamas su Erinijomis - keršto deivėmis ir kt.

Natūralu, kad ypač glaudus mitologijos ir filosofijos ryšys susiklostė ankstyvuoju filosofijos raidos laikotarpiu. Iš mitologijos kyla mintis apie keturis pagrindinius elementus, sudarančius viską, kas egzistuoja (vanduo, oras, ugnis, žemė), idėja organizuoti Kosmosą (tvarką) iš chaoso (maišymo), Kosmoso ir daugelio kitų struktūra buvo paveldėta.

Dauguma ankstyvojo laikotarpio filosofų būties kilme laikė vieną ar kelis elementus, tačiau tuo pat metu elemento kilmė dažnai buvo laikoma animacine (pvz., Talio Vanduo), o kartais net racionalia (pavyzdžiui, Heraklitas). tokiais laiko Fire-Logos). Tačiau kaip pirmieji principai, be elementų, buvo pasiūlyti kiti, labai skirtingi subjektai (žr. 29 diagramą).

Galima vadinti daugumą graikų išminčių "natūralus, arba naivieji materialistai, kadangi jų pasirinkta esmė (elementai, atomai, homeomerai ir kt.) turėjo materialią prigimtį. Tačiau tuo pat metu buvo ir filosofų, kuriems šis terminas „naivieji idealistai“: jie turi kai kurias idealias esybes ar jėgas kaip būties pradžią (Pitagorui – skaičiai, Anaksagorui – Pasaulio protas (Nus), Empedokliui – Meilė ir priešiškumas ir kt.).

Paprastai būdingas ankstyvasis laikotarpis gamtos filosofija(gamtos filosofija) ir kosmocentrizmas, tie. centrinis klausimas filosofija buvo Kosmoso klausimas: jo struktūra (kosmologija) ir kilmė (kosmogonija). Kosmoso kilmės klausimas buvo tiesiogiai susijęs su idėjomis apie pirminį būties principą (ar principus).

Iš visų ankstyvojo laikotarpio filosofų darbų iki mūsų neatėjo nei vienas ištisas kūrinys. Išliko tik atskiri fragmentai – vėlesnių antikos autorių citatų pavidalu.

Senovės graikų filosofijos atsiradimas ir pirmieji vystymosi etapai vyko Jonijoje – Mažosios Azijos regione, kuriame buvo daug graikų kolonijų. Jonijai buvo pakeliui pereiti prekybos „tey“ tarp Vakarų ir Rytų, o tai prisidėjo prie jonų graikų pažinties su įvairiais Rytų mokymais. Persams užkariavus Joniją, filosofijos raida čia nutrūko, o daugelis graikų, įskaitant iškilius protus, buvo priversti keltis į vakarinius Viduržemio jūros regionus.

Antrasis geografinis filosofijos raidos centras buvo vadinamoji Didžioji Graikija – pietų Italijos regionai ir apie. Sicilija, kur taip pat buvo daug Graikijos miestų-valstybių.

Šiuo metu visi ankstyvojo laikotarpio filosofai dažnai vadinami ikisokratikais, t.y. Sokrato pirmtakai – pirmasis pagrindinis kito, klasikinio, laikotarpio filosofas. Tačiau griežtesne prasme ikisokratais buvo vadinami tik VI–V amžių filosofai. Kr., susiję su jonų ir italų filosofija, taip pat artimiausi jų įpėdiniai IV a. Kr., nepaveiktas „sokratinės tradicijos“ įtakos (15 schema).

Mileziečių mokykla (Miletasfilosofija)

Pirmas filosofinė mokykla Senovės Graikija tapo Mileto mokykla (19 lentelė). Miletas – miestas Jonijoje (Vakarinis Mažosios Azijos regionas), esantis Vakarų ir Rytų sankryžoje.

stalo 19 Mileziečių mokykla

Taliai (Taliai) Biografinė informacija. Talis (apie 625-547 m. pr. Kr.) – senovės graikų išminčius, kurį daugelis autorių vadina pirmuoju senovės Graikijos filosofu. Greičiausiai jis buvo pirklys, jaunystėje daug keliavo, buvo Egipte, Babilone, Finikijoje, kur įgijo žinių daugelyje sričių.

Jis pirmasis Graikijoje nuspėjo užbaigimą saulės užtemimas(Jonijai), įvedė 365 dienų kalendorių, padalintą į 12 trisdešimties dienų mėnesių, likusios 5 dienos buvo įtrauktos į metų pabaigą (tas pats kalendorius buvo Egipte). Jis buvo matematikas (įrodė Talio teoremą), fizikas, inžinierius; dalyvavo Mileto politiniame gyvenime. Tai Thalesas, kuriam priklauso garsusis posakis: „Pažink save“.

Aristotelis pasakojo įdomi legenda apie tai, kaip Talis praturtėjo. Keliaudamas Thalesas iššvaistė savo turtus, o bendrapiliečiai, priekaištuodami jam dėl skurdo, sakė, kad filosofija neduoda pelno. Tada Talis nusprendė įrodyti, kad išmintingas žmogus visada gali praturtėti. Pagal jam žinomus astronominius duomenis, jis nustatė, kad šiemet tikimasi didelio alyvuogių derliaus ir iš anksto išsinuomojo visas Mileto miesto apylinkėse esančias alyvuogių gamyklas, suteikdamas savininkams nedidelį užstatą. Kai derlius buvo nuimtas ir išvežtas į alyvų fabrikus, Talis, būdamas „monopolistas“, pakėlė savo darbų kainas ir iškart praturtėjo.

Pagrindiniai darbai. „Apie pradžią“, „Apie saulėgrįžą“, „Apie lygiavertiškumą“, „Jūrų astrologija“ - nė vieno kūrinio neišliko.

Filosofinės pažiūros. Pradinis. Talis buvo spontaniškas materialistas, laikomas būties kilme vandens. Vanduo yra protingas ir „dieviškas“. Pasaulis pilnas dievų, viskas, kas egzistuoja, yra gyva (hilozoizmas); tai dievai ir sielos yra judėjimo šaltiniai Ir kūnų savaiminis judėjimas, pavyzdžiui, magnetas turi sielą, nes traukia geležį.

Kosmologija ir kosmogonija. Viskas atsirado iš vandens, viskas nuo jo prasideda ir viskas į jį grįžta. Žemė plokščia ir plūduriuoja ant vandens. Saulė ir kiti dangaus kūnai maitinasi vandens garais.

Kosmoso dievybė yra protas (logosas) – Dzeuso sūnus.

Anaksimandras Biografinė informacija. Anaksimandras (apie 610 m. (Anaksimandras) ( 46 metai Kr.) – senovės graikų išminčius, Fa-les mokinys. Kai kurie autoriai Anaksimandrą, o ne Talį, vadino pirmuoju senovės Graikijos filosofu. Anaksimandras išrado saulės laikrodį (gnomoną), pirmasis Graikijoje sudarė geografinį žemėlapį ir pastatė dangaus sferos (gaublio) modelį, studijavo matematiką ir davė bendrus geometrijos metmenis.

Pagrindiniai darbai. „Apie gamtą“, „Žemės žemėlapis“, „Gambliukas“ – nė vieno kūrinio neišliko.

Filosofinės pažiūros. Pradinis. Anaksimandras laikė pagrindiniu pasaulio principu apeironas– amžinas („senatvės nežinantis“), neapibrėžtas ir beribis materialus principas.

Kosmogonija ir kosmologija. Iš apeirono išsiskiria dvi priešybių poros: karšta ir šalta, šlapia ir sausa; iš jų derinių atsiranda keturi pagrindiniai viską sudarantys elementai in pasaulis: oras, vanduo, ugnis, žemė (17 diagrama).

Sunkiausias elementas – Žemė – susitelkęs centre, suformuodamas cilindrą, kurio aukštis lygus trečdaliui pagrindo. Jo paviršiuje yra lengvesnis elementas - Vanduo, tada - Oras. Žemė yra pasaulio centre ir plūduriuoja ore. Ugnis suformavo tris oro tiltais atskirtas sferas. Nuolatinis išcentrinės jėgos judėjimas ir veikimas suplėšė ugnines sferas, jos dalys įgavo ratų ar žiedų pavidalą. Taip susidarė Saulė, Mėnulis, žvaigždės (18 schema). Arčiausiai Žemės yra žvaigždės, tada Mėnulis ir Saulė.

Taigi viskas, kas egzistuoja pasaulyje, kyla iš vieno (apeirono). Su kokia neišvengiamybe atsirado pasaulis, tokia bus ir jo mirtis. Priešybių atranką iš apeirono Anaksimandras vadina netikra, neteisybe; grįžti prie vieno – tiesos, teisingumo. Grįžus į Apeironą, prasideda naujas kosmogenezės procesas, o besikuriančių ir mirštančių pasaulių skaičius yra begalinis. Gyvybės atsirado veikiamos dangiškos ugnies iš dumblo – ant jūros ir sausumos ribos. Pirmieji gyviai gyveno vandenyje, vėliau kai kurie nusimetė žvynus. Žmogus atsirado ir išsivystė į suaugusią būseną didžiulės žuvies viduje, tada pirmasis žmogus atėjo į sausumą.

Anaksimenas Biografinė informacija. Anaksimenas (apie 588 m. (Anaksimenas) 525 pr. Kr.) - senovės graikų filosofas Anaksimandro mokinys. Studijavo fiziką, astronomiją, meteorologiją.

Pagrindiniai darbai. „Apie gamtą“ – kūrinys neišsaugotas.

Filosofinės pažiūros. Pradinis. Anaksimenas, kaip ir Talis ir Anaksimandras, buvo elementarus materialistas. Jis negalėjo priimti tokios abstrakčios esybės kaip Anaksimandro apeironas ir pasirinko oro- labiausiai nekvalifikuotas ir neapibrėžtas iš keturių elementų.

Kosmogonija ir kosmologija. Pasak Anaksimeno, viskas kyla iš oro: „tai yra (visko), kas egzistuoja, egzistavo ir egzistuos, (įskaitant) dievų ir dievybių atsiradimo šaltinis, o likusieji (daiktai) (kyla pagal jo mokymus) iš to, kas kilo iš oro“. Įprastoje būsenoje, tolygiai pasiskirstęs, oras nėra pastebimas, tačiau jis tampa pastebimas veikiamas šilumos, šalčio, drėgmės ir judėjimo. Būtent oro judėjimas yra visų vykstančių pokyčių šaltinis, svarbiausia yra jo kondensacija ir retėjimas. Kai oras retėja, susidaro ugnis, o tada - eteris; tirštėjant - vėjas, debesys, vanduo, žemė, akmenys (19 schema).

ORO ^ UGNIS ^ ORO^ VĖJAI £ DEBESYS ^ VANDUO ^

^ ŽEMĖS £ AKMENYS

Kondensatas (šaltas) -> retėjimas (šiluma)<-

19 schema.Anaximenes: kosmogonija

Anaksimenas tikėjo, kad Saulė, Mėnulis ir žvaigždės yra šviesuliai, susidarę iš ugnies, o ši ugnis – iš drėgmės, pakilusios iš Žemės. Kitų šaltinių teigimu, jis teigė, kad Saulė, Mėnulis ir žvaigždės yra akmenys, įkaitę nuo greito judėjimo.

Žemė ir visi dangaus kūnai yra plokšti ir plūduriuoja ore. Žemė nejuda, o šviesuliai juda oro sūkuriais. Anaksimenas pataisė klaidingas Anaksimandro mintis apie dangaus kūnų išsidėstymą: arčiausiai Žemės yra Mėnulis, tada Saulė, o toliausiai – žvaigždės. Mokymas apie sielą. Beribis oras yra ne tik kūno, bet ir sielos pradžia. Taigi siela yra erdvi, todėl materiali.

Dievų doktrina. Anaksimenas tikėjo, kad ne dievai sukūrė orą, o patys dievai kilo iš oro.

Anaksagoras (Anaksagoras)

Biografinė informacija. Anaksagoras (apie 500-428 m. pr. Kr. – senovės graikų filosofas, kilęs iš Klazomenės miesto (Jonijos), Periklio kvietimu atvyko į Atėnus, kur ilgą laiką gyveno ir dirbo. Priešai apkaltino Anaksagorą bedieviškumu; Periklis išgelbėjo jį 1, bet Anaksagoras turėjo grįžti į Joniją.

Pagrindiniai darbai. „Apie gamtą“ – išlikę fragmentai.

Filosofinės pažiūros. Pradinis. Gyvybės kilmė yra homeomerija,„visų dalykų sėklos“; tai mažiausios nematomos dalelės, kurių kiekviena yra tam tikros kokybės nešėja. Homeomerai yra amžini ir nekintantys. Pradinis Anaksagoro principas yra „viskas yra visame kame“. Tai reiškia, kad bet kuriame daikte yra visų rūšių homeomerų. Daikto, susidedančio iš homeomerijos, savybę lemia homeomerijų skaičius jame. Taigi ugnyje yra daugiausia ugnies, geležyje - geležies homeomerijų, nors ir ugnyje, ir geležyje yra visų kitų tipų homeomerijų. Daikto pasikeitimas, transformacija yra dėl to, kad jame viena homeomerija pakeičiama kita.

Tačiau šis principas galioja ir pačioms homeomerijomis. Kiekvienas homeomerizmas yra mažesnių homeomerizmų rinkinys ir joje yra visų savybių homeomerijos, t.y. aukso homeomerijoje yra geležies, vario, baltumo, skysčio ir kt. Tačiau šis homeomerizmas yra aukso homeomerizmas, nes dauguma į jo sudėtį įtrauktų mažesnių homeomerijų yra aukso homeomerijos. Homeomerijos dalijasi be galo, bet koks, savavališkai mažas homeomerizmas susideda iš dar mažesnių.

Patys namiškiai yra pasyvūs. Anaxagoras pristato šią koncepciją kaip varomąją jėgą Nus(Pasaulio protas), kuris ne tik judina pasaulį, bet ir jį pažįsta.

Kosmologija ir kosmogonija. Nus nustato pradinį homeomerizmo mišinį sukamaisiais judesiais, atskirdamas šiltą nuo šalto, šviesą nuo tamsos ir pan. Centre susirenka tankūs, šlapi, sunkūs ir pan. Taip susidaro žemė. Šiltas, lengvas, lengvas ir kt. veržiasi aukštyn – taip susidaro dangus. Žemę supančio eterio sukimasis atplėšia nuo jos gabalėlius – taip susidaro Saulė, Mėnulis, žvaigždės (kurios yra karšti akmenys). Epistemologija. Viskas, kaip žinoma, yra priešinga sau: šalta – šilta, saldu – kartaus ir t.t. Jausmai neduoda tiesos, homeomerus pažįsta tik protas.

Likimas mokymus. Anaksagoras turėjo tiesioginės įtakos Demokritui ir Sokratui. Anaksagoro doktrina apie protą buvo sukurta Platono ir Aristotelio filosofijoje. Homeomerizmo doktrina liko „nereikalaujama“ iki XX amžiaus, kai daugelis fizikų, užsiimančių kvantine mechanika, padarė išvadą, kad elementariosios dalelės labiau primena Anaksagoro homeomeriją, o ne Demokrito atomus.

Pitagoro sąjunga

Pitagoro sukurta Pitagoro sąjunga (20 lentelė) buvo mokslinė ir filosofinė mokykla bei politinė asociacija. Tai buvo uždara organizacija, o jo mokymai buvo slapti.

20 lentelė

Pitagoro sąjunga: vystymosi laikotarpiai

Į ją buvo priimami tik laisvi žmonės – vyrai ir moterys, bet tik tie, kurie išlaikė ilgus išbandymus ir mokymus (įskaitant ilgos tylos išbandymą). Pitagoriečių nuosavybė buvo bendra. Buvo daug gyvenimo būdo reikalavimų, maisto apribojimų ir pan. Pitagoriečiai siekė pergalės prieš niekšiškas aistras ir labai vertinamą draugystę.

Pitagoriečiai daug laiko skyrė psichotreniruotėms, atminties ir protinių gebėjimų ugdymui. Svarbiausią vietą jų gyvenime užėmė mokslas. Pitagoriečių politinės pažiūros nėra visiškai aiškios, greičiausiai jie buvo aristokratiškų valdymo formų šalininkai. Remiantis kai kuriais pranešimais, ankstyvojo laikotarpio pitagoriečiai sugebėjo ateiti į valdžią kai kuriuose Magna Graecia miestuose. Bet kai jie susirinko Krotono mieste į savo kongresą, priešai juos apsupo ir sudegino.

Pitagoriečių filosofinės pažiūros labai įvairios. Daugeliui jų bendras skaičiaus, kaip pagrindinio pasaulio principo, supratimas. Daugeliui pitagoriečių būdinga skaičių mistika.

Vidurio ir vėlesnių laikotarpių pitagorizmui didelę įtaką padarė Platono filosofija. Savo ruožtu neopitagorizmas padarė didelę įtaką neoplatonizmui.

Mokymo likimas Per neoplatonizmą pitagorizmas turėjo neabejotiną įtaką visai vėlesnei platonizmu paremtai Europos filosofijai. Be to, pitagorietiška skaičių mistika paveikė kabalą, gamtos filosofiją ir įvairias mistines sroves.

Elean mokykla (Eleaticfilosofija)

Mokykla savo pavadinimą gavo nuo Elėjos miesto, kuriame daugiausia gyveno ir dirbo didžiausi jos atstovai: Ksenofanas, Parmenidas, Zenonas (21 lentelė).

21 lentelėElijos mokykla

Eleatikai pirmieji bandė racionaliai paaiškinti pasaulį, pasitelkdami filosofines galutinio bendrumo sąvokas, tokias kaip „būtis“, „nebūtis“, „judėjimas“. Jei visi ankstesni filosofai tik deklaravo savo požiūrį į pasaulį, tai eleatikai (ypač Parmenidas ir Zenonas) buvo pirmieji, kurie bandė racionaliai pagrįsti ir net įrodyti savo idėjas. Eleatikai pirmieji įvertino juslinį kūnišką pasaulį kaip „netikrą“ ir „iliuzinį“ – jis priešinosi „tikram“, suprantamam pasauliui. Mokymo likimas Eleatikų mokymai padarė didelę įtaką Platonui, Aristoteliui ir visai vėlesnei Europos filosofijai, o Zenono aporijos iki šiol kelia didelį susidomėjimą ir daugybę bandymų jas išspręsti.

Ksenofanas Biografinė informacija. Ksenofanas (apie 565-473 m. pr. Kr.) – senovės graikų filosofas. Jis buvo kilęs iš Kolofono miesto Jonijoje, persams užėmus tėvynę, ilgai klajojo, vėliau apsigyveno Elėjos mieste Didžiojoje Graikijoje, kur tapo Elėjos mokyklos įkūrėju.

Pagrindiniai darbai. „Slenksčiai“ („Satyros“) – išlikę vos keli eilėraščiai.

Filosofinės pažiūros. Pradinis. Ksenofaną galima vadinti elementariu materialistu. Pagrindinis visų dalykų principas yra su juo - Žemė. Jo šaknys yra begalybėje. Vanduo yra Žemės bendrininkas kuriant gyvybę, net sielos susideda iš Žemės ir Vandens.

Kosmologija ir kosmogonija. Iš vandens kyla debesys, iš debesų - dangaus kūnai. Mėnulis yra iškritęs debesis. Saulė kiekvieną dieną nauja, tai kibirkščių sankaupa, kuri yra uždegti vandens garai.

Dievų doktrina. Ksenofanas pirmasis išsakė mintį, kad ne dievai kuria žmones, o žmonės kuria dievus ir pagal savo atvaizdą bei panašumą (etiopai turi juodus dievus, o trakiečiai – mėlynas ir rausvus). Homero ir Hesiodo dievai yra amoralūs ir amoralūs.

Tikrasis dievas „nepanašus į mirtinguosius nei kūnu, nei mintimis“. Jis viską mato, girdi, viską mąsto. Šis dievas yra tyras protas, jis valdo pasaulį tik savo minties galia. Pasak vienų šaltinių, šis dievas yra visas dangus, anot kitų, jis tarsi rutulys ir identiškas kosmosui: jis yra vienas, amžinas, vienalytis ir nekintantis. Tikrojo dievo tapatinimas su kosmosu (būtybe) leidžia vadinti Ksenofaną pirmtaku panteizmas. Teiginys apie pasaulio nekintamumą daro Ksenofaną įkūrėju metafizikašiuolaikine šio termino prasme.

Epistemologija. Jausmai yra klaidingi, jausmai dažnai mus apgauna. Suvokti pasaulio esmę įmanoma tik pasitelkus protą. Tiesa, protas kartais ir mus apgauna, bet pamažu žmonės gali priartėti prie tiesos suvokimo.

Tačiau tik Dievas turi aukščiausias ir absoliučiai teisingas žinias. Žmogaus žinios yra ribotos, tai tik subjektyvi nuomonė. Šie teiginiai leidžia mums vadinti Ksenofaną pirmtaku skepticizmas.

ParmenidasBiografinė informacija. Parmenidas (g. maždaug 504–501 m. pr. Kr., mirties data nežinoma) – senovės graikų filosofas. Gimė ir gyveno Elėjos mieste (Didžioji Graikija), mokėsi pas Ksenofaną ir pitagorietį Aminijų.

Pagrindiniai darbai. Eilėraštis „Apie gamtą“ – išliko nemaža šio kūrinio dalis.

Filosofinės pažiūros. Būtis ir nebūtis. Parmenidas pateikia savo mokymą kaip apreiškimą, kurį jam suteikė Tiesos deivė (Dikė), tačiau iš tikrųjų eilėraštis bando racionaliai suvokti pasaulį. Pagrindinės Parmenido filosofijos problemos – būties ir nebūties, būties ir mąstymo koreliacija. Tiesą galima pažinti tik per protą. Skirtingai nuo ankstesnių filosofų, kurie dažniausiai tik deklaruodavo savo idėjas, jis siekė įrodyti savo tezes, o svarbiausia, kad būtis (egzistavimas) egzistuoja, o nebūtis (nešiojimas, tuštuma) neegzistuoja. Realiai egzistuojantis Parmenidas mano, kad tik tai, kas suprantama, gali būti suvokiama. Jis skelbia būties ir mąstymo tapatumas:„vienas ir tas pats – subjekto mintis ir minties subjektas“. Nebūtis neegzistuoja, nes neįmanoma „nei žinoti, nei išreikšti žodžiu“. Neįmanoma apie tai galvoti, nes jei pradedame tai daryti, tai (dėl minties ir jos objekto tapatumo) nebūtis, nešėjas įgyja egzistenciją, tampa būtybe, egzistavimu.

Būtis Parmenidui yra vientisas nejudantis kamuolys (Tas), kuriame nėra tuštumų ir dalių, kurioje nėra judėjimo ir kaitos. Juk tik nebūtis galėtų skaidyti būtį į dalis, bet jos nėra. Taip pat visi pokyčiai susiję su kažko atsiradimu ir išnykimu. Tačiau kažkas gali atsirasti tik iš nebūties ir išnykti tik į nebūtį, kurios nėra. Taigi Parmenidas veikia kaip pirmasis metafizikos teoretikas, prieštaraujantis Heraklito dialektikai.

Kintamumas, judėjimas, daugialypiškumas Parmenide yra netikro, jausmingo pasaulio ypatybės. Tačiau antroji Parmenido eilėraščio dalis, kurioje buvo kalbama apie jausmingą, iliuzinį pasaulį, praktiškai nebuvo išsaugota. Lieka neaišku, kaip Parmenidas išsprendė tikrojo, suprantamo pasaulio ir iliuzinio juslinio pasaulio santykio klausimą.

Zenonas iš Elėjos Biografinė informacija. Zenonas iš Elėjos (apie. (ZenoofElea) 490-430 m Kr.) yra senovės graikų filosofas. Gyveno Elėjos mieste, buvo Parmenido mokinys; žinoma, kad jis didvyriškai žuvo kovoje su tironija.

Pagrindiniai darbai. „Ginčai“, „Prieš filosofus“, „Apie gamtą“ – išlikę keli fragmentai.

Filosofinės pažiūros. Jis gynė ir gynė Parmenido mokymą apie Vienį, atmetė juslinės būties tikrovę ir daiktų daugumą. Sukurta aporija(sunkumus), įrodančius judėjimo negalimumą.

Zenono aporija. Erdvė savo struktūroje gali būti arba dalijama iki begalybės (kontinuumas), arba dalijama tik iki tam tikros ribos (diskretinė), tada yra mažiausi, toliau nedalomi erdvės intervalai.

Tarkime, kad erdvė dalijama tik iki tam tikros ribos, tada įvyksta tokia aporija.

skraidanti strėlė

Apsvarstykite strėlės judėjimą skrydžio metu.

Tegul rodyklė užima tam tikrus erdvės intervalus laiku t, pavyzdžiui, nuo 3 iki 8.

Judėjimas yra judėjimas erdvėje, todėl, jei rodyklė juda, tai kitą laiko momentą V jis užima skirtingą erdvės intervalą - nuo 4 iki 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Kiekvienas erdvės intervalas yra nedalomas, todėl rodyklė gali jį visiškai užimti arba neužimti, bet negali užimti iš dalies. Todėl rodyklė negali pirmiausia pereiti per tam tikrą intervalo 8–9 dalį, nes šis intervalas nėra dalinamas. Tada paaiškėja, kad momentu t rodyklė lieka nejudanti intervale 3-8, o momentu t ji lieka nejuda 4-9 intervale.

Išvestis. Nėra judėjimo, o tik nejudrumas įvairiais erdvės intervalais.

Tarkime, kad erdvė dalijasi iki begalybės, tada įvyksta tokia aporija.

Achilas ir vėžlys

Prielaidos. Achilas ir vėžlys stovi ant kelio L atstumu vienas nuo kito. Jie vienu metu pradeda judėti ta pačia kryptimi (Achilas bėga iš visų jėgų, o vėžlys šliaužia sraigės greičiu).

Diplominis darbas. Achilas niekada nepasivys Vėžlio.

Įrodymas. Norėdamas pasivyti vėžlį, Achilas prieš pradėdamas judėti turi nubėgti atstumą L, kuris jį skyrė nuo vėžlio. Tačiau per tą laiką vėžlys turės laiko įveikti tam tikrą atstumą L. Todėl, norėdamas dabar pasivyti Vėžlį, Achilas pirmiausia turi nubėgti distanciją L' ir kt. Tačiau kadangi erdvė dalijama iki begalybės, tarp Achilo ir vėžlio visada bus be galo mažas, bet vis tiek atstumas, kurį Achilui vis tiek reikia nubėgti.

Taigi, nesvarbu, ar pripažįstame begalinį erdvės dalijimąsi, ar nedalomų erdvės intervalų egzistavimą, galime daryti išvadą, kad judėjimas yra neįmanomas.

Zenono aporijos padeda įrodyti judėjimo neįmanomumą tikrame, suprantamame pasaulyje, todėl faktas, kad mūsų pojūčiai mums byloja apie judėjimo buvimą, tiksliau – jo „pasirodymą“ jusliniame, iliuziniame pasaulyje, aporijų nepaneigia.

2. Herakleitas kaip dialektikos pradininkas. Demokrito atomizmas.

Herakleitas (priklauso Efezo mokyklai)Biografinė informacija. Herakleitas (apie 544–480 m. pr. Kr.) ( BC) – senovės graikų išminčius. Jis gimė ir gyveno Efezo mieste, todėl dažnai vadinamas Herakleitu iš Efezo. Nepaisant to, kad jis priklausė karališkajai kunigų šeimai, jis gyveno skurdžiai ir vienišas. Herakleitas turėjo slapyvardžius Tamsus (nes jo teiginiai buvo neaiškūs) ir Verkiantis (nes dažnai dejavo dėl žmogaus netobulumo). Herakleitas – elementarus materialistas ir įkūrėjas dialektika 1 .

Pagrindiniai darbai. „Apie gamtą“ – išliko apie 130 fragmentų.

Filosofinės pažiūros. Pradinis. Herakleitas tikėjo, kad visa ko pradžia Ugnis. Ugnis yra materiali, amžina ir gyva (hilozoizmas), be to, protinga, turi Logosą. Ugnies nesukuria niekas, bet ji paklūsta pasaulio dėsniams, „saikiai liepsnoja ir saiko užgęsta“.

Dialektika. Pagrindinis pasaulio bruožas yra jo nuolatinis kintamumas: „viskas teka“, „negali du kartus įbristi į tą pačią upę“. Tuo Herakleitas prieštarauja daugumai senovės filosofų, kurie tikėjo, kad „tikroji būtis“ yra amžina ir nekintanti (pitagoriečiai, eleatikai ir kt.). Reikšmingas pokytis pagal Heraklitą yra jo priešingybės pasikeitimas (šaltas šildo, karštas atvėsina). Priešybės egzistuoja vienybėje ir amžinoje kovoje („kova – visa ko tėvas ir visko karalius“).

Kosmologija ir kosmogonija. Viskas pasaulyje kyla iš ugnies, ir tai yra „kelias žemyn“ ir ugnies „trūkumas“ (20 schema). Pasak Heraklito, kosmosas nėra amžinas, „kelias žemyn“ pakeičiamas „keliu aukštyn“, o tada visas pasaulis dega pasaulio ugnyje, kuri kartu yra ir pasaulio teismas (nes ugnis gyva). ir protingas).

Yra žinomos trys Heraklito kosmogenezės (kosmoso formavimosi proceso) aprašymo versijos.

Mokymas apie sielą.Žmogaus siela yra ugnies ir drėgmės derinys. Sielos kyla, „išgaruodamos nuo drėgmės“, ir, atvirkščiai, „sieloms mirtis yra gimimas vandenyje“. Kuo daugiau ugnies sieloje, tuo ji geriau; žmogaus protas yra Ugnis (Logos).

Epistemologija. Pojūčiai, ypač rega ir klausa, yra naudingi pažinimo procese, tačiau aukščiausias tikslas – logotipų pažinimas. Tai nėra prieinama visiems, nors visi žmonės yra protingi. Dauguma žmonių, būdami „sotūs kaip žvėris“, nesistengia suvokti Logoso. Daug žinių, pasitikėjimo tokiais mokytojais kaip Homeras ir Hesiodas trukdo suvokti Logosą. Tik nedaugelis žmonių suprato logotipus ir gyvena pagal juos.

Likimas mokymus. Herakleito idėjos apie Ugnį-Logos daugeliu atžvilgių buvo stoikų mokymų pagrindas. Dialektikos idėjos rimtą dėmesį pradėjo traukti tik nuo Renesanso, jos rado nuoseklų pritaikymą ir plėtrą Hėgelio ir marksizmo filosofijoje.

Demokrito atomizmas

Leukipas laikomas atomizmo pradininku, tačiau apie jį beveik nieko nežinoma. Todėl senovės graikų atomizmu pirmiausia turime omenyje Demokrito mokymą.

DemokritasBiografinė informacija. Apytikslis tarnavimo laikas – apytiksl. 460-370 m pr. Kr. Demokritas gimė Abderos mieste (Hellas). Jis daug keliavo, buvo Egipte, Babilone, galbūt Indijoje ir Etiopijoje. Ilgą laiką gyveno Atėnuose. Kadangi Demokritas nuolat juokėsi iš žmogaus netobulumo, jis nešiojo slapyvardį Juokiasi.

Pagrindiniai darbai. Yra žinoma, kad Demokritas parašė apie 70 darbų apie įvairias žinių sritis, tačiau nė vienas iš jų mums neatėjo. Atomizmo problemos buvo išdėstytos darbuose „Didysis Domostrojus“, „Mažasis Domostrojus“ ir kt.

Filosofinės pažiūros. Pradinis. Gyvybės ištakos yra atomai Ir tuštuma, kuriuose gyvena ir juda atomai. Atomai (pažodžiui „nedalomi“) yra mažiausios, nedalomos materijos dalelės. Kiekvienas atomas yra amžinas ir nekintantis, atomai neatsiranda ir neišnyksta. Atomų skaičius yra begalinis. Jie skiriasi dydžiu, forma (rutulio, piramidės, kablio formos ir kt.) ir padėtimi erdvėje. Atomai yra judrūs, sklando ir „šoka“ tuštumoje, kaip dulkių dalelės, matomos saulės spindulyje.

Visi dalykai pasaulyje susideda iš atomų ir tuštumos. Daiktų atsiradimas ir sunaikinimas yra atomų sukibimo ir atskyrimo rezultatas. Visi daiktai ilgainiui žūva, bet juos sudarantys atomai ir toliau egzistuoja. Demokritas keturis tradicinius elementus laikė „viduriniais žingsniais“, iš kurių susideda visa kita. Oras, vanduo ir žemė sudaryti iš įvairių formų atomų, o ugnis – tik iš sferinių.

Pirminių ir antrinių savybių doktrina. Patys atomai neturi tokių savybių kaip spalva, kvapas, šiluma ir pan. Visos šios savybės yra atomų suvokimo mūsų pojūčiais rezultatas. Juk, sako Demokritas, ką vienas suvokia kaip saldų, kitas gali suvokti kaip kartėlį. Vadinasi, būtina atskirti pirminius, t.y. objektyviai egzistuojančios atomų savybės (forma, dydis, padėtis erdvėje) ir antrinės – mūsų subjektyvus šių pirminių savybių suvokimas.

Kosmologija ir kosmogonija. Visas pasaulis yra begalinė tuštuma, kurioje yra begalė pasaulių, susidedančių iš atomų. Ten, kur tuštumoje yra daug atomų, jie dažnai susiduria vienas su kitu, o tai sukuria kosminį sūkurį. Sunkesni atomai susitelkę jo centre, lengvesni išstumiami į kraštus. Taip atsiranda žemė ir dangus. Pasauliai yra sferiniai, uždari ir apsupti apvalkalo („odos“). Mūsų pasaulio centras yra Žemė; Saulė, mėnulis, žvaigždės nurodo dangų. Pasaulių skaičius yra begalinis; vieni jų dar tik atsiranda, kiti suklestėjo, kiti miršta; mūsų pasaulis kinta. Vieni pasauliai panašūs vienas į kitą, kiti – skirtingi.

Determinizmas. Demokritas buvo mechanizmo įkūrėjas determinizmas 1 . Niekas, kas vyksta pasaulyje, neatsiranda be priežasties, viskas atsiranda dėl būtinybės (juk viskas, kas vyksta pasaulyje, yra atomų judėjimo, susidūrimo, sukibimo ir pan. rezultatas). Atsitiktinumą žmonės sugalvojo norėdami pateisinti savo nežinojimą.

Gyvybės ir žmogaus kilmė. Gyvoji atsiranda iš negyvojo be dievų įsikišimo ir be jokio tikslo. Iš žemės ir drėgmės pirmiausia gimė amfibijos, o vėliau ir sausumos gyvūnai. Negyvybingi padarai (aklieji ir kurtieji, bekojiai ir berankiai) žuvo, išliko tik gyvybingi; jie davė palikuonių; tarp šių paskutiniųjų būtybių buvo ir žmonių.

Žmonių ir gyvūnų judėjimo šaltinis yra siela; jis, kaip ir visa kita, susideda iš atomų (sferinių, nes turi didžiausią judrumą). Kūnui mirus, siela suyra ir žūva. Epistemologija. Yra skirtumas tarp juslinių („tamsiųjų“) ir racionalių žinių (loginio samprotavimo pagalba). Suvokdami pasaulį pirmiausia veikia mūsų pojūčiai (rega, klausa, uoslė, skonis, lytėjimas). Jų atvaizdai nuolat atskiriami (baigiasi) nuo daiktų – tai tarsi apvalkalai, susidedantys iš išretėjusių atomų. Kai šie vaizdai patenka į žmogaus pojūčius, jis juos suvokia. Tuo pačiu metu panašus suvokiamas kaip panašus.

Tačiau juslinės žinios yra tinkamos tik iki tam tikros ribos, nes juslės nepajėgios suvokti per daug subtilių ir mažų subjektų (pavyzdžiui, atomų). Tada protas pradeda veikti, suteikdamas mums tikras žinias.

Religijos ir ateizmo kilmė. Tikėjimo dievais šaltinis yra gamtos jėgų baimė, kurios žmogus negali paaiškinti. Viskas, kas vyksta pasaulyje, yra atomų judėjimo rezultatas.

Atomizmo likimas. Demokrito mokymas turėjo didelę įtaką Epikūrui (nors pats Epikūras tai neigė), o per jį – romėnų filosofui Lukrecijui Karai. Tačiau apskritai atomizmas senovėje nebuvo labai populiarus (pavyzdžiui, stoicizmas perėmė epikūrizmą pirmaisiais mūsų eros amžiais).

Viduramžiais krikščioniškame pasaulyje jis buvo praktiškai nežinomas, tačiau kai kurios jo idėjos susilaukė savito panaudojimo musulmonų filosofijoje (kalamas ir sufizmas).

Šiais laikais atomizmas pasirodė esąs filosofinis Niutono fizikos, deizmo ir vėlesnių epochų materializmo pagrindas – iki mūsų laikų.

Dėl mikrokosmoso fizikos (kvantinės mechanikos) raidos XX a. Kilo rimtų abejonių, ar kitos nedalomos dalelės (elementariosios dalelės arba kvarkai, sudarantys elementarias daleles) sudaro materijos pagrindą. Tačiau ši problema iki šiol nebuvo galutinai išspręsta.

3. Humanistinė sofistų filosofijos orientacija.

V a. antroje pusėje. pr. Kr. Graikijoje atsiranda sofistų. Senovės vergais valdančios demokratijos sąlygomis retorika, logika ir filosofija atstumia gimnastiką ir muziką švietimo sistemoje. Retorika – iškalbos menas – tampa visų menų karaliene. Teismuose ir liaudies susirinkimuose gebėjimas kalbėti, įtikinti ir įtikinti yra gyvybiškai svarbus. Todėl yra apmokami mokytojai „mąstyti, kalbėti ir daryti“ – sofistai.

Senovės graikų kalbos žodis „sofistas“ reiškė: žinovas, meistras, menininkas, išminčius. Tačiau sofistai buvo ypatingos rūšies išminčiai. Tiesa jų nesudomino. Jie mokė meno nugalėti priešą ginčuose ir bylinėjantis. Advokatų tada nebuvo. O „teismuose“, – vėliau pasakys Platonas, „tiesa absoliučiai niekam nerūpi, svarbu tik įtikinamumas“ (272 E). Todėl žodis „sofistas“ įgavo smerktiną reikšmę. Sofistika pradėta suprasti kaip gebėjimas vaizduoti juodą kaip baltą, o baltą kaip juodą. Sofistai buvo filosofai tiek, kiek ši praktika iš jų gavo pasaulėžiūrinį pagrindimą.

Tuo pačiu metu sofistai vaidino teigiamą vaidmenį dvasiniame Hellas vystymesi. Jie yra retorikos, iškalbos teoretikai. Jų dėmesys sutelktas į žodį. Daugelis sofistų turėjo nuostabią žodžio dovaną. Sofistai sukūrė žodžio mokslą. Filosofijoje sofistai atkreipė dėmesį į žmogaus, visuomenės ir žinių problemą. Epistemologijoje sofistai sąmoningai kėlė klausimą, kaip mintys apie tai siejasi su mus supančiu pasauliu? Ar mūsų mąstymas gali pažinti realų pasaulį?

Į paskutinį klausimą sofistai atsakė neigiamai. Sofistai mokė, kad objektyvus pasaulis yra nepažintas, tai yra, jie buvo pirmieji agnostikai. Tačiau sofistų agnosticizmą riboja jų reliatyvizmas. Sofistai mokė, kad kiekvienas turi savo tiesą. Kaip kas galvoja, taip ir yra. Todėl sofistai neigė ne tiesą, o objektyvią tiesą. Jie pripažino tik subjektyvią tiesą, tiksliau, tiesas. Šios tiesos yra susijusios ne tiek su objektu, kiek su subjektu. Štai kodėl sakome, kad sofistų agnosticizmą ribojo jų reliatyvizmas. Epistemologinį sofistų reliatyvizmą papildė moralinis reliatyvizmas. Nėra objektyvaus gėrio ir blogio kriterijaus.

Kas kažkam naudinga, tada gerai, tada gerai. Etikos srityje sofistų agnosticizmas peraugo į amoralizmą.

Sofistai mažai ką nuveikė fizikoje. Jie pirmieji aiškiai atskyrė tai, kas egzistuoja iš prigimties ir kas egzistuoja pagal įsigalėjimą, pagal įstatymą atskyrė gamtos ir socialinius dėsnius. Senovės Graikijos filosofinė pasaulėžiūrinė mintis sofistų asmenyje žmogų pastatė į pasaulėžiūros tyrimų centrą. Sofistai savo reliatyvizmą išplėtė ir į religines dogmas. Apskritai nepatvirtintas reliatyvizmas turi vieną teigiamą bruožą: jis yra antidogmatiškas. Šia prasme sofistai „Helloje“ atliko ypač didelį vaidmenį. Jie vedė klajojantį gyvenimą. Ir kur jie atsirado, tradicijos dogmatizmas buvo supurtytas. Dogmatizmas remiasi valdžia. Sofistai reikalavo įrodymų. Jie patys šiandien galėtų įrodyti tezę, o rytoj – priešpriešą. Tai sukrėtė pasaulietį ir pažadino jo mintis iš dogmiško snaudulio. Visi nevalingai uždavė klausimą: kur tiesa?

Sofistai dažniausiai skirstomi į vyresniuosius ir jaunesniuosius. Iš vyresniųjų išsiskyrė Protagoras, Gorgias, Hipias, Prodikas, Antifonas, Kseniadas. Visi jie – pitagoriečių Filolajaus, eleatikų Zenono ir Melisos, fizikų Empedoklio, Anaksagoro, Leukipo amžininkai. Iš daugybės sofistų darbų mažai kas išliko.

Vyresnieji sofistai

Protagoras

Gyvenimas ir raštai. Akme Protagora patenka į 84-ąją olimpiadą (444-441). Tai reiškia, kad Protagoras gimė 5 amžiaus 80-aisiais. pr. Kr.

Protagorui priklausė daugiau nei tuzinas kūrinių. Tarp jų – „Apie būtį“, „Apie mokslus“, „Apie valstybę“, „Apie dievus“, „Diskusijos, arba ginčytis menas“, „Tiesa ar prieštaringos kalbos“. Nė vienas iš jų mums nepasiekė, išskyrus mažus fragmentus. Svarbiausi mūsų žinių apie Protagorą ir jo mokymus šaltiniai yra Platono dialogai „Protagoras“ ir „Teatetas“ bei Seksto Empiriko traktatai „Prieš mokslininkus“ ir „Trys pironiškų teiginių knygos“. Šiuose traktatuose praslysta trumpas, bet kartu ir visiškai nepakeičiamas svarbiausių Protagoro pasaulėžiūros momentų aprašymas.

Ontologija. Protagoro reliatyvizmas ir jo doktrina apie žinių reliatyvumą remiasi tam tikromis idėjomis apie pasaulį. Protagoras yra materialistas. Pasak Sextus Empiricus, Protagoras manė, kad „pagrindinės visų reiškinių priežastys yra materijoje“. (Sekso empirija. Op. 2 tomuose T.2. M., 1976. S. 252. Toliau - SE. 2. S. 252). Tačiau pagrindinė materijos savybė, anot Protagoro, yra ne jos objektyvumas ir ne kažkokio taisyklingo principo buvimas materijoje, o jos kintamumas, sklandumas. Čia Protagoras, matyt, rėmėsi Kratilu, kuris heraklito dialektiką aiškino itin vienpusiškai, įžvelgdamas joje tik vieną kraštutinį reliatyvizmą. Jei Herakleitas teigė, kad į vieną ir tą pačią upę negalima įplaukti du kartus, nes visi nauji vandenys teka ant įtekančios, kad negalima du kartus paliesti tos pačios mirtingosios esmės, tai Kratilas teigė, kad į vieną ir tą pačią upę negalima įplaukti vieną kartą. Šį absoliutaus materijos kintamumo principą Protagoras išplėtė ir pažįstančiam subjektui: nuolat kinta ne tik pasaulis, bet ir jį suvokiantis gyvas kūnas. Taigi ir subjektas, ir objektas nuolat kinta. Šioje tezėje yra pirmasis Protagoro ontologinis sofistų reliatyvizmo pagrindimas.

Antrasis pagrindimas susideda iš tezės, kad niekas neegzistuoja savaime, bet viskas egzistuoja ir atsiranda tik santykyje su kitu. Protagora Platonas šį reliatyvizmo atspalvį išreiškė taip: „Nieko nėra savaime, bet viskas visada kyla ryšium su kažkuo“ (157 V).

Trečiasis reliatyvizmo pagrindimas susideda iš tezės, pagal kurią viskas keičiasi ne atsitiktinai, o taip, kad viskas, kas egzistuoja pasaulyje, nuolat atsiduria priešingybėje. Todėl kiekviename dalyke yra priešingybių. Paaiškindamas šią išvadą, Aristotelis pasakytų, kad viena priešingybė iš tikrųjų yra daikte, o kita – potenciali. Tačiau Protagoro laikais filosofai dar nesuprato dviejų būtybių tipų – esamų ir potencialių – egzistavimo, todėl Protagoro tezė, kuri grįžta į Heraklito dialektiką, galėjo atrodyti tikėtina.

epistemologinės išvados. Iš visų šių ontologinių reliatyvizmo principų Protagoras padarė drąsią epistemologinę išvadą. Jeigu viskas pasikeičia ir virsta priešingybe, tai apie kiekvieną dalyką galimos dvi priešingos nuomonės. Diogenas Laertesas praneša, kad Protagoras „pirmas pasakė, kad apie kiekvieną dalyką yra dvi viena kitai prieštaraujančios nuomonės“ [DK 80 (84) A 1], kuri, pasak Klemenso, turėjo didelės įtakos helenų pasaulėžiūros raidai. : „Sekdami Protagoro pėdomis graikai dažnai sako, kad apie kiekvieną dalyką yra dvi viena kitai priešingos nuomonės“ (A 20).

Daugeliu atvejų tai vis dar tiesa. Kasdienėje kalboje mes sakome: „iš vienos pusės“ ir „iš kitos pusės“. Bet vis tiek reikia nuspręsti, kuri iš partijų yra vadovaujanti, pagrindinė, lemianti. Priešingu atveju mes nuslysime į reliatyvizmo ir agnosticizmo pozicijas. Protagoras nuėjo būtent šia kryptimi. Suabsoliutinęs dviejų priešingų pusių ir tendencijų buvimą bet kuriame daikte ir bet kuriame procese ir priėjęs išvadą apie dviejų priešingų nuomonių apie daiktą ar procesą galimybę, Protagoras padarė perteklinę išvadą, kad „viskas yra tiesa“.

Šį Protagoro teiginį kritikavo Demokritas, Platonas ir Aristotelis. Demokritas ir Platonas prieštaravo Protagorui, pabrėždami, kad teiginys „kiekvienas vaizduotės produktas yra tikras“ atsisuka prieš jį patį. Nes „jei kiekvienas įsivaizdavimas yra teisingas, tada nuomonė, kad ne kiekvienas įsivaizdavimas yra teisingas, tiek, kiek jį priima vaizduotė, bus tiesa, todėl teiginys, kad kiekvienas įsivaizdavimas yra tikras, taps melu“ (A 15). Aristotelis „Retorikoje“ rašė: „[Protagoro atvejis] yra melas ir netiesa, bet akivaizdus tikėtinumas, ir [jis neturi vietos] jokiame mene, išskyrus retoriką ir eritiką“. Protagoras moko „silpniausią kalbą padaryti stipriausia“ (II 24).

Tačiau šie prieštaravimai Protagoro nepadarytų gėdos. Jis, taip sakant, yra reliatyvistų kvadratas. Seneka praneša, kad Protagoras savo mokymu nuėjo taip toli, kad pats tvirtino, jog vienodai galima kalbėti „už“ ir „prieš“ ne tik apie bet ką, bet ir apie bet kurį dalyką vienodai galima kalbėti „už“ ir „prieš“. “. „prieš“, t.y. Protagoras pripažino, kad jo tezė, jog galimos dvi priešingos nuomonės apie tą patį dalyką, nėra teisingesnė už priešingą tezę, kad negali būti dviejų priešingų nuomonių apie tą patį dalyką, priešingų. Bet tai nesąmonė, nes pastarasis išbraukia pirmąjį. Teigti, kad teiginiai „ši siena balta“ ir „ši siena juoda arba nebalta“ yra vienodai teisingi, nes ši balta siena pamažu purvina, vis dar galima. Bet lygiai taip pat teisingais vertinimais vadinti: „tiesa, galima sakyti, kad „ši siena balta“ ir „ši siena juoda arba nebalta“ ir „tiesa, kad to negalima sakyti, nes siena arba balta arba juoda, o ne balta“ yra visiškai kitas reikalas. Čia mes jau įėjome į mąstymo, o ne į būties dėsnių sferą. Būtis gali būti ir tokia, ir tokia, bet mąstymas apie būtį gali būti tik apibrėžtas ir nedviprasmiškas, net jei ir sąlygiškai. Negalime galvoti apie judėjimą jo nesustabdę.

Pagrindinė Protagoro tezė. Tačiau Protagore pagrindinis dalykas nėra tvirtinimas, kad viskas yra tiesa, nes apie kiekvieną daiktą galimos priešingos, viena kitą paneigiančios nuomonės dėl visko virsmo priešingumu. Esant tokiai situacijai, žmogus negali naršyti visatoje. Turite pasirinkti vieną iš dviejų priešingų požiūrių. Šį pasirinkimą žmogus daro priimdamas vieną nuomonę ir atmesdamas priešingą. Vyras laisvas. Iš šių samprotavimų atrodo, kad seka garsioji Protagoro tezė, esanti jo „Ardomosiose kalbose“. „Sextus Empiricus“ skaitome: „Savo „Ardomųjų kalbų“ pradžioje jis (Progagoras) skelbė: „Žmogus yra matas visko, kas egzistuoja, kad jie egzistuoja, ir neegzistuoja, kad jų nėra“. Prieš šešis ar septynis šimtmečius Platonas perteikė tuos pačius Protagoro žodžius tokiame kontekste: „Daiktų esmė kiekvienam žmogui yra ypatinga“, – teigia Protagoras, kuris teigia, kad „visų dalykų matas yra žmogus“, todėl. , kaip man viskas atrodo, tokie jie bus man, o kaip tu, taip bus ir tau. (Platonas. Op. 3 tomuose T.I. M., 1968. S. 418. Toliau - Platonas. 1. S. 418). Kitame savo veikale Platonas, vėl cituodamas Protagoro žodžius: „Visų dalykų matas yra žmogus, egzistuojantis, kad jie egzistuoja, ir neegzistuojantis, kad jų nėra“, aiškina: Protagoras „taip sako, ką de. koks daiktas man atrodo, toks man ir yra, o kas tau, toks, savo ruožtu, tau “(152 A). Po to seka pavyzdys: „Ar kartais nenutinka taip, kad pučia tas pats vėjas, o kažkas vienu metu sustingsta, kažkas ne? Ir kažkas ne per daug, o kažkas stipriai? (152 V). Vėjas vienam „atrodo“, – tęsia Platonas, kaip šaltas, bet kitam – ne. Bet „atrodo“ reiškia „jausti“ (Platonas. 2. S. 238). Kyla klausimas: ar galima sakyti, kad vėjas yra šaltas pats savaime ar tik šaltas kažkam?

Antrasis Protagoro reliatyvizmo pagrindimas sako, kad niekas neegzistuoja ir neatsiranda savaime, o tik santykyje su kitu. Todėl klausimas, ar pats vėjas yra šaltas, ar ne, yra beprasmis, kaip ir klausimas, ar vėjas egzistuoja pats savaime, nes vienam vėjui gali būti ne kitam, jis vieną numuša, o kitą ne. pastebėti. Platonas daro išvadą, kad Protagoras teisus teigdamas pojūčių subjektyvumą, tačiau jis klysta teigdamas, kad jie visi yra teisingi. Iš tikrųjų pojūčiuose nėra tiesos, pojūčių subjektyvumas rodo, kad pojūtis nėra žinojimas. Nei Protagoras, nei Platonas čia nėra teisūs. Žinoma, jausmingas pasaulio vaizdas yra antropomorfinis. Neatsitiktinai jos pagrindu atsiranda socioantropomorfinė pasaulėžiūra. Tačiau tai turi būti išanalizuota, o ne paskelbta kaip visa tiesa ar klaidinga. Čia reikalingas praktikos kriterijus. Tačiau Protagoras tokio kriterijaus neturi.

Kriterijus. Bet ar Protagoras turi kokį nors tiesos kriterijų? Kas vis dar leidžia žmogui reikšti tam tikrus sprendimus apie pasaulį? Čia Protagoro pozicija nėra iki galo aiški. Sextus Empiricus teigia, kad Protagoras apskritai neturėjo kriterijaus: „Taigi, jei nieko negalima paimti už [subjektyvios] būsenos ribų, tai reikia pasitikėti viskuo, kas suvokiama pagal atitinkamą būseną. Šiuo atžvilgiu kai kas priėjo prie išvados, kad Protagoras atmeta šį kriterijų, nes pastarasis nori būti savyje egzistuojančio žinovas ir tiesos bei melo įžvalgas, o minėtasis žmogus nieko savyje nepaliko (antrasis pagrindimas). ), nei melas“ (SE. 1. p. 73). Tačiau yra ir kitos informacijos, pagal kurią Protagoras mokė, kad klaidingos nuomonės niekas neturi, tačiau viena nuomonė gali būti jei ne teisingesnė, tai geresnė už kitą. (Platonas 167 B). Išmintingo žmogaus nuomonė yra geresnė nei paprastų žmonių nuomonė. Čia Protagoras pereina į Demokrito poziciją, kuris visko matą padarė ne bet ką, o išminčius, skelbdamas, kad išminčius yra visų dalykų matas.

Tačiau pagrindinis dalykas vis dar nėra tame. Pagrindinis kriterijus, anot Protagoro, yra pelnas. Čia jau pereinama nuo jo epistemologinio reliatyvizmo prie etinio reliatyvizmo.

etinis reliatyvizmas.Žinoma, naudos kriterijus yra ribotas, nes jis veikia tik tuo atveju, kai nustatome, kas yra gerai, o kas blogai. Kaip nėra objektyvaus karščio ir šalčio, taip nėra objektyvaus gėrio ir blogio. Žinoma, jie gali sakyti, kad tai, kas gera tavo šaliai, yra gerai, o kas blogai – blogai, bet valstybė susideda iš individų, o tai, kas naudinga vienam, yra žalinga kitam. Gėris ir blogis yra santykiniai. Nustatant, kas yra gerai, o kas blogai, reikia remtis savo nauda ir nauda – tiek asmenine, tiek (geriausiu atveju) būsena. Taigi Protagoras pateisino sofistų veiklą, kurios siekė ne tiesos, o pergalės prieš oponentus ginče ar bylinėjantis. Gamtos negalima apgauti, bet žmogus gali. Viešpatavimas gamtai negali būti pastatytas ant apgaulės, galimas vienos visuomenės klasės viešpatavimas prieš kitą. Sofistika savo kraštutiniu pasireiškimu tarnauja šiam tikslui.

Istorijos filosofija. Platono dialoge „Protagoras“ aprašomas Sokrato ir Protagoro pokalbis klausimu, kas yra dorybė ir ar jos galima išmokyti (Protagoras dorybės mokė už didelius pinigus). Šiuo atžvilgiu Platonas Protagorui priskiria istorinį mitą. Jos tikslas – įrodyti, kad dorybės galima išmokyti. Kai dievai iš žemės ir ugnies mišinio kūrė visokius gyvius, jie nurodė broliams titanams Prometėjui ir Epimetėjui paskirstyti sugebėjimus tarp šių tipų. Vien tai imdamasis paprastaširdis ir beprotiškas Epimetėjas žmonėms nieko nepaliko. Vyriškis pasirodė esąs nuogas ir neapsiautęs, neturėjęs natūralių ginklų – ilčių, ragų ir kt. Gelbėdamas situaciją, Prometėjas iš Hefaisto ir Atėnės dirbtuvių pavogė žmonėms ugnį ir amatų bei meno žinias, dėl ko vėliau nukentėjo. tam tikra bausme, bet jis nedrįso pavogti iš Dzeuso galimybės gyventi visuomenėje, todėl pirmieji žmonės, nors ir mokėjo kalbėti, garbinti dievus, statyti namus, siūti drabužius ir batus, dirbti žemę, nesugebėjo. gyventi kartu ir žuvo būriais nuo plėšriųjų gyvūnų. Tada Dzeusas pavedė Hermiui įskiepyti žmonėms gėdą ir tiesą, o į pastarojo klausimą, ar jis, Hermis, turėtų dovanoti šią dovaną visiems žmonėms, ar tik kai kuriems, Dzeusas atsakė: „Tegul visi į juos įsitraukia; nebus būsenų, jei tik nedaugelis ją įvaldys, kaip dažniausiai įvaldo menas. Ir išduokite iš manęs įstatymą, – tęsė Dzeusas, – kad kiekvienas, kuris negali būti įtrauktas į gėdą ir tiesą, būtų nužudytas kaip visuomenės opa“ (322). D). Tačiau Protagoras tęsia, šis įsitraukimas žmonėms duotas tik kaip gebėjimas, kurį reikia lavinti, todėl dorybė niekam neduodama nuo gimimo ir turi būti įgyjama darbštumu ir mokymu. Sokratas, netikėdamas galimybe išmokyti dorybės, klysta. Gebėjimas dorybei duotas kiekvienam, bet pati dorybė gimstant neduodama niekam.

Pereidamas nuo mito prie racionalių priežasčių, Protagoras atkreipia dėmesį: nusikaltėlių bausmė prasminga tik su sąlyga, kad gali būti išugdyta dorybė – juk jie baudžia dėl to, kad užkirstų kelią blogiui. Tokia yra Protagoro pozicija.

Įdomu tai, kad kilusiame ginče tarp Sokrato ir Protagoro dėl dorybės esmės šalys apsikeitė vietomis. Sokratas, visas dorybės rūšis (teisingumą, apdairumą, pamaldumą, drąsą) redukavęs į žinojimą, turėjo pripažinti, kad dorybės, kaip ir bet kokio žinojimo, galima išmokyti. Protagoras, atmetęs šią informaciją, nevalingai padarė išvadą, kad dorybės negalima išmokyti. Čia dera pastebėti, kad, matyt, abu yra klaidingi, o Aristotelis yra teisesnis, manęs, kad dorybių galima išmokyti, bet ne vien kaip žinių, o kaip išsilavinimo, paverčiančio žinias įpročiu, rezultatą. Dorybės – gėrio žinojimas, tapęs elgesio įpročiu. Įpratęs būti drąsiu, žmogus tampa drąsus.

Religija. Protagoras nukreipia savo reliatyvizmą ir skepticizmą prieš bet kokį dogmatizmą, taip pat ir prieš religinį. Ta knyga „Apie dievus“, dėl kurios Atėnuose tiek kentėjo Protagoras, prasidėjo žodžiais: „Apie dievus aš negaliu žinoti, kad jie egzistuoja, ar jų nėra, ar kaip jie atrodo. Daug kas trukdo žinoti (tai): ir [klausimo] dviprasmiškumas, ir žmogaus gyvenimo trumpumas“ (AMF. T. 1. Ch. 1. S. 318). Tačiau Protagoras tikėjo, kad geriau tikėti dievais, nei jais netikėti.

Gorgias

Skirtingai nuo Protagoro, kuris, jungdamasis prie joniškosios tradicijos, reliatyvistinę žinių reliatyvumo doktriną išplėtojo daugiausia juslinės pažinimo stadijos pavyzdžiu, Gorgias, greta italų tradicijos, savo reliatyvizmą grindė ne tiek liudijimo subjektyvumu. jutimo organus, bet ant tų sunkumų, kuriuose patenka į protą, bandant susikurti nuoseklią pasaulėžiūrą filosofinių kategorijų ir sąvokų lygmenyje (būtis ir nebūtis, būtis ir mąstymas, vienas ir daug, mąstymas ir žodis ir kt.). ). Jei Protagoras mokė, kad viskas yra tiesa (nes taip atrodo), tai Gorgias mokė, kad viskas yra klaidinga.

Gyvenimas ir raštai. Gorgias atkeliavo iš „Didžiosios Hellas“, iš Sicilijos miesto Leontinos. Jo tiesioginis mokytojas yra Empedoklis. Gorgias gimė 5 amžiaus 80-aisiais. pr. Kr. 427 m. jis atvyko į Atėnus kaip Leontijos ambasados ​​vadovas, prašydamas Atėnų apsaugos nuo Sirakūzų (vyko Peloponeso karas). Gorgias didžiąją savo gyvenimo dalį praleido Tesalijoje. Gorgias gyveno daugiau nei šimtą metų, kuriems, kaip jis pats manė, buvo skolingas susilaikymui nuo malonumų. Jo mokinys Atėnų oratorius Izokratas (IV a. pr. Kr.) Gorgijaus ilgaamžiškumą aiškina tuo, kad jis, nebūdamas jokio miesto pilietis, nemokėjo mokesčių, neužsiėmė viešaisiais reikalais, taip pat neturėdamas šeimos. , buvo laisvas nuo šios varginančios viešosios tarnybos (Izokrato 15:156). Gorgias buvo puikus kalbėtojas, sugebėjęs kalbėti ekspromtu bet kokia tema, už viską rasdamas ir pagyrų, ir priekaištų. Jis mokėjo pokštu įveikti priešo rimtumą, o pokštą – rimtumu. Jis žinojo, kaip įtikinti. Peloponeso karo sąlygomis, kai Sparta priešinosi Atėnams sąjungoje su Persija, Gorgias pasakė „olimpinę kalbą“, kurioje paragino helenus nutraukti vidines pilietines nesantaikas, laikytis vieningos nuomonės ir susivienyti prieš „barbarus“ (kaip Graikai vadino visus negraikus). Tačiau šį kartą jam nepavyko nieko įtikinti. Karas tęsėsi. Jo baigtis buvo pražūtinga ne tik Atėnams, bet ir visai Graikijai.

Labai vertindamas filosofiją Gorgias iškėlė ją aukščiau už konkrečius mokslus, kurie tuo metu jau pradėjo palaipsniui išsiskirti iš filosofijos. Vatikano maksimų rinkinyje yra tokie sofisto žodžiai: „Oratorius Gorgias sakė, kad tie, kurie apleidžia filosofiją, užsiima privačiais mokslais, yra tarsi Penelopės piršliai, kurie jos ieškodami, kopuliuoja su jos tarnaitėmis“ [DK 82 (76) ; 23 val.]. Gorgias turi tokius kūrinius kaip „Pagyrimas Helenai“, „Polomedas“, „Apie gamtą ar apie nebūtį“, apie kuriuos žinome perrašę Sextus Empiricus veikale „Prieš mokslininkus“ (VII, 5). .

Būtis, mąstymas, kalba. Pats pagrindinio Gorgijaus kūrinio pavadinimas – „Apie gamtą, arba apie nebūtį“ – pabrėžė skirtumą tarp Gorgijaus pozicijos ir jo amžininko pozicijos: Eleatus Melissa, išreikštos savo veikale „Apie gamtą, arba apie“. Esamas“. Skirtingai nei eleatikai, kurie identifikavo kalbą, mąstymą ir būtį bei neigė nebūtį, Gorgias (tačiau tęsdamas jų racionalistinę liniją) atplėšė kalbą nuo mąstymo, o mąstymą – nuo ​​būties. Jis mokė, kad nieko nėra, o jei yra, tai nesuprantama, o jei suprantama, tai neišreiškiama ir nepaaiškinama (kitam žmogui).

Egzistavimas. Kalbėdamas apie tai, kad nieko nėra, Gorgias tuo nenorėjo pasakyti, kad nėra. „Nieko nėra“ jam reiškė teiginį, kad neįmanoma įrodyti nei nebūties, nei būties neegzistavimo, nei to, kad būtis ir nebūtis egzistuoja kartu.

Įrodydamas, kad nebūtis neegzistuoja, Gorgias eina toliau nei Parmenidas, kuris apsiribojo tuo, kad pabrėžė, kad nebūtis neegzistuoja, nes ji neįsivaizduojama ir neišreiškiama, o kai tik ji yra suvokiama ir išreiškiama žodžiais, ji tampa būtis kaip mąstymo faktas ir kaip žodžio faktas. Kadangi Gorgias atskyrė mąstymą, kalbą ir būtį vienas nuo kito, šis minčių srautas buvo uždaras. Jis nuėjo kitu keliu, atkreipdamas dėmesį į vidinį nuosprendžio, kad neegzistavimas (neegzistuoja) nenuoseklumą. Jame slypi tvirtinimas, kad kažkas turi ir egzistuoti, ir nebūti. Nebūtis neturėtų egzistuoti, nes manoma, kad ji neegzistuoja, bet ji turi egzistuoti, nes ji valgyti neegzistuojantis, tai yra tiek, kiek jis valgyti. Tačiau čia Gorgias pakartoja Parmenido klaidą, sutapatindamas jungiamąjį „yra“ su predikatu „yra“, kuris yra neteisingas. Bet tai vėliau nustatė Aristotelis, o Gorgijaus laikais ši klaida buvo natūrali. Tiesa, nežinia, ar Gorgias tai turėjo netyčia, ar, kaip sofistas, tyčia, bet vienaip ar kitaip, daro išvadą Gorgias, visiškai absurdiška, kad kažkas tuo pačiu metu būtų ir nebūtų. Todėl tezė, kad nebūtis egzistuoja, yra klaidinga. (Būtų teisingiau sakyti, kad teiginys „nebūtis egzistuoja“ yra klaidingas, nes jis predikatu tvirtina tai, ką neigia subjekte.)

Tačiau taip pat neįmanoma įrodyti, kad „būtis egzistuoja“. Tačiau čia reikalas sudėtingesnis. Šis sprendimas yra nenuoseklus. Todėl Gorgias šios tezės klaidingumą įrodė netiesiogiai, parodydamas tų problemų, kurios yra susijusios su būties (egzistavimo) kaip būties pripažinimo faktu, neišsprendžiamumą. Tai vieno ir daugelio problemos, amžinybė ir laikinumas ir t.t. Kartu Gorgias nevengė ir tiesioginių sofizmų. Pavyzdžiui, jei egzistuojantis yra amžinas, jis neturi pradžios, todėl yra begalinis, o jei yra begalinis, tai niekur nėra, o jei niekur nėra, tai jo iš viso nėra. Čia laikas pakeičiamas vieta ir daroma klaidinga išvada iš vietos nebuvimo iki buvimo nebuvimo. Tiesą sakant, begalybė niekur neegzistuoja, nes nieko nėra už begalybės ribų, nes begalybė pagal sampratą neturi ribų, bet tai nereiškia, kad jos nėra. Be to, būtybių laikinumas suponuoja, kad jos atsirado. Bet jis gali kilti arba iš esamo, arba iš neegzistuojančio. Tačiau neegzistuojantis tariamai negali nieko iš savęs sukurti. Būtybių atsiradimas iš būtybių nėra atsiradimas; tokiame kilme būtybės yra amžinos.

Vieno ir daugelio problema taip pat neišsprendžiama.

Iš viso to išplaukia išvada, kad neįmanoma sakyti, kad „egzistuojantis egzistuoja“.

Bet tada negalima sakyti, kad egzistuoja ir neegzistuoja: nes tai, kas neegzistuoja atskirai, neegzistuoja ir kartu.

Iš to išplaukia bendra išvada – „nieko nėra“.

Mąstymas ir kalba. Gorgias atskiria minties objektą ir minties objekto egzistavimą. Jei kas nors mano, kad žmogus skraido ar jūroje varžosi karietos, tai visiškai nereiškia, kad žmogus iš tikrųjų skraido, o vežimai iš tikrųjų rungtyniauja jūroje, nes galima galvoti ir apie tai, ko iš tikrųjų nėra. Čia Gorgias pataiso Parmenidą, kuris, kaip jau ne kartą sakėme, matyt, neatskyrė objekto kaip mąstymo objekto ir objekto, koks jis objektyviai egzistuoja. Pasak Gorgio, galima galvoti apie tai, ko nėra. Tačiau iš šios teisingos prielaidos Gorgias daro sofistinę išvadą, kad jei galima mąstyti apie neegzistuojantį, tai galvoti apie esamą negalima: „Jei mąstymo objektai nėra būtis, tai būtis nėra mąstoma“.

Galiausiai, „net jei esama ir suvokiama, tai kitam nepaaiškinama“, nes žodžiai skiriasi nuo kūnų (kūnai suvokiami regėjimu, o žodžiai – klausa).

Etika ir teisė.Šiais klausimais Gorgias yra reliatyvistas. Kaip ir visi sofistai, Gorgias mokė, kad moralinės vertybės ir teisės normos yra sąlyginės, kad tai dirbtinės žmonių konstrukcijos, kurios ne visada atsižvelgia į žmogaus prigimtį.

Prodic

Mažai žinoma apie sofą Prodiką. Tame pačiame Protagore Sokratas ironiškai lygina Prodiką su Tantalu, vadindamas jo senovės išmintį dieviška, o save išmintingu. Kitame Platono dialoge „Cratylus“ Sokratas šaiposi iš šio sofisto godumo, kuris už 50 drachmų mokė kitaip nei už vieną (už tokią kainą vargšas Sokratas klausėsi Prodiko). Teatete (kitame Platono dialoge) Sokratas savo ne itin rimtus mokinius nurodo į Prodiką.

Prodikas sprendė kalbos problemas. Prieš filosofuojant reikia išmokti taisyklingai vartoti žodžius. Todėl plėtodamas sinonimiją jis išsiaiškino žodžių reikšmę, išskyrė sinonimų atspalvius (išskyrė, pavyzdžiui, „drąsa“ ir „drąsa“). Protagoro dialoge Prodikas, aptardamas kai kurių Simonido eilėraščio eilučių prasmę, sako, kad jose Simonidas priekaištauja Pitakui, kad jis nemoka taisyklingai atskirti žodžių. Platono dialoge „Fedras“ Prodikas prisiima nuopelnus už tai, kad „tik jis surado tai, iš ko susideda kalbų menas: jos turi būti nei ilgos, nei trumpos, o saikingos“ (267 V). Tuo Prodikas skyrėsi nuo kito sofisto – Gorgio, kuris kiekvienam dalykui ruošdavo trumpas ir ilgas kalbas.

Prodikas, kaip ir Protagoras, sprendė religijos kilmės ir esmės problemą, už kurią gavo slapyvardį „bedievis“. Tiesą sakant, „Prodikas ... visą šventą veiksmą sujungia į asmenį ir paslaptis bei sakramentus, susijusius su žemės ūkio nauda, ​​manydamas, kad iš čia žmonėse atsirado ir (labiausiai) dievų idėja, ir visokios pamaldumo“ [DK 84 (77) V 6 ]. Sekstas Empirikas cituoja Prodiko žodžius: „Senovės žmonės saulę, mėnulį, upes, šaltinius ir apskritai viską, kas naudinga mūsų gyvenimui, vadino dievais dėl iš jų gaunamos naudos, kaip, pavyzdžiui, egiptiečiai vadino Nilą“. Toliau Sextus Empiricus tęsia: „Todėl duona buvo vadinama Demetra, vynas - Dionisas, vanduo - Poseidonas, ugnis - Hefaistas ir taip toliau visa, kas naudinga." Taigi Prodikas, bandydamas moksliškai paaiškinti tikėjimo dievais kilmę, manė, kad religija kyla iš to, kad žmonės garbina jiems naudingus gamtos reiškinius.

Nors Prodikas, kaip teigia Filostratas savo „Sofistų biografijose“, „buvo pinigų vergas ir atsidavęs malonumams“ (A 1a), jis mėgo užsiimti moralizavimu. Ksenofontas kalba apie Prodico alegoriją apie Heraklį dorybės ir ydos kryžkelėje, įasmenintą dviejų moterų (yra atitinkamas paveikslas). Prodikas sakė, kad aistros yra viduryje tarp noro ir beprotybės, nes aistra yra dvigubas troškimas, o beprotybė yra dviguba aistra.

Jaunesnieji sofistai

Iš jaunesnių sofistų, veikusių jau V pabaigoje – IV amžiaus pradžioje. Kr., įdomiausi yra Alcidas, Trasimachas, Kritijas ir Kalliklai.

Alkidamas. Vienas iš Gorgijaus mokinių, jaunesnysis sofistas Alcidas, toliau plėtojo Antifono mokymą apie žmonių lygybę ir vergijos nenatūralumą. Jei Antifonas kalbėjo apie helenų ir barbarų lygybę iš prigimties, tai Alcidas – kad vergų apskritai nėra. Kartu Alkidamas nurodo ne tik gamtą, bet ir Dievo autoritetą: „Dievas sukūrė kiekvieną laisvą, gamta nesukūrė nė vieno vergo“. Šie nuostabūs Alkidamo žodžiai yra Aristotelio retorikos scholia (komentare).

Trasimachus (Thrasimachus). Trasimachas kilęs iš Bitinijos, iš Chalkedono miesto. Pasak Cicerono, Trasimachas pirmasis išrado teisingą prozos kalbos sandėlį. Jis turėjo nuostabią žodžio dovaną ir įėjo į senovės retorikos istoriją kaip kalbėtojas, „aiškus, subtilus, išradingas, galintis pasakyti, ką nori, tiek trumpai, tiek labai plačiai“ [DK 85 (78) A 12, 13 ].

Platonas savo Respublikoje Trasimachą vaizduoja satyriškai. Tačiau dalyvaudamas pokalbyje apie tai, kas yra teisingumas, Trasimachas išsako ir pagrindžia gilią mintį apie politinį teisingumą kaip stipriausiųjų naudą. Jei Sokratas, ginčydamasis su juo, remiasi abstraktaus teisingumo samprata, tai Trasimachas priartėja prie spėlionių apie klasinę teisės ir moralės prigimtį klasinėje visuomenėje. Aštriame ginče su Sokratu Trasimachas pareiškia: „Taigi sakau, gerbiamasis Sokratai: visose valstybėse teisingumu laikomas tas pats dalykas, būtent tai, kas tinka esamai valdžiai. Bet ji yra jėga, ir taip išeina, jei kas nors teisingai teigia, kad teisingumas visur vienodas: kas tinka stipriausiam “(339 A). Tačiau Trasimachas nekalba apie klases – juk senovės politinė mintis neatrado ir negalėjo atrasti visuomenės klasinio charakterio. Jis kalba tik apie žmones, kuriuos lygina su kaimene, ir apie valdžią, kurią Trasimachas lygina su piemenimis. Tačiau galima suprasti ir tai, kad Trasimachuose valdantieji reiškia ne tik valstybės aparatą, bet ir visą klasę žmonių, kurie išnaudoja žmones, dirbančius žmones. Visi valstijose leidžiami įstatymai, sako Trasimachus, yra skirti šios valdančiųjų klasės naudai ir naudai. Trasimachas į socialinį teisingumą žiūri pesimistiškai: visuomenė tokia, kad teisusis visada pralaimi, o neteisingasis visada laimi. Ir tai ypač pasakytina apie tironiją. Tironiška valdymo forma labai neteisingą žmogų, tai yra tironą, padaro laimingiausiu, o žmones – nelaimingiausius. Dievai nekreipia dėmesio į žmonių reikalus. Priešingu atveju jie nebūtų apleidę teisingumo. Po to nėra ko stebėtis, kad žmonės tai apleidžia.

Kritijos. Kritijas gyveno apie 460-403 m.pr.Kr. pr. Kr. Jis buvo trisdešimties tironų vadas. Po Atėnų pralaimėjimo Peloponeso kare spartiečiai reikalavo panaikinti demokratiją Atėnuose. Naujai antidemokratinei konstitucijai parengti buvo sudaryta trisdešimties narių komisija. Jos priešakyje buvo Kritijas, vyresniųjų sofistų Protagoro ir Gorgijo mokinys, taip pat tam tikru mastu Sokratas. Ši komisija uzurpavo valdžią ir įėjo į istoriją kaip „trisdešimties tironų“ viešpatavimas. Trumpas šios oligarchijos viešpatavimas kainavo kelių tūkstančių Atėnų piliečių gyvybes. Tačiau atėniečiai pagaliau sukilo – ir tironai buvo nugalėti Miuncheno mūšyje. Atėnuose buvo atkurta demokratija. Tačiau antidemokratai pastatė Kritijui ir kitam tironui Hippomachui kapą, ant kurio uždėjo oligarchijos figūrą, laikydama deglą ir padegdama demokratiją. Ant kapo buvo parašyta: „Tai paminklas narsiems vyrams, kurie trumpam pažemino pasmerktos Atėnų tautos valią“ [DK 88 (81) A 13]. Apie tai skaitome scholia Atėnų politikui ir oratoriui Aeschinesui.

Apie Kritią buvo sakoma, kad jis „studijavo pas filosofus ir buvo laikomas neišmanėliu tarp filosofų ir filosofu tarp neišmanėlių“. Kritijos giminaitis Platonas iškėlė jį dialoguose Timėjas ir Kritijas. Skirtingai nuo kitų sofistų, iš kurių Platonas dažniausiai šaipėsi, Kritiją jis vaizduoja pagarbiai.

Critias buvo daugelio kūrinių, kurie mums neatėjo, autorius. Jis gali būti laikomas ateistu, nes neigė tikrąjį dievų egzistavimą. Sextus Empiricus praneša: „Daugelis sako, kad dievai egzistuoja; kiti, kaip Diagoro Melijaus, Teodoro ir Atėnų Kritijos pasekėjai, sako, kad jų nėra“ (S E. 2, p. 336). Tačiau, kita vertus, kaip politikas, Critias religiją laikė socialiai naudingu išradimu. Sextus Empiricus rašo apie tai taip: „Net Kritijas... priklausė ateistų skaičiui, nes sakė, kad senovės įstatymų leidėjai sudarė Dievą kaip savotišką gerų darbų ir žmonių nuodėmių prižiūrėtoją, kad niekas slapta neįžeistų. jo artimas, saugodamasis dievų bausmės“ (Su E. 1. S. 253). Po to seka ilga ištrauka iš Kritijaus tragedijos „Sizifas“. Sakoma, kad kai nebuvo įstatymų, žmonės atvirai prievartaudavo. Todėl buvo sukurti įstatymai, nustatantys atpildą už jų pažeidimą. Tačiau po to žmonės ėmė paslapčia daryti žiaurumus. Ir tokioje situacijoje „tam tikras protingas, išmintingas žmogus... sugalvojo dievus mirtingiesiems pažaboti, kad piktieji, jų bijodami, slapta nedrįstų daryti pikta, nei kalbėti, nei galvoti. Tam tikslui jis sugalvojo dievybę – ji tarsi dievas, kuris gyvena amžiną gyvenimą, viską girdi, viską mato, viską galvoja, rūpinasi, dieviškos prigimties. Jis išgirs viską, ką sako mirtingieji, jis matys viską, ką daro mirtingieji. Ir jei jūs galvojate apie blogį tyloje, tada negalite pasislėpti nuo dievų: juk visos mintys jiems žinomos “(Ten pat). Čia taip pat sakoma, kad „kažkas pirmas įtikino žmones pripažinti dievų egzistavimą“ (Ten pat, p. 254).

Kritijas įžvelgė pagrindinį įrankį tobulinti žmones švietime, teigdamas, kad dauguma gerų žmonių šią savybę skolingi ne gamtai, o išsilavinimui. Į valstybę ir religiją jis žiūrėjo kaip į priemonę, kuri iš prigimties blogus žmones paverčia gerais, o terorą – kaip kontrolės priemonę, be kurios neapsieina jokia valdžia.

Vienoje iš savo elegijų Kritas pasisakė prieš girtavimą. Atpalaiduoja liežuvį niekšiškoms kalboms, silpnina kūną, minkština protą, akis aptemdo drumstas rūkas ir išmuša atmintį. Vergai įpranta gerti su savo šeimininku. Atliekos griauna namus. Lydiškai tai yra girtumas. Ją iš Lydų pasiskolino atėniečiai. Spartiečiai geria saikingai, kad jų širdyse kiltų džiugi nuotaika, linksmas pokalbis ir saikingas juokas, naudingas kūnui, sielai ir turtui bei puikiai derantis su Afroditės darbu. Taigi, reikia „valgyti ir gerti pagal proto reikalavimus, kad būtų galima dirbti. Tegul nė viena diena nepasiduoda besaikiam girtuokliavimui“ (B 6).

Kakliukai. Sofistą Kaliklį Gorgijo dialoge pristatė Platonas (kitų šaltinių neturime). Kai kas mano, kad Platono Kaliklai yra grynai literatūrinis personažas. Jis pakviečia Sokratą į savo namus, kur Gorgias jau sustojo su savo mokiniu Pauliumi. Susitikimo tikslas – pasikalbėti retorikos tema. Calliclesą Sokratas apibūdina kaip demokratą. Sokratas ginčydamasis su sofistu Pauliumi įrodo, kad daryti neteisybę yra blogiau nei ją ištverti, iš ko Paulius šaiposi. Callicles, įsiterpdamas į pokalbį, atkreipia Sokrato dėmesį į tai, kad reikia atskirti gamtą ir papročius. Iš prigimties kęsti neteisybę yra blogiau nei tai daryti, bet pagal nusistovėjusius papročius, atvirkščiai, geriau. Tačiau iškęsti neteisybę yra vergo našta. „Bet mano nuomone, – tęsia Callicles, – silpnieji nustato įstatymus, o jų yra dauguma... Bandydami įbauginti stipresniuosius, tuos, kurie sugeba pakilti virš jų, bijodami šio pakilimo, jie ginčijasi. kad gėdinga ir nesąžininga būti aukščiau kitų, kad būtent tai yra neteisybė – noras pakilti aukščiau kitų... Tačiau pati gamta... skelbia, kad ji yra teisinga – kai geriausia yra aukščiau už blogiausią. o stiprus yra aukščiau už silpną ... jei žmogus iš prigimties yra pakankamai gabus, kad sulaužytų ir nusikratytų visus pančius , esu tikras: jis bus išlaisvintas, sutryps į purvą ... visus įstatymus prieštarauja gamtai ir, prisikėlęs, buvęs mūsų vergas pasirodys prieš mus kaip viešpats, - tada gamtos teisingumas spindės “(483 B-484 A). Kalbant apie filosofiją, Sokrato meilės objektą, ji yra maloni tiems, kurie su ja saikingai susipažįsta jaunystėje, bet pražūtinga tiems, kurie jai atsiduoda daugiau nei derėtų: senasis filosofas vertas fizinių bausmių.

Platono ir Aristotelio sofistikos kritika. Platonas savo darbuose išveda įvairius sofistus kaip melagius ir apgavikus, siekdamas pelno trypdamas tiesą ir mokydamas tai daryti kitus. Taigi dialoge „Eutidemas“ jis iškelia du brolius: gudrų ir išsisukinėjantį Euthydemą bei begėdišką ir įžūlų Dionisidorių. Šie buvę kalavijuočiais tapę sofai sumaniai klaidina nekaltuosius. Jie jo klausia: „Pasakyk, ar tu turi šunį? - Ir labai piktas. - Ar ji turi šuniukų? Taip, jie taip pat blogi. „Ir jų tėvas, žinoma, yra šuo? sofistai klausia. Toliau seka patvirtinimas. Toliau paaiškėja, kad šuniukų tėvas taip pat priklauso sofistų tardomam paprastajam Ktisipui. Išeina netikėta išvada: „Taigi šis tėvas yra tavo, vadinasi, tavo tėvas yra šuo, o tu – šuniukų brolis“ (298 E). Šis pavyzdys rodo blogų sofistų recepciją. Jie savavališkai perkeldavo vieno objekto požymius ir ryšius kitam. Šuniukų tėvas savo šuniukų atžvilgiu yra tėvas, o šeimininko atžvilgiu – jo nuosavybė. Bet sofistai nesako: „Šis tavo šuniukų tėvas“; jie sako: „Tai tavo tėvas“, po to nesunku pertvarkyti žodžius ir pasakyti: „Tai tavo tėvas“.

Sokratas nuolat ginčijosi su sofistais. Jis gina objektyvią tiesą ir gėrio bei blogio objektyvumą ir įrodo, kad būti doru yra geriau nei piktam, kad yda, turėdama trumpalaikę naudą, galiausiai nubaudžia pati save. Gorgijaus dialoge minimas sofistas Paulius juokiasi iš Sokrato moralizavimo, teigiančio, kad neteisybę geriau iškęsti, nei tai daryti. Dialoge „Sofistas“ Platonas ironiškai ironizuoja apie sofistus. Jis čia atkreipia dėmesį, kad sofistas žaidžia šešėliais, suriša nesusijusį, atsitiktinį, praeinantį, neesminį pakelia į dėsnį – visa, kas yra ant būties ir nebūties ribos (Platonas sako, kad sofistas suteikia gyvybę neegzistuojančiam). ). Sofistas sąmoningai, siekdamas savo interesų, apgaudinėja žmones. Platonas sofistą tapatina su retoriku, oratoriumi. Visiškai nėra skirtumo tarp oratoriaus ir sofisto, sako Platonas (Gorgias, 520 A). Platonas retoriką aiškina aštriai neigiamai. Retorika, per Sokratą sako Platonas, nebūtina žinoti reikalo esmės, jai rūpi tik įtikinti, kad tie, kurie nežino, žino daugiau nei tie, kurie žino. Platonas pasmerkė sofistus ir už tai, kad jie ėmė pinigus už mokslą. Būtent Platonas pirmasis žodžiui „sofistas“, ty iš pradžių „išminčius“ suteikė neigiamą reikšmę: „Iš pradžių žodis „sofistas“ buvo vardas, turėjęs labai bendrą reikšmę... Atrodo, kad Platonas ... šiam vardui suteikė smerktiną reikšmę „[ DK 79(73) V1].

Aristotelis sutinka su Platonu, kad sofistikos tema yra nebūtis. „Metafizikoje“ jis rašo, kad „Platonas buvo tam tikru mastu teisus, kai nurodė, kad neegzistavimas yra sofistikos sritis. Išties sofistų samprotavimai, galima sakyti, labiau už viską sprendžia atsitiktinumus, t.y. atsitiktinis (VI, 2). Aristotelis apie sofistiką kalba kaip apie įsivaizduojamą išmintį: „Sofistika yra įsivaizduojama filosofija, o ne tikroji“ (IV, 2).

Aristotelis parašė specialią loginę esė „Apie sofistinius paneigimus“, kurioje pateikiamas toks sofistikos apibrėžimas: „Sofistika yra įsivaizduojama išmintis ir negalioja, o sofistas yra tas, kuris siekia savanaudiškumo iš įsivaizduojamos, o ne iš tikrosios išminties“ (I. ). Aristotelis čia atskleidžia sofistų gudrybes. Pavyzdžiui, sofistas kalba per greitai, kad jo priešininkas suprastų savo kalbos prasmę. Sofistas sąmoningai ištraukia savo kalbą, kad oponentui būtų sunku aprėpti visą savo samprotavimų eigą. Sofistas siekia supykdyti priešininką, nes pykčiu jau sunku vadovautis samprotavimo logika. Sofistas sugriauna oponento rimtumą juoku, o paskui veda į gėdą, staiga virsdamas rimtu tonu. Tai išorinės sofistikos gudrybės.

Tačiau sofistikai būdingi ir specialūs loginiai įtaisai. Tai visų pirma tyčiniai paralogizmai, tai yra įsivaizduojami silogizmai – išvedžiojimai. Sofizmas – tai sąmoningas, o ne nevalingas paralogizmas. Aristotelis nustato du paralogizmo šaltinius:

1) žodinių posakių dviprasmiškumas ir polisemija ir

2) neteisingas loginis minčių ryšys. Aristotelis išvardija šešis kalbinius paralogizmus ir septynis ekstralingvistinius paralogizmus. Pavyzdžiui, amfibolija- žodinės konstrukcijos dviprasmiškumas ("tėvų baimė" - ar tai pačių tėvų baimė, ar tai tėvų baimė), homonimija- žodžių dviprasmiškumas (šuo - gyvūnas ir žvaigždynas; ne mano ir nebylys) ir tt Neįmanoma nei teigiamai, nei neigiamai atsakyti į klausimus: „Ar nustojai mušti tėvą?“, „Ar namie Sokratas ir Kajus?“ (jei tik vienas iš jų yra namuose). Aristofanas savo komedijoje „Debesys“ taip pat pašiepia sofistus, tačiau Sokratą paversdamas sofistu – istorinės neteisybės pavyzdžiu. Ta pati istorinė neteisybė Sokratui kainavo gyvybę.

5. Sokrato antropocentrizmas ir etinis racionalizmas.

Pirmasis Atėnų filosofas Sokratas yra jaunesnis Demokrito amžininkas. Sokratas įdomus ne tik savo mokymu, bet ir gyvenimu, nes jo gyvenimas buvo jo mokymo įkūnijimas. Sokratas padarė didelę įtaką senovės ir pasaulio filosofijai.

Šaltiniai. Mūsų informacija apie Sokrato mokymą yra menka ir nėra visiškai patikima. Pats Sokratas, aktyviai dalyvavęs įvairiuose interviu, nieko nerašė. Platono dialoge Fedras Sokratas priešinasi egiptiečių dievui Teutui (Totui), kuriam egiptiečiai priskyrė rašto išradimą. Sokratas pasisako prieš rašymą: rašymas daro žinias išorines, trukdo giliai vidinei jų asimiliacijai; laiškai mirę, kad ir kiek jų prašytum, jie kartoja tą patį; rašymo dėka žinios prieinamos visiems ir visiems; rašymas įkvepia mūsų sielose užmaršumą. Sokratas pirmenybę teikė gyvam pokalbio dialogui, o ne įrašytam monologui. Todėl viską, ką žinome apie Sokratą, žinome iš nuogirdų, daugiausia iš jo mokinių ir pašnekovų – istoriko Ksenofonto ir filosofo Platono. Ksenofontas skyrė Sokratui ir jo mokymams tokius kūrinius kaip „Sokrato apologija“ ir „Sokrato atsiminimai“. Beveik visą savo mokymą Platonas priskyrė Sokratui, todėl kartais sunku atskirti, kur baigiasi Sokratas, o kur prasideda Platonas (ypač ankstyvuosiuose dialoguose). Tiesioginės informacijos, gaunamos iš Sokrato, trūkumas lemia tai, kad kai kurie antikinės filosofijos istorikai pastaraisiais dešimtmečiais ne kartą bandė įrodyti, kad Sokratas yra tik literatūrinis personažas. Tačiau daugelis senovės autorių kalba apie Sokratą. Kaip minėta, karikatūrinį Sokrato, kaip įsivaizduojamo sofisto, įvaizdį komedijoje „Debesys“ piešia Aristofanas.

Sokrato gyvenimas. Sokratas yra pirmasis Atėnų (pagal gimimą ir pilietybę) filosofas. Jis kilęs iš deme Alopek, kuris buvo Atėnų politikos dalis ir yra pusvalandžio pėsčiomis nuo Atikos sostinės. Sokrato tėvas Sophroniscus yra akmentašys, o motina Filareta – akušerė. Atėnų ir Spartos karo metu Sokratas narsiai atliko savo karinę pareigą. Tris kartus dalyvavo mūšiuose, paskutinį kartą Amfipolio mūšyje 422 m. pr. Kr., kai spartiečiai nugalėjo atėniečius (šiuo mūšiu baigėsi pirmasis karo laikotarpis, pasibaigęs Nikio taika 421 m.). Sokratas nebedalyvavo antrajame šio nelemtingo karo visai Hellai laikotarpyje. Tačiau ji palietė jį vienu iš savo tragiškų įvykių. 406 m., po daugybės pralaimėjimų, atėniečiai staiga iškovojo pergalę Argino salose jūrų mūšyje, tačiau Atėnų strategai dėl audros negalėjo palaidoti žuvusiųjų. Priešingai nei sakoma „laimėtojai nėra teisiami“, strategai buvo teisiami penkių šimtų taryboje. Tuo metu būdamas pritan bule (tarybos vertintojas), Sokratas priešinosi skubotam visų strategų teismams iš karto. Sokratui nebuvo paklusta, ir visiems aštuoniems strategams buvo įvykdyta mirties bausmė. Atėnų pralaimėjimas Peloponeso kare ir vėlesnė trisdešimties tironija neaplenkė ir Sokrato. Kartą, vėl būdamas prytanu, Sokratas atsisakė dalyvauti tironų žudynėse dėl sąžiningo Atėnų piliečio.

Taigi Sokratas atliko savo visuomenines pareigas, kurias senovės demokratijos sąlygomis turėjo atlikti visi laisvi atėniečiai. Tačiau Sokratas nesiekė aktyvios visuomeninės veiklos. Jis vedė filosofo gyvenimą: gyveno nepretenzingai, bet turėjo laisvalaikį. Jis buvo blogas šeimos žmogus, mažai rūpinosi žmona ir trimis sūnumis, kurie jam gimė vėlai, o intelektinių sugebėjimų nepaveldėjo, o ribotumą pasiskolino iš savo motinos, Sokrato Ksantipės žmonos, kuri mirė m. istorija kaip piktos, absurdiškos ir kvailos žmonos pavyzdys.

Sokratas visą savo laiką skyrė filosofiniams pokalbiams ir ginčams. Jis turėjo daug mokinių. Skirtingai nei sofistai, vargšas Sokratas neimdavo pinigų už mokslą.

Sokrato mirtis. Po trisdešimties tironijos nuvertimo ir demokratijos atkūrimo Atėnuose Sokratas buvo apkaltintas bedieviškumu. Kaltinimų sulaukė tragiškasis poetas Meletas, turtinga odininkė Anita ir oratorius Likonas. Dialoge „Meno“ Platonas praneša, kad trisdešimties tironų valdymo metais iš Atėnų išvarytas demokratas Anitas, jų nuvertimo dalyvis, rodo didžiulį nemeilę sofistams, sakydamas, kad „sofistai yra akivaizdi mirtis ir korupcija tiems, kurie susieti su jais“ (91 C). Kai Sokratas, remdamasis paprastų iškilių atėniečių vaikų pavyzdžiu, išreiškia įsitikinimą, kad „dorybių negalima išmokyti“ (94 E), Anita grubiai jį nutraukia, o po to Sokratas karčiai pažymi, kad Anita mano, kad jam, Sokratui, patinka sofistai, naikina žmones. Euthyphro dialoge Sokratas pasakoja Euthyphro, kurį atsitiktinai sutiko teisme, kad tam tikras Meletas, vyras, matyt, jaunas ir nereikšmingas, parašė denonsavimą prieš Sokratą, kuriame jis kaltina jį sugadinus jaunystę išradęs naujus dievus. nuversdamas seną. Euthyphro nuramina Sokratą. Tačiau pavasarį 399 m.pr.Kr. filosofas pasirodė anksčiau helis- prisiekusiųjų teismas. Meletas pasielgė kaip kaltintojas, teigdamas, kad kaltina Sokratą prisiekdamas, kad „jis negerbia dievų, kuriuos gerbia miestas, bet pristato naujas dievybes ir yra kaltas dėl jaunystės gadinimo; ir už tai gresia mirtis“ (DLS 116). Kad kaltinimas būtų sėkmingas, Meletas turėjo surinkti bent penktadalį helio sėdinčiųjų balsų. Atsakydamas į kaltinimą Sokratas pasakė savo gynybinę kalbą, kurioje paneigė jam pateiktus kaltinimus, po kurių balsų dauguma buvo pripažintas kaltu. Dabar Sokratas turėjo bausti save. Jis pasiūlė jam kartu su olimpiniais čempionais apdovanoti nemokamus pietus Prytaneum iki gyvos galvos, o kraštutiniais atvejais – vienos minutės baudą, po kurios žiuri Sokratą pasmerkė mirčiai dar daugiau balsų. Tada Sokratas pasakė trečią kalbą, sakydamas, kad jis jau senas (jam tada buvo 70 metų) ir nebijo mirties, kuri yra arba perėjimas į nebūtį, arba gyvenimo tęsinys Hade, kur jis susitiks. Homeras ir kiti žymūs žmonės. Palikimo atmintyje jis, Sokratas, amžinai liks išmintingu žmogumi, o jo kaltintojai kentės (o iš tikrųjų, pasak Plutarcho, visi netrukus pasikorė). Visos trys Sokrato kalbos yra Platono Sokrato apologijoje.

Sokratui mirties bausmė turėjo būti įvykdyta nedelsiant, tačiau teismo išvakarėse laivas su kasmetine religine misija išvyko iš Atėnų į Delos salą. Iki laivo grąžinimo egzekucijos buvo draudžiamos pagal papročius. Laukdamas egzekucijos Sokratas turėjo praleisti trisdešimt dienų kalėjime. Jo išvakarėse, anksti ryte, Sokratui, papirkęs kalėjimo prižiūrėtoją, jo draugas Kritonas eina, sakydamas, kad sargybiniai buvo papirkti ir Sokratas gali bėgti. Tačiau Sokratas atsisako, manydamas, kad nustatytų įstatymų reikia laikytis, antraip jis jau būtų emigravęs iš Atėnų. Ir nors dabar jis buvo pasmerktas neteisingai, įstatymo reikia gerbti. Apie tai sužinome iš Platono dialogo Krito. Dialoge „Fedonas“ Platonas pasakoja apie paskutinę Sokrato gyvenimo dieną. Sokratas šią dieną praleido su savo mokiniais. Jis jiems sako, kad nebijo mirties, nes buvo tam pasiruošęs visa savo filosofija ir gyvenimo būdu. Juk pats filosofavimas, jo nuomone, yra ne kas kita, kaip mirtis už žemišką gyvenimą, pasiruošimas nemirtingos sielos išsivadavimui iš mirtingojo kūno apvalkalo. Vakare atėjo Ksantipės žmona, atėjo Sokrato giminės ir atsivežė tris jo sūnus. Jis su jais atsisveikino ir paleido. Tada, savo mokinių akivaizdoje, Sokratas išgėrė puodelį augalinių nuodų. Pasak Platono, Sokratas mirė tyliai. Paskutiniai jo žodžiai buvo prašymas paaukoti Asklepijui gaidį. Tokią auką medicinos dievui dažniausiai aukodavo tie, kurie pasveikdavo. Sokratas norėjo tuo pabrėžti, kad kūno mirtis yra sielos atsigavimas. Nesunku pastebėti, kad „fedonietis“ Sokratas mirtį įsivaizduoja kitaip nei Sokratas iš „Apologijos“. Tai nestebina. Apologijos Sokratas artimesnis istoriniam Sokratui. „Fedone“ Platonas savo idealistines pažiūras priskyrė Sokratui, įdėdamas jam į burną keturis savo sielos nemirtingumo įrodymus. Tai išorinė Sokrato gyvenimo ir mirties pusė.

Sokrato vidinis gyvenimas. Sokratas mėgo apgalvotą apmąstymą. Dažnai jis buvo taip užsitraukęs savyje, kad nejudėdavo ir atitrūkdavo nuo išorinio pasaulio. Platoniškame dialoge „Puota“ Alkibiadas pasakoja, kad kartą Potidėjos apgulties metu Sokratas susimąstęs išstovėjo parą nepalikdamas savo vietos. Sokratas patyrė dvasinę evoliuciją. Jam pačiam nė į galvą neatėjo, kad jis išmintingas, iki vieno iš jo gerbėjų klausimo, adresuoto Delfų orakului, ar yra kas nors išmintingesnio už Sokratą, Delfų orakulas atsakė, kad ne, o Sokratas buvo labai suglumęs. Norėdamas paneigti Pitiją, Sokratas pradėjo bendrauti su tais, kuriuos laikė protingesniais už save, tačiau nustebo pamatęs, kad šių žmonių išmintis yra akivaizdi. Bet ir tada Sokratas nesididžiavo. Jis nusprendė, kad Apolonas per Pitijos burną norėjo pasakyti, kad Sokratas yra išmintingesnis už kitus, ne todėl, kad jis tikrai išmintingas, o todėl, kad žino, kad jo išmintis nieko verta prieš Dievo išmintį. Kiti nėra išmintingi, nes mano, kad kažką žino. Sokratas savo pranašumą prieš kitus žmones formuluoja taip: „Žinau, kad nieko nežinau“.

Sokrato kvietimas. Tuo pat metu Sokratas buvo įsitikinęs, kad jį pasirinko Dievas ir paskyrė Atėnų žmonėms kaip žirgą, kad neleistų savo bendrapiliečiams užmigti dvasiniu žiemos miegu ir labiau rūpintis savo reikalais. patys. „Poelgiais“ Sokratas čia supranta troškimą praturtėti, karinę karjerą, namų ruošos darbus, kalbas nacionaliniame susirinkime, sąmokslus, sukilimus, dalyvavimą valdžioje ir pan., o „rūpinimąsi savimi“ - moralinį ir intelektualinį savęs tobulėjimą. . Dėl savo pašaukimo Sokratas atsisakė darbo. Jis, Sokratas, „pats Dievas pradėjo veikti, įpareigodamas... gyventi, vykdydamas filosofiją“. Todėl Sokratas teisme išdidžiai sako: „kol kvėpuosiu ir išliksiu stiprus, nenustosiu filosofuoti“.

Sokrato „demonas“. Tai savotiškas vidinis balsas, per kurį Dievas pakreipia Sokratą filosofuoti, vis ką nors drausdamas. Tokį balsą Sokratas girdėjo nuo vaikystės, atstūmė jį nuo tam tikrų veiksmų. Taigi „demonas“, vidinis balsas, turėjo įtakos praktinei Sokrato veiklai, nevaidindamas vaidmens pačiame Sokrato filosofavime.

Filosofijos dalykas pagal Sokratą. Sokratas, kaip ir kai kurie sofistai, sutelkia dėmesį į žmogų. Tačiau žmogų Sokratas laiko tik moralia būtybe. Todėl Sokrato filosofija yra etinis antropologizmas. Tiek mitologijai, tiek fizikai Sokrato interesai buvo svetimi. Jis manė, kad mitologijos aiškintojai dirba neefektyviai. Tuo pačiu metu Sokratas nesidomėjo ir gamta. Pabrėžus analogiją su šiuolaikiniais kinais, galima teigti, kad Sokratas yra artimesnis konfucianistams nei daoistams. Jis pasakė: „Tervefas ir medžiai nenori manęs nieko išmokyti, ne taip, kaip miesto žmonės“. (Platonas. T.2.S.163). Tačiau ironiška, kad Sokratas turėjo sumokėti kainą už Anaksagoro fiziką. Iš tiesų, būtent dėl ​​jo pažiūrų Atėnuose buvo priimtas įstatymas, skelbiantis „valstybės nusikaltėliais tuos, kurie negerbia dievų pagal nusistovėjusius papročius arba moksliškai aiškina dangaus reiškinius“. Sokratas buvo apkaltintas neva mokęs, kad Saulė yra akmuo, o Mėnulis – žemė. Ir kad ir kaip Sokratas ginčijosi, kad to mokė ne jis, o Anaksagoras, jie jo neklausė. Savo filosofinių rūpesčių esmę Sokratas kartą išreiškė Fedrui su tam tikru susierzinimu: „Aš vis dar negaliu, pagal Delfų užrašą, pažinti savęs“ (Ten pat, p. 362). Faktas yra tas, kad virš įėjimo į Apolono šventyklą Delfyje buvo užrašyta: „Gnothi seaton“ - „pažink save! Kvietimas "Pažink save!" Sokratui tapo kitu šūkiu po teiginio: „Žinau, kad nieko nežinau“. Abu jie nulėmė jo filosofijos esmę.

Savęs pažinimas Sokratui turėjo gana neabejotiną reikšmę. Pažinti save reiškė pažinti save kaip socialinę ir moralinę būtybę, ir ne tik ir ne tiek unikalią asmenybę, kiek žmogų apskritai. Pagrindinis turinys, Sokrato filosofijos tikslas – bendrieji etiniai klausimai. Vėliau Aristotelis apie Sokratą pasakys: „Sokratas nagrinėjo moralės klausimus, bet netyrė gamtos kaip visumos“ (Metaf. I, 6).

Sokrato metodas. Filosofiškai be galo svarbus yra Sokrato metodas, jo taikytas etinių klausimų tyrime. Apskritai tai galima pavadinti subjektyviosios dialektikos metodu. Būdamas savęs apmąstymo mėgėjas, Sokratas tuo pat metu mėgo bendrauti su žmonėmis. Be to, jis buvo dialogo, žodinių interviu meistras. Neatsitiktinai Sokrato kaltintojai bijojo, kad jam pavyks įtikinti teismą. Jis vengė išorinių metodų, pirmiausia domėjosi turiniu, o ne forma. Teisme Sokratas sakė kalbėsiąs paprastai, nesirinkdamas žodžių, nes kalbės tiesą taip, kaip kalbėjo nuo vaikystės ir kaip vėliau kalbėjo aikštėje prie pinigų keitėjų. Alkibiadas pastebėjo, kad Sokrato kalbos iš pirmo žvilgsnio atrodo juokingos, tarsi jis kalbėtų tuos pačius žodžius apie tą patį, bet jis kalbėjo apie kažkokius asilų būrius, kalvius ir batsiuvius. Bet jei pagalvoji apie Sokrato kalbas, tada tik jos bus prasmingos. Be to, Sokratas buvo sumanus pašnekovas, dialogo meistras, su kuriuo siejasi jo subjektyvi dialektika kaip pažinimo metodas.

Ironija. Sokratas buvo savo proto pašnekovas. Jis ironiškas ir gudrus. Nekentėdamas netikros gėdos, apsimetęs paprastu ir neišmanėliu, jis kukliai paprašė pašnekovo paaiškinti, ką šis pašnekovas pagal savo užsiėmimo pobūdį, atrodytų, turėtų gerai žinoti. Dar neįtardamas, su kuo turi reikalų, pašnekovas pradėjo skaityti Sokrato paskaitą. Jis uždavė keletą iš anksto apgalvotų klausimų ir Sokrato pašnekovas pasimetė. Tačiau Sokratas ir toliau ramiai ir metodiškai kėlė klausimus, ironizuodamas jį. Galiausiai vienas iš šių pašnekovų Menonas karčiai pareiškė: „Aš, Sokratai, dar prieš susitikdamas girdėjai, kad darai tik tai, ką pats esi pasimetęs ir klaidinantis žmones. O dabar, mano nuomone, tu mane užkerėjai, užkerėjai ir kalbėjai tiek, kad mano galvoje visiška sumaištis... Juk aš tūkstantį kartų kalbėjau apie dorybę visokeriopai įvairiems žmonėms ir labai gerai, kaip man atrodė, o dabar net negaliu pasakyti, kas tai yra“ (80 AB). Taigi dirva ariama. Sokrato pašnekovas išsivadavo iš pasitikėjimo savimi. Dabar jis pasiruošęs ieškoti tiesos kartu su Sokratu.

Sokrato sofistika. Sokratinė ironija nėra skeptiko ir ne sofisto ironija. Skeptikas čia pasakytų, kad tiesos nėra. Sofistas pridurtų, kad kadangi tiesos nėra, laikykitės tiesa tai, kas jums naudinga. Sokratas, būdamas sofistų priešas, tikėjo, kad kiekvienas žmogus gali turėti savo nuomonę, tačiau tiesa turi būti visiems vienoda. Pozityvioji Sokratiško metodo dalis yra nukreipta į tokią tiesą.

Mayeutics. Dirva paruošta, bet pats Sokratas nenorėjo jos sėti. Juk pabrėžė nieko nežinantis. Nepaisant to, jis kalbasi su prisijaukintu „ekspertu“, klausinėja jį, gauna atsakymus, juos pasveria ir užduoda naujus klausimus. „Kai tavęs klausiu, – sako Sokratas savo pašnekovui, – aš tik tyrinėju temą kartu, nes pats to nežinau“ (165 V). Manydamas, kad jis pats neturi tiesos, Sokratas padėjo jai gimti savo pašnekovo sieloje. Savo metodą jis palygino su akušere, mamos profesija. Kaip ji padėjo gimti vaikams, taip ir pats Sokratas padėjo gimti tiesai. Todėl Sokratas savo metodą pavadino May-Eutics – akušerijos menu.

Ką reiškia žinoti? Žinoti reiškia žinoti, kas tai yra. Menonas, iškalbingai kalbėdamas apie dorybę, negali jos apibrėžti, o, pasirodo, jis nežino, kas yra dorybė. Todėl maieutikos tikslas, visapusiško bet kurio dalyko aptarimo tikslas yra jo apibrėžimas, koncepcijos apie jį pasiekimas. Sokratas pirmasis pakėlė žinias į sąvokos lygmenį. Jei prieš jį filosofai vartojo sąvokas, jie tai darė spontaniškai. Tik Sokratas atkreipė dėmesį į tai, kad jei nėra sąvokos, tai nėra ir žinių.

Indukcija. Koncepcinių žinių įgijimas buvo pasiektas per indukciją (indukciją), t.y. kopimas nuo konkretaus prie bendro, kas turėjo įvykti pokalbio procese. Pavyzdžiui, dialoge Lachesas Sokratas klausia dviejų Atėnų generolų, kas yra drąsa. Į Sokrato klausimą vienas iš vadų, vardu Lašas, negalvodamas atsako: „Tai, Dzeuso, nesunku [pasakyti]. Kas nusprendžia užimti savo vietą gretose, atstumti priešą ir nepabėgti, jis tikrai yra drąsus “(190 E). Tačiau iš karto paaiškėja, kad toks apibrėžimas tinka ne visam dalykui, o tik kai kuriems jo aspektams. Sokratas pateikia pavyzdį, kuris prieštarauja Lacheso drąsos apibrėžimui. Argi skitai karuose, spartiečiai Platėjos mūšyje neparodė drąsos? Tačiau skitai skuba į apsimestinį skrydį, kad sunaikintų persekiojančią sistemą, o tada sustoja ir smogė priešams. Spartiečiai padarė tą patį. Tada Sokratas patikslina klausimo formuluotę. „Turėjau idėją, – sakė jis, – paklausti drąsių ne tik pėstininkų, bet ir kavalerijos, ir apskritai visokio karo, ir aš kalbu ne tik apie karius, bet ir apie tie, kurie drąsiai susiduria su pavojais jūroje, drąsūs prieš ligas, skurdą“ (191 D). Taigi, „kas yra drąsa, nes ji visame kame ta pati? (191 E). Kitaip tariant, Sokratas kėlė klausimą: kas yra drąsa kaip tokia, kokia yra drąsos sąvoka, kuri išreikštų esminius visų drąsos rūšių bruožus? Tai turėtų būti dialektinio samprotavimo objektas. Gnoseologiškai visos Sokrato filosofijos patosas yra rasti viskam tinkamą sampratą. Kadangi to dar niekas nesuprato, išskyrus Sokratą, jis pasirodė išmintingiausias iš visų. Bet kadangi pats Sokratas tokių sąvokų dar nebuvo pasiekęs ir apie tai žinojo, jis tvirtino nieko nežinantis.

Pažinti save reiškia rasti visiems žmonėms būdingas moralinių savybių sąvokas. Aristotelis vėliau „Metafizikoje“ pasakys, kad „Sokratui pagrįstai galima priskirti du dalykus – įrodinėjimą indukcija ir bendrus apibrėžimus“ (XIII, 4). Tiesa, tokių apibrėžimų Platono dialoguose ieškoti būtų naivu. Ankstyvuosiuose, sokratiškuose Platono dialoguose dar nėra apibrėžimų, nes dialogai nutrūksta pačioje įdomiausioje vietoje. Sokratui svarbiausia yra procesas, net jei jis niekuo nesibaigia.

Sokrato antiamoralizmas. Tikėjimas objektyvios tiesos egzistavimu Sokratui reiškia, kad egzistuoja objektyvios moralės normos, kad skirtumas tarp gėrio ir blogio yra ne santykinis, o absoliutus. Kaip ir kai kurie sofistai, Sokratas laimės netapatino su pelnu. Laimę jis tapatino su dorybe. Bet daryti gera reikia tik žinant, iš ko jis susideda. Drąsus yra tik tas žmogus, kuris žino, kas yra drąsa. Žinojimas, kas yra drąsa, daro žmogų drąsų. Apskritai žinojimas, kas yra gėris, o kas blogis, daro žmones dorybingus. Žinodamas, kas yra gerai, o kas blogai, niekas negali daryti blogų dalykų. Blogis yra gėrio nežinojimo rezultatas. Moralė, pasak Sokrato, yra žinojimo pasekmė. Tai rodo, kad Sokrato moralinė teorija yra grynai racionalistinė. Aristotelis vėliau paprieštaraus Sokratui: turėti žinių apie gėrį ir blogį ir mokėti šias žinias panaudoti nėra tas pats. Piktieji žmonės, turėdami tokių žinių, į tai nepaiso. Nesaikūs žmonės tai daro nevalingai. Be to, žinias turi būti galima pritaikyti konkrečiose situacijose. Etinės dorybės pasiekiamos per išsilavinimą, tai įpročio reikalas. Reikia priprasti būti drąsiam.

Idealizmas ir Sokratas. Sokrato idealizmo klausimas nėra paprastas. Konceptualaus žinojimo, mąstymo sąvokomis siekis savaime nėra idealizmas. Tačiau idealizmo galimybė buvo įterpta į Sokrato metodą. Jei „nėra žinių apie skystį“, o sąvokos subjektas turėtų būti kažkas amžino ir nekintančio, jei iš viso „yra kažko žinojimas ir supratimas, tai be juslinio suvokimo, turi būti ir kitų subjektų, kurie nuolat laikosi“ ( Aristotelis. Metafizika XIII, 4).

Be to, idealizmo galimybė Sokrate buvo dėl to, kad jo veikla reiškė filosofijos dalyko pasikeitimą. Iki Sokrato (ir iš dalies iki sofistų) pagrindinis filosofijos dalykas buvo gamta, išorinis žmogui pasaulis. Kita vertus, Sokratas įrodinėjo, kad jis yra nepažintas, o pažinti galima tik žmogaus sielą ir jo poelgius, o tai yra filosofijos uždavinys.

Sokratinės mokyklos

pradžioje IV a. pr. Kr e. kai kurie Sokrato mokiniai įkūrė naujas filosofines mokyklas, kurios gavo Sokrato, arba Sokrato, pavadinimą. Tai mokyklos: 1) Megarian; 2) Elido-Eretrian; 3) kireniečių; 4) cinikas. Pirmieji trys buvo pavadinti miestų, kuriuose gyveno jų lyderiai, vardais, paskutinis – išjuokia pravarde „šuo“, suteikta jo atstovui – Diogenui iš Sinopės (nepainioti su Diogenu iš Apolonijos). Kiekviena iš šių mokyklų savaip sprendė Sokrato iškeltus klausimus apie aukščiausią gėrį, apie pažinimo galimybę, apie bendrųjų sąvokų temą, apie jų patikimumą ir apie praktinės veiklos, vedančios į gėrį, tikslus.

1. Mega mokykla.Įkurta Mogaros kilusio, mokinio ir uolus Sokrato gerbėjo Euklido (nepainioti su matematiku Euklidu), Megagra mokykla gyvavo iki III amžiaus vidurio. pr. Kr e. ir, be Euklido, turėjo nemažai pasekėjų: Eubulidą, Diodorą ir Stilponą. Megario mokyklos mokymų esmė buvo mintis, kad tik „nekūniškos rūšys“ arba bendras dalykas, suvokiamas per sąvokas, gali būti žinių objektas. Bendra sutampa su vienu gėriu ir iš prigimties yra nekintanti. Nei juslinis pasaulis, nei pojūčiais patvirtintas atsiradimas, mirtis, judėjimas ir pasikeitimas neįmanomi, o bet koks bandymas juos mąstyti veda į prieštaravimus. Šioms pozicijoms pagrįsti megariečiai sugalvojo daug argumentų, kuriais jie metafiziškai priešino bendrąjį su individu ir dėl to priėjo (Stilponas) prie sofistinio neigimo galimybės bendrąją sąvoką nurodyti atskiriems objektams [plačiau žr. 22a. , sk. II].

2. Elido-Eretriano mokykla. Elido-Eretriano mokyklą įkūrė Phedo of Elis; vienas iš šios mokyklos vadovų Menedemas vėliau padėjo pamatus Eretrijos mokyklai. Fedonas ir Menedemas buvo sumanūs debatuotojai ir iškalbos mokytojai, tačiau jų mokykla nepridėjo originalių idėjų megariečių mokymams, su kuriais jos atstovai dalijosi narsumo ir gėrio vienybės požiūriu.

3. Cinikų mokykla. Cinikų mokyklos įkūrėjas buvo Antistenas (V antroji pusė – IV a. pr. Kr. pirmoji pusė), klausęs sofistų, o paskui prisijungęs prie Sokrato. Antistenas griežtai priešinosi Platono mokymams apie nekūniškas „pažiūras“ arba protu suvokiamas „idėjas“. Diogenas iš Sinopės (mirė 323 m. pr. Kr.) išsiskyrė iš Antisteno mokinių ir išgarsėjo nepakeliamu nuoseklumu, su kuriuo vykdė savo sukurtą etiško elgesio idealą. Tėbų dėžės ir jo žmona Hiparchija buvo užfiksuoti Diogeno mokymu ir pavyzdžiu. Cinikų etikos idėjos savo stiprybę atskleidžia jau III amžiuje prieš Kristų. pr. Kr e., bet vėliau kinikų mokykla susilieja su stoicizmu, tačiau iškeldama keletą iškilių atstovų per pirmuosius du mūsų eros šimtmečius.

Ko išmokė Antistenas? Pagrindinė teorinė Antisteno pozicija – generolo tikrovės neigimas. Yra tik pavieniai dalykai. Sąvoka yra tik žodis, paaiškinantis, kas yra daiktas arba kas jis yra. Todėl bendrųjų sąvokų taikymas atskiriems objektams yra neįmanomas: nei skirtingų sąvokų derinimas sprendimo vienybėje, nei sąvokų apibrėžimas, nei netgi prieštaravimas, nes apie bet kurį daiktą gali būti išreikštas tik tapatumo sprendimas, kaip: arklys yra arklys, stalas yra stalas. Platono doktrina apie suprantamas „rūšis“ yra nepagrįsta, nes suvokimui prieinamas vienas, jusliškai suvokiamas rūšies pavyzdys, bet ne pati „rūšis“ ar „idėja“.

Pagal kinikų etiką, išmintis susideda ne iš žmonėms neprieinamų teorinių žinių, o tik iš gėrio žinojimo. Tikras gėris gali būti tik kiekvieno individo nuosavybė, o doraus gyvenimo tikslas gali būti ne turtas, ne sveikata ir net ne pats gyvenimas (visa tai yra gėrybės, kurių mes negalime valdyti), o tik ramybė, pagrįsta atsižadėjimu viskas, kas daro žmogų priklausomą: nuo nuosavybės, nuo malonumų, nuo dirbtinių ir sutartinių žmonių priimtų sampratų. Iš čia kyla asketizmo moralė, ypatingo paprastumo idealas, besiribojantis su „ikikultūrine“ būsena, panieka daugeliui poreikių ir poreikių, išskyrus pagrindinius, be kurių būtų neįmanomas pats gyvenimas, pasityčiojimas iš visų susitarimų, religiniai prietarai, besąlygiško natūralumo ir besąlyginės asmeninės laisvės pamokslavimas.

4. Kirėnų mokykla. Kirėnų mokyklą įkūrė Aristipas, kilęs iš Afrikos Kirenės, o tęsė Aretas, Antipatras, o paskui Teodoras, Hegesijus ir Annikeridas (apie 320 – 280 m. pr. Kr.). Kartu su cinikais Aristipas remiasi įsitikinimu, kad pažinimo objektas gali būti tik praktiškai pasiekiamas gėris. Kadangi, pasak Aristipo, pažinimo instrumentas gali būti tik mūsų pojūčiai, o kadangi pojūčiais suvokiamos ne pačių daiktų savybės, o tik mūsų pačių, visiškai individualios būsenos, tai tik mūsų patiriamas malonumas ar skausmas. jutimo metu gali būti laikomas gėrio kriterijumi. Malonumas negali būti abejingos ramybės būsena, o tik teigiamas malonumas, besitęsiantis nei į praeitį, nei į ateitį, o tik į dabartį. Tik atskiras, akimirkas užpildantis malonumas turi kainą ir turėtų būti siekių objektas. Kadangi nei praeitis, nei ateitis mums nepriklauso, nei sąžinės graužatis, nei ateities viltis, nei ateities baimė neturi prasmės. Gyvenimo tikslas – džiaugtis dabartimi. Iš visų galimų malonumų jusliniai malonumai yra patys geidžiamiausi, nes jie patys stipriausi. Tačiau priemone laimei pasiekti turi būti laisvė, kuri suteiktų jėgų atsisakyti nepasiekiamo malonumo ar malonumo, pasitenkinimo, kuris gresia sukelti kančias. Todėl filosofas turi būti vienodai pasiruošęs ir jais pasinaudoti, jei aplinkybės leidžia, ir lengva bei nerūpestinga širdimi jų atsisakyti. Iš Aristipo mokymų Teodoras išvedė dievų egzistavimo neigimą ir etinių standartų neprivalymą išminčiam. Skirtingai nei Aristipas, Teodoras veiklos tikslu laikė ne mėgavimąsi individualiais malonumais, o džiaugsmą, kuris stovi aukščiau individualių gėrybių ir suponuoja protingumą to siekiantiems.

Filosofijos atsiradimas Senovės Graikijoje vyksta 8–6 amžiais, tuo metu Graikija išgyveno kolonizacijos, arba apoitizacijos, laikotarpį (apoitia – graikų poliso užjūrio teritorija, praktiškai nepriklausoma nuo metropolijos). Didžiulės erdvės, tokios kaip Graecia Magna (Italija), pranoko savo graikų lopšį teritorijoje ir pagimdė pirmuosius filosofus, nes Atėnų filosofija tapo antruoju, vėlesniu graikų minties raidos žingsniu. Pasaulėžiūrą stipriai paveikė gyvenimo struktūra politikoje ir klasikinis vergovės tipas. Būtent pastarųjų egzistavimas senovės Graikijoje suvaidino didžiulį vaidmenį pasidalijant darbą ir leido, kaip pažymėjo Engelsas, tam tikram žmonių sluoksniui užsiimti išimtinai mokslu ir kultūra.

Todėl Senovės Graikijos filosofija turi tam tikrą specifiškumą šiuolaikinės Senovės Rytų filosofijos atžvilgiu. Visų pirma, nuo Pitagoro laikų ji iškilo kaip atskira disciplina, o nuo Aristotelio – koja kojon su mokslu, išsiskiriančiu racionalizmu ir atsiribojusiu nuo religijos. Helenizmo laikotarpiu jis tampa tokių mokslų, kaip istorija, medicina ir matematika, pagrindu. Pagrindinis „šūkis“ ir senovės graikų filosofijos (tačiau, kaip ir kultūros) ugdymo idealo įkūnijimas yra „kalios kai agatos“ – fizinio grožio ir sveikatos derinys su dvasiniu tobulumu.

Filosofija Senovės Graikijoje iškėlė dvi pagrindines temas – ontologiją ir epistemologiją, kaip taisyklė, prieštaraujančias proto ir veiklos sampratoms (pastarasis buvo laikomas antrojo, „žemesnio“ lygio užsiėmimu, priešingai nei grynasis kontempliacija). Senovės graikų filosofija taip pat yra tokių metodologinių sistemų kaip metafizinė ir dialektinė gimtinė. Ji taip pat perėmė daugybę Senovės Rytų, ypač Egipto, filosofijos kategorijų ir įvedė jas į bendrą Europos filosofinį diskursą. Ankstyvoji senovės Graikijos filosofija sąlyginai skirstoma į du laikotarpius – archajinį ir ikisokratinį.

Senovės Graikijos filosofijai būdingas mitopoetinių kūrinių kosmocentrizmas, kuriame epiniai poetai pasaulio atsiradimą ir jo varomąsias jėgas apibūdino mitologiniais vaizdais. Homeras sistemino mitus ir apdainavo herojišką moralę, o Hesiodas pasaulio atsiradimo istoriją įkūnijo Chaoso, Gajos, Eroso ir kitų dievų figūrose. Jis vienas pirmųjų literatūrine forma pristatė mitą apie „aukso amžių“, kai buvo vertinamas teisingumas ir darbas, ir ėmė gedėti dėl šiuolaikinio „geležies amžiaus“, kumščio valdymo, laiko, jėga gimdo teisę. Tradiciškai manoma, kad formuojant to meto filosofinę mintį didžiulį vaidmenį suvaidino vadinamieji „septyni išminčiai“, kurie paliko išmintingus posakius ar „gnomus“, skirtus tokiems moralės principams kaip saikas ir harmonija.

Ikisokratiniu laikotarpiu senovės Graikijos filosofijai būdinga keletas filosofinių gamtos filosofijų, išsiskiriančių pragmatiškumu, noru ieškoti vienos pradžios ir pirmaisiais moksliniais atradimais, tokiais kaip astronominiai instrumentai, žemėlapiai, saulės laikrodžiai. Beveik visi jos atstovai buvo kilę iš pirklių klasės. Taigi, jis studijavo saulės užtemimus ir laikė vandenį visko kilme, Anaksimandras yra Žemės žemėlapio ir dangaus sferos modelio kūrėjas, o kilmę pavadino „apeironu“ – pirmine materija, neturinčia savybių. kurio prieštaravimai lėmė pasaulio atsiradimą, o jo mokinys Anaksimenas manė, kad vienintelė visko priežastis yra oras . Žymiausias Efezo mokyklos atstovas yra Herakleitas, pravarde Verkiantis. Jis iškėlė mintį, kad pasaulis nebuvo sukurtas niekuo, o savo esme yra ugnis, dabar įsiliepsnojanti, paskui užgęstanti, taip pat teigė, kad jeigu mes žinome per suvokimą, tai mūsų pažinimo pagrindas yra logotipas.

Senovės Graikijos filosofija, atstovaujama Eleatic ir Italic mokyklų, remiasi šiek tiek skirtingomis kategorijomis. Skirtingai nei mileziečiai, eleatikai pagal kilmę yra aristokratai. Teoriškai jie teikia pirmenybę sistemai, o ne procesui, o matui – begalybei.

Ksenofanas iš Kolofonto kritikavo mitologines idėjas apie dievus ir siūlė atskirti esamą ir regimąjį. Parmenidas iš Elėjos plėtojo savo idėjas ir pareiškė, kad matomą suvokiame jausmais, o esamą – logika. Todėl protingam žmogui nebūtis neegzistuoja, nes bet kuri mūsų mintis yra mintis apie būtį. Jo pasekėjas Zenonas savo mokytojo pozicijas aiškino pasitelkdamas garsiuosius aporijos paradoksus.

Italų mokykla yra žinoma dėl tokio paslaptingo mąstytojo kaip Pitagoras, kuris pasiūlė skaičių doktriną ir jų mistinį ryšį su pasauliu ir paliko slaptą mokymą. Empedoklis iš Sicilijos miesto Agregentos buvo ne mažiau įdomus filosofas. Visko, kas egzistuoja, priežastimi jis laikė keturis pasyvius elementus – vandenį, ugnį, orą ir žemę bei du aktyvius pradus – meilę ir neapykantą, o savo filosofinėje sistemoje bandė suvienyti Parmenidą ir Heraklitą. Vėlesnė klasikinė graikų filosofija savo išvadas daugiausia grindė būtent italų mąstytojų idėjomis.

Senovės Graikijos filosofija

Beveik vienu metu ir, matyt, vienas nuo kito nepriklausomai užsiliepsnojo keli židiniai, tačiau tik viename proto ir kūrybinio degimo liepsna pasiekė tai, kas nusipelnė filosofijos vardo. Be bendrų priežasčių, kurios vyko visuose regionuose – išvystyta mitologija ir kultūra apskritai bei palanki politinė padėtis – senovės Graikijoje buvo ir specifinių priežasčių, kurių kitos tautos neturėjo. Filosofija ne tik skolinga savo vardą senovės graikams, bet ir artima graikų dvasiai.

Senovės Graikijoje švietimas buvo skirtas ugdyti holistinį, harmoningai išsivysčiusį žmogų, apie kurį vis dar daug kalbama. Darniai išsivystęs žmogus turi būti protingas. Ar galima išmokyti protą? Senovės Graikijoje jos klestėjimo laikais atsirado žmonių, kurie save vadino mofistais. Už pinigus ėmėsi mokyti protą, atsirado ir norinčių. Tačiau mokytis išminties skiriasi nuo amato. Ten galite patikrinti rezultatus. Pačiam mokytojui lengva parodyti, kad jam priklauso amatas, kurio moko. Nėra nei vieno, nei kito, kai reikia mokyti išminties. Kaip įrodyti, kad pats mokytojas yra išmintingas ir tikrai kažko išmokė? Ir jie paėmė daug pinigų už mokslą. Kaip įprasta tokiais atvejais, atsirasdavo apgavikų. Tokį išvarys iš vieno miesto, ateis į kitą ir ten ieško norinčių tapti išmintingesniais. Dėl to keliaujantys sofistai vis dažniau tapo pokštų užpakaliu. Graikams būdinga savigarba neperaugo į pasipūtimą ir savo neklystamumo suvokimą, o mąstymo srityje jie išliko gana kritiški.

Tikrai išmintingi žmonės vengė sofistų ir atsisakė mokyti už pinigus. Jie vadino save, skirtingai nei sofistai, filosofais, tai yra ne išminčiais, o tik tais, kurie mėgsta išmintį. Ar jie įgijo išminties, ar ne, jie sakė, jie nežino. Filosofija neturi atsakymo į visus klausimus, tai tik meilė išminčiai. Sokratas tyčiojosi iš tų, kurie teigė esą išmintingi. Diogenas Laertesas kalbėjo apie septynis išminčius, gyvenusius praeityje. Taigi filosofija prasideda nuo tam tikros abejonės savo išmintimi ir nuo meilaus jos ilgesio. Kur meilė, jei kalbame apie žinias? Tiesą sakant, būtent meilė verčia žmogų dirbti su noru, be kurio jam nepasiseks pasirinkta veikla.

Filosofija pradedama nuo kritinės kultūros laimėjimų, pirmiausia mitų, analizės, bandymais samprotaujant išsiaiškinti jų tiesą. Filosofijos atsiradimą senovės Graikijoje taip pat palengvino tokios specifinės aplinkybės. Senovės Graikijoje egzistavo laisvos diskusijos, gebėjimo ginčytis tradicija, susiformavusi demokratijos epochoje, kai visi laisvi piliečiai susirinkdavo į pagrindinę miesto aikštę ir kartu aptardavo bendrus reikalus, išklausydami visus ir priimdami sprendimus. balsų dauguma. Senovės graikai įvaldė savo minčių reiškimo meną, kuris yra būtinas norint įtikinti kitus savo teisumu. Kas norėjo klausytis, galėjo persikelti į kitą nepriklausomą miestą-valstybę ir ten skelbti savo nuomonę. Reikia pabrėžti, kad Senovės Graikijoje buvo laisvų žmonių, kurie visiškai atsidavė filosofijai, o ne kunigais, kaip Senovės Indijoje, kas juos sietų su tradicine religija, ir neprivalėjo būti tarnystėje, kaip Senovės Kinija, kuri juos sietų su esamomis socialinėmis nuostatomis. Graikų filosofai nebuvo pavaldūs niekam, išskyrus savo sąžinę, ir tai yra būtent tai, ko reikia filosofijos raidai.

Žinoma, žmonės mąstė nuo tada, kai pasirodė Žemėje. Išmintingų posakių randame Artimuosiuose Rytuose, Senovės Indijoje, Senovės Kinijoje sukurtuose kūriniuose. Tačiau filosofija kaip disciplina prasideda ten, kur žmogus teoriškai atsiskiria nuo supančio pasaulio ir pradeda kalbėti apie abstrakčias sąvokas, kurios susiformuoja žmogaus smegenyse ir veikia kaip mąstymo objektas. „Graikai buvo pirmieji iš visų tautų, kurie filosofavo. Jie pirmieji bandė ugdyti racionalų žinojimą, vadovaudamiesi ne vaizdais, o in abstracto, o kitos tautos visada stengėsi sąvokas paaiškinti tik vaizdiniais, konkrečiai. (Kantas I. Traktatai. Laiškai. M., 1980. S. 335).

Kita priežastis, kodėl senovės Graikijoje atsirado filosofija, glaudžiai susijusi su kitomis, yra aukštas „mėgstančiųjų išmintį“ prestižas. Kai, užkariavęs kitą miestą, Aleksandras Makedonietis priėjo prie ant žemės sėdinčio filosofo, kad padarytų jam gera, ir pasilenkęs paklausė: „Ką aš galiu tau padaryti?“ Diogenas iš Sinopo išdidžiai atsakė: „Eik šalin, neužblokuok saule man!" O Aleksandras Makedonietis nenubaudė to, kuris išdrįso gana grubiu pavidalu atsisakyti „Visatos valdovo“ pagalbos, o kreipdamasis į artimuosius pasakė: „Jei aš ne Aleksandras, norėčiau būk Diogenas“. Aleksandro mokytojas buvo Aristotelis!

Ši istorija susijusi su Aristotelio vardu. Kai Aristotelis gyveno su Atarney ir Assos Hermias valdovu, jis dažnai su juo kalbėdavosi. Aristoteliui išvykus į Makedoniją, Hermio rezidenciją apgulė Persijos karaliaus vadas Mentoras, išviliojęs jį iš miesto, nuvežęs į Susą, o po kankinimų Hermias buvo nukryžiuotas. Paklaustas, kokios paskutinės paslaugos prašo sau, Hermias atsakė: „Pasakykite savo draugams ir bendražygiams, kad aš nepadariau nieko verto filosofijai ir jos neišdaviau“. (Losevas A.F., Takho-Godi A.A. Aristotelis. M., 1982. S. 94).

Senovės graikų filosofai sugebėjo kritiškai permąstyti mitus ir suformuluoti idėją apie esybes, iš kurių, jų nuomone, atsirado viskas, kas egzistuoja. Tokie Talis atpažino vandenį, Herakleitas – ugnį, Anaksimenas – orą, kiti – žemę, skaičių, atomą, idėją ir t.t. Žinoma, tai visai ne vanduo ir ne atomas, kurį dabar žinome. Talio „vanduo“ yra nematoma esmė, iš kurios susidarė viskas, kaip iš sėklos, o kurios prototipas yra matomas vanduo. Tą patį galima pasakyti ir apie kitas senovės graikų filosofų atrastas esybes.

Anaksimandras, nutoldamas nuo analogijos su matomomis substancijomis, kaip esmę pasiūlė begalybę (apeironą). Kita mažiausių dalelių, sudarančių visus kūnus, idėja priklauso Anaksagorui, kuris jas pavadino panašiomis dalelėmis (homeomerija), nes iš jų kyla visi į šias daleles panašūs dalykai. Jis tikėjo, kad kiekviename kūne yra bet kokių dalelių, tačiau atrodo, kad dalelės jame vyrauja. Šie kūniški principai, kurių yra be galo daug, tarsi miniatiūroje talpina visą pasaulio įvairovę.

Pitagorui priklauso koncepcija, pagal kurią gamtos reiškinių pagrindas yra skaičiai, sudarantys „tvarką“. Hegelis rašė, kad pitagoriečių mokymas yra vienas iš tarpinių etapų kelyje nuo pirmųjų principų pripažinimo fiziniais iki jų pripažinimo idealiais, kelyje nuo Milezijos mokyklos iki Platono. Milezijos filosofija yra priešfilosofija, nes sąvokos tik pradėjo formuotis iš realių objektų. Talio „vanduo“ vis dar yra išankstinė kategorija, kaip ir Pitagoro „skaičius“, tačiau Demokrito „atomas“ ir Anaksimandro „begalybė“ yra sąvokos visa to žodžio prasme. Nenuostabu, kad būtent iš jų kilo materializmo ir idealizmo filosofinės kryptys.

Taip pamažu turtėjo konceptualioji filosofijos bazė, nes Pitagoro „skaičius“ nebėra matematinė sąvoka, kaip ir Talio „vanduo“ yra ne fizinis, o filosofinis. Atitinkamai išsiplėtė filosofinių tyrimų bazė. Kuo daugiau sąvokų egzistuoja filosofinėje kalboje, tuo vaisingesnis yra filosofavimo procesas.

Ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas mokymams tų, kurie gyveno V a. pr. Kr e. Demokritas, ir ne tiek dėl to, kad jis buvo materializmo pradininkas, kiek dėl to, kad įvedė sąvoką, kuri tada tapo pagrindine pirmojoje didžiojoje filosofinėje sistemoje – sąvoką „idėjai“. Taip Demokritas pavadino mažiausias nedalomas ir neperžengiamas daleles, kurios sudaro visus kūnus (kitas bendras šių dalelių pavadinimas yra atomas). Atomai („eidos“) yra begalinio skaičiaus ir skiriasi dydžiu, padėtimi, tvarka ir išorinėmis formomis, kurios taip pat yra be galo įvairios - sferinės, piramidės, kabliukai ir kt.

Eleatikų požiūriu, tikra tik nepajudinama vienintelė Būtybė. Eleatikų egzistavimas, skirtingai nei senovės Indijos ir senovės kinų tao, yra racionalus, o jo buvimas pateisinamas mąstymu. Ji prieštarauja sklandžių dalykų pasauliui kaip kažkas nejudančiam būtent todėl, kad racionalus mąstymas gali veikti tik su nejudančiomis esybėmis. Artėjant prie neracionalaus Vieno iš senovės indėnų, mintis sustojo. Racionalioji eleatikų būtis buvo įtraukta į filosofinės diskusijos rėmus kaip viena iš svarbių sąvokų.

Herakleitas iš Efezo, kuris laikomas senovės dialektikos pradininku, taip pat gyvenęs V amžiuje, laikėsi priešingo požiūrio į eleatikų judėjimą. pr. Kr e. Jo pagrindinė pozicija yra tokia: „viskas juda ir niekas nesiilsi“, todėl „negali du kartus įplaukti į tą pačią upę“. Santykis tarp Heraklito dialektikos ir nepajudinamos Parmenido būtybės yra panašus į santykį tarp Kinijos Yang-Yin dialektikos ir Indijos dialektikos. Šis ryšys leidžia daryti išvadą, prie kurios priėjo Platonas: empiriniame pasaulyje dominuoja dialektika, o suprantamame – nejudančios idėjos. Empiriniame pasaulyje viskas teka – bet kur? Į ramų vandenyną. Steineris teigia, kad Herakleitas paskelbė priešiškumą daiktų, bet ne amžinųjų, „tėvu“. Ten („dvasinės kultūros pasaulyje“) karaliauja meilė ir harmonija. „Būtent dėl ​​to, kad visuose dalykuose slypi priešiškumas, išminčiaus dvasia kaip liepsna turi pakilti virš jų ir paversti juos harmonija“ (Steineris R. krikščionybė ... S. 36). Tai padarė Platonas.

IV amžiuje pr. Kr e., prasidėjęs Atėnuose Sokrato egzekucija, tapo aukščiausio senovės graikų ir pasaulio filosofijos suklestėjimo laikotarpiu. Herakleito, Pitagoro, Anaksagoro, Demokrito, Parmenido, Sokrato mokymai sukūrė pagrindą didžiajai sintezei, kurią atliko Sokrato mokinys Platonas. Platonas gimė kilmingoje karališkoje šeimoje ir buvo užaugintas pagal senovės idėjas apie idealų žmogų (vadinamieji kalokagatii, iš „calos“ - gražus ir "agathos" - geras), derinant išorinį fizinį grožį ir vidinę moralę. bajorai. Pravarde Platonas – „platus“ – dėl tvirto kūno sudėjimo jis jaunystėje daug keliavo, įskaitant Italiją ir Egiptą, o gyvenimo pabaigoje Atėnų priemiestyje įkūrė mokyklą, pavadintą herojaus Akademo vardu. Ji šlovino ne tik patį Platoną, bet ir žodį „akademija“. Platono akademija, kuri buvo bendraminčių sąjunga, gyvavo 1000 metų ir buvo likviduota Bizantijos imperatoriaus Justiniano 529 m.

Pagrindinis Platono laimėjimas yra koncepcija, pagal kurią, be juslinio pasaulio, yra ir viršjutiminis idėjų pasaulis. Sąvokos yra tik nematomo pasaulio atspaudai, o ne pojūčiais duoti. Kiekviena idėja yra idealas, kurį reikia pasiekti Žemėje. Platono didybė slypi tame, kad jis savo mokymą rėmė visa ankstesnės filosofijos medžiaga. Be Heraklito ir Sokrato, jis panaudojo Demokrito idėją, kad visi daiktai susideda iš mažiausių nedalomų dalelių - atomų; Pitagoro mokymas, kad daiktų pagrindas yra skaičiai; Anaksagoro doktrina apie homeomeriją (idėjos yra kaip daiktai, nors yra nejautrios ir idealios ta prasme, kad yra daiktų „pavyzdžiai“).

Platono sintezė parodė, kad ankstesni filosofai ne tik ginčijosi, bet prisidėjo prie tam tikro vientisumo kūrimo ateityje, pateisindami patarlę, kad ginčuose gimsta tiesa. Žinoma, ne visuose, o tuose, kuriuos įkvepia tiesos, kaip aukščiausio gėrio, paieškos, o ne noras nugalėti priešą. „Idėjų žemės“ prireikė ir dėl to, kad Platonas pateisino Sokrato įsitikinimą, kad visi žmonės ateina į tas pačias mintis – juk idėjos iš prigimties yra visiems vienodos ir talpinamos vienoje vietoje, iš kur žmonės jas gauna. Platoniškas mokymas apibūdina aistringą trauką idealiam pasauliui („platoniška meilė“) ir siekį realybę paversti kuo pilnesnėmis idealo atspindžiu. Platoniškos meilės sampratą apibendrinus visam kultūros pasauliui, galima kalbėti apie dvasinę meilę, kuri leidžia pažinti kultūros pasaulį. Meilė, apie kurią kalba Platonas, yra dvasinės kultūros pasaulio dėsnis, ir Platonas skiria tokią meilę nuo meilės, būdingos žmogaus materialaus gyvenimo pasauliui.

Dorybę Platonas grindžia pradinėmis sielos savybėmis, pastarosios kyla iš sielos požiūrio į idėjų pasaulį, ypač į aukščiausią iš jų – gėrio idėją. Siela, pasak Platono, susideda iš racionalių, aistringų ir geidžiamų dalių. Tai tarsi karieta, kurią varo karietininkas – protas – ir pakinktas dviejų sparnuotų arklių – aistros ir geismo. Valstybė taip pat turėtų susidėti iš trijų dalių: valdovų, karių ir amatininkų bei ūkininkų klasės. Tai atitinka suskirstymą į kastas senovės Indijoje, bet be neliečiamųjų. Trys sielos dalys ir trys visuomenės klasės turi savo iš trijų dorybių – išmintį, drąsą ir saiką. Visų trijų harmoniją nustato ketvirtoji dorybė – teisingumas. Didžiausias gėris žmogaus sieloje ir valstybėje yra vienybė ir harmonija, o didžiausias blogis – nesantaika.

Sokratu prasidėjusią paveldėjimo liniją tęsė Aristotelis. Jis gimė šiaurės Graikijoje Stagiros mieste. Būdamas septyniolikos, Aristotelis atvyko į Atėnus ir įstojo į Platono akademiją. Aristotelis ne tik perėmė Platono pažiūras, bet pamažu pradėjo kurti savo mokymą, rimtai kritikuodamas savo pirmtakų pažiūras. Aristotelio žodžiai „Platonas mano draugas, bet tiesa brangesnė“ tapo įprastu aforizmu. Jei Platonas savo kūrinius kūrė dialogų forma, tai Aristotelis rašė traktatus.

Daugeliu atžvilgių nutoldamas nuo Platono, Aristotelis neneigė idėjų egzistavimo, bet tikėjo, kad jos yra individualių dalykų viduje kaip principas ir metodas, dėsnis ir jų formavimasis, energija, figūra, paskirtis. Taip suprasta „idėja“ vėliau buvo pavadinta lotynišku žodžiu „forma“. Priešingai nei Demokritas, Platonas kalbėjo apie materijos beformiškumą, o Aristotelis, susintetinęs abi šias idėjas, laikė idėją formuojančia pasyviąją materiją. Materija yra ta, iš kurios viskas gimsta, ir turi tą pačią šaknį kaip žodis „motina“. „Materijos“ sąvoka rusų kalboje taip pat turi kasdienę reikšmę: materija yra kaip audinys. Kitas giminingas žodis, vartojamas ta pačia prasme, yra medžiaga. Jeigu, pasak Platono, materija be idėjos „neegzistuoja“, tai, pasak Aristotelio, forma negali egzistuoti be jai priklausančios materijos. Materijos ir formos santykį Aristotelis prilygina marmuro ir statulų santykiams, ir šis palyginimas nėra atsitiktinis, nes Aristotelis visą pasaulį laikė meno kūriniu.

Bet kokio daikto, tarkime, namo, idėja randama pačiame daikte kaip bendras dalykas, būdingas visiems individualiems namams. Žinios apie bendriausius dalykus, pirmąsias jų egzistavimo priežastis yra filosofijos uždavinys. Šis apibrėžimas metafizikai, priešingai nei dialektikai, užtikrino būties tyrimo, kaip amžinų ir nekintamų formų identifikavimo, reikšmę.

Pagrindęs priežasčių svarbą ir apibrėžęs išmintį kaip „mokslą apie pirmąsias priežastis“, Aristotelis pagrįstai gali būti laikomas mokslo, kaip tokio, pirmtaku. Mokslas tampa įmanomas, kai idėja ir materija laikomos sujungtomis, o idėja atpažįstama tyrinėjant materiją kaip jos tiesą. Aristotelis, teigdamas, kad „žinios apie bet ką yra žinios apie bendrą dalyką“, pateikia mokslo žinių apibrėžimą.

Apribodamas heraklito dialektiką ir pagrįsdamas platoniškas „idėjas“, Aristotelis ragina tyrinėti juslinį pasaulį, ir tai yra mokslo uždavinys. Kad mokslo žinios taptų įmanomos, Aristotelis suformuluoja dvi prielaidas: 1) yra nekintanti daiktų esmė; 2) žinių pradžia yra neįrodomi apibrėžimai. Aristotelio pasiūlytas amžinųjų priežasčių egzistavimas pagrindžia teiginį, kad egzistuoja amžini gamtos dėsniai.

Teisingai laikomas logikos ir trijų pagrindinių jos dėsnių įkūrėju, Aristotelis taip pat suformulavo pagrindinius etikos principus kaip dorybių doktriną. Išanalizavęs Platono nesugebėjimą organizuoti idealios valstybės ir savo pedagoginę patirtį, Aristotelis priėjo prie išvados, kad dorovę būtina ugdyti nuo mažens, kaupiant reikiamus įpročius. Žinios įgyjamos mokymosi procese, tačiau, kad taptų aktyviu pradu, jos turi patekti į žmogaus kūną ir kraują, prisidėti prie tam tikro sielos nusiteikimo kūrimo. Aristotelis savo požiūrį paaiškina taip: grūdai – žinios, dirva – vidinis žmogaus polinkis, jo troškimai. Abu būtini derliui. Pateikdamas bendrą dorybės formavimosi vaizdą, Aristotelis pabrėžė, kad nėra nekintamų taisyklių, kurių taikymas garantuoja nusipelningą elgesį. Dorybių buvimas žmoguje pakeičia taisykles. Vidiniai mechanizmai, liudijantys veiksmų dorybę, yra gėda ir sąžinė.

Platono ir Aristotelio skirtumai primena Indijos ir Kinijos požiūrių skirtumus. Indijos kultūros tiesa, kaip ir Platono „idėjų pasaulis“, yra kitoje juslinio pasaulio pusėje, kinų – šiame pasaulyje, kaip ir Aristotelio dalykuose, idėja ir tikrovė neatsiejamai susilieja. Platono filosofija orientuota į idealų pasaulį, Aristotelio filosofija – į realų pasaulį. Platonas, galima sakyti, sudievino sąvokas, o Aristotelis sudievintas sąvokas įvedė į gamtą (savotiškas panteizmas).

Filosofija senovės Graikijoje atsirado būtent tuo metu ir būtent tada galėjo gyventi visavertį gyvenimą. Senovės graikų filosofija tapo pačios filosofijos modeliu, nulėmė galimus jos raidos variantus ir šia prasme buvo užbaigta savaime, užbaigdama vaisingiausią filosofijos istorijos ratą. Žinoma, net ir po tam tikro nusiteikimo žmonės filosofavo, bet jų pastangos buvo tarsi kibirkštys naktyje, o senovės Graikijoje tai buvo proto fakelas. Tą patį galima pasakyti apie graikų tragediją ir skulptūrą. Kultūros vaisius, skirtingai nei fizinis, išlaiko tęstinumo prasmę. Senovės graikų filosofijos žinios yra raktas į viduramžių ir naujųjų laikų Europos filosofiją, Augustinui ir Tomui Akviniečiui, Kantui ir Hegeliui.

2. Žmogaus problema Senovės Graikijos filosofijoje Senovės Graikija žymi Vakarų Europos filosofinės tradicijos apskritai ir filosofinės antropologijos pradžią. Senovės graikų filosofijoje iš pradžių žmogus neegzistuoja pats, o tik sistemoje

§ 1. Filosofija senovės Indijoje Filosofijos atsiradimas senovės Indijoje siekia maždaug pirmojo tūkstantmečio prieš Kristų vidurį. e., kai šiuolaikinės Indijos teritorijoje pradėjo kurtis valstybės. Kiekvienos tokios valstybės galva buvo radža, kurios galia buvo pagrįsta

1. Filosofija Senovės Indijoje Filosofinės idėjos Senovės Indijoje pradeda formuotis maždaug antrajame tūkstantmetyje prieš Kristų. Žmonija nežino ankstesnių pavyzdžių. Mūsų laikais jie tapo žinomi dėl senovės Indijos literatūros paminklų, vadovaujamų generolui

5. Filosofija senovės Japonijoje Japonijos dzenbudizmo įspaudas samurajų gyvenime. Vieną dieną pas meistrą atėjo vienuolis, kad sužinotų, kur yra įėjimas į tiesos kelią... Meistras jo paklausė: ar girdi upelio čiurlenimą? - Girdžiu, - atsakė vienuolis. „Įėjimas yra čia“, - sakė jis.

1. Filosofijos genezė Senovės Graikijoje Filosofija turi savo ypatingą požiūrį į temą, kuri išskiria ją tiek iš kasdieninio-praktinio, tiek iš gamtos-mokslinio požiūrio į pasaulį. Kaip matematikas klausia, kas yra vienetas, ir pateikia gana sudėtingą apibrėžimą

Senovės Graikijos mąstytojų posakiai Anaksagoras 500-428. pr. Kr e. Senovės graikų filosofas, pirmasis profesionalus filosofijos mokytojas. Jis pirmasis atmetė dieviškąją dangaus kūnų prigimtį ir fiziškai pateisino saulės užtemimus. Niekas negali būti visiškai

5 skyrius Senovės Graikijos šlovė ir Romos galia Abstrakcija, logika, apgalvotas pasirinkimas ir išradingumas, matematika, menas, apskaičiuotas erdvės ir trukmės suvokimas, meilės nerimas ir svajonės... Visa ši vidinio gyvenimo veikla yra nieko bet

§ 3. Senovės Graikijos teisinės kultūros genezė Nuo 10 a. pr. Kr. senovės graikai suformavo vieną tautybę – helenus, o visa apgyvendintų vietų suma polisų pavidalu – įgauna vieną pavadinimą Hellas. pagrindu formuojasi gana homogeniška visuomenės sąmonė

II SKYRIUS RITERIO ETOSAS SENOVĖS GRAIKIJA Šiame skyriuje norime atkurti riteriškojo elito etosą, etosą, kuris toliau vystantis būdingas ne tik kariui, bet ir taikos meto žmogui, kuris laiko save turinčiu teisę užimti aukščiausią. socialinio gyvenimo lygiai.

Senovės Graikijos istorija Jūrinių civilizacijų atsiradimas žymi naują žmonijos evoliucijos etapą.

Senovės Graikijos filosofija Beveik vienu metu ir, matyt, vienas nuo kito nepriklausomai užsiliepsnojo keli židiniai, tačiau tik viename iš jų proto ir kūrybinio degimo liepsna pasiekė tai, kas nusipelnė filosofijos vardo. Be bendrų priežasčių, kurios įvyko visose

Senovės Graikijos menas pr. Kr e. Esminis skirtumas nuo visų ankstesnių abėcėlių yra tas, kad joje atsirado raidės, žyminčios balsių garsus, tai yra, graikai sukūrė

3. Filosofija Senovės Graikijoje

Europietiška ir nemaža dalis šiuolaikinės pasaulio civilizacijos tiesiogiai ar netiesiogiai yra senovės graikų kultūros, kurios svarbiausia dalis yra filosofija, produktas. Atsižvelgiant į šią paradigmą, mūsų požiūris į senovės graikų kultūrą negali būti nešališkas ir, be to, reikalauja daugiau dėmesio ir suinteresuoto požiūrio. Griežtai tariant, šios mintys nėra originalios. Visi arba beveik visi Europos tyrinėtojai, jei ne perdėdami senovės Graikijos vaidmenį ir svarbą šiuolaikinės civilizacijos raidai, tai bent jau niekada nesumenkino šio vaidmens.

Prisiminkime, kad Senovės Graikija turi omenyje civilizaciją, kuri VII–VI a. pr. Kr e. apėmė daugybę vergams priklausančių valstybių, esančių Balkanų pusiasalio pietuose, Egėjo jūros salose, Trakijos pakrantėje ir vakarinėje Mažosios Azijos pakrantės juostoje ir išplėtė savo valdas Graikijos kolonizacijos laikotarpiu (VIII-V). prieš Kristų) iki Pietų Italijos ir Rytų Sicilijos, į pietus nuo Prancūzijos, šiaurinės Afrikos pakrantės, Juodosios jūros pakrantės ir Juodosios jūros sąsiaurių.

Filosofija senovės Graikijoje atsirado VII-VI amžių sandūroje. pr. Kr e. Yra žinoma, kad pirmieji graikų filosofai buvo Talis, Anaksimandras, Anaksimenas, Pitagoras, Ksenofanas, Herakleitas, kurių gyvenimas ir veikla patenka į VI a. pr. Kr e.

Analizuojant graikų filosofiją, joje išskiriami trys laikotarpiai: Pirmas - nuo Talio iki Aristotelio; antras - Graikų filosofija romėnų pasaulyje ir galiausiai trečioji - neoplatoniška filosofija. Chronologiškai šie laikotarpiai apima daugiau nei tūkstantį metų, nuo VII amžiaus pabaigos. pr. Kr e. iki VI amžiaus. dabartinis skaičiavimas. Mūsų dėmesio objektas bus tik pirmasis laikotarpis. Savo ruožtu pirmąjį laikotarpį galima suskirstyti į tris etapus. Tai būtina norint aiškiau nubrėžti senovės graikų filosofijos raidą tiek nagrinėjamų problemų pobūdžio, tiek jų sprendimo požiūriu. Pirmas pirmojo laikotarpio tarpsnis – daugiausia Mileto mokyklos filosofų Talio, Anaksimandro, Anaksimeno (pavadintas Jonijos miesto Mileto vardu) veikla; antra etapas yra sofistų, Sokrato ir Sokrato, veikla ir, galiausiai, trečioji apima Platono ir Aristotelio filosofines idėjas.

Pažymėtina, kad praktiškai, išskyrus keletą išimčių, patikimos informacijos apie pirmųjų senovės graikų filosofų veiklą nebuvo išsaugota. Taigi, pavyzdžiui, Mileto mokyklos filosofų ir didžiąja dalimi antrojo etapo filosofų filosofinės pažiūros yra žinomos daugiausia iš vėlesnių graikų ir romėnų mąstytojų darbų ir pirmiausia Platono bei Platono darbų dėka. Aristotelis.

Naturfilosofija senovės Graikijoje

Pirmuoju senovės graikų filosofu laikomas mileziečių mokyklos pradininkas Talis (apie 625–547 m. pr. Kr.). Pasak Thaleso, visą gamtos, daiktų ir reiškinių įvairovę galima redukuoti iki vieno pagrindo (pirmojo elemento arba pradžios), kurį jis laikė „šlapia gamta“, arba vandeniu. Thalesas tikėjo, kad viskas kyla iš vandens ir grįžta į jį. Jis apdovanoja pradžią, o platesne prasme ir visą pasaulį animacija ir dieviškumu, tai patvirtina jo posakis; „Pasaulis yra gyvas ir pilnas dievų“. Tuo pačiu metu dieviškasis Talis iš esmės susitapatina su pirmuoju principu – vandeniu, tai yra medžiaga. Talisas, pasak Aristotelio, žemės stabilumą paaiškino tuo, kad ji yra virš vandens ir, kaip medžio gabalas, turi ramybę ir plūdrumą. Šis mąstytojas turi daugybę posakių, kuriuose buvo išsakytos įdomios mintys. Tarp jų yra gerai žinomas: „pažink save“.

Po Talio mirties Mileto mokyklos vadovu tapo Anaksimandras (apie 610-546 m. ​​pr. Kr.). Beveik jokios informacijos apie jo gyvenimą neišsaugota. Manoma, kad jam priklauso veikalas „Apie gamtą“, kurio turinys žinomas iš vėlesnių senovės graikų mąstytojų, tarp jų – Aristotelio, Cicerono, Plutarcho, raštų. Anaksimandro pažiūras galima kvalifikuoti kaip spontaniškai materialistines. Anaksimandras apeironą (begalinį) laiko visų dalykų pradžia. Jo interpretacijoje apeironas nėra nei vanduo, nei oras, nei ugnis. „Apeironas yra ne kas kita, kaip materija“, kuri nuolat juda ir sukuria begalinę gausybę ir įvairovę visko, kas egzistuoja. Matyt, galima manyti, kad Anaksimandras tam tikru mastu nukrypsta nuo prigimtinio-filosofinio pirminio principo pagrindimo ir pateikia gilesnį jo aiškinimą, pradiniu principu laikydamas ne kokį nors konkretų elementą (pavyzdžiui, vandenį), o pripažindamas, kad jis. toks apeironas – materija; laikomas apibendrintu abstrakčiu principu, savo esme artėjantis prie sąvokos ir apimantis esmines gamtos elementų savybes.

Anaksimandras, matyt, gali būti laikomas pirmuoju senovės graikų mąstytoju, pabandžiusiu panteistiškai interpretuoti pasaulį. Skirtingai nei Talis, kuris dievino gamtą, jis balansuoja, tapatina gamtą su Dievu, ypač tai pasireiškia jo žodžiuose, kad yra gimusių dievų, kurie periodiškai atsiranda ir išnyksta, ir šie laikotarpiai yra ilgi. Šie dievai, jo nuomone, yra nesuskaičiuojama daugybė pasaulių. Jis taip pat pateikia idėją apie nesuskaičiuojamus pasaulius, kurie atsiranda ir išnyksta. Tai patvirtina jo teiginys, kad „šie pasauliai arba sunaikinami, arba atgimsta iš naujo, ir kiekvienas (iš jų) egzistuoja jam įmanomą laiką“.

Domina naivios materialistinės Anaksimandro idėjos apie gyvybės atsiradimą Žemėje ir žmogaus kilmę. Jo nuomone, pirmosios gyvos būtybės atsirado drėgnoje vietoje. Jie buvo padengti žvynais ir smaigaliais. Atvykę į žemę jie pakeitė savo gyvenimo būdą ir įgavo kitokią išvaizdą. Žmogus yra kilęs iš gyvūnų, ypač iš žuvų. Žmogus išgyveno, nes nuo pat pradžių buvo ne toks, koks yra dabar.

Paskutinis žinomas mileziečių mokyklos atstovas buvo Anaksimenas (apie 588 m. – apie 525 m. pr. Kr.). Jo gyvenimas ir kūryba tapo žinoma ir vėlesnių mąstytojų liudijimų dėka. Kaip ir jo pirmtakai, Anaksimenas skyrė didelę reikšmę pirmojo principo prigimties paaiškinimui. Toks, jo nuomone, yra oras, iš kurio viskas kyla ir į kurį viskas grįžta. Pirmuoju principu Anaksimenas renkasi orą, nes jis turi tokių savybių, kurių vanduo neturi (o jei turi, tai nepakanka). Visų pirma, skirtingai nei vanduo, oras turi neribotą pasiskirstymą. Antrasis argumentas susiveda į tai, kad pasaulis, kaip gyva būtybė, kuri gimsta ir miršta, savo egzistavimui reikalauja oro. Šias idėjas patvirtina toks graikų mąstytojo teiginys: „Mūsų siela, būdama ore, kiekvienam iš mūsų yra susivienijimo principas. Lygiai taip pat kvėpavimas ir oras apima visą visatą.

Anaksimeno originalumas slypi ne įtikinamesniame materijos vienovės pagrindime, o tame, kad naujų dalykų ir reiškinių atsiradimą, jų įvairovę jis aiškina įvairaus laipsnio oro kondensacija, dėl kurios vanduo, žemė, susidaro akmenys ir kt., bet dėl ​​jo retėjimo susidaro, pavyzdžiui, ugnis. Šalčio atsiradimą jis paaiškino dėl oro kondensacijos, o karščio - dėl jo suskystėjimo. Dėl visiško oro kondensacijos atsiranda žemė, o tada kalnai. Toks pasaulio įvairovės aiškinimas buvo gilesnis ir suprantamesnis nei jo pirmtakų, ir neatsitiktinai Anaksimeno pasaulio įvairovės interpretacija buvo plačiai naudojama antikos filosofijoje. Žemės stabilumas, tvirtumas buvo paaiškinamas tuo, kad, būdama plokščia, ji plūduriuoja ore, taip pat kaip saulė, mėnulis ir kiti ugningieji dangaus kūnai ilsisi ore.

Kaip ir jo pirmtakai, Anaksimenas pripažino nesuskaičiuojamą pasaulių skaičių, manydamas, kad jie visi kilę iš oro. Anaksimenas gali būti laikomas senovės astronomijos arba dangaus ir žvaigždžių doktrinos įkūrėju. Jis tikėjo, kad visi dangaus kūnai – saulė, mėnulis, žvaigždės, kiti kūnai kilę iš žemės. Taigi jis žvaigždžių susidarymą aiškina vis didėjančiu oro retėjimu ir jo pašalinimo iš žemės laipsniu. Netoliese esančios žvaigždės gamina šilumą, kuri krenta į žemę. Tolimos žvaigždės negamina šilumos ir yra nejudančios. Anaksimenas turi hipotezę, paaiškinančią saulės ir mėnulio užtemimą.

Apibendrinant, reikia pasakyti, kad Mileto mokyklos filosofai padėjo gerus pagrindus tolimesnei antikos filosofijos raidai. Tai įrodo ir jų idėjos, ir tai, kad visi arba beveik visi vėlesni senovės graikų mąstytojai didesniu ar mažesniu mastu atsigręžė į jų darbus. Svarbu ir tai, kad nepaisant mitologinių elementų jų mąstyme, tai turėtų būti kvalifikuojama kaip filosofinė. Jie ėmėsi užtikrintų žingsnių, kad įveiktų mitologiją ir padėjo pamatus naujam mąstymo būdui. Dėl to filosofijos raida vyko aukštyn, o tai sudarė būtinas sąlygas filosofinėms problemoms plėstis ir filosofiniam mąstymui gilintis.

Išskirtinis senovės graikų filosofijos atstovas, daug prisidėjęs prie jos formavimosi ir raidos, buvo Herakleitas Efezietis (apie 54-540 m. pr. Kr. – mirties metai nežinomi). Heraklito asmenybė yra labai prieštaringa. Kilęs iš karališkosios šeimos, paveldėtą orumą jis perleido savo broliui, o pats pasitraukė į Efezo Artemidės šventyklą, savo laiką skirdamas filosofijai. Gavęs persų karaliaus Darijaus Hisstaspo kvietimą atvykti į Persiją ir supažindinti jį su jo filosofija, Herakleitas atsakė taip: „Visi žemėje gyvenantys mirtingi žmonės yra svetimi tiesai ir teisingumui ir vertina nesaikingumą bei tuščias nuomones, sekdami savo pikta kvailyste. . Tačiau aš, pasiekęs viso blogio užmarštį ir išvengęs mane persekiojančio nepamatuojamo šio pasaulio didžiūnų pavydo ir arogancijos, nevažiuosiu į Persiją, tenkindamasis mažu ir gyvendamas savaip. Daugumą žmonių jis laikė neprotingais ir kvailais, o tik kelis gerus. Jam vienas buvo vertas dešimties tūkstančių, jei jis buvo geriausias. Mažėjančiais metais Herakleitas pasitraukė į kalnus ir vedė atsiskyrėlio gyvenimą.

Pagrindinis, o gal ir vienintelis Heraklito kūrinys, iki mūsų atkeliavęs fragmentiškai, anot vienų tyrinėtojų, vadinosi „Apie gamtą“, kiti – „Mūzomis“.

Analizuojant Heraklito filosofines pažiūras, negalima nepastebėti, kad jis, kaip ir jo pirmtakai, iš esmės liko gamtos filosofijos pozicijoje, nors kai kurias problemas, pavyzdžiui, dialektiką, prieštaravimus ir raidą, jis analizuoja filosofiniu lygmeniu. tai yra sąvokų ir loginių išvadų lygmuo.

Heraklito istorinė vieta ir reikšmė ne tik senovės graikų filosofijos, bet ir pasaulio istorijoje slypi tame, kad jis buvo pirmasis, kaip sakė Hegelis, kuriame „matome ankstesnės sąmonės užbaigimą, užbaigimą. idėją, jos vystymąsi į vientisumą, kuri yra filosofijos pradžia, nes ji išreiškia idėjos esmę, begalybės sampratą, egzistuojančią savyje ir už save, kaip tai, kas ji yra, būtent kaip priešybių vienybę. – Herakleitas pirmasis išreiškė idėją, amžinai išsaugojusią vertę, kuri iki mūsų dienų išlieka tokia pati visose filosofijos sistemose.

Visų dalykų pagrindu Herakleitas pirmąją ugnį laikė pirminiu jos principu, pagrindine medžiaga – plonu, judriu ir lengvu elementu. Pasaulis, Visata nebuvo sukurta jokių dievų ar žmonių, bet ji visada buvo, yra ir bus amžinai gyvuojanti ugnis, pagal savo dėsnį, blyksinti ir gęstanti. Ugnį Herakleitas vertina ne tik kaip visų daiktų esmę, kaip pirmąją esmę, kaip pradžią, bet ir kaip tikrą procesą, kurio pasekoje visi daiktai ir kūnai atsiranda dėl ugnies įsiliepsnojimo ar užgesimo.

Dialektika, pasak Herakleito, pirmiausia yra visko, kas egzistuoja, pakeitimas ir besąlygiškų priešybių vienovė. Tuo pačiu metu kaita vertinama ne kaip judėjimas, o kaip Visatos, Kosmoso, formavimosi procesas. Čia galima įžvelgti gilią, tačiau nepakankamai aiškiai ir aiškiai išreikštą mintį apie perėjimą iš būties į tapsmo procesą, iš statiškos būties į dinamišką būtį. Heraklito sprendimų dialektiškumą patvirtina daugybė teiginių, amžiams įėjusių į filosofinės minties istoriją. Tai ir garsusis „į tą pačią upę du kartus neįbrisi“ arba „viskas teka, niekas nelieka ir nelieka toks pat“. Ir gamtoje visiškai filosofinis teiginys: „būtis ir nebūtis yra vienas ir tas pats, visko yra ir nėra“.

Iš to, kas pasakyta aukščiau, išplaukia, kad priešybių susidarymo ir vienybės idėja tam tikru mastu yra būdinga Heraklito dialektikai. Be to, kitame jo teiginyje, kad dalis skiriasi nuo visumos, bet taip pat yra tokia pati kaip visuma; substancija yra visuma ir dalis: visuma yra visatoje, dalis yra šioje gyvoje būtybėje, matoma absoliuto ir santykinio, visumos ir dalies sutapimo idėja.

Vienareikšmiškai neįmanoma kalbėti apie Herakleito pažinimo principus (beje, dar jam gyvuojant Herakleitas buvo vadinamas „tamsiuoju“ ir taip nutiko ne tik dėl sudėtingo jo idėjų pateikimo ir jų suvokimo sunkumo). Matyt, galima daryti prielaidą, kad jis savo doktriną apie priešybių vienybę bando išplėsti iki žinojimo. Galima sakyti, kad jis bando derinti natūralią, juslinę žinių prigimtį su dieviškuoju protu, kuris yra tikrasis žinių nešėjas, ir pirmąjį, ir antrąjį laikydamas pamatiniu žinių pagrindu. Taigi, viena vertus, jis visų pirma vertina tai, ko mus moko regėjimas ir klausa. Akys yra tikslesnės liudininkės nei ausys. Čia akivaizdus objektyvių juslinių žinių pranašumas. Kita vertus, bendrasis ir dieviškasis protas, per dalyvavimą, kuriame žmonės tampa racionalūs, yra laikomas tiesos kriterijumi, todėl tai, kas universalu ir universalu, nusipelno pasitikėjimo, turi įtikinamumą dėl savo dalyvavimo visuotiniame ir dieviškame prote.

Filosofinės Sokrato idėjos

Senovės Graikijos filosofijos formavime ir raidoje išskirtinę vietą užima Sokratas (470–469 – 399 m. pr. Kr.). Filosofiją padaręs savo specialybe ir, sprendžiant iš pasirodžiusios informacijos, taip ir buvo, nes, be keleto metų, praleistų kaip karys, Sokratas nieko daugiau nedarė, senovės graikų mąstytojas vis dėlto nepaliko filosofinių darbų po jo. mirtis. Tai paaiškinama paprastai: Sokratas mieliau reiškė savo mintis žodžiu savo mokiniams, klausytojams ir oponentams.

Tai, kas žinoma apie Sokrato gyvenimą ir kūrybą, mus pasiekė per Ksenofonto, Platono ir Aristotelio darbus. Remiantis jų atsiminimais, daugiausia pirmaisiais dviem, galima išdėstyti Sokrato pažiūras, nes Aristotelis iš esmės neturi nieko kito, ko neturėtų Ksenofontas ar Platonas. Amžininkus Sokrate pribloškė daug dalykų: nepaprasta išvaizda, gyvenimo būdas, aukšta moralė, paradoksalūs sprendimai ir filosofinės analizės gilumas.

Sokratas iš esmės yra pirmasis senovės graikų filosofas, nukrypstantis nuo gamtos-filosofinio pasaulio aiškinimo ir filosofiškai, tai yra per samprotavimus ir išvadas, bandantis rasti tiesą, atsakymus į savo ir savo pirmtako užduotus klausimus. filosofai. Kitaip tariant, jo filosofinių samprotavimų objektas yra žmogaus sąmonė, siela, žmogaus gyvenimas apskritai, o ne kosmosas, ne gamta, kaip buvo jo pirmtakų atveju. Ir nors platoniško ar aristoteliškojo filosofijos supratimo jis dar nepasiekė, neabejotina, kad jis padėjo pamatus jų pažiūroms.

Analizuodamas žmogaus egzistencijos problemas, Sokratas savo kalbose ir pokalbiuose pagrindinį dėmesį skyrė etikos klausimams, tai yra normoms, kurių vadovaudamasis žmogus turi gyventi visuomenėje. Tuo pačiu metu išreikštų sprendimų įrodinėjimo ir paneigimo metodas skyrėsi nuo Sokrato įvairiapusiška ir nenugalima įtakos forma.

Savo filosofinėje veikloje Sokratas vadovavosi dviem orakulų suformuluotais principais: būtinybe kiekvienam „pažinti save“ ir tuo, kad „niekas žmogus nieko tiksliai nežino ir tik tikras išminčius žino, kad nieko nežino“. Viena vertus, šie principai jam buvo reikalingi kovojant su sofistais, kuriuos Sokratas aštriai kritikavo dėl jų mokymo beprasmiškumo, pretenzijų į tiesos žinojimą ir skambius teiginius apie tiesos mokymą. Kita vertus, šių principų priėmimas turėjo paskatinti žmones plėsti savo žinias, kad suprastų tiesą. Svarbiausia priemonė, o šiuolaikine filosofine kalba kalbant, būdas supažindinti žmones su žiniomis yra ironija, kurios esminė dalis – savo nežinojimo pripažinimas. Sokrato interpretacijoje ironija yra žmogaus savęs analizės būdas, kurio rezultatas – savo nežinojimo pripažinimas, o tai savo ruožtu skatina plėsti savo žinias. Pasak Ksenofonto ir Platono, Sokratas savo pokalbiuose ir kalbose meistriškai įvaldė ironiją, kartais į nieko nežinančių ir nesuprantančių žmonių padėtį pastatydamas pašnekovus ir klausytojus, kurie iki susitikimo su Sokratu laikė save išsilavinusiais.

Savęs pažinimas, anot Sokrato, kartu yra ir tikro žinojimo bei pagal kokius principus geriau gyventi ieškojimas, tai yra pažinimo ir dorybės ieškojimas. Iš esmės jis žinias tapatina su dorybe. Tačiau jis neapriboja žinių apimties teiginiu apie tai, ko joms reikia arba kokios jos turėtų būti, ir šia prasme žinios kartu veikia kaip dorybė. Tai yra pamatinis etinės sampratos principas, kuris plačiausiai išreikštas Platono dialoge „Protagoras“. Daugumos žmonių nežinojimas pasireiškia tuo, kad žinias ir dorybę jie laiko dviem skirtingomis, viena nuo kitos nepriklausomomis substancijomis. Jie mano, kad žinios neturi jokios įtakos žmogaus elgesiui, o žmogus dažnai elgiasi ne taip, kaip reikalauja žinios, o pagal savo juslinius impulsus. Anot Sokrato, mokslu negali būti laikomas mokslas, o siauresne prasme – žinios, demonstruojančios savo nesugebėjimą paveikti žmogų, ypač jutiminių impulsų poveikio momentais. Atsižvelgiant į tai, kas pasakyta, tampa aišku, kad etinė Sokrato samprata remiasi ne tik ir galbūt ne tiek morale, kiek neišmanymo įveikimu ir žinojimu. Matyt, jo sampratą galima pavaizduoti taip: nuo nežinojimo, per žinojimą, iki dorybės, o vėliau iki tobulo žmogaus ir dorybingų žmonių santykių.

Atsižvelgiant į kitas Sokrato idėjas, turėjusias didžiulę įtaką tolesnei filosofijos raidai, svarbu pažymėti jo vaidmenį kuriant bendruosius apibrėžimus ir indukcinį samprotavimą. „Sokratui teisingai galima priskirti du dalykus, – rašo Aristotelis, – „įrodymus indukcija ir bendrus apibrėžimus“. Kartu Aristotelis bendrus apibrėžimus, kuriais Sokratas siekia rasti „daiktų esmę“, sieja su dialektinės analizės atsiradimu, kurios iš esmės nebuvo iki Sokrato. „Juk vis dar nebuvo dialektinio meno, – aiškina savo mintį Aristotelis, – kad būtų galima net nepaliečiant esmės svarstyti priešingybių.

Indukcinis samprotavimas daro prielaidą, kad analizuojant tam tikrą skaičių dalykų ar atskirų sprendimų, per sąvoką galima priimti bendrą sprendimą. Taigi, pavyzdžiui, (Platono dialoge „Gorgijus“) iš teiginių, kad studijavęs architektūrą yra architektas, studijavęs muziką – muzikantas, studijavęs mediciną tapo gydytoju, Sokratas ateina prie bendro teiginio, tada Yra nuomonė, kad tas, kuris studijavo mokslą, yra tas, kuris sukūrė patį mokslą. Taigi indukcinis samprotavimas skirtas apibrėžti sąvoką, o ši sąvoka turi išreikšti daikto esmę arba prigimtį, tai yra, kas jis iš tikrųjų yra. Ne veltui galima teigti, kad Sokratas buvo bendrųjų filosofijos sampratų formavimosi ištakos.

Esminis, kaip minėta aukščiau, yra Sokrato indėlis į dialektikos raidą. Pavyzdžiui, Aristotelis mano, kad dialektika neegzistavo iki Sokrato. Jis prieštarauja Heraklito mokymams apie nuolatinį protingų dalykų sklandumą Sokrato idėjoms apie dialektiką, nes pastaroji generolui niekada nesuteikė atskiros egzistencijos. Norint sužinoti tiesą, reikia, anot Sokrato, įveikti prieštaravimą. Sokrato dialektika yra prieštaravimo įveikimo, prieštaravimo neigimo, prieštaravimo vengimo doktrina. Prie to, kas pasakyta, reikia pridurti, kad Sokrato dialektika ir žinios apie žinias yra glaudžiai susipynę su jo teleologija, tai yra tikslingumo doktrina.

Taigi Sokratas baigia gamtos filosofinį laikotarpį senovės graikų filosofijos istorijoje ir pradeda naują, galima sakyti, filosofinį etapą, kuris toliau plėtojamas Platono ir Aristotelio darbuose.

Platono filosofija

Išskirtinė vieta senovės graikų filosofijos istorijoje priklauso Platonui (428-347 m. pr. Kr.). Griežtai kalbant, apie filosofiją senovės Graikijoje su dideliu tikrumu galima kalbėti tik pradedant nuo Platono. Pagrindinis argumentas, patvirtinantis šią mintį, yra tas, kad visi ankstesni mąstytojai ir jų veikla gali būti vertinami labai mažai. Kaip minėta anksčiau, kai kurie iš jų, pavyzdžiui, Sokratas, o gal ir Talis, neparašė filosofinių veikalų, iš kitų liko nedideli fragmentai, kurių tiesa ir autorystė abejojama ir mūsų laikais. Pasirodo, šiuolaikiniai sprendimai apie jų kūrybą daugiausia grindžiami vėlesnių autorių prisiminimais ir sprendimais apie juos. Nesunku manyti, kad šiuose atsiminimuose, beje, Aristotelis tai tiesiai šviesiai pasakė, galbūt iškreiptas ne tik didžiųjų pirmtakų idėjų pristatymas, bet ir neadekvatus jų interpretavimas.

Platonas iš tikrųjų yra pirmasis senovės graikų filosofas, apie kurio veiklą galima spręsti iš jo paties darbų. Apie Platono gyvenimą ir kūrybą, ypač jo jaunystės metus, išliko mažai informacijos. Pagrindinis šaltinis, leidžiantis atkurti didžiojo mąstytojo biografiją, jo dvasinius pomėgius veiklos aušroje, yra septintasis Platono laiškas. Šią informaciją papildo senovės graikų mąstytojo mokinių ir pasekėjų atsiminimai.

Platonas gimė Atėnuose aristokratų šeimoje. Jaunystėje jis susidraugavo su vienu iš Heraklito mokinių Kratilu, ir tai rodo, kad per šį laikotarpį jis susipažino su jo idėjomis. Jaunystėje Platonas norėjo atsiduoti politinei veiklai, o tai nenuostabu, nes tarp to meto politikų turėjo giminių ir draugų. Tačiau likimas nusprendė kitaip. Būdamas dvidešimties jis susipažino su Sokratu, ir ši pažintis tapo lemiama tolesniame jo gyvenime ir kūryboje. Iki paskutinės Sokrato gyvenimo dienos aštuonerius metus Platonas išliko entuziastingas mokinys ir savo mokytojo, kurį vėliau pavadino „vertingiausiu ir teisingiausiu žmogumi“, sekėjas.

Po mokytojo mirties Platonas palieka Atėnus dėl nepalankios politinės situacijos. Patikimų duomenų apie tolesnę jo veiklą nėra. Yra žinoma, kad 389 metais jis lankėsi Pietų Italijoje ir Sicilijoje, kur palaikė ryšius su pitagoriečiais, taigi ir su jų mokymais. Gali būti, kad Platonas lankėsi kitose šalyse, ypač Egipte, tačiau tikslių duomenų apie tai nėra. Regis, Platonas nenorėjo likti tik „gryno mokslo žmogumi“. Taigi, kai jo draugas Dionas, kuris taip pat buvo Sirakūzų tirono Dionisijaus jaunesniojo dėdė, pakvietė jį dalyvauti įgyvendinant reformas, Platonas atsiliepė į prašymą ir 361 metais išvyko į Siciliją. Deja, ši kelionė buvo nesėkminga, nes Platono žinios liko nepanaudotos, ir jis grįžo į Atėnus. Čia, netoli Atėnų, priemiestyje, vadinamame Akadema, Platonas įsigijo giraitę ir sukūrė garsiąją akademiją, kurioje gyveno visą likusį gyvenimą ir gyvavo beveik tūkstantį metų.

Platonas savo idėjas išreiškia dialogo forma. Šis literatūrinis prietaisas pasirinktas neatsitiktinai. Dialogas, pasak Platono, yra daugiau ar mažiau adekvatus „išmanančio žmogaus gyvos ir gyvos kalbos“ atspindys. Todėl logiška manyti, kad gyva, tai yra žodinė išminčiaus kalba yra tobulesnė jo nuomonės pateikimo forma. Kad taip yra, liudija toks Platono samprotavimas. Tas, kuris tikisi įrašyti savo meną raštu, ir tas, kuris semiasi žinių iš rašytinių šaltinių, tikėdamasis, kad jos ten bus tvirtai išsaugotos ateičiai, iš esmės klysta, nes rašytinę kalbą vertina aukščiau nei žmogaus, yra joje išmanantis.tai užfiksuota. Rašytiniai šaltiniai panašūs į tapybą. Kaip paveikslai, kurie atrodo kaip gyvi, ir paklausk jų – jie didingai ir išdidžiai tyloje ir tyloje, parašytos kompozicijos lygiai taip pat atsako į bet kurį klausimą tuo pačiu klausimu. Tokia „kompozicija“, – tęsia Platonas, – kartą parašyta, cirkuliuoja visur – ir tarp suprantančių žmonių, ir lygiai tarp tų, kurie visai nedera jos skaityti ir nežinia, su kuo turėtų kalbėti, su kuo nereikėtų.. Jei jis yra neprižiūrimas ar nepagrįstai baramas, jam reikia tėvo pagalbos, tačiau jis pats negali apsiginti ar padėti. Tobuliausia idėjų pateikimo forma yra ta „kompozicija, kuri, įgyjant žinias, rašoma mokinio sieloje; geba apsiginti ir tuo pačiu moka su kuo pasikalbėti, moka tylėti.

Dialogas Platonui yra vienintelė priemonė, forma, su kuria galima supažindinti kitus su filosofinės kūrybos procesu, todėl per dialogą jis išreiškia savo idėjas.

Norint suprasti Platono filosofinį paveldą, labai svarbu suprasti, kodėl jis sistemingai, nuosekliai ir apgalvotai nepristato bei neplėtoja jo iškeltų idėjų ir koncepcijų. Išties Platonas suformulavo daug gilių idėjų, bet jų ne tik nesusistemino, bet net, rodos, net nebandė to daryti. Žinoma, tokia pozicija nebuvo atsitiktinė.

Net ir suaugus Platonas nesiekė sistemingo savo pažiūrų pateikimo, nes buvo įsitikinęs, kad filosofavimas, ieškojimas, tyrinėjimas negali baigtis jokiu stabiliu rezultatu. Šiuo atžvilgiu dialogai yra etapai, paieškų, tyrinėjimų fazės, o dialogais pasiekti rezultatai gali būti tik laikini.

Filosofinės Platono idėjos, kaip minėta anksčiau, neatspindi logiškai nuoseklios filosofinės sistemos. Kartais jo sprendimai būna prieštaringi, tačiau tai nereiškia, kad jie būtinai klaidingi. Tačiau Platonas neatsitiktinai laikomas objektyvaus idealizmo pradininku, nes idealizmo principai ir ypač sąmonės pirmenybė, idėjos prieš būtį, reiškiniai yra jo išdėstyti gana nuosekliai ir giliai. Be to, šis principas aiškiai matomas pagrindiniuose jos dialoguose.

Platonas neturi darbo ar kūrinių, specialiai skirtų pažinimo, būties ar dialektikos problemai plėtoti. Jo mintys šiais klausimais išsakomos daugelyje dialogų. Būtybės doktrina daugiausia išdėstyta dialoguose „Valstybė“, „Teaetas“, „Parmenidas“, „Filebas“, „Tiėjas“, „Sofistas“, „Fedonas“, „Fedras“ ir Platono laiškai.

Platono būties doktrina remiasi trimis substancijomis: viena, protu ir siela. Neįmanoma vienareikšmiškai nustatyti šių sąvokų esmės, nes Platonas pateikia bendrą šių sąvokų esmės aprašymą, kuris yra labai prieštaringas ir kartais apima vienas kitą paneigiančius sprendimus. Bandymas nustatyti šių pagrindinių principų kilmės pobūdį bus sunkus, nes šiems subjektams priskiriamos savybės, kurios dažnai yra nesuderinamos ir netgi nesuderinamos.

Turėdami omenyje šias pirmines pastabas, paanalizuokime minėtų principų esmę. Jungtinė Platonas aiškina daugiausia kaip visos būties ir tikrovės pagrindą, kaip pradžią. Vientis neturi jokių ženklų ar savybių, pagal kurias būtų galima nustatyti jo esmę. Jis neturi dalių, todėl negali turėti pradžios, pabaigos ar vidurio. Tuo pačiu metu vienas yra ne būtis, o veikia kaip niekas. Vienas pasirodo kaip vienas, bet kartu kaip daugybė ir begalinė daugybė. Galų gale, Platonas aiškina tą, apie kurį visiškai nieko aiškaus pasakyti negalima, nes jis yra aukštesnis už visus žmogaus protui prieinamus supratimus – jis pranoksta visą būtį, bet kokius pojūčius ir bet kokį mąstymo lygį. Vienintelis dalykas, kurį galima tvirtai pasakyti apie vieną, Platonas pažymi knygoje Parmenidas, yra tai, kad „jei vieno nėra, tada nėra ir kito“.

Pagrindinė visų dalykų – reiškinių ir daiktų – priežastis Platone taip pat yra protas. Žinoma, protą Platonas interpretuoja ne tik ontologiškai, bet ir epistemologiškai. Laikydamas protą viena iš pagrindinių priežasčių, Platonas mano, kad būtent protas kartu su kitomis pagrindinėmis priežastimis sudaro Visatos esmę, todėl išminčiai mano, kad „mūsų protas yra dangaus ir žemės karalius. ..“ ... Protas yra ne tik vienas iš pagrindinių Visatos komponentų, jis taip pat įneša į ją tvarką ir supratimą. „Protas viską sutvarko“, įskaitant reiškinius, vertus „pasaulio tvarkos – Saulę, Mėnulį, žvaigždes ir visą dangaus sukimąsi“. Platonas turi teiginių, kuriuose protas pasirodo kaip gyvybė, kaip kažkas gyvo, tačiau iš tikrųjų protas nelaikomas kokia nors gyva būtybe ar nuosavybe, o veikiau kaip racionaliu bendru apibendrinimu visko, kas gyva, turi galimybę gyventi. Tai išreiškiama gana apibendrinta, galima sakyti, metafizine forma.

Trečioji pagrindinė Platono ontologinė substancija yra siela, kuri skirstoma į „pasaulinę sielą“ ir „individualią sielą“. Natūralu, kad „pasaulio siela“ veikia kaip substancija. Sielos kilmę Platonas aiškina nevienareikšmiškai. Kaip ir apibūdindamas dviejų ankstesnių substancijų esmę, Platonas susiduria su daugybe prieštaringų sprendimų. Atsižvelgiant į tai, kas pasakyta, Platono „visuotinė siela“ gali būti įsivaizduojama kaip kažkas, sukurta iš amžinos esmės ir tos nuo laiko priklausomos esmės mišinio. Siela veikia kaip būtybė, norėdama sujungti idėjų pasaulį su kūnišku pasauliu. Ji atsiranda ne savaime, o demiurgo valia, turint omenyje „amžinąjį dievą“. Kai visa „sielos“ kompozicija gimė pagal ją sukūrusio planą, ši ėmė tvarkyti viską kūniškai sieloje ir abu derino vienas prie kito savo centriniuose taškuose. Ir taip siela, išsitiesusi nuo centro iki dangaus ribų ir iš išorės apgaubusi dangų ratu, besisukdama savyje, įstojo į dieviškąjį amžino ir racionalaus gyvenimo principą. Be to, dangaus kūnas gimė matomas, o siela nematoma ... “

Apibendrinant ontologinį Platono mokymą, reikia pasakyti, kad pagrindine viso to, kas egzistuoja, priežastimi jis laiko idealias substancijas - „vieną“, „protą“, „siela“, kurios egzistuoja objektyviai, nepriklausomai nuo žmogaus sąmonės.

Platono žinių teorija remiasi ne juslinėmis žiniomis, o žiniomis, meile idėjoms. Šios koncepcijos schema sudaryta pagal principą: nuo materialios kūno meilės kylančia linija iki sielos meilės, o nuo jos iki grynųjų idėjų. Platonas mano, kad nei jausmai, nei pojūčiai dėl savo kintamumo niekada ir jokiomis aplinkybėmis negali būti tikro žinojimo šaltinis. Daugiausia, ką pojūčiai gali padaryti, tai veikti kaip išorinis žinių stimulas. Jausmų pojūčių rezultatas – nuomonės apie objektą ar reiškinį susidarymas, tikras žinojimas – idėjų pažinimas, kuris įmanomas tik proto pagalba.

Platonas didelį dėmesį skiria dialektikos klausimų plėtrai. Kartu reikia atsižvelgti į tai, kad jo požiūris į dialektiką keitėsi evoliucionuojant jo filosofinėms pažiūroms apskritai. Plačiausiai Platonas savo dialektikos doktriną išreiškė dialoguose „Parmenidas“ ir „Sofistas“. Jei apibendrinsime jo požiūrį į šią problemą kaip visumą, reikia pažymėti, kad dialektika jam yra pagrindinis mokslas, nes su jo pagalba nustatoma visų kitų mokslų esmė. Tai pasiekiama dėl to, kad dialektika veikia ir kaip mokslas, ir kaip metodas. Štai tik vienas iš Platono dialektinių argumentų, kurio pagalba atskleidžiama sąvokų esmė: „Nebūtis, vadinasi, būtinai egzistuoja ir judant, ir visokeriopai. Juk kito prigimtis, besitęsianti į viską, padarydama viską skirtingą būties atžvilgiu, paverčia jį nebūtimi, taigi, viską be išimties galime pagrįstai vadinti nebūtimi ir tuo pačiu, nes ji. dalyvauja būtyje, vadink ją esama.

Dialektika veikia kaip metodas dėl to, kad padeda aiškiai suskirstyti vieną į daugybę, daugumą sumažinti iki vieno, o visumą pateikti kaip atskirą-vienetinę daugybą. Tokį tyrinėjimo kelią siūlo Platonas dialektikos filosofui: „Skirti viską pagal lytį, neimti vienokios formos kitam, o kitokios – argi negalima sakyti, kad tai yra dialektikos (tema) žinių? - Kas taip sugebės tai padaryti, galės pakankamai atskirti vieną idėją, kuri visur persmelkia daug ką, kur kiekviena yra atskirta nuo kitos; toliau jis išskiria, kiek skirtingų idėjų iš išorės aprėpia viena ir, priešingai, vieną idėją vienoje vietoje jungia daugybės visuma, galiausiai – kiek idėjų yra visiškai atskirta viena nuo kitos. Visa tai vadinama gebėjimu atskirti pagal lytį, kiek kiekvienas gali bendrauti (su kitu), o kiek ne.

Platono socialinė filosofija kelia didelį susidomėjimą. Tiesą sakant, jis buvo pirmasis iš graikų mąstytojų, kuris sistemingai išdėstė valstybės ir visuomenės doktriną, kurią, matyt, iš tikrųjų nustatė. Valstybė, pasak Platono, kyla iš natūralaus žmonių poreikio vienytis, siekiant palengvinti savo egzistavimo sąlygas. Anot Platono, valstybė „atsiranda... kai kiekvienas iš mūsų negali patenkinti savęs, bet jam vis tiek reikia daug. Taigi kiekvienas žmogus pritraukia vieną ar kitą, kad patenkintų vieną ar kitą poreikį. Daug ko pritrūkę susirenka daug žmonių gyventi kartu ir padėti vieni kitiems: tokią bendrą gyvenvietę mes vadiname valstybe...

Plėtodamas idealios valstybės sampratą, Platonas remiasi korespondencija, kuri, jo nuomone, egzistuoja tarp viso kosmoso, valstybės ir atskiros žmogaus sielos. Kiekvieno atskiro žmogaus valstybėje ir sieloje yra tie patys pradai. Trys žmogaus sielos principai, būtent: racionalus, įsiutęs ir geidulingas valstybėje, atitinka tris panašius principus – svarstymą, saugantįjį ir dalykinį, o pastarasis savo ruožtu sudaro tris valdas – filosofų valdovų, karių – gynėjų ir gamintojai (amatininkai ir ūkininkai). Valstybė, pasak Platono, gali būti laikoma teisinga tik tuomet, jei kiekviena iš trijų jos klasių atlieka savo darbą joje ir nesikiša į kitų reikalus. Kartu, vardan visumos išsaugojimo, prisiimamas ir hierarchinis šių principų pavaldumas.

Valstybėje gali būti trys pagrindinės valdymo formos – monarchija, aristokratija ir demokratija. Savo ruožtu kiekvienas iš jų yra padalintas į dvi formas. Teisėta monarchija yra apsišvietusio karaliaus valdžia, nelegali – tironija; šviesuolių ir nedaugelio galia yra aristokratija, kelių, kurie galvoja tik apie save, galia yra oligarchija. Demokratija kaip visų taisyklė gali būti teisėta ir neteisėta. Platono simpatijos vienareikšmiškai yra karališkosios valdžios pusėje.

Kiekviena valstybės forma, pasak Platono, nyksta dėl vidinių prieštaravimų. Todėl, siekdamas nesudaryti prielaidų visuomenės neramumams, Platonas pasisako už nuosaikumą ir vidutinę gerovę bei smerkia tiek perteklinį turtą, tiek didžiulį skurdą.

Platonas valdžią apibūdina kaip karališką meną, kurio pagrindinis dalykas yra tikrų karališkųjų žinių buvimas ir gebėjimas valdyti žmones. Jei valdantieji turi tokius duomenis, tada nebebus svarbu, ar jie valdys pagal įstatymus, ar be jų, savo noru ar prieš savo valią, ar jie vargšai, ar turtingi: niekada ir jokiu būdu nebus teisinga į tai atsižvelgti. .

Filosofinė Aristotelio samprata

Mūsų senovės graikų filosofijos supratimas būtų neišsamus, jei nenagrinėtume Aristotelio (384–322 m. pr. Kr.), vieno didžiausių mąstytojų žmonijos civilizacijos istorijoje, filosofinio paveldo. Aristotelis gimė Stagiroje, todėl kartais vadinamas Stagiritu. Būdamas septyniolikos, Aristotelis tapo Platono akademijos studentu ir išbuvo joje dvidešimt metų iki Platono mirties. Išėjęs iš akademijos, aštuonerius metus buvo garsaus karaliaus ir vado Aleksandro Makedoniečio dėstytojas. 335–334 metais netoli Atėnų jis organizavo mokymo įstaigą Licėjus, kurioje kartu su savo pasekėjais mokė filosofijos studentus.

Apibūdinant Aristotelio pažiūras, reikia pasakyti, kad iš pradžių jis buvo stipriai paveiktas Platono mokymo, tačiau pamažu nuo jo išsivadavo, vėliau pavedė jį kritinei analizei ir sukūrė savo filosofinę doktriną. Stebina senovės graikų mąstytojo veiklos mastai. Tuo laikotarpiu praktiškai nebuvo mokslo, kurio Aristotelis nebūtų palietęs ir prie kurio kūrimo nebūtų prisidėjęs. Čia yra tik kai kurių jo darbų pavadinimai, kurie gali suteikti supratimo apie jo mokslinius pomėgius: „Kategorijos“, „Pirma ir antra analitika“, „Fizika“, „Apie dangaus reiškinius“, „Apie sielą“, „Gyvūnų istorija“, „Politika“, „Apie poezijos meną“, „Metafizika“.

Skirtingai nuo Platono, kuris viskuo, kas egzistuoja, laikė tik idėjas, Aristotelis santykį aiškina kaip bendro ir individualaus, realaus ir loginio iš kitų pozicijų. Jis jiems neprieštarauja ir neskiria, kaip tai darė Platonas, bet sujungia. Esmė, kaip ir ta, kurios esmė ji yra, pagal Aristotelį negali egzistuoti atskirai. Esmė yra pačiame subjekte, o ne už jo ribų, ir jie sudaro vieną visumą. Aristotelis savo mokymą pradeda aiškindamas, koks mokslas ar mokslai turėtų tirti būtį. Toks mokslas, kuris, abstrahuojantis nuo individualių būties savybių (pavyzdžiui, kiekio, judėjimo), galėtų pažinti būties esmę, yra filosofija. Skirtingai nuo kitų mokslų, tiriančių įvairius būties aspektus, savybes, filosofija tiria tai, kas lemia būties esmę. Esmė, pasak Aristotelio, yra tai, kas yra pagrindas: viena prasme tai yra materija, kita prasme – sąvoka ir forma, trečia – tai, kas susideda iš materijos ir formos. Tuo pačiu metu materija suprantama kaip kažkas neapibrėžto, kuris „savyje nėra apibrėžtas nei iš esmės, nei kiekybiškai, nei kaip turintis kokių nors kitų savybių, kurios yra determinuota būtybė“. Tiesa, pasak Aristotelio, materija įgauna tikrumą tik formos pagalba. Be formos materija pasirodo tik kaip galimybė ir tik įgydama formą virsta tikrove.

Esmė yra ne tik realiai egzistuojančios, bet ir būsimos būties priežastis. Šios paradigmos rėmuose Aristotelis apibrėžia keturias būtį lemiančias priežastis: 1) būties esmę ir esmę, kurios dėka daiktas yra toks, koks yra; 2) materija ir substratas – iš to viskas ir atsiranda; 3) varomoji priežastis, reiškianti judėjimo principą; 4) užsibrėžto tikslo ir naudos pasiekimas kaip natūralus veiklos rezultatas.

Aristotelio idėjos apie žinias iš esmės susipynusios su jo logine doktrina bei dialektika ir jomis papildytos. Pažinimo srityje Aristotelis ne tik pripažino dialogo, ginčo, diskusijos svarbą siekiant tiesos, bet ir iškėlė naujus principus bei idėjas apie pažinimą ir ypač tikėtino ir tikimybinio ar dialektinio žinojimo doktriną, vedančią į patikimos žinios, arba apodiktinis. Anot Aristotelio, tikimybinės ir tikėtinos žinios yra prieinamos dialektikai, o tikros žinios, paremtos būtinai tikromis pozicijomis, būdingos tik apodiktinėms žinioms. Žinoma, „apodiktinis“ ir „dialektiškas“ vienas kitam neprieštarauja, jie yra tarpusavyje susiję.

Dialektinės žinios, pagrįstos jusliniu suvokimu, kylančios iš patirties ir judančios nesuderinamų priešybių srityje, suteikia tik tikimybines žinias, tai yra daugiau ar mažiau patikimą nuomonę apie tyrimo objektą. Norint suteikti šioms žinioms didesnį patikimumo laipsnį, būtina palyginti įvairias nuomones, vertinimus, kurie egzistuoja ar yra pateikiami, siekiant atskleisti žinomo reiškinio esmę. Tačiau, nepaisant visų šių metodų, tokiu būdu gauti patikimų žinių neįmanoma. Tikras žinojimas, pasak Aristotelio, pasiekiamas ne jutiminiu suvokimu ar patirtimi, o proto veikla, turinčia reikiamų gebėjimų tiesai pasiekti. Šios proto savybės būdingos žmogui ne nuo gimimo. Jie potencialiai egzistuoja. Tam, kad šie gebėjimai pasireikštų, reikia tikslingai rinkti faktus, sutelkti mintis į šių faktų esmės tyrimą ir tik tada taps įmanomos tikros žinios. Kadangi iš gebėjimo mąstyti, kurį turėdami mes išmokstame tiesą, – tiki Aristotelis – vieni visada suvokia tiesą, o kiti taip pat priveda prie klaidų (pavyzdžiui, nuomonės ir samprotavimų), o mokslas ir protas visada suteikia tiesą, tada jokia kita rūšis (žinios), išskyrus protą, nėra tikslesnė už mokslą.

Aristotelio žinių teorija glaudžiai siejasi su jo logika. Nors Aristotelio logika formalaus turinio, ji yra daugiadisciplininė, nes apima būties doktriną ir tiesos bei pažinimo doktriną. Tiesos ieškoma per silogizmus (išvedimą), naudojant indukciją ir dedukciją. Esminis tiesos ieškojimo elementas yra dešimt Aristotelio kategorijų (esmė, kiekybė, kokybė, santykis, vieta, laikas, padėtis, būsena, veiksmas, kančia), kurias jis laiko glaudžiai tarpusavyje susijusiomis, judriomis ir sklandžiomis. Štai vienas pavyzdys, parodantis, kaip tiesą galima sužinoti per loginę analizę. Iš dviejų silogizmų: „visi žmonės yra mirtingi“ ir „Sokratas yra žmogus“, galime daryti išvadą, kad „Sokratas yra mirtingas“.

Neįmanoma nepastebėti Aristotelio indėlio į mokslų klasifikaciją. Iki Aristotelio, nors jau buvo įvairių mokslų, jie buvo išsibarstę, nutolę vienas nuo kito, jų kryptis nebuvo apibrėžta. Žinoma, tai sukėlė tam tikrų sunkumų jiems studijuojant, nustatant dalyką ir taikymo srityje. Aristotelis pirmasis atliko esamų mokslų inventorizaciją ir nustatė jų kryptį. Esamus mokslus jis suskirstė į tris grupes: teorinis, kuri apėmė fiziką, matematiką ir filosofiją; praktiška arba norminė, kurioje politika yra viena svarbiausių; poetiškas mokslai, reguliuojantys įvairių daiktų gamybą.

Socialinės filosofijos srityje Aristotelis taip pat iškėlė gilių idėjų, kurios suteikia pagrindo jį laikyti mąstytoju, stovėjusiu prie mūsų šiuolaikinių idėjų apie visuomenę, valstybę, šeimą, žmogų, teisę, lygybę ištakų.

Visuomeninio gyvenimo kilmę, valstybės formavimąsi Aristotelis aiškina ne dieviškomis, o žemiškomis priežastimis. Anot Aristotelio, valstybė natūraliai atsiranda tam, kad patenkintų gyvenimo poreikius, o jos egzistavimo tikslas – siekti žmonių gerovės. Valstybė veikia kaip aukščiausia žmonių bendravimo forma, kurios dėka visos kitos žmonių santykių formos pasiekia tobulumą ir užbaigimą. Natūrali valstybės kilmė aiškinama tuo, kad gamta visiems žmonėms įskiepijo valstybinio bendravimo troškimą, o pirmasis žmogus, suorganizavęs šį bendravimą, suteikė žmonijai didžiausią naudą. Išsiaiškinęs žmogaus esmę, jo formavimosi dėsnius, Aristotelis mano, kad žmogus iš prigimties yra politinė būtybė ir jo užbaigimas, galima sakyti, tobulumą gauna valstybėje. Gamta žmogui suteikė intelektualinę ir moralinę galią, kurią jis gali panaudoti ir gėriui, ir blogiui. Jei žmogus turi moralinių principų, jis gali pasiekti tobulumą. Asmuo, kuriam atimti moraliniai principai, pasirodo esąs pati niekšiškiausia ir laukinė būtybė, niekšiška savo seksualiniais ir skonio instinktais. Kalbant apie triados: valstybės, šeimos, individo koreliaciją ir pavaldumą, Aristotelis mano, kad „valstybė savo prigimtimi yra pirmesnė už individą“, kad valstybės prigimtis lenkia šeimos ir individo prigimtį, todėl „ būtina, kad visuma būtų prieš dalį“. [Aristotelis. dekretas. op. T. 4, M., 1983, p. 379.] Valstybė, o Aristotelis seka Platonu, yra savotiška ją sudarančių elementų vienybė, nors ir ne tokia centralizuota kaip Platono.

1. Filosofija Senovės Indijoje Filosofinės idėjos Senovės Indijoje pradeda formuotis maždaug antrajame tūkstantmetyje prieš Kristų. Žmonija nežino ankstesnių pavyzdžių. Mūsų laikais jie tapo žinomi dėl senovės Indijos literatūros paminklų, vadovaujamų generolui

5. Filosofija senovės Japonijoje Japonijos dzenbudizmo įspaudas samurajų gyvenime. Vieną dieną pas meistrą atėjo vienuolis, kad sužinotų, kur yra įėjimas į tiesos kelią... Meistras jo paklausė: ar girdi upelio čiurlenimą? - Girdžiu, - atsakė vienuolis. „Įėjimas yra čia“, - sakė jis.

1. Filosofijos genezė Senovės Graikijoje Filosofija turi savo ypatingą požiūrį į temą, kuri išskiria ją tiek iš kasdieninio-praktinio, tiek iš gamtos-mokslinio požiūrio į pasaulį. Kaip matematikas klausia, kas yra vienetas, ir pateikia gana sudėtingą apibrėžimą

Senovės Graikijos mąstytojų posakiai Anaksagoras 500-428. pr. Kr e. Senovės graikų filosofas, pirmasis profesionalus filosofijos mokytojas. Jis pirmasis atmetė dieviškąją dangaus kūnų prigimtį ir fiziškai pateisino saulės užtemimus. Niekas negali būti visiškai

5 skyrius Senovės Graikijos šlovė ir Romos galia Abstrakcija, logika, apgalvotas pasirinkimas ir išradingumas, matematika, menas, apskaičiuotas erdvės ir trukmės suvokimas, meilės nerimas ir svajonės... Visa ši vidinio gyvenimo veikla yra nieko bet

§ 3. Senovės Graikijos teisinės kultūros genezė Nuo 10 a. pr. Kr. senovės graikai suformavo vieną tautybę – helenus, o visa apgyvendintų vietų suma polisų pavidalu – įgauna vieną pavadinimą Hellas. pagrindu formuojasi gana homogeniška visuomenės sąmonė

II SKYRIUS RITERIO ETOSAS SENOVĖS GRAIKIJA Šiame skyriuje norime atkurti riteriškojo elito etosą, etosą, kuris toliau vystantis būdingas ne tik kariui, bet ir taikos meto žmogui, kuris laiko save turinčiu teisę užimti aukščiausią. socialinio gyvenimo lygiai.

Senovės Graikijos istorija Jūrinių civilizacijų atsiradimas žymi naują žmonijos evoliucijos etapą.

Senovės Graikijos filosofija Beveik vienu metu ir, matyt, vienas nuo kito nepriklausomai užsiliepsnojo keli židiniai, tačiau tik viename iš jų proto ir kūrybinio degimo liepsna pasiekė tai, kas nusipelnė filosofijos vardo. Be bendrų priežasčių, kurios įvyko visose

Senovės Graikijos menas pr. Kr e. Esminis skirtumas nuo visų ankstesnių abėcėlių yra tas, kad joje atsirado raidės, žyminčios balsių garsus, tai yra, graikai sukūrė