Sizifo mitas trumpas. Sizifo darbas

Sizifo mitas (fr. Le Mythe de Sisyphe) – filosofinė Alberto Camus esė, kurią jis parašė 1942 m. Absurdizmo filosofijoje jis laikomas programiniu kūriniu.

Šią esė reikėtų žiūrėti kartu su kitais Camus kūriniais: romanu „Pašalietis“, pjese „Kaligula“ ir ypač esė „Maištaujantis žmogus“. [Šaltinis?]

1.1 Samprotavimas dėl absurdiškumo

1.2 Absurdo žmogus

1.3 Absurdiškas kūrybiškumas

1.4 Sizifo mitas

1.5 Sizifo mitas (Traktatas apie sugrįžimą)

2 Taip pat žr

3 Pastabos

Santrauka

Esė apie Pascal Pia susideda iš keturių skyrių ir priedo.

Samprotavimas apie absurdą

Camus bando atsakyti į vienintelį, jo nuomone, reikšmingą filosofinį klausimą: „Ar verta gyventi darbo gyvenimą?

Absurdo žmogus

Kaip turėtų gyventi absurdo žmogus? Akivaizdu, kad etikos normos negalioja, nes visos jos labai pateisina save. „Padorumui taisyklių nereikia“ „Viskas leidžiama“... kalbame ne apie išsivadavimo ir džiaugsmo šūksnį, o apie karčių pareiškimų. Tada Camus pereina prie tikrų absurdiško gyvenimo pavyzdžių. Jis pradeda nuo Don Žuano, serijinio gundytojo, kuris gyveno nežabotą, liesą gyvenimą.

Kitas pavyzdys – aktorius, vaizduojantis trumpalaikius gyvenimus siekdamas trumpalaikės šlovės.

Trečiasis absurdo žmogaus Camus pavyzdys – užkariautojas, pamiršęs visus amžinybės pažadus, kad galėtų paveikti žmonijos istoriją.

Absurdiška kūryba

Šiame skyriuje Camus tyrinėja menininko absurdiškumą.

Sizifo mitas

Sizifas metė iššūkį dievams. Kai atėjo laikas mirti, jis bandė pabėgti iš požemio. Už tai Dievai nusprendė jį nubausti: amžiams jis turėjo ridenti didžiulį akmenį į kalną, iš kurio jis visada riedėjo žemyn, ir viskas turėjo prasidėti iš naujo. Dievai tikėjo, kad pasaulyje nėra nieko blogiau už sunkų ir nenaudingą darbą. Camus Sizifą laiko absurdišku herojumi, kuris gyvena visavertį gyvenimą, nekenčia mirties ir yra pasmerktas beprasmiškam darbui. Sizifas Kami įdomiausias, kai jis nusileidžia į kalno papėdę prie riedančio akmens. Tai tikrai tragiška akimirka, kai herojus suvokia savo beviltišką situaciją. Jis neturi vilties, o bėdos negali įveikti panieka jai. Tačiau Sizifas turi akmenį, kuris yra jo nuosavybė, ir kiekvienas rūdos žvilgsnis jame herojui yra visas pasaulis. Camus daro išvadą, kad „viskas gerai“ ir kad „Sizifas turėtų būti įsivaizduojamas kaip laimingas“.

Autorius pateikia nenutrūkstamą ir beprasmišką Sizifo darbą kaip šiuolaikinio gyvenimo metaforą, švaistomą bereikalingam darbui gamyklose ir biuruose. „Šiandieninis darbuotojas dirba tą pačią užduotį kiekvieną savo gyvenimo dieną, ir toks likimas yra ne mažiau absurdiškas. Bet tai tragiška tik retais momentais, kai tai suvokiama“.

Sizifo mitas (Traktatas apie sugrįžimą)

Šiuolaikinis filosofas Jimas Fitzejaraldas parašė filosofinį traktatą „Sysiphus: revisited“, kuriame pristatė XXI amžiaus pradžios šiuolaikinio žmogaus psichinę kelionę į Sizifo pasaulį ir užduoda klausimus apie gyvenimo prasmę. Iš esmės traktate atsižvelgiama į Camus požiūriu specifinį semantinį krūvį ir gyvenimo suvokimą, tačiau tuo pat metu jame matomas Sizifas ir jo epistolinė veikla per šiuolaikinius karus ir uždirbant pinigus. Visų pirma, šiuolaikinis žmogus „Modernus“ stebisi, kiek truks beprasmių šiuolaikinių karų laikas, į kurį Sizifas atsako, kad karai niekada neturėjo prasmės, o bet koks karas ir ginkluotas konfliktas yra chaoso pavyzdys, „be prasmės, be aiškių priežasčių ir be matomo tikslo“, o žmogaus naikinimas žmogaus rankomis vertinamas kaip karas dėl „pinigų uždirbimo“, kuris jokiu būdu neturės vaidmens jo pasaulyje, į kurį, jo nuomone, pateks visi gyvi žmonės. , ir kiekvienas iš jų nustums savo postą – gyvenimo gumulą į kalną, kuris nori nenori nuslys žemyn, nes egzistencializmo absurdas yra amžinas.

Jo parašyta 1942 m. Absurdizmo filosofijoje jis laikomas programiniu kūriniu.

Kolegialus „YouTube“.

1 / 3

Albert Camus - "Sizifo mitas" (garsinė knyga)

Filosofija per 6 minutes: Albertas Camus, absurdas ir maištas, „Autsaideris“, „Maras“, „Sizifo mitas“

A. Camus filosofija.

Subtitrai

Santrauka

Esė apie Pascal Pia susideda iš keturių skyrių ir priedo.

Samprotavimas apie absurdą

Camus bando atsakyti į vienintelį, jo nuomone, reikšmingą filosofinį klausimą: „Ar verta gyventi darbo gyvenimą?

Absurdo žmogus

Kaip turėtų gyventi absurdo žmogus? Akivaizdu, kad etikos normos negalioja, nes visos jos labai pateisina save. „Padorumui taisyklių nereikia“ „Viskas leidžiama“... kalbame ne apie išsivadavimo ir džiaugsmo šūksnį, o apie karčių pareiškimų. Tada Camus pereina prie tikrų absurdiško gyvenimo pavyzdžių. Jis pradeda nuo Don Giovanni, serijinio viliotojo, kuris gyveno nežabotą gyvenimą.

Kitas pavyzdys – aktorius, vaizduojantis trumpalaikius gyvenimus siekdamas trumpalaikės šlovės.

Trečiasis absurdo žmogaus Camus pavyzdys – užkariautojas, pamiršęs visus amžinybės pažadus, kad galėtų paveikti žmonijos istoriją.

Absurdiška kūryba

Šiame skyriuje Camus tyrinėja menininko absurdiškumą.

Sizifo mitas

Sizifas metė iššūkį dievams. Kai atėjo laikas mirti, jis bandė pabėgti iš požemio. Už tai Dievai nusprendė jį nubausti: amžiams jis turėjo ridenti didžiulį akmenį į kalną, iš kurio jis visada riedėjo žemyn, ir viskas turėjo prasidėti iš naujo. Dievai tikėjo, kad pasaulyje nėra nieko blogiau už sunkų ir nenaudingą darbą. Camus Sizifą laiko absurdišku herojumi, kuris gyvena visavertį gyvenimą, nekenčia mirties ir yra pasmerktas beprasmiškam darbui. Sizifas Kami įdomiausias, kai jis nusileidžia į kalno papėdę prie riedančio akmens. Tai tikrai tragiška akimirka, kai herojus suvokia savo beviltišką situaciją. Jis neturi vilties, bet nėra likimo, kurio neįveiktų panieka. Tačiau Sizifas turi akmenį, kuris yra jo nuosavybė, ir kiekvienas rūdos žvilgsnis jame herojui yra visas pasaulis. Camus daro išvadą, kad „viskas gerai“ ir kad „Sizifas turėtų būti įsivaizduojamas kaip laimingas“.

Autorius pateikia nenutrūkstamą ir beprasmišką Sizifo darbą kaip šiuolaikinio gyvenimo, praleisto nenaudingam darbui gamyklose ir biuruose, metaforą. „Šiandieninis darbuotojas dirba tą pačią užduotį kiekvieną savo gyvenimo dieną, ir toks likimas yra ne mažiau absurdiškas. Bet tai tragiška tik retais momentais, kai tai suvokiama“.

Siela, nesistenk amžinas gyvenimas,
Bet pabandykite išnaudoti tai, kas įmanoma.
Pindaras. Pitų dainos (Ш, 62-63)

Tolesniuose puslapiuose kalbėsime apie absurdo jausmą, aptinkamą visur mūsų amžiuje – apie jausmą, o ne apie mūsų laikais nežinomą absurdo filosofiją. Elementarus sąžiningumas reikalauja nuo pat pradžių pripažinti, ką šie puslapiai skolingi kai kuriems šiuolaikiniams mąstytojams. Nėra prasmės slėpti, kad šiame darbe juos cituosiu ir aptarsiu.

Kartu verta paminėti, kad absurdas, kuris iki šiol buvo laikomas išvada, čia imamas kaip išeities taškas. Šia prasme mano mintys preliminarios: į kokią poziciją jos nuves, pasakyti neįmanoma. Čia rasite tik gryną dvasios ligos aprašymą, prie kurio dar nesusimaišė nei metafizika, nei tikėjimas. Tokios yra knygos ribos, toks jos vienintelis šališkumas.

Absurdas ir savižudybė

Yra tik vienas tikrai rimtas filosofinė problema- savižudybių problema. Norint nuspręsti, ar verta gyventi, ar ne, reikia atsakyti į esminį filosofijos klausimą. Visa kita – ar pasaulis turi tris dimensijas, ar protas vadovaujasi devyniomis, ar dvylika kategorijų – yra antraeilis dalykas. Tokios yra žaidimo sąlygos: pirmiausia reikia duoti atsakymą. Ir jei tiesa, kaip norėjo Nietzsche, kad pavyzdžiu turėtų būti garbingas filosofas, tada atsakymo reikšmė suprantama – seks tam tikri veiksmai. Širdis jaučia šiuos įrodymus, bet būtina į juos įsigilinti, kad protui tai būtų aišku.

Kaip galima nustatyti vienos problemos svarbą prieš kitą? Tai turi būti vertinama pagal veiksmus, atliekamus po sprendimo. Niekada nemačiau, kad kas nors mirtų dėl ontologinių argumentų. Galilėjus suteikė kreditą moksline tiesa, tačiau nepaprastai lengvai jos išsižadėjo, kai tik ji tapo pavojinga jo gyvybei. Tam tikra prasme jis buvo teisus. Tokia tiesa nebuvo verta ugnies. Nesvarbu, ar žemė sukasi aplink saulę, ar saulė sukasi aplink žemę – ar viskas taip pat? Žodžiu, klausimas tuščias. Ir tuo pačiu matau, kaip miršta daug žmonių, nes, jų nuomone, gyventi neverta. Žinau ir tokių, kurie, kaip bebūtų keista, yra pasirengę nusižudyti dėl idėjų ar iliuzijų, kurios yra jų gyvenimo pagrindas (tai, kas vadinama gyvybės priežastimi, kartu yra ir puiki mirties priežastis). Todėl gyvenimo prasmės klausimą laikau svarbiausiu iš visų klausimų. Kaip į tai atsakyti? Matyt, yra tik du būdai suvokti visas esmines problemas – ir kaip tokias laikau tik tuos, kurie gresia mirtimi arba dešimteriopai padidina aistringą norą gyventi – tai yra La Palissa ir Don Kichoto metodai. Tik tada, kai įrodymai ir malonumas subalansuoja vienas kitą, įgyjame prieigą prie emocijų ir aiškumo. Kalbant apie tokį kuklų ir kartu tiek dalyko patetikos kupiną dalyką, klasikinė dialektinė mokslas turi užleisti vietą nepretenzingesnei proto nuostatai, pagrįstai abiem. Sveikas protas, ir užuojauta.

Į savižudybę visada buvo žiūrima tik kaip į socialinį reiškinį. Priešingai, mes nuo pat pradžių keliame savižudybės ir individo mąstymo sąsajos klausimą. Savižudybei ruošiamasi širdies tyloje, kaip ir Didysis alchemikų darbas. Pats vyras apie jį nieko nežino, bet vieną gražią dieną nusišaus arba nuskandins. Apie nusižudžiusį namų tvarkytoją man pasakojo, kad prieš penkerius metus netekęs dukters jis labai pasikeitė, kad ši istorija jį „pakirto“. Sunku rasti tikslesnį žodį. Kai tik pradeda mąstyti, tai jau pakerta. Iš pradžių visuomenės vaidmuo čia nėra didelis. Kirminas sėdi žmogaus širdyje, ir ten jo reikia ieškoti. Norint pabėgti nuo šios šviesos, būtina suprasti mirtiną žaidimą, kuris veda iš aiškumo apie savo egzistenciją.

Savižudybės priežasčių yra daug, o pačios akivaizdžiausios dažniausiai nėra pačios veiksmingiausios. Savižudybė retai būna apmąstymų rezultatas (tačiau tokia hipotezė neatmetama). Nutraukimas beveik visada ateina neatsakingai. Laikraščiai skelbia „intymų sielvartą“ arba „nepagydomą ligą“. Tokie paaiškinimai yra visiškai priimtini. Tačiau vertėtų pasidomėti, ar tądien neabejingas liko beviltiškojo draugas – tuomet kaltas buvo jis. Nes ir šio menkumo galėjo pakakti, kad išsiveržtų savižudžio širdyje susikaupęs kartėlis ir nuobodulys (1).

Bet jei sunku tiksliai užfiksuoti akimirką, nepagaunamą judesį, kuriame pasirenkama mirties dalis, tada iš paties veiksmo padaryti išvadas daug lengviau. Tam tikra prasme, kaip ir melodramoje, savižudybė prilygsta įsileidimui. Nusižudyti reiškia pripažinti, kad gyvenimas baigėsi, kad jis tapo nesuprantamas. Tačiau tolimų analogijų nedėsime, grįžkime prie įprastos kalbos. Tiesiog pripažįstama, kad „gyvenimas nevertas gyventi“. Natūralu, kad gyvenimas niekada nėra lengvas. Mes ir toliau atliekame iš mūsų reikalaujamus veiksmus dėl įvairių priežasčių, pirmiausia dėl įpročio. Savanoriška mirtis suponuoja net instinktyviai šio įpročio nereikšmingumo pripažinimą, suvokimą, kad nėra jokios priežasties tęsti gyvenimą, suvokti kasdienės tuštybės beprasmybę, kančios nenaudingumą.

Kas yra tas neaiškus jausmas, atimantis iš proto gyvenimui būtinas svajones? Pasaulis, kurį galima paaiškinti, net ir pats blogiausias – šis pasaulis mums pažįstamas. Bet jei visata staiga netenka ir iliuzijų, ir žinių, žmogus joje tampa pašaliniu. Žmogus ištremtas amžiams, nes iš jo atimta ir prarastos tėvynės atminimas, ir viltis į pažadėtąją žemę. Tiesą sakant, absurdo jausmas yra ta nesantaikos tarp žmogaus ir jo gyvenimo, aktoriaus ir dekoracijų. Visi žmonės, kada nors pagalvoję apie savižudybę, iš karto atpažįsta tiesioginį ryšį tarp šio jausmo ir nebūties troškimo.

Mano rašinio tema yra būtent toks absurdo ir savižudybės ryšys, išsiaiškinimas, kiek savižudybė yra absurdo pasekmė. Iš principo žmogaus, kuris neapgaudinėja su savimi, veiksmus valdo tai, ką jis tiki esant tiesa. Šiuo atveju tikėjimas egzistencijos absurdiškumu turėtų būti veiksmų vadovas. Aiškiai ir be klaidingo patoso pateiktas klausimas yra teisėtas: ar tokia išvada nėra greičiausia išeitis iš šios sutrikusios būsenos? Žinoma ateina apie žmones, kurie sugeba gyventi harmonijoje su savimi.

Esant tokiai aiškiai formuluotei, problema atrodo paprasta ir kartu neišsprendžiama. Būtų klaidinga manyti, kad paprasti klausimai sukelia vienodai paprastus atsakymus ir kad vienas akivaizdumas lengvai sukelia kitą. Jei pažvelgtume į problemą iš kitos pusės, nepaisant to, ar žmonės nusižudo, ar ne, a priori atrodo aišku, kad gali būti tik du filosofiniai sprendimai: „taip“ ir „ne“. Bet tai per lengva. Yra ir tokių, kurie nepaliaujamai klausinėja nepriimdami vienareikšmio sprendimo. Aš toli gražu ne ironizuoju: mes kalbame apie daugumą. Taip pat suprantama, kad daugelis atsakiusiųjų „ne“ elgiasi taip, lyg būtų pasakę „taip“. Jei priimamas Nietzsche's kriterijus, jie vienaip ar kitaip sako „taip“. Ir atvirkščiai, savižudybės dažnai būna įsitikinusios, kad gyvenimas turi prasmę. Su tokiais prieštaravimais susiduriame nuolat. Galima net sakyti, kad prieštaravimai ypač aštrūs kaip tik tuo metu, kai logikos taip norisi. Filosofinės teorijos dažnai lyginamos su jas išpažįstančiųjų elgesiu. Tačiau tarp mąstytojų, kurie neigė gyvenimą tam tikra prasme, niekas, išskyrus Kirillovą, gimusį iš literatūros, kilusį iš Peregrino legendos (2) ir patikrinusį Jules'o Lequier hipotezę, taip nesutiko su jo paties logika, kad atsisakytų. pats gyvenimas. Juokaudami jie dažnai mini Schopenhauerį, kuris šlovino savižudybę per gausų maistą. Tačiau pokštams čia nėra laiko. Ne taip svarbu, kad į tragediją nebūtų žiūrima rimtai; toks lengvabūdiškumas galiausiai lemia patį asmenį.

Taigi, ar verta tikėti, susidūrus su šiais prieštaravimais ir šia tamsa, kad tarp galimos nuomonės apie gyvenimą ir veiksmo, atliekamo norint iš jo pasitraukti, nėra jokio ryšio? Neperdėkime. Žmogaus prisirišime prie pasaulio yra kažkas galingesnio už visas pasaulio bėdas. Kūnas sprendime dalyvauja ne mažiau nei protas ir atsitraukia prieš nebūtį. Mes įprantame gyventi daug anksčiau, nei įprantame mąstyti. Kūnas išlaiko šį pranašumą dienų bėgyje, palaipsniui artėdamas prie mūsų mirties valandos. Galiausiai, prieštaravimo esmė slypi tame, ką pavadinčiau „išsiskyrimu“, kuris yra daugiau ir mažiau Pascalio „pramogos“. Kitokio gyvenimo viltis, kurią reikia „užsidirbti“, arba gudrybės tų, kurie gyvena ne dėl paties gyvenimo, o dėl kokios nors puikios idėjos, kuri pranoksta ir pakylėja gyvenimą, suteikia jam prasmės ir išduoda.

Viskas čia painioja mūsų korteles. Pamažu imta ginčytis, kad žiūrėti į gyvenimą kaip į nesąmonę tolygu sakyti, kad neverta gyventi. Tiesą sakant, tarp šių sprendimų nėra būtino ryšio. Jūs tiesiog turite nepasiduoti sumaiščiai, nesantaikai ir nenuoseklumui, o eiti tiesiai prie tikrųjų problemų. Savižudybė įvykdoma todėl, kad gyventi neverta – žinoma, tai tiesa, bet tiesa nevaisinga, tiesa. Ar tai egzistencijos prakeiksmas, gyvybės atskleidimas melu, to fakto, kad gyvenimas neturi prasmės, pasekmės esmė? Ar gyvenimo absurdas reikalauja, kad žmonės nuo jo bėgtų – vilties ar savižudybės? Tai ir reikia išsiaiškinti, atsekti, suprasti, visa kita palikdami nuošalyje. Ar absurdas veda į mirtį? Ši problema yra pirmoji tarp visų kitų, nesvarbu, ar tai būtų mąstymo metodai, ar aistringi dvasios žaidimai. Niuansai, prieštaravimai, visa apimanti psichologija, sumaniai perkelta „objektyvumo dvasios“, – visa tai neturi nieko bendra su šiuo aistringu ieškojimu. Jam reikia neteisingo, tai yra loginio mąstymo. Tai nelengva. Būti logiškam visada lengva, bet būti logiškam iki pat pabaigos beveik neįmanoma. Taip pat logiška, kaip ir savižudybės, eiti visą savo jausmų kelią. Mąstymas apie savižudybę leidžia iškelti vienintelę mane dominančią problemą: ar yra logika, priimtina iki mirties? Tai galiu sužinoti tik pasitelkęs samprotavimus, laisvas nuo aistrų chaoso ir pilnas įrodymų šviesos. Taip prasideda samprotavimai, kuriuos vadinu absurdiškais. Daugelis tai pradėjo, bet dar nežinau, ar jie nuėjo iki galo.

Kai Karlas Jaspersas, rodydamas, kad neįmanoma mintyse sukurti pasaulio vienybės, sušunka: „Ši riba veda mane į save, ten, kur aš nebeslepiu už objektyvaus požiūrio taško, kuris redukuojamas iki mano idėjų visumos; kur nei aš pats, nei kito buvimas negali tapti man objektais“, – jis, sekdamas daugeliu kitų, primena tas bevandenes dykumas, kuriose mąstymas artėja prie savo ribų. Žinoma, jis kalba paskui kitus, bet kaip paskubomis jis stengiasi palikti šias ribas! Daugelis žmonių, įskaitant pačius nepastebimiausius, ateina į šį paskutinį posūkį, sukrėsdami mąstymo pagrindus. Jie atsisako visko, kas jiems buvo brangu, tai buvo jų gyvenimas. Kiti, dvasios aristokratai, irgi išsižada, bet eina į mąstymo savižudybę, atvirai maištauja prieš mintį. Pastangų reikia kaip tik priešingai: kiek įmanoma išlaikyti minties aiškumą, stengtis iš arti išnagrinėti keistas mąstymo pakraščiuose susiformavusias formas. Atkaklumas ir įžvalgumas yra privilegijuoti šios absurdiškos ir nežmoniškos dramos, kurioje apsikeičiama viltimi ir mirtimi, žiūrovai. Protas dabar gali pradėti analizuoti šio elementaraus ir kartu sudėtingo šokio figūras, prieš pagyvindamas jas savo gyvenimu.

Absurdiškos sienos

Kaip ir puikūs meno kūriniai, gilūs jausmai visada reiškia daugiau nei tai, ką į juos įdeda sąmonė. Įprastuose veiksmuose ir mintyse atsiskleidžia nekintančios sielos simpatijos ar antipatijos, jos atsekamos išvadose, apie kurias pati siela nieko nežino. Puikūs jausmai yra kupini visos visatos, kuri gali būti didinga arba apgailėtina; jie pabrėžia pasaulį, apdovanotą savo emocine atmosfera. Yra ištisos pavydo, ambicijų, savanaudiškumo ar dosnumo visatos. Visata prisiima metafizinės sistemos ar mąstymo buvimą. Tai, kas pasakytina apie individualius jausmus, dar labiau tinka pagrindinėms emocijoms. Jie neaiškūs ir neaiškūs, bet kartu „patikimi“; kokios tolimos jos yra „pasiekiamos“ – kaip emocijos, suteikiančios grožio patyrimą ar žadinančios absurdo jausmą.

Absurdo jausmas mūsų laukia kiekviename kampe. Šis jausmas nepastebimas gedulingame nuogume, blankioje atmosferos šviesoje. Pats šis neapibrėžtumas vertas dėmesio. Matyt, kitas žmogus mums visada lieka nežinomas, jame visada yra kažkas, kas nėra redukuojama į mūsų žinojimą, jo išvengiama. Bet praktiškai aš pažįstu žmones ir atpažįstu juos iš jų elgesio, veiksmų visumos, pagal pasekmes, kurias gyvenime sukelia jų veiksmai. Visi neracionalūs jausmai, neprieinami analizei, taip pat gali būti praktiškai nustatyti, praktiškai įvertinti, sujungti į jų pasekmes psichikos suvokimo tvarka. Galiu pagauti ir pažymėti visų jų veidus, suteikti kiekvieno jausmo visatos kontūrus. Net ir šimtąjį kartą pamačiusi vieną aktorių neteigsiu, kad jį pažįstu asmeniškai. Ir vis dėlto, kai pasakau, kad pažįstu jį šiek tiek geriau, šimtąjį kartą pamačius ir pabandžius apibendrinti viską, ką jis grojo, mano žodžiuose yra dalis tiesos. Tai paradoksas, o kartu ir palyginimas. Jo moralė tokia, kad žmogų vaidinamos komedijos lemia ne mažiau nei nuoširdūs sielos impulsai. Kalbama apie jausmus, kurie mums neprieinami visu savo gyliu; bet jie iš dalies atsispindi veiksmuose, sąmonės nuostatose, reikalingose ​​tam ar tam jausmui. Akivaizdu, kad tai darydamas aš nustatau metodą. Bet tai yra analizės, o ne pažinimo metodas. Pažinimo metodas suponuoja metafizinę doktriną, kuri iš anksto nustato išvadas, nepaisant visų patikinimų, kad metodas yra be prielaidų. Nuo pirmųjų knygos puslapių žinome pastarosios turinį, o jų ryšys neišvengiamas. Čia aprašytas metodas perteikia jausmą, kad bet kokios rūšies tikros žinios yra neįmanomos. Tai leidžia išvardinti matomumą, pajusti dvasinį klimatą.

Galbūt mums pavyks atskleisti sunkiai suvokiamą absurdo jausmą skirtinguose, bet vis dar susijusiuose suvokimo, gyvenimo meno ir meno kaip tokio pasauliuose. Pradedame nuo absurdo atmosferos. Galutinis tikslas yra suvokti absurdo visatą ir sąmonės požiūrį, kuris nušviečia šį nenumaldomą veidą pasaulyje.

Visų didžių veiksmų ir minčių pradžia yra nereikšminga. Dideli darbai dažnai gimsta gatvių sankryžoje ar prie įėjimo į restoraną.. Taip yra ir su absurdu. Absurdiškojo pasaulio kilmė siekia Nietzscheo gimimą. Atsakymas yra „nieko“ į klausimą, ką mes galvojame, kai kuriose situacijose yra apsimetinėjimas. Įsimylėjėliai tai žino. Bet jei atsakymas nuoširdus, jei perteikiama ta dvasios būsena, kai tuštuma tampa iškalbinga, kai nutrūksta kasdienių veiksmų grandinė ir širdis veltui ieško prarastos grandies, tai čia pasirodo pirmasis absurdo požymis.

Būna, kad įprasti dekoracijos griūva. Pabusti, tramvajus, keturios valandos biure ar gamykloje, pietūs, tramvajus, keturios valandos darbo, vakarienė, miegas; pirmadienis, antradienis, trečiadienis, ketvirtadienis, penktadienis, šeštadienis, viskas tuo pačiu ritmu – tai kelias, kuriuo lengva eiti diena iš dienos. Tačiau vieną dieną kyla klausimas „kodėl? Viskas prasideda nuo šio sumišimo, nuspalvinto nuobodulio. „Prasideda“ yra tai, kas svarbu. Nuobodulys yra mechaninio gyvenimo rezultatas, tačiau jis taip pat pajudina sąmonę. Nuobodulys jį pažadina ir provokuoja toliau: arba nesąmoningą grįžimą į įprastą provėžą, arba galutinį pabudimą. O pabudus anksčiau ar vėliau atsiranda pasekmės: arba savižudybė, arba gyvenimo eigos atstatymas. Pats nuobodulys šlykštus, bet čia turiu pripažinti, kad į naudą. Nes viskas prasideda nuo sąmonės, ir niekas kitas nesvarbu. Pastebėjimas per daug originalus, bet mes kalbame apie savaime suprantamą dalyką. To dar pakanka paviršutiniškai absurdo ištakų apžvalgai. Pačioje pradžioje yra tiesiog „susirūpinimas“.

Diena po dienos mus neša niūraus gyvenimo metas, tačiau ateina momentas, kai jo naštą turime užsikrauti ant savo pečių. Gyvename ateitimi: „rytoj“, „vėliau“, „kai turėsi pareigas“, „su amžiumi suprasi“. Šis nenuoseklumas džiugina – juk galiausiai ateina mirtis. Ateina diena ir žmogus pastebi, kad jam trisdešimt metų. Taigi jis skelbia savo jaunystę. Tačiau tuo pat metu jis koreliuoja su laiku, užima jame vietą, pripažįsta, kad yra tam tikrame grafiko taške. Jis priklauso laikui ir su siaubu supranta, kad laikas yra jo Blogiausias priešas... Jis svajojo apie rytojų, o dabar žino, kad jo reikia išsižadėti. Šis kūno maištas yra absurdiškas (3).

Verta nusileisti vienu laipteliu žemyn – ir mes atsiduriame mums svetimame pasaulyje. Pastebime jo „tankumą“, matome, koks svetimas akmuo savo nepriklausomybe nuo mūsų, kokiu intensyvumu gamta, įprasčiausias kraštovaizdis mus paneigia. Bet kokio grožio pagrindas yra kažkas nežmoniško. Verta tai suprasti, o aplinkinės kalvos, ramus dangus, medžių vainikai iš karto praranda iliuzinę prasmę, kurią jiems suteikėme. Nuo šiol jie išeis į pensiją, pavirsdami savotišku prarastu rojumi. Per tūkstantmečius mums kyla pirminis pasaulio priešiškumas. Tai darosi nesuprantama, nes šimtmečius joje suprasdavome tik tas figūras ir vaizdus, ​​kuriuos patys įdėjome, o dabar nebeturime jėgų šiems triukams. Tapdamas savimi, pasaulis mūsų išvengia. Įpratimo nuspalvintas peizažas tampa toks, koks buvo visada. Jie tolsta nuo mūsų. Lygiai taip, kaip už paprastos moters veido netikėtai atrandame nepažįstamąjį, kurį mylėjome mėnesius ir metus, galbūt ateis laikas, kai pradėsime siekti to, kas mus staiga paverčia tokiais vienišais. Tačiau laikas dar neatėjo, o kol kas turime tik tą tankumą ir pasaulio susvetimėjimą – šį absurdą.

Žmonės taip pat yra ne žmogaus šaltinis. Per kelias psichikos aiškumo valandas mechaniški žmonių veiksmai, jų beprasmė pantomima išryškėja visu jų kvailumu. Už stiklinės pertvaros telefonu kalba vyras; negirdi, bet matosi beprasmios veido išraiškos. Kyla klausimas: kodėl jis gyvena? Pasibjaurėjimas, kurį sukelia paties žmogaus nežmoniškumas, bedugnė, į kurią pasineriame, žiūrėdami į save, šis „pykinimas“, kaip sako vienas šiuolaikinis autorius, irgi absurdas. Lygiai taip pat mus trikdo pažįstamas nepažįstamasis, akimirką atsispindėjęs veidrodyje arba randamas mūsų pačių nuotraukoje – tai taip pat absurdiška...

Pagaliau aš prieinu prie mirties ir jausmų, kuriuos mes su ja patiriame. Apie mirtį jau viskas pasakyta, o padorumas čia reikalauja išlaikyti apgailėtiną toną. Bet kas stebina: visi gyvena taip, lyg „nieko nežinotų“. Esmė ta, kad mes neturime mirties patirties. Tiesa, visa to žodžio prasme yra tik tai, kas patiriama, suvokiama. Turime kitų mirties patirtį, bet tai tik surogatas, paviršutiniškas ir mūsų per daug neįtikina. Melancholiškos konvencijos neįtikina. To, kas vyksta, matematika kelia siaubą. Laikas mus gąsdina savo įrodymais, savo skaičiavimų nenumaldomumu. Už visas nuostabias diskusijas apie sielą iš jo gavome įtikinamų priešingų įrodymų. Nejudančiame kūne, kuris net nereaguoja į antausį, nėra sielos. Elementarumas ir to, kas vyksta, tikrumas sudaro absurdo jausmo turinį. Mirtinai likimo šviesoje išryškėja bet kokių pastangų beprasmiškumas. Kruvinos matematikos, kuri nustato mūsų egzistavimo sąlygas, akivaizdoje jokia moralė, jokios pastangos nėra pateisinamos a priori.

Visa tai buvo pasakyta ne kartą. Apsiribosiu paprasčiausia klasifikacija ir nurodysiu tik tokias temas, kurios yra savaime suprantamos. Jie perbėga per visą literatūrą ir filosofiją, užpildo kasdienius pokalbius. Nereikia nieko išradinėti iš naujo. Bet jūs turite įsitikinti, kad jie yra akivaizdūs, kad galėtumėte iškelti esminį klausimą. Dar kartą kartoju, mane domina ne tiek absurdo pasireiškimas, kiek pasekmės. Jei esame tikri dėl faktų, kokios turėtų būti pasekmės, kur turėtume kreiptis? Mirti savo noru ar tikėtis, kad ir kaip būtų? Tačiau pirmiausia reikia bent trumpai pasvarstyti, kaip ši situacija buvo suvokiama anksčiau.

Pirmasis proto reikalas yra atskirti teisingą nuo melo. Tačiau kai tik mąstymas ima apmąstyti, iškart atsiskleidžia prieštaravimas. Jokie įtikinėjimai čia nepadės. Įrodymų aiškumu ir elegancija tiek šimtmečių niekas nepralenkė Aristotelio: „Galų gale su visomis tokiomis pažiūromis atsitinka tai, kas būtina, ką visi žino - jie paneigia save. Tiesą sakant, tas, kuris tvirtina, kad viskas yra tiesa, padaro teisingą priešingą savo teiginį ir dėl to savo teiginį paverčia netiesa (nes priešingas teiginys neigia savo tiesą); o tas, kuris tvirtina, kad viskas yra klaidinga, daro savo tvirtinimą klaidingu. Jei jie daro išimtį – pirmuoju atveju priešingam teiginiui, teigdami, kad tik vienas iš jų nėra teisingas, o antruoju – savo teiginiui, teigdami, kad tik vienas teiginys nėra klaidingas, tada jie turi daryti prielaidą, kad begalinis skaičius tikrų ir melagingus teiginius, nes teiginys, kad tikras teiginys yra teisingas, pats savaime yra teisingas, ir tai gali būti tęsiamas neribotą laiką “.

Šis užburtas ratas – tik pirmas iš serijos, kurios protą, pasinėrusį į save, į svaiginantį sūkurį. Pats šių paradoksų paprastumas daro juos neišvengiamus. Kad ir kokius žodinius žaidimus ir loginę akrobatiką užsiimtume, suprasti, visų pirma, reiškia suvienyti. Net ir pažangiausiomis formomis protas yra susijęs su nesąmoningu jausmu, aiškumo troškimu. Kad suprastų pasaulį, žmogus turi jį redukuoti iki žmogiškumo, uždėti savo antspaudą. Katės visata skiriasi nuo skruzdėlių visatos. Truizmas „kiekviena mintis yra antropomorfinė“ neturi kitos reikšmės. Stengdamasis suprasti tikrovę, protas pasitenkina tik tada, kai sugeba ją redukuoti į mąstymą. Jei žmogus galėtų pripažinti, kad visata yra pajėgi jį mylėti ir kentėti, jis būtų susitaikęs. Jeigu mąstymas kintančių reiškinių kontūruose atrastų amžinus ryšius, į kuriuos redukuotųsi patys reiškiniai, o pačius santykius apibendrintų koks nors vienas principas, tai protas būtų laimingas. Palyginti su tokia laime, palaimos mitas atrodytų kaip apgailėtina klastotė. Nostalgija Vienui, Absoliuto siekimas išreiškia žmogiškosios dramos esmę. Tačiau iš tikrosios šios nostalgijos dar nereiškia, kad troškulys bus numalšintas. Kai tik peržengiame norą nuo tikslo skiriančią bedugnę ir kartu su Parmenidu patvirtiname Vienio tikrovę (kad ir kokia ji būtų), patenkame į absurdiškus prieštaravimus. Protas patvirtina visišką vienybę, tačiau šiuo teiginiu įrodo skirtumo ir įvairovės egzistavimą, kurį bandė įveikti. Taip sukuriamas antrasis užburtas ratas. To visiškai pakanka, kad užgesintume mūsų viltis.

Tai vėlgi apie tai, kas akivaizdu. Dar kartą kartoju, kad jie mane domina ne savaime, o iš jų kylančių pasekmių požiūriu. Žinau dar vieną įrodymą: žmogus yra mirtingas. Bet jūs galite suskaičiuoti ant pirštų tų mąstytojų, kurie iš to padarė visas išvadas. Šio rašinio išeities tašku galima laikyti atotrūkį tarp mūsų įsivaizduojamų žinių ir realių žinių, tarp praktinio susitarimo ir skatinamo nežinojimo, dėl kurio ramiai sugyvename su idėjomis, kurios apverstų visą gyvenimą, jei jas patirtume visa tiesa. Beviltiškuose proto prieštaravimuose pagauname skilimą, kuris skiria mus nuo mūsų pačių kūrinių. Kol protas tyli, paniręs į nejudantį vilčių pasaulį, viskas atsispindi ir sutvarkyta jo nostalgijos vienybėje. Tačiau jau nuo pirmo judesio šis pasaulis sutrūkinėja ir suyra: žinios lieka prieš begalinę gausybę blizgančių fragmentų. Galima beviltiškai bandyti juos surinkti ir atkurti pirminę vienybę, kuri atnešė ramybę mūsų širdims. Tiek šimtmečių tyrinėjimų, tiek daug mąstytojų išsižadėjimo, o galiausiai visos mūsų žinios pasirodo veltui. Visi, išskyrus profesionalius racionalistus, šiandien žino, kad tikrosios žinios yra beviltiškai prarastos. Vienintelė reikšminga žmogaus mąstymo istorija yra nuoseklių atgailų ir savo bejėgiškumo išpažinimų istorija.

Išties, apie ką, kokia proga galėčiau pasakyti: "Aš tai žinau!" OO mano širdis – nes jaučiu jos plakimą ir tvirtinu, kad ji egzistuoja. Apie šį pasaulį – juk galiu jį liesti ir vėl patikėti, kad jis egzistuoja. Čia baigiasi visas mano mokslas, visa kita yra mentaliniai konstruktai. Kai tik bandau apčiuopti šį „aš“, kurio egzistavimas man yra tikras, apibrėžti ir apibendrinti, jis išslysta kaip vanduo tarp pirštų. Galiu po vieną nubrėžti vaizdinius, kuriuose jis atsiranda, pridėti tuos, kurie pateikiami iš išorės: išsilavinimas, kilmė, užsidegimas ar tyla, didybė ar niekšiškumas ir t.t. Tačiau šie vaizdai nesudaro vienos visumos. Be visų apibrėžimų, pati širdis visada išlieka. Nėra nieko, kas užpildytų spragą tarp mano egzistencijos autentiškumo ir turinio, kurį bandau jai suteikti. Aš amžinai atsiskyriau nuo savęs. Psichologijoje, kaip ir logikoje, yra daug tiesų, bet tiesos nėra. Sokrato „pažink save“ nėra geresnis už mūsų pamokslininkų „būk doras“: abiem atvejais atsiskleidžia tik mūsų ilgesys ir nežinojimas. Tai nevaisingi žaidimai su puikiais objektais, pateisinami tik tiek, kiek mūsų idėjos apie juos yra apytikslės.

Medžių šiurkštumas, vandens skonis – visa tai man irgi pažįstama. Žolės ir žvaigždžių kvapas, kitos naktys ir vakarai, nuo kurių sloga širdis – ar galiu paneigti šį pasaulį, kurio visagalybę nuolat jaučiu? Tačiau visi žemiški mokslai negali manęs įtikinti, kad tai yra mano pasaulis. Galite jį išsamiai aprašyti, galite išmokyti mane klasifikuoti. Jūs išvardijate jos dėsnius ir, trokšdamas žinių, sutinku, kad jie visi yra teisingi. Tu išardysi pasaulio mechanizmą – ir mano viltys stiprėja. Galiausiai, jūs išmokote mane, kaip visą šią nuostabią ir spalvingą visatą redukuoti į atomą, o paskui į elektroną. Visa tai nuostabu, aš visko laukiu. Bet jūs kalbate apie nematomą planetų sistemą, kurioje elektronai sukasi aplink branduolį, jūs norite paaiškinti pasaulį naudodami vieną vaizdą. Esu pasiruošęs pripažinti, kad tai mano protui neprieinama poezija. Bet ar verta piktintis savo kvailumu? Juk jau spėjai vieną teoriją pakeisti kita. Taigi mokslas, turėjęs mane apdovanoti visažiniu, virsta hipoteze, aiškumą užgožia metaforos, neautentiškumą išsprendžia meno kūrinys. Kodėl tada mano pastangos? Švelnios kalvų linijos, vakaro ramybė mane išmokys daug daugiau. Taigi, grįžtu į pačią pradžią, suprasdamas, kad mokslo pagalba galima fiksuoti ir išvardinti reiškinius, taip visai nepriartėjant prie pasaulio supratimo. Mano žinios apie pasaulį nepadaugės, net jei man pavyks ištirti visas jo paslėptas vingius. O jūs siūlote rinktis tarp patikimo, bet nieko nemokančio aprašymo ir hipotezės, kuri pretenduoja į visažinį, bet nepatikimą. Atitolęs nuo savęs ir nuo pasaulio, bet kokiai progai apsiginklavęs mąstymu, kuris išsižada save tą pačią akimirką, kai išreiškia savo tvirtinimą – kas čia per daug, jei galiu su tuo susitaikyti tik atsisakęs žinių ir gyvenimo, jei mano troškimas visada atsitrenkia į neįveikiamą sieną? Norėti reiškia sukelti paradoksus. Viskas sutvarkyta taip, kad gimtų šis užnuodytas raminimas, suteikdamas mums nerūpestingumą, širdies miegą ar mirties išsižadėjimą.

Intelektas savaip pasakoja ir apie pasaulio absurdą. Jo priešininkas, kuris yra aklas protas, gali apsimesti visiškai aišku – laukiu įrodymų ir mielai juos gaučiau. Tačiau nepaisant senų teiginių, nepaisant daugybės žmonių, kurie yra iškalbingi ir pasirengę mane viskuo įtikinti, žinau, kad visi įrodymai yra melagingi. Man tai nėra laimė, jei aš apie tai nežinau. Ši universali priežastis, praktinė ar moralinė, šis determinizmas, šios viską paaiškinančios kategorijos – sąžiningam žmogui yra iš ko juoktis. Visa tai neturi nieko bendra su protu, neigia jo giliausią esmę, kuri yra ta, kad jis yra pasaulio pavergtas. Žmogaus likimas dabar turi prasmę šioje nesuprantamoje ir ribotoje visatoje. Virš jo kyla, jį supa neracionalumas – ir taip iki pat jo dienų pabaigos. Tačiau kai jam grįžta regėjimo aiškumas, absurdo jausmas išryškėja ir išgryninamas.

Sakiau, kad pasaulis yra absurdas, bet tai sakoma per skubotai. Pats pasaulis yra tiesiog neprotingas, ir tai viskas, ką apie jį galima pasakyti. Iracionalumo ir pašėlusio aiškumo troškimo susidūrimas, kurio šauksmas skamba pačiose žmogaus sielos gelmėse, yra absurdiškas. Absurdiškumas vienodai priklauso ir nuo žmogaus, ir nuo pasaulio. Kol kas jis yra vienintelis ryšys tarp jų. Absurdas juos laiko kartu taip tvirtai, kaip tik neapykanta moka susieti vieną gyvą būtybę su kita. Tai viskas, ką galiu įžvelgti toje neišmatuojamoje visatoje, kurioje man teko gyventi. Pakalbėkime apie tai išsamiau. Jei tiesa, kad mano santykį su gyvenimu valdo absurdas, jei mane patvirtina mintis, kuri man įpareigoja siekti žinių, tuomet turiu paaukoti viską, išskyrus tikrumą. Ir kad jį išlaikyčiau, turiu visą laiką turėti prieš akis. Visų pirma, savo elgesį turiu pajungti autentiškumui ir visame kame juo vadovautis. Čia aš kalbu apie sąžiningumą. Bet pirmiausia norėčiau sužinoti: ar mintis gali gyvuoti šioje dykumoje?

Jau žinau, kad ta mintis kartais aplankydavo šią dykumą. Ten ji rado savo duoną, prisipažinusi, kad anksčiau maitinosi vaiduokliais. Dėl to atsirado keletas gyvybiškai svarbių žmogaus apmąstymų temų.

Absurdas tampa skausminga aistra nuo tada, kai jį suvokia. Bet ar galima gyventi su tokiomis aistrom, ar galima priimti pamatinį dėsnį, kad širdis perdega tą pačią akimirką, kai šios aistros joje pabunda? Šio klausimo kol kas nekeliame, nors jis mūsų esė užima pagrindinę vietą. Prie jo grįšime vėliau.

Pirmiausia susipažinkime su dykumoje gimusiomis temomis ir impulsais. Pakanka juos išvardyti, šiandien jie yra gerai žinomi. Visada buvo iracionaliųjų teisių gynėjų. Vadinamojo „pažeminto mąstymo“ tradicija niekada nebuvo nutraukta. Racionalizmo kritika buvo vykdoma tiek daug kartų, kad atrodo, kad nėra ką daugiau pridėti. Tačiau mūsų era byloja apie paradoksalių sistemų atgimimą, kurių visa išmonė skirta protui paspęsti spąstus. Taigi proto viršenybė tarsi pripažįstama. Tačiau tai ne tiek proto veiksmingumo, kiek jo vilčių gyvybingumo įrodymas. Istoriškai šių dviejų požiūrių pastovumas rodo, kad žmogų drasko du siekiai: viena vertus, jis siekia vienybės, o iš kitos – aiškiai mato tas sienas, už kurių nepajėgia išeiti.

Išpuoliai prieš protą turbūt niekada nebuvo tokie žiaurūs kaip šiandien. Po didžiojo Zaratustros šauksmo: „Šansas yra seniausias žinojimas pasaulyje, kurį aš grąžinau prie visko... kai mokiau, kad nei virš jų, nei per juos, jokia amžina valia nenori“, – po Kierkegaardo ligos ir mirties „. ta liga, kurioje paskutinis yra mirtis, o mirtis, kurioje yra paskutinė “, po to seka kitos, reikšmingos ir skausmingos, absurdiškos minties temos. Ar bent jau – svarbus šis niuansas – neracionalios ir religinės minties temos. Nuo Jasperso iki Heideggerio, nuo Kierkegaardo iki Shestovo, nuo fenomenologų iki Schelerio logiškai ir morališkai visa protų šeima, susijusi su nostalgija, prieštarauja viena kitai tikslais ir metodais, įnirtingai blokuoja karališką proto kelią ir bando rasti tiesą. tiesos kelias. Aš remiuosi prielaida, kad pagrindinės šio rato idėjos yra žinomos ir patirtos. Kad ir kokie buvo (ar negalėjo būti) jų teiginiai, jie visi prasidėjo nuo neapsakomos visatos, kurioje karaliauja prieštaravimai, antinomija, nerimas ar bejėgiškumas. Minėtos temos jiems taip pat yra bendros. Verta pažymėti, kad jiems svarbios ir jų atrastų tiesų pasekmės. Tai taip svarbu, kad nusipelno ypatingo dėmesio. Tačiau kol kas kalbėsime tik apie jų atradimus ir pirminę patirtį. Mes svarstysime tik tas nuostatas, dėl kurių jie visiškai sutaria. Būtų neapgalvota juos atskirti filosofinius mokymus, bet visiškai įmanoma, ir pakankamai, kad jie galėtų pajusti bendrą atmosferą.

Heideggeris šaltai nagrinėja žmogaus likimą ir pareiškia, kad egzistencija yra nereikšminga. „Rūpestis“ tampa vienintele realybe visuose egzistencijos lygiuose. Žmogui, pasiklydusiam pasaulyje ir jo pramogose, rūpestis veikia kaip trumpa baimės akimirka. Tačiau kai tik ši baimė pasiekia savimonę, ji tampa nerimu, ta nuolatine aiškiai mąstančio žmogaus atmosfera, „kuriame atsiskleidžia egzistencija“. Šis filosofijos profesorius be jokių dvejonių rašo pačia abstrakčiausia kalba pasaulyje: „Žmogaus būties baigtinis ir ribotas pobūdis yra pirmesnis už patį žmogų“. Jis domisi Kantu, bet tik tam, kad parodytų „grynojo proto“ ribotumą. Išvada pagal Heideggerio analizę: „Pasaulis neturi nieko daugiau, ką pasiūlyti nerimo kamuojančiam žmogui“. Jam atrodo, kad rūpestis tiesos požiūriu yra toks pranašesnis už visas proto kategorijas, kad tik apie tai jis galvoja, tik apie tai kalba. Jis išvardija visas jos priedangas: nuobodulys, kai banalus žmogus ieško, kaip galėtų tapti beasmeniu ir užsimiršti; siaubas, kai protas atsiduoda mirties apmąstymams. Heideggeris neatskiria sąmonės nuo absurdo. Mirties sąmonė yra globos kvietimas, o „egzistencija tada nukreipiama į save savo pašaukimu per sąmonę“. Tai paties nerimo balsas, raginantis egzistenciją „grįžti į save iš pasiklydimo anoniminėje egzistencijoje“. Heideggeris taip pat mano, kad reikia ne miegoti, o budėti iki pat pabaigos. Jis glaudžiasi prie šio absurdiško pasaulio, keikia jį už jo silpnumą ir ieško kelio tarp griuvėsių.

Jaspersas atsisako bet kokios ontologijos: jis nori, kad nustotume būti „naivūs“. Jis žino, kad peržengti mirtingąjį pasirodymų žaismą mums yra neprieinama. Jis žino, kad galų gale protas yra nugalėtas, ir ilgą laiką sukasi ties dvasios istorijos vingiais, kad negailestingai atskleistų bet kokios sistemos bankrotą, bet kokią viską gelbstinčią iliuziją, bet kokį pamokslą. Šiame nusiaubtame pasaulyje, kur įrodyta, kad žinios neįmanomos, kur vienintelė tikrovė atrodo nieko, o vienintelis galimas požiūris – beviltiška neviltis, Jaspersas ieško Ariadnės gijos, vedančios į dieviškas paslaptis.

Savo ruožtu Šestovas per savo nuostabiai monotonišką kūrybą, neatskiriamai nukreiptą į tas pačias tiesas, be galo įrodo, kad net pati uždariausia sistema, universaliausias racionalizmas visada suklumpa už žmogaus mąstymo neracionalumą. Jis neišvengia visų tų ironiškų įrodymų ir pačių nereikšmingiausių prieštaravimų, kurie nuvertina protą. Tiek žmogaus širdies, tiek dvasios istorijoje jį domina viena, išskirtinė tema. Mirčiai pasmerkto Dostojevskio patirtyje, nuožmiuose Nietzsche's nuotykiuose, Hamleto prakeiksmuose ar karčioje Ibseno aristokratijoje jis medžioja, išryškina ir išaukština žmogaus maištą prieš neišvengiamybę. Jis neigia priežastį samprotauti, nenukryps, kol neatsidurs išblukusios dykumos viduryje su suakmenėjusiais tikrumais.

Bene patraukliausias iš visų šių mąstytojų – Kierkegaardas bent dalį savo egzistavimo ne tik siekė absurdo, bet ir gyveno juo. Žmogus, kuris sušunka: „Tikras nebylumas yra ne tyloje, o pokalbyje“ – nuo ​​pat pradžių tvirtinama, kad jokia tiesa nėra absoliuti ir negali patenkinti egzistavimo. Don Chuanas iš žinių padaugino pseudonimų ir prieštaravimų, vienu metu parašė „Pamokomas kalbas“ ir „Gundytojo dienoraštį“, ciniško spiritizmo vadovėlį. Jis atmeta paguodą, moralę, bet kokius ramybės principus. Jis atskleidžia savo širdies kančias ir budrų skausmą beviltiškame nukryžiuotojo džiaugsme, patenkintame savo kryžiumi, kurdamas save proto aiškumu, neigimu, komiškumu, savotišku demoniškumu. Šis veidas, švelnus ir tuo pat metu pašiepiantis, šie piruetai, po kurių pasigirsta šauksmas iš sielos gelmių – tokia yra pati absurdo dvasia kovoje su įveikiama tikrove. Dvasios nuotykis, vedantis Kierkegaardą į širdžiai mielus skandalus, taip pat prasideda peizažų neturinčios patirties chaose, perduodamo visu pirmapradžiu nerišlumu.

Visiškai kitoje plotmėje, būtent metodo požiūriu, su visais tokios pozicijos kraštutinumais Husserlis ir fenomenologai atkūrė pasaulį jo įvairove ir atmetė transcendentinę proto galią. Taip negirdėtai praturtėjo dvasios visata. Rožės žiedlapis, ribinis stulpas ar žmogaus ranka įgavo tokią pat reikšmę kaip meilė, troškimas ar gravitacijos dėsniai. Mąstyti dabar nereiškia suvienyti, redukuoti reiškinius iki kokio nors didžiojo principo. Mąstyti reiškia vėl išmokti sėdėti, tapti dėmesingam; tai reiškia valdyti savo sąmonę, Prousto būdu suteikti privilegijuotą padėtį kiekvienai idėjai ir kiekvienam įvaizdžiui. Paradoksalu, bet viskas yra privilegijuota. Bet kokia mintis yra pateisinama didžiausiu sąmoningumu. Nors Husserlio požiūris yra pozityvesnis už Kierkegaardo ir Shestovo požiūrį, vis dėlto iš pat pradžių neigia klasikinį racionalizmo metodą, nutraukia neįgyvendinamas viltis, atveria intuicijai ir širdžiai visą reiškinių lauką, kurio turtingumas yra. kažkas nežmoniško. Šis kelias veda į visus mokslus ir tuo pačiu į nieką. Kitaip tariant, priemonės čia yra svarbesnės nei tikslas. Tai tiesiog „pažintinis požiūris“, o ne paguoda. Bent jau iš pradžių.

Kaip nepajusti gilios visų šių protų giminystės? Kaip nepastebėti, kad juos traukia ta pati ne visoms prieinama ir karti vieta, kur nebėra vilties? Noriu, kad man arba viską paaiškintų, arba nieko nepaaiškintų. Protas bejėgis prieš širdies šauksmą. Šio reikalavimo pažadinto proto paieškos nieko neduoda, išskyrus prieštaravimus ir neprotingumą. Tai, ko negaliu suprasti, yra neprotinga. Pasaulyje gyvena tokie neracionalumai. Nesuprantu unikalios pasaulio prasmės, todėl man tai be galo neracionalu. Jeigu būtų galima nors kartą pasakyti: „aišku“, tada viskas būtų išgelbėta. Tačiau šie mąstytojai su pavydėtinu užsispyrimu skelbia, kad niekas neaišku, visur chaosas, kad žmogus gali matyti ir pažinti tik jį supančias sienas.

Čia visi šie požiūriai susikerta ir susikerta. Pasiekęs savo ribas, protas turi priimti sprendimą ir pasirinkti pasekmes. Tai gali būti savižudybė ir prieštaravimas. Tačiau aš siūlau apversti tyrimų tvarką ir pradėti nuo intelekto nesėkmių, o tada grįžti prie kasdienės veiklos. Kad tai padarytume, mums nereikia palikti dykumos, kurioje gimsta ši patirtis. Turime žinoti, kur tai veda. Žmogus susiduria su pasaulio neracionalumu. Jis jaučia, kad trokšta laimės ir sumanumo. Absurdas gimsta šiame susidūrime tarp žmogaus pašaukimo ir nepagrįstos pasaulio tylos. Turime tai nuolat saugoti atmintyje, nepamiršti to iš akių, nes su tuo susijusios svarbios išvados gyvenimui. Iracionalumas, žmogiška nostalgija ir jų susitikimo generuojamas absurdas – tai trys dramos veikėjai, kuriuos reikia atsekti nuo pradžios iki galo su visa egzistencijai būdinga logika.

Filosofinė savižudybė

Jausti absurdą nėra tolygu absurdo sampratai. Jausmas slypi pagrinde, tai yra atramos taškas. Jis negali būti redukuojamas į sąvoką, išskyrus tą trumpą akimirką, kai jausmas apsprendžia visatą. Tada jausmas arba miršta, arba išlieka. Sujungėme visas šias temas. Bet ir čia man įdomūs ne kūriniai, mąstytojai, kurie jų nesukūrė - kritikai reiktų kitokios formos ir kitos vietos - o tai, kas bendra, kas yra jų išvadose. Gali būti, kad tarp jų yra daug skirtumų, bet mes turime pagrindą manyti, kad jų sukurtas dvasinis kraštovaizdis yra toks pat. Taip pat skamba ir šūksnis, kuriuo baigiasi visi šie tokie skirtingi moksliniai tyrimai. Minėti mąstytojai turi bendrą dvasinį klimatą. Vargu ar būtų perdėta sakyti, kad tai žudikiška atmosfera. Gyventi po šiuo dusinančiu dangumi reiškia arba išvykti, arba pasilikti. Turite žinoti, kaip jie išvyksta ir kodėl lieka. Taip apibrėžiu savižudybės problemą, su tuo susijęs mano domėjimasis egzistencinės filosofijos išvadomis.

Bet aš norėčiau trumpam išsukti iš tiesaus kelio. Iki šiol absurdą mes apibūdindavome iš šalies. Tačiau galime užduoti klausimą, kiek ši sąvoka yra aiški, analizuoti, viena vertus, jos reikšmę ir, kita vertus, pasekmes.

Jei košmarišku nusikaltimu apkaltinsiu nekaltą žmogų, jei garbingam žmogui pasakysiu, kad jis ilgisi savo sesers, tada man atsakys, kad tai absurdas. Šiame pasipiktinime yra kažkas komiško, tačiau yra ir gilus jo pagrindas. Gerbiamas žmogus atkreipia dėmesį į antinomiją tarp poelgio, kurį jam priskiriu, ir viso jo gyvenimo principų. „Tai absurdiška“ reiškia „tai neįmanoma“, be to, „tai prieštarauja“. Jei peiliu ginkluotas vyras užpuola automatų grupę, jo veiksmą laikau absurdišku. Bet taip yra tik dėl ketinimo ir tikrovės disbalanso, dėl prieštaravimo tarp realių jėgų ir tikslo. Lygiai taip pat laikysime jį absurdišku sakiniu, supriešindami jį kitu, bent jau išoriškai faktus atitinkančiu sakiniu. Absurdiškumo įrodymas taip pat atliekamas lyginant šio samprotavimo pasekmes su logine tikrove, kurią jie siekia nustatyti. Visais atvejais – nuo ​​paprasčiausio iki sudėtingiausio – kuo didesnis atotrūkis tarp palyginimo sąlygų, tuo didesnis absurdas. Jo absurdiškos santuokos, iššūkiai likimui, pyktis, tyla, absurdiški karai ir absurdiškos paliaubos. Kiekvienu atveju absurdas generuojamas lyginant. Todėl turiu pagrindo teigti, kad absurdo jausmas gimsta ne paprasčiausiai ištyrus faktą ar įspūdį, bet prasiveržia kartu su tikrosios padėties palyginimu su kokia nors tikrove, veiksmo palyginimu. su pasauliu, esančiu už šio veiksmo ribų. Iš esmės absurdas yra skilimas. Jo nėra nė viename lyginamame elemente. Jis gimsta jų susidūrime.

Todėl intelekto požiūriu galiu pasakyti, kad absurdas yra ne žmoguje (jei tokia metafora apskritai turi prasmę) ir ne pasaulyje, o bendrame jų buvime. Kol kas tai vienintelis ryšys tarp jų. Jei laikomės to, kas akivaizdu, tai aš žinau, ko žmogus nori, žinau, ką jam siūlo pasaulis, o dabar galiu pasakyti ir tai, kas juos vienija. Daugiau kasinėjimų nereikia. Tam, kuris ieško, užtenka vieno tikrumo. Esmė yra iš to išvesti visas pasekmes.

Tiesioginė pasekmė kartu yra ir metodo taisyklė. Šios savotiškos triados atsiradimas nereiškia netikėto Amerikos atradimo. Tačiau ji turi kažką bendro su patirties duomenimis, kad ji yra be galo paprasta ir be galo sudėtinga. Pirmoji savybė šiuo atžvilgiu yra nedalumas: sunaikinti vieną iš triados terminų reiškia sunaikinti ją kaip visumą. Be žmogaus proto, absurdo nėra. Vadinasi, kartu su mirtimi išnyksta ir absurdas, kaip ir visa kita. Tačiau už pasaulio ribų nėra absurdo. Remdamasis šiuo elementariu kriterijumi, absurdo sampratą galiu laikyti esmine ir laikyti ją pirmąja tiesa. Taip atsiranda pirmoji aukščiau pateikto metodo taisyklė: jei tikiu, kad kažkas yra tiesa, privalau jo laikytis. Jei aš ketinu išspręsti problemą, mano sprendimas neturi sunaikinti vienos iš jos pusių. Absurdas man yra vienintelis duotas. Problema yra ta, kaip iš to ištrūkti, taip pat ar savižudybė būtinai išvedama iš absurdo. Pirmoji ir, tiesą sakant, vienintelė mano tyrimo sąlyga – išsaugoti tai, kas mane naikina, nuoseklus laikymasis visko, ką laikau absurdo esme. Aš tai apibūdinčiau kaip opoziciją ir nuolatinę kovą.

Vadovaudamasis absurdiška logika iki galo, turiu pripažinti, kad ši kova apima visišką vilties stoką (kuri neturi nieko bendro su neviltimi), nuolatinį atstūmimą (nepainioti su išsižadėjimu) ir sąmoningą nepasitenkinimą (kurio nereikėtų lyginti su jaunatviškumu) nerimas). Viskas, kas griauna, slepia šiuos reikalavimus ar jiems prieštarauja (visų pirma, tai yra susitarimas, griaunantis skilimą), griauna absurdą ir nuvertina siūlomą sąmonės požiūrį. Absurdas turi prasmę, kai kas nors su juo nesutinka.

Akivaizdus moralinės tvarkos faktas yra tas, kad žmogus yra amžina savo tiesų auka. Jas atpažinęs, jis jau gali jų atsikratyti. Už viską reikia kažkaip susimokėti. Žmogus, suvokęs absurdą, nuo šiol yra amžinai prie jo prisirišęs. Asmuo be vilties, suvokiantis save kaip tokį, nebepriklauso ateičiai. Tai yra dienos tvarka. Tačiau jam lygiai taip pat priklauso bandymai pabėgti iš visatos, kurios kūrėjas jis yra. Viskas, kas vyksta anksčiau, įgauna prasmę tik šio paradokso šviesoje. Pamokoma pažvelgti į pasekmių išvedimo būdą, kurio, remdamiesi racionalizmo kritika, griebėsi absurdo atmosferą atpažinę mąstytojai.

Jei paimtume egzistencialistus filosofus, matau, kad jie visi siūlo pabėgti. Jų argumentai gana savotiški; Atrasdami absurdą tarp proto griuvėsių, būdami uždaroje, ribotoje žmogaus visatoje, jie dievina tai, kas juos gniuždo, randa vilties pagrindą tame, kas atima bet kokią viltį. Ši priverstinė viltis jiems turi religinę prasmę. Prie šito būtina sustoti.

Kaip pavyzdį čia panagrinėsiu keletą Shestovui ir Kierkegaardui būdingų temų. Jaspersas pateikia mums tipišką to paties požiūrio pavyzdį, bet paverstą karikatūra. Tai paaiškinsiu vėliau. Matėme, kad Jaspersas buvo bejėgis peržengti, nesugebėjo ištirti patirties gelmių – jis suprato, kad visata buvo supurtyta iki pamatų. Ar jis eina toliau, ar iš šio pamatų supurtymo bent išveda visas pasekmes? Jis nieko naujo nepasako. Iš patirties jis nerado nieko kito, tik pripažino savo bejėgiškumą. Jam trūksta menkiausio preteksto įvesti bet kokią priimtiną pradžią. Ir vis dėlto, nepateikdamas jokių argumentų (apie ką jis pats kalba), Jaspersas iš karto teigia apie transcendentinį patirties egzistavimą ir antžmogišką gyvenimo prasmę, kai rašo: „Ar ši žlugimas mums parodo, kad be bet kokio paaiškinimo ir galimo aiškinimo yra ne kas kita, kaip transcendencijos būtybė“. Staiga vienu aklu žmogaus tikėjimo aktu viskas randa savo paaiškinimą šioje būtybėje. Jaspersas ją apibrėžia kaip „nesuprantamą bendro ir konkretaus vienybę“. Taigi absurdas tampa dievu (plačiąja to žodžio prasme), o nesugebėjimas suprasti – viską nušviečiančia būtybe. Toks samprotavimas visiškai nelogiškas. Tai galima pavadinti šuoliu. Kad ir kaip atrodytų paradoksalu, visiškai įmanoma suprasti, kodėl Jaspersas taip atkakliai, su tokia beribe kantrybe daro transcendento patirtį neįmanomą. Ir kuo jis toliau nuo šios patirties, tuo labiau nusiaubtas, tuo tikresnis yra transcendentas, nes aistra, su kuria tai tvirtinama, yra tiesiogiai proporcinga atotrūkiui, atsiveriančiam tarp jo gebėjimo paaiškinti ir pasaulio neracionalumo. Net atrodo, kad Jaspersas puola proto išankstines nuostatas, kuo žiauriau, kuo radikalesnis protas paaiškina pasaulį. Šis pažemintos minties apaštalas ieško būdų, kaip atgaivinti visą būties pilnatvę pačiame kraštutiniame savęs žeminime.

Tokia technika mums pažįstama iš mistikos. Jie yra ne mažiau teisėti nei bet koks kitas mąstymas. Bet dabar elgiuosi taip, lyg į kokią nors problemą žiūrėčiau rimtai. Neturiu išankstinių nusistatymų dėl šio požiūrio svarbos ar pamokomumo. Norėčiau tik patikrinti, kiek jis atitinka mano keliamas sąlygas, ar vertas mane dominančio konflikto. Todėl grįžtu į Šestovą. Vienas komentatorius perteikia dėmesio vertą šio mąstytojo teiginį: „ Vienintelė išeitis kur žmogaus protui nėra išeities. Priešingu atveju, kam mums reikalingas Dievas? Žmonės kreipiasi į Dievą dėl neįmanomų dalykų. Dėl galimų ir žmonių užtenka“. Jei Šestovas turi filosofiją, tai ji apibendrinta šiais žodžiais. Nes, savo aistringo ieškojimo pabaigoje atradęs esminį visos egzistencijos absurdiškumą, jis nesako: „Tai absurdas“, o pareiškia: „Štai Dievas, į jį reikia kreiptis, net jei jis neatitinka bet kuriai iš mūsų kategorijų“. Kad išvengtų nutylėjimų, rusų filosofas netgi priduria, kad šis Dievas gali būti piktas ir neapykantą keliantis, nesuprantamas ir prieštaringas. Tačiau kuo bjauresnis jo veidas, tuo stipresnė visagalybė. Dievo didybė yra jo nenuoseklumas. Jo nežmoniškumas pasirodo esąs jo egzistavimo įrodymas. Būtina pasinerti į Dievą ir šiuo šuoliu atsikratyti racionalių iliuzijų. Todėl Šestovui absurdo priėmimas ir pats absurdas yra vienu metu. Teigti absurdą reiškia jį priimti, o visa Šestovo logika skirta atskleisti absurdą, atverti kelią iš to kylančiai didžiulei viltiui. Dar kartą pažymiu, kad toks požiūris yra teisėtas. Bet čia aš atkakliai sprendžiu tik vieną problemą su visomis jos pasekmėmis. Ne mano užduotis tirti apgailėtiną mąstymą ar tikėjimo aktą. Tam galiu skirti visą savo gyvenimą. Žinau, kad Racionalistas bus suerzintas dėl Šestovo požiūrio, taip pat jaučiu, kad Šestovas turi savų priežasčių maištauti prieš racionalizmą. Bet aš noriu žinoti tik vieną dalyką: ar Šestovas yra ištikimas absurdo įsakymams.

Taigi, jei pripažįstame, kad absurdas yra priešingas vilčiai, tai pamatysime, kad Šestovo egzistencinis mąstymas, nors ir suponuoja absurdą, jį demonstruoja tik tam, kad iš karto jį išsklaidyti. Visas minčių tobulinimas čia pasirodo kaip apgailėtinas gudravimas. Kita vertus, kai Šestovas prieštarauja įprastos moralės ir proto absurdui, jis tai vadina tiesa ir atpirkimu. Todėl tokio absurdo apibrėžimo pagrindas yra Šestovo išreikštas pritarimas. Jei pripažįstame, kad visa absurdo sampratos galia slypi jos gebėjime sugriauti mūsų pradines viltis, jei jaučiame, kad absurdas reikalauja nesutarimo, kad jį išsaugotume, tuomet aišku, kad šiuo atveju absurdas prarado savo tikrąją. veidą, jo žmogišką santykinę prigimtį, susilieti su nesuvokiama, bet kartu su nerimstančia amžinybe. Jei absurdas egzistuoja, tai tik žmonių visatoje. Tą akimirką, kai absurdo samprata tampa tramplinu į amžinybę, ji praranda ryšį su žmogaus proto aiškumu. Absurdas nustoja būti tuo akivaizdumu, kurį žmogus teigia su tuo nesutikdamas. Kova baigiasi. Absurdą integruoja žmogus, ir šioje vienybėje prarandama jo esmė: priešprieša, plyšimas, skilimas. Šis šuolis yra išsisukinėjimas. Šestovas cituoja Hamletą: „Laikas išėjo iš bendro, aistringai tikėdamasis, kad šie žodžiai buvo ištarti specialiai jam“. Tačiau Hamletas jas kalbėjo, o Šekspyras rašė visai kita tema. Neracionalus girtumas ir ekstazinis raginimas atima regėjimo absurdą. Šestovui protas yra beprasmiškumas, bet yra ir kažkas už proto ribų. Absurdiškam protui protas taip pat bergždžias, bet nieko nėra už proto.

Tačiau šis šuolis leidžia geriau suprasti tikrąją absurdo prigimtį. Žinome, kad absurdas suponuoja pusiausvyrą, kad jis yra pačiame palyginime, o ne viename iš palyginimo sąlygų. Perkeldamas visą svorį į vieną iš terminų, Šestovas sujaukia pusiausvyrą. Mūsų noras suprasti, mūsų nostalgija absoliutui paaiškinama tik tiek, kiek sugebame suprasti ir paaiškinti įvairiausius dalykus. Visiškas proto neigimas yra bergždžias. Protas turi savo tvarką, joje gana efektyvus. Tokia yra žmogaus patirties tvarka. Štai kodėl mes norime visiško aiškumo. Jei nesugebame visko aiškiai išaiškinti, jei iš čia gimsta absurdas, tai atsitinka būtent efektyvaus, bet riboto proto susitikime su nuolat atgimstančiu iracionalu. Pasipiktinęs Hegelio teiginiais, tokiais kaip „Saulės sistemos judėjimas vyksta pagal nekintamus dėsnius, proto dėsnius“, įnirtingai griebiasi ginklo prieš Spinozos racionalizmą. Šestovas daro teisėtą išvadą apie proto tuštybę. Iš to seka natūralus, nors ir nepateisinamas, posūkis neracionalaus pranašumo tvirtinimo link (4). Tačiau perėjimas nėra akivaizdus, ​​nes šiuo atveju taikomos ribos ir plano sąvokos. Gamtos dėsniai reikšmingi tam tikrose ribose, kurias peržengę atsisuka prieš save ir sukelia absurdą. Aprašomu požiūriu, nepaisant to, ar jie laikomi teisingais kaip paaiškinimai, jie taip pat yra visiškai teisėti. Šestovas visa tai aukoja iracionaliesiems. Aiškumo reikalavimo panaikinimas veda prie absurdo išnykimo – kartu su vienu iš palyginimo terminų. Kita vertus, absurdiškas žmogus nesinaudoja tokiomis lygtimis. Jis atpažįsta kovą, nejaučia nė menkiausios paniekos protui ir pripažįsta neracionalų. Jo žvilgsnis apima visus patirties duomenis, ir jis nėra linkęs daryti šuolio, iš anksto nežinodamas jo krypties. Jis žino vieną dalyką: jo galvoje nebėra vietos vilčiai.

Tai, kas suvokiama Levo Šestove, dar labiau būdinga Kierkegaardui. Žinoma, tokiam rašytojui nėra lengva rasti aiškius apibrėžimus. Tačiau, nepaisant išoriškai prieštaringo jo raštų pobūdžio, už slapyvardžių, žaismo ir pasityčiojimo, per visus jo kūrinius praeina tam tikra tiesos nuojauta (o kartu ir baimė), kuri paskutiniuose jo darbuose baigiasi sprogimu6, taip pat Kierkegaardas. daro šuolį. Krikščionybė, kuria jis buvo taip įbaugintas vaikystėje, pabaigoje grįžta pačia sunkiausia forma. O Kierkegaardui religijos kriterijais pasirodo antinomija ir paradoksas. Tai, kas kadaise vedė į neviltį, dabar suteikia gyvenimui gyvybės ir aiškumo. Krikščionybė yra skandalas; Kierkegaardas tiesiog reikalauja trečiosios Ignacy Lojolos aukos, brangiausios Dievui: „proto aukos“ (5). Šuolio rezultatai savotiški, tačiau tai neturėtų mūsų stebinti. Kierkegaardas ano pasaulio kriterijų sukuria iš absurdo, o jis yra tiesiog šio pasaulio patirties liekana. „Jo nuopuolis, – sako Kierkegaardas, – tikintysis ras triumfą.

Nesistebiu dėl įdomių pamokslų, susijusių su šiuo požiūriu. Man užtenka paklausti: ar absurdo reginys ir jam būdingas charakteris suteikia pagrindo tokiai nuostatai? Aš žinau, kad jie to nedaro. Jei vėl kreipiamės į absurdą, aiškėja metodas, kuris įkvepia Kierkegaardą. Jis neišlaiko balanso tarp pasaulio iracionalumo ir maištingos absurdo nostalgijos. Santykio nesilaikoma, be kurio, tiesą sakant, nėra prasmės kalbėti apie absurdo jausmą. Įsitikinęs iracionalumo neišvengiamumu, Kierkegaardas taip bando pabėgti bent nuo beviltiškos nostalgijos, kuri jam atrodo bevaisė ir neprieinama supratimui. Galbūt jo samprotavimai šiuo klausimu nėra be pagrindo. Tačiau nėra jokios priežasties neigti absurdo. Maišto šauksmą pakeisdamas sutikimo įniršiu, jis užmiršta absurdą, kuris anksčiau nušvietė jo kelią į dabar vienintelio tikrumo – neracionalumo – sudievinimą. Kaip abatas Galiani sakė poniai d'Epinay, svarbu ne pasveikti, o išmokti gyventi su savo ligomis. Kierkegaardas nori pasveikti – šis pašėlęs troškimas persmelkia visą jo dienoraštį. Visos proto pastangos nukreiptos į tai, kad būtų išvengta žmogiškosios dalies antinomijos. Pastangos yra dar beviltiškesnės, nes kartais jis supranta visą jų tuštybę: pavyzdžiui, kai kalba apie save taip, tarsi nei Dievo baimė, nei pamaldumas negalėtų duoti ramybės jo sielai. Štai kodėl prireikė skaudžių gudrybių, kad neracionalus vaizdelis, o Dievas taptų absurdo spąstais. Dievas neteisingas, nenuoseklus, nesuprantamas. Intelektas negali užgesinti ugningų žmogaus širdies pretenzijų. Kadangi niekas neįrodyta, galite įrodyti bet ką.

Pats Kierkegaardas nurodo kelią, kuriuo ėjo. Nenoriu čia veltis į spėliones, bet kaip galiu jo darbuose nepamatyti beveik savanoriško sielos žalojimo požymių kartu su sutikimu absurdui? Tai yra „Dienoraščio“ leitmotyvas. "Man trūksta gyvūno, kuris taip pat yra dalis to, kas buvo skirta žmogui... Bet tada duok man kūną". Ir toliau: „Ko nedovanočiau, ypač jaunystėje, kad bent šešis mėnesius būčiau tikru vyru... Man taip trūksta kūno ir fizinių egzistavimo sąlygų“. Ir tas pats žmogus paima didžiulį vilties šauksmą, kuris eina per šimtmečius ir įkvėpė tiek daug širdžių – išskyrus absurdiško žmogaus širdį. „Tačiau krikščioniui mirtis jokiu būdu nėra visko pabaiga; joje yra be galo daugiau vilties nei bet kuriame gyvenime, net pilname sveikatos ir jėgų. Susitaikymas per skandalą lieka susitaikymu.

Galbūt šis susitaikymas leidžia atnešti viltį iš priešingybės – iš mirties. Bet net jei toks požiūris gali sukelti užuojautą, jo perteklius nieko nepatvirtina. Sakys, kad jis neprilygsta žmogui ir todėl turi būti antžmogiškas. Bet apie kokį „todėl“ galime kalbėti, jei nėra loginio tikrumo. Eksperimentinis patvirtinimas taip pat neįtikėtinas. Viskas, ką galiu pasakyti, susiveda į nesuderinamumą su manimi. Net jei negaliu iš to išvesti neigimo, jokiu būdu negalima remtis tuo, kas nesuprantama. Noriu žinoti, ar galiu gyventi su suprantamu, ir tik su juo. Jie taip pat gali man pasakyti, kad intelektas turi paaukoti savo išdidumą, protas turi nusilenkti. Tačiau iš mano proto ribų pripažinimo neišplaukia jo neigimo. Pripažįstu jos santykinę galią. Noriu laikytis to vidurio kelio, kuris išlaiko intelekto aiškumą. Jei tai jo pasididžiavimas, nematau pakankamos priežasties to išsižadėti. Kokia gili yra Kierkegaardo pastaba, kad neviltis yra ne faktas, o būsena: netgi nuodėmės būsena, nes nuodėmė yra tai, kas atitolina nuo Dievo. Absurdas yra metafizinė būsena sąžiningas žmogus, neveda pas Dievą (6). Galbūt absurdo samprata taps aiškesnė, jei nuspręsiu dėl tokio pertekliaus: absurdas yra nuodėmė be Dievo.

Reikia gyventi tokioje absurdo būsenoje. Žinau, kas yra jo pagrindas: protas ir pasaulis, vienas kitą palaikantys, bet negalintys susijungti. Klausiu apie gyvenimo taisykles tokioje būsenoje, o tai, kas man siūloma atsakant, ignoruoja jo pagrindą, yra vienos iš skausmingos akistatos sąlygų neigimas, reikalauja atsistatydinimo. Klausiu, kokios yra valstybės, kurią pripažįstu kaip savo, pasekmės; Žinau, kad tai suponuoja tamsą ir nežinią, ir esu tikra, kad šis nežinojimas viską paaiškina, kad ši naktis yra šviesi. Bet tai nėra atsakymas, o išaukštinti dainų tekstai negali nuo manęs paslėpti paradokso. Todėl reikia kito kelio.

Kierkegaardas gali sušukti ir perspėti: „Jei žmogus neturėtų amžinos sąmonės, jei visko pamate nebūtų nieko kito, tik laukinių jėgų virimas, kuris gamina viską tamsių aistrų rate, nesvarbu, ar jos būtų didelės, ar mažos; Jei už visko būtų tik bedugnė, neužpildyta tuštuma, koks būtų gyvenimas, jei ne neviltis? Šis šauksmas nepaliks absurdiško žmogaus. Tiesos ieškojimas nėra trokštamo ieškojimas. Jei tam, kad išvengtumėte nerimą keliančio klausimo: "Koks tada bus gyvenimas?" - reikia ne tik susitaikyti su apgaule, bet ir tapti kaip asilas, kramtantis iliuzijos rožes, tada absurdiškas protas be baimės priima Kierkegaardo atsakymą: „neviltis“. Net ir to pakanka drąsiai dvasiai.

Egzistencinį požiūrį išdrįsiu pavadinti filosofine savižudybe. Tai nėra galutinis sprendimas, o tiesiog patogus būdas parodyti minties judėjimą, kuriame ji neigia save ir siekia įveikti save to, kas jį neigia, pagalba. Neigimas yra egzistencialisto Dievas. Tiksliau, vienintelė šio Dievo atrama yra žmogaus proto neigimas (7). Tačiau, kaip ir savižudybių rūšys, dievai keičiasi su žmonėmis. Šuoliukų yra daugybė – svarbiausia, kad jis įvyktų. Atperkamieji neigimai, galutiniai prieštaravimai, pašalinantys visas kliūtis (nors jos dar neįveiktos) – visa tai gali būti ir religinio įkvėpimo, ir, paradoksalu, racionalumo pasekmė. Viskas apie amžinybę, taigi ir šuolį.

Dar kartą pažymime, kad šio rašinio samprotavimai visiškai svetimi mūsų šviesuolio amžiuje labiausiai paplitusiai dvasios nuostatai: tokiai, kuri remiasi visuotinio racionalumo principu ir skirta paaiškinti pasaulį. Nesunku paaiškinti pasaulį, jei iš anksto žinoma, kad jį galima paaiškinti. Toks požiūris yra teisėtas pats savaime, tačiau mūsų samprotavimams jis neįdomus. Mes laikome sąmonės logiką, kylančią iš filosofijos, kuri pasaulį laiko beprasmiu, bet galiausiai atskleidžia ir prasmę, ir pasaulio pamatą. Daugiau patoso yra tuo atveju, kai kalbame apie religinį požiūrį: tai matyti bent jau iš iracionalios temos svarbos pastarajai. Tačiau labiausiai paradoksalus ir reikšmingiausias yra požiūris, kuris pagrindžia pasaulį, kuris iš pradžių buvo laikomas neturinčiu pagrindinio principo. Prieš kreipiantis į mus dominančias pasekmes, negalima nepaminėti šio naujausio nostalgijos dvasios įgijimo.

Susitelksiu tik į Husserlio ir fenomenologų išleistą „intencionalumo“ temą, kurią jau minėjau. Originalus Husserlian metodas atmeta klasikinį racionalizmą. Pakartokime: mąstyti nereiškia unifikuoti, tai nereiškia paaiškinti reiškinį redukuojant jį į aukštesnį principą. Mąstymas reiškia išmokti pažvelgti iš naujo, nukreipti savo sąmonę, nepamirštant kiekvieno įvaizdžio vidinės vertės. Kitaip tariant, fenomenologija atsisako paaiškinti pasaulį, ji nori būti tik patirčių aprašymas. Fenomenologija jungiasi prie absurdiško mąstymo savo pirminiu teiginiu: nėra Tiesos, yra tik tiesa. Vakaro vėjelis, ši ranka man ant peties – kiekvienas dalykas turi savo tiesą. Ją apšviečia į jį nukreiptas sąmonės dėmesys. Sąmonė nesudaro pažinto objekto, ji tik jį fiksuoja, būdama dėmesio veiksmas. Jei naudosime bergsonišką vaizdą, tai sąmonė yra tarsi projekcinis aparatas, kuris netikėtai fiksuoja vaizdą. Skirtumas nuo Bergsono yra tas, kad iš tikrųjų scenarijaus nėra, sąmonė nuosekliai išryškina tai, kas neturi vidinio nuoseklumo. Šiame stebuklingame žibinte visi vaizdai yra vertingi patys savaime. Sąmonė apkabina objektus, į kuriuos ji yra nukreipta, ir jie stebuklingai atsiskiria, atsidurdami už visų sprendimų ribų. Būtent šis „intencionalumas“ apibūdina sąmonę. Tačiau šiame žodyje nėra jokios idėjos apie galutinį tikslą. Jis suprantamas „kryptiškumo“ prasme, turi tik topografinę reikšmę.

Iš pirmo žvilgsnio čia niekas neprieštarauja absurdiškam protui. Tariamas mąstymo kuklumas, apsiribojantis aprašymu, atsisakymas paaiškinti, savanoriškai priimta disciplina, paradoksaliai vedanti į patirties turtėjimą ir viso margaspalvio pasaulio atgimimą – štai tokia absurdiško požiūrio esmė. Bent jau iš pirmo žvilgsnio, kadangi mąstymo metodas tiek šiuo atveju, tiek visais kitais visada turi du aspektus: vieną psichologinį, kitą metafizinį (8). Taigi metodas turi dvi tiesas. Jei intencionalumo temos reikia tik norint paaiškinti psichologinį požiūrį, kuris išsekina tikrąjį, o ne jį aiškinant, tai ši tema tikrai sutampa su absurdišku protu. Juo siekiama išvardinti tai, kas nepajėgi peržengti, ir vienintelis jos teiginys susiveda į tai, kad nesant jokio aiškinamojo principo mąstymas randa džiaugsmą aprašydamas ir suprasdamas kiekvieną patirtyje pateiktą vaizdinį. Šiuo atveju bet kurio iš šių vaizdų tiesa turi psichologinį pobūdį, tik liudija „susidomėjimą“, kuris mums gali reprezentuoti tikrovę. Tiesa, pasirodo, yra būdas pažadinti snaudžiantį pasaulį, ji atgyja protui. Bet jei tam tikra tiesos samprata peržengia savo ribas, jei jai ieškoma racionalaus pagrindo, jei tokiu būdu norima rasti kiekvieno pažinamo objekto „esmę“, tai už patirties vėl atsiskleidžia tam tikra „gelmė“. Absurdiškam protui tai yra kažkas nesuprantamo. Fenomenologinėje nuostatoje svyruoja tarp nuolankumo ir pasitikėjimo savimi, o šie fenomenologinio mąstymo tarpusavio atspindžiai yra geriausios absurdo samprotavimo iliustracijos.

Kadangi Husserlis kalba apie sąmoningai identifikuojamus „laikui nepavaldžius subjektus“, pradedame jausti, kad klausomės Platono. Viską paaiškina ne vienas dalykas, bet viską paaiškina visi. Nematau skirtumo. Žinoma, idėjos ar subjektai, kuriuos sąmonė „realizuoja“ po kiekvieno aprašymo, nėra paskelbti tobulais modeliais. Tačiau teigiama, kad jie duoti tiesiogiai suvokime. Nėra vienos idėjos, kuri viską paaiškintų, yra begalinis skaičius esybių, kurios įprasmina objektų begalybę. Pasaulis tampa nejudantis, bet išryškinamas. Platoniškas realizmas tampa intuityvus, bet vis tiek yra realizmas. Kierkegaardas pasineria į savo Dievą, Parmenidas meta mintis į Vienį. Fenomenologinis mąstymas patenka į abstraktųjį politeizmą. Be to, net haliucinacijos ir prasimanymai yra paverčiami „seniais subjektais“. Naujajame idėjų pasaulyje kentaurų kategorija egzistuoja kartu su kuklesne didmiesčių kategorija.

Absurdiškam žmogui grynai psichologiniu požiūriu, kuriame visi vaizdai yra vertingi patys savaime, yra ir tiesos, ir kartėlio. Jeigu viskas savaime vertinga, vadinasi, viskas taip pat. Tačiau metafizinis šios tiesos aspektas veda taip toli, kad absurdiškas žmogus iškart pajunta, kad jį traukia Platonas. Iš tiesų, jam sakoma, kad kiekvienas vaizdas turi turėti savaime vertingą esmę. Šiame idealiame pasaulyje, kuriame nėra hierarchijos, šioje formų armijoje tarnauja tik generolai. Taip, transcendencija buvo pašalinta. Tačiau netikėtu mąstymo posūkiu įvedamas savotiškas fragmentiškas imanentiškumas, atkuriantis giliąją visatos dimensiją.

Ar aš per toli nuėjau aiškindama fenomenologiją – juk jos kūrėjai daug atsargesni? Atsakydamas paminėsiu tik vieną Husserlio teiginį, išoriškai paradoksalų, bet griežtai logišką, jei atsižvelgsime į visas prielaidas: „Tai, kas tiesa, yra absoliuti tiesa savaime; tiesa yra identiška, nesvarbu, ar ją suvokia žmonės, ar pabaisos, angelai ar dievai“. Čia neginčijamai skelbiamas Proto triumfas. Tačiau ką toks pareiškimas gali reikšti absurdo pasaulyje? Angelo ar dievo suvokimas man yra beprasmis. Geometrinė erdvė, kurioje dieviškasis protas nustato mano proto dėsnius, amžinai liks man nesuprantama. Čia randu tą patį šuolį. Net jei tai pasiekiama abstrakcijų pagalba, man tai vis tiek reiškia užmarštį to, ko nenoriu paleisti užmarštyje. Be to, Husserlis sušunka: „Net jei visos masės, veikiančios trauką, išnyktų, traukos dėsnis nebūtų sunaikintas, o tiesiog liktų už galimo taikymo ribų“. Ir man darosi aišku, kad turiu reikalą su paguodos metafizika. Jei man į galvą atėjo mintis rasti tą lūžio tašką, kai mąstymas palieka įrodymų kelią, tai užtenka perskaityti lygiagrečius Husserlio samprotavimus apie sąmonę: „Jei galėtume aiškiai kontempliuoti tikslius psichinių reiškinių dėsnius, jie mums atrodo amžini ir nekintantys kaip pagrindiniai teorinio gamtos mokslo dėsniai. Todėl jie būtų reikšmingi, net jei sąmonės nėra, jos dėsniai egzistuoja! Dabar suprantu, kad Husserlis psichologinę tiesą nori paversti racionalia taisykle: atmetęs integruojančią žmogaus proto galią, jis žengia ratu į amžinojo proto sritį.

Todėl manęs visai nestebina Husserlyje atsiradusi „betono visatos“ tema. Pokalbiai, kad ne visos esybės yra formalios, kad tarp jų yra materialių, kad pirmosios yra logikos objektas, o antrosios yra konkrečių mokslų objektas – man visa tai yra ne kas kita, kaip apibrėžimai. Esu tikras, kad pačios abstrakcijos yra tik neesminė konkrečios visatos dalis. Tačiau jau iš šių svyravimų aišku, kad terminai buvo pakeisti. Viena vertus, tai gali būti teiginys, kad mano dėmesys nukreiptas į konkretų objektą, į dangų arba į lietaus lašą, kuris užkrito ant mano lietpalčio. Jie išlaiko tikrovę, kuri matoma mano dėmesio akte. Tai nepaneigiama. Tačiau tas pats teiginys gali reikšti, kad pats apsiaustas yra savotiškas universalus priklausymas kartu su savo unikalia ir savarankiška esme formų pasauliui. Tada pradedu suprasti, kad pasikeitė ne tik tvarka. Pasaulis nustojo būti aukštesnės visatos atspindžiu, tačiau šioje žemėje gyvenančiuose vaizduose vis dar rodomas dangus, užpildytas formomis. Tada man nerūpi, o tai neturi nieko bendra su žmogiškosios partijos prasmės ieškojimu, nes nėra susidomėjimo konkrečia. Tai yra intelektualizmas ir, tiesą sakant, siekis konkretų dalyką paversti abstrakcijomis.

Šis akivaizdus paradoksas, pasirodo, nestebina: mąstymas gali pereiti į savęs neigimą. įvairiais būdais- ir dėl pažemintos, ir dėl triumfuojančios priežasties. Atstumas tarp abstraktaus Husserlio dievo ir griaustinio dievo Kierkegaardo nėra toks didelis. Protas ir neracionalumas veda prie tos pačios žinutės. Ne taip svarbu, koks kelias pasirinktas: būtų noras pasiekti tikslą, tai yra pagrindinis dalykas. Abstraktioji filosofija ir religinė filosofija taip pat kyla iš sumišimo būsenos ir gyvena tuo pačiu nerimu. Tačiau esmė yra paaiškinimas: nostalgija čia stipresnė už mokslą. Svarbu tai, kad šiuolaikinės eros mąstymas persmelktas ir pasaulio reikšmę neigiančios filosofijos, ir filosofija, kupina labiausiai širdį veriančių išvadų. Mąstymas nepaliaujamai svyruoja tarp galutinio tikrovės racionalizavimo, suskaidančio tikrovę į racionalizuotus fragmentus, ir galutinio iracionalizavimo, vedančio į jos sudievinimą. Bet tai tik skilimo įvaizdis. Susitaikymui pakanka šuolio. „Proto“ sąvoka klaidingai buvo suteikta viena prasme. Tiesą sakant, nepaisant visų pretenzijų į griežtumą, jis yra ne mažiau sklandus nei visos kitos sąvokos. Protas pasirodo visiškai žmogišku pavidalu, tada sumaniai virsta dievišku veidu. Nuo Plotino laikų, pripratinusio protą prie amžinybės dvasios, protas išmoko nusigręžti net nuo brangiausio savo principo – neprieštaravimo, kad įtrauktų jam svetimiausią, visiškai magišką principą dalyvavimas (9). Protas yra mąstymo instrumentas, o ne pats mąstymas. Žmogaus mąstymas pirmiausia yra jo nostalgija.

Protas sugebėjo patenkinti Plotino melancholiją; jis veikia kaip raminamoji priemonė nuo šiuolaikinio nerimo, pastatydamas visą tą patį kraštovaizdį amžinybei. Absurdiškam protui tiek daug nereikia. Jam pasaulis nėra nei per racionalus, nei toks neracionalus. Jis tiesiog neprotingas. Su Husserliu protas ilgainiui tampa beribis. Kita vertus, absurdas aiškiai nustato savo ribas, nes protas yra bejėgis nuraminti savo nerimą. Kierkegaardas savo ruožtu teigia, kad proto atmesti pakanka vienos ribos. Absurdas nesiekia taip toli: jo ribas riboja tik neleistini proto teiginiai. Egzistencialistų nuomone, neracionalumas yra protas, prieštaraujantis pats sau. Jis išsivaduoja iš nesantaikos išsižadėdamas savęs. Absurdas yra aiškus protas, suvokiantis savo ribas.

Šio sunkaus kelio pabaigoje absurdiškas žmogus randa savo tikruosius pagrindus. Lyginant savo giliausius reikalavimus su tuo, kas jam buvo pasiūlyta iki šiol, jis staiga pajunta, kad jo reikalavimų prasmė buvo iškreipta. Husserlio visatoje pasaulis tapo toks aiškus, kad žmogaus noras jį suprasti tapo nenaudingas. Kierkegaardo apokalipsėje norint patenkinti šį troškimą reikia savęs išsižadėti. Nuodėmė yra ne tiek pažinime (pagal šį pasakojimą visas pasaulis yra nekaltas), kiek troškime pažinti. Tai vienintelė nuodėmė, dėl kurios absurdiškas žmogus jaučiasi kaltas ir nekaltas vienu metu. Jam siūlomas visų praeities prieštaravimų sprendimas, kurie paskelbti tiesiog poleminiais žaidimais. Tačiau absurdiškas žmogus jaučia visai ką kita, jam reikia išsaugoti šių prieštaravimų tiesą. Ir yra taip, kad prieštaravimai išlieka. Absurdiškam žmogui pamokslauti nereikia.

Mano samprotavimas išlieka teisingas įrodymams, kurie pažadino jį gyvenimui. Šis akivaizdumas yra absurdas, skilimas tarp troškusio proto ir apgaulingo pasaulio, tarp mano nostalgijos vienybei ir visatos, kuri subyrėjo į nesuskaičiuojamus fragmentus – juos vienijančio prieštaravimo. Kierkegaardas panaikina mano nostalgiją, Husserlis atkuria visatą. Tai ne tai, ko tikėjausi. Tai buvo gyvenimas ir mąstymas, nepaisant visų kankinimų, siekiant išspręsti klausimą: priimti juos ar atsisakyti. Čia jūs negalite užmaskuoti įrodymų, negalite panaikinti absurdo paneigdami vieną iš jo sudedamųjų dalių. Reikia žinoti, ar galima gyventi kaip absurdą, ar ši logika reikalauja mirties. Mane domina ne filosofinė savižudybė, o savižudybė kaip tokia. Ketinu išvalyti šį veiksmą nuo emocinio turinio, įvertinti jo nuoširdumą ir logiką. Bet kuri kita pozicija absurdiškam protui atrodo kaip apgaulė, proto atsitraukimas prieš tai, ką jis pats atskleidė. Husserlis ketino vengti „įsišaknijusio įpročio gyventi ir mąstyti pagal mums gerai žinomas ir mums patogias egzistavimo sąlygas“. Tačiau paskutinis šuolis sugrąžino mus į amžinybę – su visais patogumais. Lenktynėse nėra ypatingo pavojaus, kaip manė Kierkegaardas. Priešingai, pavojus tyko tą sunkiai suvokiamą akimirką, kuri yra prieš šuolį. Galimybė išlikti ant šios svaiginančios bangos viršūnės yra sąžiningumas, o visa kita – tik triukai. Taip pat žinau, kad impotencija niekam neišvarė tokių auskarų akordų, kokie yra Kierkegaard. Abejinguose istoriniuose aprašymuose yra vietos bejėgiškumui, tačiau jis netinkamas samprotavimuose, kurių neatidėliotinas poreikis jaučiamas šiandien.

Absurdiška laisvė

Svarbiausia padaryta. Yra keletas akivaizdžių tiesų, kurių negaliu išsižadėti. Atsižvelgiama į tai, ką aš žinau, kuo esu tikras, ko negaliu paneigti, negaliu atmesti. Galiu atplėšti nuo gyvos neapibrėžto ilgesio savo „aš“ dalies viską, išskyrus vienybės troškimą, ryžto troškimą, aiškumo ir darnos reikalavimą. Pasaulyje, kuris mane supa, liečia, stumia, galiu neigti viską, išskyrus šį chaosą, šį karališką atvejį, šią dieviškąją pusiausvyrą, gimusią iš anarchijos. Nežinau, ar šis pasaulis turi prasmę už jo ribų. Žinau tik tiek, kad jis man nepažįstamas, kad šiuo metu jis man nesuprantamas. Ką man gali reikšti prasmė, kuri yra už mano likimo ribų? Aš galiu suprasti tik žmogiškąja prasme. Suprantu, ką liečiu, kas man priešinasi. Taip pat suprantu du tikrus dalykus – mano troškimą absoliuto ir vienybės, viena vertus, ir šio pasaulio nesuderinamumą iki racionalaus ir protingas principas- su kitu. Ir aš žinau, kad negaliu suderinti šių dviejų priešingų tikrumų. Kokią dar tiesą galėčiau pripažinti nepakliūdamas į apgaulę, nesusimaišęs su viltimi, kurios neturiu ir kuri yra beprasmė mano dalies ribose?

Nesvarbu, ar būčiau medis, ar gyvūnas, gyvenimas man įgaus prasmę. Greičiau prasmės problema visai išnyktų, nes tapčiau šio pasaulio dalimi. Aš būčiau šis pasaulis, kuriam dabar prieštarauju visa savo sąmone, savo laisvės reikalavimu. Nereikšmingas protas mane priešinosi viskam, kas sukurta, ir negaliu to atmesti plunksnakočiu. Turiu laikytis to, ką tikiu esant tiesa, kas man atrodo akivaizdu, net prieš savo valią. Kas dar yra šio konflikto, šios nesantaikos tarp pasaulio ir sąmonės pagrindas, jei ne pati konflikto sąmonė? Todėl, norint išlaikyti konfliktą, man reikia nepaliaujamos, amžinai atsinaujinančios ir visada įtemptos sąmonės. Jame man reikia save tramdyti. Kartu su juo absurdas – toks akivaizdus ir kartu toks nepagaunamas – įsiveržia į žmogaus gyvenimą ir randa jame tėvynę. Tačiau tą pačią akimirką protas gali nuklysti nuo šio nykstančio ir nevaisingo aiškumo kelio, kad sugrįžtų į kasdienis gyvenimas, į anoniminio beasmeniškumo pasaulį. Tačiau nuo šiol žmogus į šį pasaulį ateina kartu su savo maištu, savo matymo aiškumu. Jis pamiršo, kaip tikėtis. Dabarties pragaras pagaliau tapo jo karalyste. Visos problemos vėl jam iškyla skubiai. Abstrakčius įrodymus pakeičia formų ir spalvų poezija. Dvasiniai konfliktai įsikūnija ir randa prieglobstį – didelį ar apgailėtiną – žmogaus širdyje. Nė vienas iš jų neleidžiamas, tačiau jie visi buvo pakeisti. Ar jis turėtų mirti, šuoliu išsisukti nuo konflikto ar savaip atstatyti idėjų ir formų kūrimą? Ar, priešingai, skausmingai ir nuostabiai lažintis dėl absurdo? Dar viena pastanga šia kryptimi – ir galėsime išskaityti visas pasekmes. Kūno balsas, švelnumas, kūrybiškumas, aktyvumas, žmogiškasis kilnumas vėl užims savo vietas šiame beprotiškame pasaulyje. Žmogus ras jame absurdo vyną ir abejingumo duoną, kuri maitina jo didybę.

Aš tvirtinu, kad tai yra atkaklumo metodas. Tam tikru savo kelionės momentu absurdiškas žmogus turi būti atkaklus. Istorijoje yra daugybė religijų ir pranašysčių, net ir bedieviškų. O iš absurdo žmogaus reikalaujama visai kitokio – šuolio. Atsakydamas jis gali tik pasakyti, kad nelabai supranta reikalavimą, kad jis nėra akivaizdus. Jis nori daryti tik tai, ką gerai supranta. Jis yra patikintas, kad tai yra puikybės nuodėmė, o pati „nuodėmės“ sąvoka jam nėra aiški; gal galiausiai jo laukia pragaras, bet jam trūksta vaizduotės įsivaizduoti tokią keistą ateitį. Tegul praranda savo nemirtingą gyvenimą, netektis nėra didelė. Jis priverstas pripažinti savo kaltę, tačiau jaučiasi nekaltas. Tiesą sakant, jis jaučiasi nepataisomai nekaltas. Dėl jo nekaltumo jam viskas leidžiama. Iš savęs jis reikalauja tik vieno: gyventi tik tuo, ką išmano, tenkintis su tuo, kas yra, ir neleisti nieko nepatikimo. Jam sakoma, kad nieko patikimo nėra. Bet tai jau tikrumas. Būtent su ja jis turi reikalų: jis nori žinoti, ar įmanoma gyventi gyvenimą, kuris nėra apskųstas.

Dabar atėjo laikas pažvelgti į savižudybės sampratą iš kitos perspektyvos. Anksčiau tai buvo apie žinias; ar gyvenimas turi būti prasmingas, kad būtų vertas gyventi. Dabar, atvirkščiai, atrodo, kad kuo mažiau prasmės ji turi, tuo daugiau priežasčių ja gyventi. Išgyventi likimo išbandymą reiškia visiškai priimti gyvenimą. Todėl žinant apie likimo absurdą, juo gyventi galima tik tuomet, kai absurdas visada prieš akis, akivaizdus sąmonei. Atmesti vieną iš prieštaravimo terminų, kuriais gyvena absurdas, reiškia jo atsikratyti. Nutraukti tyčinį maištą reiškia apeiti problemą. Taigi nuolatinės revoliucijos tema perkeliama į individualią patirtį. Gyventi – tai pažadinti absurdą gyvenimui. Pažadinti jį gyvenimui reiškia nenuleisti nuo jo akių. Skirtingai nuo Euridikės, absurdas miršta, kai nuo jo nusigręžiama. Vienas iš nedaugelio nuoseklių filosofines pozicijas vyksta riaušės, nenutrūkstama žmogaus akistata su jame slypinčia tamsa. Maištas – tai skaidrumo reikalavimas, akimirksniu suabejojęs visu pasauliu. Kaip pavojus suteikia žmogui nepakeičiamą galimybę susivokti, metafizinis maištas suteikia sąmonei visą patyrimo lauką. Maištas yra nuolatinis žmogaus dovanojimas sau. Tai nėra siekis, nes maištui trūksta vilties. Maištas – tai pasitikėjimas didžiule likimo galia, bet be nuolankumo, kuris paprastai jį lydi.

Dabar matome, kaip toli absurdo patirtis nuo savižudybės. Klaidinga nuomonė, kad savižudybė kyla po maišto, yra logiška išvada. Savižudybė yra visiškai priešinga maištui, nes ji apima sutikimą. Kaip šuolis, savižudybė reiškia savo ribų pripažinimą. Viskas baigta, žmogus atiduodamas į nustatytą istoriją; matydamas siaubingą ateitį, jis puola į ją. Savižudybė savaip yra ir absurdo sprendimas, ji net pačią mirtį paverčia absurdiška. Bet aš žinau, kad absurdo egzistavimo sąlyga yra jo neapibrėžtumas. Būdamas ir mirties sąmonė, ir jos atmetimas, absurdas išvengia savižudybės. Absurdas yra virvė, kurią pasmerktas mirčiai ima prieš svaiginantį kritimą. Nepaisant visko, ji čia, per akmenį nuo jo. Nuteistas mirties bausme yra visiška savižudybės priešingybė.

Šis maištas suteikia gyvenimui vertę. Sukilimas, savo trukme tapęs lygus visai egzistencijai, atkuria savo didybę. Žmogui be aklų nėra gražesnio reginio už intelekto kovą su jį pranokstančia tikrove. Žmogaus išdidumo reginys su niekuo nepalyginamas, bet koks savęs menkinimas čia nieko negali. Šioje opozicijoje yra kažkas nepakartojamai galingo disciplinoje, kurią protas padiktavo sau, stiprioje suklastotoje valioje. Nuskurdinti tikrovę, kuri savo nežmoniškumu pabrėžia žmogaus didybę, reiškia nuskurdinti patį žmogų. Suprantu, kodėl visa apimančios doktrinos mane silpnina. Jie nuima nuo manęs mano paties gyvenimo naštą; bet aš turiu visa tai nešti vienas. Ir nebeįsivaizduoju, kaip skeptiška metafizika gali sudaryti sąjungą su išsižadėjimo morale.

Sąmonė ir maištas, abi šios atsisakymo formos, yra atsisakymo priešingybė. Atvirkščiai, juos užvaldo visos žmogaus širdies aistros. Kalbama apie mirtį be išsižadėjimo, o ne apie savanorišką pasitraukimą iš gyvenimo. Savižudybė yra klaida. Absurdiškas žmogus išsekina viską ir išsekina save; absurdas yra didžiausia įtampa, palaikoma visų jėgų visiškoje vienatvėje. Absurdiškas žmogus žino, kad sąmonė ir kasdienis maištas yra vienintelės tiesos, kuriai jis meta iššūkį, įrodymas. Tai pirmoji pasekmė.

Laikydamasis anksčiau laikytos pozicijos, būtent iš nusistovėjusios koncepcijos išvesti visas pasekmes (ir nieko kito), susiduriu su antruoju paradoksu. Kad būčiau ištikimas metodui, man nereikia spręsti metafizinės laisvės problemos. Menai visai neįdomu, ar žmogus laisvas, galiu jausti tik savo laisvę. aš neturiu bendrų pažiūrų apie laisvę, tačiau yra tik kelios aiškios idėjos. „Laisvės apskritai“ problema neturi prasmės, nes vienaip ar kitaip ji susijusi su Dievo problema. Norint sužinoti, ar žmogus laisvas, pakanka žinoti, ar jis turi šeimininką. Šią problemą ypač absurdiška daro tai, kad viena ir ta pati sąvoka kelia laisvės problemą ir kartu atima iš jos bet kokią prasmę, nes Dievo akivaizdoje tai jau ne tiek laisvės, kiek laisvės problema. blogio problema. Alternatyva žinoma: arba mes nesame laisvi ir atsakymas už blogį tenka visagaliam Dievui, arba esame laisvi ir atsakingi, o Dievas nėra visagalis. Visos įvairių mokyklų subtilybės nieko nepridėjo prie šio paradokso aštrumo.

Štai kodėl egzaltacija man yra svetima, ir aš negaistu laiko apibrėžti sąvoką, kuri manęs nepaiso ir praranda prasmę, peržengdama individualios patirties ribas. Nesugebu suprasti, kokia galėtų būti iš viršaus man suteikta laisvė. Aš praradau hierarchijos jausmą. Kalbant apie laisvę, aš neturiu kitų sąvokų, išskyrus tas, kurias valstybės prieglobstyje turi kalinys ar šiuolaikinis individas. Vienintelė mano žiniomis prieinama laisvė yra proto ir veiksmų laisvė. Tad jeigu absurdas griauna amžinos laisvės šansus, tai man suteikia veiksmų laisvę ir net padidina. Laisvės ir ateities trūkumas prilygsta turimų žmogaus jėgų augimui.

Prieš sutikdamas absurdą, paprastas žmogus gyvena pagal savo tikslus, rūpestį ateitimi ar pateisinimą (nesvarbu, prieš ką ar prieš ką). Jis vertina galimybes, skaičiuoja ateitimi, išeis į pensiją ar sūnumis, tiki, kad gyvenime daug kas dar pagerės. Iš tikrųjų jis elgiasi taip, lyg būtų laisvas, net jei faktinės aplinkybės paneigia šią laisvę. Visa tai kratosi absurdo. Idėja „aš esu“, mano elgesys taip, lyg viskas būtų pilna prasmės (net jei kartais sakau, kad nėra prasmės) – visa tai svaiginančiai paneigia mirties absurdas. Mąstymas apie rytojų, tikslo išsikėlimas, pirmenybių turėjimas – visa tai suponuoja tikėjimą laisve, net jei dažnai girdime patikinimus, kad jos nejaučiame. Bet nuo šiol žinau, kad nėra aukštesnės laisvės, laisvės būti, kuri viena galėtų pasitarnauti kaip tiesos pamatas. Mirtis tampa vienintele realybe, tai visų žaidimų pabaiga. Neturiu laisvės pratęsti gyvenimo, esu vergas, o mano vergijos nešviečia nei amžinybėje ateinančios revoliucijos viltis, nei net panieka. Bet kas gali likti vergu, jei nėra revoliucijos ir paniekos? Kokia laisvė visa to žodžio prasme gali būti be amžinybės?

Tačiau absurdiškas žmogus supranta, kad iliuzijos, kuriomis jis gyveno, buvo susietos su šiuo laisvės postulatu. Tam tikra prasme tai jam trukdė. Svajodamas apie gyvenimo tikslą, jis atitinka tikslo reikalavimus ir buvo savo laisvės vergas. Tiesą sakant, negaliu veikti kitaip, kaip tik šeimos tėvo (arba inžinieriaus, tautų vado, laisvai samdomo geležinkelio darbuotojo), kuriuo ketinu tapti, vaidmenį. Tikiu, kad galiu pasirinkti vieną, o ne kitą. Tiesa, mano tikėjimas tuo yra nesąmoningas. Bet šį postulatą palaiko mano aplinkos įsitikinimai ir aplinkos išankstiniai nusistatymai (juk kiti taip pasitiki savo laisve, jų optimizmas toks užkrečiamas!). Kad ir kaip apsitvėrėme nuo visų moralinių ir socialinių prietarų, iš dalies vis dar esame jų įtakoje ir netgi savo gyvenimą pritaikome prie geriausių iš jų (yra gerų ir blogų prietarų). Taip absurdiškas žmogus supranta, kad jis tikrai nėra laisvas. Kol tikiuosi, kol man rūpi tiesos, kurios priklauso man arba kaip aš gyvenu ir kuriu, kol galiausiai susitvarkau savo gyvenimą ir taip pripažinsiu, kad jis turi prasmę, sukuriu kliūtis, trukdančias man gyventi, tapti panašiam. visi tie proto ir širdies funkcionieriai, kurie man kelia tik pasibjaurėjimą, nes jie, kaip dabar puikiai suprantu, visą gyvenimą rimtai žiūri į liūdnai pagarsėjusią žmogaus laisvę.

Absurdas išsklaidė mano iliuzijas: rytojaus nėra. Ir nuo šiol tai tapo mano laisvės pagrindu. Čia pateiksiu du palyginimus. Mistikai pradeda atrasti laisvę pasiaukojant. Panirę į savo dievą, paklusdami jo taisyklėms, jie mainais gauna savotišką paslaptingą laisvę. Gili nepriklausomybė slypi šiame savanoriškame sutikime vergovei. Bet ką reiškia tokia laisvė? Galima sakyti, kad mistikai jaučiasi laisvi, ir ne tiek laisvi, kiek išsilaisvinę. Tačiau absurdo žmogus, akis į akį su mirtimi (priimamas kaip akivaizdžiausias absurdas), taip pat jaučiasi išsivadavęs nuo visko, išskyrus tą aistringą dėmesį, kuris jame kristalizuojasi. Visų atžvilgiu Bendrosios taisyklės jis visiškai laisvas. Taigi pirminė egzistencinės filosofijos tema išlaiko visą savo vertę. Sąmonės pabudimas, pabėgimas nuo kasdienybės svajonių – tai pirmieji absurdiškos laisvės žingsniai. Bet ten tikslas yra egzistencinis pamokslavimas, o už jo – tas dvasinis šuolis, kuris savo esme yra nesuvokiamas sąmonei. Taip pat (tai mano antras palyginimas) senovės vergai nepriklausė sau. Jie buvo susipažinę su laisve, kurią sudaro atsakomybės jausmo nebuvimas (10). Mirties ranka yra kaip patricijo ranka, smogianti, bet ir išlaisvinanti.

Pasinerti į šį bedugnį tikrumą, jaustis pakankamai svetimam savo gyvenimui – išaukštinti jį ir eiti per jį, atsikratant meilužio trumparegystės – toks yra išsivadavimo principas. Kaip ir bet kuri veiksmų laisvė, ši nauja nepriklausomybė yra baigtinė, ji neturi amžinybės garantijos. Tačiau tuomet veiksmų laisvė pakeičia iliuzinę laisvę, o iliuzijos išnyksta mirties akivaizdoje. Vienintelės protingos laisvės principai čia – dieviškas mirčiai pasmerktųjų, prieš kurį vieną gražų rytą atsivers kalėjimo durys, atsiribojimas, neįtikėtinas abejingumas viskam, išskyrus gryną gyvenimo liepsną, mirtį ir absurdą. Tai principai, prieinami žmogaus širdžiai. Tai antroji pasekmė. Absurdiško žmogaus visata – ledo ir ugnies visata, tiek skaidri, kiek ir ribota, kur nieko neįmanoma, bet viskas duota. Galų gale jis bus sugriautas ir jo nebus. Jis gali nuspręsti gyventi tokioje visatoje. Iš šio ryžto jis semiasi jėgų, taigi ir prarado viltį bei ištvermingą gyvenimą be paguodos.

Bet ką reiškia gyventi tokioje visatoje? Nieko kito, išskyrus abejingumą ateičiai ir norą išnaudoti viską, kas duota. Tikėjimas gyvenimo prasme visada suponuoja vertybių skalę, pasirinkimą, pirmenybę. Tikėjimas absurdu pagal apibrėžimą moko mus visiškai priešingai. Tačiau tai nusipelno ypatingo dėmesio.

Viskas, kas mane domina, susiveda į klausimą: ar įmanomas gyvenimas, kurio negalima apskųsti? Nenoriu palikti šios dirvos. Man duotas toks gyvenimo būdas – ar galiu prie jo prisitaikyti? Tikėjimas absurdu atsako į šį susirūpinimą, pakeisdamas patirčių kokybę jų kiekiu. Jei esu įsitikinęs, kad gyvenimas yra absurdas, kad gyvenimo pusiausvyra yra nuolatinio mano sąmonės maišto prieš supančią tamsą rezultatas; jei sutinku, kad mano laisvė prasminga tik likimo nustatytose ribose, turiu pasakyti: svarbiausia ne tai, kas geriausia, bet ilgas gyvenimas... Ir man nesvarbu, ar šis gyvenimas vulgarus ar šlykštus, grakštus ar apgailėtinas. Tokie vertinimai panaikinami kartą ir visiems laikams, užleidžiant vietą faktiniams sprendimams. Turiu daryti išvadas iš to, ką matau, ir nerizikuoti kelti jokių hipotezių. Toks gyvenimas laikomas nesuderinamu su garbės taisyklėmis, tačiau tikras sąžiningumas reikalauja iš manęs negarbės.

Gyventi kuo ilgiau – plačiąja prasme ši taisyklė visiškai nereikšminga. Reikia paaiškinimo. Iš pradžių atrodo, kad kiekybės sąvoka joje nėra pakankamai atskleista. Juk juo galima išreikšti reikšmingą žmogaus patirties dalį. Moralė ir vertybių skalė turi prasmę tik atsižvelgiant į sukauptos patirties kiekį ir įvairovę. Šiuolaikinis gyvenimas daugumai žmonių primeta tiek pat patirties, kuri, be to, iš esmės yra tokia pati. Žinoma, reikia atsižvelgti į spontanišką individo indėlį, visa tai, ką jis pats „įvykdė“. Bet tai ne man spręsti, o mano metodo taisyklė sako: atitikti iš karto duotus įrodymus. Todėl manau, kad viešoji moralė yra mažiau susijusi su idealia ją įkvepiančių principų verte, nei su išmatuojama patirties norma. Šiek tiek patampant galima teigti, kad graikai laikėsi laisvalaikio moralės, kaip ir pas mus aštuonių valandų darbo dienos moralė. Tačiau daugelis asmenybių, įskaitant ir pačias tragiškiausias, jau nujaučia apie artėjantį vertybių hierarchijos pasikeitimą kartu su patirties pasikeitimu. Jie tampa kažkuo panašiais į kasdienybės konkistadorus, kurie savo patirtimi sumuša visus rekordus (sąmoningai vartoju sporto terminologiją) ir laimi savo moralę (11). Paklauskime savęs be jokios romantikos: ką toks požiūris gali reikšti žmogui, nusprendusiam lažintis, griežtai laikantis jo paties nusistovėjusių žaidimo taisyklių?

Sumušti visus rekordus reiškia kuo dažniau susidurti su pasauliu. Ar tai įmanoma be prieštaravimų ir išlygų? Viena vertus, absurdas moko, kad visiškai nesvarbu, kokia patirtis, kita vertus, jis skatina maksimaliai patirti. Ar aš čia ne kaip visi tie, kuriuos kritikavau, kai tik reikia pasirinkti tokią gyvenimo formą, kuri atneštų kuo daugiau šios žmogiškosios medžiagos, ir tai vėl nuves į tą vertybių skalę, kurios mes norėjome atmesti?

Absurdas ir prieštaringas jo egzistavimas vėl mus pamoko. Nes klaidinga manyti, kad patirties kiekis priklauso nuo gyvenimo aplinkybių. Tai priklauso tik nuo mūsų pačių. Čia reikia samprotauti paprastai. Dviem žmonėms, pragyvenusiems vienodą skaičių metų, pasaulis visada suteikia tiek pat patirties. Jums tereikia tai suvokti. Išgyventi savo gyvenimą, maištą, laisvę kuo pilniau reiškia gyventi ir visavertiškai. Ten, kur karaliauja aiškumas, vertybių skalė yra nenaudinga. Vėl būkime paprastais žmonėmis. Tarkime, vienintelė „neįveikiama“ kliūtis yra priešlaikinė mirtis. Absurdo visata egzistuoja tik dėl to, kad ji prieštarauja tokiai nuolatinei išimtiei kaip mirtis. Todėl joks susimąstymas, jokios emocijos, aistros ir pasiaukojimas negali prilygti absurdiško žmogaus (net ir norint) keturiasdešimties metų sąmoningo gyvenimo ir aiškumo, besitęsiančio šešiasdešimt metų (12). Beprotybė ir mirtis yra nepataisomi. Žmogus neturi pasirinkimo. Absurdiškumas ir jo atnešamas gyvybės prieaugis, todėl priklauso ne nuo žmogaus valios, o nuo jos priešingybės – nuo ​​mirties (13). Atidžiai pasvėrę žodžius galime pasakyti, kad tai atsitiktinumo reikalas. Turėtumėte tai suprasti ir sutikti. Dvidešimties metų gyvenimo ir patirties niekas nepakeičia.

Dėl keisto nenuoseklumo tokiems sudėtingiems žmonėms graikai tikėjo, kad mirę jaunuoliai tapo dievų mėgstamiausiais. Tai tiesa, jei pripažįstame, kad patekimas į apgaulingą dievų pasaulį reiškia džiaugsmo atėmimą gryniausia mūsų jausmų, žemiškų jausmų forma. Dabartis yra toks absurdiško žmogaus idealas: nuoseklus dabarties akimirkų perėjimas prieš nenuilstamai sąmoningos sielos žvilgsnį. Tačiau žodis „idealus“ skamba netikrai. Juk tai net ne žmogaus pašaukimas, o tiesiog trečioji absurdiško žmogaus samprotavimo pasekmė. Apmąstymai apie absurdą prasideda nerimą keliančiu nežmoniškumo suvokimu ir galiausiai grįžta į aistringą žmonių maišto liepsną (14).

Taigi iš absurdo išvedu tris pasekmes, kurios yra mano maištas, laisvė ir aistra. Vienu sąmonės žaidimu paverčiau gyvenimo taisykle, kuri buvo kvietimas į mirtį, ir atsisakau savižudybės. Žinoma, aš suprantu, koks bus nuobodus šio sprendimo aidas per kitas mano gyvenimo dienas. Bet galiu pasakyti tik seną dalyką: tai neišvengiama. Kai Nietzsche rašo: „Aiškėja, kad svarbiausia žemėje ir danguje yra ilgas ir vienareikšmis paklusnumas: jo rezultatas yra kažkas, dėl ko verta gyventi šioje žemėje, būtent drąsa, menas, muzika, šokis, protas, dvasia. - kažkas transformuojančio, kažkas rafinuoto, beprotiško ar dieviško “, - jis iliustruoja didžiosios moralės taisyklę. Bet tuo jis nurodo absurdiško žmogaus kelią. Paklusti liepsnai yra ir lengviausia, ir sunkiausia. Ir vis dėlto gerai, kad žmogus, pasverdamas savo jėgas ir sunkumus, kartais pasmerkia save. Jis vienintelis turi teisę tai padaryti.

Maldavimas, sako Alainas, yra tarsi naktis, nusileidžianti mintims. „Bet protas turi žiūrėti į naktį“, – atsako mistikai ir egzistencialistai. būtinai. Bet ne su ta naktimi, kurią savo valia sukėlė šimtmečiai greta, ne su tamsia ir gilia naktimi, kurią protas kuria tik tam, kad joje pasiklystų. Jei protui lemta susidurti su naktimi, tai greičiau bus nevilties naktis, o aiški, poliarinė naktis. Tai pabudusio proto naktis, ji sukuria nepriekaištingą baltą spindesį, kuriame kiekvienas objektas pasirodo sąmonės šviesoje. Abejingumas čia susijungia su aistringu suvokimu, tada visi klausimai apie egzistencinį šuolį išnyksta. Jis užima vietą tarp kitų instaliacijų ant senos žmogaus sąmonės freskos. Protingam stebėtojui šis šuolis taip pat yra savotiškas absurdas. Tiek, kiek šuolis tiki šio paradokso išsprendimu, tiek atkuria paradoksą iki galo. Štai kodėl šis šuolis yra toks jaudinantis. Štai kodėl viskas stoja į savo vietas ir absurdo pasaulis atgimsta visu savo puošnumu ir įvairove.

Tačiau negalima apsigyventi tik ties tuo, nes sunku pasitenkinti vienu matymo būdu, atimant iš savęs prieštaravimą, ko gero, subtiliausią dvasios pavidalą. Kol kas apibrėžėme tik mąstymo būdą. Dabar apie gyvenimą.

Pastabos (redaguoti)

Pasinaudokime proga ir atkreipkime dėmesį į šio esė samprotavimų reliatyvumą: savižudybė gali būti siejama su daug svarbesnėmis priežastimis. Pavyzdys yra politinė savižudybė, įvykdyta „iš protesto“ per Kinijos revoliuciją.

Girdėjau apie vieną Peregrine'o varžovą, pokario rašytoją, kuris, baigęs savo pirmąją knygą, nusižudė, kad susilauktų dėmesio. Jis patraukė dėmesį, bet knyga buvo silpna.

Bet ne tikrąja to žodžio prasme. Tai ne apibrėžimas, o tų jausmų, kurie veda į absurdą, išvardijimas. Užbaigę surašymą, absurdo dar neišnaudojome.

Būtent dėl ​​pašalintojo trečiojo įstatymo ir ypač prieš Aristotelį.

Galima pamanyti, kad aš čia nepaisysiu esminės problemos, tai yra tikėjimo. Bet į mano tikslus neįeina Kierkegaardo, Shestovo ar Husserlio filosofijos studijos (tam reikėtų kitokio darbo ir kitokio požiūrio). Imuosi tik vienos temos tam, kad išnagrinėčiau iš jos išvestų pasekmių klausimą, atitinkantį anksčiau nustatytas taisykles. Viskas priklauso nuo atkaklumo.

Aš nesakau „išskiria Dievą“, nes tai jau būtų teiginys.

Patikslinkime dar kartą: klausimas čia yra ne teiginys apie Dievo egzistavimą, o logika, kuri veda prie jo.

Netgi griežčiausia epistemologija suponuoja metafiziką. Didelės dalies šiuolaikinių mąstytojų metafizika yra ta, kad jie siekia „grynos“ epistemologijos.

A. Tuo metu protas turėjo arba prisitaikyti, arba žūti. Jis prisitaikė. Pradedant nuo Plotino, protas iš logikos virsta estetika. Metafora pakeičia silogizmą.
B. Tačiau tai ne vienintelis Plotino indėlis į fenomenologiją. Fenomenologinis požiūris yra visiškai įtrauktas į Aleksandrijos mąstytojui taip brangią idėją: jis turi ne tik žmogaus, bet ir Sokrato idėją.

Tai paprastas palyginimas, o ne atsiprašymas už savęs nuvertinimą. Absurdiškas žmogus yra nuolankaus žmogaus priešingybė.

Kiekis kartais sukuria kokybę. Jei tikime naujausiais mokslo atradimais, visa materija susideda iš energijos centrų. Daugiau ar mažiau jų lemia specifinius skirtumus. Milijardas jonų ir vienas jonas skiriasi ne tik kiekybiškai, bet ir kokybiškai. Iš to nesunku padaryti analogiją su žmogaus patirtimi.

Panašiai atsiskleidžia samprotavimai apie visiškai kitokią sampratą – niekio idėją. Prie tikro ji nieko neprideda ir nieko iš jos neatima. Psichologiniame nebūties išgyvenime mūsų pačių niekis įgyja prasmę, kai pradedame spėlioti, kas bus po dviejų tūkstančių metų. Vienas iš nebūties aspektų yra būtent būsimų gyvenimų suma, kuri nebebus mūsų gyvenimas.

Valia čia yra tik variklis: ji skirta išlaikyti sąmonę. Ji disciplinuoja gyvenimą, tai svarbu.

Svarbu būti nuosekliems. Mūsų išeities taškas yra susitarimas su pasauliu. Tačiau Rytų mintis moko, kad ta pati logika gali būti nukreipta prieš pasaulį. Šis visiškai pagrįstas pasiūlymas suteikia mūsų esė platumą ir kartu nubrėžia jo ribas. Kai pasaulio neigimas vykdomas taip pat griežtai, jie dažnai (kaip kai kuriose Vedantos mokyklose) pasiekia panašių rezultatų. Pavyzdžiui, dėl veiksmų abejingumo klausimo. Labai informatyvioje Jeano Grenier knygoje „Pasirinkimas“ taip pagrindžiama tikra „abejingumo filosofija“.

Sizifas (senovės Graikijos mitas)

Tais laikais Graikijoje gyveno vienas gudrus ir gudrus herojus, vardu Sizifas, dievo Aeolo sūnus, visų vėjų valdovas. Nė vienas mirtingasis negalėjo jam prilygti gudrumu ir apgaule. Kodėl yra mirtingieji – galingi dievai ir jie pateko į bėdą, kai susidorojo su Sizifu. Jis nebijojo net paties Dzeuso, visagalio Perkūno. Dzeusas mėgo grobti gražias merginas ir dažnai tai darydavo. Ir tada vieną dieną jis pagrobė gražuolę Enginą, vieną iš 12 upės dievo Asono dukterų. Sizifas pamatė, kaip griaustinis nunešė mergaitę, ir pranešė apie tai jos tėvui. Jis netgi nurodė, kur Dzeusas ją paslėpė. Mainais Sizifas pareikalavo, kad Asonas aprūpintų vandenį iš savo upės naujajam Eterio miestui, kurį jis tuo metu įkūrė. Tada šis miestas buvo pradėtas vadinti Korintu, o Sizifas tapo Korinto karaliumi.

Piktas Asonas puolė paskui pagrobėją. Jis užliejo vandenimis visas vietas, kur lankydavosi Dzeusas, upių srautai užtvindė visus urvus ir grotas, laukus ir pievas. Gyvūnai žuvo, žmonės nuo potvynio išsigelbėjo tik aukštose kalnų viršūnėse. Asonas, žinoma, negalėjo nieko pakenkti Dzeusui. Priešingai, jis jį tik supykdė. Supykęs Dzeusas metė savo blyksinčius žaibus, o Asonas pasidavė, sugrąžino upės vandenis į jų vagas ir vėl tapo paklusnus ir nuolankus. Bet Sizifas taip pat gavo iš Dzeuso, nes griaustinis žinojo, kas prieš jį nukreipė Asoną.
Dzeusas pašaukė mirties deivę Thanatos ir liepė eiti pas Sizifą ir nuvežti jį į mirusiųjų karalystę. Tanatos nusileido į žemę ir atvyko į Korintą į Sizifo rūmus. Ji rado jį valgio metu ir pasiūlė eiti paskui ją.
- Gerai, gerai, - iš karto sutiko gudrus Sizifas. „Leisk man tiesiog eiti ir duoti paskutinius įsakymus savo žmonai ir vaikams.“ Tanatos sutiko palaukti Sizifo, o kol ji liko kambaryje, Sizifas surinko visus miesto kalvius ir liepė jiems stovėti už durų.
„Dabar eime, aš padariau viską“, – liūdnai pasakė Sizifas, įeidamas į kambarį.
Tačiau vos išėjus pro duris, kalviai sugriebė Tanatos ir įdėjo ją į tvirtus pančius.
Praėjo metai, kiti, jau baigiasi trečias. Hadas buvo susirūpinęs. Žmonės nustojo mirti, jų sielos nebeateina į mirusiųjų karalystę. Jis savo sparnuotu vežimu puolė prie Dzeuso ir pareikalavo sutvarkyti žemėje reikalus, kad viskas vyktų taip, kaip turėtų. Kad žmonės ne tik gimtų, bet ir mirtų.
Dzeusas pasiuntė Sizifui karo dievą, žiaurųjį Aresą. Aresas išlaisvino Thanatosą iš pančių ir, žinoma, Sizifas tapo pirmąja jos auka. Ji išplėšė jo sielą ir nuvežė į mirusiųjų karalystę. Tačiau ir ten sumanusis Sizifas sugebėjo apgauti dievus ir vienintelis iš visų mirtingųjų sugrįžo į žemę.
Jau tada, pirmajame gyvenime, kai Sizifas suprato, kad vis tiek turi eiti į Hadą, jis perspėjo žmoną nerengti jo laidojimo ir nenešti aukų požeminiams dievams. Žmona pakluso vyrui ir nieko nedarė. Hadas ir Persefonė laukė, laukė, kada bus aukojamos pagal Sizifą, ir nelaukė. Tada Sizifas atėjo pas Persefonę ir tarė jai:
- O didinga ir visagalė deive, įtikink Aidą, kad paleistų mane į žemę. Mano žmona sulaužė savo šventą įžadą ir neatnašavo aukos jums, nemirtingiems ir visagalių dievų. Turiu ją griežtai nubausti. Kai tik tai padarysiu, tuoj grįšiu čia. Jei atvirai, aš net nenoriu iš čia išvykti, todėl man čia patiko.
Pasitikinti Persefonė patikėjo gudriu Sizifu ir paleido jį į žemę. Jis grįžo į savo rūmus ir pradėjo ramiai gyventi namuose. Laikas bėgo, dievai laukia, bet Sizifas negrįžta. Dzeusas pasiuntė greitakojį Hermį pasižiūrėti, ką Korinto karalius veikia namuose ir kodėl jis negrįžo į požemį. Hermis atskrenda pas Sizifą, o jis sėdi savo prabangiuose rūmuose ir linksmai puotauja, ir net visiems giriasi, kad yra vienintelis mirtingasis, kuriam pavyko sugrįžti iš niūrumo. mirusiųjų karalystės... Hermis suprato, kad užsispyręs ir pagyrus karalius neketina grįžti į Hadą. Taigi jis pranešė savo tėvui Dzeusui. Dzeusas supyko, jis vėl nusiuntė deivę Thanatos pas Sizifą, o ji pasiėmė jį su savimi, šį kartą visam laikui.
Dievai neatleido Sizifui jo valios. Jie po mirties jį griežtai nubaudė. Sizifas nuolat ridena didžiulį akmenį ant aukšto stataus kalno. Įtempęs visas jėgas, jis suvynioja jį ir, rodos, tuoj pasieks viršūnę, bet kiekvieną kartą akmuo nulūžta ir nukrenta. Ir vėl Sizifas turi viską pradėti iš naujo. Žmonės apie tai sužinojo ir nuo to laiko bet koks beprasmis ir nesibaigiantis darbas buvo vadinamas „Sizifo darbu“.

Siela, nesiek amžinojo gyvenimo, bet pasistenk išnaudoti tai, kas įmanoma.

Pindaras. Pitų dainos (III, 62–63)

Tolesniuose puslapiuose kalbėsime apie absurdo jausmą, aptinkamą visur mūsų amžiuje – apie jausmą, o ne apie mūsų laikais nežinomą absurdo filosofiją. Elementarus sąžiningumas reikalauja nuo pat pradžių pripažinti, ką šie puslapiai skolingi kai kuriems šiuolaikiniams mąstytojams. Nėra prasmės slėpti, kad šiame darbe juos cituosiu ir aptarsiu.

Kartu verta paminėti, kad absurdas, kuris iki šiol buvo laikomas išvada, čia imamas kaip išeities taškas. Šia prasme mano mintys preliminarios: į kokią poziciją jos nuves, pasakyti neįmanoma. Čia rasite tik gryną dvasios ligos aprašymą, prie kurio dar nesusimaišė nei metafizika, nei tikėjimas. Tokios yra knygos ribos, toks jos vienintelis šališkumas.

Absurdas ir savižudybė

Yra tik viena tikrai rimta filosofinė problema – savižudybių problema. Norint nuspręsti, ar verta gyventi, ar ne, reikia atsakyti į esminį filosofijos klausimą. Visa kita – ar pasaulis turi tris dimensijas, ar protas vadovaujasi devyniomis, ar dvylika kategorijų, yra antraeilis dalykas. Tokios yra žaidimo sąlygos: pirmiausia reikia duoti atsakymą. Ir jei tiesa, kaip norėjo Nietzsche, kad pavyzdžiu turėtų būti gerbiamas filosofas, tada atsakymo reikšmė suprantama – seks tam tikri veiksmai. Širdis jaučia šiuos įrodymus, bet būtina į juos įsigilinti, kad protui tai būtų aišku.

Kaip galima nustatyti vienos problemos svarbą prieš kitą? Tai turi būti vertinama pagal veiksmus, atliekamus po sprendimo. Niekada nemačiau, kad kas nors mirtų dėl ontologinių argumentų. Galilėjus pagerbė mokslinę tiesą, bet nepaprastai lengvai jos išsižadėjo, kai tik tai tapo pavojinga jo gyvybei. Tam tikra prasme jis buvo teisus. Tokia tiesa nebuvo verta ugnies. Nesvarbu, ar žemė sukasi aplink saulę, ar saulė sukasi aplink žemę – ar viskas taip pat? Žodžiu, klausimas tuščias. Ir tuo pačiu matau, kaip miršta daug žmonių, nes, jų nuomone, gyventi neverta. Žinau ir tokių, kurie, kaip bebūtų keista, yra pasirengę nusižudyti dėl idėjų ar iliuzijų, kurios yra jų gyvenimo pagrindas (tai, kas vadinama gyvybės priežastimi, kartu yra ir puiki mirties priežastis). Todėl gyvenimo prasmės klausimą laikau svarbiausiu iš visų klausimų. Kaip į tai atsakyti? Matyt, yra tik du būdai suvokti visas esmines problemas – ir kaip tokias laikau tik tuos, kurie gresia mirtimi arba dešimteriopai padidina aistringą norą gyventi – tai yra La Palissa ir Don Kichoto metodai. Tik tada, kai įrodymai ir malonumas subalansuoja vienas kitą, įgyjame prieigą prie emocijų ir aiškumo. Svarstant tokį kuklų ir kartu tiek dalyko patetikos kupiną dalyką, klasikinė dialektinė mokslas turi užleisti vietą kuklesnei proto nuostatai, pagrįsta tiek sveiku protu, tiek užuojauta.

Į savižudybę visada buvo žiūrima tik kaip į socialinį reiškinį. Priešingai, mes nuo pat pradžių keliame savižudybės ir individo mąstymo sąsajos klausimą. Savižudybei ruošiamasi širdies tyloje, kaip ir Didysis alchemikų darbas. Pats vyras apie jį nieko nežino, bet vieną gražią dieną nusišaus arba nuskandins. Apie nusižudžiusį namų tvarkytoją man pasakojo, kad prieš penkerius metus netekęs dukters jis labai pasikeitė, kad ši istorija jį „pakirto“. Sunku rasti tikslesnį žodį. Kai tik pradeda mąstyti, tai jau pakerta. Iš pradžių visuomenės vaidmuo čia nėra didelis. Kirminas sėdi žmogaus širdyje, ir ten jo reikia ieškoti. Norint pabėgti nuo šios šviesos, būtina suprasti mirtiną žaidimą, kuris veda iš aiškumo apie savo egzistenciją.

Savižudybės priežasčių yra daug, o pačios akivaizdžiausios dažniausiai nėra pačios veiksmingiausios. Savižudybė retai būna apmąstymų rezultatas (tačiau tokia hipotezė neatmetama). Nutraukimas beveik visada ateina neatsakingai. Laikraščiai skelbia „intymų sielvartą“ arba „nepagydomą ligą“. Tokie paaiškinimai yra visiškai priimtini. Tačiau vertėtų pasidomėti, ar tądien neabejingas liko beviltiškojo draugas – tuomet kaltas buvo jis. Nes ir šio menkumo galėjo pakakti, kad išsiveržtų savižudžio širdyje susikaupęs kartėlio ir nuobodulio jausmas.

Pasinaudokime proga ir atkreipkime dėmesį į šiame rašinyje pateiktų samprotavimų reliatyvumą: savižudybė gali būti siejama su daug svarbesnėmis priežastimis. Pavyzdys yra politinė savižudybė, įvykdyta „iš protesto“ per Kinijos revoliuciją.

Bet jei sunku tiksliai užfiksuoti akimirką, nepagaunamą judesį, kuriame pasirenkama mirties partija, tada iš paties veiksmo padaryti išvadas daug lengviau. Tam tikra prasme, kaip ir melodramoje, savižudybė prilygsta įsileidimui. Nusižudyti reiškia pripažinti, kad gyvenimas baigėsi, kad jis tapo nesuprantamas. Tačiau tolimų analogijų nesiimsime, grįžkime prie įprastos kalbos. Tiesiog pripažįstama, kad „gyvenimas nevertas gyventi“. Natūralu, kad gyvenimas niekada nėra lengvas. Mes ir toliau atliekame iš mūsų reikalaujamus veiksmus, bet dėl ​​įvairių priežasčių, pirmiausia dėl įpročio jėgos. Savanoriška mirtis suponuoja net instinktyviai šio įpročio nereikšmingumo pripažinimą, suvokimą, kad nėra jokios priežasties tęsti gyvenimą, suvokti kasdienės tuštybės beprasmybę, kančios nenaudingumą.

Kas yra tas neaiškus jausmas, atimantis iš proto gyvenimui būtinas svajones? Pasaulis, kurį galima paaiškinti, net ir pats blogiausias – šis pasaulis mums pažįstamas. Bet jei visata staiga netenka ir iliuzijų, ir žinių, žmogus joje tampa pašaliniu. Žmogus ištremtas amžiams, nes iš jo atimta ir prarastos tėvynės atminimas, ir viltis į pažadėtąją žemę. Tiesą sakant, absurdo jausmas yra ta nesantaikos tarp žmogaus ir jo gyvenimo, aktoriaus ir dekoracijų. Visi žmonės, kada nors pagalvoję apie savižudybę, iš karto atpažįsta tiesioginį ryšį tarp šio jausmo ir nebūties troškimo.

Mano rašinio tema yra būtent toks absurdo ir savižudybės ryšys, išsiaiškinimas, kiek savižudybė yra absurdo pasekmė. Iš principo žmogaus, kuris neapgaudinėja su savimi, veiksmus valdo tai, ką jis tiki esant tiesa. Šiuo atveju tikėjimas egzistencijos absurdiškumu turėtų būti veiksmų vadovas. Aiškiai ir be klaidingo patoso pateiktas klausimas yra teisėtas: ar tokia išvada nėra greičiausia išeitis iš šios sutrikusios būsenos? Žinoma, mes kalbame apie žmones, kurie sugeba gyventi harmonijoje su savimi.

Esant tokiai aiškiai formuluotei, problema atrodo paprasta ir kartu neišsprendžiama. Būtų klaidinga manyti, kad paprasti klausimai sukelia vienodai paprastus atsakymus ir kad vienas akivaizdumas lengvai sukelia kitą. Jei pažvelgtume į problemą iš kitos pusės, nepaisant to, ar žmonės nusižudo, ar ne, a priori atrodo aišku, kad gali būti tik du filosofiniai sprendimai: „taip“ ir „ne“. Bet tai per lengva. Yra ir tokių, kurie nepaliaujamai klausinėja nepriimdami vienareikšmio sprendimo. Aš toli gražu ne ironizuoju: mes kalbame apie daugumą. Taip pat suprantama, kad daugelis atsakiusiųjų „ne“ elgiasi taip, lyg būtų pasakę „taip“. Jei priimamas Nietzsche's kriterijus, jie vienaip ar kitaip sako „taip“. Ir atvirkščiai, savižudybės dažnai būna įsitikinusios, kad gyvenimas turi prasmę. Su tokiais prieštaravimais susiduriame nuolat. Galima net sakyti, kad prieštaravimai ypač aštrūs kaip tik tuo metu, kai logikos taip norisi. Filosofinės teorijos dažnai lyginamos su jas išpažįstančiųjų elgesiu. Tarp mąstytojų, neigusių gyvenimą tam tikra prasme, niekas, išskyrus iš literatūros gimusį Kirillovą, kilusį iš Peregrino legendos (1) ir patikrinusį Jules'o Lequier hipotezę, taip nesutiko su jo paties logika, kad atsisakytų gyvenimo. pats. Juokaudami jie dažnai mini Schopenhauerį, kuris šlovino savižudybę per gausų maistą. Tačiau pokštams čia nėra laiko. Ne taip svarbu, kad į tragediją nebūtų žiūrima rimtai; toks lengvabūdiškumas galiausiai lemia patį asmenį.