Skaitykite slavų mitus. Aleksandras Afanasjevas - senovės slavų mitai

Prisiminkite, kad liepos 22 d., jauna pora iš Michaileny kaimo, Riscani regione, Viktorija ir Dmitrijus Gaideu pakrikštijo savo 1,5 mėnesio sūnų Laurenciją vietos bažnyčioje. Krikšto ceremoniją vedė kunigas Valentinas Tsaralunga. Per krikštynas vaikas mirė. Tėvai dėl mirties kaltina kunigo sūnų, jis laiko save nekaltu (apie šią šokiruojančią istoriją skaitykite: „Moldovoje per krikštą nuskendo kūdikis“ ir „Kas kaltas dėl kūdikio mirties per krikštą Moldavijos Mihaileny kaime“. ?").

Savo laiške Viktorija ir Dmitrijus Gaideu prašo padėti išsiaiškinti visą šią istoriją. Jie pradėjo laišką nuo Išsamus aprašymas kas nutiko tą lemtingą dieną bažnyčioje. „Vyresnioji Tatjana Brynzė pavėlavo 15 minučių ir prie bažnyčios pradėjo šaukti ir visus skubėti. Įėjus į bažnyčią, ginčas tęsėsi. Net tualetinio staliuko vaikui nebuvo, nurengė jį, vargšą, tiesiai ant nanaškos rankų. Nanashui ne kartą buvo sakyta, kad jis niekur neskuba. Viskas vyko paskubomis, o vadovas nuėjo ir surinko krikštui reikalingus pinigus. Nanashas net nespėjo surašyti visų krikštatėvių, jie visą laiką reikalavo kuo greičiau iš jo atsiskaityti. Kai vaiko tėvas nuėjo susimokėti, iš jo pareikalauta dar 50 lejų už leidimą nufilmuoti krikštynas vaizdo įraše.

Bendra kaina tėvams buvo 1100 Lt. Šis vaikas mums, kaip ir visiems tėvams, buvo labai lauktas ir sielvartui nėra ribų, nes vaikas mirė šventoje vietoje, bažnyčioje. Apžiūra parodė, kad vaikas mirė nuskendęs ir būtent nuo šrifto vandens.

Tačiau labiausiai įžeidžiantis ir skaudžiausias dalykas buvo tai, kad tėvas Viačeslavas Ungureanu net nepasiteiravo, kas vyksta. O sekmadienį po pamaldų pradėjo rinkti parašus palaikant vaiką krikštijantį kunigą tėvą Valentiną, vadinasi, jis yra jo pusėje, vadinasi, prieš vaiko tėvus. Kunigai teigia, kad vaikas sirgo. Prašome padėti mums suprasti mūsų situaciją! Na, o jei ir jūs negalite mums padėti, turėsime kreiptis į Europos teismą.

Tėvas Valentinas teigia, kad jis atliko krikšto sakramentą pagal visus kanonus. Leonidas RYABKOVAS

Laiške yra parašai, tėvai, nashey ir visi krikštatėviai, iš viso – 15 žmonių. Iš krypties pareiškimo: „Šis išrašas patvirtina faktą, kad 2010-07-22, apie 17 val., tėvai ir artimieji atvežė į Mihaileno kaimo ligoninę jau mirusį vaiką Gaideu Laurenciu, gimusį 2010-06-08. Vaikas neturėjo pulso, nebuvo širdies plakimo, išsiplėtę vyzdžiai. Nežinodami, kiek laiko praėjo nuo mirties pradžios, gydytojai skubiai pradėjo vaiko gaivinimą, tikėdamiesi, kad jį pavyks išgelbėti. Bet, deja, tai nedavė jokių rezultatų. Buvo nustatyta biologinė vaiko mirtis“. Iš medicininės pažymos apie mirtį matyti, kad vaikas mirė dėl mechaninės asfiksijos, kvėpavimo takus pripildžius skysčiu (vandeniu), nuskendo. Vaikas mirė per krikštynas. Medicinos teisės skyrius Teisės ekspertas Sergejus Raileanas “.

© Levkievskaya E. E., 2010 m

© Polyakov D.V., Polyakova O.A., iliustracijos, 2010 m

© Serijos dizainas. UAB „Leidykla“ Vaikų literatūra“, 2010 m

Visos teisės saugomos. Jokia šios knygos elektroninės versijos dalis negali būti atgaminta jokia forma ar bet kokiomis priemonėmis, įskaitant paskelbimą internete ir įmonių tinkluose, privačiam ir viešam naudojimui be raštiško autorių teisių savininko leidimo.

Įvadas

Kas yra slavai?

Ši knyga pasakoja apie mitus ir legendas Rytų slavai... Bet kas yra slavai ir rytų slavai? Iš kur jie atsirado ir kada apie juos pasirodė pirmoji informacija? Į šiuos klausimus atsako slavistikos mokslas, nagrinėjantis slavų istoriją, jų kalbas ir kultūrą. Slavai – grupė giminingų tautų, gyvenančių Europoje ir kalbančių slavų kalbomis. Pagal artumo vienas kitam laipsnį, pagal slavų kalbą ir kultūrą įprasta skirstyti į tris grupes: rytų, pietų ir vakarų slavus. Rytų slavams priklauso rusai, ukrainiečiai ir baltarusiai. Pietuose – bulgarai, makedonai, serbai, kroatai ir slovėnai. Vakaruose – lenkai, čekai, slovakai, taip pat aukštutinės ir žemutinės lusatai. Lužica – vienintelės slavų tautos – neturi savo valstybės. Jie gyvena šiuolaikinės Vokietijos teritorijoje, nors išlaiko savo kultūrinę autonomiją.

Slavų kalbų grupė yra didžiulės indoeuropiečių kalbų šeimos dalis. Tai viena didžiausių kalbų šeimų Europoje ir Azijoje. Be slavų, ji apima daugybę kitų kalbų grupių: indų, iraniečių, italų, keltų, germanų, baltų. Ir visi jie didesniu ar mažesniu mastu yra slavų kalbų giminaičiai.

Indoeuropiečių istoriją mokslininkai atsekė nuo II tūkstantmečio pr. Tais tolimais laikais indoeuropiečiai tebebuvo viena bendruomenė, kuri nesiskyrė į atskiras tautas. Jie kalbėjo ta pačia kalba – indoeuropiečių. Indoeuropiečių gentys nuolat keliaudavo dideliais atstumais. Tokių judėjimų metu dalis genčių apsigyveno naujoje vietoje, o dalis tęsė savo kelią. Tokie didelių genčių ir etninių grupių judėjimai dažniausiai vadinami migracija.

Mokslininkams sunku nustatyti, kur yra pradinė indoeuropiečių gyvenvietė. Kai kurie mano, kad iš pradžių indoeuropiečiai gyveno Juodosios jūros regione ir Balkanuose. Kiti mano, kad pradinis jų buveinės centras buvo Artimuosiuose Rytuose. Kad ir kaip būtų, indoeuropiečiai pamažu įsikūrė visoje Mažojoje Azijoje ir Europoje.

Indoeuropiečių gentims išsibarsčius tokioje didelėje teritorijoje, iš indoeuropiečių bendruomenės pradėjo išsiskirti nepriklausomos etninės grupės. O indoeuropiečių kalbos pagrindu pamažu formavosi savarankiškos kalbos, kurios tapo protėviais. šiuolaikinės kalbos s grupės, tarp jų ir slavų. Galima sakyti, kad senovės indoeuropiečių kalba yra daugelio šiuolaikinių kalbų, kuriomis kalbėjo daugelis Europos ir Azijos tautų, įskaitant slavus, prosenelis.

Nuo indoeuropiečių bendruomenės atsiskyrusios slavų gentys nei kultūra, nei kalba dar nebuvo slavai šiuolaikine to žodžio prasme. Ši etninė grupė dar turėjo nueiti ilgą kelią, kol ji tapo slavais. Slavų pirmtakai dažniausiai vadinami protoslavais, o jų kalba – protoslavų kalba. Tai buvo vienoda visoms protoslavų gentims. Todėl laikotarpis, trukęs maždaug nuo II tūkstantmečio prieš Kristų iki IV–VI mūsų eros amžių, paprastai vadinamas protoslavų vienybės laikotarpiu.

Slavų ir jų kalbų kilmės istorija turi daug paslapčių ir paslapčių. Mokslininkai vis dar ginčijasi, kur buvo slavų protėvių namai. Protėvių namai yra pradinė teritorija, kurioje tam tikra gentis dėl migracijos pirmiausia atsiskyrė nuo indoeuropiečių bendruomenės į savarankišką etninę grupę, turinčią savo kalbą ir kultūrą. Kai kurie mokslininkai mano, kad Vyslos vidurupio vietovė gali būti laikoma slavų protėvių namais, o kiti mano, kad seniausia slavų apsigyvenimo vieta yra sritis tarp Dniepro ir Desnos upių. Dar kiti linkę manyti, kad tokia teritorija galėtų būti žemės palei Dunojų. Labiausiai tikėtinas yra požiūris, kad pagrindinė slavų gyvenvietė yra palei Pripyat upę. Ši upė teka per Baltarusijos pietus ir Ukrainos šiaurę per istorinį regioną, vadinamą Polesė.

I – II mūsų eros amžiuje slavų gentys jau užėmė didelę teritoriją – nuo ​​kairiojo Oderio upės kranto vakaruose iki Desnos upės vidurupio rytuose ir nuo Baltijos jūros pakrantės šiaurėje iki pietuose esančios Karpatų papėdės. II-III mūsų eros amžiuje dalis slavų genčių kirto Karpatus ir patraukė į pietus, Dunojaus link, kur apgyvendino Dunojaus vidurio žemumą. O nuo VI amžiaus prasidėjo masinė šių genčių migracija į Balkanus. Būtent šie naujakuriai taps pietų slavų protėviais.

Kita dalis slavų genčių II-IV amžiais apsigyveno palei Desną, Pietų Bugą, Dniestrą ir Dnieprą. Šios gentys taps Rytų slavų protėviais.

Trečioji dalis genčių III-V amžiuje veržiasi vakarų ir šiaurės vakarų kryptimis. Šie slavai užima šiuolaikinės Čekijos teritoriją ir juda Moravos, Oderio ir Elbės upėmis. Iš šios genčių grupės vėlesniais šimtmečiais susiformavo vakarų slavai.

Taigi iki V–VI mūsų eros amžių baigiasi protoslavų vienybės era ir prasideda trijų didelių slavų grupių formavimasis: rytinė, pietinė ir vakarinė. Pra slavų kalba pamažu subyrėjo į daugybę vietinių variantų – tarmių. Iš jų kilo atskiros slavų kalbos, kurios iki šiol daug išsaugojo bendrų bruožų ir fonetiką, ir žodyną, ir gramatiką.

Iki 1-ojo mūsų eros tūkstantmečio pabaigos rytų slavai apgyvendino didžiulę teritoriją ir buvo suskirstyti į daugybę genčių. Pačioje šiaurėje, Volchovo upės srityje, gyveno slovėnai. Į pietus nuo jų, Volgos aukštupyje ir Vakarų Dvinoje, gyveno krivičiai. Į pietryčius nuo Krivičių, Dono ir Okos aukštupyje, gyveno Radimičiai ir Dregovičiai. Toliau į pietus, Desnos upės baseine, gyveno šiauriečiai. Drevlyans gyveno į pietus nuo Pripyat upės. O į vakarus nuo jų apsigyveno volyniečiai, bužaniečiai ir luckiečiai. Dniepro vidurupyje gyveno pieva. Būtent jų teritorijoje buvo įkurtas Kijevo miestas. Tarp Bugo ir Dniestro gyveno Uliciai, o tarp Dniestro ir Pruto – Tivertsai. Nepaisant didelio gyvenviečių ploto, rytų slavai ir toliau išlaikė vieną kalbą iki maždaug XII pabaigos - XIII amžiaus pradžios. Įprasta ją vadinti senąja rusiška pirmosios Rytų slavų valstybės vardu - Senovės Rusija.

Iki IX amžiaus antrosios pusės slavų kalbos neturėjo rašytinės kalbos. 9-ojo amžiaus septintajame dešimtmetyje du broliai Kirilas ir Metodijus iš Bulgarijos miesto Soluni sukūrė pirmąją slavų abėcėlę, pagrįstą vienu iš pietų slavų dialektų. Ši abėcėlė buvo vadinama glagolitine. Šiek tiek vėliau jie sukūrė antrąją abėcėlę, kuri buvo pavadinta vieno iš brolių vardu - kirilica. Tada pirmą kartą bažnytiniai liturginiai tekstai buvo išversti į slavų kalbą. Rusijoje raštas atsirado 10 amžiaus pabaigoje, priėmus krikščionybę. Pirmieji senosios rusų raštijos paminklai datuojami X-XI amžių sandūroje.

XIII-XV amžiuje buvo atskirtos Rytų slavų žemės. Šiuolaikinės Ukrainos ir Baltarusijos teritorijos buvo įtrauktos į Lietuvos Didžiąją Kunigaikštystę. O vėliau jie buvo įtraukti į suvienytos Lenkijos ir Lietuvos valstybės – Abiejų Tautų Respublikos – sienas. Taigi vakarinė ir pietvakarinė rytų slavų dalys buvo atskirtos nuo šiaurės rytų žemių, kur susiformavo naujas stiprus centras - Rostovo-Suzdalio kunigaikštystė. Šios kunigaikštystės teritorijoje buvo įsikūrusi Maskva, kuri palaipsniui didino savo įtaką ir sujungė aplink save šiaurės rytų teritorijas. Tai paskatino Maskvos Rusijos susiformavimą. Dėl to skirtingos senosios Rusijos žemių dalys buvo padalintos valstybės sienomis ir įtrauktos į skirtingas kunigaikštystes.

Ryšių tarp Rytų slavų žemių susilpnėjimas privedė prie žlugimo Senoji rusų kalba... Jos pagrindu XIV-XV amžiuje susiformavo trys glaudžiai susijusios kalbos: rusų, ukrainiečių ir baltarusių. O senosios rusų tautybės pagrindu susidaro trys rytų slavų tautos: rusai, ukrainiečiai ir baltarusiai.

Kaip žinia, kiekviena tauta turi savo mitų rinkinį. Laidoju visus, kurie žino senovės graikų mitus apie olimpinius dievus, galingąjį Heraklį, drąsųjį Prometėją, gudrųjį Hermį. Skandinavų mitai pasakoja apie savo dievus – ás. Mus pasiekė Indijos mitologija, išdėstyta Vedose ir daugelio kitų tautų mituose.

Ši knyga skirta rusų, ukrainiečių ir baltarusių mitams ir legendoms. Jų mitologija atsirado labai seniai ir jau egzistavo tuo metu, kai išsibarsčiusios Rytų slavų gentys pradėjo formuotis į savarankišką senovės rusų tautybę. Tuo metu, kai rytų slavai buvo suskirstyti į nepriklausomas tautybes: ukrainiečius ir rusus XI-XIV a., o baltarusius dar vėliau, visos trys tautos sugebėjo sukurti bendrą. kultūros tradicija ir bendrosios mitologinės legendos, kurios aprašytos šioje knygoje.

Kas yra mitai. Kuo mitai skiriasi nuo pasakų

Kuo pyragas skiriasi nuo Baba Yaga? Šis klausimas gali pasirodyti juokingas ir keistas. Juk žinoma, kad braunis atrodo kaip žilas senis su tankia barzda ir gyvena name už krosnies, o Baba Yaga yra žilaplaukė, susigūžusi ir netvarkinga senolė, gyvenanti miške, trobelėje ant vištų kojų.

Tačiau mokslininkams, tyrinėjantiems senovės Rytų slavų mitus, braunio ir Baba Yaga skirtumas yra gana skirtingas. Norėdami tai suprasti, pirmiausia turite suprasti, kas yra mitai ir kaip jie susiformavo skirtingos tautos, įskaitant slavus.

Mitai atsirado senovėje, kai dar nebuvo mokslo ir žmogus norėjo suprasti, paaiškinti pasaulio sandarą ir žmogaus vietą pasaulyje. Iš kur atsirado Žemė ir kaip joje atsirado gyvūnai, paukščiai, augalai, žmonės? Kodėl pavasaris pakeičia žiemą, o po jo – vasarą? Kodėl dieną šviečia saulė, o naktį danguje matosi mėnulis ir žvaigždės? Kodėl griaustinis, lietus, uraganai ir žemės drebėjimai? Šiuo metu egzistuoja mokslai, nagrinėjantys šias problemas – geografija, biologija, astronomija, meteorologija ir daugelis kitų. O senovėje visos idėjos apie pasaulį ir žmogaus gyvenimas iš kartos į kartą įkūnytas mitologinių legendų pavidalu. Jie paaiškino visus šiuos klausimus, remdamiesi gyvenimo patirtimi ir žinių lygiu, kurį žmonės turėjo senovėje.

Visi mitologiniai įsitikinimai remiasi mintimi, kad be žemiškojo, regimo ir apčiuopiamo pasaulio yra ir kitas pasaulis – anapusinis, pomirtinis, liaudyje vadinamas „ta“ šviesa. Žemiškas pasaulis- Tai pasaulis, kuriame gyvena žmonės, gieda paukščiai, žydi augalai, šviečia saulė, o kitame pasaulyje, mirties pasaulyje, to nėra. Čia yra mirusiųjų sielos ir įvairios gyvam žmogui pavojingos mitologinės būtybės. Sutvėrimams, gyvenantiems „toje“ šviesoje, rusų kalboje yra žodis „negyvas“ - iš žodžio „negyvas“. Jie taip pat vadinami " piktosios dvasios“ – ne todėl, kad šie padarai nešvarūs, o todėl, kad tokie yra neigiamos savybės priešintis dievų pasauliui, kuris išsiskiria ypatingu, šventu tyrumu.

Iš mitų žmogus sužinojo, kad kitas pasaulis žmonėms kasdienybėje yra nematomas, kad jis nuo žmonių pasaulio nėra atskirtas nepramušama siena. Yra tam tikros vietos ir laikotarpiai, kai išnyksta riba tarp šių dviejų pasaulių, o mirusiųjų sielos, dvasios, piktosios dvasios lengvai prasiskverbia į žmonių pasaulį, o žmogus tam tikromis aplinkybėmis gali patekti į anapusinį pasaulį – į „kad. “ šviesa.

Dabar mitologinės idėjos mums atrodo naivios, fantastiškos ir, žvelgiant šiuolaikiniu požiūriu, nedaug kuo skiriasi nuo pasakos. Tačiau yra svarbių skirtumų tarp mito ir pasakos. Visų pirma, pasaka visada buvo suvokiama kaip fikcija, kaip kažkas, ko niekada nebuvo ir negalėjo būti tikrovėje. Skaitydami apie Baba Yagą, gyvenančią trobelėje ant vištų kojų, apie Vasilisą Išmintingąją ar apie trigalvę žaltį Gorynych, suprantame, kad tai tik liaudies išmonė, kad tokių personažų iš tikrųjų nėra. Taip žmonės senovėje elgdavosi su pasaka ir pasakų herojais. Buvo įprasta ilgais žiemos vakarais vaikams pasakas pasakoti. Žmonės linksminosi pasakodami neįtikėtinas istorijas, mįsdami vieni kitiems, rengdami linksmus susibūrimus su įvairiais žaidimais, dainomis ir išdykomis išdaigomis.

Skirtingai nuo pasakos, kurios fikcija buvo visada, visada, žmonės puikiai žinojo, mitus jie suvokė kaip absoliutų patikimumą, o mitologinius personažus – rudą, gobliną, kikimorą, vandens žmogų, undinę. ir panašiai – labai rimtai. Jie buvo laikomi tikrais pavojingais padarais, nepastebimai gyvenančiais šalia žmonių. O jei taip, tai reikėjo kažkaip su jais užmegzti ryšius, kad jie nepakenktų žmonėms, reikėjo žinoti, kas gali supykdyti piktąją dvasią ir kokiu būdu ją nuraminti.

Todėl senovėje bet koks mitas ne tik aiškino pasaulio sandarą, bet buvo savotiškas žmogaus elgesio taisyklių rinkinys. Jame buvo pateikti draudimai ir nurodymai, nurodantys, kaip reikia elgtis skirtingomis aplinkybėmis, kad nesusidurtų su piktosiomis dvasiomis, o sutikus ją nosis į nosį, ką daryti norint saugiai išeiti iš pavojingos situacijos.

Pavyzdžiui, valstietis ateina ryte į tvartą ir pamato, kad arklys prakaituotas, išsekęs, sutrupėjusiais karčiais, lyg kas būtų juo visą naktį jojęs. Kas atsitiko arkliui ir kaip jam padėti?.. Arba ką daryti, kad nepasiklystume miške, eidami ten grybauti ir uogauti? ežere, nieko negali pagauti, o be to, dėl kažkokių priežasčių valas staiga užklius ant akmens ir nutrūks?.. O ką apie mišką ir jo gyventojus reikia žinoti medžiotojui, kad rastų grobį, nusitaikytų ir nepraleistų?

Šiuolaikinis žmogus, greičiausiai, į šiuos klausimus atsakys taip: aišku, kad arklys serga, vadinasi, reikia kviesti veterinarą, kad nustatytų diagnozę ir paskirtų gydymą. Norint nepasiklysti miške, reikia su savimi pasiimti kompasą, nustatyti pagrindinius taškus ir rasti kelią namo. Jeigu meškeriotojas nieko negali sugauti, vadinasi, jis tiesiog nemoka žvejoti. Medžiotojas, norėdamas rasti grobį ir nepraleisti žymės, turi gerai išmanyti gyvūnų ir paukščių įpročius, turėti patikimą ginklą ir gerą akį.

O žmogus, gyvenęs pagal mitų dėsnius, mąstė visai kitaip. Jei arklys ryte išsekęs, vadinasi, visą naktį juo jojo nematomas namo šeimininkas – braunis, kuriam tai nepatiko. O norint tai sustabdyti, braunį reikia nuraminti už viryklės pastatant puodą su koše arba į orkaitę įdedant duonos riekę ir druską. Jei žmogus pasiklysta miške, vadinasi, jį nuo kelio nuvertė goblinas – mitologinis miško šeimininkas. Goblinas taip pat gali padėti medžiotojui surasti grobį arba ištraukti jį iš po nosies. O jei žvejui nepavyko pagauti nė vienos žuvies, tai vietinės upės, vandeninės, savininkas, kuriam žvejys pamiršo įmesti auką – senus basutes ar saują tabako į vandenį.

Iš šių pavyzdžių aiškėja, kad mitų rinkinyje aiškinamasi, kaip elgtis, kad žmogų supančios nematomos anapusinės būtybės jam nepakenktų. Ir šia prasme už senovės žmogus mitas buvo apie tai, kas mums yra higienos taisyklės, arba kelių eismas... Kaip mes rimtai žiūrime į kelių eismo taisykles (juk nuo to priklauso mūsų gyvybė ir saugumas), taip ir žmogus tais tolimais laikais mitą vertino gana rimtai ir racionaliai: suprato, kad nuo jo priklauso jo paties ir jo artimųjų gyvybė. ant jo.

Iš to išplaukia svarbi išvada: pasakos ir mitai nėra tas pats, nes jos buvo pasakojamos skirtingais tikslais, skirtingomis aplinkybėmis patys pasakotojai ir klausytojai su jais elgėsi skirtingai. Pasaka kalbėjo apie magišką, išgalvotą pasaulį. Išgalvotą pasakos charakterį pabrėžė pats pasakotojas, užbaigdamas įvairiais komiškais sakiniais: „Ir aš ten, gėriau medų-alų, tekėjau ūsais, bet į burną nepateko“. Pasaka linksmino, nustebino, linksmino, bet ir skaitė paskaitas. „Pasaka yra melas, bet joje yra užuomina, pamoka geriems bičiuliams“ – ši liaudies patarlė labai tiksliai paaiškina pasakos esmę. Pavadinimas „pasaka“ susijęs su žodžiais „papasakoti“, „papasakoti“, „pasakojimas“, nes pasakoje įdomiausias dalykas yra jos pasakojimo procesas. Pasakotojas pasakojo, o visi aplinkui su malonumu klausėsi, kaip dabar sulaikę kvapą vaikai klauso pasakos.

Mitas senovėje buvo populiarus mokslo analogas, jis aiškino, kaip sutvarkyta realybė, kurioje gyvena žmogus – šalia yra kitas, kitas pasaulis. Tačiau mitologinio mąstymo žmonės ir šį kitą pasaulį traktavo kaip tikrovę, tik sutvarkytą ypatingu būdu. Žmonių mitas buvo praktinės žinios, kurios juos paskatino Kasdienybė... Ne veltui pasakojimai apie braunus, goblinus, kikimorus ir kitas piktąsias dvasias liaudyje vadinami ašmenimis – nuo ​​žodžio „tiesa“, tai yra, kas iš tikrųjų įvyko.

Taigi, į skyriaus pradžioje pateiktą klausimą reikia atsakyti taip: braunis ir Baba Yaga priklauso visiškai skirtingoms sritims liaudies tradicija... Baba Yaga yra liaudies pasakų veikėjas. Niekas netikėjo jos, kaip ir kitų pasakų personažų, egzistavimu. O braunas – Rytų slavų mitų veikėjas, kurio patikimumu žmonės neabejojo ​​jau daugelį amžių. Jie ne tik tikėjo braunu – bijojo jo, bandė su juo draugauti, maitino ir ramino, manydami, kad nuo to priklauso gerovė šeimoje, geras derlius, augintinių sveikata. jo buvimo vietoje.

Šioje knygoje pasakojama apie būtybes, kurias mūsų protėviai laikė tikromis. Tai aukščiausios dievybės, atsakingos už valdymą skirtingose ​​dalyse visata – dangus, požemis, taip pat įvairios dvasios, kurios personifikavo gamtos jėgas ir elementus, susijusius su saule, žeme, ugnimi, vandeniu, medžiais, akmenimis. Mitologiniai veikėjai taip pat buvo būtybės, kilusios iš mirusiųjų – vėtrai, undinės, kikimorai, šulikunai, apsikeikę ir prakeikti vaikai, taip pat giminės dvasios ir ūkinių pastatų globėjai: namas, kiemas, bannikas, tvartas, pupų žąsis. Atskirai mitologinių būtybių grupei atstovavo gamtinių erdvių savininkai: goblinas, vanduo, pelkė, laukas, vidurdienis, taip pat likimo, ligos, mirties dvasios, lobius saugančios dvasios. Be to, sklandė daugybė mitų ir legendų, aiškinančių Žemės, gamtos ir žmogaus kilmę.

Kuo mitas ir pasaka skiriasi nuo grožinės literatūros kūrinių

Taigi akivaizdu, kad mitas ir pasaka visiškai nėra tas pats dalykas. Nors ir aprašo antgamtinį pasaulį, tačiau traktuoja jį visiškai skirtingai: pasaką kaip fikciją, mitą kaip autentišką tikrovę. Tačiau, nepaisant šio reikšmingo skirtumo, Baba Yaga ir pyragas turi vieną abi vienijantį bruožą: jų įvaizdžiai susiformavo žodinėje tradicinėje Rytų slavų tautų kultūroje dar gerokai prieš rašto atsiradimą Senovės Rusijoje 10 amžiuje.

Praėjo keli šimtmečiai nuo tada, kai Johannesas Gutenbergas XV amžiaus viduryje išrado spausdinimą. Kiek grožinės literatūros kūrinių sukūrė viso pasaulio rašytojai! Kas gi nepažįsta Pinokio, Alisos iš Stebuklų šalies, Senuko Hotabycho, Smaragdinio miesto burtininko, Hario Poterio! Kas jie tokie? Galbūt mitologinis ar pasakų personažai? Pasaulis, kuriame jie gyvena, taip pat turi antgamtinių bruožų. Jame yra lėktuvų kilimų, pačių pasidarytų staltiesių, kurių mūsų pasaulyje nėra, gyvena keisti gyvūnai, milžinai, geri ir blogi burtininkai – jie taip pat apdovanoti neįprastais sugebėjimais ir gali daryti stebuklus, pavyzdžiui, tapti nematomi ar skristi ant šluotos koto. .

Tačiau skirtingai nei mitų ir pasakų veikėjai, jie yra herojai grožinė literatūra... "Koks skirtumas?" – paklaus daugelis. Tačiau yra skirtumas ir labai svarbus. Tai yra skirtumas tarp ištarto žodžio ir parašyto žodžio.

Įsivaizduokime, kaip rašytojas kuria knygą. Jis sugalvoja siužetą ir veikėjus, kurie vaidins jo knygoje, apdovanoja juos personažais, verčia daryti įvairius dalykus, nerimauti, džiaugtis ir verkti. Jis ilgą laiką dirbo prie teksto, jį taisė, įterpė naujus simbolius. Žodžiu, jis yra vienintelis savo knygos kūrėjas, o knygą išspausdinus, niekas joje nieko negali pakeisti. Jo tekstas amžinai liks tik toks, kokį jį sukūrė autorius.

O kas yra pasakų apie Babą Yagą ar mitologinių legendų apie braunį autorius? Mitai, kaip ir pasakos, neturi autoriaus. Mes nežinome, kas išrado pasakas apie Baba Yaga, Koschey Nemirtingąjį, Vasilisą Išmintingąją. Greičiau yra autorius, bet negalime parodyti jo portreto ar nurodyti pavardės. Šio autoriaus vardas yra žmonės. Ir pasakos, ir mitai pradėti kurti labai seniai, tais laikais, kai daugelis tautų, tarp jų ir slavai, dar neturėjo rašomosios kalbos. Ilgą laiką vienintelė bet kokių žinių perdavimo priemonė buvo ištartas žodis. Todėl pasakos, mitai ir bet kokia svarbi informacija buvo perduodama iš kartos į kartą žodžiu. O kas atsitinka su tekstais, kai jie niekur neužrašomi, o platinami tik žodžiu?

Ar jums pačiam yra tekę papasakoti tą pačią istoriją keliems skirtingiems žmonėms? Tada žinai, kad neįmanoma to kiekvieną kartą papasakoti lygiai taip pat: visada istorija pasirodo kiek kitokia – kartais trumpesnė, vėliau detalesnė, tada joje atsiranda kažkokios naujos detalės, kurios šiuo metu atrodo svarbios, tada pakeliui į galvą ateina viena panaši istorija ir ji taip pat prisijungia prie istorijos. Tekstas keičiasi perduodant žodžiu. Ir tai nenuostabu: žodinis pasakojimas skiriasi nuo rašytinių įrašų tuo, kad jis niekada neegzistuoja viename ir galutiniame variante.

Dabar įsivaizduokite, kiek kartų per šimtmečius žmonės pasakojo vienas kitam mitus, pasakas ir legendas! Ar pristatėte? Nenuostabu, kad visuose žodžiu perduodamuose kūriniuose nėra vieno ir nekintančio teksto – žodinė tradicija visada egzistuoja daugybės to paties siužeto variantų pavidalu. O štai žodinė tradicija skiriasi nuo literatūros: čia autorius kuria savo kanoninį tekstą, o jo personažai visada išlieka tokie patys, kokius juos pavaizdavo autorius.

Taip išeina, kad, pavyzdžiui, pasakos apie Baba Yaga ar bylichki apie gobliną ir braunį Archangelsko srityje pasakojamos savaip, o Pskove ar Smolenske – savaip. Todėl tiek įvaizdis, tiek mitologinių veikėjų elgesys istorijose iš skirtingos vietos aprašyti įvairiais būdais. Pavyzdžiui, kai kur buvo manoma, kad braunis dėvi balti drabužiai, kitose - kad dėvi raudonus marškinius, prisijuostus juostele, trečiose - kad apsiašarojęs ir visas apaugęs vilna. Tokia mitologijos veikėjų savybių įvairovė yra daugybės tautų idėjose per daugelį amžių įvykusių pokyčių rezultatas.

Deja, slavų mitologija atsirado tais laikais, kai dar nebuvo rašytinės kalbos, ir nebuvo užrašyta. Bet ką nors galima atkurti pagal senovinius liudijimus, žodinį liaudies meną, ritualus ir liaudies tikėjimus.

Kino pasaulio sukūrimo mitas

Iš pradžių nebuvo nieko, išskyrus chaosą, viskas buvo viena. Tada seniausias dievas Rodas nusileido ant žemės auksiniame kiaušinyje ir ėmėsi verslo. Iš pradžių jis nusprendė atskirti šviesą ir tamsą, o saulė iš auksinio kiaušinio išriedėjo, apšviesdama viską aplinkui.
Mėnulis iš paskos užėmė vietą naktiniame danguje.
Po to prosenelis sukūrė didžiulį vandens pasaulį, iš kurio vėliau iškilo žemė – didžiulės žemės, kuriose iki dangaus driekėsi aukšti medžiai, bėgiojo įvairūs gyvūnai, o paukščiai dainavo savo nuostabias giesmes. Ir jis sukūrė vaivorykštę, kad atskirtų žemę ir jūrą, Tiesą ir Krivdą.
Tada Rodas pakilo ant auksinio kiaušinio ir apsidairė, jam patiko jo darbo vaisiai. Dievas iškvėpė į žemę - ir vėjas ošimo medžiuose, ir iš jo kvapo gimė meilės deivė Lada, kuri virto paukščiu Sva.
Strypas padalijo pasaulį į tris karalystes: dangiškąją, žemiškąją ir pragaro. Pirmąją jis sukūrė dievams, kurie privalo palaikyti tvarką žemėje, antrąjį tapo žmonių buveine, o paskutinę – mirusiųjų prieglobsčiu. O per juos auga gigantiškas ąžuolas – Pasaulio medis, išaugęs iš Kūrėjo išmestos sėklos. Jo šaknys slypi mirusiųjų pasaulyje, kamienas eina per žemiškąją karalystę, o karūna palaiko dangų.
Rodas apgyvendino dangaus karalystę su jo sukurtais dievais. Kartu su Lada jie sukūrė galingą dievą Svarogą. Įkvėpdamas jam gyvybę, dievas kūrėjas davė jam keturias galvas, kad jis žiūrėtų į visus pasaulio kraštus ir laikytųsi tvarkos.
Svarogas tapo ištikimu prosenelio padėjėju: jis nutiesė Saulės kelią per skliautą ir mėnulio kelią per naktinį dangų. Nuo tada saulė teka auštant, o naktį mėnulis išplaukia į žvaigždėtą dangų.

Kaip Černobogas norėjo užkariauti visatą

Piktas dievas Černobogas, tamsos valdovas, gimė neatmenamų laikų. Ir Krivda ėmė panardinti savo mintis į niūrias mintis ir vesti į nedorus darbus. Jis pasidavė pagundoms ir planavo pavergti visą pasaulį, pasuko Juodąją Gyvatę ir išropojo iš savo guolio.
Pasaulį prižiūrintis Svarogas pajuto, kad kažkas negerai. Kalvėje jis pasidarė didžiulį plaktuką ir su klestėjimu nuleido jį ant Alatyro, kad susikurtų sau padėjėjų. Į visas puses skraidė kibirkštys, iš kurių iškart pasirodė dievai. Pirmas gimė dangaus dievas Dazhdbog. Tada pasirodė Khors, Simargl ir Stribog.
Gyvatė nušliaužė iki Alatyro ir uodega ant akmens išpjovė sidabrines kibirkštis, kurios virto blogiu žemišku ir požeminiu. Dazhdbog tai pamatė ir pasiuntė Simarglą, pasiuntinį tarp dangaus ir žemės, kad papasakotų apie viską Svarogui. Jis nuskrido pas tėvą ir pasakė, kad tarp gėrio ir blogio vyksta didžiulė kova. Jis klausėsi savo sūnaus Svarogo ir dangiškoje kalvėje pradėjo kalti ginklus savo armijai.
Ir atėjo laikas mūšiui – šviesos jėgos susitiko su nešvarumo jėga. Tas mūšis ilgą laiką nebuvo lengvas. Tamsiosios jėgos pateko į dangiškuosius rūmus ir beveik įžengė į svarogo kalvą. Tada Svarogas suklastojo plūgą ir paleido jį į Černobogą, kai tik pasirodė prie durų. Jis pasikvietė vaikus į pagalbą, ir jie kartu pakinkė Gyvatę prie plūgo ir pagavo visas piktąsias dvasias.
Tada tamsos dievas maldavo, paprašė pasigailėti savo palikuonių. Svarogas buvo teisingas ir lengvas, pažadėjo pasigailėti Navi žmonių tik tuo atveju, jei nevaldys nė vienas iš visos Visatos dievų. Ir jis įsakė iškasti didįjį Mechą tarp dviejų pasaulių. Ir Meža, kuri praeis per visą žmonių pasaulį, vienoje pusėje bus Svarogo karalystė, kitoje - tamsios žemės. Černobogas sutiko, nes ir taip nebuvo pasirinkimo – taip dievai susitarė.
Dievai pradėjo dalyti savo karalystes plūgu, šviesos dievų pasaulis tapo dešinėje, o Navi - kairėje. Žmonių pasaulio viduryje ta vaga praėjo, todėl ir gėris, ir blogis žemėje yra tas pats. Pasaulio medis sujungė tris pasaulius. Dešinėje jo šakose sėdi Alkonostas - rojaus paukštis. Kairėje yra tamsus paukštis Sirinas.
Svarogas su vaisingumo deive Lada pradėjo apgyvendinti pasaulį gyvūnais ir paukščiais. Jie pasodino medžius ir gėles.
Ir po visų darbų jie pradėjo žaisti miško proskynoje. Jie pradėjo mėtyti akmenis ant pečių. Sūrio Motina juos suvilgo rasa, todėl jie ir virto žmonėmis. Tie, kurie nukrito iš Lados, tapo mergelėmis, o svarogovai - puikiais bičiuliais. Ladai tada neužteko, ji ėmė trinti šakeles vieną į kitą. Atsirado dieviškos kibirkštys, iš kurių atsirado mergelės ir gražūs berniukai. Rodas buvo patenkintas, nes kažkada jo sukurtas pasaulis vėl klestėjo. Dievai nubaudė žmones gyventi ant Alatyro akmenyje iškalto akmens. Ir Mokoshas pradėjo sukti likimo gijas, apibrėždamas savo terminą visiems.

Mitas apie stebuklingą slėnio leliją

Perunas nusprendė vesti lietaus deivę Dodolą. Į vestuves buvo pašaukta daug dievų, o Velesas nebuvo pamirštas. Griaustinis tikėjosi susitaikyti su savo senu priešu. Dangaus karalystėje buvo žaidžiamos vestuvės, o Edeno sode prasidėjo puota.
Dievai džiaugėsi švente, jie gėrė apynius į sveikatą. Tik Velesas sėdėjo niūriau už debesį – jam patiko nuotaka, jis nenuleido nuo jos akių per visą puotą. Jo širdį graužė pavydas Perunui, kad jis paėmė tokią gražią moterį savo žmona.
Tada Velesas nusileido ant žemės iš Irijos ir ilgai klajojo po tankius miškus. Kartą Dodola nuėjo į žemę pasivaikščioti po miškus ir pievas. Velesas ją pastebėjo, jausmai įsiliepsnojo, ir jis beveik neprarado nuo jų proto. Jis pavirto slėnio lelija prie pat jos kojų. Dodola nuskynė gėlę ir pauostė. Ir tada ji pagimdė sūnų Yarila.
Jos vyras apie tai sužinojo ir iš karto išsiskyrė su teisu pykčiu. Jis norėjo sunaikinti niekšišką Velesą, kuriam labai dėkojo už gerą. Ir tada mūšyje tie du dievai susivienijo. Tas mūšis truko tris dienas ir tris naktis, kol „Thunderer“ sunkiai nugalėjo Velesą. Perunas atvedė jį prie Alatyro akmens, kad dievai jį teistų. Ir tada dievai amžinai ir amžinai išvarė Velesą iš Irijos į požemį.

Kaip Velezas pavogė dangiškas karves

Tai buvo tada, kai Velesas jau gyveno požeminiame pasaulyje. Yaga įtikino jį pavogti dangiškas karves iš dievų. Dievas ilgai priešinosi, bet paskui prisiminė, kad gyvendamas Irijoje geriausiai iš visų prižiūrėjo karves. Ir dabar niekas geriau jų neprižiūrės. Tada Yaga iš žemės į patį dangų pakėlė viesulą, kuris visas karves nunešė į požemį. Ten Velesas juos paslėpė dideliame oloje ir pradėjo juos prižiūrėti.
Sužinoję apie miško gyvūnus, jie nusprendė, kad dabar gali viską. Labiausiai išsiskirstė vilkai – prarado baimę ir pradėjo varyti galvijus. Ir žmonės pradėjo vogti gyvūnus vieni iš kitų. Tačiau tai dar ne visos bėdos, kurios prasidėjo žemėje. Visos ganyklos ir pasėliai išdžiūvo, nes debesys išnyko kartu su dangaus karvėmis.
Dievų žmonės ėmė melstis, kad Velesas grąžintų karves, kad pasibaigtų sausra ir viskas taptų kaip anksčiau. Perunas ir Dazhbogas išgirdo maldas ir nusprendė padėti. Nusileidome į žemę, prie požemio karalystės vartų. O ten jų jau laukia Veleso kariuomenė. O pats prisiglaudė Pasaulio medžio šaknyse, kad nepastebimai pultų dievus.
Tačiau Perunas pirmasis jį pastebėjo ir sviedė žaibą į šaknį. Stiprus žaibas trenkė į Medį, jis susvyravo, žemė drebėjo. Dazhbog sustabdė griaustinį, bijodamas, kad medis nukris, o kartu ir visas pasaulis.
Perunas Velesas pakvietė jį į sąžiningą kovą, ir Dievas negalėjo atsisakyti dėl išdidumo. Jis virto Ugnį alsuojančia gyvate, ir jie susitiko mūšyje. Ir visi jo gyventojai išėjo stebėti mūšio iš požemio karalystės, atidarydami akmenines duris.
Dazhbog nuslydo į požeminę karalystę, pradėjo ieškoti dangiškosios kaimenės. Abu dievai kovojo ilgai ir sunkiai Perunas nugalėjo Gyvatę. Tada jis įgavo tikrąją formą ir pradėjo bėgti. Perkūnininkas persekiojo Velesą ir paleido žaibo strėles iš paskos. Ir Perunas išgirdo Dažbogo balsą, kuris paprašė mesti žaibą į kalną, kad išgelbėtų dangaus kaimenę. Perunas šūviu perskėlė kalną, ir dangiškos karvės grįžo į Irijų.

Kaip Velesas užrakino požeminius vandenis

Daugelį metų žmonės garbino maldomis ir aukomis skirtingi dievai, bet jie pamiršo Velesą, požeminio pasaulio valdovą. Jo stabas nunyko, o šventoji ugnis, kur kažkada buvo nešamos dovanos, beveik užgeso.
Tada Velesas įžeidė, kad žmonės jį pamiršo, ir jis visas spyruokles uždarė spynomis. Tada žemėje prasidėjo sausra, pradėjo sirgti galvijai, nes visos ganyklos išdžiūvo. Ir žmonės pradėjo melsti dievus pagalbos. Vienas klanas netgi paliko savo giminaičius namuose ir nuėjo į mišką pas Perūno stabą prašyti lietaus, kad sušlapintų sausą žemę.
Varnas išgirdo žmonių maldas ir pakilo į pačią Iriją, dangaus dievų buveinę. Jis surado Peruną ir papasakojo apie žmonėms nutikusią nelaimę. Dievas klausėsi varnos ir supyko ant Veleso. Ir aš nusprendžiau jam pamokyti, kaip užrakinti požeminius vandenis stipriais užraktais. Jis paėmė lanką ir žaibo strėles, pabalnojo sniego baltumo arklį ir nuėjo ieškoti Gyvatės.
Tada Velesas ištyrė žemę, kurioje jis išsiuntė sausrą, ir džiaugėsi, kad nubaudė žmones. Bet pamatė danguje skrendantį Peruną, išsigando ir norėjo pasislėpti po žeme. Tačiau griaustinis jam sutrukdė, paleisdamas žaibą iš lanko. Tada Gyvatė nusprendė įlįsti į seno ąžuolo įdubą. Bet man pavyko geras Dievas padegti medį, iš aukšto dangaus iššaudęs savo strėlę. Tada Velesas nusprendė pasislėpti po rieduliu, bet išsibarstė į mažus akmenis, kai Perunas smogė jam lanku.
Gyvatė suprato, kad negali pasislėpti nuo Perunovo pykčio, ir tada pradėjo melstis pasigailėjimo. Jis pažadėjo parodyti visas užraktas, ant kurių užrakino požeminius šaltinius. Tada griaustinis pasigailėjo ir sutiko. Požeminio pasaulio valdovas nurodė visas nuošalias vietas, kuriose užrakino vandenį. Tiesiog pamečiau raktus, kai slėpiausi nuo Perunovų žaibo. Perunas savo pagaliu sugriovė visas pilis, vanduo sugrįžo į šaltinius ir upes, o šuliniai ir ežerai vėl prisipildė.
Taip sausra baigėsi, ganyklos išdygo žalia žole. Ir žmonės nebeužmiršo pagerbti Velesą lygiai su kitais dievais.

Tautos apie pasaulį, išreikštos religiniais įsitikinimais, ritualais ir kultais. Ji glaudžiai susijusi su pagonybe ir negali būti laikoma atskirai nuo jos.

Slavų mitai ( santrauka ir pagrindiniai veikėjai) yra šio straipsnio akcentas. Apsvarstykite jų atsiradimo laiką, panašumą su senovės legendomis ir kitų tautų pasakojimais, studijų šaltinius ir dievybių panteoną.

Slavų mitologijos formavimasis ir ryšys su kitų tautų religiniais įsitikinimais

Pasaulio tautų mitai (slavų mitai, senovės graikų ir senovės indų) turi daug bendro. Tai rodo, kad jie turi vieną pradžią. Sieja jų bendrą kilmę iš protoindoeuropiečių religijos.

Slavų mitologija formavosi kaip atskiras indoeuropiečių religijos sluoksnis per ilgą laikotarpį – nuo ​​II tūkstantmečio pr. NS.

Pagrindiniai slavų pagonybės bruožai, atsispindintys mitologijoje, yra protėvių kultas, tikėjimas antgamtines galias ir žemesnės dvasios – gamtos sudvasinimas.

Senovės slavų mitai stulbinamai panašūs į baltų tautų legendas, indų, graikų ir skandinavų mitologiją. Visuose šių senovės genčių mituose buvo griaustinio dievas: slavų Perunas, hetitų Perva ir baltų perkūnas.

Visos šios tautos turi pagrindinį mitą – tai aukščiausios dievybės akistata su savo pagrindiniu priešu – Gyvatė. Panašumą galima įžvelgti tikėjime anapusinis pasaulis, kurią nuo gyvųjų pasaulio skiria kokia nors kliūtis: bedugnė ar upė.

Slavų mitai ir legendos, kaip ir kitų indoeuropiečių tautų legendos, byloja ir apie didvyrius, kovojančius su gyvate.

Informacijos apie slavų tautų legendas ir mitus šaltiniai

Skirtingai nuo graikų ar skandinavų mitologija, slavai neturėjo savo Homero, kuris būtų užsiėmęs senovės legendų apie dievus literatūriniu apdorojimu. Todėl dabar labai mažai žinome apie slavų genčių mitologijos formavimosi procesą.

Rašytinių žinių šaltiniai – VI – XIII amžių Bizantijos, arabų ir Vakarų Europos autorių tekstai, Skandinavijos sakmės, Senosios Rusijos kronikos, apokrifai, mokymai. Ypatingoje vietoje yra „Igorio kampanijos klojimas“, kuriame daug informacijos apie Slavų mitologija... Deja, visi šie šaltiniai yra tik autorių atpasakojimas, o legendos minimos ne iki galo.

Slavų mitai ir legendos buvo išsaugotos ir tautosakos šaltiniuose: epuose, pasakose, padavimuose, sąmoksluose, patarlėse.

Patikimiausi senovės slavų mitologijos šaltiniai yra archeologiniai radiniai. Tai dievų stabai, garbinimo ir ceremonijų vietos, užrašai, ženklai ir dekoracijos.

Slavų mitologijos klasifikacija

Reikėtų atskirti dievus:

1) Rytų slavai.

2) Vakarų slavų gentys.

Taip pat yra bendrų slavų dievų.

Senovės slavų pasaulio ir visatos samprata

Dėl rašytinių šaltinių trūkumo praktiškai nieko nežinoma apie tikėjimus ir idėjas apie slavų genčių pasaulį. Fragmentinė informacija gali būti paimta iš archeologinių šaltinių. Iliustratyviausias iš jų yra Zbrucho stabas, rastas XIX amžiaus viduryje Ukrainos Ternopilio srityje. Tai keturpusis kalkakmenio stulpas, padalintas į tris pakopas. Apatinėje yra požemio ir jame gyvenančių dievybių vaizdai. Vidurinė yra skirta žmonių pasauliui, o viršutinė pakopa vaizduoja aukščiausius dievus.

Informacijos apie tai, kaip senovės slavų gentys reprezentavo juos supantį pasaulį, galima rasti senovės rusų literatūroje, ypač „Igorio šeimininko klojime“. Čia kai kuriose ištraukose aiškiai atsekamas ryšys su Pasaulio medžiu, apie kurį sklando mitai tarp daugelio indoeuropiečių tautų.

Remiantis išvardytais šaltiniais, gaunamas toks vaizdas: senovės slavai tikėjo, kad Pasaulio vandenyno centre yra sala (galbūt Buyan). Čia, pačiame pasaulio centre, arba yra šventasis akmuo Alatyras, kurį turi gydomųjų savybių, arba auga Pasaulio medis (beveik visada mituose ir legendose tai – ąžuolas). Ant jo šakų sėdi Gagano paukštis, o po juo – Garafeno gyvatė.

Pasaulio tautų mitai: slavų mitai (Žemės sukūrimas, žmogaus išvaizda)

Pasaulio kūrimas tarp senovės slavų buvo susijęs su tokiu dievu kaip Rodas. Jis yra visko pasaulyje kūrėjas. Jis atskyrė akivaizdų pasaulį, kuriame gyvena žmonės (Realybę) nuo nematomo pasaulio (Nav). Klanas laikomas aukščiausia slavų dievybe, vaisingumo globėja, gyvybės kūrėja.

Slavų mitai (Žemės sukūrimas ir žmogaus išvaizda) pasakoja apie viso, kas egzistuoja, sukūrimą: kūrėjas dievas Rodas kartu su sūnumis Belbogu ir Černobogu sumanė sukurti šį pasaulį. Pirma, Rodas iš chaoso vandenyno sukūrė tris pasaulio hipostazes: realybę, navigaciją ir taisyklę. Tada iš aukščiausios dievybės veido pasirodė Saulė, iš krūtinės pasirodė mėnuo, o akys tapo žvaigždėmis. Sukūrus pasaulį, Rodas liko Prave, dievų buveinėje, kur veda savo vaikus ir paskirsto jiems pareigas.

Dievybių panteonas

Slavų dievų (mitų ir legendų apie kuriuos išliko labai nedaug) yra gana daug. Deja, dėl itin menkos informacijos daugelio slavų dievybių funkcijas atkurti sunku. Senovės slavų mitologija nebuvo žinoma iki to momento, kai jie pasiekė Bizantijos imperijos sienas. Dėl istoriko Prokopijaus Cezarėjos įrašų buvo galima sužinoti kai kurias slavų tautų religinių įsitikinimų detales. Laurentiano kronikoje minimi dievai iš Vladimiro panteono. Į sostą įžengęs kunigaikštis Vladimiras įsakė šalia savo rezidencijos pastatyti šešių svarbių dievų stabus.

Perunas

Perkūno dievas laikomas viena pagrindinių slavų genčių dievybių. Jis buvo princo ir jo būrio globėjas. Tarp kitų tautų jis žinomas kaip Dzeusas, Toras, Perkūnas. Pirmą kartą paminėtas „Praėjusių metų pasakoje“. Net tada Perunas vadovavo panteonui slavų dievai... Jam buvo aukojamos aukos duriant jautį, o Dievo vardu buvo tvirtinamos priesaikos ir susitarimai.

Perkūno dievas buvo siejamas su kalvomis, todėl jo stabai buvo įrengti ant kalvų. Šventasis Peruno medis buvo ąžuolas.

Rusijoje priėmus krikščionybę, kai kurios Peruno funkcijos buvo perduotos Grigaliui Nugalėtojui ir Pranašui Elijui.

Saulės dievybės

Saulės dievas slavų mituose buvo antroje vietoje pagal svarbą po Peruno. Arklys – taip jį vadino. Vardo etimologija iki šiol neaiški. Pagal labiausiai paplitusią teoriją jis kilęs iš irano kalbų. Tačiau ši versija yra labai pažeidžiama, nes sunku paaiškinti, kaip šis žodis tapo vienos iš pagrindinių slavų dievybių vardu. Pasakojime apie praėjusius metus Khorsas minimas kaip vienas iš Vladimiro panteono dievų. Apie jį informacijos yra ir kituose senovės rusų tekstuose.

Khorsas, saulės dievas slavų mituose, dažnai minimas kartu su kitomis dievybėmis, susijusiomis su dangaus kūnu. Tai Dazhbog - vienas pagrindinių slavų dievų, saulės šviesos personifikacija ir Yarilo.

Dazhbog taip pat buvo vaisingumo dievybė. Vardo etimologija nesukelia sunkumų - „dievas, suteikiantis gerovę“, toks yra jo apytikslis vertimas. Senovės slavų mitologijoje jis atliko dvigubą funkciją. Kaip saulės šviesos ir šilumos personifikacija, jis suteikė dirvai derlingumą ir tuo pačiu buvo karališkosios galios šaltinis. Dazhbog laikomas dievo kalvio Svarogo sūnumi.

Yarilo - su šiuo slavų mitologijos veikėju siejama daug neaiškumų. Dar nėra tiksliai nustatyta, ar jis turėtų būti laikomas dievybe, ar tai yra vienos iš senovės slavų švenčių personifikacija. Vieni tyrinėtojai Yarilo laiko pavasario šviesos, šilumos ir vaisingumo dievybe, kiti – ritualiniu personažu. Jis buvo vaizduojamas kaip jaunas vyras ant balto žirgo ir sniego baltumo chalatu. Ant jos plaukų – pavasarinių gėlių vainikas. Pavasario šviesos dievybė rankose laiko javų varpas. Kur pasirodys, ten tikrai bus geras derlius. Yarilo taip pat sukėlė meilę to žmogaus, į kurį žiūrėjo, širdyje.

Tyrėjai sutaria dėl vieno dalyko – šio slavų mitologijos veikėjo negalima vadinti saulės dievu. Ostrovskio pjesėje „Snieguolė“ iš esmės klaidingai interpretuojamas Yarilo kaip saulės dievybės įvaizdis. Šiuo atveju rusų klasikinė literatūra atlieka žalingos propagandos vaidmenį.

Mokosh (Makosh)

Moteriškų dievybių slavų mitologijoje yra labai mažai. Iš pagrindinių galite įvardyti tik tokius kaip Motina - Sūrio Žemė ir Mokosh. Pastarasis minimas tarp kitų kunigaikščio Vladimiro įsakymu Kijeve įrengtų stabų, bylojančių apie šios moteriškos dievybės svarbą.

Mokosh buvo audimo ir verpimo deivė. Ji taip pat buvo gerbiama kaip amatų globėja. Jos vardas siejamas su dviem žodžiais „šlapias“ ir „sukimas“. Mokoshi savaitės diena buvo penktadienis. Šią dieną buvo griežtai draudžiama užsiimti audimu ir verpimu. Kaip auka Mokoshi buvo įteiktas siūlas, įmestas į šulinį. Deivė buvo vaizduojama kaip ilgarankė moteris, naktį besisukanti namuose.

Kai kurie tyrinėtojai teigia, kad Mokosh buvo Peruno žmona, todėl jai buvo skirta garbinga vieta tarp pagrindinių slavų dievų. Šios moteriškos dievybės vardas minimas daugelyje senovinių tekstų.

Priėmus krikščionybę Rusijoje, dalis Mokosha bruožų ir funkcijų atiteko šventajam Paraskevai-Penktadieniui.

Stribog

Jis minimas Vladimiro panteone kaip vienas pagrindinių dievų, tačiau jo funkcija nėra iki galo aiški. Galbūt jis buvo vėjų dievas. Senoviniuose tekstuose jo vardas dažnai minimas kartu su Dazhbog. Nežinia, ar buvo švenčių, skirtų Stribogui, nes informacijos apie šią dievybę labai mažai.

Volosas (Veles)

Tyrėjai linkę manyti, kad tai vis dar du skirtingi mitų veikėjai. Volosas yra naminių gyvūnėlių globėjas ir turto dievas. Be to, jis yra išminties dievas, poetų ir pasakotojų globėjas. Nenuostabu, kad Boyanas iš „Igorio kampanijos klojimo“ eilėraštyje vadinamas Veleso anūku. Dovaną jis liko lauke su keliais nesuspaustais javų stiebais. Slavų tautoms priėmus krikščionybę, Voloso funkcijas perėmė du šventieji: Nikolajus Stebukladarys ir Vlasijus.

Kalbant apie Velesą, tai vienas iš demonų, piktoji dvasia, su kuriuo kovojo Perunas.

Slavų mitinės būtybės – miško gyventojai

Senovės slavai turėjo keletą simbolių, susijusių su mišku. Pagrindiniai buvo vanduo ir goblinas. Rusijoje atsiradus krikščionybei, jie pradėjo išskirtinai priskirti neigiamų savybių darant demoniškas būtybes.

Goblinas yra miško savininkas. Dar vadino jį miško žmogumi ir miško dvasia. Jis rūpestingai saugo mišką ir jo gyventojus. SU geras vyras santykiai neutralūs - goblinas jo neliečia, o gali net ateiti į pagalbą - pasiklydus išvesk iš miško. Požiūris į blogus žmones yra neigiamas. Jų miško savininkas baudžia: priverčia klaidžioti ir gali mirtinai pakutenti.

Prieš žmones goblinas pasirodo skirtingais pavidalais: žmogaus, augalo, gyvūno. Senovės slavai turėjo dviprasmišką požiūrį į jį – velnias buvo gerbiamas ir tuo pačiu bijomas. Buvo tikima, kad piemenys ir medžiotojai turi susitarti su juo, kitaip goblinas gali pavogti galvijus ar net žmogų.

Vanduo – dvasia, gyvenanti vandens telkiniuose. Jis buvo vaizduojamas kaip senas žmogus su žuvies uodega, barzda ir ūsais. Jis gali būti žuvies, paukščio pavidalu, apsimesti rąstu ar nuskendusiu žmogumi. Ypač pavojinga per didžiąsias šventes. Mermenas mėgsta įsikurti baseinuose, po malūnais ir šliuzais, poliniose. Jis turi žuvų bandas. Jis yra priešiškas žmogui, vis bando tempti po vandeniu netinkamu laiku (vidudienį, vidurnaktį ir po saulėlydžio) atėjusį plaukti. Mėgstamiausia vandens žuvis yra šamas, ant kurio jis joja kaip arklys.

Buvo ir kitų, žemesnių būtybių, pavyzdžiui, miško dvasia. Slavų mituose jis buvo vadinamas Auka. Jis niekada nemiega. Gyvena trobelėje pačiame miško tankmėje, kur visada yra ištirpusio vandens atsargos. Ypatingos erdvės Aukai ateina žiemą, kai gobiai užmiega. Miško dvasia yra priešiška žmogaus atžvilgiu – atsitiktinį keliautoją ji bandys įkalti į vėjovartą arba versti jį ratu, kol pavargs.

Bereginya - šis mitinis moters personažas turi neaiškią funkciją. Pagal labiausiai paplitusią versiją, tai miško dievybė, kuri saugo medžius ir augalus. Bet ir senovės slavai Bereginus laikė undinėmis. Jų šventas medis yra beržas, kuris buvo labai gerbiamas tarp žmonių.

Borovikas yra dar viena miško dvasia slavų mitologijoje. Iš išorės jis atrodo kaip didžiulis lokys. Jį nuo tikro žvėries galite atskirti tuo, kad nėra uodegos. Jam pavaldūs baravykai – grybų savininkai, panašūs į senukus.

Kikimoros pelkė yra dar vienas spalvingas slavų mitologijos veikėjas. Jis nemėgsta žmonių, bet nelies tol, kol keliautojai miške tylės. Jei jie kelia triukšmą ir kenkia augalams ar gyvūnams, kikimora gali priversti juos klajoti per pelkę. Labai slaptas, labai retai matomas.

Pelkė – klaida būtų jį supainioti su vandens. Pelkė tarp senovės slavų visada buvo laikoma vieta, kur gyvena piktosios dvasios. Pelkė buvo pristatyta kaip baisus padaras. Tai arba nejudantis, be akių storulis, padengtas dumblių, dumblo, sraigių sluoksniu, arba aukštas vyras ilgomis rankomis, apaugęs purvina pilka vilna. Jis nežino, kaip pakeisti savo išvaizdą. Tai kelia didelį pavojų žmogui ar į pelkę patekusiam gyvūnui. Jis griebia auką, įklimpusį į pelkę, už kojų ir tempia į dugną. Pelkę galima sunaikinti tik vienu būdu – nusausinant jos pelkę.

Slavų mitai vaikams – trumpai apie įdomiausius

Pažintis su senosios rusų literatūros pavyzdžiais, žodinėmis legendomis ir mitais turi didelę reikšmę visapusiškam vaikų vystymuisi. Apie savo praeitį turi žinoti ir suaugusieji, ir patys mažiausieji. Slavų mitai (5 kl.) supažindins moksleivius su pagrindinių dievų panteonu ir garsiausiomis legendomis. Literatūros antologijoje yra įdomus AN Tolstojaus atpasakojimas apie Kikimorą, yra informacijos apie pagrindinius senovės slavų mitologijos veikėjus, pateikiama idėja apie tokią sąvoką kaip „šventykla“.

Jei pageidaujama, tėvai gali ankstyvame amžiuje supažindinti vaiką su slavų dievų ir kitų mitologinių būtybių panteonu. Patartina rinktis pozityvius personažus, o ne mažiems vaikams pasakoti apie tokias bauginančias būtybes kaip navi, nuodėmingi, vilkai.

Norėdami susipažinti su slavų mitologijos veikėjais, galite rekomenduoti Aleksandro Asovo knygą „Slavų mitai vaikams ir jų tėvams“. Bus įdomu ir jaunajai kartai, ir vyresniems. Svetlana Lavrova – dar viena gera autorė, parašiusi knygą „Slavų pasakos“.

Apsuptas televizijos stebuklų, belaidžio interneto, svarstyklių stebuklo, galinčio nustatyti raumenų ir riebalų procentą jūsų kūne, jei stovėsite ant jų šlapiomis kojomis, kosminių laivų į Marsą ir Venerą ir kitų svaiginančių Homo sapiens pasiekimų, šiuolaikinių žmonės retai užduoda sau klausimą - ar yra tokių didesnė galia per visą šitą triukšmą? Ar yra kažkas, kas nepasiduoda net sudėtingam matematiniam skaičiavimui, bet yra suvokiama intuicijos ir tikėjimo? Ar Dievo samprata yra filosofija, religija ar kažkas tikro, su kuriuo galite bendrauti? Ar senovės slavų legendos ir mitai apie dievus yra tik pasakos?

Ar dievai tikri kaip žemė po tavo kojomis?
Mūsų protėviai tikėjo, kad Dievai yra tokie pat tikri, kaip žemė po mūsų kojomis, kaip oras, kuriuo kvėpuojame, kaip saulė, skaisčiai riedanti dangumi, kaip vėjas ir lietus. Viskas, kas supa žmogų, yra Rodo sukurta gamta, harmoninga dieviškojo buvimo apraiška.

Spręskite patys - Žemė arba miega, tada pabunda ir duoda vaisių, tada vėl užmiega - tai yra Motina sūrio žemė, dosni stora moteris, gyvena ilgą dieną, kurios ilgis prilygsta ištisiems metams.

Saulė nestovi vietoje, bet nenuilstamai juda nuo aušros iki sutemų? Tai raudonplaukė Arklys, saulės dievas, diskas, atlieka, kaip stropus jaunikis, kasdienį bėgimą su savo ugniniais Dangaus žirgais.

Ar keičiasi metų laikai? Jie stovi sargyboje, pakeičia vienas kitą, galingi ir amžini Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

Tai buvo ne tik legendos ir pasakos, senovės slavai savo dievus įsileido į savo gyvenimą kaip giminaičius.

Ar dievai gali tiesiog paprašyti pagalbos?
Kariai, ruošdamiesi mūšiui, prašė saulės dievų Khors (Saulės disko dievas), Yarilo (Saulės šviesos dievas), Dazhdbog (Dienos šviesos dievas) pagalbos. „Mes esame Dazhdbog vaikai ir anūkai“, – tvirtino slavai.
Kovoti slavų magija- dovana iš šių šviesių, saulėtų, pilnų vyriška galia Dievai.
Slavų kariai kovojo tik dieną, o paruošiamąją ceremoniją sudarė tai, kad karys, nukreipęs žvilgsnį į Saulę, pasakė: „Kaip matau (vardą) šią dieną, leisk man, Visagalis Dazhdbog, pamatyti kitą. !"

Moterys kreipėsi į savo Deives – į šeimos ir santuokos Globėją Ladą, į Sūrio Žemės Motiną, Vaisingumo davėją, į Meilės ir Šeimos globėją Ladą.
Kiekvienas, gyvenantis pagal Šeimos įstatymus, galėjo kreiptis į Protėvį – Globėją, Čurą. Iki šių dienų išliko posakis – talismanas: "Chur me!"
Galbūt iš tikrųjų Dievai ateina, jei jie ir toliau bus vadinami? Galbūt senovės slavų legendos ir mitai nėra tik pasakos?

Ar galite tiesiog susitikti su dievais?
Slavai tikėjo, kad dievai dažnai ateina į atvirą pasaulį gyvūnų ar paukščių pavidalu.

Taip taip, ateina apie vilkolakius... Daugybė fantazijų – siaubo istorijų visuomenės labui iškraipė pirmines žinias apie šias mistines būtybes. „Siaubo filmuose“ ir „animaciniuose filmuose“ vilkolakiai veikia kaip šnipai, samdiniai kariai, negailestingi naktiniai monstrai. Visa tai yra žavus melas.

Vilkolakiai užimti svarbiausia vieta dvasiniame slavų gyvenime. Meškos, vilkai, elniai ir paukščiai – visi iš tikrųjų gali būti dievai, nužengę į šį pasaulį. Net žmonės galėtų transformuotis, bet dabar ne apie tai.

Šie gyvūnai buvo garbinami, laikomi šeimos globėjais, šie slapti mokymai buvo perduodami iš kartos į kartą, to pėdsakai išlikę iki šių dienų. Štai rankšluostis su elniais, čia nudažytos dėžės su paukščiais, čia vilko oda – ir visa tai iki šiol laikoma galingais amuletais.

Pats žodis „apsisukti“ reiškė įgyti šventą sąmonę ir tapti būtybe, apdovanota milžiniška fizine jėga ir antgamtiniais sugebėjimais.

Churas, protėvis – globėjas dažniausiai jis pasirodydavo vilko pavidalu. Vilko kultas iki šiol yra vienas stipriausių išlikusių iki mūsų laikų.

Galingasis Velezas, magijos, išminties ir muzikos dievas dažnai pasirodydavo rudojo lokio pavidalu, Kolyada- juodos arba raudonos katės pavidalo, tikrai žaliomis akimis. Kartais jis pasirodo juodo gauruoto šuns arba juodos avies pavidalu. Ir vasara Kupala dažnai virsta gaidžiu – ne veltui ant visų su Kupalos šventėmis siejamų rankšluosčių – garsieji Rusijos gaidžiai. Lada, namų deivė, gali skristi pas jus balandėlio pavidalu arba atrodyti kaip balta gulbė – senose dainose Lada virto Sva paukščiu.

Svarogas, dievas kalvis, virsta Apreiškimu su raudonu žirgu, todėl ant šventyklos pašvęsta aukščiausiajam dievui Slavai, tikrai turi būti greito arklio vaizdas.

Turbūt ne be reikalo archajiškiausiame šiaurietiškame paveiksle – Mezen, kurio šaknys siekia tūkstantmečius, pagrindiniai motyvai – arklys ir paukštis. Tai sutuoktiniai Svarogas ir Lada, kurie saugo šiuolaikinius žmones nuo blogio ir nelaimių, įneša meilę į namus.

Būtent taip miške ar net kieme galima buvo sutikti Dievą – vilkolakį ir tiesiogiai jo paprašyti pagalbos.

Tą patį padarė ir šiaurės pasakos herojus. „Apie tai, kaip Makošas grąžino Goryune dalį“(leidykla „Šiaurės pasaka“).

Goryunya yra visiškai išmuštas, visi galvoja, kas padėtų, jei galėtų paklausti kieno. Ir tada vieną dieną jis nuėjo rinkti sulos. Nupjoviau vieną pušį, kitą, pradėjau taisyti tuyeskius, kad į jas nutekėtų sakai. Staiga pamato, kad vilkas išlindo iš už pušies ir labai įdėmiai į jį žiūri, bet vilko akys mėlynos, o oda spindi sidabru.

Na, tai pats Churas, klano protėvis “, - suprato Goryunya ir trinktelėjo jam į kojas. - Tėve Churai, padėk man, išmokyk mane atsikratyti pikto pykinimo!

Vilkas žiūrėjo, žiūrėjo, paskui apėjo pušį ir išlindo jau ne vilkas, o žilas senis, bet jo akys tokios pat, mėlynos ir įdėmiai žiūri.

Aš, - sako, - jau seniai tave stebiu. Kai tik tavo tėvai mirė, jie iškeliavo pas Navą, tavo mama, sielvartaujanti dėl tavęs, našlaitė, netyčia pasiėmė tavo dalį su ja, bet supratusi, ką padarė, vis dar triūsia. Tačiau tik Makosh, likimo deivė, gali padėti jums grąžinti laimingą dalį. Jos pagalbininkės turi deivę Doliją ir Nedoliją, tik jos jai paklūsta. Tu esi tyras vaikinas savo siela, tavęs nevargina kartaus pykinimas, ji tavęs nepalaužė, tu sieki laimės, paprašyk Makosh, kad ji nuspręstų, taip ir bus.

Ačiū, tėve Churai, už išmintingą patarimą, - nusilenkia Goriunya.

Tai pasakojimai apie paprastą ir suprantamą dalyką – kaip pažinti Dievą ir paprašyti jo pagalbos bei paramos.

Taigi pagalvokite, ar yra Dievas, jei jis lengvai eina gatve!
Galbūt Dievai niekur nedingo, o tiesiog gyveno šalia, laukdami, kol netikėjimas peržengs visas ribas ir vėl pasukuos švytuoklę?

Linkiu tau surasti Dievą – jei ne gatvėje, tai bent savyje.