Mongolijos vienuolynai – pažintis su trimis skirtingomis šventyklomis. Budizmas Mongolijoje

MONGOLIŲ PAPROČIAI IR TRADICIJOS

BUDDIZMAS MONGOLIJOJE

Mongolija yra seniausia apgyvendinta teritorija ir, nepaisant to, kad šiuo metu daugelyje vietovių nėra nuolatinių gyventojų, ji ilgą laiką buvo apgyvendinta žmonių. „Didžiosios Eurazijos stepės“, kuri niekada nebuvo visiškai izoliuota, platybėse susitiko įvairiausi religiniai mokymai ir mokyklos, vienos valstybės išnyko, kitos atsirado, tautos, idėjos ir valdžia keitė viena kitą.

Budizmo priėmimo Mongolijoje istorija.

Budizmas Mongolijos teritorijoje pirmą kartą pasirodė II amžiuje prieš Kristų, šiose vietovėse gyvenusios tautos (hunai ir Xianbei) jau buvo susipažinę su šia religija. Mongolai tiki, kad budizmas kilo iš tiurkų kilmės uigūrų, gyvenančių ir pastovų, ir klajoklių gyvenimą. Tarp jų tuomet jau buvo plačiai paplitusios pasaulinės religijos: krikščionybė, mahometonizmas ir budizmas.

Vienas pirmųjų Mongolijos bajorų susidomėjimo budizmu atvejų datuojamas Čingischano kampanijų laikotarpiu. Godanas, antrasis Ogedei Khano sūnus, pakvietė Sakya Pandita Gunga Dzhaltsana (1182-1251) iš Tibeto. Išpopuliarinęs religinius mokymus, jis patobulino mongolų raštą, sukurdamas naują mongolų abėcėlę (vadinamąjį „senąjį mongolų raštą“).

Apie tai, kad mongolai, buvę šamanizmo šalininkai, perėmė budizmą, įprasta kalbėti tik nuo Kublai Khano (1260-1295), Čingischano anūko, užkariavusio Kiniją ir įkūrusio Juanių dinastiją, valdymo laikais. 1260–1369).

Jam valdant, Mongolų imperija pasiekė didžiausią dydį ir klestėjo, užimdama 4/5 Eurazijos ploto. Didysis chanas Khubilai (kiniškas vardas Shizu Huangdi) perkėlė sostinę iš Karakorumo į Khanbalik (kiniškas pavadinimas Bendzin, dabar Pekinas), esantį Kinijoje. Jam vadovaujant, budizmas buvo pripažintas oficialia Mongolų imperijos religija, turinti bendrą religinę toleranciją, retas tais laikais reiškinys, stulbinantis amžininkus ir stebinantis ir šiandien.

Kublai Khano įsakymu didysis magistras Sakya Phagba Lama (1235-1280), Gung Jaltsan sūnėnas, sukūrė naują mongolų raštą (vertikalią kvadratinę raidę) pagrindinėms Mongolų imperijos kalboms - juanių mongolų, tibetiečių, uigūrų. ir kinų kalbomis, suteikti kultūrinei valstybės tautų vienybei, taip pat sanskrito tekstų transliteracijai. Tiesa, tuo metu budizmą priėmė tik imperijos dvaras ir keletas kitų Mongolijos aristokratijos atstovų.

XIV amžiaus viduryje, žlugus Mongolijos juanių dinastijai Kinijoje, budizmo įtaka Mongolijoje, kurią daugiausia palaikė aukštuomenė, susilpnėjo. Mongolai buvo priversti grįžti į savo stepes ir kalnus, kur dėl istorinių aplinkybių ir Čingischano genialumo greitai priartėjo prie valstybės, iš kurios juos išvedė XIII amžiuje.

XVI amžiuje, sustiprėjus kai kuriems mongolų chanatams, prasidėjo visuotinis mongolų gyvenimo atgimimas. Primityvus šamanizmas nustoja tenkinti mongolus, ypač jų aristokratiją, o likusios jų buvusio budizmo kibirkštys pradeda liepsnoti. Budizmas traukia mongolus savo apeigų puošnumu, religiniu tolerancija seniesiems mongolų liaudies prietarams.

Šiuo metu jiems teko susidurti su Tibetu, susipažinti su budizmu „geltonųjų kepurių“ sektos pavidalu. Ir tai siejama su Altanu Khanu iš Tumeto (1534-1586), kuris 1576 metais pakvietė Sodnamą Džamtso (III Didysis Lama) iš Tibeto skleisti budizmą savo mokyklos dvasia. Būtent tada atsirado titulas „Dalai Lama“, kurį Altanas Khanas padovanojo „didžiajam geltonųjų kepurių lamai“, taigi ir visiems vėlesniems jo įsikūnijimams.

Mongolai pasirodė nepaprastai imlūs naujajam tikėjimui, kurio priėmimui juos parengė šamanizmo žlugimas ir kai kur tarp jų išsilaikiusios senojo budizmo „raudonųjų kepurių“ sektos tradicijos. Dėl šių aplinkybių budizmas plačiai ir greitai išplito tarp visų mongolų genčių. 1578 m. visų Mongolijos kunigaikščių suvažiavimas, kuriame dalyvavo Gelugpa budistų mokyklos vadovas Tsongkaba, tuo metu reikšmingiausias Tibete (dar vadinamas „geltonosios kepurės“ sekta arba tiesiog „geltonąja sekta“). ), nusprendė priimti budizmą kaip valstybinę religiją. Pirmasis vienuolynas įkūrimo metu yra Erdene Dzu, kurį 1586 m. įkūrė Abatai Khanas, prie Orchono upės, toje vietoje, kur stovėjo imperatoriškoji Karakorumo (Charkhorin) sostinė.

Paprastai kalbant apie Tibeto-Mongolijos budizmą, apie lamaizmą, turima omenyje Gelugpa sekta, kuri, beje, geriausiai žinoma Europoje. „Geltonosios kepurės“ sektos sekėjai demonstruoja nepaprastą pagarbą Tsongkabei; visuose pasaulio kampeliuose, kur tik paplito jo mokymas – Tibete, Mongolijos Gobyje, Užbaikalijoje ir Astrachanės stepėse, Tien Šanio kalnuose – visur Tsongkaba gerbiama ne tik kaip galva, naujos religijos pradininkas, bet ir kaip galinga, tobula ir gailestinga bodhisatva kaip trečiasis Buda. Štai kodėl Tsongkabos atvaizdai statulų, ikonų pavidalu užpildo šventyklas, stupas, tibetiečių ir mongolų būstus, todėl jo atvaizdai nešiojami ant krūtinės.

Labai greitai, valdant Tsongkabos įpėdiniams, buvo įtvirtinta dogma apie „geltonų kepurių“ „didžiųjų lamų“ reinkarnacijas. Trečiasis „didysis lama“ keliavo į Mongoliją pas Tumet Altan Khaną, siekdamas ten skleisti budizmą savo mokyklos dvasia. Būtent tada atsirado titulas „Dalai Lama“, kurį Altanas Khanas įteikė „geltonųjų kepurių“ „didžiajai lamai“, taigi ir visiems vėlesniems jo įsikūnijimams; šis titulas tapo gerai žinomas Europoje. Netrukus po to, valdant penktajam „didžiajam lamai“ Aghvanui Lobsanui (XVII a.), Dalai Lamų reinkarnacijų dogma buvo galutinai įtvirtinta. Pagal šią dogmą, tas ar kitas asmuo, kuris išryškėjo budistų bendruomenėje savo mokymu ar šventu gyvenimu, buvo paskelbtas reinkarnacija, kokios nors bodhisatvos reinkarnacija, vieno iš Budų emanacija, atgimimu. vienos ar kitos šlovingos budizmo figūros, iškilaus šventojo – lamų.

Tuo pačiu metu buvo rasta visa ankstesnė atgimimų grandinė ir pripažinta, kad šis reinkarnuotas šventasis vėl ir vėl persikūnys, tęsdamas savo atgimimų grandinę visų gyvų būtybių labui, kad skleistų tikrojo mokymo šviesą. Buda. Dabar Tibete ir Mongolijoje yra itin daug reinkarnuotų šventųjų, retas vienuolynas neturi bent vieno tokio persikūnijusio šventojo. Be to, žmonės, elgdamiesi su savo reinkarnacijomis su nepaprasta pagarba ir beribiu tikėjimu, dažniausiai visiškai nesidomi, kieno jie yra reinkarnacijos, todėl Dalai Lama, kuri yra bodhisatvos Avalokitešvaros reinkarnacija, yra gerbiamas visame lamaistų pasaulyje aukščiau už Pančeną. , kuris pripažintas Budos Amitabos reinkarnacija, Taip atsitiko dėl to, kad iki XVII amžiaus, kai pasirodė ši dogma, „didžiosios lamos“ – reinkarnacijos sugebėjo įgyti didžiulį autoritetą ir įtaką; jų svarba dar labiau išaugo, kai penktasis, vadinamasis „didysis“ Dalai Lama tapo pasaulietiniu centrinio Tibeto valdovu.

Kaip ir kitose budistinėse šalyse, dėmesys religinis gyvenimas Tibete ir Mongolijoje yra vienuolynai. Atsiradę žemos kultūros šalyse, tarp retų klajoklių – Mongolijoje ir iš dalies Tibete – gyventojų, jie tapo ne tik religinio, bet ir apskritai kultūros centru. Atsižvelgiant į gyvenimo sąlygas šiose šalyse, dėl atšiauraus klimato, tik vienuolynuose buvo pradėtos kurti sąlygos, kai žmonės didžiąją laiko dalį galėjo skirti protiniams užsiėmimams. Mongolijos ir Tibeto budistų vienuolynuose iškilo mokyklos, spaustuvės, įvairių menų dirbtuvės. Vienuolynuose pradėjo mokytis ne tik dvasingi žmonės; Pavyzdžiui, mongolų kunigaikščiai ir pareigūnai beveik visada siunčia savo vaikus auklėti ir mokytis vienuolynuose, neketindami paruošti jų atsiskyrėlio gyvenimui. Pasaulietį Tibete ar Mongolijoje, nesvarbu, ar jis kilnus, ar paprastas, pamaldus ar abejingas tikėjimui, su savo vienuolynu visada sieja tūkstančiai gijų. Pasaulietis, nešdamas tai iš vienuolyno į savo stepę, į savo kalnus, išskleidžia viską, ką ten girdėjo ir matė; o ten stepėse, kalnų prerijose, namuose, jurtose ir trobelėse jos perpasakojamos, perdaromos, sumaišomos su savais atėjusiais iš tolimų amžių, taip sukuriant liaudiškus, naujus, tarsi naujai sukurtus budistinių knygų, budizmo legendų perpasakojimus. ir pasakos.

Išsaugantys ir laikantys pagal chartiją ir pagal tradicijas senąsias taisykles, senąjį vienuoliško gyvenimo būdą ir tempą, dabartiniai Tibeto ir Mongolijos vienuolynai daugeliu atžvilgių yra prisikėlusios senosios Indijos gyvenimo formos.

Iki 1921 m. liaudies revoliucijos šalyje buvo 747 budistų vienuolynai, 120 000 vienuolių ir kunigų (iš viso 650 000 žmonių). Apskritai asmenys, turintys dvasinį titulą ir davę religinius įžadus, sudarė beveik trečia ikirevoliucinėje Mongolijoje visų gyventojų.

Budizmo padėtis socializmo sąlygomis

1921 metais Mongolijoje nugalėjo liaudies revoliucija. 1934 metų pabaigoje Mongolijoje buvo 843 pagrindiniai budistų vienuolynai, apie 3000 šventyklų ir koplyčių bei 6000 kitų vienuolynams priklausančių pastatų. Vienuoliai sudarė 48% suaugusių vyrų.

Trečiojo dešimtmečio pabaigoje dėl represijų buvo uždaryti visi vienuolynai, nacionalizuotas jų turtas, tačiau panaudota tik dalis pastatų, sugriauta didžioji dauguma vienuolynų (tik 6 buvo santykinai išsaugoti). Minimaliais skaičiavimais, mirties bausmė įvykdyta 18 000 vienuolių. Tik vienoje iš netoli Muren miesto aptiktų masinių kapų buvo rasti 5 tūkstančių mirties bausme įvykdytų vienuolių palaikai (tai yra daugiau nei 1% visų tuo metu suaugusių šalies gyventojų).

1949 m. Gandantegchin-lingas buvo iš naujo atrastas Ulan Batore „tikinčiųjų poreikiams“. Dabar joje yra daugiau nei 100 lamų. Nuo 1970 m. prie jos veikia Aukštoji Lamos mokykla (Budistų teologijos akademija), rengianti budistų dvasininkus Mongolijai ir Rusijai. Mongolijos budistų bendruomenė yra Pasaulio budistų draugijos narė. Nuo 1969 m. ji taip pat yra Azijos budistų taikos konferencijos, kurios būstinė yra Ulan Batore, narė. Kartą per dvejus metus čia vyksta jos visuotinės konferencijos, leidžiamas žurnalas „Budistai už taiką“. Dalai Lama lankėsi Mongolijoje (1979 ir 1982 m.).

Budizmo atgimimas

Budizmo atgimimas šalyje vyksta nuo devintojo dešimtmečio pabaigos. Per 1986 m. Mongolijoje pradėtas politines ir socialines reformas dauguma oficialių religijos praktikos apribojimų buvo panaikinti. Per tą laiką vėl atsidarė nemažai budistų vienuolynų, anksčiau naudotų kaip muziejai, pradėti restauruoti kiti senieji vienuolijų kompleksai. Šiuo metu jų jau yra daugiau nei 200. Pertvarkyta budistų bendruomenės struktūra, sušauktas šalies budistų kongresas ir demokratiniu procesu. rinkimuose išrinktas bendruomenės vadovas Khambo Lama. Aukštosios Lamos mokyklos mokinių skaičius išaugo, buvo atidarytos naujos bažnyčios Ulan Batore, Cetserlage, Charahorine ir kituose dideliuose ikirevoliuciniuose centruose, kuriuose buvo išsaugoti nesugriauti vienuolynų pastatai. Numatyta kelių vienuolynų restauracija ir restauravimas. Suintensyvėjo ryšiai su Azijos, Europos, JAV budistų bendruomenėmis, su tremtyje esančiu Dalai Lama. Jos atstovų atvykimas reguliuoti Mongolijos budistų bendruomenės gyvenimą Mongolijoje tapo įprastas reiškinys.

Per pastaruosius 15 metų (sangha) su valstybės parama budistų bendruomenei pavyko atkurti daugiau nei 160 šventyklų ir vienuolynų, atsirado daugiau nei 2000 lamų.

Prieš keletą metų, remiant Mahajanos tradicijų išsaugojimo fondą, buvo atstatytas Dara Eh vienuolynas, esantis netoli Ulan Batoro. Jame apsigyveno 14 vienuolių, po kurių vienuolynas buvo pervadintas „Dolma Ling“ ir tapo pirmuoju. vienuolynas Mongolijoje (!). Vienuolės mokomos vadovaujamos mentorių iš Nepalo.

Šiandien pagrindinis budizmo vaidmuo šalyje yra įtvirtintas Valstybės ir religinių organizacijų santykių įstatyme bei Mongolijos nacionalinio saugumo koncepcijoje. Budizmą valdžia laiko ideologiniu pagrindu išsaugoti mongolų tautinę tapatybę, kultūrą ir tradicijas.

Religinių idėjų bruožai.

Mongoliškajam, taip pat tibetietiškam budizmui būdingas itin didelis savo praktikų prisotinimas ikibudistiniais įsitikinimais, ritualais ir idėjomis, „gyvų dievų“ institutu (panteono dievų įsikūnijimu gyvų žmonių kūnuose). ) ir svarbaus vienuolystės vaidmens siekiant „išsigelbėjimo“ pripažinimo.

Vienuolių gyvenimo tradicija į Mongoliją perėjo iš Tibeto, tačiau naujokų (vienuolių) tradicija nepasiekė nei Mongolijos, nei vietovių, kuriose gyvena buriatai, tuvanai ir kalmukai.

Kaip ir Tibete Mongolijoje, pagrindinis vaidmuo tenka Gelugpa mokyklai (taip pat vadinamai „geltonųjų kepurių“ arba tiesiog „geltonosios sektos“ mokykla). Nyingma budistų mokykla yra mažiau paplitusi.

Didelę reikšmę religinėms idėjoms ir mongolų kultūrai iki šių dienų turi šamanizmas („juodasis tikėjimas“). Dažnas tarp kitų religijų Islamas , dažniausiai siejami su etniniais kazachais, ir Krikščionybė (protestantizmas) , kuri sparčiai vystėsi per pastaruosius 10-15 metų, nuo demokratinių reformų pradžios ir aktyvios misionierių veiklos Mongolijoje pradžios, nuo 1990 m. Šiuolaikinėje Mongolijoje jis taip pat randamas krikščionybė / stačiatikybė) .

BIBLIOGRAFIJA

• Naudota svetainės geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf medžiaga (puslapis buvo ištrintas, perkeltas arba svetainė nustojo veikti)
• Budizmas Mongolijoje – Vikipedija.

PAPILDOMA INFORMACIJA

• Lamaizmas Mongolijoje (regioninė budizmo forma, susiformavusi Mongolijoje XVI–XVIII a.)
  

Mongolų ir budizmo liaudies tikėjimai (apie mongolų lamaizmo specifiką)

Budizmo istorija nuo jo atsiradimo iki šių dienų yra istorija apie tai, kaip filosofinis-etinis-religinis antikos judėjimas, eretiškas, siauras pasekėjų skaičiumi ir labai paprastas savo pradine išraiška, peržengė ribas. savo nacionaliniu lopšiu tapo viena iš trijų pasaulio religijų, kuri vis dar išlaiko savo autoritetą ir valstybinės religijos statusą daugelyje Azijos šalių. To priežastis yra ne paties Budos savo pasekėjams siūlomos išganymo sistemos ypatumai, ne nirvanos būsenos, kaip galutinio žemiškosios egzistencijos rezultato ir nesuskaičiuojamų gyvų būtybių atgimimų rezultato, patrauklumas. ne jokiose kitose budizmo filosofinės sistemos dorybėse. Taip yra todėl, kad budizmas, kaip religija, kiekvienoje šalyje perėmė vietines ritualines ir mitologines tradicijas, kurios jau buvo susiklosčiusios jam įsteigus valstybinę religiją. Todėl nėra vienos budizmo kaip pasaulinės religijos sistemos, o tik jos nacionalinės formos, kurios vystėsi savarankiškai kiekvienoje iš budizmo pasaulio šalių, remiantis vietine religija. religines tradicijas. Būtent jie lemia skirtumą tarp tautinių formų liaudies budizmo lygmenyje, o filosofijos ir jogos lygmenyje ir toliau išsaugoma bendra budistinė vienybė.

TODĖL NĖRA VIENOS BUDIZMO KAIP PASAULINĖS RELIGIJAS SISTEMOS, TAČIAU YRA TIK JOS NACIONALINĖS FORMOS, KURIOS KIEKVIENoje BUDO PASAULIO ŠALYJE ISVIRTOJI SAVARANKIŠKAI, REMIANT ROCALDIELSIG.

Budizmas Mongolijoje tokia forma, kokia išlikusi ir šiandien, pradėjo plisti ir reikštis nuo XVI amžiaus antrosios pusės. Ši forma vadinama geltonkepuriu lamaizmu arba gelukpos „dorybės mokykla“, kurios pagrindiniai principai buvo suformuluoti XV a. Tsongkhava. Tačiau Mongolija ir mongolai su budizmu turėjo galimybę susipažinti gerokai anksčiau.

Yra nuomonė apie dviejų tūkstančių metų istoriją Mongolijos budizmas. Jis grindžiamas arba Xiongnu priskaičiavimu mongolams ir atitinkamai nuoroda į pastarąją informaciją apie budistų kulto reikmenų buvimą tarp Xiongnu, arba Khotan oazės teritorijos įtraukimu, kur budizmas buvo žinomas nuo III amžiaus. amžiuje prieš Kristų. pr. Kr e., geografinėse senovės Mongolijos 306 ribose. Kalbant apie pirmąjį požiūrį, belieka pasakyti, kad klausimas, kas buvo Xiongnu – turkai ar mongolai, vis dar lieka atviras, nors didžioji dauguma sovietų ir Europos mokslininkų, savo išvadas grindžia istorinės kalbotyros duomenimis ir istorinė topografija, linkę juos laikyti turkais 307 . Antrasis požiūris, priklausantis tradicinei mongolų istoriografijai, nepagrįstai išplečia istorinę ir geografinę Mongolijos sampratą, taikytą I tūkstantmečio pr. Kr. pabaigoje. e. Akademikas Sh.Bira įtikinamai paneigė šio teiginio nemoksliškumą308.

PATIKIMYBIAUSIA INFORMACIJA APIE PIRMOJIOS BUDO SANGHOS EGYZAVIMĄ MONGOLIJOS TERITORIJOJE ŽR. VI AMŽIAUS ANTRĄJĄ PUSĘ – PIRMOJI TURKO KAGANATO EGYVAVIMO LAIKĄ.

Patikimiausia informacija apie pirmosios budistų sanghos egzistavimą Mongolijoje datuojama VI amžiaus antroje pusėje. - Pirmojo tiurkų chaganato egzistavimo laikas. Ši informacija išraižyta ant vadinamosios Sogdijos stelos iš Buguto, kuri saugoma Mongolijos Arkhangay aimago miesto Tsetserleg vietos istorijos muziejuje. Šių tekstų vertimą steloje ir istorinius komentarus jiems paskelbė V. A. Livshits ir S. G. Klyashtorny 309 . Tačiau šie duomenys vėlgi susiję su turkais, o ne su mongolais.

Pačių mongolų pažintis su budizmu prasidėjo XIII amžiuje, Čingischano užkariavimų laikotarpiu. Keturios iš Čingischano užkariautų ir nusiaubtų valstybių ne tik žinojo budizmą, bet ir išpažino jį kaip pagrindinę ar vieną pagrindinių religijų: tai uigūrų, chitano, tangutų ir kinų valstybės. Matyt, iš šių keturių tautų atstovų, dėl įvairių aplinkybių atsidūrusių mongolų dvare, mongolų aukštuomenė pirmiausia susipažino su budizmo doktrinos ir kulto pagrindais. Nežinoma, ar uigūras Tata-tunga, mokęs Čingischano vaikus ir anūkus skaityti ir rašyti, buvo budistas, tačiau tai tikrai žinoma apie pirmąjį mongolų dvaro ministrą valdant Čingischanui ir Ogedei, Yelü Chutsai. Tikriausiai jis suvaidino svarbų vaidmenį plėtojant politinį kursą religinės tolerancijos link, kurio XIII – XIV amžiaus pirmoje pusėje su nedideliais nukrypimais laikėsi mongolų valdovai.

Pirmajame XIII amžiaus trečdalyje. Mongolų chanai budizmo neišskyrė iš kitų religijų ir nerodė jam jokios pirmenybės, nors su juo jau buvo susipažinę ne tik per uigūrus, chitanus ir kinus, bet ir iš Tibeto misionierių lamų, tarp kurių buvo tokių pagrindinių veikėjų kaip Sakja Pandita ir Pugba Lama. Tais Mongolų valstybės klestėjimo laikais budistams tekdavo sutikti rimtų varžovų mongolų chanų dvare – musulmonų, nestorionų ir katalikų misionierių, už kurių stovėjo Azijos ir Europos valstybių valdovai. Tai supratę mongolų chanai neskubėjo keisti religijos, o liaudies tikėjimų kompleksas kartu su šamanizmu tuo metu dar buvo pakankamai stiprus, kad atsispirtų šioms naujoms tendencijoms. Viljamas Rubrukas mums paliko religinių debatų, vykusių Mongke Khano būstinėje 1254 m., aprašymą. Jose dalyvavo budistai, musulmonai, katalikai ir nestoriai. Mažųjų ordino vienuolis Rubrukas atstovavo interesams katalikų bažnyčia ir prancūzų karalius Liudvikas IX, kuris pasiuntė jį pas mongolus sudaryti su jais sąjungą prieš musulmonus 310 .

Apsupdamas save budistais, KHUBILAI PARODĖ TIK DOMĖJIMĄ MORALINIAIS IR ETINIAIS JŲ RELIGIJAS ASPEKTAIS

Kaip žinia, ginčas konkrečių rezultatų nedavė, o Mongolijos valstijos Karakorumo sostinėje, anot to paties Rubruko, toliau veikė budistų šventykla, musulmonų mečetė, o nestoriečiai ir katalikai šventė visas savo šventes 311 . Khubilai dvare Khanbaliq mieste pagrindiniai budistų varžovai buvo oficialūs teismo šamanai. Apsupęs save budistais, Khubilai rodė susidomėjimą moraliniais ir etiniais jų religijos aspektais. Daug patrauklesnės jam atrodė budistų ir šamanų varžybos magiškų technikų įvaldymo technikoje312. Budistinės tantros praktika yum kulto 313 forma sulaukė didelio pripažinimo paskutinio Juanių dinastijos atstovo Toghon Temur (1320-1368) dvare, o tai labai prisidėjo prie moralės rūmuose ir prestižo nuosmukio. visos dinastijos 314 .

Antroji budizmo banga geltonkepurės gelukpos mokyklos mokymo forma į Mongoliją atkeliavo XVI amžiaus antroje pusėje. Tačiau, kaip parodė X. Serrais tyrimai, lamaizmas tarp mongolų laikotarpiu nuo XIV amžiaus pabaigos. iki XVI amžiaus antrosios pusės. niekuomet visiškai neišnyko ir įvairiomis formomis reiškėsi: daugiausia tai informacija apie įvairias Mongolijos ambasadas, tarp kurių buvo ir lamų, arba Minsko teismui adresuoti Kinijoje gyvenančių mongolų prašymai leisti statyti šventyklą 315 . Tačiau masinis lamaizmo priėmimas įvyko tik XVI amžiuje. Šį kartą „klajokliškasis mongolų feodalizmas“, kaip jį apibrėžė B. Ya. Vladimircovas, pasirodė pakankamai pasirengęs suvokti naują religiją. Mongolijos feodalinė aukštuomenė noriai ėjo tenkinti teokratinius Tibeto siekius, nes Tibeto palaikymas daug reiškė činggisidų kovoje dėl vieningos valdžios Mongolijoje. Naujoji religija greitai sulaukė įstatyminės paramos: Dzasaktu Khano civilinio kodekso, septintojo dešimtmečio Altyn Chano religinių dekretų. XVI a buvo aiškiai antišamaniškos prigimties: buvo draudžiama laikyti ongonus ir jiems aukoti kraują, rengti šamanų apeigas, kviestis dvasias 316 . Visi šie draudimai vėliau buvo patvirtinti 1640 m. Mongolų-Oirato įstatymų kodekse. 317

Bendrajame mongolų kodekse „Khalkha-Jirum“, apjungiančiame visus teisės aktus, išleistus 1709–1770 m., daug straipsnių skirta lamaistų vienuolynų ir dvasininkų teisiniam statusui, tačiau nėra nė žodžio apie bausmę už kreipimąsi į šamanus 318 . Akivaizdu, kad iki to laiko lamaizmo padėtis Mongolijoje buvo gana stipri ir nebereikėjo baudžiamojo persekiojimo kovojant su šamanizmu. Lamaizmas įrodė savo jėgą ir gyvybingumą ir užsitikrino oficialų valdančiųjų klasių pripažinimą bei globą. Taip baigėsi pirmasis lamaizmo kovos su stipriausiais varžovais etapas, su kuriuo jam teko susidurti mongolų liaudies tikėjimų sistemoje – mongolų šamanizmu. Prasidėjo antrasis šios kovos etapas, kur lamaizmas, kaip viena iš budizmo šakų, veikė anksčiau patikrintais metodais. Tai yra susiklosčiusių mongolų visuomenės ritualinių tradicijų prisitaikymo, transformacijos, prisitaikymo, įsisavinimo būdas.

Kokios buvo šios ritualinės tradicijos lamaizmo plitimo Mongolijoje metu? Vargu ar juos būtų galima apibrėžti amorfiniu žodžiu „pagonybė“, kaip tai padarė V. V. Bartoldas 319 . Tuo metu mongolų liaudies tikėjimai, nors ir neatstovavo vienai sistemai, vis dėlto, jei vadovausimės morfologine religijų klasifikacija, jie atspindėjo skirtingus senovės mongolų socialinio, pramoninio, ideologinio gyvenimo aspektus, Istorinės klasifikacijos požiūriu jie reprezentavo skirtingų visuomenės lygių ir atitinkamai religinės sąmonės etapus. Taigi ikiklasinės visuomenės genčių kultai tarp mongolų buvo atstovaujami dangaus, žemės, kraštovaizdžio dievybių (kalnų, ežerų ir kitų vietovių dvasių valdovų), ugnies (ugnies deivės, židinio šeimininkės), žvejybos kultai. kultai (medžioklė, galvijų auginimas ir kt.). Kartu su jais ir mongolai

tuo metu jau buvo labai išvystyta šamanizmo institucija, kuri buvo gana aiški sistema, ir Čingischano kultas, būdingas Mongolijai, susiformavęs išsivysčiusio feodalizmo epochoje, kaip protėvio dvasios ir šeimos globėjo. didžiųjų kaganų ir visos mongolų tautos.

NACIONALINĖ VALSTYBĖ, nepaisant POLITINĖS VIENYBĖS TRŪKIMO VIDURAMŽIŲ MONGOLIJOJE, GALĖTŲ BŪTI LAIKOMA ČINGISKANO KULTU

Nepaisant akivaizdaus šių kultų susiskaidymo ir nesusietumo, jie apėmė įvairius Mongolijos socialinio gyvenimo aspektus ir tenkino skirtingų socialinių gyventojų sluoksnių poreikius. Taigi, jei dangaus ir žemės kultai buvo visoje šalyje, tai kraštovaizdžio dievybių kultas buvo socialiai siauresnis – teritorinis ir gentinis. Ugnies, jos meilužės ir globėjos deivės Ut (Od) kultas yra dar siauresnis – šeimos ir genties, tačiau tai nesutrukdė plačiam jo paplitimui. Žvejybos kultus lėmė ekonominis ir kultūrinis tipas, kuriam priklausė ši mongolų etnoso grupė: tarp klajoklių ganytojų vyravo galvijų auginimo kultai, o tarp medžiotojų – medžioklės kultai. Čingischano kultas gali būti laikomas visos šalies mastu, nepaisant politinės vienybės trūkumo viduramžių Mongolijoje. Kalbant apie šamanizmą, jis išsiskiria iš šios taksonominės kultų serijos, jei tik todėl, kad išsiskiria kaip nepriklausomas

religijos forma, ne pagal objektą, į kurį nukreipti ritualiniai veiksmai, kaip ankstesniais atvejais (dangus, žemė, Čingischanas, kraštovaizdžio dievybė – vietovės globėja), o pagal ypatingą, būdingą tik šamanizmui, jos kunigų bendravimo su dvasių pasauliu metodas, pasineriant į transo būseną. Būtent šis šamanizmo bruožas daugeliui tyrinėtojų yra lemiamas veiksnys, išskiriantis jį kaip savarankišką religijos formą 320 . Šiuo atžvilgiu G.I.Michailovo požiūris, kuris mano, kad mongolai iki XIII a. šamanizmo nebuvo, bet buvo tik magija, fetišizmas ir animizmas. Kaip įrodymą jis cituoja „Slaptosios pasakos“ duomenis ir Europos keliautojų informaciją, neva nieko nesakydamas apie šamanizmą 321 . Vargu ar teisūs ir L. N. Gumiliovas bei B. I. Kuznecovas, kurie mano, kad mongolai, pradedant nuo IX a. jie išpažino iš tibetiečių pasiskolintą Boną, kuris, be to, yra ne kas kita, kaip mitraizmas, kuris, savo ruožtu, į Tibetą atkeliavo iš Irano 322 . Abiejų požiūrių neteisingumas grindžiamas klaidingu šamanistinės religijos esmės supratimu. Jau nekalbant apie tai, kad fetišizmas, animizmas ir magija yra elementai, o ne savarankiškos religijos formos, reikia prisiminti, kad šamanizmas yra organiškai susijęs su šiais elementais, o tai reiškia aukštesnį laiptelį religijų evoliucinėmis kopėčiomis, kur yra ryšys tarp asmuo ir dvasių pasaulis vykdomas.jau padedant kunigui tarpininkui, o religijos elementų visuma išlieka ta pati. Dėl tos pačios priežasties negalima pasiskolinti šamanizmo kaip kunigų institucijos, nes šamanas turi augti ritualinėje savo tautos dirvoje, kurios nežinodamas vargu ar jo tarpininkavimas tarp žmonių ir dvasių pasaulio būti veiksmingas.

Informacija apie šias religijos formas ir kultus pasiekė mus Skirtingi keliai: vieni mums žinomi pagal „Slaptą pasaką“, kiti – pagal Europos keliautojų ir misionierių Plano Carpini, Guillaume'o Rubruko, Marco Polo aprašymus, apie trečius galime susidaryti mintį iš išlikusių kultinių tekstų, ranka rašytų ir medžio raižinys. Pagaliau tarp jų yra ir tokių, kuriuos etnografiškai galima atsekti iki šių dienų. Jų tyrimas buvo vienas pagrindinių sovietų-mongolų istorinės ir kultūrinės ekspedicijos etnografinio būrio darbo programos punktų.

Iš „Slaptos pasakos“ žinome apie „Amžiną mėlyną dangų“, kuris daugina jėgą ir galią (§ 199), teikia pagalbą (§ 203), „atveria duris ir kelią“, t.y., po jam duoto įžado, padeda nugalėti priešus (§ 208) 323 . Iš „Slaptosios pasakos“ žinome Motiną Žemę – Etugeną, kuri mūšyje su Merkitais ant krūtinės „nešiojo“ Toorilą Khaną ir Jamukhą ir padėjo jiems laimėti (§ 113), kuri kartu su dangumi „padaugino jėgas“ Žuredų kampanijoje prieš kerečius (§ 208) 324 . Carpini, Rubruk ir Marco Polo rašė apie tuos pačius kultus, tačiau išreikšdami savo mintį apie mongolų religiją krikščioniškojo monoteizmo terminologijoje.

Apie mongolų „Amžinojo mėlynojo dangaus“ sampratos sudėtingumą jau rašė D. Banzarovas, L. N. Gumiljovas, V. Chaysigas, atkreipdami dėmesį į abstrakčios, abstrakčios pradžios joje derinį su įasmeninta aukščiausia dievybe 325 . D. Banzarovas taip pat rašo apie Saulės, Mėnulio, planetų ir žvaigždynų kultą tarp mongolų, laikydamas juos dangaus garbinimo pasekme. Tačiau jo cituota medžiaga veikiau liudija apie šių atvaizdų buvimą mitologijoje, o ne apie tai, kad jie yra religinio pagarbos objektai 326 .

Motina Žemė – Etugenas buvo gerbiamas kaip protėvis, protėvis, gerųjų ir piktųjų jėgų personifikacija 327, kuri žmonėms davė kūną, o dangus įkvėpė jiems sielą 328 . Tačiau jei Motina Žemė, kaip antras aukščiausias principas po dangaus, daugiausia figūravo burtais ir giesmėmis, tai specifinio ir labai atkaklio religinio kulto objektai pasirodė esantys kraštovaizdžio dievybės – tam tikrų vietovių savininkės: kalnai, upės, viršūnės. , ežerai, kurie liaudies mitologijoje gavo „žemės šeimininkų“ vardą. (gazaryn ezen) ir "vandens šeimininkai" (usan ezen).

MOTINĖ ŽEMĖ – ETUGENAS BUVO ATSTOVAUJAMAS KAIP GENERATORIAUS, GERŲ IR BLOGŲJŲ JĖGŲ ĮASMENINIMO, SUTEIKĖJANTI ŽMONĖMS KŪNĄ, o Dangus Įkvėpė SIELĄ.

Žemės ir vandens savininkų garbinimas glaudžiai susijęs su obo kultu – šiuo pavadinimu jis dažniausiai pasirodo mokslinėje literatūroje. Ankstyvosiose jų egzistavimo stadijose obo akmenų krūvos buvo suvokiamos ir kaip aukos dvasiai, kai kiekvienas praeivis pridėjo savo akmenį į bendrą krūvą, ir kaip dvasios būstas, būsimų šventyklų pirmtakas dievybės klasinės visuomenės religijose. Obo kultas, gerai ištirtas iš turkų ir mongolų medžiagos, ilgai evoliucionavo ir iš esmės pasikeitė. Apie tai daug rašyta, ir, darydami nuorodą į šiuos kūrinius, 329 čia neliesime jos pasireiškimo specifikos, juolab kad šiame kontekste jis mus domina ne pats savaime, o kaip neatsiejama liaudies dalis. tikėjimus, kurie tapo lamaizacijos objektu.

Ugnies motina, ugnies motina-chanas, židinio motina, ugnies motina-deivė, ugnies motina, jaunesnioji ugnies dievybė - visa tai yra skirtingi tos pačios ugnies dievybės, įasmeninto moters įvaizdžio, galinčio veikti skirtingos formos 330 . Ugnies motina yra daugialypė dievybė. Ji globoja ne tik židinį, bet ir jaunavedžius, vaisingumą, sezonų kaitą. Su jos garbinimu buvo susijęs labai išvystytas aukojimo ritualas, vykęs paskutinę metų dieną, taip pat daugybė draudimų tvarkyti židinį, kuriuos šiandien galima atsekti kai kuriose Mongolijos vietose: plaukų mėtymas į ugnį, pilant vandenį ir pieną, liečiant ugnį metaliniu peiliu, palikti kirvį prie židinio ir pan. id – (ud-, od-), ir labai įtikinamai parodė, kad žodžiai udaqan-„šamanas“, „burtininkė“, „ugnies kunigė“, et?gen-?tugen-it?gen-„motina žemė“, „motina deivė“, odgan-alagan-„ugnies motina-valdovė“ yra giminingos kilmės 332 . Tai geriausias šio kulto senumo įrodymas, o itin didelį jo populiarumą liudija daugybė išlikusių rankraščių apie ugnies motinos garbinimą ir aukų atlikimą jos garbei 333 .

Prekybos kultai, kuriuos galima atsekti tarp Vidurinės Azijos ir Sibiro tautų, dauguma tyrinėtojų įtraukia į šamanizmo sudėtį, neišskirdami jo kaip savarankiško taksonominio vieneto. Tačiau, anot S. A. Tokarevo, prekybos kultų ryšys su šamanizmu yra antrinės tvarkos reiškinys 334, tuo tarpu iš pradžių jie pateikia magiškų, animistinių, totemistinių idėjų mišinį, atspindintį gentinės visuomenės religinių poreikių lygį.

PREKYBOS KULTAI, KURIUS GALIMA ATSEKTI TARP VIDURINĖS AZIJOS IR SIBIRO ŽMONIŲ, DAUGIAUSIŲ TYRĖJŲ ĮTRAUKTI KAIP ŠAMANYBĖS SUDĖTIS, NESIRENKANT JOS KAIP SAVARANKIŠKO TAKSONOMINIO VIENETO

Šių kultų įsisavinimas į šamanizmą vėlesniu laikotarpiu yra dažnas, bet ne visuotinis reiškinys. Mongolų medžioklės ritualai egzistavo ir savarankiškai, ir kaip šamanizmo dalis. Pastarojo naudai – tarp šamanų atrasti medžioklės ritualų tekstai. Tačiau kartu su tuo panašius tekstus turėjo ir privatūs asmenys, kurie nebuvo šamanai 335 . Anot B. Rincheno, ne šamanų atliekamų ritualų įvykiai liudija apie šamanizmo nuosmukį 336 . Tačiau tai taip pat gali reikšti, kad šio ritualo metu šamano-tarpininko nereikia. Abu jie vienodai pateko į lamaizmo įtakos sferą.

Ypatingai mongoliškas reiškinys, atsiradęs remiantis religinių, mitologinių ir folklorinių tradicijų sinteze, buvo Čingischano kultas. Galbūt joks kitas garbinimo objektas mongolų religijos istorijoje nepritraukė tiek daug tyrinėtojų. Apie jį rašė misionieriai, keliautojai, mongolų, kinų, europiečių, japonų, rusų ir sovietų tyrinėtojai 337 . Šiame kulte Čingischanas susiliejo kaip tikras istorinis asmuo, kurio vardas buvo siejamas su galingos Mongolų imperijos sukūrimu, o Čingischanas – kaip mitinis personažas, su kurio vardu pirmiausia susiejo liaudies, o vėliau lamaistinė tradicija. gana sudėtingas religinių, mitologinių, folklorinių, kasdienių idėjų rinkinys, susiformavęs mongolų istorijoje. Religinis ir folklorinis Čingischanas užgožė tikrą istorinį asmenį ir virto galinga tautine mongolų dievybe, atsiskyrusia ikilamaistiniame liaudies panteone ir netelpančia į kitą dievybių hierarchiją.

MONGOLŲ MEDŽIOKLĖS RITUALAI EGYZUOTO IR NEPRIKLAUSOMAI, IR KAIP ŠEMANCIJOS DALIS

Pasak V. Haisigo, Čingischano kultas susilaukė tokio populiarumo tarp mongolų, nes organiškai įsiliejo į protėvių kultą, kuris, viena vertus, buvo visos šalies kultas, o iš kitos – Chubilajaus laikais. ir Juanių dinastija, stipriai paveikė Kinijos protėvių garbinimo institucija, kuri pirmiausia paveikė Čingnschaną kaip imperatoriškosios šeimos protėvį 338 . Šiuo metu žinoma šiek tiek daugiau nei 10 vietų, kuriose buvo, o kai kuriose vis dar yra šventovių ir objektų, susijusių su Čingischano kultu. Aštuonios iš jų („aštuonios baltos palapinės“) datuojamos XV a. yra žinomi Ordos mieste ir dabar yra susitelkę Ejen-horo (Vidinės Mongolijos autonominis regionas, Kinija) vietovėje ne aštuoniose, o vienoje vietoje – 1956 metais pastatytoje šventykloje.

ŠIUO METU ŽINOMA DAUG DAUGIAU NEI 10 VIETŲ, KURIE TEN BUVO, IR KAI KURIŲ JŲ TEBĖJA SU ČINGISKANO KULTU SUSIJĘ SAKREDITACIJŲ IR OBJEKTŲ

Ten saugomų daiktų (balnas, kamanos, lankas, strėlės, kovos vamzdžiai ir kt.), kurie tariamai priklausė Čingischanui ir jo šeimos nariams, patikimumas kelia abejonių, nes šventovė buvo ne kartą apiplėšta. Šventovės, skirtos Čingischano 339 Tsagan sulde (Baltoji vėliava) ir Khara sulde (Juodoji vėliava) garbei, žinomos atskirai. Dar dvi šventovės - tik relikvijorius su daiktais ir rankraščiais - buvo žinomos Khalkhoje (Bayan-Erketu srityje ir tarp MPR Rytų Aimago uzum gyventojų) 340 . Tikriausiai buvo ir kitų. Dar 1930-aisiais. keturis kartus per metus – vasarą, rudenį, žiemą ir pavasarį – Ordos mieste Čingischano garbei buvo aukojamos didelės aukos. Šį kultą perėmė ir lamaizmas, pritaikė prie jo hierarchinių dievybių gretų ir, kaip ir kiti liaudies tikėjimai, įtraukė į kulto praktiką.

Šamanizmas šių įsitikinimų sistemoje išsiskiria. Ypatingą jos padėtį pirmiausia nulemia tai, kad ši sąvoka dažniausiai reiškia daug platesnį bet kurios tautos, taip pat ir mongolų, religinės praktikos reiškinių spektrą, nei reikėtų suprasti pagal tokį gana specifinį religinį terminą. Jau kalbėjome apie šamanišką ekstazę kaip pagrindinį, lemiantį jo bruožą. Antrasis bruožas, išskiriantis jį iš kitų ankstyvųjų religijos formų, buvo kunigų šamanų buvimas joje, kurie pateko į šią kastą „šamaniškos dovanos“ arba ypatingo dieviškojo išrinkimo pagrindu. Būtent šis bruožas leido šamanizmui peržengti ribą nuo ikiklasinės visuomenės religijos prie klasinės visuomenės religijų, o tam tikras šamanų kunigystės labilumas padėjo išlaikyti savo pozicijas ir įtaką net ir labai išsivysčiusios feodalijos sąlygomis. santykiai, kaip buvo, pavyzdžiui, Mongolijoje lamaizmo priėmimo išvakarėse. Šamaniškas labilumas lėmė jo funkcijų išplėtimą, kai tai leido istorinė ir politinė situacija. Štai kodėl prekybos kultai, ugnies deivės kultas, kraštovaizdžio dievybių kultas, genetiškai nesusijęs su šamanizmu, dažnai atsidurdavo jo veiklos lauke ir, kalbant apie mongolų šamanizmą, dažniausiai įtraukiami į jo sudėtį. Taigi B. Rincheno ir V. Khaisigo publikuotuose mongolų šamaniškuose tekstuose randame medžioklės giesmių, giesmių ugnies motinos garbei ir atskirų kalnų dvasių šaukimų tekstų 341 . Kitokioje istorinėje situacijoje - XVII-XVIII a., Lamaizmo įsigalėjimo metu - šamanizmo labilumas pasireiškė laiku atsitraukus iš savo pozicijų, smarkiai susiaurėjus savo įtakos sferai.

ŠAMANIZMUI, NORS NE BE KOVOS, SĖKMĖJO LAMAIZMAS VISUOMENĖS GYVENIMO SRITYS, KURIOS BUVO LABIAUSIOS Įtrauktos FEODALINIŲ GAMYBINIŲ SANTYKIŲ ORbitoje.

Šamanizmas, nors ir ne be kovos, užleido vietą lamaizmui tose socialinio gyvenimo srityse, kurios labiausiai buvo įtrauktos į feodalinių gamybinių santykių orbitą. Be oficialaus vienuoliško kulto, egzistavo ir nevienuolinės religinio gyvenimo formos, kurios apėmė garbinimą, susijusį su teritoriniu žmonių susijungimu ir šeimos ritualais. Šamanizmas tose vietovėse, kuriose jam pavyko išlikti – šiaurės ir šiaurės vakarų kalnų taigos regionuose – paliko tik itin siaurą ritualinį plotą: buvo išsaugoti genčių kultai, kurie iki šiol išliko kaip buvusios genčių vienybės liekanos – genčių protėvių dvasios. klanas, ypač šamanų dvasios, protėvių šventovių kultas ir iš dalies laidotuvių kultas, nors pastarasis iš esmės vis dar buvo lamaizuotas. Šamanizmas ir genčių ryšiai abipusiai prisidėjo prie vienas kito išsaugojimo. Neatsitiktinai rytiniuose Mongolijos regionuose, kur genčių susiskaldymai buvo prarasti daug anksčiau, lamaizmo pergalė pasirodė spartesnė.

Veiksmingiausiu lamaizacijos objektu pasirodė obo arba kraštovaizdžio dievybių kultas. Aukščiau jau rašyta, kad obo akmenų krūva yra ir savotiška auka dvasiai – vietovės savininkui, ir savotiška šventykla, pastatyta jo garbei kartu. Be to, kiekvienas iš jų turėjo vardą, žodinį portretą, o kartais net buvo jo reprodukcijos šamaniško ongono (ikonografijos pirmtako) pavidalu. klasikinės religijos) ir invokacijų tekstai, iš kurių buvo aišku, kokia jo galia ir kokius prašymus jam reikia pateikti. Lamaizavimas vyko visais atžvilgiais vienu metu. Pirma, pasikeitė „šeimininko“ vardas, dažniausiai jis tapo tibetietišku, tačiau, kaip ir anksčiau, jį žinojo tik siauras ritualų vykdytojų ratas, o likusieji jį vadino vietovės, kalnų, ežerų, vardu. ir tt, kaip jie vadina ir dabar, nors šie obo kaip kolektyvinio kulto objektai nebeveikia: pavyzdžiui, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (Rytų aimagas), Tsagan-Nur obo (Ara) -Khangai aimak, obo Tsagan-Nur ežero "savininko" garbei) ir kt. Antra, pasikeitė obo architektūrinė išvaizda. Dabar sutvarkyta pagal budistines kosmologines idėjas.

DABAR OBO BUVO KONSTRUKCIJA PAGAL BUDISTINES KOSMOLOGINIS KONCEPTAS

Vietoj vienos akmenų krūvos jų buvo trylika: aukščiausia, centrinė, buvo Meru kalno simbolis – budistinės visatos centras, likę 4 vidutiniai ir 8 maži reiškė 12 apgyvendintų pasaulių. Atsirado labai išplėtotas obosų kūrimo ir pašventinimo, aukojimo ir maldų skaitymo ritualas 342 . Taip pat buvo naujų „meistrų“ atvaizdų, padarytų lamaistinės tapybos stiliumi, nors ir griežtai nesilaikant tapybos kanono – ant rango dievybių. sabdah(Tibeto terminas sa-bdag pradėtos žymėti buvusios dvasios – obo savininkai) kanoninės proporcijos negaliojo. Šie atvaizdai buvo saugomi vienuolynuose, atnešami tik pagerbimo dieną ir kabinami ant tapetų. Pasibaigus pamaldoms, kuriose dažniausiai dalyvaudavo tik vyrai, o tik retais atvejais moterys, kalno papėdėje, kur buvo obo, arba, jei jis buvo lygioje vietoje, iškilmės buvo surengtos šiek tiek val. atstumas. namuose - tradicinės trijų nacionalinių sporto šakų varžybos (imtynės, šaudymas iš lanko, žirgų lenktynės). Lamaizmas taip pat pritaikė šį pasaulietinį konkursą savo poreikiams ir susiejo jį su obo kultu. Nacionalinis nadomas kasmet vykdavo visos Mongolijos švento kalno Bogdo-khan-ul papėdėje, kurio senąjį „šeimininką“ pakeitė lamaizmas su mitiniu paukščiu Garuda (Mongolijoje žinomas kaip Khan-Garudi), personažas. induizmo ir budizmo mitologijos.

Teisybės dėlei reikia pasakyti, kad lamaistas buvo tik pagrindinis, reikšmingiausias obo. Tie, kurie buvo sunkiai pasiekiamuose kalnuose, perėjose, išlaikė savo buvusią išvaizdą ir buvusią reikšmę. Iki šiol šie obo, gal net labiau nei jų kolegos, tapę lamaistinėmis šventovėmis, yra gerbiami taip pat pagoniškai, kaip ir prieš daugelį šimtmečių. Tiesa, atsirado naujų aukų – pinigų, degtukų ir pramoninės produkcijos degtinės.

Atskiro paminėjimo vertas vienos dievybės iš „žemės šeimininkų“ – Tsagan ubugun (Baltasis seniūnas) – likimas. Savo socialine padėtimi jis buvo aukštesnis už paprastas kraštovaizdžio dievybes, jį gerbė ne kaip tam tikros vietovės, o „visos žemės“ savininką ir ne tik mongolai, bet ir kalmukai bei buriatai. Jai yra paralelių tarp kultinių kinų (Show Sip), tibetiečių (Pekhar), japonų (Fukurokuju, Jurojin) personažų. Pagrindinės Tsagan ubugun funkcijos yra ilgaamžiškumo ir vaisingumo globa. Šiam tikslui pajungta visa vaizdinga simbolika, populiariuose įsitikinimuose siejama su jo įvaizdžiu, tokie pat momentai skamba ir jam skirtų invokacijų tekstuose. Vaizdas buvo lamauotas „žemės šeimininkams“ ne visai standartiniu būdu. Buvo sudaryta legenda apie jo susitikimą su Buda ir po šio susitikimo įvykusį Tsagano Ubuguno pavertimą lamaizmo apsaugine dievybe, budizmo frazeologija buvo įtraukta į kulto tekstus, tačiau jo vardas liko toks pat, ikona su jo atvaizdu, pagaminta m. Liaudies idėjų apie šį įvaizdį stilius pateko į šventyklą, tačiau jokiu būdu ne į pagrindines sales, ir galiausiai jis tapo vienu iš tsam - lamaistinės triumfo prieš tikėjimo priešus slėpinio - veikėjų.

PAGRINDINĖS TsAGAN UBUGUN FUNKCIJOS – ILGAMŽIO IR VAISINGUMO APSAUGA

Geraširdis, komiškas plikas senolis baltais drabužiais, lazdos prisilietimu prie žmogaus, pašalina jį užklumpančias nelaimes – toks jis tsam, toks jis buvo populiariuose įsitikinimuose, iš kurių jį pasiskolino lamaizmas. . Etnografinis sovietų-mongolų ekspedicijos būrys savo darbo metu kelis kartus aptiko senų žmonių jurtose „Sutrų smilkalams Baltajam Seniukui“ rankraščius, ne identiškus, bet labai artimus jau išleistoms kopijoms 343 . Senųjų informatorių pranešta informacija apie šią dievybę atspindi natūralią šio vaizdo raidą: kai kas ją vadina Sharyn Shashin Burkhan(geltonojo tikėjimo dievybė), kiti - edzen(savininkas), tačiau jis vis dar gana populiarus vakariniuose ir rytiniuose šalies regionuose 344 .

Kita religijos sritis, kurioje lamaizmas mechaniškai pakeitė šamanizmą, yra dvasios – klano, šeimos ir atskirų jos narių globėjai – buvę šamanų ongonai, kuriuos pakeitė lamaistai sachiusai.

DANGUS IR ŽEMĖ TUO LAIKUI IŠ RELIGINIŲ IŠ MITOLOGINIŲ VAIZDŲ ILGAI BUVO PAVERSTI

Ongonai - Iš pradžių protėvių dvasios, vėliau plačiau – globėjos dvasias gerbė genčių ir šeimų grupės, jos buvo paveldimos, susidėvėjus jų atvaizdai buvo pakeisti naujais. Sachiusšeimos, skirtingai nei ongonas, buvo paskirtos artimiausio vienuolyno lamos ir, kaip taisyklė, sutapo su šio vienuolyno sakhius (sergėtoju genijumi). Jei kuriam nors iš šeimos narių reikėjo individualaus sachiuso, tai lama taip pat paskyrė jį, veikdamas pagal tą patį principą. Šeimos ononas buvo laikomas arba mažame maišelyje, pakabintame viršutinėje jurtos skylėje arba virš įėjimo į ją, arba medinėje dėžėje, kuri buvo paslėpta nuo svetimų akių. Šeimos sačius mažos ikonos, vaizduojančios lamaistinę dievybę, pavidalu dažniausiai būdavo ant šeimos altoriaus – Šyras -šiaurinėje jurtos dalyje. Priešais jį, kaip ir ant didžiųjų vienuolinių altorių, stovėjo kelios, periodiškai uždegtos lempos, gulėjo nedidelės aukos: saldainiai, sausainiai, cukrus. Amulete, kuris atliko amuleto vaidmenį, ant kaklo buvo dėvimi asmeniniai sachiai popieriaus lapo pavidalu su užrašytu dievybės vardu arba jam adresuota malda.

Kalbant apie kitus aukščiau išvardintus kultus, jų likimas lamaizmo sąlygomis susiklostė skirtingai. Dangus ir žemė tuo metu nuo religinių vaizdų jau seniai virto mitologiniais. Dangus priesaikose ir invokacijose dažniausiai buvo naudojamas kaip abstraktus simbolis. O žemės kerėjimo ir prašymo jos leidimo steigti vienuolynus ritualai, nors ir žinomi lamaizme, yra ne tiek visos žemės kultas, kiek duoklė buvusiems „žemės šeimininkams“. Dangus ir žemė kartais ir toliau figūravo medžioklės burtų tekstuose, tačiau ten jie pasirodė kartu su kitomis dievybėmis, dvasiomis ir medžioklės globėjais, pavyzdžiui, laukinių gyvūnų savininku Munahanu. Jiems skirti kreipimaisi buvo tie patys, liudijantys apie staigų žemės ir dangaus būklės pablogėjimą 345 . Būdingas medžioklės ritualų ir ugnies motinos garbei skirtų ritualų tekstų bruožas buvo budizmo frazeologija, pavyzdžiui, „Aukoju tyrą auką motinai Odgan Galagan (vienas iš ugnies motinos vardų). N.Zh.), uždegtas palaimintojo Budos ir uždegtas Hormusta-Tengri...“ 346 arba „Įvyko tuštuma: iš tuštumos sferos...“, kuri yra tipiška budizmo sadhana, nors ir yra medžioklės ritualo pradžioje 347 . Šamaniškų tekstų puslapiuose pasirodė žvėrių karalius – liūtas, paukštis Garuda, Meru kalnas ir kiti budistinio pasaulio atributai. Tačiau visi šie grynai mechaniniai intarpai ir papildymai nepalietė pačių ritualų, kurių atlikimas ir toliau buvo vykdomas pagal šimtmečius nusistovėjusią tradiciją, esmės.

Kiek individualiau lamaizmas priartėjo prie Čingischano kulto. Čingischanas buvo paskelbtas apsaugine mongolų budizmo dievybe, kurią pagal legendą prisijaukino Pančen Lama, kuri, pirma, uždraudė jo garbei aukoti žmones, antra, užrakino karstą Čingischano kaulais ir pasiėmė raktus. Tashilhumpo vienuolynas, kuriame jie tariamai laikomi iki šių dienų 348 . Jo garbei buvo sukurta daugybė maldų, kurios dar 30-aisiais. 20 amžiaus buvo perspausdinti ir platinami tarp Rytų mongolų. Šios maldos skirtos ne tik Čingischanui, bet ir jo sūnums, žmonoms, sūnų žmonoms, ministrams ir kariniams vadovams – jos taip pat veikė kaip šio kulto objektai. Vienas iš epitetų, skirtų Čingischanui šiose maldose, yra „Baltasis voto nešėjas“. Taigi jis galėjo nusiųsti pas auką magiška galia siddhis ir padaryti jį viską matantį, viską žinantį, visagaliu, padėti jam nugalėti priešus 349 . Čingischano, kaip saugančios lamaizmo dievybės, ikonografiją vaizduoja keletas ramių ir bauginančių formų atvaizdų, būdingų tokio rango lamaistinėms dievybėms. Kai kurie iš jų žinomi iš G. N. Potanino, S. D. Dylykovo, V. Haisigo publikacijų 350 . Įsitvirtinusio lamaizmo laikotarpio liaudies mitologija jį vadina arba didžiuliu dokšu, nuo kurio vien žvilgsnio mirė žmonės ir gyvūnai, arba Dalai Lamos tėvu, arba dhyani-bodhi-sattva Vajrapani atgimimu 351 . Ir net pasaulietiniai metraščiai ir kronikos pagal budizmo tradiciją pradėjo statyti tikrojo Čingischano genealoginį medį mitiniam Indijos karaliui Mahai Samadžiui 352 .

Tačiau aukų Čingischanui, kasmet atliekamų Ordoso šventovėje, pobūdis net XX amžiaus pradžioje. ir toliau buvo grynai pagoniško pobūdžio. Ts. Zhamtsarano, kuris jį stebėjo 1910 m., pasakoja apie kumelių ir avinų aukojimą, apie pieno šlakstymą, būrimą iš pieno puodelio, uždėto ant dešinės gulinčio eržilo šlaunies, apie ongonų ir tengrių garbinimą, paverčiant Čingischano daiktus stebuklingi amuletai 353 Vis dėlto būtent šias pagoniškas apeigas buvo įsakyta atlikti tais atvejais, kai, pasak žynių, visai mongolų tautai buvo laukiama didelė nelaimė, kurios būtų galima išvengti tik visoje šalyje vykdant apeigas. dažniausiai atlieka tik Ordos šventovė. To pavyzdys yra K. Sagasterio paskelbtas dokumentas – įsakymas tokias ceremonijas surengti visame Tsetsen-Khan aimage, siekiant užkirsti kelią gresiančiam pavojui nuo maištaujančių Dunganų. Dokumentas datuotas 1864 354 m

Dabartinės kartos informantų, su kuriais Mongolijos etnografams tenka susidurti, atmintyje gana tvirtai suspausti mitinio, istorinio ir kultinio Čingischano bruožai. Taigi pasakojimuose apie Čingischano palaidojimą mito elementai susimaišo su kokia nors tikra istorine tradicija. Khentei aimago šiaurėje pasakojimai apie Čingischano garbei pastatytus obosus – vėlyvą reiškinį apskritai ir nesusijusį su pradinėmis kulto formomis, be to, dabar jau praeityje, yra uždėti ant tikrojo suvokimo. Delyun-Boldok sritis kaip istorinio Čingischano.chano gimtinė. Iki šių dienų su jo vardu siejama nemažai folklorinių-epinių pasakojimų, kuriuose jis veikia kaip savotiškas kultūros herojus. Jam priskiriamas vestuvių apeigų nustatymas, tabako ir degtinės išradimas, įvairių vietovių įvardijimas, tai yra veiksmai, neturintys nieko bendra nei su juo kaip su tikru asmeniu, nei kaip su garbinimo objektu.

Iki šiol žmonės turi pusiau folkloro, pusiau istorinių legendų apie Čingischano kapą, kurį klasifikavo jo bendražygiai ir amžininkai. Pagal vieną versiją, tam upės vaga buvo nukreipta ir jos dugne buvo palaidotas Čingischanas, o paskui upė buvo paleista tuo pačiu būdu. Remiantis kitomis versijomis, į laidojimo vietą buvo išvaryta tūkstančio kumelių banda – ir visa tai tam, kad niekas negalėtų išniekinti šio kapo, nes čia nėra kartesnio pažeminimo protėviui ir baisesnio pykčio už tą, kuris šiame. Šis atvejis tariamai numuštų jo dvasią žmonėms, kurie nesaugo jo kapo.

ŽMONĖS TEBE TURI PUSIAUS FOLKLORIŠKUS-PUSIAUS ISTORINIUS DIDELIUS APIE ČINGISKANO KAPĄ, KURIĄ ĮSLAPTAS JO ĮMONĖS IR AMŽIAUSIAI

Šios legendos pastūmėjo daugybę žmonių ieškoti istorinio Čingischano kapo, tačiau kol kas nesėkmingai. Iki šiol Khentei Khan kalnas, tapatinamas su Burkhan Khaldun kalnu, įprasta Slaptosios istorijos eros mongolų šventove, buvo gerbiamas dėl Čingischano ir galimos jo kapo vietos jo teritorijoje, nors, kaip teisingai V. V. pažymi Bartoldas, šis kalnas buvo gerbiamas Čingischano gyvavimo metu ir greičiausiai dar gerokai prieš jį dėl tos pačios priežasties, kaip ir kiti iškilūs Mongolijos kalnai 355 .

Ypatingas dėmesys turėtų būti skiriamas Tsagan sulde ir Khara sulde – baltosioms ir juodosioms Čingischano vėliavoms, kurios įkūnijo jo karinį meistriškumą ir galią. Suldos, kaip vėliavos genijaus, kultas yra senesnis nei Čingischano kultas ir siekia genčių standartų garbinimą tarp senovės mongolų klajoklių356. Vyko „užburiančių bunchukų“ ritualai, buvo aukojamos kruvinos aukos Juodajai vėliavai, kasmet vykdavo Baltosios vėliavos pašventinimo šventės, laikomos žmonių ir šalies gerovės garantu. Šiais laikais Tsagan sulde ir Khara sulde, kaip istorinės relikvijos, užima savo vietą Centrinis muziejus Ulan Batoras, tačiau jie dar neištrinti žmonių atmintyje kaip kažkada egzistavusio kulto objektai. Žinomi ir kiti sulde plakatai, gerbiami dėl jų priklausymo kokiam nors istoriniam asmeniui. Tokie yra Alag Sulde (spalvinga reklaminė juosta) Ligdano Chano iš Čacharo, paskutinio didžiojo Mongolijos chano, kovojusio už nepriklausomybę su Mandžiūrų Čing dinastija. Ts. Zhamtsarano pažymėjo šią vėliavą tarp Ordoso šventovių. Chalkhos aratai pagerbė Khotogoito kunigaikščio Shidyrvan Tsegunjab, kuris vadovavo 1755–1758 m., vėliavą. antimandžiūrų sukilimas. Suldos kultas ir jų savininkų karinio meistriškumo idėja vis dar neatsiejami žmonių atmintyje.

Aukščiau pateikta medžiaga liečia tik kai kuriuos šamanizmo ir budizmo santykio Mongolijoje aspektus, nes vieno straipsnio apimtis neleidžia išsamiau aprėpti šios problemos. Be to, lauko etnografinės medžiagos apie religiją rinkimas tarp šiuolaikinių mongolų leidžia atsekti tik jos likučius, buvusios galios reliktus ideologijoje, kasdieniame gyvenime, bet kurioje materialinio ir dvasinio gyvenimo sferoje.

Mongolų šamanizmo tyrinėtojai B. Rinchenas, Ch. Dalai, S. Purevžavas, Ch. Baudenas, V. Diosegis, V. Haysigas ne kartą yra pastebėję dviejų teritorinių zonų buvimą tarp šamanizmo ir lamaizmo: rytinės, kur lamaizmas. greitai perėmė šamanizmą ir buvo visiškai išstumtas tiek šiaurėje, tiek šiaurės vakaruose, kur šamanizmas sugebėjo išlaikyti tvirtas pozicijas iki XX amžiaus pirmojo ketvirčio. o kur lamaizmo įtaka buvo labai paviršutiniško pobūdžio 357 . Čia šamaniškų ir lamaistinių praktikų sintezė ėjo šamanizmo modernizavimo linija – ritualinis inventorius, šamaniška ikonografija, kostiumai. Tokie, pavyzdžiui, yra ongonai su lamaistinių dekoracijų elementais „dvasių namuose“ (ongudynas asaras) Khubsugul, aprašytas B. Rinchen 358. Toks yra Darkhato šamano kostiumas iš Leningrado Antropologijos ir etnografijos muziejaus kolekcijos, aprašytas KV Vyatkinos 359 . Kaip jau minėta straipsnio pradžioje, ankstyvųjų ir vėlesnių religijos formų sąveikos procesai ir neutralių garbinimo normų kūrimas, kurie yra ne tiek ankstesnio neigimas vėlesnio sluoksnio, o asimiliacija ir apdorojimas. iš pirmųjų – antrųjų, būdingi visų religijų evoliucijai apskritai. Lamaizmo istorija Mongolijoje yra konkretiausia šio proceso iliustracija. Ir nors lamaizmo ir šamanizmo santykiai tarp buriatų, kalmukų, tuvanų vystėsi pagal visiškai panašų modelį, kiekvienos iš šių tautų liaudies tikėjimo ypatumai lėmė, kad kiekviena iš jų sukūrė savo ypatingą lamaizmo formą su savo savo nacionaline specifika. Ryškiausiai tai matyti lyginant lauko etnografinės religijotyros medžiagą. Vis dėlto toks lamaizmo formų „tautiškumas“ netrukdo kalbėti apie jį kaip apie religiją apskritai, apie ypatingą Šiaurės budizmo formą, kuri bendrų bruožų ir visų tai išpažįstančių tautų vystymosi modelius.

Torčinovas Jevgenijus Aleksejevičius

3. Taoizmas ir liaudies tikėjimai Apibrėžiant daoizmą labai svarbus daoizmo santykio su liaudies tikėjimais ir kultais klausimas. Ar įmanoma, remiantis daoizmo kvalifikavimu Kinijos nacionaline religija, įtraukti į jį visą labai įvairių konglomeratą?