1054 m. Krikščionių bažnyčia iširo į vakarų (Romos katalikų) ir rytų (graikų katalikų). Rytų krikščionių bažnyčia pradėta vadinti stačiatikių, t.y. stačiatikiai, o išpažįstantys krikščionybę pagal graikų apeigas – ortodoksai arba tikintieji.

„Didžioji schizma“ tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių pamažu brendo dėl ilgų ir sudėtingų procesų, prasidėjusių gerokai prieš XI a.

Nesutarimai tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių prieš schizmą (konspektas)

„Didžiąją schizmą“ sukėlę ir per šimtmečius susikaupę skirtumai tarp Rytų ir Vakarų buvo politinio, kultūrinio, ekleziologinio, teologinio ir ritualinio pobūdžio.

a) Politiniai skirtumai tarp Rytų ir Vakarų buvo įsišakniję politinėje priešpriešoje tarp popiežių ir Bizantijos imperatorių (basileus). Apaštalų laikais, kai krikščionių bažnyčia dar tik kūrėsi, Romos imperija politiniu ir kultūriniu požiūriu buvo vieninga imperija, kuriai vadovavo vienas imperatorius. Nuo III amžiaus pabaigos. imperija, de jure vis dar vieninga, de facto padalyta į dvi dalis – Rytų ir Vakarų, kurių kiekviena buvo valdoma savo imperatoriaus (imperatorius Teodosijus (346–395) buvo paskutinis Romos imperatorius, vadovavęs visai Romos imperijai) . Konstantinas pasunkino padalijimo procesą, įkūręs naują sostinę rytuose – Konstantinopolį, greta senovės Romos Italijoje. Romos vyskupai, remdamiesi centrine Romos, kaip imperatoriško miesto, padėtimi ir sakyklos kilme iš aukščiausiojo apaštalo Petro, pradėjo reikalauti ypatingos, dominuojančios padėties visoje Bažnyčioje. Vėlesniais šimtmečiais Romos aukštųjų kunigų ambicijos tik augo, o išdidumas vis giliau grimzdo į bažnytinį Vakarų gyvenimą. Skirtingai nei Konstantinopolio patriarchai, Romos popiežiai išlaikė nepriklausomybę nuo Bizantijos imperatorių, jiems nepakluso, jei nemanė, kad tai būtina, o kartais ir atvirai priešinosi.

Be to, 800 m. Popiežius Leonas III Romoje karūnavo imperijos karūną kaip Romos imperatorius, frankų karalius Karolis Didysis, kuris savo amžininkų akyse tapo „lygus“ Rytų imperatoriui ir kurio politine galia buvo Romos vyskupas. galėjo pasikliauti savo teiginiais. Bizantijos imperijos imperatoriai, kurie patys laikė save Romos imperijos įpėdiniais, atsisakė pripažinti Karolio imperatoriškąjį titulą. Bizantiečiai į Karolį Didįjį žiūrėjo kaip į uzurpatorių, o į popiežiaus karūnavimą – kaip į schizmos veiksmą imperijoje.

b) Kultūrinis susvetimėjimas tarp Rytų ir Vakarų daugiausia lėmė tai, kad Rytų Romos imperijoje jie kalbėjo graikiškai, o Vakarų – lotyniškai. Apaštalų laikais, kai Romos imperija buvo suvienyta, graikų ir lotynų kalbos buvo suprantamos beveik visur, daugelis mokėjo kalbėti abiem kalbomis. Tačiau iki 450 m. labai mažai Vakarų Europoje mokėjo skaityti graikiškai, o po 600 m. Bizantijoje nedaugelis mokėjo lotynų kalbą, romėnų kalbą, nors imperija ir toliau buvo vadinama romėnų kalba. Jei graikai norėjo skaityti lotynų autorių knygas, o lotynai – graikų raštus, tai galėjo padaryti tik vertimu. O tai reiškė, kad Graikijos Rytai ir Lotynų Vakarai informaciją sėmėsi iš skirtingų šaltinių ir skaitė skirtingas knygas, dėl to vis labiau tolsta vienas nuo kito. Rytuose jie skaito Platoną ir Aristotelį, Vakaruose – Ciceroną ir Seneką. Pagrindiniai Rytų bažnyčios teologiniai autoritetai buvo ekumeninių susirinkimų epochos tėvai, tokie kaip Grigalius Teologas, Bazilijus Didysis, Jonas Chrizostomas, Kirilas Aleksandrietis. Vakaruose skaitomiausias krikščionių autorius buvo palaimintasis Augustinas (kuris Rytuose buvo beveik nežinomas) – jo teologinė sistema buvo daug lengviau suprantama ir lengviau suvokiama į krikščionybę atsivertusiems barbarams nei rafinuotas graikų tėvų samprotavimas.

c) Ekleziologiniai skirtumai. Politiniai ir kultūriniai skirtumai negalėjo nepaveikti Bažnyčios gyvenimo ir tik prisidėjo prie bažnytinės nesantaikos tarp Romos ir Konstantinopolio. Per visą ekumeninių tarybų epochą Vakarai pamažu formavosi popiežiaus viršenybės doktrina (t. y. apie Romos vyskupą, kaip Visuotinės Bažnyčios galvą) ... Tuo pat metu Rytuose augo Konstantinopolio vyskupo, nuo VI amžiaus pabaigos įgijusio „ekumeninio patriarcho“ titulą, primatas. Tačiau Rytuose Konstantinopolio patriarchas niekada nebuvo suvokiamas kaip ekumeninės bažnyčios vadovas: jis buvo tik antras pagal rangą po Romos vyskupo ir pirmasis pagal garbę tarp Rytų patriarchų. Vakaruose popiežius buvo pradėtas suvokti būtent kaip Visuotinės Bažnyčios galva, kuriam Bažnyčia visame pasaulyje turi paklusti.

Rytuose buvo 4 katedros (t.y. 4 Vietinės bažnyčios: Konstantinopolis, Aleksandrija, Antiochija ir Jeruzalė) ir atitinkamai 4 patriarchai. Rytai pripažino popiežių pirmuoju Bažnyčios vyskupu – bet pirmas tarp lygių ... Vakaruose buvo tik vienas sostas, tvirtinantis apaštališkąją kilmę - būtent Romos sostas. Dėl to Roma buvo pradėta laikyti vieninteliu apaštalų sostu. Nors Vakarai priėmė ekumeninių tarybų sprendimus, jie patys juose nevaidino aktyvaus vaidmens; bažnyčioje Vakarai matė ne tiek kolegiją, kiek monarchiją – popiežiaus monarchiją.

Graikai pripažino popiežiaus garbės viršenybę, bet ne visuotinį pranašumą, kaip tikėjo pats popiežius. Čempionatas „už garbę“ įjungta šiuolaikinė kalba gali reikšti „labiausiai gerbiamas“, bet nepanaikina bažnyčios susirinkimo struktūros (tai yra, visų sprendimų priėmimas kolektyviai sušaukiant visų bažnyčių, pirmiausia apaštališkųjų, tarybas). Popiežius neklystamumą laikė savo prerogatyva, o graikai buvo įsitikinę, kad tikėjimo klausimais Paskutinis sprendimas lieka ne popiežiui, o tarybai, kuri atstovauja visiems bažnyčios vyskupams.

d) Teologinės priežastys. Pagrindinis teologinio ginčo tarp Rytų ir Vakarų bažnyčių taškas buvo lotynų kalba mokymas apie Šventosios Dvasios procesiją iš Tėvo ir Sūnaus (Filioque) ... Ši doktrina, pagrįsta palaimintojo Augustino ir kitų lotyniškų tėvų trinitarinėmis pažiūromis, pakeitė Nikėjos ir Konstantinopolio tikėjimo išpažinimo žodžius, kuriuose buvo kalbama apie Šventąją Dvasią: vietoj „išeinančio Tėvo“ Vakaruose jie pradėjo sakyti „iš Tėvo ir Sūnaus (lot. Filioque) išeinantis“. Posakis „pajamos iš Tėvo“ yra pagrįstas paties Kristaus žodžiais ( cm.: Jn. 15:26) ir šia prasme turi neginčijamą autoritetą, o priedas „ir Sūnus“ neturi jokio pagrindo nei Šventajame Rašte, nei ankstyvosios krikščionių bažnyčios tradicijoje: jis buvo pradėtas įterpti į tikėjimo simbolį tik Tolede. VI–VII amžių susirinkimai, matyt, kaip apsaugos nuo arijonizmo priemonė. Iš Ispanijos „Filioque“ atvyko į Prancūziją ir Vokietiją, kur jis buvo patvirtintas 794 m. Karolio Didžiojo dvaro teologai net ėmė priekaištauti bizantiečiams, kad jie deklamavo Tikėjimo išpažinimą be Filioque. Roma jau kurį laiką priešinosi tikėjimo išpažinimo pataisoms. 808 m. Popiežius Leonas III parašė Karoliui Didžiajam, kad nors Filioque teologiniu požiūriu buvo priimtinas, jo įtraukimas į tikėjimo išpažinimą buvo nepageidautinas. Petras bazilikoje Leo padėjo planšetes su tikėjimo simboliu be filioque. Tačiau iki XI amžiaus pradžios Tikėjimo išpažinimo skaitymas, pridedant „ir Sūnų“, tapo romėnų praktikos dalimi.

Stačiatikybė prieštaravo (ir vis dar priešinosi) Filioque dėl dviejų priežasčių. Pirma, tikėjimo simbolis yra visos Bažnyčios nuosavybė ir bet kokie pakeitimai gali būti padaryti tik joje Ekumeninės tarybos... Pakeitę Tikėjimo simbolį nepasitarę su Rytais, Vakarai (Chomyakovo įsitikinimu) yra kalti dėl moralinės brolžudystės, nuodėmės prieš Bažnyčios vienybę. Antra, dauguma stačiatikių krikščionių yra įsitikinę, kad Filioque yra teologiškai neteisingas. Stačiatikiai tiki, kad Dvasia kyla tik iš Tėvo, ir laiko erezija teigti, kad ji taip pat kyla iš Sūnaus.

e) Ritualiniai skirtumai tarp Rytų ir Vakarų egzistavo per visą krikščionybės istoriją. Romos bažnyčios liturginiai įstatai skyrėsi nuo Rytų bažnyčių įstatų. Visa eilė ritualinių smulkmenų padalijo Rytų ir Vakarų bažnyčias. XI amžiaus viduryje pagrindinis ritualinio pobūdžio klausimas, dėl kurio kilo ginčas tarp Rytų ir Vakarų, buvo lotynai per Eucharistiją vartojo neraugintą duoną, o bizantiečiai vartojo raugintą duoną. Už šio, atrodytų, nereikšmingo skirtumo bizantiečiai įžvelgė rimtą teologinio požiūrio į Kristaus Kūno esmės skirtumą, kurio tikintieji mokė Eucharistijoje: jei rauginta duona simbolizuoja, kad Kristaus kūnas sutampa su mūsų kūnu, tai nerauginta duona. yra skirtumo tarp Kristaus kūno ir mūsų kūno simbolis. Neraugintos duonos pamaldose graikai pamatė pasikėsinimą į Rytų krikščioniškosios teologijos šerdį – sudievinimo doktriną (kuri Vakaruose buvo mažai žinoma).

Tai buvo nesutarimai, įvykę prieš 1054 m. Galiausiai Vakarai ir Rytai išsiskyrė doktrininiais klausimais, daugiausia dviem klausimais: apie popiežiaus viršenybę ir apie Filioque .

Išsiskyrimo priežastis

Tiesioginė bažnyčios schizmos priežastis buvo konfliktas tarp pirmųjų dviejų sostinių – Romos ir Konstantinopolio – hierarchų .

Romos vyriausiasis kunigas buvo Liūtas IX... Dar būdamas vokiečių vyskupu, jis ilgą laiką atsisakė Romos Sosto ir tik atkakliais dvasininkų ir paties imperatoriaus Henriko III prašymu sutiko priimti popiežiaus tiarą. Vieną lietingą 1048 metų rudens dieną šiurkščiaplaukiais marškiniais – atgailaujančiųjų drabužiais, basomis kojomis ir pelenais išbarstyta galva jis įžengė į Romą užimti Romos sosto. Šis neįprastas elgesys glostė miestiečių pasididžiavimą. Su minios šūksniais jis iš karto buvo paskelbtas popiežiumi. Leonas IX buvo įsitikinęs Romos sosto didele svarba visam krikščioniškam pasauliui. Jis padarė viską, kad atkurtų anksčiau sukrėstą popiežiaus įtaką tiek Vakaruose, tiek Rytuose. Nuo to laiko pradėjo aktyviai augti tiek bažnytinė, tiek socialinė-politinė popiežiaus, kaip valdžios institucijos, reikšmė. Popiežius Liūtas pagarbą sau ir savo skyriui pasiekė ne tik radikaliomis reformomis, bet ir aktyviai veikdamas kaip visų prispaustųjų ir įžeistųjų gynėjas. Būtent tai paskatino popiežių siekti politinės sąjungos su Bizantija.

Tuo metu Romos politiniais priešais buvo normanai, jau užkariavę Siciliją, o dabar grasinę Italijai. Imperatorius Henrikas negalėjo suteikti popiežiui reikiamos karinės paramos, o popiežius nenorėjo atsisakyti Italijos ir Romos gynėjo vaidmens. Leonas IX nusprendė kreiptis pagalbos į Bizantijos imperatorių ir Konstantinopolio patriarchą.

Nuo 1043 m. buvo Konstantinopolio patriarchas Michaelas Kerullarius ... Jis buvo kilęs iš kilmingos aristokratų šeimos ir užėmė aukštas pareigas valdant imperatoriui. Tačiau po nesėkmingo rūmų perversmo, kai sąmokslininkų grupė bandė jį iškelti į sostą, iš Mykolo buvo atimtas turtas ir prievarta buvo tonzuotas vienuolis. Naujasis imperatorius Konstantinas Monomachas persekiojamąjį paskyrė artimiausiu patarėju, o tada, dvasininkai ir žmonėms sutikus, Mykolas stojo į patriarchalinį sostą. Pasidavęs Bažnyčios tarnybai, naujasis patriarchas išlaikė valdingo ir valstybinio žmogaus bruožus, negalinčio pakęsti savo ir Konstantinopolio Sosto valdžios menkinimo.

Popiežiaus ir patriarcho susirašinėjime, Leonas IX reikalavo Romos sosto viršenybės ... Savo laiške jis nurodė Mykolui, kad Konstantinopolio bažnyčia ir net visi Rytai turėtų paklusti Romos bažnyčiai ir ją gerbti kaip motiną. Šia nuostata popiežius pateisino ir Romos bažnyčios bei Rytų bažnyčių ritualinius neatitikimus. Michaelas buvo pasirengęs susitaikyti su bet kokiais neatitikimais, tačiau vienu klausimu jo pozicija liko nesuderinama: jis nenorėjo pripažinti Romos sosto virš Konstantinopolio ... Romos vyskupas nenorėjo sutikti su tokia lygybe.

Skilimo pradžia

1054 metų Didžioji schizma ir bažnyčių atsiskyrimas

1054 metų pavasarį ambasada iš Romos, vadovaujama Kardinolas Humbertas , karštas ir įžūlus žmogus. Kartu su juo kaip legatai atvyko diakonas kardinolas Frederikas (būsimas popiežius Steponas IX) ir Amalfio arkivyskupas Petras. Vizito tikslas buvo susitikti su imperatoriumi Konstantinu IX Monomachu ir aptarti karinės sąjungos su Bizantija galimybes, taip pat susitaikyti su Konstantinopolio patriarchu Mykolu Kerullariumi, nepažeidžiant Romos Sosto pirmenybės. Tačiau ambasada nuo pat pradžių laikėsi tono, kuris buvo nesuderinamas su susitaikymu. Popiežiaus ambasadoriai su patriarchu elgėsi be deramos pagarbos, įžūliai ir šaltai. Matydamas tokį požiūrį į save, patriarchas jiems atlygino natūra. Sušauktame Susirinkime Mykolas paskutinę vietą skyrė popiežiaus legatams. Kardinolas Humbertas laikė tai pažeminimu ir atsisakė vesti bet kokias derybas su patriarchu. Iš Romos atėjusi žinia apie popiežiaus Leono mirtį nesustabdė popiežiaus legatų. Jie ir toliau veikė taip pat drąsiai, trokšdami pamokyti nepaklusnųjį patriarchą.

1054 m. Liepos 15 d Kai Šv. Sofijos katedra buvo perpildyta besimeldžiančių žmonių, legatai nuėjo prie altoriaus ir, nutraukę pamaldas, pasmerkė patriarchą Michaelą Kerullarius. Tada jie į sostą padėjo popiežiaus bulę lotynų kalba, kurioje buvo kalbama apie patriarcho ir jo pasekėjų pašalinimą iš komunijos ir buvo pareikšta dešimt kaltinimų erezija: vienas iš kaltinimų buvo susijęs su Filioque „nepateikimu“ tikėjimo išpažinime. Išeidami iš šventyklos popiežiaus ambasadoriai nusikratė nuo kojų dulkes ir sušuko: „Tegul Dievas mato ir teisi“. Visi buvo taip nustebinti to, ką pamatė, kad stojo mirtina tyla. Sustingęs iš nuostabos patriarchas iš pradžių atsisakė priimti bulę, bet paskui liepė išversti ją į graikų kalbą. Kai žmonėms buvo paskelbtas bulės turinys, kilo toks jaudulys, kad legatams teko skubiai išvykti iš Konstantinopolio. Žmonės palaikė savo patriarchą.

1054 m. liepos 20 d Patriarchas Mykolas Kerularijus sušaukė 20 vyskupų tarybą, kurioje išdavė popiežiaus legatus bažnyčios ekskomunikacijai.Tarybos aktai buvo išsiųsti visiems Rytų patriarchams.

Taip įvyko „didžioji schizma“. ... Formaliai tai buvo atotrūkis tarp vietinių Romos ir Konstantinopolio bažnyčių, tačiau vėliau Konstantinopolio patriarchą palaikė kiti Rytų patriarchatai, taip pat jaunos bažnyčios, kurios buvo Bizantijos įtakos orbitoje, ypač Rusijos. Bažnyčia Vakaruose galiausiai priėmė katalikų pavadinimą; Bažnyčia Rytuose vadinama stačiatikių, nes išlaiko krikščionišką doktriną. Tiek stačiatikybė, tiek Roma vienodai laikė save teisingais ginčytinais doktrinos klausimais, o jų priešininkas buvo neteisingas, todėl po skilimo tiek Roma, tiek stačiatikių bažnyčia pretendavo į tikrosios bažnyčios titulą.

Tačiau net ir po 1054 m. draugiški santykiai tarp Rytų ir Vakarų išliko. Abi krikščionybės dalys dar nebuvo perpratusios visos skilimo bedugnės, ir žmonės abiejose pusėse tikėjosi, kad nesusipratimus pavyks išspręsti be didelių sunkumų. Dar pusantro šimtmečio buvo bandoma derėtis dėl susijungimo. Ginčas tarp Romos ir Konstantinopolio iš esmės nepastebėjo paprastų krikščionių dėmesio. Rusų hegumenas Danielius Černigovietis, 1106–1107 m. keliavęs į Jeruzalę, sutiko, kad graikai ir lotynai meldžiasi šventose vietose. Tiesa, jis su pasitenkinimu pažymėjo, kad per Velykas nusileidžiant Šventajai ugniai graikiškos lempos stebuklingai užsidegė, tačiau lotynai buvo priversti savo lempas uždegti nuo graikiškų.

Galutinis padalijimas tarp Rytų ir Vakarų įvyko tik prasidėjus kryžiaus žygiams, atnešusiems neapykantos ir pykčio dvasią, taip pat po to, kai 1204 metais IV kryžiaus žygio metu kryžiuočiai užėmė ir sunaikino Konstantinopolį.

Parengė Sergejus SHULYAK

Naudotos knygos:
1. Bažnyčios istorija (Callistus Ware)
2. Kristaus bažnyčia. Pasakojimai iš krikščionių bažnyčios istorijos (Georgy Orlov)
3. Puiku bažnytinė schizma 1054 metai (RadioRussia, ciklas Pasaulis. Žmogus. Žodis)

Metropolito Hilariono (Alfejevo) filmas
Bažnyčia istorijoje. Didelė schizma

Temos: lotyniškos tradicijos formavimasis; konfliktai tarp Konstantinopolio ir Romos; 1051 skilimas; Katalikybė viduramžiais. Filmavimas vyko Romoje ir Vatikane.

1054 m. liepos 17 d. Rytų ir Vakarų bažnyčių atstovų derybos Konstantinopolyje nutrūko. Taip prasidėjo krikščionių bažnyčios skilimas į dvi šakas – katalikų (vakarų) ir stačiatikių (rytų).

Krikščionybė tapo valstybinė religija Romos imperijoje pačiame jos nuosmukio metu, IV amžiuje, kai buvo pakrikštytas imperatorius Konstantinas. Tačiau kurį laiką, valdant Julijonui II, imperija vėl tapo pagoniška. Tačiau nuo amžiaus pabaigos krikščionybė pradėjo viešpatauti imperijos griuvėsiuose. Krikščionių kaimenė buvo padalinta į penkis patriarchatus – Aleksandrijos, Antiochijos, Jeruzalės, Konstantinopolio ir Romos. Būtent du paskutiniai tapo pirmaujančiais ir reikšmingiausiais nuo pirmųjų krikščionybės amžių.

Tačiau ankstyvaisiais amžiais bažnyčia nebuvo vieninga..

Iš pradžių kunigas Arijus pamokslavo, kad Kristus nėra ir žmogus, ir tuo pačiu metu Dievas (kaip liepia laikyti Trejybės dogma), o tik žmogus. Pirmajame Nikėjos ekumeniniame susirinkime arijonizmas buvo vadinamas erezija; tačiau arijonų parapijos ir toliau gyvavo, nors vėliau tapo stačiatikėmis.

VII amžiuje po Chalkedono susirinkimo armėnų, koptų (dažniausiai šiaurės Afrikoje, daugiausia Egipte), etiopų ir. Syro-Jacobite bažnyčios (jos Antiochijos patriarchas turi rezidenciją Damaske, bet dauguma jos tikinčiųjų gyvena Indijoje) – kurios nepripažino doktrinos apie dvi Kristaus prigimtis, tvirtindamos, kad jis turi tik vieną – dieviškąją – prigimtį.

Nepaisant bažnyčios vienybės nuo Kijevo Rusios iki Ispanijos šiaurės XI amžiaus pradžioje, tarp dviejų krikščioniškų pasaulių kilo konfliktas.

Vakarų bažnyčia, kuri rėmėsi popiežiaus sostu Romoje, rėmėsi lotynų kalba; Bizantijos pasaulis vartojo graikų kalbą. Vietiniai pamokslininkai rytuose – Kirilas ir Metodijus – sukūrė naujas abėcėles, kad propaguotų krikščionybę tarp slavų ir išverstų Bibliją į vietines kalbas.

Tačiau prieštaravimui buvo ir visiškai pasaulinių priežasčių: Bizantijos imperija laikė save Romos imperijos įpėdine, tačiau jos galia sumažėjo dėl arabų puolimo VII amžiaus viduryje. Vakarų barbarų karalystės vis labiau sukrikščionėjo, o jų valdovai vis dažniau kreipėsi į popiežių kaip į teisėją ir savo valdžios legitimuotoją.

Karaliai ir Bizantijos imperatoriai vis dažniau įsivelia į konfliktus Viduržemio jūroje, todėl ginčas dėl krikščionybės supratimo tapo neišvengiamas.

Pagrindinė konflikto tarp Romos ir Konstantinopolio priežastis buvo ginčas dėl filioque: vakarinėje bažnyčioje m "Tikėjimas" (« Aš tikiu ... Ir Šventąja Dvasia, gyvybę teikiančiu Viešpačiu, kilusiu iš Tėvo ... “) žodis filioque ( "Ir sūnus" iš lotynų kalbos), kas reiškė Šventosios Dvasios nusileidimą ne tik iš Tėvo, bet ir iš Sūnaus, sukėlusį papildomų teologinių diskusijų. Ši praktika dar buvo laikoma priimtina IX amžiuje, tačiau XI amžiuje Vakarų krikščionys visiškai perėmė filioque. 1054 metais į Konstantinopolį atvyko popiežiaus Leono IX legatai, kurie po nesėkmingų derybų ekskomunikavo rytų bažnyčią ir patriarchą.

Pasirodė ir abipusė Konstantinopolio patriarchato sinodo anatema, po kurios rytuose iš liturgijos teksto dingo popiežiaus paminėjimas..

Taip prasidėjo bažnyčių schizma, kuri tęsiasi iki šiol.

1204 m. Konfrontacija tarp bažnyčių tapo dar rimtesnė: 1204 m., Per ketvirtąjį kryžiaus žygį, kryžiuočiai užėmė Konstantinopolį ir jį sugriovė. Žinoma, tuo labiau domėjosi Venecija, taip sunaikindama konkurentą Viduržemio jūros prekybos su Rytais keliuose, tačiau jau tada kryžiuočių požiūris į stačiatikybę nedaug skyrėsi nuo požiūrio į „erezijas“: bažnyčios buvo išniekintos, o ne stačiatikiai, o ne bažnyčioje. piktogramos buvo sudaužytos.

Tačiau XIII amžiaus viduryje bažnyčias buvo bandoma sujungti į Liono uniją.

Tačiau politika čia triumfavo prieš teologiją: bizantiečiai ją sudarė savo valstybės silpnėjimo laikotarpiu, o tada sąjunga nebebuvo pripažinta.

Dėl to susikūrė stačiatikių bažnyčia ir kiekviena nuėjo savo keliu. Abi konfesijos patyrė schizmą, nuolatinio katalikybės ir stačiatikybės sąlyčio zonoje – Vakarų Ukrainoje ir Vakarų Baltarusijoje – kilo unitų judėjimas. Jo pasekėjai pasirašė 1589 m Bresto sąjunga, pripažįstant aukščiausią popiežiaus galią, bet išsaugant graikišką ritualą. Ten buvo pakrikštyta daug valstiečių, kurių palikuonys vėliau tapo įsitikinusiais unitais.

Uniatizmas (arba graikų katalikybė) buvo persekiojamas po šių žemių prijungimo prie Rusijos.

1946 metais buvo oficialiai panaikinta Bresto sąjunga, uždraustos graikų katalikų bažnyčios Ukrainoje ir Baltarusijoje.

Jų atgimimas įvyko tik po 1990 m.

XX amžiuje ne kartą buvo kalbama apie būtinybę vienyti bažnyčias. Netgi atsirado terminas „seserų bažnyčios“, kilo galingas ekumeninis judėjimas. Tačiau katalikų ir stačiatikių sostai dar toli iki tikro suartėjimo.

Vienos schizmos istorija. Stačiatikybė ir katalikybė

Šiame leidinyje skaitytojui siūloma sutrumpinta archimandrito Plakio (Deseus) straipsnio „Schizmos istorija“ versija. Tai trumpas Vakarų ir Rytų krikščionybės takoskyros priežasčių ir istorijos tyrinėjimas. Detaliau neįvertinęs dogmatinių subtilybių, apsistodamas tik ties palaimintojo Augustino Iponiečio mokymu teologinių nesutarimų ištakomis, kunigas Placidas pateikia istorinę ir kultūrinę įvykių, buvusių prieš ir po minėtą 1054 m., apžvalgą. Jis parodo, kad padalijimas neįvyko per naktį ar staiga, o buvo „ilgo istorinio proceso, kuriam įtakos turėjo ir doktrininiai skirtumai, ir politiniai bei kultūriniai veiksniai, rezultatas“.

Pagrindinį vertimo iš prancūzų kalbos originalo darbą atliko Sretenskio teologijos seminarijos studentai, vadovaujami T.A. Shutova. Teksto redagavimą ir paruošimą atliko V.G. Massalitina. Visas straipsnio tekstas skelbiamas interneto svetainėje „Ortodoksų Prancūzija. Vaizdas iš Rusijos “.

Schizmos skelbėjai

Vyskupų ir bažnyčių rašytojų, kurių darbai buvo parašyti lotynų kalba, mokymai – šventieji Hilarijus Piktavietis (315-367), Ambraziejus Mediolietis (340-397), Šv. Jonas Kasianas Romietis (360–435) ir daugelis kitų – visiškai atitiko graikų šventųjų tėvų mokymus: šv. Bazilijus Didžiojo (329–379), Grigaliaus Teologo (330–390), Jono Chrizostomo (344–34) 407) ir kt. Vakarų tėvai nuo Rytų tėvų kartais skyrėsi tik tuo, kad labiau akcentavo moralinį komponentą nei gilią teologinę analizę.

Pirmasis šios doktrininės harmonijos bandymas įvyko pasirodžius palaimintojo Augustino, Iponijos vyskupo (354–430) mokymams. Čia sutinkame vieną įdomiausių paslapčių Krikščionių istorija... V palaimintas Augustinas, kuris buvo aukščiausiu laipsniu būdingas Bažnyčios vienybės ir meilės jam prasme, ereziarcho nebuvo nieko. Ir vis dėlto daugeliu krypčių Augustinas atvėrė krikščioniškajai minčiai naujus kelius, palikusius gilų pėdsaką Vakarų istorijoje, bet kartu pasirodžiusius beveik visiškai svetimus nelotyniškoms Bažnyčioms.

Viena vertus, Augustinas, labiausiai „filosofuojantis“ iš Bažnyčios tėvų, yra linkęs išaukštinti žmogaus proto sugebėjimus Dievo pažinimo srityje. Jis sukūrė teologinę Šventosios Trejybės doktriną, kuri sudarė lotyniškos doktrinos apie Šventosios Dvasios eiseną iš Tėvo pagrindą. ir Sūnus(lotyniškai - Filioque). Pasak daugiau senovės tradicija, Šventoji Dvasia, kaip ir Sūnus, kyla tik iš Tėvo. Rytų tėvai visada laikėsi šios formulės Šventasis Raštas Apie Naująjį Testamentą (žr.: Jono 15:26), ir matyti iš Filioque apaštališkojo tikėjimo iškraipymas. Jie pažymėjo, kad dėl šio mokymo Vakarų bažnyčioje buvo tam tikras hipostazės ir Šventosios Dvasios vaidmens sumenkinimas, o tai, jų nuomone, lėmė tam tikrą institucinių ir teisinių aspektų stiprėjimą bažnyčios gyvenime. Bažnyčia. Nuo V a Filioque Vakaruose jis buvo visuotinai priimtas, beveik be ne lotyniškų bažnyčių žinios, tačiau vėliau buvo įtrauktas į Tikėjimo išpažinimą.

Kalbant apie vidinį gyvenimą, Augustinas taip pabrėžė žmogiškąjį silpnumą ir dieviškosios malonės visagalybę, kad paaiškėjo, jog jis menkina. žmogaus laisvė dieviškojo nulemtumo akivaizdoje.

Puiki ir nepaprastai patraukli Augustino asmenybė per savo gyvenimą sukėlė susižavėjimą Vakaruose, kur jis netrukus buvo laikomas didžiausiu iš Bažnyčios tėvų ir beveik visiškai susitelkė tik į savo mokyklą. Romos katalikybė ir nuo jos atsiskyręs jansenizmas bei protestantizmas nuo stačiatikybės didžiąja dalimi skirsis tuo, ką skolingi šventajam Augustinui. Viduramžių konfliktai tarp kunigystės ir imperijos, scholastinio metodo įdiegimas viduramžių universitetuose, klerikalizmas ir antiklerikalizmas Vakarų visuomenėje yra įvairaus laipsnio ir skirtingos formos arba Augustinizmo palikimas, arba pasekmė.

IV-V amžiuje. atsiranda dar vienas nesutarimas tarp Romos ir kitų Bažnyčių. Visoms Rytų ir Vakarų bažnyčioms Romos bažnyčiai pripažintas pirmenybė atsirado, viena vertus, dėl to, kad tai buvo buvusios imperijos sostinės bažnyčia, ir, kita vertus, dėl to, kad ji buvo pašlovintas dviejų vyriausiųjų apaštalų Petro ir Pauliaus pamokslavimo ir kankinystės... Bet tai yra pirmenybė inter pares(„Tarp lygių“) nereiškė, kad Romos bažnyčia yra ekumeninės bažnyčios centralizuotos valdžios būstinė.

Tačiau nuo IV amžiaus antrosios pusės Romoje gimė kitoks supratimas. Romos bažnyčia ir jos vyskupas reikalauja sau dominuojančios valdžios, kuri taptų ekumeninės bažnyčios valdymo organu. Remiantis romėnų doktrina, ši pirmenybė grindžiama aiškiai išreikšta Kristaus valia, kuris, jų nuomone, suteikė tokią valdžią Petrui, sakydamas: „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo bažnyčią“ (Mt 16). , 18). Popiežius laikė save ne tik Petro, kuris nuo to laiko buvo pripažintas pirmuoju Romos vyskupu, įpėdiniu, bet ir savo vikaru, kuriame, atrodo, ir toliau gyvena. aukščiausiasis apaštalas ir per jį valdyti Visuotinę Bažnyčią.

Nepaisant tam tikro pasipriešinimo, šią pirmumo sąlygą po truputį priėmė visi Vakarai. Likusios Bažnyčios kaip visuma laikėsi senovės pirmenybės supratimo, dažnai leisdamos tam tikrų neaiškumų santykiuose su Romos Sostu.

Krizė vėlyvaisiais viduramžiais

VII amžiuje. liudijo islamo gimimą, kuris pradėjo plisti žaibo greičiu, padėjo džihadas- šventasis karas, leidęs arabams užkariauti Persijos imperiją, kuri ilgą laiką buvo didžiulė Romos imperijos varžovė, taip pat Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchatų teritorijas. Nuo šio laikotarpio minėtų miestų patriarchai dažnai buvo priversti likusio krikščionių kaimenės valdymą patikėti savo atstovams, kurie buvo lauke, o patys turėjo gyventi Konstantinopolyje. Dėl to santykinai sumažėjo šių patriarchų svarba, o imperijos sostinės patriarchas, kurio sostas jau Chalkedono susirinkimo metu (451 m.) atsidūrė antroje vietoje po Romos. taip tam tikru mastu tapo aukščiausiu Rytų bažnyčių teisėju.

Atsiradus Izaūrų dinastijai (717 m.), kilo ikonoklastinė krizė (726 m.). Imperatoriai Leonas III (717-741), Konstantinas V (741-775) ir jų įpėdiniai uždraudė vaizduoti Kristų ir šventuosius bei gerbti ikonas. Imperijos doktrinos priešininkai, daugiausia vienuoliai, buvo įmesti į kalėjimus, kankinami ir žudomi, kaip ir pagonių imperatorių laikais.

Popiežiai palaikė ikonoklasmo priešininkus ir nutraukė bendrystę su ikonoklastiniais imperatoriais. Ir tie, atsakydami į tai, prijungė Kalabriją, Siciliją ir Ilyriją (vakarinę Balkanų dalį ir šiaurinę Graikiją) prie Konstantinopolio patriarchato, kurie iki tol buvo popiežiaus jurisdikcijoje.

Tuo pačiu metu, norėdami sėkmingiau atsispirti arabų puolimui, ikonoklastiniai imperatoriai pasiskelbė graikų patriotizmo, kuris buvo labai toli nuo vyraujančios universalistinės „romėniškos“ idėjos, šalininkais ir prarado susidomėjimą ne Graikijos regionais. imperiją, ypač šiaurinėje ir centrinėje Italijoje.kad lombardai tvirtino.

Ikonų garbinimo teisėtumas buvo atkurtas VII ekumeninėje taryboje Nikėjoje (787). Po naujo ikonoklazmo etapo, prasidėjusio 813 m. Stačiatikių mokymas galutinai triumfavo Konstantinopolyje 843 m.

Taip buvo atkurtas ryšys tarp Romos ir imperijos. Tačiau tai, kad ikonoklastiniai imperatoriai savo užsienio politikos interesus apribojo tik graikiška imperijos dalimi, lėmė tai, kad popiežiai pradėjo ieškoti sau kitų globėjų. Ankstesni popiežiai, kurie neturėjo teritorinio suvereniteto, buvo lojalūs imperijos pavaldiniai. Dabar, sužeisti Ilyrijos prijungimo prie Konstantinopolio ir likę be apsaugos langobardų invazijos akivaizdoje, jie kreipėsi į frankus ir, pakenkdami merovingams, kurie visada palaikė ryšius su Konstantinopoliu, pradėjo prisidėti prie naujos Karolingų dinastijos, kitų ambicijų nešėjų, atėjimas.

739 m. popiežius Grigalius III, siekdamas neleisti lombardų karaliui Luitpranui suvienyti savo valdžią Italijos, kreipėsi į majorą Karlą Martelį, kuris bandė panaudoti Teodoriko IV mirtį, siekdamas sunaikinti Merovingus. Mainais už pagalbą jis pažadėjo atsisakyti bet kokios ištikimybės Konstantinopolio imperatoriui ir pasinaudoti išskirtine frankų karaliaus globa. Grigalius III buvo paskutinis popiežius, kuris paprašė imperatoriaus pritarimo jo išrinkimui. Jo įpėdinius jau patvirtins Frankų teismas.

Karlas Martelis negalėjo pateisinti Grigaliaus III vilčių. Tačiau 754 m. popiežius Steponas II asmeniškai išvyko į Prancūziją susitikti su Pepinu Trumpuoju. 756 m. jis užkariavo Raveną iš langobardų, tačiau užuot grįžęs į Konstantinopolį, perdavė ją popiežiui, padėdamas pamatus greitai susiformavusiam Popiežiaus regionui, kuris popiežius pavertė nepriklausomais pasaulietiniais valdovais. Siekiant suteikti teisinį pagrindą esamai situacijai, Romoje buvo sukurta garsioji klastotė – „Konstantino dovana“, pagal kurią imperatorius Konstantinas tariamai perdavė popiežiui Silvestrui (314-335) imperines galias Vakaruose.

800 m. rugsėjo 25 d. popiežius Leonas III, nedalyvaujant Konstantinopoliui, uždėjo Karoliui Didžiajam ant galvos imperijos karūną ir pavadino jį imperatoriumi. Nei Karolis Didysis, nei vėliau kiti Vokietijos imperatoriai, tam tikru mastu atkūrę jo sukurtą imperiją, pagal kodeksą, priimtą netrukus po imperatoriaus Teodosijaus mirties (395), netapo Konstantinopolio imperatoriaus bendravaldžiais. Konstantinopolis ne kartą siūlė tokį kompromisinį sprendimą, kuris išsaugotų Rumunijos vienybę. Tačiau Karolingų imperija norėjo būti vienintelė teisėta krikščionių imperija ir siekė užimti Konstantinopolio imperijos vietą, laikydamas ją pasenusia. Štai kodėl Karolio Didžiojo aplinkos teologai leido sau pasmerkti VII ekumeninės tarybos sprendimus dėl stabmeldystės suteptų ikonų garbinimo ir pristatyti. Filioque Nicos-Konstantinopolio tikėjimo simboliu. Tačiau popiežiai blaiviai priešinosi šioms neapgalvotoms priemonėms, kuriomis siekiama sumenkinti graikų tikėjimą.

Tačiau politinė takoskyra tarp frankų pasaulio ir popiežiaus, viena vertus, ir senovės Romos imperijos Konstantinopolio, buvo iš anksto nustatyta. Ir toks lūžis negalėjo sukelti paties religinio skilimo, jei atsižvelgsime į ypatingą teologinę reikšmę, kurią krikščioniškoji mintis suteikė imperijos vienybei, laikydamas ją Dievo tautos vienybės išraiška.

IX amžiaus antroje pusėje. priešprieša tarp Romos ir Konstantinopolio pasireiškė nauju pagrindu: iškilo klausimas, kokiai jurisdikcijai priskiriamos slavų tautos, tuo metu žengusios į krikščionybės kelią. Šis naujas konfliktas taip pat paliko gilų pėdsaką Europos istorijoje.

Tuo metu popiežiumi tapo Nikolajus I (858–867), energingas žmogus, siekęs įtvirtinti romėnišką popiežiaus dominavimo ekumeninėje bažnyčioje sampratą, apriboti pasaulietinės valdžios kišimąsi į bažnyčios reikalus, taip pat kovojęs su išcentrinėmis tendencijomis. kurie pasireiškė dalyje Vakarų episkopato. Savo veiksmus jis grindė suklastotais įsakymais, kurie buvo išplatinti neilgai trukus, tariamai išleistų ankstesnių popiežių.

Konstantinopolyje patriarchu tapo Fotijus (858–867 ir 877–886). Kaip įtikinamai nustatė šiuolaikiniai istorikai, jo oponentai buvo smarkiai sumenkinti šventojo Fotijaus asmenybę ir jo valdymo laikotarpio įvykius. Jis buvo labai išsilavinęs, giliai atsidavęs žmogus Ortodoksų tikėjimas, uolus Bažnyčios tarnas. Jis gerai suprato ką didelę reikšmę turi slavų nušvitimą. Būtent jo iniciatyva šventieji Kirilas ir Metodijus ėmėsi apšviesti Didžiosios Moravijos žemes. Jų misija Moravijoje galiausiai buvo pasmaugta ir išstumta vokiečių pamokslininkų machinacijų. Nepaisant to, jiems pavyko išversti į slavų kalba liturginius ir svarbiausius Biblijos tekstus, sukurdamas tam abėcėlę ir taip padėjo pamatus slavų žemių kultūrai. Fotijus taip pat dalyvavo apšviečiant Balkanų ir Rusijos tautas. 864 metais jis pakrikštijo Bulgarijos princą Borisą.

Tačiau Borisas, nusivylęs, kad iš Konstantinopolio negavo autonominės bažnyčios hierarchijos savo žmonėms, kuriam laikui pasuko į Romą, priimdamas lotyniškus misionierius. Fotijus sužinojo, kad jie skelbė lotynišką Šventosios Dvasios procesijos doktriną ir, atrodo, naudojo tikėjimo išpažinimą, pridėdami Filioque.

Tuo pat metu popiežius Nikolajus I kišosi į Konstantinopolio patriarchato vidaus reikalus, siekdamas nušalinti Fotijų, kad, pasitelkus bažnytines intrigas, sakykloje buvo sugrąžintas buvęs patriarchas Ignacas, nuverstas 861 m. Atsakydami į tai, imperatorius Mykolas III ir šventasis Fotijus sušaukė susirinkimą Konstantinopolyje (867 m.), kurio nuostatai vėliau buvo sunaikinti. Ši taryba, matyt, pripažino doktriną Filioque eretišku, paskelbė popiežiaus kišimąsi į Konstantinopolio bažnyčios reikalus neteisėtu ir nutraukė su juo liturginę bendrystę. O kadangi Vakarų vyskupai Konstantinopolyje sulaukė skundų dėl Nikolajaus I „tironijos“, susirinkimas pasiūlė Vokietijos imperatoriui Liudvikui nušalinti popiežių.

Dėl rūmų perversmo Fotijus buvo nušalintas, o Konstantinopolyje sušaukta nauja taryba (869–870) jį pasmerkė. Ši katedra Vakaruose vis dar laikoma VIII ekumenine taryba. Tada, valdant imperatoriui Bazilijui I, šventasis Fotijus buvo grąžintas iš gėdos. 879 m. Konstantinopolyje vėl buvo sušauktas susirinkimas, kuris, dalyvaujant naujojo popiežiaus Jono VIII (872–882) legatams, sugrąžino Fotijų prie sosto. Tuo pat metu buvo daroma nuolaidų dėl Bulgarijos, kuri grįžo į Romos jurisdikciją, išlaikant Graikijos dvasininkiją. Tačiau Bulgarija netrukus pasiekė bažnyčios nepriklausomybę ir liko Konstantinopolio interesų orbitoje. Popiežius Jonas VIII parašė laišką patriarchui Fočiui, kuriame pasmerkė papildymą Filioque c Tikėjimo išpažinimas, nesmerkiant pačios doktrinos. Fotijus, tikriausiai nepastebėdamas šio subtilumo, nusprendė, kad iškovojo pergalę. Priešingai nuolatiniams klaidingiems įsitikinimams, galima teigti, kad nebuvo vadinamosios antrosios Fotijaus schizmos, o liturginė bendrystė tarp Romos ir Konstantinopolio tęsėsi daugiau nei šimtmetį.

Atotrūkis XI a

XI amžiuje. nes Bizantijos imperija buvo tikrai „auksinė“. Arabų galia buvo galutinai pakirsta, Antiochija grįžo į imperiją, dar šiek tiek – ir Jeruzalė būtų išlaisvinta. Bulgarijos caras Simeonas (893-927), bandęs sukurti jam naudingą romėnų-bulgarų imperiją, buvo nugalėtas, toks pat likimas ištiko Samuilą, kuris sukilo formuoti Makedonijos valstybę, po kurios Bulgarija grįžo į imperiją. Kijevo Rusė priėmusi krikščionybę, ji greitai tapo Bizantijos civilizacijos dalimi. Spartų kultūrinį ir dvasinį pakilimą, prasidėjusį iš karto po stačiatikybės triumfo 843 m., lydėjo politinis ir ekonominis imperijos klestėjimas.

Kaip bebūtų keista, bet Bizantijos pergalės, taip pat ir prieš islamą, buvo naudingos Vakarams, sudarė palankias sąlygas Vakarų Europai atsirasti tokia forma, kokia ji egzistuos ilgus šimtmečius. O šio proceso išeities tašku galima laikyti 962 metais susikūrusią vokiečių tautos Šventosios Romos imperijos, o 987 metais – kapetiečių Prancūzijoje. Nepaisant to, būtent XI amžiuje, kuris atrodė toks daug žadantis, įvyko dvasinis lūžis, nepataisomas skilimas tarp naujojo Vakarų pasaulio ir Romos imperijos Konstantinopolio, kurio pasekmės buvo tragiškos Europai.

Nuo XI amžiaus pradžios. popiežiaus vardas nebebuvo minimas Konstantinopolio diptikuose, vadinasi, bendravimas su juo nutrūko. Tai yra ilgo mūsų tiriamo proceso užbaigimas. Kas sukėlė šį išsiskyrimą, tiksliai nežinoma. Galbūt priežastis buvo įtraukimas Filioque tikėjimo išpažinime, popiežiaus Sergijaus IV atsiųstame į Konstantinopolį 1009 m. kartu su pranešimu apie jo įstojimą į Romos sostą. Kaip ten bebūtų, bet karūnuojant Vokietijos imperatorių Henriką II (1014 m.) Tikėjimo išpažinimas buvo giedamas Romoje nuo m. Filioque.

Be įžangos Filioque taip pat buvo visa eilė lotyniškų papročių, kurie supykdė bizantiečius ir padidino nesutarimų pagrindą. Tarp jų neraugintos duonos naudojimas Eucharistijos šventei buvo ypač rimtas. Jei pirmaisiais amžiais visur buvo naudojama rauginta duona, tai nuo VII-VIII amžių Vakaruose Eucharistija pradėta švęsti naudojant neraugintos duonos vaflius, tai yra be raugo, kaip senovės žydai per Velykas. Simbolinei kalbai tuo metu buvo suteikta didelė reikšmė, todėl graikai neraugintos duonos vartojimą suvokė kaip grįžimą į judaizmą. Čia jie įžvelgė Gelbėtojo aukos naujumo ir dvasinio pobūdžio paneigimą, kurį Jis atnašavo vietoj Senojo Testamento apeigų. Jų akimis, „negyvos“ duonos naudojimas reiškė, kad Gelbėtojas įsikūnijęs paėmė tik žmogaus kūną, bet ne sielą ...

XI amžiuje. su didesne jėga tęsėsi popiežiaus valdžios stiprėjimas, prasidėjęs popiežiaus Nikolajaus I laikais. Faktas tas, kad X a. popiežiaus valdžia buvo susilpnėjusi kaip niekad anksčiau, nukentėjus nuo įvairių Romos aristokratijos grupuočių veiksmų arba spaudžiant Vokietijos imperatoriams. Romos bažnyčioje paplito įvairūs piktnaudžiavimai: bažnytinių pareigų pardavimas ir jų suteikimas pasauliečiams, santuoka ar sugyvenimas tarp kunigystės... Tačiau Leono XI pontifikato metu (1047-1054) įvyko tikra Vakarų bažnyčios reforma. prasidėjo. Naujasis popiežius apsupo save vertais žmonėmis, daugiausia vietiniais Lotaringijos gyventojais, tarp kurių buvo kardinolas Humbertas, Baltosios Silvos vyskupas. Reformatoriai nematė kitų priemonių lotyniškosios krikščionybės bėdai ištaisyti, kaip tik sustiprinti popiežiaus galią ir autoritetą. Jų nuomone, popiežiaus valdžia, kaip jie suprato, turėtų apimti Visuotinę Bažnyčią, tiek lotynų, tiek graikų.

1054 m. įvyko įvykis, kuris galėjo likti nereikšmingas, bet pasitarnavo kaip pretekstas dramatiškam susirėmimui tarp bažnyčios tradicija Konstantinopolis ir Vakarų reformistų srovė.

Stengdamasis sulaukti popiežiaus pagalbos, iškilus grėsmei normanų, kurie kėsinosi į Bizantijos valdas Pietų Italijoje, imperatorius Konstantinas Monomachas, lotyniškojo Argyros, jo paskirto šių valdų valdovu, paskatintas. , užėmė taikinamąją poziciją Romos atžvilgiu ir norėjo atkurti vienybę, nutraukta, kaip matėme, amžiaus pradžioje ... Tačiau pietų Italijos lotynų reformatorių veiksmai, pažeidę Bizantijos religinius papročius, neramino Konstantinopolio patriarchą Michailą Kirularių. Popiežiaus legatai, tarp kurių buvo ir atkaklus Baltosios Silvos vyskupas kardinolas Humbertas, atvykęs į Konstantinopolį deryboms dėl suvienijimo, planavo imperatoriaus rankomis pašalinti nepaprastą patriarchą. Reikalas baigėsi tuo, kad legatai į Hagia Sophia sostą įkėlė bulę apie Mykolo Kirularijaus ir jo šalininkų ekskomuniką. Po kelių dienų, reaguodami į tai, patriarchas ir jo sušaukta taryba ištrėmė pačius legatus iš Bažnyčios.

Dvi aplinkybės suteikė svarbą skubotam ir neapgalvotam legatų poelgiui, kurio tuo metu nebuvo galima įvertinti. Pirma, jie vėl iškėlė problemą Filioque, netinkamai priekaištaudamas graikams, kad jie pašalino jį iš Tikėjimo išpažinimo, nors ne lotyniškoji krikščionybė šį mokymą visada laikė prieštaraujančiu apaštalų tradicijai. Be to, bizantiečiai tapo aiškūs apie reformatorių planus išplėsti absoliučią ir tiesioginę popiežiaus valdžią visiems vyskupams ir tikintiesiems, net ir pačiame Konstantinopolyje. Pateikta tokia forma, ekleziologija jiems atrodė visiškai nauja ir taip pat negalėjo prieštarauti apaštalinei tradicijai jų akyse. Susipažinę su situacija, likę Rytų patriarchai prisijungė prie Konstantinopolio pozicijų.

1054-ieji turėtų būti laikomi ne tiek išsiskyrimo data, kiek pirmojo nepavykusio bandymo susijungti metais. Tada niekas negalėjo įsivaizduoti, kad susiskaldymas tarp tų bažnyčių, kurios netrukus bus pavadintos stačiatikių ir katalikiškomis, tęsis šimtmečius.

Po skilimo

Schizma daugiausia buvo pagrįsta doktrininiais veiksniais, susijusiais su skirtingomis idėjomis apie Šventosios Trejybės slėpinį ir apie Bažnyčios struktūrą. Prie jų prisidėjo ir skirtumai mažiau svarbiais bažnytinių papročių ir ritualų klausimais.

Viduramžiais Lotynų Vakarai ir toliau vystėsi ta kryptimi, kuri toliau juos atitolino Ortodoksų pasaulis ir jo dvasia.

Kita vertus, vyko rimti įvykiai, kurie dar labiau apsunkino supratimą tarp stačiatikių tautų ir Lotynų Vakarų. Turbūt tragiškiausias iš jų buvo IV kryžiaus žygis, nukrypęs nuo pagrindinio kelio ir pasibaigęs Konstantinopolio sunaikinimu, lotynų imperatoriaus paskelbimu ir frankų valdovų, kurie savo nuožiūra pjauna žemę, valdžios įsigalėjimu. buvusios Romos imperijos valdų. Daugelis ortodoksų vienuolių buvo išvaryti iš savo vienuolynų ir pakeisti lotynų vienuoliais. Visa tai tikriausiai įvyko netyčia, tačiau toks įvykių posūkis buvo logiška Vakarų imperijos kūrimo ir Lotynų bažnyčios raidos nuo viduramžių pradžios pasekmė.

Archimandritas Placis (Desyus) gimė Prancūzijoje 1926 m. katalikų šeimoje. 1942 m., būdamas šešiolikos, jis įstojo į Belfontaine cistersų abatiją. 1966 m., ieškodamas tikrųjų krikščionybės ir vienuolystės šaknų, kartu su bendraminčiais vienuoliais įkūrė Bizantijos apeigų vienuolyną Obazine (Korezo departamentas). 1977 m. vienuolyno vienuoliai nusprendė pereiti į stačiatikybę. Perėjimas įvyko 1977 m. birželio 19 d.; kitų metų vasarį jie tapo vienuoliais Simonopetros vienuolyne ant Atono kalno. Po kurio laiko grįžęs į Prancūziją, kun. Placida kartu su broliais, atsivertusiais į stačiatikybę, įkūrė keturis Simonopetros vienuolyno metokionus, iš kurių pagrindinis buvo Šv. . Archimandritas Plakis yra patrologijos docentas Paryžiuje. Jis yra serijos Spiritualité orientale, kurią nuo 1966 m. leidžia Belfontaine Abbey Publishing House, įkūrėjas. Daugelio knygų apie ortodoksų dvasingumą ir vienuolystę autorius ir vertėjas, iš kurių svarbiausios yra: „Pachomian Monasticism Spirit“ (1968), „Videhom the True Light: Monastic Life, its Spirit and Fundamental Texts“ (1990), „ Filosofija“ ir stačiatikių dvasingumas „(1997), „Evangelija dykumoje“ (1999), „Babilono ola: dvasinis vadovas“ (2001), „Katekizmo pagrindai“ (2 tomai, 2001 m.),“ Pasitikėjimas The Unseen “(2002),„ Kūnas - siela - dvasia stačiatikių prasme “(2004). 2006 m. Šv. Tikhono stačiatikių humanitarinio universiteto leidykla pirmą kartą išvydo knygos „Dobrotolubie and Orthodox Spirituality“ vertimo šviesą “. Norintieji susipažinti su biografija kun. Rekomenduojame Placidams remtis šios knygos priedu - autobiografine pastaba „Dvasinės kelionės etapai“. (Apytiksliai per.) Jis yra. Bizantijos ir romėnų pirmenybė. (Plk. „Unam Sanctam“. Nr. 49). Paryžius, 1964, p. 93–110.

11 / 04 / 2007

krikščionių bažnyčios bažnyčia, taip pat Didysis saulėtekis ir Puiki schema– Bažnyčios schizma, po kurios Bažnyčia galutinai buvo padalinta į Romos katalikų bažnyčią Vakaruose su centru Romoje ir stačiatikių bažnyčią Rytuose su centru Konstantinopolyje. Skilimo sukeltas susiskaldymas dar neįveiktas, nepaisant to, kad 1965 m. Abipusę anemiją abipusiai panaikino popiežius Paulius VI ir ekumeninis patriarchas Athenagoras.

Kolegialus „YouTube“.

• 1 / 5

  1053 m. prasidėjo bažnytinė konfrontacija dėl įtakos Pietų Italijoje tarp Konstantinopolio patriarcho Mykolo Kerularijaus ir popiežiaus Leono IX. Pietų Italijos bažnyčios priklausė Bizantijai. Mykolas Kerularijus sužinojo, kad graikų apeigas ten išstumia lotynų kalba, ir uždarė visas Konstantinopolio lotynų apeigų šventyklas. Patriarchas paveda Bulgarijos arkivyskupui Levui iš Ohrido parengti laišką prieš lotynus, kuriame būtų pasmerktas liturgijos patarnavimas ant neraugintos duonos; pasninkas šeštadienį per Didžiąją gavėnią; per gavėnią negiedant „Aleliuja“; valgyti pasmaugtą maistą. Laiškas buvo išsiųstas į Apuliją ir adresuotas Tranijos vyskupui Jonui, o per jį – visiems frankų vyskupams ir „geriausiam popiežiui“. Humbertas Silva-Candida parašė esė „Dialogas“, kurioje gynė lotyniškas apeigas ir pasmerkė graikiškas. Atsakydamas į tai, Nikita Stifatas rašo traktatą Antidialogas arba Žodis apie neraugintą duoną, šabo pasninką ir kunigų santuoką, prieš Humberto darbą.

  1054 metų įvykiai

  1054 m. Liūtas nusiuntė laišką Cerulariui, kuriame, pagrįsdamas popiežiaus pretenzijas į visišką valdžią Bažnyčioje, buvo ilgos ištraukos iš suklastoto dokumento, žinomo kaip Konstantino dovana, primygtinai reikalaujant jo autentiškumo. Patriarchas atmetė popiežiaus pretenziją į viršenybę, po to Liūtas tais pačiais metais išsiuntė legatus į Konstantinopolį ginčui išspręsti. Pagrindinė popiežiaus ambasados ​​politinė užduotis buvo ieškoti Bizantijos imperatoriaus karinės pagalbos kovojant su normanais.

  1054 m. Liepos 16 d., Mirus pačiam popiežiui Leonui IX, Sofijos Sofijos katedroje Konstantinopolyje popiežiaus legatai paskelbė apie Cerulario atstatymą ir jo pašalinimą iš Bažnyčios. Atsakydamas į tai, liepos 20 d., patriarchas paliko legatus.

  Išsiskyrimo priežastys

  Istorinis fonas schizmų šaknys yra vėlyvoje antikoje ir ankstyvuosiuose viduramžiuose (pradedant nuo 410 m. Alariko kariuomenės nusiaubto Romos) ir yra sąlygotos ritualinių, dogmatinių, etinių, estetinių ir kitų Vakarų (dažnai vadinamų lotynų kalba) skirtumų atsiradimo. katalikų) ir Rytų (graikų ortodoksų) tradicijos.

  Vakarų (katalikų) bažnyčios požiūris

  1. Mykolas neteisingai vadinamas patriarchu.
  2. Kaip ir Simonai, jie parduoda Dievo dovaną.
  3. Jie, kaip ir valaisiečiai, sunaikina atvykėlius, paverčia juos ne tik dvasininkais, bet ir vyskupais.
  4. Kaip ir arijonai, jie krikštija pakrikštytuosius Šventosios Trejybės vardu, ypač lotynai.
  5. Kaip ir donatistai, jie teigia, kad visame pasaulyje, išskyrus Graikijos bažnyčią, žuvo Kristaus bažnyčia, tikroji Eucharistija ir krikštas.
  6. Kaip ir nikolaitams, aukuro tarnams leidžiamos santuokos.
  7. Kaip ir Seviriečiai, jie šmeižia Mozės įstatymą.
  8. Kaip ir Dukhoborai, jie atkirto Šventosios Dvasios procesiją nuo Sūnaus (filioque) Tikėjimo išpažinime.
  9. Kaip ir manichėjiečiai, raugas laikomas animaciniu.
  10. Žydai, kaip ir nazyrai, laikosi kūno valymo, naujagimiai nekrikštomi anksčiau nei praėjus aštuonioms dienoms po gimimo, motinos nėra nusiteikusios priimti komuniją, o jei jos yra pagonys, joms atsisakoma krikšto.

  Kalbant apie požiūrį į Romos bažnyčios vaidmenį, tai, anot katalikų autorių, doktrinos apie besąlygišką Romos vyskupo, kaip Šv. Petro istorija gyvuoja nuo I a. (Romos Klemensas) ir toliau aptinkami visur ir Vakaruose, ir Rytuose (Šv. Ignacas Dievnešis, Irenėjus, Kiprijonas Kartaginietis, Jonas Chrizostomas, Leonas Didysis, Gormizdas, Maksimas Išpažinėjas, Teodoras Studitas, Šv. ir tt), todėl bandymai Romai priskirti tik tam tikrą „garbės viršenybę“ yra nepagrįsti.

  Iki V amžiaus vidurio ši teorija buvo nebaigtų, padrikų minčių prigimtis, ir tik popiežius Leonas Didysis jas išsakė sistemingai ir išdėstė savo bažnytiniuose pamoksluose, kuriuos jis pasakė įšventinimo dieną prieš susirinkimą. Italijos vyskupai.

  Pagrindiniai šios sistemos taškai, pirma, yra tai, kad Šv. Apaštalas Petras yra visos apaštalų ordino kunigaikštis, savo galia pranokstantis visus kitus, jis yra visų vyskupų primas, jam patikėta visų avių globa, jam patikėta visų apaštalų ganytojų globa. Bažnyčia.

  Antra, visos apaštalavimo, kunigystės ir pastoracijos dovanos ir privilegijos buvo visiškai ir pirmiausia suteiktos apaštalui Petrui, o jau per jį ir ne kitaip, kaip per jo tarpininką, dovanojamos Kristaus ir visų kitų apaštalų bei ganytojų.

  Trečia, primatus ap. Petras – ne laikina, o nuolatinė įstaiga. Ketvirta, Romos vyskupų bendrystė su aukščiausiuoju apaštalu yra labai artima: kiekvienas naujas vyskupas gauna po apaštalą. Petras prie Petrovos kėdės, taigi ir apdovanotas ap. Petro palaimingoji galia perduodama jo įpėdiniams.

  Iš to, praktiškai, kalbant apie popiežių Leo, išplaukia:
  1) kadangi visa Bažnyčia remiasi Petro tvirtumu, tie, kurie tolsta nuo šios tvirtovės, atsiduria už paslaptingo Kristaus Bažnyčios kūno ribų;
  2) kas kėsinasi į Romos vyskupo valdžią ir atsisako paklusti apaštališkam sostui, nenori paklusti palaimintajam apaštalui Petrui;
  3) kas atmeta apaštalo Petro galią ir viršenybę, negali nė kiek sumenkinti savo orumo, bet arogantiška puikybės dvasia nusileidžia į požemį.

  Nepaisant popiežiaus Leono I prašymo sušaukti IV ekumeninę tarybą Italijoje, kurią palaikė vakarinės imperijos pusės karališkoji tauta, IV ekumeninę tarybą sušaukė imperatorius Marcianas Rytuose, Nikėjoje, o vėliau ir Chalkedone. o ne Vakaruose. Susirinkimo tėvai buvo labai santūrūs popiežiaus legatų, kurie išsamiai aiškino ir plėtojo šią teoriją, pasisakymuose ir paskelbtoje popiežiaus deklaracijoje.

  Chalcedono susirinkime ši teorija nebuvo pasmerkta, nes, nepaisant griežtos formos visų Rytų vyskupų atžvilgiu, legato pareiškimai turiniu, pavyzdžiui, dėl Aleksandrijos patriarcho Dioscorus, atitiko nuotaiką ir kryptį visos Tarybos. Tačiau vis dėlto taryba atsisakė smerkti Dioskorą tik už tai, kad Dioskoras nusikalto drausmei, nevykdydamas pirmojo tarp patriarchų garbės nurodymų, ir ypač už tai, kad pats Dioskoras išdrįso įvykdyti popiežiaus Leono ekskomuniką. .

  Popiežiaus deklaracijoje niekur nebuvo nurodyta apie Dioskoro nusikaltimus tikėjimui. Deklaracija taip pat nuostabiai baigiasi popiežiaus teorijos dvasia: šventoji katedra, kartu su pačiu palaimintiausiu ir visų garbingiausiu apaštalu Petru, kuris yra Katalikų bažnyčios akmuo ir pamatas bei stačiatikių tikėjimo pamatas, atima iš jo vyskupystę ir atitolina nuo bet kokio švento orumo“.

  Deklaraciją taktiškai atmetė Tarybos tėvai, tačiau atmetė, o Dioskorui buvo atimtas patriarchatas ir orumas už Kirilo Aleksandriečio šeimos persekiojimą, nors jie priminė jo paramą eretikui Eutichijui, nepagarbą vyskupams, plėšikų tarybai, ir t.t., bet ne už pasisakymą. popiežius Aleksandras prieš popiežių, ir nieko iš popiežiaus Leono deklaracijos nepatvirtino Susirinkimas, kuris taip išaukštino popiežiaus Leono tomosą. Chalkedono susirinkime 28 priimta taisyklė dėl antrojo po popiežiaus garbės suteikimo Naujosios Romos arkivyskupui, kaip antrojo po Romos valdančio miesto vyskupui, sukėlė pasipiktinimo audrą. Šventasis Romos popiežius Leonas nepripažino šio kanono galiojimo, nutraukė bendrystę su Konstantinopolio arkivyskupu Anatolijumi ir pagrasino jį ekskomunika.

  Rytų (stačiatikių) bažnyčios požiūris

  Tačiau iki 800 m. politinė padėtis aplink buvusią vieningą Romos imperiją pradėjo keistis: viena vertus, didžioji Rytų imperijos teritorijos dalis, įskaitant daugumą senovės apaštalų bažnyčių, pateko į musulmonų valdžią. o tai labai susilpnino ir atitraukė dėmesį nuo religinių problemų užsienio politikos labui, kita vertus, Vakaruose pirmą kartą po Vakarų Romos imperijos žlugimo 476 m. atsirado savas imperatorius (800 m. Karolis Didysis buvo karūnuotas Romoje), kuris savo amžininkų akyse tapo „lygus“ Rytų imperatoriui ir kurio politine galia Romos vyskupas gavo galimybę remtis savo pretenzijose. Pasikeitusi politinė padėtis siejama su tuo, kad popiežiai vėl ne garbei ir stačiatikybei ėmė vykdyti Chalkedono susirinkimo atmestą savo pirmenybės idėją, o tai patvirtino vyskupų balsavimas, lygus aukščiausia individuali valdžia visoje Bažnyčioje.

  Popiežiaus legatui kardinolui Humbertui pasodinus Raštą su anatema į Šv. Sofijos bažnyčios sostą prieš Stačiatikių bažnyčia Patriarchas Mykolas sušaukė sinodą, kuriame buvo iškelta abipusė anatema:

  Tada su atema pačiam piktam raštui, taip pat tiems, kurie jį pristatė, rašė ir dalyvavo kuriant jį su bet kokiu pritarimu ar valia.

  Taryboje kaltinimai lotynams buvo tokie:

  Įvairiuose vyskupų laiškuose ir tarybos potvarkiuose stačiatikiai taip pat kaltino katalikus:

  1. Liturgijos patiekimas ant neraugintos duonos.
  2. Šeštadienį pasninkas.
  3. Leidimas vyrui vesti mirusios žmonos seserį.
  4. Katalikų vyskupų antspaudų žiedai.
  5. Katalikų vyskupų ir kunigų vaikščiojimas į karą ir jų rankų išniekinimas nužudytųjų krauju.
  6. Žmonų buvimas katalikų vyskupams ir sugulovių buvimas katalikų kunigams.
  7. Valgymas šeštadieniais ir sekmadieniais per gavėnią iš kiaušinių, sūrio ir pieno bei gavėnios nesilaikymas.
  8. Apsinuodijimas pasmaugta mėsa, skerdenomis, mėsa su krauju.
  9. Valgo taukų katalikų vienuoliai.
  10. Krikštas atliekamas vienu, o ne trimis panardinimais.
  11. Viešpaties kryžiaus atvaizdas ir šventųjų atvaizdas ant marmurinių plokščių bažnyčiose ir katalikų vaikščiojimas jomis kojomis.

  Patriarcho reakcija į iššaukiamą kardinolų poelgį buvo gana atsargi ir apskritai taiki. Pakanka pasakyti, kad siekiant numalšinti neramumus, oficialiai paskelbta, kad graikų kalbos vertėjai iškraipė lotyniškos abėcėlės reikšmę. Be to, liepos 20 d. vykusiame Susirinkime visi trys popiežiaus delegacijos nariai buvo pašalinti iš Bažnyčios dėl netinkamo elgesio bažnyčioje, tačiau Romos bažnyčia nebuvo konkrečiai paminėta Tarybos sprendime. Buvo daroma viskas, kad konfliktas sumažėtų iki kelių Romos atstovų iniciatyvos, kuri, tiesą sakant, ir įvyko. Patriarchas iš Bažnyčios ekskomunikavo tik legatus ir tik už drausmės pažeidimus, o ne dėl doktrininių klausimų. Šios anatemos neapėmė Vakarų bažnyčios ar Romos vyskupo.

  Net kai vienas iš ekskomunikuotų legatų tapo popiežiumi (Stephonas IX), šis skilimas nebuvo laikomas galutiniu ir ypač svarbiu, todėl popiežius išsiuntė ambasadą į Konstantinopolį atsiprašyti už Humberto griežtumą. Šis įvykis kaip kažkas itin svarbaus pradėtas vertinti tik po poros dešimtmečių Vakaruose, kai į valdžią atėjo popiežius Grigalius VII, kuris vienu metu buvo jau mirusio kardinolo Humberto protektorius. Būtent jo pastangomis ši istorija įgijo nepaprastą reikšmę. Tada, jau naujaisiais laikais, ji rikošetu iš Vakarų istoriografijos grįžo į Rytus ir pradėta laikyti Bažnyčių atsiskyrimo data.

  Rusijos skilimo suvokimas

  Išvykę iš Konstantinopolio, popiežiaus legatai žiedine sankryža išvyko į Romą informuoti kitų rytų hierarchų apie Mykolo Kerulariaus ekskomuniką. Be kitų miestų, jie lankėsi Kijeve, kur juos su atitinkamu pagyrimu priėmė didysis kunigaikštis ir dvasininkai, kurie nežinojo apie Konstantinopolyje įvykusį padalijimą.

  Kijeve veikė lotynų vienuolynai (įskaitant dominikonų vienuolynus - nuo 1228 m.), Rusijos kunigaikščiams pavaldžiose žemėse veikė lotynų misionieriai su jų leidimu (pavyzdžiui, 1181 m. Polocko kunigaikščiai leido vienuoliams Augustinams iš Brėmeno pakrikštyti jiems pavaldūs latviai ir lyvai Vakarų Dvinoje). Daugybė mišrių santuokų buvo sudaryta aukštesniojoje klasėje (graikijos metropolitų nepasitenkinimui) (daugiau nei dvidešimt su tik Lenkijos kunigaikščiais), ir nė vienu iš šių atvejų nebuvo užfiksuota nieko panašaus į „perėjimą“ nuo vienos išpažinties prie kitos. Kai kuriose srityse matoma Vakarų įtaka bažnytinis gyvenimas, pavyzdžiui, Rusijoje prieš mongolų invaziją buvo organų (kurie vėliau dingo), varpai į Rusiją buvo atvežti daugiausia iš Vakarų, kur jie buvo labiau paplitę nei tarp graikų.

  Abipusių anemų pašalinimas

  1964 metais Jeruzalėje įvyko Konstantinopolio stačiatikių bažnyčios primato patriarcho Atenagoro ir popiežiaus Pauliaus VI susitikimas, dėl kurio 1965 metų gruodį buvo panaikintos abipusės anatemos ir pasirašyta bendra deklaracija. Tačiau „teisingumo ir abipusio atleidimo gestas“ (Bendra deklaracija, 5) neturėjo praktinės ar kanoninės reikšmės: pačioje deklaracijoje buvo rašoma: „Popiežius Paulius VI ir patriarchas Atenagoras I su savo Sinodu supranta, kad šis teisingumo ir abipusio atleidimo gestas yra nepakanka, kad būtų panaikintas senovės ir naujausių susiskaldymas, kuris vis dar išlieka tarp Romos katalikų bažnyčios ir stačiatikių bažnyčios. Stačiatikių bažnyčios požiūriu, likusios anatemos lieka nepriimtinos

  Vienos schizmos istorija. Stačiatikybė ir katalikybė

  Šiemet visas krikščionių pasaulis vienu metu švenčia pagrindinę Bažnyčios šventę - Kristaus prisikėlimą. Tai dar kartą primena bendrą šaknį, iš kurios kyla pagrindinės krikščionių konfesijos, kadaise egzistavusią visų krikščionių vienybę. Tačiau jau beveik tūkstantį metų ši Rytų ir Vakarų krikščionybės vienybė buvo nutraukta. Jei daugeliui žinoma 1054 m., istorikų oficialiai pripažinti stačiatikių ir katalikų bažnyčių atskyrimo metais, tai galbūt ne visi žino, kad prieš tai vyko ilgas laipsniško skirtumo procesas.

  Šiame leidinyje skaitytojui siūloma sutrumpinta archimandrito Plakio (Deseus) straipsnio „Schizmos istorija“ versija. Tai trumpas Vakarų ir Rytų krikščionybės takoskyros priežasčių ir istorijos tyrinėjimas. Detaliau neįvertinęs dogmatinių subtilybių, apsistodamas tik ties palaimintojo Augustino Iponiečio mokymu teologinių nesutarimų ištakomis, kunigas Placidas pateikia istorinę ir kultūrinę įvykių, buvusių prieš ir po minėtą 1054 m., apžvalgą. Jis parodo, kad padalijimas neįvyko per naktį ar staiga, o buvo „ilgo istorinio proceso, kuriam įtakos turėjo ir doktrininiai skirtumai, ir politiniai bei kultūriniai veiksniai, rezultatas“.

  Pagrindinį vertimo iš prancūzų kalbos originalo darbą atliko Sretenskio teologijos seminarijos studentai, vadovaujami T.A. Shutova. Teksto redagavimą ir paruošimą atliko V.G. Massalitina. Visas straipsnio tekstas skelbiamas interneto svetainėje „Ortodoksų Prancūzija. Vaizdas iš Rusijos “.

  Schizmos skelbėjai

  Vyskupų ir bažnyčių rašytojų, kurių darbai buvo parašyti lotynų kalba, pavyzdžiui, šventųjų Hilarijaus Piktavietis (315-367), Ambraziejus Mediolietis (340-397), vienuolis Jonas Kasianas Romietis (360-435) ir daugelio kitų mokymas. kiti, visiškai atitiko graikų šventųjų tėvų mokymus: šv. Bazilijus Didysis (329–379), Grigalius Teologas (330–390), Jonas Chrizostomas (344–407) ir kt. Vakarų tėvai nuo Rytų tėvų kartais skyrėsi tik tuo, kad labiau akcentavo moralinį komponentą nei gilią teologinę analizę.

  Pirmasis šios doktrininės harmonijos bandymas įvyko pasirodžius palaimintojo Augustino, Iponijos vyskupo (354–430) mokymams. Čia sutinkame vieną įdomiausių krikščionių istorijos paslapčių. Palaimintajame Augustine, kuris aukščiausiu laipsniu buvo būdingas Bažnyčios vienybės jausmui ir meilei jam, ereziarcho nebuvo nieko. Ir vis dėlto daugeliu krypčių Augustinas atvėrė krikščioniškajai minčiai naujus kelius, palikusius gilų pėdsaką Vakarų istorijoje, bet kartu pasirodžiusius beveik visiškai svetimus nelotyniškoms Bažnyčioms.

  Viena vertus, Augustinas, labiausiai „filosofuojantis“ iš Bažnyčios tėvų, yra linkęs išaukštinti žmogaus proto sugebėjimus Dievo pažinimo srityje. Jis sukūrė teologinę Šventosios Trejybės doktriną, kuri sudarė lotyniškos doktrinos apie Šventosios Dvasios eiseną iš Tėvo pagrindą. ir Sūnus(lotyniškai - Filioque). Pagal senesnę tradiciją Šventoji Dvasia, kaip ir Sūnus, kyla tik iš Tėvo. Rytų tėvai visada laikėsi šios Naujojo Testamento Šventajame Rašte pateiktos formulės (žr.: Jono 15, 26) ir Filioque apaštališkojo tikėjimo iškraipymas. Jie pažymėjo, kad dėl šio mokymo Vakarų bažnyčioje buvo tam tikras hipostazės ir Šventosios Dvasios vaidmens sumenkinimas, o tai, jų nuomone, lėmė tam tikrą institucinių ir teisinių aspektų stiprėjimą bažnyčios gyvenime. Bažnyčia. Nuo V a Filioque Vakaruose jis buvo visuotinai priimtas, beveik be ne lotyniškų bažnyčių žinios, tačiau vėliau buvo įtrauktas į Tikėjimo išpažinimą.

  Kalbant apie vidinį gyvenimą, Augustinas taip pabrėžė žmogiškąjį silpnumą ir dieviškosios malonės visagalybę, kad paaiškėjo, jog sumenkino žmogaus laisvę dieviškojo nulemtumo akivaizdoje.

  Puiki ir nepaprastai patraukli Augustino asmenybė per savo gyvenimą sukėlė susižavėjimą Vakaruose, kur jis netrukus buvo laikomas didžiausiu iš Bažnyčios tėvų ir beveik visiškai susitelkė tik į savo mokyklą. Romos katalikybė ir nuo jos atsiskyręs jansenizmas bei protestantizmas nuo stačiatikybės didžiąja dalimi skirsis tuo, ką skolingi šventajam Augustinui. Viduramžių konfliktai tarp kunigystės ir imperijos, scholastinio metodo įdiegimas viduramžių universitetuose, klerikalizmas ir antiklerikalizmas Vakarų visuomenėje įvairiais laipsniais ir įvairiomis formomis yra Augustinizmo palikimas arba pasekmė.

  IV-V amžiuje. atsiranda dar vienas nesutarimas tarp Romos ir kitų Bažnyčių. Visoms Rytų ir Vakarų bažnyčioms Romos bažnyčiai pripažintas pirmenybė atsirado, viena vertus, dėl to, kad tai buvo buvusios imperijos sostinės bažnyčia, ir, kita vertus, dėl to, kad ji buvo pašlovintas dviejų vyriausiųjų apaštalų Petro ir Pauliaus pamokslavimo ir kankinystės... Bet tai yra pirmenybė inter pares(„Tarp lygių“) nereiškė, kad Romos bažnyčia yra ekumeninės bažnyčios centralizuotos valdžios būstinė.

  Tačiau nuo IV amžiaus antrosios pusės Romoje gimė kitoks supratimas. Romos bažnyčia ir jos vyskupas reikalauja sau dominuojančios valdžios, kuri taptų ekumeninės bažnyčios valdymo organu. Remiantis romėnų doktrina, ši pirmenybė grindžiama aiškiai išreikšta Kristaus valia, kuris, jų nuomone, suteikė tokią valdžią Petrui, sakydamas: „Tu esi Petras, ir ant šios uolos aš pastatysiu savo bažnyčią“ (Mt 16). , 18). Popiežius laikė save ne tik Petro, kuris nuo to laiko buvo pripažintas pirmuoju Romos vyskupu, įpėdiniu, bet ir jo vikaru, kuriame tarsi gyvena aukščiausiasis apaštalas ir per jį valdo ekumeninę Bažnyčią.

  Nepaisant tam tikro pasipriešinimo, šią pirmumo sąlygą po truputį priėmė visi Vakarai. Likusios Bažnyčios kaip visuma laikėsi senovės pirmenybės supratimo, dažnai leisdamos tam tikrų neaiškumų santykiuose su Romos Sostu.

  Krizė vėlyvaisiais viduramžiais

  VII amžiuje. liudijo islamo gimimą, kuris pradėjo plisti žaibo greičiu, padėjo džihadas- šventasis karas, leidęs arabams užkariauti Persijos imperiją, kuri ilgą laiką buvo didžiulė Romos imperijos varžovė, taip pat Aleksandrijos, Antiochijos ir Jeruzalės patriarchatų teritorijas. Nuo šio laikotarpio minėtų miestų patriarchai dažnai buvo priversti likusio krikščionių kaimenės valdymą patikėti savo atstovams, kurie buvo lauke, o patys turėjo gyventi Konstantinopolyje. Dėl to santykinai sumažėjo šių patriarchų svarba, o imperijos sostinės patriarchas, kurio sostas jau Chalkedono susirinkimo metu (451 m.) atsidūrė antroje vietoje po Romos. taip tam tikru mastu tapo aukščiausiu Rytų bažnyčių teisėju.

  Atsiradus Izaūrų dinastijai (717 m.), kilo ikonoklastinė krizė (726 m.). Imperatoriai Leonas III (717-741), Konstantinas V (741-775) ir jų įpėdiniai uždraudė vaizduoti Kristų ir šventuosius bei gerbti ikonas. Imperijos doktrinos priešininkai, daugiausia vienuoliai, buvo įmesti į kalėjimus, kankinami ir žudomi, kaip ir pagonių imperatorių laikais.

  Popiežiai palaikė ikonoklasmo priešininkus ir nutraukė bendrystę su ikonoklastiniais imperatoriais. Ir tie, atsakydami į tai, prijungė Kalabriją, Siciliją ir Ilyriją (vakarinę Balkanų dalį ir šiaurinę Graikiją) prie Konstantinopolio patriarchato, kurie iki tol buvo popiežiaus jurisdikcijoje.

  Tuo pačiu metu, norėdami sėkmingiau atsispirti arabų puolimui, ikonoklastiniai imperatoriai pasiskelbė graikų patriotizmo, kuris buvo labai toli nuo vyraujančios universalistinės „romėniškos“ idėjos, šalininkais ir prarado susidomėjimą ne Graikijos regionais. imperiją, ypač šiaurinėje ir centrinėje Italijoje.kad lombardai tvirtino.

  Ikonų garbinimo teisėtumas buvo atkurtas VII ekumeninėje taryboje Nikėjoje (787). Po naujo ikonoklazmo etapo, prasidėjusio 813 m., stačiatikių mokymas pagaliau triumfavo Konstantinopolyje 843 m.

  Taip buvo atkurtas ryšys tarp Romos ir imperijos. Tačiau tai, kad ikonoklastiniai imperatoriai savo užsienio politikos interesus apribojo tik graikiška imperijos dalimi, lėmė tai, kad popiežiai pradėjo ieškoti sau kitų globėjų. Ankstesni popiežiai, kurie neturėjo teritorinio suvereniteto, buvo lojalūs imperijos pavaldiniai. Dabar, sužeisti Ilyrijos prijungimo prie Konstantinopolio ir likę be apsaugos langobardų invazijos akivaizdoje, jie kreipėsi į frankus ir, pakenkdami merovingams, kurie visada palaikė ryšius su Konstantinopoliu, pradėjo prisidėti prie naujos Karolingų dinastijos, kitų ambicijų nešėjų, atėjimas.

  739 m. popiežius Grigalius III, siekdamas neleisti lombardų karaliui Luitpranui suvienyti savo valdžią Italijos, kreipėsi į majorą Karlą Martelį, kuris bandė panaudoti Teodoriko IV mirtį, siekdamas sunaikinti Merovingus. Mainais už pagalbą jis pažadėjo atsisakyti bet kokios ištikimybės Konstantinopolio imperatoriui ir pasinaudoti išskirtine frankų karaliaus globa. Grigalius III buvo paskutinis popiežius, kuris paprašė imperatoriaus pritarimo jo išrinkimui. Jo įpėdinius jau patvirtins Frankų teismas.

  Karlas Martelis negalėjo pateisinti Grigaliaus III vilčių. Tačiau 754 m. popiežius Steponas II asmeniškai išvyko į Prancūziją susitikti su Pepinu Trumpuoju. 756 m. jis užkariavo Raveną iš langobardų, tačiau užuot grįžęs į Konstantinopolį, perdavė ją popiežiui, padėdamas pamatus greitai susiformavusiam Popiežiaus regionui, kuris popiežius pavertė nepriklausomais pasaulietiniais valdovais. Siekiant suteikti teisinį pagrindą esamai situacijai, Romoje buvo sukurta garsioji klastotė – „Konstantino dovana“, pagal kurią imperatorius Konstantinas tariamai perdavė popiežiui Silvestrui (314-335) imperines galias Vakaruose.

  800 m. rugsėjo 25 d. popiežius Leonas III, nedalyvaujant Konstantinopoliui, uždėjo Karoliui Didžiajam ant galvos imperijos karūną ir pavadino jį imperatoriumi. Nei Karolis Didysis, nei vėliau kiti Vokietijos imperatoriai, tam tikru mastu atkūrę jo sukurtą imperiją, pagal kodeksą, priimtą netrukus po imperatoriaus Teodosijaus mirties (395), netapo Konstantinopolio imperatoriaus bendravaldžiais. Konstantinopolis ne kartą siūlė tokį kompromisinį sprendimą, kuris išsaugotų Rumunijos vienybę. Tačiau Karolingų imperija norėjo būti vienintelė teisėta krikščionių imperija ir siekė užimti Konstantinopolio imperijos vietą, laikydamas ją pasenusia. Štai kodėl Karolio Didžiojo aplinkos teologai leido sau pasmerkti VII ekumeninės tarybos sprendimus dėl stabmeldystės suteptų ikonų garbinimo ir pristatyti. Filioque Nicos-Konstantinopolio tikėjimo simboliu. Tačiau popiežiai blaiviai priešinosi šioms neapgalvotoms priemonėms, kuriomis siekiama sumenkinti graikų tikėjimą.

  Tačiau politinė takoskyra tarp frankų pasaulio ir popiežiaus, viena vertus, ir senovės Romos imperijos Konstantinopolio, buvo iš anksto nustatyta. Ir toks lūžis negalėjo sukelti paties religinio skilimo, jei atsižvelgsime į ypatingą teologinę reikšmę, kurią krikščioniškoji mintis suteikė imperijos vienybei, laikydamas ją Dievo tautos vienybės išraiška.

  IX amžiaus antroje pusėje. priešprieša tarp Romos ir Konstantinopolio pasireiškė nauju pagrindu: iškilo klausimas, kokiai jurisdikcijai priskiriamos slavų tautos, tuo metu žengusios į krikščionybės kelią. Šis naujas konfliktas taip pat paliko gilų pėdsaką Europos istorijoje.

  Tuo metu popiežiumi tapo Nikolajus I (858–867), energingas žmogus, siekęs įtvirtinti romėnišką popiežiaus dominavimo ekumeninėje bažnyčioje sampratą, apriboti pasaulietinės valdžios kišimąsi į bažnyčios reikalus, taip pat kovojęs su išcentrinėmis tendencijomis. kurie pasireiškė dalyje Vakarų episkopato. Savo veiksmus jis grindė suklastotais įsakymais, kurie buvo išplatinti neilgai trukus, tariamai išleistų ankstesnių popiežių.

  Konstantinopolyje patriarchu tapo Fotijus (858–867 ir 877–886). Kaip įtikinamai nustatė šiuolaikiniai istorikai, jo oponentai buvo smarkiai sumenkinti šventojo Fotijaus asmenybę ir jo valdymo laikotarpio įvykius. Jis buvo labai išsilavinęs žmogus, giliai atsidavęs stačiatikių tikėjimui, uolus Bažnyčios tarnas. Jis gerai suprato, koks svarbus buvo slavų nušvitimas. Būtent jo iniciatyva šventieji Kirilas ir Metodijus ėmėsi apšviesti Didžiosios Moravijos žemes. Jų misija Moravijoje galiausiai buvo pasmaugta ir išstumta vokiečių pamokslininkų machinacijų. Nepaisant to, jiems pavyko išversti liturginius ir svarbiausius Biblijos tekstus į slavų kalbą, sukuriant tam abėcėlę, ir taip padėjo pagrindą slavų kraštų kultūrai. Fotijus taip pat dalyvavo apšviečiant Balkanų ir Rusijos tautas. 864 metais jis pakrikštijo Bulgarijos princą Borisą.

  Tačiau Borisas, nusivylęs, kad iš Konstantinopolio negavo autonominės bažnyčios hierarchijos savo žmonėms, kuriam laikui pasuko į Romą, priimdamas lotyniškus misionierius. Fotijus sužinojo, kad jie skelbė lotynišką Šventosios Dvasios procesijos doktriną ir, atrodo, naudojo tikėjimo išpažinimą, pridėdami Filioque.

  Tuo pat metu popiežius Nikolajus I kišosi į Konstantinopolio patriarchato vidaus reikalus, siekdamas nušalinti Fotijų, kad, pasitelkus bažnytines intrigas, sakykloje buvo sugrąžintas buvęs patriarchas Ignacas, nuverstas 861 m. Atsakydami į tai, imperatorius Mykolas III ir šventasis Fotijus sušaukė susirinkimą Konstantinopolyje (867 m.), kurio nuostatai vėliau buvo sunaikinti. Ši taryba, matyt, pripažino doktriną Filioque eretišku, paskelbė popiežiaus kišimąsi į Konstantinopolio bažnyčios reikalus neteisėtu ir nutraukė su juo liturginę bendrystę. O kadangi Vakarų vyskupai Konstantinopolyje sulaukė skundų dėl Nikolajaus I „tironijos“, susirinkimas pasiūlė Vokietijos imperatoriui Liudvikui nušalinti popiežių.

  Dėl rūmų perversmo Fotijus buvo nušalintas, o Konstantinopolyje sušaukta nauja taryba (869–870) jį pasmerkė. Ši katedra Vakaruose vis dar laikoma VIII ekumenine taryba. Tada, valdant imperatoriui Bazilijui I, šventasis Fotijus buvo grąžintas iš gėdos. 879 m. Konstantinopolyje vėl buvo sušauktas susirinkimas, kuris, dalyvaujant naujojo popiežiaus Jono VIII (872–882) legatams, sugrąžino Fotijų prie sosto. Tuo pat metu buvo daroma nuolaidų dėl Bulgarijos, kuri grįžo į Romos jurisdikciją, išlaikant Graikijos dvasininkiją. Tačiau Bulgarija netrukus pasiekė bažnyčios nepriklausomybę ir liko Konstantinopolio interesų orbitoje. Popiežius Jonas VIII parašė laišką patriarchui Fočiui, kuriame pasmerkė papildymą Filioque c Tikėjimo išpažinimas, nesmerkiant pačios doktrinos. Fotijus, tikriausiai nepastebėdamas šio subtilumo, nusprendė, kad iškovojo pergalę. Priešingai nuolatiniams klaidingiems įsitikinimams, galima teigti, kad nebuvo vadinamosios antrosios Fotijaus schizmos, o liturginė bendrystė tarp Romos ir Konstantinopolio tęsėsi daugiau nei šimtmetį.

  Atotrūkis XI a

  XI amžiuje. nes Bizantijos imperija buvo tikrai „auksinė“. Arabų galia buvo galutinai pakirsta, Antiochija grįžo į imperiją, dar šiek tiek – ir Jeruzalė būtų išlaisvinta. Bulgarijos caras Simeonas (893-927), bandęs sukurti jam naudingą romėnų-bulgarų imperiją, buvo nugalėtas, toks pat likimas ištiko Samuilą, kuris sukilo formuoti Makedonijos valstybę, po kurios Bulgarija grįžo į imperiją. Kijevo Rusija, priėmusi krikščionybę, greitai tapo Bizantijos civilizacijos dalimi. Spartų kultūrinį ir dvasinį pakilimą, prasidėjusį iš karto po stačiatikybės triumfo 843 m., lydėjo politinis ir ekonominis imperijos klestėjimas.

  Kaip bebūtų keista, bet Bizantijos pergalės, taip pat ir prieš islamą, buvo naudingos Vakarams, sudarė palankias sąlygas Vakarų Europai atsirasti tokia forma, kokia ji egzistuos ilgus šimtmečius. O šio proceso išeities tašku galima laikyti 962 metais susikūrusią vokiečių tautos Šventosios Romos imperijos, o 987 metais – kapetiečių Prancūzijoje. Nepaisant to, būtent XI amžiuje, kuris atrodė toks daug žadantis, įvyko dvasinis lūžis, nepataisomas skilimas tarp naujojo Vakarų pasaulio ir Romos imperijos Konstantinopolio, kurio pasekmės buvo tragiškos Europai.

  Nuo XI amžiaus pradžios. popiežiaus vardas nebebuvo minimas Konstantinopolio diptikuose, vadinasi, bendravimas su juo nutrūko. Tai yra ilgo mūsų tiriamo proceso užbaigimas. Kas sukėlė šį išsiskyrimą, tiksliai nežinoma. Galbūt priežastis buvo įtraukimas Filioque tikėjimo išpažinime, popiežiaus Sergijaus IV atsiųstame į Konstantinopolį 1009 m. kartu su pranešimu apie jo įstojimą į Romos sostą. Kaip ten bebūtų, bet karūnuojant Vokietijos imperatorių Henriką II (1014 m.) Tikėjimo išpažinimas buvo giedamas Romoje nuo m. Filioque.

  Be įžangos Filioque taip pat buvo visa eilė lotyniškų papročių, kurie supykdė bizantiečius ir padidino nesutarimų pagrindą. Tarp jų neraugintos duonos naudojimas Eucharistijos šventei buvo ypač rimtas. Jei pirmaisiais amžiais visur buvo naudojama rauginta duona, tai nuo VII-VIII amžių Vakaruose Eucharistija pradėta švęsti naudojant neraugintos duonos vaflius, tai yra be raugo, kaip senovės žydai per Velykas. Simbolinei kalbai tuo metu buvo suteikta didelė reikšmė, todėl graikai neraugintos duonos vartojimą suvokė kaip grįžimą į judaizmą. Čia jie įžvelgė Gelbėtojo aukos naujumo ir dvasinio pobūdžio paneigimą, kurį Jis atnašavo vietoj Senojo Testamento apeigų. Jų akimis, „negyvos“ duonos naudojimas reiškė, kad Gelbėtojas įsikūnijęs paėmė tik žmogaus kūną, bet ne sielą ...

  XI amžiuje. su didesne jėga tęsėsi popiežiaus valdžios stiprėjimas, prasidėjęs popiežiaus Nikolajaus I laikais. Faktas tas, kad X a. popiežiaus valdžia buvo susilpnėjusi kaip niekad anksčiau, nukentėjus nuo įvairių Romos aristokratijos grupuočių veiksmų arba spaudžiant Vokietijos imperatoriams. Romos bažnyčioje paplito įvairūs piktnaudžiavimai: bažnytinių pareigų pardavimas ir jų suteikimas pasauliečiams, santuoka ar sugyvenimas tarp kunigystės... Tačiau Leono XI pontifikato metu (1047-1054) įvyko tikra Vakarų bažnyčios reforma. prasidėjo. Naujasis popiežius apsupo save vertais žmonėmis, daugiausia vietiniais Lotaringijos gyventojais, tarp kurių buvo kardinolas Humbertas, Baltosios Silvos vyskupas. Reformatoriai nematė kitų priemonių lotyniškosios krikščionybės bėdai ištaisyti, kaip tik sustiprinti popiežiaus galią ir autoritetą. Jų nuomone, popiežiaus valdžia, kaip jie suprato, turėtų apimti Visuotinę Bažnyčią, tiek lotynų, tiek graikų.

  1054 m. įvyko įvykis, kuris galėjo likti nereikšmingas, bet pasitarnavo kaip pretekstas dramatiškam Konstantinopolio bažnyčios tradicijos ir Vakarų reformistinio judėjimo susidūrimui.

  Stengdamasis sulaukti popiežiaus pagalbos, iškilus grėsmei normanų, kurie kėsinosi į Bizantijos valdas Pietų Italijoje, imperatorius Konstantinas Monomachas, lotyniškojo Argyros, jo paskirto šių valdų valdovu, paskatintas. , užėmė taikinamąją poziciją Romos atžvilgiu ir norėjo atkurti vienybę, nutraukta, kaip matėme, amžiaus pradžioje ... Tačiau pietų Italijos lotynų reformatorių veiksmai, pažeidę Bizantijos religinius papročius, neramino Konstantinopolio patriarchą Michailą Kirularių. Popiežiaus legatai, tarp kurių buvo ir atkaklus Baltosios Silvos vyskupas kardinolas Humbertas, atvykęs į Konstantinopolį deryboms dėl suvienijimo, planavo imperatoriaus rankomis pašalinti nepaprastą patriarchą. Reikalas baigėsi tuo, kad legatai į Hagia Sophia sostą įkėlė bulę apie Mykolo Kirularijaus ir jo šalininkų ekskomuniką. Po kelių dienų, reaguodami į tai, patriarchas ir jo sušaukta taryba ištrėmė pačius legatus iš Bažnyčios.

  Dvi aplinkybės suteikė svarbą skubotam ir neapgalvotam legatų poelgiui, kurio tuo metu nebuvo galima įvertinti. Pirma, jie vėl iškėlė problemą Filioque, netinkamai priekaištaudamas graikams, kad jie pašalino jį iš Tikėjimo išpažinimo, nors ne lotyniškoji krikščionybė šį mokymą visada laikė prieštaraujančiu apaštalų tradicijai. Be to, bizantiečiai tapo aiškūs apie reformatorių planus išplėsti absoliučią ir tiesioginę popiežiaus valdžią visiems vyskupams ir tikintiesiems, net ir pačiame Konstantinopolyje. Pateikta tokia forma, ekleziologija jiems atrodė visiškai nauja ir taip pat negalėjo prieštarauti apaštalinei tradicijai jų akyse. Susipažinę su situacija, likę Rytų patriarchai prisijungė prie Konstantinopolio pozicijų.

  1054-ieji turėtų būti laikomi ne tiek išsiskyrimo data, kiek pirmojo nepavykusio bandymo susijungti metais. Tada niekas negalėjo įsivaizduoti, kad susiskaldymas tarp tų bažnyčių, kurios netrukus bus pavadintos stačiatikių ir katalikiškomis, tęsis šimtmečius.

  Po skilimo

  Schizma daugiausia buvo pagrįsta doktrininiais veiksniais, susijusiais su skirtingomis idėjomis apie Šventosios Trejybės slėpinį ir apie Bažnyčios struktūrą. Prie jų prisidėjo ir skirtumai mažiau svarbiais bažnytinių papročių ir ritualų klausimais.

  Viduramžiais Lotynų Vakarai ir toliau vystėsi ta kryptimi, kuri dar labiau atitolino juos nuo ortodoksų pasaulio ir jo dvasios.

  Kita vertus, vyko rimti įvykiai, kurie dar labiau apsunkino supratimą tarp stačiatikių tautų ir Lotynų Vakarų. Turbūt tragiškiausias iš jų buvo IV kryžiaus žygis, nukrypęs nuo pagrindinio kelio ir pasibaigęs Konstantinopolio sunaikinimu, lotynų imperatoriaus paskelbimu ir frankų valdovų, kurie savo nuožiūra pjauna žemę, valdžios įsigalėjimu. buvusios Romos imperijos valdų. Daugelis ortodoksų vienuolių buvo išvaryti iš savo vienuolynų ir pakeisti lotynų vienuoliais. Visa tai tikriausiai įvyko netyčia, tačiau toks įvykių posūkis buvo logiška Vakarų imperijos kūrimo ir Lotynų bažnyčios raidos nuo viduramžių pradžios pasekmė.

  
  

  Archimandritas Placis (Desyus) gimė Prancūzijoje 1926 m. katalikų šeimoje. 1942 m., būdamas šešiolikos, jis įstojo į Belfontaine cistersų abatiją. 1966 m., ieškodamas tikrųjų krikščionybės ir vienuolystės šaknų, kartu su bendraminčiais vienuoliais įkūrė Bizantijos apeigų vienuolyną Obazine (Korezo departamentas). 1977 m. vienuolyno vienuoliai nusprendė pereiti į stačiatikybę. Perėjimas įvyko 1977 m. birželio 19 d.; kitų metų vasarį jie tapo vienuoliais Simonopetros vienuolyne ant Atono kalno. Po kurio laiko grįžęs į Prancūziją, kun. Placida kartu su broliais, atsivertusiais į stačiatikybę, įkūrė keturis Simonopetros vienuolyno metokionus, iš kurių pagrindinis buvo Šv. . Archimandritas Plakis yra patrologijos docentas Paryžiuje. Jis yra serijos Spiritualité orientale, kurią nuo 1966 m. leidžia Belfontaine Abbey Publishing House, įkūrėjas. Daugelio knygų apie ortodoksų dvasingumą ir vienuolystę autorius ir vertėjas, iš kurių svarbiausios yra: „Pachomian Monasticism Spirit“ (1968), „Videhom the True Light: Monastic Life, its Spirit and Fundamental Texts“ (1990), „ Filosofija“ ir stačiatikių dvasingumas „(1997), „Evangelija dykumoje“ (1999), „Babilono ola: dvasinis vadovas“ (2001), „Katekizmo pagrindai“ (2 tomai, 2001 m.),“ Pasitikėjimas The Unseen “(2002),„ Kūnas - siela - dvasia stačiatikių prasme “(2004). 2006 m. Šv. Tikhono stačiatikių humanitarinio universiteto leidykla pirmą kartą išvydo knygos „Dobrotolubie and Orthodox Spirituality“ vertimo šviesą “. Norintieji susipažinti su biografija kun. Rekomenduojame Placidams remtis šios knygos priedu - autobiografine pastaba „Dvasinės kelionės etapai“. (Apytiksliai per.) Jis yra. Bizantijos ir romėnų pirmenybė. (Plk. „Unam Sanctam“. Nr. 49). Paryžius, 1964, p. 93–110.

  
  
  
  

  11 / 04 / 2007