Slavų tradicijos rusų kultūroje. Senovės slavų papročiai ir tradicijos

Nuo seniausių laikų Rusijoje buvo plačiai paplitę pagoniški įsitikinimai, pirmiausia iškeldami žmogaus ir gamtos santykį. Žmonės tikėjo ir garbino įvairius dievus, dvasias ir kitas būtybes. Ir žinoma, šį tikėjimą lydėjo begalė ritualų, švenčių ir sakralinių įvykių, iš kurių įdomiausius ir neįprastiausius surinkome šioje kolekcijoje.

1. Įvardijimas.

Mūsų protėviai į vardo pasirinkimą žiūrėjo labai rimtai. Buvo tikima, kad vardas yra ir talismanas, ir žmogaus likimas. Žmogui vardo suteikimo apeigos per gyvenimą galėjo įvykti kelis kartus. Pirmą kartą gimusiam kūdikiui vardą duoda tėtis. Kartu visi supranta, kad šis vardas laikinas, vaikiškas. Iniciatyvos metu, kai vaikui sukanka 12 metų, atliekama vardo suteikimo ceremonija, kurios metu senojo tikėjimo kunigai šventuose vandenyse nuplauna senuosius vaikystės vardus. Visą gyvenimą jie keitė savo vardą: merginoms, kurios ištekėjo, arba kariams, atsidūrusiems ant gyvybės ir mirties slenksčio, arba kai žmogus padarė ką nors antgamtiško, herojiško ar išskirtinio.

Vardų suteikimo apeigos tarp jaunuolių vykdavo tik tekančiame vandenyje (upėje, upelyje). Merginos galėjo atlikti šias apeigas tiek tekančiame, tiek stovinčiame vandenyje (ežere, užvankyje), šventyklose, šventovėse ir kitose vietose. Apeigos buvo atliekamos taip: naudos gavėjas į dešinę ranką paima vaškinę žvakę. Po transo būsenos kunigo ištartų žodžių prakeiktasis turi panardinti galvą į vandenį, laikydamas virš vandens degančią žvakę. Maži vaikai įplaukė į šventus vandenis, o išėjo bevardžiai, atsinaujinę, tyri ir tyri žmonės, pasiruošę iš kunigų gauti suaugusiųjų vardus, pradėję visiškai naują savarankišką gyvenimą, pagal senovės dangaus dievų ir jų šeimų įstatymus.

2. Pirties ritualas.

Pirties ceremonija visada turėtų prasidėti pirties meistro arba pirties dvasios Banniko sveikinimu. Šis sveikinimas taip pat yra savotiškas sąmokslas, erdvės ir aplinkos, kurioje bus surengta pirties ceremonija, sąmokslas. Paprastai, iškart perskaičius tokį sąmokslo sveikinimą, į akmenį tiekiamas kaušas karšto vandens ir iš krosnelės kylantys garai sukamaisiais šluotos ar rankšluosčio judesiais tolygiai paskirstomi visoje garinėje. Tai lengvo garo kūrimas. O pirties šluota buvo vadinama šeimininku pirtyje, arba didžiausia (svarbiausia), iš šimtmečio į šimtmetį kartojo: „Piros vanta ir karalius senesni, jei karalius garuose“; „Šluota vonioje yra visų viršininkas“; „Vonioje šluota brangesnė už pinigus“; „Pirtis be šluotos – kaip stalas be druskos“.

3. Trizna.

Trizna – senovės slavų laidotuvių karinė apeiga, kurią sudaro žaidimai, šokiai ir konkursai mirusiojo garbei; velionio gedulas ir atminimo puota. Iš pradžių laidotuvių puotą sudarė platus ritualinis aukų kompleksas, karo žaidimai, dainos, šokiai ir šokiai velioniui pagerbti, gedulas, raudos ir atminimo puota prieš ir po deginimo. Rusijoje priėmus krikščionybę, šventė ilgą laiką buvo išsaugota laidotuvių giesmių ir puotos pavidalu, o vėliau šis senovinis pagoniškas terminas buvo pakeistas pavadinimu „minėjimas“. Per nuoširdi malda mirusiųjų besimeldžiančiųjų sielose visada atsiranda gilus vienybės su šeima ir protėviais jausmas, kuris tiesiogiai liudija mūsų nuolatinį ryšį su jais. Ši apeiga padeda rasti ramybę gyviesiems ir mirusiems, skatina jų naudingą sąveiką ir savitarpio pagalbą.

4. Žemės atvėrimas.

Pasak legendos, Jegorijus Vešnis turi stebuklingus raktus, kurie atrakina pavasario žemę. Daugelyje kaimų vykdavo apeigos, kurių metu šventojo buvo prašoma „atverti“ žemę – suteikti laukams derlingumo, apsaugoti gyvulius. Pats ritualas atrodė maždaug taip. Pirmiausia jie išsirinko vaikiną, vardu Jurijus, padovanojo jam deglą, papuošė žalumynais ir uždėjo ant galvos apvalų pyragą. Tada eisena, vadovaujama „Jurijaus“, tris kartus apėjo žiemos laukus. Po to jie užkūrė laužą ir paprašė maldos šventajam.

Kai kur moterys gulėjo nuogos ant žemės, sakydamos: „Kaip voliojamės po lauką, taip duona išauga į vamzdelį“. Kartais vykdavo pamaldos, po kurių visi susirinkusieji sukdavosi ant žiemos – kad duona gerai augtų. Šventasis Jurgis išleido ant žemės rasą, kuri buvo laikoma gydančia „nuo septynių negalavimų ir nuo piktos akies“. Kartais žmonės važiuodavo ant Jurgio rasos pasisemti sveikatos, ne be reikalo linkėdavo: „Būk sveikas, kaip Jurgio rasa! Ši rasa buvo laikoma naudinga ligoniams ir ligoniams, o apie beviltiškus sakydavo: „Ar jie negali eiti į Šv. Jurgio rasą?“. Jegorijaus dieną daug kur upės ir kiti šaltiniai buvo laiminami vandeniu. Šiuo vandeniu buvo apšlakstyti pasėliai ir ganyklos.

5. Pradėkite statyti namą.

Senovės slavų namų statybos pradžia buvo susijusi su daugybe ritualinių veiksmų ir ceremonijų, kurios užkirto kelią galimam piktųjų dvasių pasipriešinimui. Pavojingiausiu laikotarpiu buvo laikomas persikėlimas į naują trobelę ir gyvenimo pradžia joje. Buvo manoma, kad " velniškumas” sieks trukdyti būsimai naujakurių gerovei. Todėl iki XIX amžiaus vidurio daugelyje Rusijos vietų buvo išsaugotas ir vykdomas senovinis įkurtuvių ritualas.

Viskas prasidėjo nuo vietos ir statybinių medžiagų paieškos. Kartais į aikštelę buvo padėtas ketus su voru. Ir jei jis pradėjo austi tinklą naktį, tai buvo svarstoma geras ženklas. Kai kuriose numatytos aikštelės vietose į nedidelę skylutę buvo įdėtas indas su medumi. O jei į jį lipdavo žąsies oda, vieta būdavo laikoma laiminga. Pasirinkę saugią vietą statyboms, dažnai iš pradžių paleido karvę ir laukdavo, kol ji guls ant žemės. Vieta, kur ji atsigulė, buvo laikoma sėkminga būsimiems namams. O kai kur būsimam šeimininkui tekdavo iš skirtingų laukų surinkti keturis akmenis ir išdėlioti juos ant žemės keturkampio pavidalu, kurio viduje padėjęs ant žemės skrybėlę ir skaitydamas sklypą. Po to reikėjo laukti tris dienas, o jei akmenys liko nepažeisti, tada vieta buvo laikoma gerai parinkta. Taip pat reikia pažymėti, kad namas niekada nebuvo pastatytas toje vietoje, kur buvo rasti žmonių kaulai arba kur kas nors nupjovė ranką ar koją.

6. Undinėlių savaitė.

Remiantis populiariu įsitikinimu, visą savaitę iki Trejybės undinės buvo ant žemės, apsigyveno miškuose, giraitėse ir gyveno šalia žmonių. Likusį laiką jie buvo rezervuarų dugne arba po žeme. Buvo tikima, kad undinėmis tampa mirę nekrikštyti kūdikiai, mergaitės, mirusios savo noru, taip pat tos, kurios mirė prieš santuoką ar nėštumo metu. Pirmą kartą literatūroje buvo aprašytas undinės su žuvies uodega vietoj kojų vaizdas. Neramios mirusiųjų sielos, sugrįžusios į žemę, gali sunaikinti augančią duoną, pasiųsti gyvulius ligas, pakenkti patiems žmonėms ir jų namiškiams.

Šiais laikais žmonėms nebuvo saugu daug laiko praleisti laukuose, vykti toli nuo namų. Neleisdavo vienam eiti į mišką, maudytis (tai buvo ypatingo pobūdžio). Net gyvulių neleisdavo ganytis. Trejybės savaitę moterys stengėsi neatlikti savo kasdienių darbų – skalbimo, siuvimo, audimo ir kitų darbų. Visa savaitė buvo laikoma šventine, todėl rengdavo visuotines šventes, šokius, šoko apvalius šokius, undinės kostiumais pasipuošę mamytės sėlino prie žioplių, gąsdino ir kuteno.

7. Laidotuvių apeigos.

Senovės slavų, ypač Vyatičių, Radimičių, Severjanų, Krivičių, laidojimo papročius detaliai aprašo Nestoras. Jie atliko puotą virš velionio – rodė savo jėgas kariniuose žaidimuose, žirgų varžybose, dainose, šokiuose velionio garbei, aukojo, kūnas buvo sudegintas ant didelio ugnies – vagystė. Tarp krivičių ir vyatičių pelenai buvo sudėti į urną ir padėti ant stulpo šalia kelių, kad būtų palaikoma karinga žmonių dvasia – nebijoti mirties ir iš karto priprasti prie minties apie gendumą. žmogaus gyvenimas. Stulpas – nedidelis laidojimo namas, rąstinis namas, domino. Tokie domino kauliukai Rusijoje išliko iki XX amžiaus pradžios. Kalbant apie Kijevo ir Voluinės slavus, jie nuo senų senovės laidojo mirusiuosius žemėje. Kartu su kūnu buvo palaidotos specialios kopėčios, austos iš diržų.

Įdomų papildymą apie Vyatichi laidotuvių apeigas galima rasti nežinomo keliautojo istorijoje, išdėstytoje viename iš Rybakovo kūrinių. „Kai su jais kas nors miršta, jų lavonas sudeginamas. Moterys, kai joms atsitinka miręs žmogus, peiliu braižo rankas ir veidą. Kai mirusysis sudeginamas, jie linksminasi triukšmingai, išreikšdami džiaugsmą dėl Dievo jam parodyto gailestingumo.

Jie užkūrė pirmuosius laužus kaime, vadinasi, naktis jau arti. Yarina sieloje nerami, veržiasi po kambarį, kaip žvėris narve. O juk bet kuri kita mergina jos vietoje eitų iš laimės iš proto, o ji vangiai pavartytų akis. Šiandien jie atvyks į Yariną tuoktis, bet ji nežino, ką daryti. Viena vertus, žiūrėk ir Gorislavas jai brangus. Pirmasis bičiulis kaime, plačiais pečiais, bet su plaukais ...

Visi ką nors girdėjo apie šią šventę. Kažkas yra girdėjęs apie stebuklingą paparčio žiedą, kuris pražysta tik Ivano Kupalos naktį ir su jo pagalba galima rasti tikrų lobių. Kas nors gali prisiminti vainikus, kad merginos raudonos po draugiškomis dainomis, nuleistos į vandenį. Gal apie jaunystės žaidimus, bet apie šokinėjimą per laužą užsimenama. Bet kokiu atveju ši šventė mums asocijuojasi su kaimu, bet ne kaip su akmeniu ...

Ruduo atėjo su tyliu protektoriumi, uždengdamas namus liūdesio skara. Valdžia neranda sau vietos, atrodo, kad reikia verkti, bet tik akys išdžiūvo - ašarų neliko. Tėvo ji nebeturi, nors jau gana suaugusi, bet liko našlaitė. Rytoj kaime bus kūrenama ritualinė ugnis, sudeginamas tėvo kūnas, o pelenai išbarstomi virš upės, bet švariame lauke. Ir tada prasidės šventė, kovos visi geri bičiuliai, susirinks į mūšį ...

Zimuška kaukia per šaltą ir dygliuotą pūgą, o sniegas traška po kojomis. Saulė aukštai, sena ir visiškai nieko nešildo. Žmonės sušąla ir vyniojasi į visokias skaras, kad sušiltų, o kad visiškai nepapultų į šalčio galią. Maži vaikai šėlsta, žaidžia kasdien, daro sniego gniūžtes, jie nežino, kiek baimės yra žiemos naktimis, kai nėra šviesos ir bet kurią akimirką gali prasiveržti blogis. Rytoj turi gimti nauja saulė ir...

Vienas pagrindinių senovės slavų papročių buvo tas, kad visos giminės kartos gyveno po vienu stogu, be to, kažkur šalia namo buvo ir giminės kapinės, tad seniai mirę protėviai nepastebimai dalyvaudavo šeimos gyvenime.

Vaikų tais laikais gimdavo daug daugiau nei mūsų laikais, t.y. pagal vaikų skaičių senovės slavų ir šiuolaikinių šeimų šeimoje labai skiriasi, be to, tarp pagonių nebuvo laikoma gėdinga vyrui į namus atsivesti tiek žmonų, kiek gali išmaitinti. Tie. tokiame name gyveno maždaug keturi ar penki broliai su žmonomis, vaikais, tėvais, seneliais, dėdėmis, tetomis, pusseserėmis, antros eilės pusseserėmis. Kiekvienas žmogus, gyvenęs tokioje šeimoje, pirmiausia laikė save šeimos nariu, o ne individu. Taip pat bet kuris slavas galėjo įvardyti savo protėvius prieš kelis šimtmečius ir išsamiai papasakoti apie kiekvieną iš jų. Su protėviais buvo siejama daugybė švenčių, iš kurių daugelis išliko iki šių dienų (Radunitsa, tėvų diena).

Senovės slavai susipažindami turėjo paminėti, kieno jis sūnus, anūkas ir proanūkis, be šios tautos manytų, kad žmogus, neįvardijęs savo tėvo ir senelio, kažką slepia. Kiekvienas klanas turėjo tam tikrą reputaciją. Vienoje žmonės garsėjo sąžiningumu ir kilnumu, kitoje – sukčiai, todėl sutikus tokio pobūdžio atstovą reikėtų užmesti akį. Vyras žinojo, kad per pirmąjį susitikimą bus įvertintas taip, kaip jo šeima nusipelnė. Kita vertus, jis pats jautėsi atsakingas už visą plačią šeimą.

Tais laikais kiekvieno slavo kasdieniai drabužiai atstojo pilną jo „pasą“. Kiekvieno drabužiuose buvo daugybė detalių, bylojančių apie jo savininką: iš kokios jis genties, kokios rūšies ir pan. Žvelgiant į drabužius, iškart buvo galima nustatyti, kas tai buvo ir iš kur atsirado, taigi, kaip su jais elgtis.

Tokioje natūroje niekada nebuvo nei užmirštų vaikų, nei apleistų senukų, t.y. žmonių visuomenė rūpinosi kiekvienu savo nariu, nerimavo dėl klano ir visos visuomenės išlikimo.

Namas, kuris visada buvo apsauga, prieglobstis, tikėjimuose priešinosi viskam, kieno nors kito. Jis buvo pirmasis bet kurio valstiečio, kuris nusprendė išsiskirti iš savo buvusios šeimos, rūpestis. Vieta statyboms buvo parinkta labai kruopščiai, nuo to priklausė, ar namuose bus sėkmė, laimė ir klestėjimas. Vieta, kurioje buvo pirtis, buvo laikoma bloga, savižudis buvo palaidotas, namas degė ir t.t. Ten, kur patiko, nakčiai po atviru dangumi pildavo vandenį į indą. Jei iki ryto jis išliko švarus ir skaidrus, tai buvo laikoma geras ženklas. Pradėję darbą jie melsdavosi saulėtekio metu ir gėrė šeimininko nuleistą „ranką“. Priekyje, „šventame“ kampe, buvo padėti trys daiktai: pinigai (moneta) – „už turtus“, smilkalai – „už šventumą“, avies vilna – „už šilumą“. Viršuje, po stogu, buvo padėtos raižytos šukos su išraižytomis figūromis, pavyzdžiui, gaidžiu. Kaip pranašiškas paukštis, jį labai gerbė senovės slavai. Buvo tikima, kad gaidys pažadina saulę gyvenimui, grąžina žemei šviesą ir šilumą. Gaidžio pavidalu slavai įkūnijo dangiškąją ugnį. Jis saugojo namą nuo ugnies ir žaibo. Persikėlimas į naujus namus buvo atliktas naktį, per pilnatį. Ją lydėjo įvairūs ritualai. Šeimininkai dažniausiai su savimi nešiodavosi gaidį, katę, ikoną ir duoną bei druską; dažnai – puodas košės, anglys iš senos krosnies, šiukšlės iš buvusio namo ir kt. Šiukšlės senovės slavų įsitikinimuose ir magijoje yra namų atributas, protėvių sielų talpykla. Jis buvo perkeltas perkėlimo metu, tikintis, kad kartu su juo į naujus namus pereis dvasia - namo globėjas, sėkmė, turtai ir klestėjimas. Šiukšles jie naudojo būrimui ir įvairiems magiškiems tikslams, pavyzdžiui, fumigavo degančių šiukšlių dūmais iš piktos akies.

Vienas iš šventų namų centrų buvo krosnis. Kepdavo maistą krosnyje, ant jo miegodavo, kai kur naudodavo kaip vonią; dažniausiai su ja siejamas. etnomokslas. Krosnis simbolizavo moterį, pagimdančią moters įsčias. Ji buvo pagrindinis šeimos talismanas namuose. Prie krosnies buvo duota priesaika, susitarta prie krosnies stulpo; krosnyje buvo paslėpti vaikų pieniniai dantys ir naujagimių virkštelės; pomiškyje gyveno namo globėjas braunis. Stalas taip pat buvo ypatingos pagarbos objektas. Parduodant namą stalas būtinai buvo perduotas naujam savininkui. Paprastai jis buvo sujaudintas tik atlikdamas tam tikras ceremonijas, pavyzdžiui, vestuves ar laidotuves. Tada jie atliko ritualinį stalo apvalymą arba nešiojo aplink jį naujagimį. Lentelė buvo bet kurio kelio pradžios ir pabaigos taškas. Jis buvo pabučiuotas prieš ilgą kelionę ir grįžus namo.

Daugybe simbolinių funkcijų turinti namo dalis – langas. Jis dažnai buvo naudojamas kaip „netradicinis būdas išeiti iš namų“, siekiant apgauti nešvarias dvasias, ligas ir pan. Pavyzdžiui, jei namuose mirdavo vaikai, tai naujagimis būdavo praleidžiamas pro langą, kad jis gyventų. Langai dažnai buvo suvokiami kaip būdas kažko šventam, tyram. Pro langus nebuvo leidžiama spjauti, išpilti šlaitų, išmesti šiukšles, nes po jais, pasak legendos, stovi Viešpaties angelas. Jei namas buvo apsauga, prieglobstis, tai vartai – ribos tarp savos, išvystytos erdvės ir svetimos, išorinio pasaulio simbolis.

Jie buvo laikomi pavojinga vieta, kur gyvena visos piktosios dvasios. Ant vartų buvo pakabintos ikonos, o ryte, išeidami iš namų, pirmiausia meldėsi prie bažnyčios, paskui prie saulės, o paskui prie vartų ir iš visų keturių pusių. Prie jų dažnai būdavo tvirtinama vestuvinė žvakė, įsmeigiami į juos akėčių dantys arba pakabinamas dalgis, apsaugantis nuo nešvariųjų dvasių, vartų tarpuose kaip talismanas nuo raganų įsmeigiami dygliuoti augalai.

Nuo seno prie vartų buvo atliekami įvairūs magiški veiksmai. Tradiciškai ankstyvą pavasarį juose buvo kurstomi laužai, kurie išvalė vartų erdvę, o kartu ir visą kiemo erdvę.

Iniciacija, laidotuvės ir santuoka kaip pagrindinės apeigos

Iniciacija

Norėdamas tapti genties nariu, vaikas turėjo atlikti iniciacijos apeigas. Tai vyko trimis etapais. Pirmoji – iškart gimus, kai akušerė berniukui kovinės strėlės antgaliu, o mergaitei – žirklėmis, perkirpo virkštelę ir suvystydavo vaiką į vystyklą su šeimos ženklais. .

Kai berniukui sukako treji metai, jis buvo pakištas po petnešomis – tai yra, pasodino ant žirgo, apjuosė kardu ir tris kartus apvedė po kiemą. Po to jie pradėjo jį mokyti tinkamų vyriškų pareigų. Būdama trejų metų mergaitei pirmą kartą buvo padovanota verpstė ir verpstė. Veiksmas taip pat yra šventas, todėl motina vestuvių dieną ją apjuosė pirmuoju dukters nusuktu siūlu, kad apsaugotų nuo gedimo. Sukimas tarp visų tautų buvo siejamas su likimu, o nuo trejų metų mergaitės buvo mokomos sukti likimą sau ir savo namams. Sulaukę dvylikos ar trylikos metų, sulaukę santuokinio amžiaus, berniukai ir mergaitės buvo atvežami į vyrų ir moterų namus, kur gaudavo visą gyvenimą reikalingų šventų žinių. Po to mergina įšoko į ponevą (toks sijonas, dėvimas ant marškinių ir kalba apie brandą). Po iniciacijos jaunuolis gavo teisę nešioti karinius ginklus ir vesti.

Vestuvės

Santuokos papročiai tarp skirtingų slavų tautų buvo skirtingi. Dažniausias ritualas buvo toks. Vestuvės susideda iš Lados, Triglavo ir Rodo garbinimo, po kurio burtininkas pakvietė juos palaiminti, o jaunavedžiai tris kartus apėjo šventą medį, kaip įprasta aplink beržą, šaukdami dievus ir pakrantę. vieta, kur ceremonija vyko kaip liudininkai. Be nesėkmės, prieš vestuves buvo nuotakos pagrobimas arba sąmokslas. Apskritai, nuotaka turėjo eiti į naują šeimą (natūrą) per jėgą, kad neįžeistų savo rūšies dvasių globėjų („Aš neišduodu, jie veda prievarta“). Todėl su tuo siejasi ilgos liūdnos, graudžios nuotakos ir jos verkšlenimų dainos.

Jaunavedžiai puotos metu negėrė, buvo draudžiami, tikėta, kad bus girti iš meilės.

Pirmoji naktis praleista ant tolimų kailiniais aptrauktų šepečių (turtų ir daug vaikų palinkėjimas).

Laidotuvės

Slavai turėjo keletą laidotuvių apeigų. Pirmoji, pagonybės klestėjimo laikais, buvo deginimo apeigos, po to pilamas pilkapis. Antruoju būdu buvo laidojami vadinamieji „hipotekos“ mirusieji – tie, kurie mirė įtartina, nešvaria mirtimi. Tokių mirusiųjų laidotuvės buvo išreikštos kūno išmetimu į pelkę ar daubą, o po to šis kūnas buvo uždengtas šakomis iš viršaus. Apeigos buvo atliekamos tokia forma, kad „nešvariu“ mirusiu žmogumi nebūtų sutepta žemė ir vanduo. Mūsų laikais įprastas laidojimas žemėje paplito tik priėmus krikščionybę. Išvada: daugelis senovės slavų tradicijų, papročių ir ritualų atkeliavo iki mūsų laikų.

Įvadas

Šią temą pasirinkau siekdamas atpažinti slavų tradicinės kultūros bruožus, atsekti jos formavimosi ir raidos procesą, nustatyti veiksnius, įtakojančius šį procesą, taip pat atsižvelgti į tradiciniai papročiai ir slavų etnoso apeigos, nes kiekvienas rusas turi žinoti savo tautos praeitį.

Žodis „kultūra“ kilęs iš žodžio „kultas“ – tikėjimas, protėvių papročiai ir tradicijos. Tautinė kultūra yra tai, kas išskiria šiuos žmones iš kitų, leidžia pajusti laikų ir kartų ryšį, gauti dvasinę atramą ir gyvybę.

Šiuolaikiniai žmonės į pasaulį žvelgia per mokslo prizmę. Net nuostabiausios stichijų apraiškos, tokios kaip žemės drebėjimai, potvyniai, ugnikalnių išsiveržimai, saulės ir mėnulio užtemimai, nesukelkite mumyse to siaubo prieš nežinomybę, kuri kažkada priklausė mūsų protėviams. Šiuolaikinis žmogus save laiko gamtos valdovu, o ne jos auka. Tačiau senovėje žmonės pasaulį suvokdavo visai kitaip. Jis buvo paslaptingas ir paslaptingas. O kadangi visko, kas nutiko jiems ir aplinkui, priežastys buvo nepasiekiamos jų supratimui, jie nevalingai visus šiuos reiškinius, įvykius ir likimo smūgius priskyrė tamsiosioms jėgoms: dievams, pusdieviams, fėjoms, elfams, velniams, demonams, vaiduokliams, nerimstantiems. sielos, gyvenusios danguje, po žeme ar vandenyje. Žmonės įsivaizdavo esą šių visur esančių dvasių grobis, nes nuo jų gailestingumo ar pykčio galėjo priklausyti laimė ar nelaimė, sveikata ar liga, gyvybė ar mirtis. Kiekviena religija kyla iš nežinomybės baimės, ir pagonybė nėra išimtis.

Tema Slavų tradicijos o papročiai jau kelis šimtmečius traukė tyrinėtojų dėmesį. Jie domėjosi, kas yra slavai? Kaip susiformavo slavų etninė grupė? Kokios gyvenimo sąlygos ir išoriniai veiksniai turėjo įtakos jų gyvenimo būdui, gyvenimo būdui, charakteriui? Kokios jų tradicijos, ritualai ir papročiai? Ir kiti ne mažiau svarbūs klausimai. Į šiuos klausimus bandė atsakyti ir Rusijos, ir užsienio mokslininkai.

aš. Apie slavus

Senovės slavų istorija istorikų dar nėra galutinai išaiškinta, jų kilmė ir protėvių namai nenustatyti. Istorinio slavų likimo ištakos niekur nedingsta. Netgi tiksliai nežinoma, kada slavai išmoko rašyti. Daugelis tyrinėtojų priskiria šį įvykį Slavų raštas su krikščionybės priėmimu. Visą informaciją apie senovės slavus iki literatų istorikai ištraukė iš menkų istorinių ir geografinių raštų, priklausančių senovės Romos ir Bizantijos autoriams, eilučių. Archeologiniai radiniai atskleidė kai kuriuos įvykius, bet kaip sunku teisingai interpretuoti kiekvieną iš jų! Dažnai archeologai ginčijasi tarpusavyje, nustatydami, kurie iš jų rastų objektų priklausė slavams, o kurie ne.

Iki šiol nebuvo rasta tikslios informacijos apie tai, iš kur slavai atkeliavo į Europą ir iš kokių tautų jie kilę. Mokslininkai mano, kad I tūkst. Slavai užėmė didžiulę teritoriją: nuo Balkanų iki šiuolaikinės Baltarusijos ir nuo Dniepro iki Vidurio Europos regionų. Tais tolimais laikais šiuolaikinėse Rusijos sienose nebuvo slavų genčių.

Bizantijos istorikai VI a. Slavai buvo vadinami antesais ir sklavinais. Antesai buvo karingi. Iš pradžių jie nebuvo slavų tauta, bet ilgą laiką gyvenę greta slavų, slavėjo ir, apie juos rašiusių kaimynų nuomone, tapo galingiausia iš slavų genčių.

Maždaug VI a nuo bendros slavų vienybės prasideda trijų šakų paskirstymas: pietų, vakarų ir rytų slavai. Pietų slavų tautos (serbai, juodkalniečiai ir kt.) vėliau susiformavo iš slavų, kurie apsigyveno Bizantijos imperijoje, palaipsniui susiliedami su jos gyventojais. Vakarų slavai buvo tie, kurie užėmė šiuolaikinės Lenkijos, Čekijos, Slovakijos ir iš dalies Vokietijos žemes. Kalbant apie rytų slavus, jie turėjo didžiulę teritoriją tarp trijų jūrų: Juodosios, Baltosios ir Baltijos. Jų palikuonys buvo šiuolaikiniai baltarusiai, ukrainiečiai ir rusai.

Slavai augino kviečius, miežius, rugius, soras, žirnius ir grikius. Gavome įrodymų, kad mūsų protėviai naudojo duobes – saugyklas, kuriose buvo galima laikyti iki 5 tonų grūdų. Jei grūdų eksportas į Romos imperiją paskatino žemės ūkio plėtrą, tai vietinė rinka prisidėjo prie naujo grūdų malimo miltų malūnuose su girnų akmenimis būdo atsiradimo. Pradėtos statyti specialios duonos krosnys. Slavai augino galvijus ir kiaules, taip pat arklius, vertėsi medžiokle ir žvejyba. Kasdieniame gyvenime slavai plačiai naudojo vadinamąjį ritualinį kalendorių, susijusį su žemės ūkio magija. Jame buvo švenčiamos pavasario-vasaros žemės ūkio sezono dienos nuo sėklų dygimo iki derliaus nuėmimo ir pabrėžtos pagoniškos lietaus maldų dienos keturiais skirtingais laikotarpiais. XIX amžiaus pabaigos agronomijos žinynuose nurodyti keturi liūčių laikotarpiai buvo laikomi optimaliais Kijevo regionui, kuriuose buvo nurodyta, kad slavai IV a. patikimi agrotechniniai stebėjimai.

II . Tradicijos ir papročiai

Gentis ir žmogus.

Senovėje po vienu stogu dažniausiai gyvendavo visos šeimos kartos. Netoliese buvo ir giminės kapinės, todėl seniai mirę protėviai nematomai dalyvaudavo šeimos gyvenime. Gimė daug daugiau vaikų nei dabar. Dar XIX amžiuje monogamijos sąlygomis buvo įprasta turėti dešimt ar daugiau vaikų. Ir tarp pagonių nebuvo laikoma gėdinga turtingam ir turtingam vyrui atsivesti į savo namus tiek žmonų, kiek gali pamaitinti. Viename name paprastai gyveno keturi žmonės – penki broliai su žmonomis, vaikai, tėvai, seneliai, dėdės, tetos, pusseserės, pusbroliai, pusbroliai... tai yra visi giminaičiai!

Kiekvienas žmogus, gyvenęs daugiavaikėje šeimoje, visų pirma jautė, kad jis nėra individas su savo poreikiais ir gebėjimais, kaip mes dabar. Jis save laikė visų pirma klano nariu. Bet kuris slavas galėjo įvardyti savo protėvius prieš kelis šimtmečius ir išsamiai papasakoti apie kiekvieną iš jų. Su protėviais buvo siejama daugybė švenčių, iš kurių daugelis išliko iki šių dienų (Radunitsa, tėvų diena).

Susipažindami ir vardindami save vis pridurdavo: sūnus tokio ir anokio, anūkas ir proanūkis tokio ir tokio. Be to vardas nebūtų vardas: žmonės manytų, kad žmogus, neįvardijęs savo tėvo ir senelio, kažką slepia. Tačiau išgirdę, kokie tu esi, žmonės iškart suprato, kaip su tavimi elgtis. Kiekvienas klanas turėjo aiškiai apibrėžtą reputaciją. Vienoje nuo neatmenamų laikų žmonės garsėjo sąžiningumu ir kilnumu, kitoje – aferistai ir chuliganai: vadinasi, sutikus tokio pobūdžio atstovą, reikia atmerkti akis. Vyras žinojo, kad per pirmąjį susitikimą bus įvertintas taip, kaip jo šeima nusipelnė. Kita vertus, jis pats jautėsi atsakingas už visą plačią šeimą. Visas klanas buvo atsakingas už vieną išdykusį rūkalį.

Tais laikais kiekvieno žmogaus kasdieniai drabužiai atstojo visą jo „pasą“. Lygiai taip, kaip matosi iš kariškio uniformos: kokį laipsnį jis turi, kokiais apdovanojimais apdovanotas, kur kariavo ir pan. Senovėje kiekvieno žmogaus drabužiuose buvo daugybė detalių, kurios daug bylojo apie jo savininką: iš kokios genties jis kilęs, kokios rūšies ir daug kitų smulkmenų. Žvelgiant į drabužius iš karto buvo galima nustatyti, kas tai buvo ir iš kur atsirado. Senovėje lygiai tokie patys ordinai egzistavo ir Rusijoje. Iki šiol rusų kalboje išliko patarlė: „Jie susitinka pagal drabužius, o atmuša iš proto“. Pirmą kartą susitikę su žmogumi, jie „pagal drabužius“ nustatė jo lytį ir nusprendė, kaip su juo elgtis.

Tačiau bet kurioje situacijoje žmogus turėjo pasielgti taip, kaip būtų geriausia jo rūšiai. O jų asmeninius interesus stebėti tik tada. Tokią visuomenę, kurioje karaliauja klanas, mokslininkai vadina tradicine. Senovės tradicijos pagrindai aiškiai nukreipti į šeimos išlikimą.

Gentis, visiškai nulėmusi kiekvieno jos nario gyvenimą, kartais jiems diktuodavo savo nenumaldomą valią pačiais subtiliausiais klausimais. Pavyzdžiui, jei du kaimynystėje gyvenantys klanai nusprendė suvienyti savo pastangas, kartu eiti medžioti ar eiti į jūrą ieškoti žuvies ar nugalėti priešus, natūraliausia atrodė sąjungą užtvirtinti šeimos ryšiais. Jei vienoje šeimoje buvo suaugęs vaikinas, o kitoje - mergina, artimieji galėjo tiesiog įsakyti jiems tuoktis.

Žmogus, atsidūręs tais laikais „be šeimos ir genties“ – nesvarbu, ar buvo išvarytas, ar išvyko pats – jautėsi labai nejaukiai. Vienišiai neišvengiamai susibūrė ir taip pat neišvengiamai jų partnerystė, iš pradžių lygiateisė teisėmis, įgavo vidinę struktūrą, be to, pagal tos pačios rūšies principą.

Klanas buvo pati pirmoji socialinės organizacijos forma ir pati atkakliausia. Žmogus, kuris negalvojo apie save kitaip, kaip apie šeimą, tikrai norėjo, kad tėtis ir broliai būtų šalia, pasiruošę padėti. Todėl būrio vadas buvo laikomas savo tautos tėvu, o to paties rango kariai – broliais.

Taigi norintiems stoti į karines brolijas buvo skirtas ir bandomasis laikotarpis, ir labai rimtas egzaminas. Negana to, egzaminas reiškė ne tik grynai profesinių savybių – miklumo, jėgos, ginklo laikymo – patikrinimą, bet ir privalomą dvasinių savybių, taip pat mistinės Iniciacijos patikrinimą.

Vienos genties atstovo nužudymas kitos genties atstovo dažniausiai sukeldavo nesantaikas tarp klanų. Visais laikais, kai žmogus nužudė žmogų, pasitaikydavo ir tiesioginių piktadarybių, ir tragiškų nelaimingų atsitikimų. Ir, žinoma, žuvusiojo artimieji norėjo surasti ir nubausti kaltuosius. Kai tai vyksta dabar, žmonės kreipiasi į teisėsaugos institucijas. Prieš tūkstantį metų žmonės mieliau pasitikėjo savimi. Jėga tik vadovas galėjo atkurti tvarką, už kurios stovėjo profesionalūs kariai – slavų būrys. Tačiau lyderis, kaip taisyklė, buvo toli. O jo, kaip šalies valdovo, visos tautos (ir ne tik karių) vado, autoritetas tik kūrėsi.

Pagal to laikmečio sampratą, žmogus be savo rūšies mažai ką reiškė. Žmogus visų pirma buvo tam tikros genties narys, antra, atskira individualybė. Todėl „žmogžudystės byla“ buvo sprendžiama ne tarp dviejų žmonių, o tarp dviejų klanų. Pats pažeidėjas nuvyko į artimiausią būstą ir išsamiai papasakojo, kas nutiko. Kodėl? Priežastis labai paprasta. Jei jis bandytų nuslėpti tai, ką padarė, jis būtų žinomas tarp savo gentainių kaip bailys ir „nevyriškas žmogus“, negalintis atsakyti už savo veiksmus. Ir tai buvo blogiausia, kas tais laikais galėjo nutikti žmogui.

Pagal tuomet galiojusį įstatymą ką nors vadinti „nevyrišku“ reiškė tiesiog neištariamas kalbas! Todėl, nebent žmogus jau buvo visiškas piktadarys, jis pirmenybę teikė labai griežto atpildo galimybei, o ne neatšaukiamam reputacijos praradimui. Tolesni įvykiai gali klostytis įvairiais būdais. Tai galėjo baigtis susitaikymu, galėjo baigtis piniginės kompensacijos (vira) išmokėjimu.

Bet jei tai buvo kraujo nesantaika, tai vėlgi buvo vienoks kerštas kitam. Tai, kas pasakyta, visiškai nereiškia, kad visi nukentėjusios šeimos vyrai griebėsi ginklo ir be išimties ėjo naikinti nusikaltėlių. Visai ne. Jie tiesiog atkeršijo ne pačiam nusikaltėliui, o jo šeimai, išnaikindami jame geriausią, verčiausią žmogų, kurio nusikaltėlis dažniausiai nebuvo. Dėl šios priežasties kraujo nesantaikos galimybė buvo ne tiek nesibaigiančių kruvinų susirėmimų priežastis, kiek galinga atgrasymo priemonė. Jei viskas būtų kitaip, žmonės tiesiog išmirtų skerdę vieni kitus. To neįvyko, nes kraujo nesantaikos, taigi ir jo priežasčių, buvo bandoma visais būdais išvengti.

Dvikova buvo įprastas būdas sutvarkyti reikalus, įrodyti savo nekaltumą, kažko pasiekti. Prieš dvikovą būtinai laukė iššūkis. Atsisakyti iššūkio reiškia prisidengti gėda. Toli gražu ne visada kovojo iki mirties, dažniau būdavo susitarimas, pavyzdžiui, „iki pirmo smūgio“, „iki pirmos žaizdos“ ir pan. Dvikova buvo šventas veiksmas, ir abu dalyviai turėtų su ja elgtis atitinkamai. Jis galėjo praeiti ir su liudininkais, ir be jų, ir ant vienodo ginklo, ir nelabai. Pagal susitarimą. Ritualinės kovos, kaip ir tos, į kurias norėjo atkreipti dėmesį dievai, vykdavo be šarvų, dažniau priešininkai apskritai kovodavo nuogi iki juosmens.

Dvikova būtinai vyko prieš bet kokį svarbų mūšį.

Ypatingi žmonės.

Kariai kovoja, žudo ir lieja kraują. Žmogus, kuris nužudo bet kurią gyvą būtybę, o ypač kitą žmogų, „iškiša skylę“ tarp mirusiųjų ir gyvųjų pasaulių. Ši skylė kurį laiką užveržiama, ir kas žino, kokios piktosios jėgos spės pro ją prasmukti? Jau nekalbant apie sunaikintų priešų sielas, kurios visais įmanomais būdais stengsis atkeršyti žudikui, o tuo pačiu ir visiems, kurie yra šalia. Žodžiu, žmogžudystę įvykdęs žmogus – net mūšyje, kovodamas už savo gentį – neišvengiamai buvo paskelbtas „nešvariu“.

Senovėje šis žodis neturėjo tokios neigiamos reikšmės, kokią turi dabar. Tai visai reiškė ne ryšį su „piktosiomis dvasiomis“ ir blogiu, o tiesiog „ritualinio grynumo stoką“, taigi ir didesnį pažeidžiamumą piktųjų jėgų. Kaip tik šis pažeidžiamumas, anot senovės žmonių, buvo būdingas giminaičiui, kuris kovojo ir žudė. Kurį laiką nebuvo leidžiamas į bendrą genties gyvenimą, gyveno ir valgė atskirai, atlikdamas apsivalymo apeigas. Kariai buvo jų taikių giminės narių akyse ypatingi žmonės. Nuo seniausių laikų juos lydėjo gana keista aura, jungianti buvimą išrinktą ir atstumtą. Atmetimą daugiausia lėmė tai, kad šalia kareivių visą laiką tvyrojo pavojus ir ne tik, ir net ne tiek tikras, kiek mistiškas, todėl kėlė grėsmę ne tik kūnui, bet ir nemirtingai sielai. Pergalingas karys, įgijęs karinę šlovę ir turtingą grobį, žadino natūralų vyrų pavydą, pelnė moterų palankumą ir privertė savo giminaičius manyti, kad jį tikriausiai globoja ypač galingi dievai...

Visos šios priežastys senovėje priversdavo karius apsigyventi atskirai, specialiuose namuose, o pašaliniai į kariškius nelabai būdavo įleidžiami.

Tiesa

Garbės sąvoką slavai žinojo tiesos vardu. Žmogaus reputacija jam dažnai buvo brangesnė už gyvybę, lėmė jo santykį ne tik su žmonėmis, bet ir su dvasiomis, dievais, gyvūnais... Reikėtų atskirti asmeninę tiesą nuo šeimos tiesos.

Asmeninė tiesa – tai konkretaus žmogaus reputacija, jo veidas. Pagrindinės elgesio normos yra žinomos visiems ir surašytos specialiuose įstatymuose, vadinamuose „Tiesomis“. Taigi melas, melagingi parodymai, priesaikos sulaužymas, pareigos išdavystė, bailumas, atsisakymas mesti dvikovą, šventvagiška arfmeno daina, įžeidimas (įžeistajam) kenkia garbei. Už baisius poelgius, tokius kaip giminaičio nužudymas, kraujomaiša, svetingumo įstatymų pažeidimas, asmuo gali būti uždraustas.

Atvirkščiai, kerštas giminaičiui, pergalė prieš priešą ar pabaisą, sėkmė medžioklėje, pergalė dvikovoje (prieš lygiavertį ar stipriausią priešininką), puotos ar varžybų surengimas, dovanos įteikimas, vedybos, giesmė arfmeno pagyrimas, tarnavimas šlovingam princui padidina asmens garbę. Tačiau vieno žmogaus elgesio teisingumą gali nustatyti tik jis pats. Tačiau susitepęs negarbinga žmogžudyste, nepasirūpinęs žuvusio priešo palaidojimu ir pan. rizikuoja nubausti jam bausmes – ir žmones, ir dievus.

Šeimos tiesa buvo savotiškas „pasas“, pagal kurį jis buvo žinomas kitiems. Žmogus iš geros šeimos a priori buvo laikomas vertu (priklausymą vienai ar kitai šeimai nesunkiai galima atskirti iš ženklų ant drabužių). Ir atvirkščiai.

Geriausias šeimos (miesto) vadovas. Tikrasis princas turi būti labai aukštas. Susitepęs kunigaikštis buvo tuoj pat išvarytas iš savo vietos (kitaip dievai būtų įžeisti, vadinasi – derliaus gedimas, reidas, liga). Į jo vietą buvo padėtas kitas, tikrai vertas. Be to, princas galėjo būti ištremtas Magų (Magi – ypatinga žmonių klasė, turėjusi didelę įtaką senovėje. Jie buvo „išminčiai“ arba vadinamieji magai, išmintis ir jėga, kurią sudarė jų žinios apie paprastiems žmonėms neprieinamos paslaptys.). Genties tiesą lemia jos narių „tiesų“ suma.

Jis kyla ir dėl kolektyvinių kolektyvo veiksmų, pavyzdžiui, šventėms, tinkamai surengtoms, didingoms vestuvėms, minėjimams. Magai, seni vyrai ir arfininkai žino, kas veda į komandos garbę, o kas ją pažeidžia.

socialinė hierarchija

Tų laikų slavų visuomenė neturėjo matomos hierarchijos. To ar kito žmogaus autoritetą lėmė jo asmeninė tiesa, jo šeimos tiesa, užimamos pareigos. Nepaisant to, valdymas jau buvo paveldėtas. Tačiau vietoj netinkamo įpėdinio, mirusio kunigaikščio, miestas galėtų pakelti gerbiamą šulinių meistrą (šulinio meistras yra viena seniausių ir visais laikais garbingiausių profesijų).

Kariai (iš dalies dėl anksčiau minėtų priežasčių) atstovavo vieninteliam aiškiai apibrėžtam rangui. Žemė priklausė laisviesiems bendruomenės nariams. Jie vertėsi žemės ūkiu, karo metais kovojo kaip milicijos. Amatininkai ir kiti žemės neturintys žmonės maitino karius, kunigaikščius ir burtininkus ir mokėjo pinigais arba, kas pasitaikydavo daug dažniau, darbu.

Guslyars Rusijoje užėmė ypatingą vietą. Šie žmonės linksmino princą ir žmones, pasakojo istorijas apie praeities dienas ir kalbėjo apie tai, kaip veikia pasaulis. Retkarčiais jie galėjo užburti savo ypatinga poetine magija. Jie taip pat yra senovės įstatymų ir taisyklių laikytojai. Buvo tikima, kad jei arfa dainuoja dainą prieš atlikdama kokį nors svarbų reikalą (pavyzdžiui, piršlybas ar karą), tada šiam verslui bus garantuota sėkmė. Princų, didvyrių ir t.t. laidotuvės neapsieidavo be arfininkų, o vestuvės be dainininko – visai ne vestuvės. Guslyarai buvo labai gerbiami, laikė garbe juos priimti. Galima netinkamai pasielgti, o juo labiau pakenkti ar nužudyti arfininkus, tačiau tokie poelgiai uždengia juos padariusio žmogaus gėdą.

Magai – visų gerbiama ir gerbiama profesija. Tai išmintingiausi išmintingiausi. Tapti burtininku galima tik po daugelio metų mokymo. Magai tarnauja kaip tarpininkai tarp žmonių ir dievų, atlieka ritualus, maldas ir aukas (taip pat ir žmonių). Magai spręsdavo ginčus tarp žmonių, patardavo kam išrinkti princą. Jie užbūrė ritualų, burtų, stebuklingų gėrimų pagalba. Jie žinojo, kaip išgydyti (ypač magiškos ligos blogos akies tipas).

Raganos ir burtininkai daugiausia gyveno miške, žinojo žoleles ir burtus. Paprastų žmonių požiūris į juos buvo atsargus, nes nežinoma, kokias galias jie turi ir ką sugeba, ką daro – gėrį ar blogį.

Tremtiniai yra žmonės, dėl vienokių ar kitokių priežasčių išvaryti iš genties (natūra). Jų nemaitina, nepadeda, negydo, nemyli. Jei jie išgyvens, tai didelis dalykas. Galite išvaryti asmenį specialiomis apeigomis burtininko akivaizdoje.

Slavai nepažino vergijos kaip tokios. Belaisvis (belaisvis) tam tikram laikui tapdavo „vergais“, po kurio galėjo išeiti į visas keturias puses arba likti laisvėje.

III. PAGRINDINĖS APEIKLOS

Pagrindiniai slavų ūkininkų ritualai buvo skirti paveikti dangaus, žemės ir vandens dievybes, kad būtų gautas geras derlius. Iki mūsų atkeliavo labai daug senovinių šventovių, kuriose nustatytu laiku vykdavo iškilmingos ceremonijos, kurių tolimi atgarsiai – iki mūsų dienų išlikę apvalūs šokiai ir vaikų žaidimai. Šventyklos po atviru dangumi dažnai buvo apvalios, sudarytos iš dviejų koncentrinių pylimų, aplink kuriuos buvo kūrenami laužai. Vidiniame apskritime buvo dedami stabai, dažniausiai mediniai; čia degė aukuras ir buvo aukojamos aukos dievams, kartais net žmonės. Ši vieta buvo vadinama „šventykla“. Išorinis ratas buvo skirtas žmonėms vartoti aukos ritualinį maistą ir buvo vadinamas „gydymu“. Apvali šventovių forma lėmė jų pavadinimą – „dvarai“ (iš „horo“ – ratas).

Slavų pagonybės ritualinį komponentą galima suskirstyti į dvi sferas. Pirmieji iš jų – bendruomeninės reikšmės ritualai, apimantys kalendorines šventes, susijusias su agrariniu kultu, ir šventes dievų garbei. Antroji – tai šeimai reikšmingi ritualai ir ceremonijos, tokios kaip vestuvės, „gimimo“ apeigos, laidotuvės. Jei dauguma bendruomeninių ritualų yra susiję su kalendoriniu ciklu, tai šeimos ritualai yra gyvenimo ciklo apeigos, panašios į iniciacijos apeigas, fiksuojančios asmens statuso pasikeitimą tiek šeimoje, tiek visoje visuomenėje.

Slavų kalendorinės šventės buvo siejamos su agrariniu ciklu, taigi ir su saulės kultu (kultas, susijęs su vieno iš pagrindinių šviesulių – Saulės – garbinimu). Dvigubas tikėjimas ryškiausiai atsispindėjo valstiečių žemdirbystės kalendoriuje, kur krikščionių šventųjų garbinimas buvo glaudžiai susipynęs su pagoniškais tikėjimais ir ritualais.

Norėdami padėti saulei pasisemti jėgų žiemos saulėgrįžos dieną (gruodžio 25 d.), valstiečiai kūreno laužus, rideno degančius ratus, kurie simbolizavo šviesulį. Kad žiema nebūtų per atšiauri, jie nulipdė sniego senį, vaizduojantį žiemą.

Pirmosiomis Naujųjų metų dienomis jie stengėsi rengtis viskuo, kas nauja, vaišino vienas kitą, ėjo į svečius, nes tikėjo, kad kaip sutiksi šventę, tokia bus visa. kitais metais. Per Naujųjų metų ir Kalėdų šventes (Svyatki) tai buvo laikoma stebuklinga - bet koks geras noras tikrai turi išsipildyti, o įprasti žmonių veiksmai įgauna ypatingą reikšmę ir iš jų galite sužinoti savo likimą. Todėl nuo Naujųjų metų iki Epifanijos (sausio 19 d.) merginos domėjosi, kokia bus jų sužadėtinė ir kaip greitai bus vestuvės.

Vasario pabaigoje - kovo pradžioje (50 dienų iki Velykų) buvo švenčiama Maslenitsa. Maslenitsa yra atsisveikinimo su žiema ir pavasario sutikimo šventė. Maslenitsa truko visą savaitę. Maslenicoje buvo kepami blynai, ridenami ratai, kūrenami laužai – visa tai simbolizavo stiprėjančią saulę. Paskutinę šventės dieną jis surengė atsisveikinimą su Maslenitsa - šiaudine lėle moterišku kostiumu, kuri iš pradžių buvo pašaukta, paskui suplėšyta ir išbarstyta po laukus, kad derlius būtų gausus.

Pavasarį buvo kelios šventės, skirtos paukščiams. Juk buvo tikima, kad paukščiai neša pavasarį. Moterys iš tešlos kepdavo „lyrus“, paleisdavo paukščius iš narvelių, taip tarsi išlaisvindamos iš žiemos miego gyvybines gamtos jėgas.

Velykos Rusijoje apėmė daugybę senovinės ateinančio pavasario šventės bruožų. Velykiniai margučiai buvo gyvybės atgimimo simbolis, todėl dalis margučių buvo šeriami gyvuliams, kad šie gerai veistųsi. Per Velykas visada supdavosi ant sūpynių – kuo aukščiau sūpynės pakildavo į viršų, tuo aukščiau turėjo užaugti ausys ir žolė. Šią dieną jie šoko apvalius šokius, dainavo dainas apie meilę.

Gegužės 6 d., Egorio (Šv. Jurgio) dieną, pirmą kartą po žiemos galvijai buvo išvaryti į ganyklas, plakti gluosniais. Gluosnis yra augalas, kuris pirmą kartą atgyja pavasarį, o jo prisilietimas turėjo padidinti gyvulių vaisingumą. Kad galvijai duotų daug palikuonių, ant Jegorio buvo kepami sausainiai arklių ir ožkų pavidalu.

Gegužės – birželio pradžioje valstiečiai sodino daržoves, sėjo duoną ir linus. Dainos ir taip nenutrūko, nes pagal paprotį reikėjo atlikti įvairius magiškus veiksmus, pavyzdžiui, šokti, kad kopūstas užaugtų didelis, šlovinti lietų, kad ausį sunku, o linus ilgai augti. .

Tuo pat metu krito Trejybės šventė, kuri tarp žmonių tapo pavasario išsiuntimu ir vasaros susitikimu, žaliuojančios žemės pašlovinimu. Trejybės šventėje merginos pynė vainikus, dovanojo viena kitai, linkėdamos laimingo gyvenimo ir greitos santuokos. Galbūt tai pagoniškos šventės, skirtos mergaičių globėjos Lely garbei, pėdsakai.

Pagonybės laikais pagrindinis vasaros atostogos buvo vasaros saulėgrįža (birželio 21 arba 22 d.). O birželio 7 dieną buvo švenčiama Ivano Kupalos šventė. Valstiečiai tikėjo, kad Ivano Kupalos naktį kalbasi medžiai ir gyvūnai, vaistažolės prisipildo ypatingos gyvybę teikiančios jėgos, todėl gydytojai suskubo jas rinkti. Pačiame trumpa naktis per metus įvyksta didelis stebuklas - papartis pražysta ugningos spalvos, o jei žmogus spės nuskinti šią gėlę, ras lobį. Tačiau Ugnies spalvos ieškoti pavojinga, nes šią naktį miške linksminasi nešvari jėga, galinti sunaikinti žmogų. Degančios ausys užsuko ant Ivano Kupalos. Šią dieną jie atsikratė visų nešvarumų. Degindavo sergančių vaikų marškinius, kad sunaikintų ligą, nusiprausdavo rasa, kad liga nepriliptų, kūrendavo laužus ir šokinėjo per juos, kad šventa ugnis apvalytų žmogų nuo bet kokios žalos.

Derlius prasidėjo liepos pabaigoje. Pirmoji kojelė buvo laikoma gydančia, papuošta gėlėmis ir kaspinais, dainuojant įnešama į namus ir įdedama į raudoną kampą. Rugpjūčio pabaigoje derliaus nuėmimas baigėsi, moterys pindavo paskutinius nesuspaustus „Veles ant barzdos“ smaigalius, prašydamos žemei grąžinti jėgas pavargusiems valstiečiams. Paskutinis kojelis, kaip ir pirmasis, buvo laikomas stebuklingu, buvo laikomas iki Naujųjų metų, simbolizavo namų gerovę.

Mergelės Gimimo diena (gruodžio 21 d.) buvo visų lauko darbų pabaiga, svetinga derliaus šventė. Pagonybės laikais šventė buvo skirta Šeimai ir gimdančioms moterims.

Be to, Užgavėnės ir Kolyada, Kupala ir Tausen taip pat yra vienos iš pagrindinių visos slavų kalendorinių švenčių.

Kolyada yra žiemos saulės šventė, žyminti saulės posūkį iš žiemos į vasarą. Ją slavai švęsdavo gruodžio 21 d., žiemos saulėgrįžos dieną – trumpiausią metų dieną. Dovanos, persirengimas (pasirengimas, paprotys „varyti ožką“, „giedoti“) buvo neatsiejami šventės atributai.

Kupala yra vasaros saulėgrįžos (vasaros saulėgrįžos) šventė, ilgiausia metų diena. Su Kupalos švente siejama daugybė legendų ir įsitikinimų. Šventinę naktį jie spėlioja, ieško legendinių paparčio žiedų, sudegina Madderio atvaizdą, simbolizuojantį pergalę prieš mirtį.

Tausen – rudens lygiadienio šventė, susijusi su derliaus nuėmimu, visų valstiečių sezoninių darbų pabaiga.

Perėjimo apeigos – tai apeigos, žyminčios svarbiausius žmogaus gyvenimo etapus, jo socialinio statuso pasikeitimą. Tokios apeigos skirstomos į du porūšius: „kraštutinės“ (gimimo ir laidotuvių apeigos, atitinkamai įėjimas ir išėjimas iš gyvenimo ciklo) ir „vidurinės“ (vestuvinės apeigos, įvairios iniciacijos ir iniciacijos).

Ceremonija, susijusi su vaiko gimimu, vyksta keliais etapais ir turi ne tik šeimyninį, bet ir bendruomeninį charakterį. Visų pirma, akušerė ruošia besilaukiančią mamą gimdymui, kurį lydi tam tikras ritualinių veiksmų kompleksas, pavyzdžiui, žengimas per virvę. Kartais tokiuose ritualuose dalyvauja ir vaiko tėvas. Po gimdymo, kuris buvo paimtas ne namuose, o kitame kambaryje (dažnai pirtyje), atliekamas naujo bendruomenės nario priėmimo ritualas. Dažniausiai tai būna apsiprausimas, t.y. ritualinis vaiko, taip pat jo mamos ir akušerės valymas.

Apie vestuvių ceremonijas labai mažai žinoma apie senovės slavus. Beveik visi šiuolaikinio mokslo turimi duomenys yra pagrįsti etnografine medžiaga.

XIX pabaigos – XX amžiaus pradžios etnografinėje medžiagoje. išsamiai aprašyta ukrainiečių ir rusų vestuvių ceremonija, kuri turi ryškų ikikrikščioniškos eros ritualinių veiksmų pobūdį. Gali būti, kad šis ritualas iš pagonybės laikų išliko beveik nepakitęs, o kronikos žiniose kalbama apie senesnį kultūrinį sluoksnį, kai sudėtinga vestuvių ceremonija dar nebuvo paplitusi.

Aprašytos apeigos vyksta trimis etapais, kurių kiekviename kartojasi tie patys ritualiniai veiksmai, kurie palaipsniui vystosi ir komplikuojasi. Tai yra pagrindiniai žingsniai:

1) piršlybos;

2) sužadėtuvės;

3) pačios vestuvės.

Visuose šiuose etapuose kartojami šie punktai:

Bandymas pagrobti nuotaką;

Nuotakos artimųjų pasipriešinimas;

Abiejų šalių susitaikymas;

Nuotakos išpirkimas iš artimųjų;

Religinės ceremonijos.

Trečiasis etapas baigiasi jaunųjų įžengimu į vedybinį gyvenimą Slavų vestuvių ceremonijomis siekiama supažindinti jaunuosius viešasis gyvenimas naujame statuse – sutuoktinių statusas, nauja šeima. Tuo tikslu atliekamas visas kompleksas ritualų, kurie ne tik fiksuoja jaunuolių socialinės padėties pasikeitimą, bet ir yra skirti apsaugoti juos nuo raganavimo ir piktųjų dvasių padarinių. Tai išreiškiama valymo ritualuose, susijusiuose su senovės vandens ir ugnies kultais ir atspindinčiais idėją apie stichijų valymo savybes.

Iniciacija

Norėdamas tapti genties nariu, vaikas turėjo pereiti iniciaciją. Tai vyko trimis etapais. Pirmoji – iškart gimus, kai akušerė berniukui kovinės strėlės antgaliu, o mergaitei – žirklėmis, perkirpo virkštelę ir suvystydavo vaiką į vystyklą su šeimos ženklais. .

Kai berniukui suėjo treji metai, jam buvo atliktas sugriežtinimas, t.y. pasodino jį ant žirgo, apjuosė kardu ir tris kartus varė po kiemą. Po to jie pradėjo jį mokyti tinkamų vyriškų pareigų. Būdama trejų metų mergaitei pirmą kartą buvo padovanota verpstė ir verpstė. Veiksmas taip pat yra šventas, todėl motina vestuvių dieną ją apjuosė pirmuoju dukters nusuktu siūlu, kad apsaugotų nuo gedimo. Sukimas tarp visų tautų buvo siejamas su likimu, o nuo trejų metų mergaitės buvo mokomos sukti likimą sau ir savo namams.

Sulaukę dvylikos ar trylikos metų, sulaukę santuokinio amžiaus, berniukai ir mergaitės buvo atvežami į vyrų ir moterų namus, kur gaudavo visą gyvenimą reikalingų šventų žinių. Po to mergina įšoko į ponevą (toks sijonas, dėvimas ant marškinių ir kalba apie brandą). Po iniciacijos jaunuolis gavo teisę nešioti karinius ginklus ir vesti.

Senovės slavų laidotuvės

Kalbant apie pagonišką kultą, negalima nepaminėti senovės slavų laidotuvių apeigų. Slavai žinojo keletą laidotuvių apeigų. Kremavimo apeigos tarp slavų atsirado XV a. pr. Kr. ir vienaip ar kitaip egzistavo 27 šimtmečius, iki pat Vladimiro Monomacho eros. Ankstesniuose senoviniuose slavų pilkapiuose buvo rasta susikūprusių palaikų palaikų. Taigi jie imitavo embriono padėtį motinos įsčiose, o tupi buvo pasiekta dirbtinai surišant lavoną. Regis, artimieji ruošė velionį antrajam gimimui, persikūnijimui į vieną iš gyvų būtybių. Lavonų tupintis kaip masinis reiškinys išlieka iki bronzos ir geležies amžiaus sandūros. Kai kur archajiškas tupintis išlikęs iki VI a. pr. Kr e. Tupintį pakeičia nauja laidojimo forma: mirusieji laidojami ištiestoje padėtyje; mirusysis „miega“, likdamas žmogumi (ramus žmogus – „miręs žmogus“).

Ryškiausias laidotuvių apeigų pokytis yra susijęs su kremavimo atsiradimu, visišku lavonų sudeginimu. Kremavimo idėja taip pat susijusi su idėjomis apie gyvybingumas, apie jos nesunaikinamumą ir amžinybę, tačiau dabar jie randa jai naują gyvenamąją vietą – dangų, kur kartu su laidotuvių laužo dūmais krenta ir mirusiųjų sielos. Idėja apgyvendinti dangų („irya“) savo protėvių sielomis atsiranda žemės ūkio ekonomikos stiprinimo eroje, siekiant palengvinti visas dangaus operacijas (lietus, rūkas, sniegas) likusių palikuonių labui. žemėje.

Vėliau, atsiradus papročiui deginti mirusiuosius, atsirado specialūs laidojimo statiniai – kapinės, kuriose pamažu buvo laidojami visų protėvių palaikai. Palaikai daug amžių sluoksniuojosi, susiformavo aukšti kūgiški piliakalniai. Tokių piliakalnių yra Dniepro aukštupyje, Volgoje, Okoje.

Laidodami mirusiuosius, slavai padėjo ginklus, arklių pakinktus, nugaišusius arklius, šunis su žmogumi, pjautuvus, indus, grūdus, nugaišusius galvijus ir paukščius su moterimi.

Laidojant kilmingą žmogų, kartu su juo buvo nužudyti keli jo tarnai, o tik bendratikiai – slavai, o ne užsieniečiai ir viena iš jo žmonų – ta, kuri savo noru sutiko palydėti vyrą į pomirtinį pasaulį. Ruošdamasi mirčiai, ji apsirengė geriausiais drabužiais, vaišinosi ir linksminosi, džiaugdamasi būsimu laimingu gyvenimu dangiškame pasaulyje. Laidotuvių ceremonijos metu moteris buvo atvesta prie vartų, už kurių ant medžio gulėjo jos vyro kūnas, iškeltas virš vartų, ir ji sušuko, kad matė mirusius artimuosius ir liepė ją kuo greičiau atvežti pas juos. galima.

Laidotuvės baigėsi laidotuvėmis – minėjimu ir laidotuvių puota – karinėmis varžybomis. Abu simbolizavo gyvybės žydėjimą, priešpriešino gyvuosius su mirusiaisiais. Gausių gaiviųjų gėrimų pabudimo paprotys išliko iki šių dienų.

Rusų istorikas V. O. Kliučevskis (1841-1911) slavų kapus apibūdino taip: „Sudievintas protėvis buvo pagerbtas chura vardu bažnytine slavų schura forma; sudurtinis žodis protėvis. Šio senelio-protėvio, kaip artimųjų globėjo, prasmė iki šių dienų išliko užkeikta nuo piktųjų dvasių ar netikėto pavojaus: laikykis atokiau nuo manęs! - Tai yra, išgelbėk mane seneli. Saugodamas artimuosius nuo visų negandų, saugojo ir jų šeimos paveldą... Ribos pažeidimas, tinkama siena, teisinė priemonė, dabar išreiškiame žodį „per daug“... Šia chur reikšme galima paaiškinti vieną laidotuvių ypatybę. apeigos tarp Rusijos slavų, kaip aprašyta Pradinė kronika. Velionis buvo sudegintas, pelenai surinkti į indą ir padėti kryžkelėje. Iš čia ir kilo žmonių įsitikinimas, kad piktosios dvasios susirenka kryžkelėje

Žodis „stulpas“ senojoje rusų kalboje reiškė ir kapo namą, sarkofagą. Daugelis archeologinių kasinėjimų tai patvirtina. Taigi, Borševo pilkapiuose 10 a. pirmą kartą buvo aptiktos nedidelės medinės rąstinės trobelės su deginimo liekanomis ir žiedine tvora aplink jas. Kremuotųjų palaikai buvo laidojami molinėse urnose, įprastuose puoduose virimui. Urnos buvo laidojamos „stulpuose“ piliakalnių viduje.

Žinomi ir „palaidojimo laukai“, tai yra kapinės be išorinių žemės ženklų.

Laidojimas žemėje, prie kurio esame įpratę, paplito tik priėmus krikščionybę (nuo IX-X a.), tačiau palaikų deginimas tebevyksta.

Šventės

Yra penkios pagrindinės metų šventės – Koročunas (metų pradžia, žiemos saulėgrįža gruodžio 24 d.), Komoyeditsy arba Maslenitsa (pavasario lygiadienis kovo 24 d.), Kupala (vasaros saulėgrįža birželio 24 d.), Perunovo diena (liepos 21 d.) ir Kuzminki (derliaus šventė, Šeimos šventė, rudens lygiadienio gimimas rugsėjo 24 d.).

Khorsas skirtas dviem labai didelėms slavų pagoniškoms šventėms per metus (susijusioms su Svetovid, Yarila, Yarovit ir kt.) - vasaros ir žiemos saulėgrįžų dienomis. Birželio mėnesį – kai nuo kalno iki upės būtinai buvo nuriedamas sunkus ratas – saulės saulės ženklas, simbolizuojantis saulės sugrįžimą žiemai) ir gruodį – kai buvo pagerbti Kolyada ir Yarila.

Slavų kalendoriuje yra dvi šventės, per kurias prisimenamos gyvatės (dažniausiai tai yra nekenksmingos gyvatės). Kovo 25-oji – tai metas, kai į Jurgio rasą išvaromi gyvuliai ir iš žemės ropščiasi gyvatės, žemė sušyla, gali prasidėti žemės ūkio darbai. Rugsėjo 14-oji – gyvačių išvykimas, žemės ūkio ciklas iš esmės baigėsi. Taigi šie gyvūnai tarsi simbolizavo kaimo lauko darbų cikliškumą, buvo savotiškas natūralus klimato laikrodis. Buvo tikima, kad jos padeda ir išmaldauti lietaus (dangaus pieno, iš dangaus krentančių krūtų), nes gyvatės mėgsta ne tik šilumą, bet ir drėgmę, todėl pasakose gyvatės dažnai čiulpia pieną iš karvių (debesų).

Senovinius indus vandeniu puošė gyvačių – gyvačių – atvaizdai. Gyvatės iš Perunovo palydos simbolizavo dangaus debesis, perkūniją, galingą stichijų šėlsmą. Šios gyvatės yra daugiagalvės. Nupjaunate vieną galvą – kita auga ir šaudo ugniniais liežuviais (žaibai). Gyvatė-Gorynych - dangiškojo kalno (debesų) sūnus. Šios gyvatės pagrobia gražuoles (mėnulį, žvaigždes ir net saulę). Gyvatė gali greitai virsti berniuku ir mergina. Taip yra dėl gamtos atsinaujinimo po lietaus, po kiekvienos žiemos. Krikščionybės laikotarpiu Rusijoje gyvatės buvo pagerbtos Šv. Jurgio dieną (Jurijus – Jurgis) – balandžio 23 d.

Veleso kultas siekia Rodo ir Rožanico kultą. Todėl kartu su Yarila slavai Semiko šventę (birželio 4 d.), naftos savaitę nuo kovo 20 iki 25 d. ir nuo gruodžio 25 d. iki sausio 6 d., žiemos Kalėdų metu, pagerbė aistringus galvijų dievus Turą ir Velesą, aukojimas juos apvaliais šokiais, dainavimu, bučiniais per šviežių gėlių ir žalumos vainiką, visokiais meilės veiksmais. Krikščionybės laikotarpiu Rusijoje sausio 6-oji Veleso diena atitiko Vlasjevo dieną – vasario 11-ąją.

Daugelyje regionų balandžio 22 d. buvo surengta pavasario šventė - lyalnik. Merginos susirinko pievoje, išsirinko Lialiją, pasipuošė baltais drabužiais, rankas ir juosmenį aprišo šviežiais žalumynais. Ant galvos buvo uždėtas pavasarinių gėlių vainikas. Aplink ją buvo šokami apvalūs šokiai, dainuojamos dainos, prašoma derliaus. Dodolės – merginos suknelėmis su kutais apačioje – šoko lietaus šokį, melsdamos lietaus.

Krikščionybė mūsų žemę valdė tūkstantį metų. Jei būtų atėjęs ant plikos žemės, nebūtų taip tvirtai įsišaknijęs. Jis guli ant paruoštos dvasinės dirvos, jos pavadinimas yra tikėjimas Dievu. Pagonybė ir krikščionybė, nepaisant to, kad jose galima rasti labiausiai priešingų pozicijų tam tikrų reiškinių atžvilgiu (pavyzdžiui, aukos, nuodėmės samprata, priešai), turi pagrindinį bendrą dalyką: abu - tikėjimą. Dieve – viso pasaulio, kurį matome, kūrėjas ir saugotojas.

IŠVADA

Keitėsi žmogus, kito mąstymas, komplikavosi tikėjimas, keitėsi tikėjimas. Krikščionybė, kuri į Rusiją atėjo su kunigaikščio Vladimiro I Šventojo kardu ir trypė pagonių šventyklas bei šventoves, negalėjo atsispirti žmonių etikai, estetiniams polinkiams, negalėjo neatsižvelgti į nusistovėjusias gyvenimo taisykles.

Pagonybei įtakos turėjo ne tik krikščionybė, bet ir atvirkščiai. Per krikščionybės tūkstantmetį pagoniška šventė - Užgavėnės - praėjo saugiai. Tai atsisveikinimas su žiema ir pavasario susitikimas. Pagonys kepė blynus – kaitrios pavasario saulės simbolį. Valgydavo karštą, taip prisipildydami gyvybės, jėgų ir sveikatos saulės energijos, kurios turėjo užtekti visiems metams. Dalis krosnies buvo atiduota gyvuliams, pamiršus įamžinti mirusiųjų sielas. Žiemos ir vasaros Kalėdų metas – žaidimai dievo Svetovido garbei saulei pasisukus vasarai ar žiemai taip pat nėra visiškai pamiršti. Vasaros Kalėdų metas iš dalies susiliejo su krikščioniškąja Trejybe, o žiema – su Kalėdų atostogomis. Taigi abu tikėjimai patyrė daug pokyčių ir dabar jau egzistuoja kartu ir monolitiškai, gavę Rusijos stačiatikybės pavadinimą.

Senovės slavų religijos studijos yra būtinos dabartinei kartai, norint suvokti, aptarti mūsų protėvių gyvenimo istorinius, kultūrinius ir moralinius aspektus, kurie padės mums, šiandien gyvenantiems, pažinti savo tolimą praeitį, šviesi ir verta praeitis. Praeitis, kurią kiekvienas Rusijos žmogus turėtų žinoti ir kuria didžiuotis. Labai svarbu neprarasti ir išsaugoti tai, kas liko palikuonims. Priešingu atveju galų gale rusų tradicinė kultūra kaip reiškinys nustos egzistavęs ir tai gali baigtis tautos mirtimi.

NAUDOTOS LITERATŪROS SĄRAŠAS

1. Rybakovas B. A. Senovės slavų pagonybė. M., 1981 m

Visą senovės slavų gyvenimą lydėjo įvairiausios apeigos ir ritualai, kurie simbolizavo naujo gamtos ar gyvenimo etapo pradžią. Tokios tradicijos įkūnijo tikėjimą prigimtine jėga ir žmogaus vienybe su prigimtiniu principu, taigi ir su dievais. Kiekvienas ritualas buvo atliekamas su tam tikru tikslu ir niekada nebuvo tuščias ir beprasmis.

Su amžiumi žmogus turėjo suvokti, kad kiekvieną kartą pereina į visiškai naują gyvenimo etapą.
Tam buvo rengiami specialūs amžiaus ritualai, simbolizuojantys, kad žmogus sulaukė tam tikro amžiaus. Paprastai tokie ritualiniai veiksmai žmonių idėjose buvo siejami su naujagimimu, todėl buvo gana skausmingi. Žmogui buvo skaudu, kad jis prisimintų, jog gimimas – didžiausias skausmas jo gyvenime.

Žmogus išgyveno savotiškus ritualus, rinkdamasis vieną ar kitą profesiją. Šios apeigos buvo įšventinimas į karius ar kunigus, amatininkus ar žemės dirbėjus. Norint tapti amatininku ar žemės dirbėju, pakako tik įvaldyti šių profesijų įgūdžius. Dažnai tai nutikdavo iškilmingoje atmosferoje. Sulaukęs tam tikro amžiaus ir išmokęs nepriekaištingai atlikti savo darbą, žmogui buvo suteiktas garbės vardas.

Visai kitokia situacija buvo su kariais ir kunigais. Kunigai buvo renkami tik tada, kai žmogus galėjo pasigirti ypatingomis žiniomis. Kunigas buvo ryšininkas tarp žmogaus ir Dievo. Kunigų ritualinės apeigos buvo skirtingos.

Priklausomai nuo to, kurį dievą žmonės garbino, potencialus kunigas taip pat buvo inicijuotas. Visa tai lydėjo aukos ir specialūs magiški veiksmai. Vyras galėjo tapti kariu tik išlaikęs tam tikrus išbandymus.

Tai ištvermės, judrumo, drąsos ir gebėjimo valdyti ginklus išbandymas. Ne kiekvienas žmogus gali tapti kariu. Ir tik tie, kurie išgyveno kartais mirtinus ir pavojingus sunkumus, gali turėti kario ir visų kitų žmonių gynėjo titulą.

Slavų gyvenime būta ir tokių ritualų, kurie lydėjo reikšmingus gyvenimo įvykius. Apeigos, susijusios su vestuvėmis ar laidotuvėmis, vaiko gimimu ar kitu įvykiu, visada vykdavo magiškų savybių. Šventi veiksmai, susiję su tokiomis gyvenimo akimirkomis, buvo skirti apsaugoti žmogų nuo piktų jėgų, suteikti jam pasitikėjimo ir pritraukti sėkmės. Be tokių ypatingų ritualų, žmonių gyvenime būta nuolatinių ritualų, lydinčių juos visus metus.

Tokie ritualai turėjo agrarinę reikšmę ir buvo siejami pirmiausia su gamtos jėgos. Atėjus naujam metiniam laikotarpiui, į valdžią atėjo ypatingi dievai, kuriuos slavai gerbė, aukodami jiems aukas ir atlikdami magiškus veiksmus jų garbei.

Kiekvienas ritualas veikė kaip savotiškas spektaklis, kur jo dalyviai, kaip ir spektaklio herojai, vaidino magiškus pasirodymus. Tuo pačiu metu visi slavų ritualai metiniame kalendoriuje buvo laikomi atostogomis. Kiekviena tokia šventė reiškė ne tik dievų pagerbimą, bet ir tam tikros tradicijos laikymąsi.

Gimdymas

Saugiai gimus vaikui, prasidėjo daugybė ritualų, skirtų apsaugoti vaiką nuo piktųjų dvasių, supažindinti su gamta ir globoti naują žmogų, kad jam pasisektų versle ir gyvenime.

Tėvo marškiniai sūnui tarnavo kaip pirmieji vystyklai, o dukrai – mamos. Apskritai visi patys pirmieji veiksmai su kūdikiu (maudymas, maitinimas, plaukų kirpimas ir pan.) buvo apsupti svarbių ir labai įdomių ritualų, kuriuos, vėlgi, galima skirti atskirai knygai.

Pažiūrėkime tik į vieną dalyką – tai yra paprotys panardinti kūdikį į vandenį (ar bent apipurkšti), kuris pastebimas tarp labiausiai skirtingų tautų. Visų pirma skandinavai tai darė vikingų amžiuje.

Labai ilgą laiką tai buvo aiškinama krikščionybės įtaka. Tačiau vėliau panašūs papročiai buvo užfiksuoti tarp tautų, kurios apie krikščionybę net negirdėjo!

Vardo suteikimo ceremonija

Vardų suteikimo apeigos - jei slavas ar slavas nuo gimimo buvo pavadintas slavišku vardu, tada vardo suteikimo apeigų atlikti nereikia. Žinoma, jei nereikia vadinti nauju vardu.

Jei asmuo nebuvo pakrikštytas ar privestas prie kito svetimo tikėjimo, tada vardo suteikimo apeigos atliekamos taip.
Tas, kuris pašauktas, stovi veidu į Šventąją ugnį. Kunigas apšlaksto tris kartus mineralinis vanduo veidas, kakta ir karūna, tardami žodžius: „Kaip tyras vanduo, taip švarus bus ir veidas; kaip vanduo tyras, taip ir mintys bus tyros; kaip vanduo tyras, taip ir vardas bus tyras! Tada kunigas nuo vardinio nupjauna plaukų sruogą ir įdeda juos į Ugnį, pašnibždomis tardamas naująjį vardą. Prieš gaunant vardą, niekas, išskyrus kunigą ir vardinį, neturėtų žinoti pasirinkto vardo. Po to kunigas prieina prie žmogaus ir garsiai sako: „Narcemo yra tavo vardas ... (vardas)“. Ir taip tris kartus. Kunigas duoda sužadėtiniui saują grūdų, kad atneštų trebą, o suryos brolis – protėvių atminimui.

Slavas, kuris anksčiau buvo pakrikštytas arba buvo atvestas į kitą svetimą tikėjimą, pirmiausia turi atlikti apsivalymo apeigas. Norėdami tai padaryti, jie pasodina žmogų ant kelių ant denio (jis neturėtų liesti žemės keliais), apsukite šią vietą užburtu ratu.

Prieš susėsdamas į ratą, kaltinamasis nusirengia, atsiskleidžia iki juosmens.
Apskritimas nubrėžiamas peiliu, kuris po to paliekamas žemėje iki ceremonijos pabaigos. Paprastai prieš vardo suteikimą metama burtai: ar žmogus vertas tokios garbės gauti Slaviškas vardas ir eiti į protėvių globą. Tai daroma taip: kunigas, stovėdamas už prakeiktojo, tris kartus siūbuoja kirviu per pastarojo galvą, bandydamas ašmenimis lengvai paliesti plaukus. Tada jis meta kirvį ant žemės už nugaros. Jei nukritusio kirvio ašmenys nukreipia į kaltinamąjį, apeigos tęsiasi. Jei ne, jie atideda vardų suteikimą geresniems laikams. Taigi, jei partija iškrito sėkmingai, tada galva lengvai nuplaunama šaltinio vandeniu, pasūdoma ugnimi, apibarstoma grūdais, rankomis darant valymo judesius. Apvalymą atlieka kunigas arba trys kunigai. Jie apeina įvardytą sūdymą ratu, laikydami dešinę ranką virš jo galvos. Šiuo metu jie tris kartus šaukia „Goy“. Iškėlę rankas į dangų, jie iškilmingai sušunka: „Narcemo yra tavo vardas ...“, tada ištariamas bendruomenės pasirinktas vardas (susitarus su kunigu), arba vardas, kurį pašauktasis išsirinko sau (vėl). , sutikus kunigui).

Ir taip jie sušunka tris kartus.
Ratas sulaužomas, sužadėtiniui duodama sauja grūdų pirmajai aukai ir kaušas medaus protėvių, kurių globoje jis dabar eina, atminimui.
Senovės žmonės vardą laikė svarbia žmogaus asmenybės dalimi ir norėjo jį laikyti paslaptyje piktasis burtininkas jam nepavyko „paimti“ vardo ir jį panaudoti žalai sukelti (taip pat, kaip naudojo nukirptus plaukus, drabužių atraižas, iškasė žemės gabalėlius su pėdsakais ir net iš trobelės iššluotas šiukšles).
Todėl senovėje tikrąjį žmogaus vardą dažniausiai žinodavo tik tėvai ir keli artimiausi žmonės. Visi likusieji jį vadino klano vardu arba slapyvardžiu, dažniausiai apsauginio pobūdžio: Nekras, Nezhdan, Nezhelan. Tokie vardai-slapyvardžiai turėjo „nuvilti“ liga ir mirtimi, priversti ieškoti „vertesnio“ gyvenimo kitur.
Tai padarė ne tik slavai.

Pavyzdžiui, gražus turkiškas vardas Yilmaz reiškia „ko nereikia net šuniui“.
Pagonys jokiomis aplinkybėmis neturėjo sakyti „aš toks ir toks“, nes negalėjo būti visiškai tikras, kad jo naujasis pažįstamas vertas visiško pasitikėjimo žinojimo, kad jis apskritai yra žmogus, o ne mano dvasia. Iš pradžių jis išsisukinėjo:
„Jie mane vadina...“ Ir dar geriau, net jei tai pasakė ne jis, o kažkas kitas. Visi žino, kad pagal gero elgesio taisykles vis tiek manoma, kad geriau, kad du nepažįstami žmonės vienas kitam pristatė ką nors trečią. Iš čia ir atsirado šis paprotys.

Vestuvės

Vestuvės – senovėje kiekvienas žmogus save suvokė pirmiausia kaip tam tikros šeimos narį. Vaikai priklausė tėvų šeimai, tačiau dukra-mergaitė ištekėjusi perėjo į vyro šeimą. (Todėl jie ir „tuokiasi“ - ta prasme palieka savo rūšį, palieka ją.) Iš čia ir padidėjęs dėmesys, kurį dabar matome vestuvėse, ir paprotys imti vyro pavardę, nes pavardė yra giminės ženklas. šeima.

Iš čia ir kai kur išlikęs paprotys vyro tėvus vadinti „mama“ ir „tėčiu“, ką, beje, vyresnio amžiaus žmonės dažnai labai vertina, nors nelabai gali paaiškinti, iš kur toks paprotys. „Įstojo į šeimą“ – ir viskas!

Dabar mums aišku, kodėl jaunikis bando pernešti nuotaką per savo namų slenkstį, visada ant rankų: juk slenkstis yra pasaulių riba, o nuotaka, anksčiau šiame pasaulyje „svetima“ , turi virsti „savo“...

Ir ką balta suknelė? Kartais tenka išgirsti, kad tai, sako, simbolizuoja nuotakos tyrumą ir kuklumą, tačiau tai neteisinga. Tiesą sakant, balta yra gedulo spalva. Taip tiksliai. Juoda tokia spalva pasirodė palyginti neseniai. Balta, pasak istorikų ir psichologų, nuo senų senovės žmonijai buvo Praeities spalva, Atminties ir Užmaršties spalva.

Nuo neatmenamų laikų tokia reikšmė jam buvo teikiama Rusijoje. O kita – gedulinga vestuvių spalva buvo raudona, juoda, kaip dar vadinta. Ji nuo seno įtraukta į nuotakų apdarą. Yra net liaudies daina: „Nesiūk man, mama, raudono sarafo“ - daina dukters, kuri nenori palikti savo namų svetimiems - ištekėti. Taigi balta (arba raudonai balta) suknelė yra „gedulinga“ merginos, „mirusios“ už savo buvusią šeimą, suknelė.

Dabar apie šydą. Visai neseniai šis žodis reiškė tiesiog „nosine“.
Ne dabartinis permatomas muslinas, o tikras storas šalikas, kuris tvirtai dengė nuotakos veidą. Iš tiesų nuo sutikimo tuoktis momento ji buvo laikoma „mirusia“, o Mirusiųjų pasaulio gyventojai, kaip taisyklė, yra nematomi gyviesiems. Ir atvirkščiai. Neatsitiktinai garsioji frazė iš N. V. Gogolio „Vijos“:
"Pakelk mano vokus: aš nematau!" Taigi niekas negalėjo pamatyti nuotakos, o draudimo pažeidimas privedė prie visokių nelaimių ir net ankstyvos mirties, nes šiuo atveju buvo pažeista siena ir Miręs pasaulis „įsiveržė“ į mūsų, grasindamas nenuspėjamomis pasekmėmis. . ..

Dėl tos pačios priežasties jaunuoliai vienas kito ranką paėmė tik per nosinę, taip pat per visas vestuves nevalgė ir negėrė (bent jau nuotaka): juk tuo metu jie „buvo skirtingi pasauliai“, o liesti vienas kitą, o juo labiau kartu valgyti gali tik tam pačiam pasauliui, be to, tai pačiai grupei priklausantys žmonės, tik „savi“.
Šiais laikais jaunimui taip pat nerekomenduojama uoliai gydytis nuosavos vestuvės o juo labiau gerti svaiginančius gėrimus, bet dėl ​​visai kitos priežasties. Greitai jie turėtų tapti mama ir tėčiu, bet ar girti sutuoktiniai gali turėti pilnaverčių vaikų?

Būtina paminėti ir dar vieną įdomų paprotį, susijusį su bendru nuotakos ir jaunikio vaišinimu.
Senais laikais Rusijoje jie sakydavo: „Jie nesituokia su tų, su kuriais kartu valgo“. Atrodytų, kas blogo, jei vaikinas ir mergina dirba kartu arba medžioja ir valgo iš to paties dubens, kaip brolis ir sesuo?

Teisingai – kaip brolis ir sesuo. (Bendras valgis padarė žmones „giminaičiais“.
O santuokos tarp giminaičių nebuvo skatinamos – vėlgi, atžalų labui...
Rusų vestuvėse skambėjo daug dainų, be to, daugiausia liūdnos.
Sunkus nuotakos šydas pamažu išsipūtė nuo nuoširdžių ašarų, net jei mergina vaikščiojo už mylimojo. Ir čia esmė ne sunkumuose gyvenant santuokoje senais laikais, tiksliau, ne tik juose.
Nuotaka paliko šeimą ir persikėlė gyventi į kitą. Todėl ji paliko buvusios rūšies dvasias sargas ir atidavė save naujoms. Tačiau nereikia buvusiojo įžeisti ir erzinti, atrodyti nedėkingam.

Taigi mergina verkė, klausydama skundžiamų dainų ir iš visų jėgų stengėsi parodyti savo atsidavimą tėvų namai, buvę giminaičiai ir antgamtiniai jos globėjai – mirę protėviai.

Prisiminkime apie "pynę - mergaitišką grožį".
Nuo pagonybės laikų išliko paprotys su ja atsisveikinti amžiams ir jauną žmoną pinti dviem pynėmis, o ne viena, be to, sruogas klojant vieną po kita, o ne ant viršaus.
Jei mergina pabėgo su mylimuoju prieš tėvų valią (būtent tokia santuoka buvo vadinama „santuoka prieš jos valią“, valią turėjo omenyje tik jos tėvai, o ne pati nuotaka, kartais pagalvoja), jaunas vyras nukirpo brangią mergaitės pynę ir padovanojo ją naujai susikurtam uošviui ir uošvei kartu su išpirka už mergaitės pagrobimą. ištekėjusi moteris plaukus teko prisidengti galvos apdangalu ar skarele (kad juose esanti „galia“ nepakenktų naujai šeimai). Moterį „bukai“, tai yra, nuplėšti jos galvos apdangalą, reiškė raganavimo žalą jos šeimai, ją įžeisti ir patekti į rimtą bėdą - baudą, jei ne kraujo kerštą. Ir buvo pašaukta vestuvių išpirka Senovės Rusija„veno“, o šis žodis siejamas su žodžiais „vainikas“ ir „karūna“ – – merginos galvos apdangalas.

įkurtuvės

Įkurtuvės – naujo namo statybos pradžia buvo siejama su ritualinių veiksmų kompleksu, užkertančiu kelią galimam piktųjų dvasių pasipriešinimui. Pasirinkę saugią vietą statyboms, dažnai iš pradžių paleido karvę ir laukdavo, kol ji guls ant žemės. Ši vieta buvo laikoma sėkminga būsimam namui.
Prieš klojant apatinius rąstus, priekiniu kampu buvo užkasta moneta - „už turtus“, prie monetos buvo padėtas smilkalas - „už šventumą“.
Pastačius rąstinį namą nupjovė gaidį ir keturis kampus apšlakstė krauju.Gyvūnas buvo palaidotas po durimis.

Pavojingiausiu laikotarpiu buvo laikomas persikėlimas į naują trobelę ir gyvenimo pradžia joje. Buvo manoma, kad „piktoji dvasia visomis jėgomis stengsis trukdyti būsimai gerovei.
Norint ją apgauti, į namus pirmiausia buvo įleistas gaidys ar katė, kurie turėjo prisiimti galimą piktųjų dvasių pavojų. Visi kiti šeimos nariai atėjo paskui gyvūnus su ikona, duona ir druska. Buvo tikima, kad naktį saugiau persikelti į naują namą, nes piktosios dvasios nemanė, kad šiuo metu namuose gali gyventi žmonės. .
Priekiniame kampe įdėjus piktogramą, ant jos buvo pakrikštyti visi šeimos nariai. Tada šeimininkė nuo duonos kepalo nupjovė pirmą riekelę ir, sveikindama braunį, padėjo po virykle.
Iki XIX amžiaus vidurio daugelyje Rusijos vietų buvo išsaugotas ir atliktas kitas senovinis ritualas:
- nusirengusi iki paryčių, namo šeimininkė nuoga vaikščiojo po naują trobelę ir ištarė nuosprendį: „Pastatysiu prie kiemo geležinę tvorą, kad per šią tvorą neperšoktų nuožmus žvėris, - nei niekšas šliaužė, nei šurmuliuojantis vyras neperžengė su koja ir seneliu – miško sargas pro jį nežiūrėjo.

Kad burtas suteiktų papildomos jėgos, moteris turėjo tris kartus apsiversti prie vartų, sakydama: „Duokime, kad naujuose namuose pagausėtų šeima ir vaisius“.
Prieš pat įkurtuves ar iš karto po persikraustymo šeimininkas visada kviesdavo braunį persikelti į naują vietą, po virykle pakišo skanėstų, šalia padėjo atplėštą maišelį (kad braunis ten užliptų) ir paprašydavo sekti šeimą. .
Įvesdamas galvijus į naująjį tvartą, šeimininkas supažindino jį ir su brauniu. Antraip buvo tikima, kad galvijai naujoje vietoje neprigis.

Derlius

Su derliaus nuėmimo laikotarpiu buvo susijęs platus apeigų ir ritualų kompleksas. magiški ritualai. Jie neapsiribojo konkrečia data, o priklausė nuo javų nokimo laiko. Vykdavo aukojimo apeigos, skirtos padėkoti motinai žemei už ilgai lauktą derlių. Per magiški veiksmai ceremonijos dalyviai siekė atkurti žemės derlingumą, užtikrinant kitų metų derlių.

Be to, apeigos turėjo praktinės reikšmės: javapjūtėms reikėjo tam tikros pertraukos nuo darbų.
Derliaus nuėmimo pradžia buvo pažymėta specialia „pirmojo pūkelio“ apeiga.

Pirmąjį pjūvį, vadinamą gimtadienio žmogumi, nupjovė vyriausia šeimos moteris. Pjūklas buvo perrištas juostelėmis, papuoštas gėlėmis, o tada padėtas po piktogramomis priekiniame kampe. Pasibaigus javapjūtei, pūkas buvo sušeriamas naminiams gyvuliams, dalis grūdų buvo paslėpta iki kitos sėjos. Šie grūdai po metų buvo suberti į pirmąją grūdų saują.
Kadangi duoną daugiausia pjaudavo moterys, dainos buvo dainuojamos daugiausia jų vardu. Dainavimas padėjo organizuoti ritmingą darbo tempą. Kiekviena derliaus nuėmimo dainos eilutė pasibaigė dideliu šauktuku: „U“ go „Gu“
Atėjo laikas, mama, skinti gyvastį
O ir smaigalys išpylė -U?
Spygliuotę išpylė?
Atėjo laikas, mama, padovanoti dukrą, U!
O ir balsas pasikeitė – Wu!
Stengėsi kuo greičiau baigti javapjūtę, kol (grūdai nukrito. Todėl dažnai duoną „ramiai“ nuimdavo „palikdami“ ir vieną lauką. Pakeliui į valymą (bendras darbas) atsitraukdavo specialias dainas. namai, kuriuose jie virto grūdais:
Baigę pjauti lauką, jie padėkojo žemei ir paprašė jos perduoti dalį savo jėgų.
Derliaus nuėmimo pabaigą lydėjo ypatinga ožio apkabinimo apeiga. Šeivapjovė paliko nedidelį apvalų nesuspaustų ausų plotelį, aplink jį ir viduje buvo kruopščiai išravėta žolė, likusios varpos buvo surištos viršuje.
Taigi pasirodė maža trobelė, vadinama „ožiuku“.
Į trobelės vidurį padėjo gabalėlį duonos, pabarstyto druska: atnešė dovaną mamai – žemę. Tada visi susirinkusieji skaitė maldą, dėkodami Dievui už sėkmingai užbaigtą derliaus nuėmimą.
Po to prasidėjo ateities spėjimas: senoji pjovėja atsisėdo ant žemės nugara į „ožką“, aplink ją buvo sukrauti pjautuvai. Paėmęs į ranką vieną pjautuvą, javapjūtė jai metė juos ant galvos. Jei pjautuvas krisdamas buvo įstrigo į žemę, tai buvo laikoma nemandagu ženklu. Jei pjautuvas nukrito arba buvo netoli ožkos, tada jo savininkui buvo prognozuojamas ilgas gyvenimas.

Kai visi laukai buvo suspausti, jie atliko pjautuvo sutuoktuvių ritualą.
Pjautuvės dėkojo pjautuvui, kad padėjo surinkti duoną ir nenukirto rankos.
Kiekviename lauke buvo paliktas nesuspaustas kukurūzų varpų pluoštas, jis buvo vadinamas derliaus barzda ir buvo priskirtas vienam iš krikščionių šventųjų: pranašui Elijui (Perūnui), Nikolajui stebukladariui arba Jegorijui.

Tam stiebai buvo susukti žnyplėmis, o ausys sutryptos į žemę. Tada ant viršaus uždėtas duonos gabalėlis, pabarstytas druska.
Tikėta, kad lauke paliktoje barzdoje išsaugoma derlingoji grūdų galia, ją siekta atiduoti žemei, kad kitais metais būtų užtikrintas žemės derlingumas.
Kad žemė nenuskriaustų, paskutinis pjūvis visada būdavo nupjaunamas tyloje, tada, nė žodžio nepratarus, parsinešdavo namo. Šis pjūvis buvo priskirtas Magiška galia. Įnešusi į namus dožino pėdą, šeimininkė paskelbė nuosprendį:
Šauk, skrenda, išeik,

Savininkas atėjo į namus.
Grūdai iš ryšulio Saugomi ištisus metus.

giedoti

Karoliavimas – giedojimo apeigų kilmė yra įsišaknijusi senovėje. Net pagonybės laikais kelis kartus per metus slavai užkeikdavo – piktosios dvasios.
Priėmus krikščionybę, ceremonija sutapo su Kalėdų laikotarpiu. Tai sudarė tai, kad giriančiųjų grupės, kurias daugiausia sudarė paaugliai, eidavo iš namų į namus. Kiekviena grupė nešė šešiakampę ar aštuoniakampę žvaigždutę, suklijuotą iš sidabrinio popieriaus. Kartais žvaigždę padarydavo tuščiavidurę ir jos viduje uždegdavo žvakę. Atrodė, kad gatve plūduriavo tamsoje švytinti žvaigždė.

Dainininkai sustojo po langais, įėjo į namus ir paprašė šeimininkų leidimo dainuoti giesmes. Paprastai kiekvienuose namuose maldininkai buvo sutinkami nuoširdžiai ir svetingai, iš anksto buvo ruošiami gaivieji gėrimai ir dovanos.

Baigę dainuoti, giriantieji dovanų gaudavo ypatingų apeiginių sausainių, iš tešlos kepamų naminių gyvulių figūrėlių, maisto atsargų, kartais – ir pinigų.
Apėję kelis namus, liaupsintojai susirinko į iš anksto suplanuotą trobelę ir surengė bendrą puotą. Visos atneštos dovanos ir maistas dalijo dalyvius.

Laidotuvių apeigos

Laidotuvių apeigos - paprasčiausias laidotuvių ritualas yra toks: „Jei kas nors mirė, jis jį skerdžia, todėl aš sukuriu didžiulę vagystę (ypatingą ugnį, „pavogti“ (ant jo uždėtų daiktų vagystę iš mūsų pasaulio)) yra išdėstyta stačiakampio forma, iki pečių 1 dominui reikia paimti 10 kartų daugiau malkų pagal svorį.

Malkos turi būti ąžuolo arba beržo. Domovina gaminama valties, valties ir kt. Be to, valties nosis yra nustatyta saulėlydžio metu. Tinkamiausia diena laidotuvėms yra penktadienis – Mokosh diena. Velionis apsirengęs visiškai baltai, uždengtas baltu šydu, į domino kauliuką įdedamas milodara ir laidotuvių maistas. Puodas dedamas prie mirusiojo kojų.

Mirusysis tarp Vyatičių turi gulėti galvą į vakarus), o mirusįjį sudeginti (Senis, arba kunigas, nusirengęs iki juosmens ir stovėdamas nugara į vagystę, padega vogimą. padegamas dieną, saulei leidžiantis, kad velionis „pamatytų“ šviesą ir „vaikščiotų“ po besileidžiančios saulės, pavogtos vidus prikimštas degių šiaudų ir šakų.
Užsidegus ugniai skaitoma laidotuvių malda.

Pasibaigus maldai, visi nutyla, kol į dangų pakyla didžiulė liepsnos stulpelis - ženklas, kad velionis pakilo į Svargą), o tada renka kaulus (pavyzdžiui, tarp šiauriečių buvo įprasta to nedaryti). surinkti kaulus, bet ant viršaus supilti nedidelę kalvelę, ant kurios buvo surengta puota.

Iš viršaus mesdami ginklus ir milodarą, triznos dalyviai išsiskirstė į šalmus surinkti žemių ir supilti didelį kapo kauburį, aš į indą įdėjau malą (molio puodą) ir padėjau ant stulpo (mažoje laidotuvių trobelėje). „ant vištų kojų“) pakeliui (pakeliui iš kaimo į saulėlydį), sukurti Vyatičną ir dabar (paprotys statyti namelius „ant vištų kojų“ virš kapo išliko Kalugos srityje iki XX a. 30-ųjų). amžiuje)“.

Mirusiųjų pagerbimo apeigos – daugelyje slavų kraštų vis dar išlikę mirusiųjų garbei skirtų švenčių pėdsakai. Aušros valandą žmonės eina į Suhenijos (kovo) 1-osios kapines ir ten aukoja mirusiuosius. Ši diena vadinama „Naviy Day“ ir taip pat skirta Morenai. Apskritai, bet kokios apeigos mirusiųjų garbei turi savo pavadinimą - Trizna.

Trizna mirusiesiems – jų garbei skirta šventė. Laikui bėgant slavų Trizna buvo pakeista į minėjimą. Trizna seniau buvo ištisas ritualas: į kapinyną atnešami pyragai, pyragai, spalvoti kiaušiniai, vynas, atminami mirusieji. Tuo pačiu metu dažniausiai moterys ir merginos dejuoja. Rauda paprastai vadinama verksmu dėl mirusiųjų, bet ne tyliu, ne paprastu isteriniu priepuoliu, leidžiančiu prarasti ašaras, dažnai be garso arba lydimas verksmo ir laikinų dejonių. Ne, tai liūdna netekties, nepritekliaus daina, kurią pats autorius patyrė ar patyrė nepriteklius.

Tokių dejonių autorė, liedama karčias ašaras apie mirusį giminaitį ir negalėdama puoselėti dvasinio nerimo, krenta ant kapinyno, kur paslėpti pelenai, arba trenkdama į krūtinę, verkdama, išreikšdama giesmę liaudies dainų forma. , žodis, kurį ji pasakė iš visos sielos, iš širdies, dažnai giliai jaučiamas, kartais net turintis gilų liaudies legendos pėdsaką.

Po raudų buvo surengta puota. Vyksta ir liaudiškos laidotuvės, per kurias prisimena visa tauta. Šiais laikais žmonės tokią šventę rengia per Radunitsa arba Didžiąją dieną (Velykas). Dainos, apraiškos ir raudos džiugina mirusiųjų sielas, o už tai įkvepia gyvuosius naudingomis mintimis ar patarimais.

Profesionalios apeigos

Ritualai, susiję su tam tikros profesijos pasirinkimu. Atliekant tokius ritualus, buvo atsižvelgiama į tai, kurioje kastoje (vartojant indėnų sąvokas) žmogus dirbs: kšatrijų (karių), brahmanų (kunigai, burtininkai) ar vaishyus (amatininkai). Be to, jei apeigos tapus kariu ar kunigu/burtininku buvo daug labiau persmelktos mistikos ir kažkokio dieviško įsitraukimo jausmo, tai amatininkams ši apeiga buvo labiau kaip priėmimas į Spalį (iškilmingai, bet ne dieviškai).

Tai jokiu būdu nesumenkina amatininkų darbo; tiesiog karių veiksmai buvo prilyginti kunigų veiksmams. Pats karys dėvėjo geležį - stebuklingą talismaną, kurį Svarogas padovanojo iš dangaus, nukaldintas ugnimi ir spindintis kaip saulė; pati kova buvo vertinama kaip auka. Taigi galime sakyti, kad karys, einantis į mūšį, įkūnijo Dangiškojo Svarogo, o jo sūnų - Semargl-Firebog, Solar Dazhbog ir Perun the Thunderer galią.

Tarp kunigų iniciacijos apeigos skyrėsi priklausomai nuo to, kuriam iš Dievų žmogus buvo skirtas. Tačiau, nepaisant to, kad slavai atsidavė Dy, Indrai ar Marenai, apeigos visada vyko padoriai, nes Naktis yra tik kita dienos pusė.

Burtininkų iniciacijos greičiau priminė šiaurės šamanų uolumą Gamtoje, kurio metu jie gaudavo reikiamų žinių ir jėgų.
Karinė iniciacija labiausiai priminė standartų perėjimą: kas norėjo tapti kariu, turėjo įrodyti, kad yra vertas šio titulo.
Dažnai tai buvo išgyvenimas miške kelias dienas su vienu peiliu; dvikova; slėpimo menas arba visa tai, kas išdėstyta aukščiau.