Katarų erezija. Katarų religija, katarų mirtis ir katarų pilys

Kaip įprasta manyti šiuolaikinėje Europos istoriografijoje, žodį „katarai“, kalbant apie šio judėjimo atstovus, 1163 m. pirmą kartą pavartojo Reino krašto dvasininkas Ecbertas iš Schönau.

Būdamas kanauninku Bonoje, dažnai kartu su savo broliška siela (unanimis) ir draugu Bertolfu ginčydavausi su jais, atkreipdavau dėmesį į jų klaidas ir gynybos būdus. Daug ko išmokau iš tų, kurie iš pradžių buvo su jais, o paskui išvažiavau... Tai žmonės, kuriuos Vokietijoje vadiname „katarais“, Flandrijoje „fifleis“, Prancūzijoje „audėjais“, nes daugelis jiems labiau patinka šis amatas...

Ecbertas sujungė anksčiau įprastą lotynišką pavadinimą cattari(fr. katės, tai yra „kačių garbintojai“ – dėl ritualų, kuriuos tariamai praktikuoja eretikai su katėmis) su graikų k. καθαρος , taip susiejant juos su ankstyvosios krikščionybės laikais gyvavusiu novatiečių judėjimu, kurie save vadino „kafarais“ (iš graikų k. καθαροί - „švarus, nesuteptas“).

Vėliau šis terminas buvo dažnai vartojamas inkvizicijos dokumentuose, iš kur jis persikėlė į pirmuosius istorinius „Albigensijos erezijos“ tyrimus. Nepaisant to, kad žodis „Cathari“ iš tikrųjų buvo menkinantis slapyvardis, jis ilgą laiką buvo fiksuotas kaip pagrindinis vardas kartu su „albigiečiais“. Be šių dviejų, pavadinimai „manichėjai“, „kilmininkai“, „penkė“, „publikai“, „audėjai“, „bulgarai“ (fr. Bougres), „patarena“.

Istorija

Atsiradimas ir ištakos

Katarizmas nebuvo iš esmės nauja pasaulėžiūra, atsiradusi viduramžiais. Teologinių pažiūrų, kurios vėliau buvo būdingos katarizmui, galima rasti ir tarp pirmųjų krikščionybės mokytojų, kurie buvo paveikti gnosticizmo ir neoplatonizmo (pvz., Aleksandrijos Origenas).

Pirmieji tyrinėtojai, kurie daugiausia rėmėsi antieretiškais katalikų teologų darbais, sekė jų autoriais, ieškodami katarų doktrinos šaknų Rytų įtakos, ypač zoroastrizmo ir manicheizmo srityse, nubrėždami tiesioginę katarų kilmės liniją iš Manio. per paulicius ir bogomilus. Atitinkamai, katarizmas iš pradžių buvo laikomas nekrikščionišku reiškiniu, įsteigtu Europos krikščionybės pagrindu.

Šiuo metu po atidarymo didelis skaičius naujų šaltinių, šios nuomonės yra tikslinamos. Dauguma šiuolaikinių tyrinėtojų (J. Duvernoy, A. Brenon, A. Cazenave, I. Hagmann ir kt.) katarizmą laiko vienu iš daugelio, tačiau unikalių krikščioniškų judėjimų, Tūkstantmečio metu iškilusių vienu metu Vakarų ir Rytų Europoje. Šiam judėjimui atstovavo įvairios bendruomenės, nebūtinai tarpusavyje susijusios ir kartais besiskiriančios doktrina ir gyvenimo būdu, bet atstovaujančios tam tikrą vienybę struktūros ir ritualų srityje, tiek laiko rėmuose – tarp X ir XV a., tiek geografiškai – tarp Mažoji Azija ir Vakarų Europa. Rytų Europoje ir Mažojoje Azijoje tokioms bendruomenėms priklauso bogomilai. Bizantijos ir Balkanų bogomilai, taip pat Italijos, Prancūzijos ir Langedoko katarai buvo viena ir ta pati bažnyčia.

Kataro tekstams būdinga tai, kad nėra nuorodų į nekrikščioniškų religijų tekstus. Netgi radikaliausiose pozicijose (pavyzdžiui, apie dualizmą ar reinkarnacijas) jie kreipiasi tik į pirminius krikščioniškus šaltinius ir apokrifus. Katarų teologija operuoja tomis pačiomis sąvokomis kaip ir katalikų teologija, „kartais artėjanti, kartais tolstanti savo interpretacijai nuo bendros krikščionybės linijos“.

Pirmosios viduramžių nuorodos

Pirmą kartą 1000 m., paskui 1033 m. pranašauti pasaulio pabaigos lūkesčiai, taip pat akivaizdi Europos krikščionybės krizė davė pradžią žmonėms viltis atnaujinti religinį gyvenimą. Šis laikotarpis apima ir popiežiaus sankcionuotas reformas (žr. Cluniac reforma), ir neformalius (eretiškus) bandymus įgyvendinti apaštališkojo gyvenimo idealą. Jau pirmosiose tūkstantmečio eros vienuolinėse kronikose kartu su įvairių nelaimių aprašymais yra pranešimų apie „eretikus, burtininkus ir manichėjus“.

rytų Europa

Ankstyvieji Bogomilai Bizantijos imperijos įrodymai siekia 10–11 amžių, o bogomilai juose atrodo kaip kolegos Vakarų eretikai, kurie nuo XII amžiaus vadinami katarais. Patys katarai, remiantis Vakarų Europos vienuolio Evervino iš Steinfeldo liudijimu, tvirtino, kad jų tradiciją nuo seno išsaugojo jų broliai Graikijoje, iš kurių ją gavo ir tęsia iki šiol.

Vakarų Europa

Dvasinės reformos judėjimo įkarštyje XI amžiuje vienu metu daugelyje Vakarų Europos regionų atsirado dvasiniai judėjimai, susibūrę į Evangelijos pagrindu sukurtas vienuolių bendruomenes, neigiančias Romos bažnyčios hierarchijos teisėtumą, daugybę jos dogmų. (pavyzdžiui, apie žmogaus prigimtis Kristus) ir sakramentai (santuoka, Eucharistija). Kadangi šie judėjimai taip pat praktikavo katarams būdingą krikštą per rankų uždėjimą, istorikai juos laiko protokatarais.

Įvairios XI amžiaus dvasinės kryptys turėjo daug bendrų bruožų. Jie atsisakė mažų vaikų krikšto, neigė išpažinties sakramentą ir santuokos sakramentą, kurį tada įvedė popiežystė. Jie taip pat atmetė bažnytinių sakramentų veiksmingumą, jei juos atliekantis kunigas yra nuodėmės būsenoje, taip pat kritikavo Nukryžiavimo kultą kaip egzekucijos įrankį.

Kiti šiuolaikiniai šaltiniai kalba apie „publianų“ deginimą Šampanėje ir Burgundijoje, „fifles“ Flandrijoje, „patareni“ Italijoje ir teigia apie „siaubingai niekšiškas audėjų ar arijonų sektas“ Pietų Prancūzijoje, kurios kartais buvo vadinamos „ Albigenai“. Yra pagrindo manyti, kad visi šie pavadinimai nurodo to paties tipo organizuotas krikščionių bendruomenes, kurias pagrindinė Bažnyčia vadino „eretiškomis“.

Europos katarų bažnyčios

Oksitanija ir Prancūzija

XII amžiaus katarų Oksitanijos vyskupijos iškilo dviejų didelių feodalinių darinių teritorijoje: Tulūzos grafo (Prancūzijos karaliaus vasalo) ir Vikontų sąjungos, esančios tarp Barselonos ir Tulūzos ir kurią sujungė Trancavel šeima. Carcassonne, Beziers, Albi ir Limou). Šių kraštų grafai ir vikontai nerodė uolumo persekiodami ereziją. 1177 metais grafas Raimondas V, nuoširdžiai priešiškai nusiteikęs eretikams, parašė Sito kapitului, kad jam nepavyks įveikti erezijos, nes ją palaikė visi jo vasalai. Jo sūnus Raimondas VI ( - ) buvo draugiškas eretikams. Trancavel dinastija ilgą laiką teikė dar daugiau pagalbos erezijai. Galiausiai comtes de Foix nuėjo dar toliau, tiesiogiai įsitraukdamas į katarų bažnyčią.

Kelias kartas oksitaniečių senjorų jėgų pusiausvyra buvo palanki katarų bažnyčioms, ir tai atmetė bet kokį persekiojimą. Prieš kryžiaus žygį prieš albigečius katarizmas vakaruose apėmė teritorijas nuo Quercy iki Gourdon ir Agenois („Ageno bažnyčia“); centre - Tulūzos, Lauražo ir Foix grafystės teritorijos ("Tulūzos bažnyčia"), šiaurėje - Albijoie ("Albio bažnyčia"), rytuose - Cabarde, Minervois ir Carcasse ("Carcassonne bažnyčia"). ), tęsiasi net iki Korbjerų ir jūros. 1226 m. buvo įkurta penktoji vyskupija Razese (Limu sritis), kuri anksčiau priklausė "Karkaso bažnyčiai".

Šiaurės Italija

Istorikų turimi dokumentiniai Italijos katarų aplinkos įrodymai atskleidžia keturis būdingus šios aplinkos bruožus:

Bažnyčios gyvenimo organizavimas Kataro bendruomenėse

Dvasininkai

Katarizmui nuo pat pradžių buvo būdingas aštrus antiklerikalizmas (vadinamųjų „Romos bažnyčios prietarų“ – šventųjų kulto, relikvijų, atvaizdų ir kt.) kritika. Tačiau kritikuodami „Romos bažnyčios apostazę“, jie niekada neteigė, kad Bažnyčia ir jos hierarchija iš viso nereikalinga.

Kaip ir katalikai, katarų bažnyčioje buvo susiskaldymas tarp dvasininkų ir pasauliečių. Pasauliečiai (lot. credentes, arba „tikintieji“) neprivalėjo išsižadėti savo buvusių katalikiškų įpročių ar meilės, tačiau jie pripažino dvasinį katarų mentorių autoritetą (lot. perfecti, arba „tobulas“).

Kataro dvasininkai sujungė mišrias kunigų ir vienuolių funkcijas. Tai apėmė ir vyrus, ir moteris. Kaip ir katalikų kunigai, tobulieji katarai pamokslavo, teikė sielų išganymo ir nuodėmių išlaisvinimo ritualą. Kaip ir vienuoliai, jie gyveno bendruomenėse, laikėsi pasninko ir abstinencijos bei ritualinių maldos valandų.

Kaip ir katalikų vyskupas savo vyskupijoje, Kataro vyskupas buvo kunigystės šaltinis, iš jo rankų vyko bendruomenės narių pašventinimas. Pakrikštyti (pašventinti) vyskupo, tikintieji gyveno pasišventę Dievui ir tikėjo, kad turi galią atleisti nuodėmes. Manoma, kad ši galia buvo perduota iš „vienų“ gerų žmonių „kitiem“. Katarų tekstuose tai yra „šventosios bažnyčios tvarkos“ esmė. Katarai tikėjo, kad jų vyskupai šią tradiciją vienas kitam perdavė tiesiogine apaštalų linija.

Prie kiekvieno galvos Kataro bažnyčia buvo vyskupas ir du jo padėjėjai (koadjutorius) – „vyresnysis Sūnus“ ir „jaunesnysis Sūnus“, taip pat vyskupo konsekruotas šiam rangui. Po vyskupo mirties „vyresnysis Sūnus“ tapo tiesioginiu jo įpėdiniu. Vyskupijos teritorija buvo padalinta tam tikram skaičiui diakonų: jie atliko tarpininko vaidmenį tarp vyskupų hierarchijos ir bendruomenių, esančių kaimuose ir miesteliuose, kuriuose nuolat lankėsi. Patys vyskupai retai gyveno dideliuose miestuose, pirmenybę teikdami mažų miestelių bendruomenėms. Istorikų teigimu, ši bažnyčios organizacija primena ankstyvosios krikščionių bažnyčios struktūrą.

bendruomenės

Kaip ir katalikų vienuolynai, katarų vienuoliniai namai buvo vieta, kur vadovauti trokštantys neofitai religinis gyvenimas. Ten jie dviese arba trys metai studijavo katekizmą ir savo religines pareigas, po to davė reikiamus įžadus, o vyskupas juos pašventino rankų uždėjimu. Krikšto (iniciacijos) ceremonija buvo vieša, joje visada dalyvaudavo tikintieji.

Pamokslininkai ir pamokslininkai reguliariai palikdavo savo bendruomenes, kad atliktų religines pareigas, taip pat lankydavo gimines ir draugus mieste ar jo apylinkėse.

Moteriškos ir vyriškos katarų bendruomenės gyveno savo darbu. Kai kurie iš šių bendruomeninių namų buvo tarsi šiuolaikiniai hospisai, kuriuose tikintieji gaudavo dvasinį vadovavimą ir paguodą bei, kaip jie vadino, „laimingą pabaigą“, atnešusią sielai išganymą.

Vyrų vienuolių bendruomenes valdė „senjorai“, moteris – „priorisai“ arba „valdovai“. Katarų vienuoliniai namai nebuvo uždaro pobūdžio ir dažnai su jais turėjo manufaktūras. Jų buvo labai daug miestuose, aktyviai dalyvaujančių vietos ekonominiame ir socialiniame gyvenime.

Daugelis Langedoko gyventojų katarus laikė „gerais krikščionimis, turinčiais didelę galią išgelbėti sielas“ (iš liudijimo prieš inkviziciją).

Kataro vienuoliai laikėsi teisingumo ir tiesos taisyklių bei Evangelijos nurodymų. Jie vengė žudyti (taip pat ir gyvūnų žudymą), meluoti, kaltinti ir pan. Visa tai buvo svarstoma sunki nuodėmė nuvertinanti Dvasia nusileido ant jų. Nusidėjėlis turėjo atgailauti ir vėl praeiti paguoda- sakramentas, kurio pavadinimas tiesiogiai kilęs iš bendro krikščioniško termino „Guodėjas“ (Parakletas).

Katarizmo iškilimas

Montsegur

Savo gyvenimu ir morale jie patys praktiškai demonstravo apaštališkojo gyvenimo būdo tyrumą ir griežtumą, kurį pripažino net jų priešininkai. Katarai buvo absoliutaus neprievartos šalininkai, atsisakė meluoti ir keiktis. Daugelis to meto žmonių, kaip matyti iš inkvizicijos įrašų, suvokė juos kaip vargus keliaujančius pamokslininkus, nešančius Dievo Žodį. XX amžiaus 70–80-ųjų tyrimai rodo, kad katarizmas yra tiesioginis Kristaus įsakymų ir ypač Kalno pamokslo nurodymų laikymasis. Kaip mano šiuolaikiniai mokslininkai, ši evangelizacija buvo vienas iš pagrindinių katarizmo punktų.

Tačiau dualistinė katarų krikščionybė buvo alternatyvus religinis konstruktas. Jie nereikalavo dvasininkų reformos ir „grįžimo prie Šventojo Rašto“. Jie pareiškė norą grįžti prie Apaštalų bažnyčios tyrumo, kuri buvo ne „uzurpatorė Romos bažnyčia“, o jų pačių, „gerųjų krikščionių bažnyčia“.

Tačiau nepaisant visos aštrios kritikos Katalikų bažnyčios institucijai (jų terminologija – „šėtono sinagogos“), katarai nebuvo linkę rodyti priešiškumo patiems katalikams. Yra daug įrodymų apie taikią bendrystę tarp abiejų religijų tikinčiųjų būtent tose srityse, kuriose katarizmas turėjo didelę įtaką. Eretikų vienuolių ir katalikų dvasininkijos sambūvis vietos lygmeniu, kaip taisyklė, vykdavo be susirėmimų. Iš inkvizicijos dokumentų matyti, kad tikintieji savo mišiose laikė esą priklausantys iš karto abiem bažnyčioms, manydami, kad jos abi labiau išgelbės sielą nei viena.

Priešingai, ten, kur dominavo katalikų bažnyčia, katarai dažnai tapdavo persekiojimo objektu. Romos hierarchų požiūris į juos buvo smarkiai nepakantus. Vietos valdovai, ištikimi popiežiui, siekė juos sučiupti ir „kurių negalėjo atitraukti nuo beprotybės, jie degė ugnimi“.

Pirmaisiais dešimtmečiais persekiojimai buvo gana pavieniai. Nors eretikų pasmerkimas buvo vyskupų teismų reikalas, Bažnyčia dvejojo ​​pasirinkdama represijų metodus. Iš pradžių egzekucijos buvo vykdomos pagal pasaulietinės valdžios nuosprendžius. Tačiau pamažu susirinkimai ir popiežiškosios bulės atvėrė kelią Bažnyčios įstatymų leidybai erezijos srityje.

XII amžiaus pabaigoje sustiprėjo katalikybės ir katalikybės konfrontacija. Popiežius, sunerimęs dėl erezijos plitimo, sustiprino spaudimą, o tai sukėlė aštresnę katarų kritiką. Popiežius 1178 ir 1181 m. išsiuntė cistersų misijas į Tulūzą ir Albį, tačiau misionieriai nesimėgavo vietinių valdovų bendradarbiavimu ir iš jų praktiškai nieko negavo persekiodami erezija.

Kryžiaus žygiui prieš albigečius būdingos žiaurios civilių gyventojų žudynės (1209 m. Beziers, 1219 m. Marmandas), taip pat didžiuliai didžiuliai laužai, kuriuose buvo deginami eretikai - Minervoje (1210 m. sudeginta 140), Lavore (1211 m. sudeginta 400). ) ). Tačiau vietos gyventojai, kuriems karas buvo ir religinio, ir tautinio išsivadavimo pobūdis, aktyviai priešinosi kryžiuočiams, palaikė jų teisėtus grafus.

1220 m. pagaliau paaiškėjo, kad bandymas pasodinti katalikišką Monfortų dinastiją Tulūzoje ir Karkasonoje žlugo. Katarų bendruomenės, kurioms kryžiuočiai iš pradžių padarė didelę žalą, pamažu pradėjo atsigauti.

1226 m. Prancūzas Liudvikas VIII, Pilypo Augusto sūnus, nusprendė susigrąžinti teises į Viduržemio jūros grafystes, kurias jam perdavė Montfortas, ir pats vadovavo prancūzų kariuomenei, nukreipdamas ją prieš Raymondą Trancavelį, Reimondą VII iš Tulūzos ir jų vasalai. Nepaisant įnirtingo pasipriešinimo kai kuriuose regionuose (ypač Limuze ir Kabarete), karališkoji kariuomenė užkariavo Langedoką. 1229 m. Tulūzos grafas, pateikęs, pasirašė taikos sutartį, ratifikuotą Paryžiuje.

Galutinis Kataro judėjimo pralaimėjimas

Simono de Montforto kariuomenės apgulties metu Carcassonne gyventojus išvaro iš miesto

1229 metais karalius pagaliau laimėjo popiežiaus paskelbtą karą, o pastarasis pasinaudojo karaliaus pergale: nuo to laiko Bažnyčiai buvo suteikta visiška veiksmų laisvė. 1215 m. Laterano susirinkimo ir 1229 m. Tulūzos susirinkimo sprendimais iš pasauliečių valdovų – eretikų gynėjų buvo atimta žemė ir nuosavybė. Katarų bendruomenės pateko į pogrindį. Tačiau jų liko labai daug. Kad apsisaugotų nuo keršto, jie suorganizavo slaptą pasipriešinimo tinklą, pagrįstą socialiniu ir šeimos solidarumu.

Katarų traktatuose ir ritualuose nėra nuorodų, paaiškinančių nuoseklų sielų persikėlimą iš vieno kūno kalėjimo į kitą. Tik prieš Katarą nukreiptuose ginčuose ir liudijime prieš inkviziciją yra informacijos šia tema. Tačiau teoriniai Gerųjų krikščionių tekstai teigia, kad, priešingai nei moko katalikų dvasininkai, Dievas nesukuria be galo naujų sielų, kad vieną dieną sustabdytų laiką ir pasmerktų kiekvieną, tokioje būsenoje ir amžiuje, kuriame juos randa. Priešingai, tam tikras skaičius dieviškųjų sielų pateko į kūnų vergiją ir dabar jos turi „pabusti“ iš šio pasaulio, kol išgirs raginimą palikti jį ir grįžti į savo dangiškuosius namus.

Kaip jau minėta, jie tikėjo visuotiniu visų dieviškųjų sielų išganymu, kurie blogio pasaulio kūrimo metu pateko į kūnų vergiją. Jie tikėjo, kad po nuopuolio judėdamos iš kūno į kūną, šios sielos įgis patirties ir galimybę pažinti Gėrį, suvokti savo priklausymą kitam pasauliui ir būti Dievo pašauktos susijungti su Juo.

Išganymo priemonė, anot katarizmo, buvo evangelinė, bet kartu kardinaliai skyrėsi nuo katalikų Kristaus atperkamosios aukos.

Katarai tikėjo, kad iš tikrųjų Dievo Sūnus atėjo į šį pasaulį ne atpirkti gimtosios nuodėmės savo auka ir mirtimi ant kryžiaus, o tiesiog priminti žmonėms, kad jų Karalystė nėra iš šio pasaulio, ir išmokyti juos gelbstintis sakramentas, kuris amžiams išgelbės juos nuo blogio ir laiko. Tai Krikšto Šventąja Dvasia, Guodėja, sakramentas, kurį Kristus dovanoja savo apaštalams.

ritualas ir kultas

Evangelijos „geroji naujiena“, katarų požiūriu, yra nušvitimas Kristaus Žodžiu, sielų, kurios išganymą gauna per krikštą rankų uždėjimu, pažadinimas, apie ką sakė Jonas Krikštytojas. : "Tas, kuris seka manimi, yra stipresnis už mane... Jis krikštys jus Šventąja Dvasia ir ugnimi". Kristus įkvėpė šią Dvasią apaštalams, kurie perdavė ją savo mokiniams.

Taigi, katariškame Evangelijos aiškinime, Sekminės, o ne kančios, buvo svarbiausios. Greičiausiai ši interpretacija yra archajiškesnė. Tiek katarų sakralinių tekstų interpretacijoje, tiek liturgijoje tyrinėtojai randa labai didelį panašumą su ankstyvąja krikščionybe.

Paguodos sakramentas, kurį praktikavo katarai, tarnavo kartu su krikštu, inicijavimu ir bendryste, nes vien krikšto vandeniu visiškai nepakako. Paguoda taip pat suteikė nuodėmių atleidimą, įėjimą į atgailos kelią, galios surišti ir atlaisvinti ženklą, kuris pažymėjo Kristaus Bažnyčią. Šis sakramentas, skirtas mirštantiems, taip pat buvo nešvarumai. Ir galiausiai, sujungus sielą su dvasia, tai buvo tarsi dvasinė, mistinė santuoka. Vienintelis dalykas, kurio jame nebuvo, buvo Atsimainymas.

Krikštas paguodos būdu buvo kolektyvinė, vieša ceremonija, atvira visiems. Lydimas seniūno arba Priorisos, naujokas atvyko į vyskupo namus „atsiduoti Dievui ir Evangelijai“, perimti maldos „Tėve mūsų“ tradiciją – svarbiausią maldą, kurią reikėjo reguliariai, tam tikru laiku ir kartoti. tam tikrą skaičių kartų, o paskui priimti pačią Šventojo Rašto knygą. Toliau po ilgos ceremonijos vyskupas ir visi susirinkę Gerieji žmonės uždėjo dešinę ranką neofitui ant galvos ir perskaitė pirmąsias Evangelijos pagal Joną posmus. Paguoda mirštantiems buvo panašus ritualas, kurį atliko du geri vyrai mirštančiojo šeimos ir draugų akivaizdoje.

Dokumentai rodo, kad gerieji krikščionys dažnai būdavo prie tikinčiųjų stalo. Kiekvieno valgio – išskirtinai vegetariško – pradžioje Gerųjų Vyrų arba Gerųjų Moterų vyresnieji laimindavo duoną, laužydavo ją ir išdalindavo visiems susirinkusiems. Šis ritualas, laikomas nuo tūkstantmečio, jiems pakeitė Eucharistiją. Jie tai padarė Paskutinės vakarienės atminimui, bet nemanė, kad valgo Kristaus Kūną, kai laužo duoną; jiems šie Evangelijos žodžiai simbolizavo Dievo Žodį, kuris plinta visame pasaulyje.

Jei kuris nors tikintysis sutikdavo gerą vyrą ar gerą moterį, jis pasveikindavo juos su trigubu palaiminimo prašymu arba, oksitaniškai, melhorier'u, ir tris kartus nusilenkdavo prieš juos.

Kiekvienos ritualinės ceremonijos pabaigoje krikščionys ir tikintieji apsikeitė taikos bučiniais, vyrai tarpusavyje, o moterys tarpusavyje. Griežti skaistybės įžadai veiksmingai uždraudė katarų vienuoliams bet kokį fizinį kontaktą su priešingos lyties atstovais.

Istorinės katarizmo reikšmės vertinimas

Ilgą laiką istorinėje literatūroje, tiek nemaža dalis vidaus, tiek užsienio, vertinimas istorinis vaidmuo Kataro judėjimo buvo vienareikšmiškai neigiama, nors sovietinėje tradicijoje, pavyzdžiui, TSB, buvo tendencija teigiamai vertinti katarizmą kaip pasipriešinimo viduramžių popiežiaus diktatui judėjimą, o tai buvo vertinama itin neigiamai 2012 m. SSRS. Pagrindinis šaltinis, kuriuo rėmėsi tyrinėtojai, buvo traktatai, paneigiantys šią viduramžių ereziją – XIII amžiaus teologų sudarytos antieretiškos Sumos. Į katarizmą buvo žiūrima kaip į antibažnytinę, daugiausia barbarišką eretišką doktriną, kuri grasino pakenkti krikščionybės padėčiai Europoje. Nuo XX amžiaus 80-ųjų. po Oksfordo istoriko Roberto Moore'o darbų buvo peržiūrėtas požiūris į katarizmą. Šiandien dauguma Vakarų katarizmo tyrinėtojų yra linkę į pozityvesnį požiūrį. Anot jų, katarai savo meilės ir smurto atmetimo doktrina buvo Europos visuomenės bandymas sugrįžti prie krikščionybės ištakų (taip numatant Liuterio reformaciją) ir taip sukurti alternatyvą gilią krizę ištiktai katalikybei.

Iš tos pačios pozicijos vertinama ir kitų didžiųjų viduramžių religinių judėjimų, buvusių prieš reformaciją – valdensų, beguinų ir kt., reikšmė, tačiau būtent katarizmas laikomas ilgiausiais ir sėkmingiausiais iš tokių bandymų. Šio bandymo, kuris įgavo niokojančio karo ir vėlesnių žiaurių represijų pobūdį, stiprus slopinimas laikomas vienu pirmųjų totalitarinės ideologijos triumfo precedentų Europos istorijoje.

Šiuolaikinė istoriografinė diskusija apie katarizmą

Iki 1950 m. šio klausimo studijos buvo išskirtinės teologų įtakos. Dėl šios aplinkybės kilo nesutarimų vertinant katarizmo kilmę. Kai kurie tyrinėtojai (tarp jų L. P. Karsavinas ir vienos iš pirmųjų didžiųjų inkvizicijos istorijos monografijų autorius Henry Lee) katarizmą laiko „neomanicheizmu“, į Vakarus atkeliavusiu iš nekrikščioniškų Rytų: „Esmė katarų dogma yra visiškai svetima krikščionybei“. Šiai pozicijai pritaria ir kai kurie šiuolaikiniai tyrinėtojai. Tačiau inkvizicijos archyvų plėtra paskatino peržiūrėti istorikų vyraujančią nuomonę.

Katarizmas – viena iš religijų, formavusių žmogaus sąmonę, stiprinusių širdis ir įkvėpusių didžiulį skaičių žmonių – nuo ​​Mažosios Azijos iki Atlanto vandenyno – pasiryžti atsiduoti Dievui, bent jau nuo 10 iki 15 a.... Jis yra viena iš krikščionybės formų ir remiasi – net jei laikytume tai iškraipymu – Žodžiu ir apeigomis, kurias mes patys pasisavinome su motinos pienu.

Šie tyrinėtojai pabrėžia daugybę bendrų bruožų, būdingų tiek katarizmui, tiek Europos kultūrai apskritai XI–XII a. Rimčiausią indėlį paneigti „tradicinę“ šios erezijos kaip Rytų manicheizmo šakos viziją padarė Jeanas Duvernoy. Jo knygoje „Katarų religija“ pirmą kartą, ištyrus visą įvairių tipų dokumentų rinkinį, buvo atlikta išsami viduramžių religinio reiškinio, vadinamo katarizmu, istorinių duomenų analizė. Autorius priėjo prie išvados apie išskirtinai krikščionišką katarizmo kontekstą ir nuo tada ši išvada vyrauja tarp šiuolaikinių istorikų.

Katarų terminija

AdoremusŽiūrėkite maldas

Adoratio Terminas iš inkvizicinio žodyno, niekinantis terminas, reiškiantis palaiminimo prašymo ritualą, katarų vadinamas melhorament arba melhorier. Sutelkdama dėmesį į klūpėjimo gestą, lydėjusį šią apeigą, inkvizicija bandė išjuokti šią praktiką, vadindama ją tikinčiųjų eretikais „gerbimo“ apeiga.

Albanensai Taip italų dominikonai pavadino Decenzano (prie Gardos ežero) katarų bažnyčios, kurią tariamai įkūrė vyskupas, vardu Albanus, narius, šimtmečio pabaigoje susiginčijęs su kitu Kataro vyskupu, vardu Garatus. XIII amžiuje Albano pasekėjai išpažino vadinamąjį absoliutų Belesmanzos vyskupo ir jo vyresniojo sūnaus Giovanni de Lugio, „Dviejų principų knygos“ autoriaus, kuris taip pat tapo vyskupu apie 1250 m., dualizmą.

Apareilement arba Aparelhament Oksitaniškas žodis „pasirengimas“, kuris yra kolektyvinės atgailos ceremonija, panaši į vienuolinę išpažintį. Šią išpažintį kas mėnesį atlikdavo diakonai katarų vyrų ir moterų vienuolijų bendruomenėse. Ši ceremonija, dar vadinama servici, išsamiai aprašyta Liono katarų apeigoje. Norintiems sužinoti daugiau, rekomenduojama Jean Duvernoy dviejų tomų knyga „La religija des cathares“.

Caretas arba Taikos bučinys, žinomas iš katarų ritualų, praktika, reiškianti „susitaikymą, atleidimą“, yra paplitusi krikščionių praktika viduramžiais. Taikos bučinys užbaigė katarų liturgines apeigas. Liudijimuose prieš inkviziciją šis ritualas aprašomas detaliai, kalbant apie „bučinį į veidą“ ar net „į lūpas“: „Šiuo bučiniu Tobulieji suteikia mums ramybę du kartus pabučiuodami į lūpas, tada mes juos pabučiuojame. du kartus tokiu pačiu būdu“. Citata iš „Le dossier de Montsegur: interrogatoires d'inquisition 1242-1247“. Jordano de Pereil liudijimas. Tarp gerų vyrų ir gerų moterų, kurioms Taisyklės draudė liesti vienas kitą, bučinys vyko per Evangelijos knygą.

consolamentum arba paguoda Vienintelis katarų praktikuojamas sakramentas, vadinamas „šventuoju Jėzaus Kristaus krikštu“. Kalbama apie dvasinį krikštą (priešingai nei Jono „krikštas vandeniu“). Ji buvo atliekama uždedant rankas pagal apeigas, panašias į ankstyvųjų krikščionių apeigas (be materialių komponentų, tokių kaip vanduo ir aliejus). Jis taip pat buvo vadinamas Šventosios Dvasios-Guodytojos krikštu, kuris papildo krikštą vandeniu ir per Sekmines nusileidžia apaštalams. Katarams šis tikrosios krikščionių bažnyčios atliktas krikštas turėjo ir atgailos prasmę, nes nuplovė nuodėmes ir išgelbėjo sielą. Tai buvo atliekama naujagimiams ir reiškė jų įėjimą į krikščioniškąjį gyvenimą (tvarką), o tikintiesiems - sielos išganymą ir laimingą pabaigą (unction). Šios apeigos liturginiai žodžiai ir gestai pačiu detaliausiu būdu yra aprašytos trijose pas mus atėjusiose katarų apeigose, taip pat inkvizicijos protokoluose. „... Dabar, norėdamas tapti tobulu, įgyju Dievą ir Evangeliją ir pažadu, kad iki gyvenimo pabaigos daugiau niekada nevalgysiu mėsos, kiaušinių, sūrio ar riebaus maisto, išskyrus augalinį aliejų ir žuvį. Aš daugiau neprisieksiu ir nemeluosiu ir neišsižadėsiu tikėjimo, bijodamas ugnies, vandens ar kitų mirties priemonių. Po to, kai visa tai pažadėjau, perskaičiau Pater Noster... Kai kalbėjau maldą, tobulas padėjo Knygą man ant galvos ir perskaitė Jono evangeliją. Skaitymo pabaigoje man padovanojo Bučinių knygą, tada apsikeitėme „ramybės bučiniu“. Tada jie meldėsi Dievui, daug klūpėdami“. Citata iš Montseguro dokumentų: inkvizicijos įrodymai 1242-1247 Užrašyta iš Guillaume'o Tarju de la Gagliole žodžių.

Convenenza Oksitaniškas žodis, reiškiantis „susitarimas, sutartis“. Karo ir persekiojimų laikais, pradedant Montseguro apgultimi, Convenenza tapo Gerojo žmogaus ir tikinčiojo paktu, leidžiančiu jam priimti Consolamentum, net jei asmuo buvo nekalbus. Jordanas du Ma buvo sužeistas ir buvo paguostas "prie barbakano, kuris buvo šalia automobilio. Ten atėjo geri žmonės Raymondas de Saint-Martin'as ir Pierre'as Sirvenas, kurie paguodė sužeistąjį, nors jis jau buvo praradęs galimybę kalbėti ... Citata iš „Montseguro dokumentai: 1242–1247 m. inkvizicijos įrodymai“ Užrašyta iš Alzu de Massabrac našlės Azalais žodžių.

endura Oksitaniškas žodis, reiškiantis „greitai“. XIV amžiaus inkvizitoriai jį panaudojo, bandydami apkaltinti paskutiniuosius geruosius žmones skatinant nusižudyti tarp tikinčiųjų, kurie buvo paguosti mirties patale, bet išgyveno. Tačiau mokslininkai mano, kad tai buvo neteisingas ritualinio pasninko ant duonos ir vandens, kurį naujai pakrikštytieji turėjo laikytis pagal Taisykles, interpretacija. Yra tik keli bado streikų pavyzdžiai, kai inkvizicija sugauti gerieji žmonės atsisakė vandens ir maisto, kad nekalbėtų per tardymus, nes inkvizitoriai mieliau juos sudegindavo gyvus.

Melhoramentas arba melioramentum Oksitaniškas žodis, reiškiantis „siekimas geriausio“. Gerojo žmogaus sveikinimas tikintiesiems, inkvizitorių pateikiamas kaip garbinimas. Sutikdamas gerą vyrą ar gerą moterį, tikintysis atsiklaupė ir tris kartus nusilenkė prieš juos sakydamas: „Gerasis krikščionis (geras krikščionis), prašau Dievo ir jūsų palaiminimo“. Trečią kartą jis pridūrė: „Ir melskitės Dievo, kad iš manęs padarytų gerą krikščionis ir atvestų mane į laimingą pabaigą“. Vienuolis ar vienuolė į tai atsakė: „Priimk Dievo palaiminimą“, o paskui: „Mes melsimės už tave Dievo, kad Jis padarytų iš tavęs gerą krikščionį ir vestų į laimingą pabaigą“.

Tėve mūsų arba Šventasis Žodis, pagrindinė krikščionių malda tarp katarų. Jie tai sakydavo kasdien valandomis, paguodos metu, prieš valgį ir pan. Jų versija nuo katalikiškos nesiskyrė, išskyrus vieną žodį: vietoj „mūsų kasdienės duonos“ jie pasakė „mūsų amžinoji duona“ – variantas, kuris grįžta į šv. Jeronimo vertimą ir pabrėžia. simbolinę reikšmę duona, reiškianti Dievo Žodį. Be to, jie naudojo graikų doksologiją „Tavo yra karalystė, jėga ir šlovė per amžių amžius“, kuria jie grindė savo tikėjimą visuotiniu išganymu.

Vargšai katalikai Katarai nebuvo vieninteliai, kurie maištavo prieš dvasininkus, kurie, nepaisydami evangelistų žodžių, kaupė turtus. Duranas Huesca buvo pirmasis vargšų katalikų ordino įkūrėjas. Po 1207 m. Pamierso susirinkimo, asmeniškai susitikęs su šv. Dominyku, Duranas Hueska padėjo sukurti Vargšų katalikų ordiną. 1212 m. Elne (Rusijonas) jie pastatė du vienuolynus broliams ir seserims. Pagrindinė ordino užduotis buvo nuolat pamokslauti, kaip Tobulam gyventi skurde, melstis ir miegoti ant plikų lentų... Duranas Huesca šiandien žinomas dėl savo kovų su eretikais, o ypač dėl savo kūrinio „Liber contra Manicheos“ .

tikinčiųjų Pasak Everwino de Steinfeldo, XII amžiaus viduryje Reino krašte tikintieji reiškė vidurinį etapą tarp paprastų tikinčiųjų (arba klausytojų) ir eretiškų krikščionių dvasininkų arba išrinktųjų. Rankų uždėjimu tikintysis tapo neofitu. XIII amžiaus Langedoke inkvizicija jau skiria tik paprastus „eretikų tikinčiuosius“, tai yra žmones, kurie klauso eretikus mokslo. Tiesą sakant, tikintieji buvo tikinčiųjų masė, kuri „tiki tuo, ką sako eretikai, ir tiki, kad eretikai gali išgelbėti jų sielas“, rašoma inkvizicijos registruose. XIV amžiaus pradžioje Pierre'as Autier apibrėžė tikintįjį kaip asmenį, kuris rituališkai sveikina gerus žmones ir prašo jų palaiminimo.

Gralis Viduramžių romansuose Gralis siejamas su taurele, į kurią Juozapas Arimatietis surinko Jėzaus kraują ir atvežė jį į Vakarų Europą. Ji tapo mistiškų Apskritojo stalo riterių paieškų objektu tokiuose darbuose kaip: Chrétien de Troyes „Gralio legenda“, Wolframo von Eschenbacho „Percival“ ir kt. Šis Gralio mitas, pagrįstas keltų mitologija, naudojo cisterijos pamokslininkai. Tarp legendų apie Gralį ir katarizmo, iš pirmo žvilgsnio, nėra matomo ir netiesioginio ryšio. Vokiečių mokslininko Otto Rahno knyga „Kryžiuočiai prieš Gralį“ (išleista 1933 m.) pirmą kartą iškėlė šį klausimą. Gerardo de Sede knygoje „Katarų paslaptis“ vis dėlto yra įrodymų, kad toks ryšys įvyko.

nuodėmės Kaip ir visose monoteistinėse religijose, nuodėmė yra žmogaus nusižengimas dieviškajam įstatymui. Katarų krikščionims šis dieviškasis įstatymas buvo aiškūs Evangelijos nurodymai ir įsakymai: nuodėmės jiems buvo žmogžudystė, svetimavimas, smurtas, melas, vagystė, šmeižtas, priesaika, pasmerkimas... Bet kuri iš šių nuodėmių skirta krikščioniui, katarų vienuoliui yra tiesioginis krikščionių valstybių praradimas. „Išlaisvintas iš blogio“ per atgailos krikštą, Paguodą ir gavęs malonę, krikščionis kataras neturėjo nusidėti, nes blogis per jį nebegalėjo veikti. Geras žmogus, kuris melavo, žudė, prisiekė ar sąmoningai palietė moterį, turėjo iš naujo krikštytis ir iš naujo paklusti.

Dvi bažnyčios Pierre'as Autier ir jo bendražygiai skelbė Evangeliją dar aiškiau ir įtikinamiau nei jų pirmtakai. Smarkiai persekiojami jie asocijavosi su Kristumi ir Jo apaštalais, kuriuos pasaulis persekiojo prieš juos, o persekiojančią Romos bažnyčią vadino pikta ir klaidinga krikščionimi. 1143 m. Reino eretikus kviesdamas Pierre'as Autier pamokslavo: „Yra dvi bažnyčios, viena yra persekiojama, bet atleidžia, o kita valdo ir plevėsuoja“. Visi tuo metu suprato, kas yra Kristaus Bažnyčia ir kas yra iš šio pasaulio.

Džovanis de Lugio Nuo 1230 m. minimas kaip Kataro Dečencano bažnyčios vyskupo vyresnysis sūnus. Galbūt iš Bergamo. Jis yra vienas labiausiai išsilavinusių savo laikų dvasininkų. Jis parašė teologinį katarų traktatą, žinomą kaip „Dviejų principų knyga“, kurio mums atėjo tik sutrumpinta versija. Ši knyga pirmiausia buvo parašyta prieš Concorezzo bažnyčios katarų hierarcho Didier tezę ir yra katarų teologinių apmąstymų apie blogio problemą viršūnė. Giovanni de Lugio traktatas buvo parašytas pagal visas XIII amžiaus vidurio viduramžių scholastikos taisykles. Jis tapo Decenzano bažnyčios vyskupu apie 1250 m., bet po kelių dešimtmečių dingsta iš įrašų, galbūt tapdamas 1270-ųjų represijų Italijoje auka.

Diakonai Katarų bažnyčioje diakonas buvo pirmasis hierarchijos žingsnis. Katarų diakonai privalėjo lankytis religiniuose namuose administracijos ir drausminių konferencijų metu tam skirtose kiekvienos bažnyčios vietose. Diakonai taip pat atliko kolektyvinio išpažinties ir atgailos apeigas vyrų ir moterų religiniuose namuose. Religiniai namai, kuriuose gyveno patys diakonai, atliko hospisų vaidmenį. Visi katarų diakonai buvo vyrai, šaltinių, rodančių diakonių egzistavimą, nėra.

Namas (vienuolynas) Katalikų vienuoliai ir vienuolės gyveno nedidelėmis moterų ir vyrų bendruomenėmis religiniuose namuose, primenančiuose katalikų vienuolynus, bet su laisvu įėjimu ir išėjimu. Ten jie dirbo fizinį darbą ir kartu atliko ritualus bei sakramentus. Kai kurie iš šių namų taip pat tarnavo kaip viešbučiai, ligoninės ar hospisai; kai kurios turėjo specifines mokyklų ar seminarijų funkcijas. Mažuose Langedoko miesteliuose buvo daug tokių vienuolynų namų, atvirų visuomenei. Daugumą jų sudarė vos keli žmonės, kartais tos pačios šeimos nariai. našlės, ištekėjusių moterų, pagimdžiusi daug vaikų, mergaičių be kraičio – žodžiu, visos, kurios nusprendė atsiduoti Dievui ir pasiekti išganymą kaip Geros Moterys – gyveno bendruomenėse, kurios jokiu būdu nebuvo izoliuotos nuo pasaulio, kartu su savo seserimis, mamos, tetos, kartais tame pačiame name, kuriame gyveno kiti giminaičiai, o kartais ir kaimyniniame name.

katarų vyskupai Katarų bendruomenes ankstyvosios Bažnyčios būdu valdė įšventinti vyskupai. Kaip ir katalikų vyskupai, jie turėjo teisę savo Bažnyčioje ar vyskupijoje pašventinti tuos, kurie įstojo į krikščionių bendruomenę. Būdami stačiatikių bažnyčios vyskupais, jie taip pat buvo vienuoliai. Pirmieji eretikai vyskupai Reino krašte minimi 1135–1145 m. XII amžiaus pabaigoje jau žinomas Prancūzijos, Lombardijos bažnyčios ir keturių Langedoko vyskupijų vyskupas. Vyskupams nebuvo centralizuotos valdžios, kaip popiežius, visos Bažnyčios buvo vietinės.

Krikštas Sakramentas, kuris visose krikščionių bažnyčiose reiškia įėjimą į krikščioniškąjį gyvenimą. Ankstyvojoje krikščionių bažnyčioje krikštas taip pat reiškė atgailą ir nuodėmių atleidimą. Tada krikštas buvo dvejopas: vandeniu (panardinimu) ir Dvasia (rankų uždėjimu). Vėliau Romos bažnyčia šias dvi apeigas atskyrė, krikšto vardą perkeldama į vandens krikštą ir pasilikdama rankų uždėjimą vyskupų pašventinimui. Tuo pačiu metu vandens krikštas susiaurino iki gimtosios nuodėmės nuplovimo ir vis dažniau buvo pradėtas atlikti mažiems vaikams. Katarų paguodos ritualuose rankų uždėjimas visą laiką vadinamas krikštu: „Šventasis Jėzaus Kristaus krikštas“ arba „dvasinis Jėzaus Kristaus krikštas“. Katarai, matyt, išlaikė krikšto bruožus, būdingus ankstyvajai Bažnyčiai: rankos buvo dedamos tik ant suaugusiųjų, kurie suvokė, kas vyksta, ir prašo atleisti už savo nuodėmes. Jiems tai buvo vienintelis tikras krikštas, nes Romos bažnyčioje atliktas krikštas vandeniu arba „Jono krikštas“, jų požiūriu, buvo nepakankamas išganymui. Be to, jie tikėjo, kad tik jų krikštas buvo „pagrįstas Šventuoju Raštu“.

Kapinės Katarai neteikė jokios reikšmės kūno sakralizavimui ir netikėjo prisikėlimu kūnuose. Todėl ypatingų laidojimo apeigų jie neturėjo. Jei aplinkybės leido, tai erezijoje mirusieji buvo laidojami, kaip ir visi, paprastose parapijos kapinėse. Jei vietinis kunigas tai uždraudė, Kataro bendruomenė turėjo savo kapines, kaip, pavyzdžiui, Lordate ar Puyloran. Pogrindžio laikais mirusieji buvo laidojami kur tik galėjo: sode, ant upės krantų ir kt. Inkvizicija dažnai atkasdavo šiuos lavonus ir sudegindavo.

Jaunesnysis Sūnus ir Vyresnysis SūnusŠie hierarchiniai bažnytiniai laipsniai pirmą kartą paminėti 1178 m. Langedoke. Vyresnysis ir jaunesnysis sūnus yra katarų vyskupų koadjutoriai. Jie iš karto gavo vyskupinį pašventinimą ir jų funkcijas buvo galima prilyginti vyskupinėms. Todėl po vyskupo mirties Vyresnysis Sūnus tapo vyskupu, o Jaunesnysis – Vyresniuoju. Tada buvo išrinktas ir pašventintas naujas Jaunesnysis Sūnus. Be to, katarų hierarchiją sudarė diakonai, o vyresnieji ir priorisai (vyrų ir moterų religinių namų vadovai ir vadovai) buvo žemiausiame lygyje.

Maldos Kaip ir visi krikščionių vienuoliai, gerieji žmonės visą gyvenimą tam tikromis valandomis melsdavosi. Visų pirma, tai benedicitas (Benedicite, parcite nobis, Palaimink ir pasigailėk mūsų), Adoremus (Adoremus Patrem et Filium et Spiritum Sanctum, Amen – Garbinkime Tėvą ir Sūnų bei Šventąją Dvasią, Amen). Be to, tai yra pagrindinė katarų malda „Tėve mūsų“, kurios Kristus mokė apaštalus. Paprasti tikintieji, dar neišvaduoti nuo blogio, šia malda tiesiogiai į Dievą nesikreipė, tačiau jų prašymas palaiminimo Melhoramento ritualo metu buvo malda. Tačiau, kaip matyti iš „Žako Furnjė inkvizicijos registro“ (2 tomas, p. 461–462), XIV amžiuje tikintieji sukalbėjo tokią maldą: „Šventasis Tėve, gėrio Dieve, Tu, kuris niekada nemelavo, neapgavo, neabejojo ​​dėl mirties, kuri mūsų visų laukia, prašome neleisti mums mirti svetimame Dievui pasaulyje, nes mes ne iš pasaulio, o pasaulis ne mums , bet praneškite mums, ką žinote, ir mylėkite tai, ką mylite...

Aprengtas Šventąja Dvasia Sąvokos hereticus indutus, heretica induta („apsirengęs eretikas“) inkvizicijos archyvuose labai dažnai vartojamos kalbant apie vienuolius katarus, siekiant atskirti juos nuo paprastų tikinčiųjų. Galbūt taip yra dėl to, kad prieš persekiojimą Gerieji žmonės dėvėjo specialius juodus arba tamsius vienuolinius drabužius. Tačiau tikintieji gerus žmones dažnai vadindavo „Aprengtais Šventąja Dvasia“.

įžadai Trys vienuoliniai įžadai, kuriuos davė katarai, buvo: skaistybė, skurdas ir paklusnumas. Tai visai krikščionybei būdingi įžadai, pagrįsti Evangelijos nurodymais. Prie to taip pat buvo pridėti bendruomeninio gyvenimo ir abstinencijos įžadai, įžadas laikytis vienuolijos valandų („liturginės valandos“). Praktiškai įėjimas į krikščioniškąjį gyvenimą katarams reiškė visišką atsidavimą, savęs atidavimą.

Pentagrama Penkiakampio formos geometrinė figūra, kurioje įrašyta penkiakampė žvaigždė. XX amžiaus ezoterikai be pagrindo joje ieško Kataro simbolių.

Bitė Katarai ant sagčių ir sagų nešiojo bitės graviūrą, o Tobuliesiems tai simbolizavo apvaisinimo be fizinio kontakto paslaptį.

Žuvis Kaip ir visi krikščionių vienuoliai, gyvenę pasninku ir susilaikymu, katarai susilaikydavo nuo mėsos, bet ne tam tikromis dienomis, o apskritai, išskyrus žuvį.

Šeima (santuoka) Kaip ir daugelis 11–12 amžių eretikų, katarai atmetė labai vėlai (XI a.) Romos bažnyčios įvestą santuokos sakramentą, nenorėdami supainioti dieviškojo sakramento ir grynai materialinio bei socialinio veiksmo. Pats pastojimas ir gimimas, be sakramento, pagal krikščioniškąją terminiją yra „kūniška nuodėmė“. Katarai sakė, kad „kūniškai pažinti savo žmoną ir kitą moterį yra viena ir ta pati nuodėmė“. Jie taip pat tikėjo, kad embrionai įsčiose yra tik kūnai, tai yra velnio suformuoti kūno lukštai, kurie dar neturi sielos. Kita vertus, vaikų gimimas, pagal katarizmo sistemą, buvo būtinas „pasaulio pabudimui“, kad sielos po mirties galėtų persikelti į kitus kūnus ir įgyti naują galimybę išsigelbėti, kol visi puolę angelai negalės pagaliau grįžti į Karalystę. Kai kurie Dominikos inkvizitoriai skleidė gandus, kad katarai gali privesti žmoniją į išnykimą, uždrausdami gimdyti vaikus. Tačiau tik Kataro vienuoliai ir vienuolės davė absoliučios skaistybės įžadus, o jų tikintieji susituokė (įskaitant santuokas katalikų bažnyčioje) ir sukūrė šeimas. Jie turėjo daug vaikų, kaip ir jų kaimynai katalikai. Pasitaiko atvejų, kai santuokos tarp Kataro tikinčiųjų buvo sudarytos tarpininkaujant Geram žmogui, bet be jokio sakramento, tik kaip abipusis susitarimas. Katarai nekaltybės nelaikė didele vertybe. Dauguma jų tapo vienuoliais ir vienuolėmis suaugę, jau sukūrę šeimą ir pastatę vaikus ant kojų. Įstodami į religinį gyvenimą, dažnai tuo pačiu metu, jie išlaisvino vienas kitą nuo santuokinių įžadų. Evangelijoje minima tikroji santuoka („ką sujungė Viešpats, niekas teneatskiria“) katarams buvo dvasinė sielos ir Dvasios santuoka, vykstanti Paguodos metu, sujungianti dangiškąją kūriniją, suardytą po rudenį.

Mirtis Katarų požiūriu, fizinė kūno mirtis buvo šio pasaulio velniškumo ženklas. Apskritai tai atitiko jų idėją apie trumpalaikį visko, kas matoma, prigimtį ir buvo įrodymas, kad piktasis kūrėjas nesugeba sukurti nieko „stabilaus ir nenykstančio“. Mirtis buvo bloga ir kilo iš blogio, Dievas jokiu būdu negali ja nubausti ar pasiųsti į mirtį. Štai kodėl katarai atmetė doktriną apie apmokančią Kristaus auką. Gerieji žmonės pasmerkė ir žmogžudystes, ir mirties bausmę. Priešingai, jie pažadėjo drąsiai susitikti kankinystės sekant Kristaus pavyzdžiu ir

Eretiškas katarų judėjimas (katari graikiškai reiškia tyrą) XI amžiuje apėmė Vakarų ir Vidurio Europą. Atkeliavo, matyt, iš Rytų, tiesiai iš Bulgarijos, kur buvo katarų pirmtakai Bogomilai, labai paplitęs ten X a. Tačiau šių erezijų kilmė yra senesnė. Tarp katarų buvo daug įvairių interpretacijų. Popiežius Inocentas III suskaičiuota iki 40 katarų sektų. Be to, buvo ir kitų sektų, kurios sutiko su katarais daugeliu pagrindinių savo doktrinos nuostatų: petrobrusai, Henrichijos, albigenai. Paprastai jie yra sugrupuoti gnostikas-manichėjiškas erezijos. Toliau, kad be reikalo neapsunkintume paveikslo, apibūdinsime visą jų bendrų idėjų kompleksą, kiekvieną kartą nenurodydami, kurioje iš šių sektų vienas ar kitas požiūris vaidino didelį vaidmenį.

Pagrindinė visų šio judėjimo šakų pasaulėžiūra buvo nesutaikomo materialaus pasaulio – blogio šaltinio – ir dvasinio pasaulio priešpriešos pripažinimas gėrio židiniu. Vadinamieji dualistiniai katarai priežastį įžvelgė dviejų dievų – gėrio ir blogio – egzistavimu. Tai buvo piktasis dievas, kuris sukūrė materialų pasaulį: žemę ir viską, kas ant jos auga, dangų, saulę ir žvaigždes, taip pat žmonių kūnus. Gerasis dievas yra dvasinio pasaulio, kuriame yra kitas, dvasinis dangus, kitos žvaigždės ir saulė, kūrėjas. Kiti katarai, vadinami monarchiniais, tikėjo vienu geras Dievas, pasaulio kūrėjas, tačiau manė, kad materialųjį pasaulį sukūrė nuo Dievo nutolęs vyriausias jo sūnus – Šėtonas arba Liuciferis. Visos tendencijos sutiko, kad dviejų principų – materijos ir dvasios – priešiškumas neleidžia jiems maišytis. Todėl jie neigė kūnišką Kristaus įsikūnijimą (tikėdami, kad Jo kūnas yra dvasinis, tik turintis materialumo išvaizdą) ir mirusiųjų prisikėlimą kūne. Katarų eretikai skyryboje įžvelgė savo dualizmo atspindį Šventasis Raštasį Senąjį ir Naująjį Testamentus. Dieve Senas testamentas, materialaus pasaulio kūrėjas, jie tapatinosi su piktuoju dievu arba su Liuciferiu. Jie pripažino Naująjį Testamentą kaip gero dievo įsakymus.

Katarai tikėjo, kad Dievas nesukūrė pasaulio iš nieko, materija yra amžina ir pasaulis neturės pabaigos. Kalbant apie žmones, jie manė, kad jų kūnas yra blogio polinkio kūrinys. Sielos, pagal savo idėjas, neturėjo vieno šaltinio. Didžiajai daliai žmonijos sielos, kaip ir kūnai, buvo blogio produktas – tokie žmonės neturėjo vilties išsigelbėti ir buvo pasmerkti žūti, kai visas materialus pasaulis sugrįš į pirmapradžio chaoso būseną. Tačiau kai kurių žmonių sielas sukūrė gerasis dievas – tai angelai, kadaise suvilioti Liuciferio ir įkalinti kūniškuose požemiuose. Dėl daugelio kūnų pasikeitimo (katarai tikėjo sielų persikėlimu) jie turi patekti į savo sektą ir ten išsivaduoti iš materijos nelaisvės. Visos žmonijos idealus ir galutinis tikslas iš esmės buvo visuotinė savižudybė. Ji buvo sumanyta arba tiesiausiu būdu (su šio požiūrio įgyvendinimu susitiksime vėliau), arba nutraukus gimdymą.

Šios pažiūros nulėmė ir šios erezijos šalininkų požiūrį į nuodėmę ir išganymą. Katarai neigė laisvą valią. Pasmerkti žūti, blogio vaikai niekaip negalėjo išvengti savo likimo. Tie, kurie gavo iniciaciją į aukščiausią katarų sektos kategoriją, nebegalėjo nusidėti. Daugybė griežtų taisyklių, kurių jie turėjo paklusti, buvo paaiškintos pavojumi būti užkrėstiems nuodėminga medžiaga. Jų neatlikimas tiesiog parodė, kad iniciacijos apeigos negalioja: nei inicijuotasis, nei inicijuotasis neturėjo angeliškos sielos. Iki inicijavimo visiškos moralės laisvės paprastai niekas neribojo, nes vienintelė tikroji nuodėmė buvo angelų kritimas danguje, o visa kita buvo neišvengiama to pasekmė. Po iniciacijos jokio gailesčio padarė nuodėmes taip pat nebuvo manoma, kad jų išpirkimas reikalingas.

Katarų požiūris į gyvenimą kilo iš jų materialiame pasaulyje išsiliejusio blogio idėjos. Jie laikė gimdymą šėtono darbu, tikėjo, kad nėščia moteris yra demono įtakoje, o kiekvieną gimusį vaiką taip pat lydi demonas. Tuo paaiškinamas ir jų draudimas valgyti mėsišką maistą – viską, kas kilo iš lyčių sąjungos.

Ta pati tendencija paskatino katarų erezijos šalininkus visiškai pasitraukti nuo visuomenės gyvenimo. Pasaulietinė valdžia buvo laikoma pikto dievo kūriniu, neturėjo paklusti, eiti į teismą, duoti priesaiką, griebtis ginklo. Visi, kurie naudojo jėgą, buvo laikomi žudikais – teisėjais, kariais. Akivaizdu, kad dėl to dalyvauti daugelyje gyvenimo sričių tapo neįmanoma. Be to, daugelis manė, kad draudžiama bendrauti su tais, kurie nepriklauso sektai, su „pasauliniais žmonėmis“, išskyrus bandymus juos atversti.

Įvairaus plauko eretikus vienijo aštriai priešiškas požiūris į Katalikų bažnyčią. Jie laikė tai ne Jėzaus Kristaus bažnyčia, o nusidėjėlių bažnyčia, Babilono paleistuve. Popiežius, anot katarų, yra visų kliedesių šaltinis, kunigai – raštininkai ir fariziejai. Katalikų bažnyčios žlugimas, jų nuomone, įvyko Konstantino Didžiojo ir popiežiaus Silvestro laikais, kai bažnyčia, pažeisdama Kristaus priesakus, kėsinosi į pasaulietinę valdžią (pagal vad. Konstantino dovana“). Eretikai neigė sakramentus, ypač vaikų krikštą, nes vaikai vis dar negali tikėti, bet ir santuoką bei bendrystę. Kai kurios katarų judėjimo atšakos – cotarelli, rotarii – sistemingai plėšė ir išniekino bažnyčias. 1225 m. katarai sudegino Brešos katalikų bažnyčią, 1235 m. Mantujoje nužudė vyskupą. Prie galvos stovi 1143-1148 m manichėjiškas sektos Eon de l "Etoile paskelbė save Dievo sūnumi, visų dalykų Viešpačiu ir, turėdamas nuosavybės teisę, paragino savo pasekėjus apiplėšti bažnyčias.

Katarai ypač nekentė kryžiaus, kurį laikė piktojo dievo simboliu. Jau apie 1000 metų tam tikras Levtardas, pamokslavęs netoli Chalonso, sulaužė kryžius ir ikonas. XII amžiuje Petras iš Bruy kurstė laužus iš suskaldytų kryžių, dėl kurių jį galiausiai sudegino pasipiktinusi minia.

Eretikų katarų deginimas. Viduramžių miniatiūra

Katarų bažnyčios buvo laikomos akmenų krūvomis, o pamaldos - pagoniškos apeigos. Jie neigė ikonas, šventųjų užtarimą, maldas už mirusiuosius. Dominikonų inkvizitoriaus Reinerio Sacconi knygoje, kurios autorius pats 17 metų buvo eretikas, rašoma, kad katarams nebuvo uždrausta plėšti bažnyčias.

Katarai neigė katalikišką hierarchiją ir sakramentus, bet turėjo savo hierarchiją ir savo sakramentus. Šios eretiškos sektos organizacinės struktūros pagrindas buvo jos padalijimas į dvi grupes – „tobulus“ (perfecti) ir „tikinčiuosius“ (credenti). Pirmųjų buvo nedaug (Reineris jų skaičiuoja tik 4000), tačiau jie sudarė siaurą sektos lyderių grupę. Iš „tobulųjų“ buvo sudaryta katarų dvasininkija: vyskupai, presbiteriai ir diakonai. Tik „tobulieji“ buvo informuoti apie visus sektos mokymus – daugelis kraštutinių, ypač smarkiai prieštaraujančių krikščionybei, pažiūrų „tikintiesiems“ nebuvo žinomi. Tik „tobuli“ katarai privalėjo laikytis daugybės draudimų. Ypač jiems buvo uždrausta bet kokiomis sąlygomis išsižadėti savo mokymų. Persekiojimo atveju jie turi priimti kankinystę, o „tikintieji“ gali lankytis bažnyčiose, o persekiojimo atveju – išsižadėti savo tikėjimo.

Tačiau, kita vertus, „tobulųjų“ padėtis katarų sektoje buvo nepalyginamai aukštesnė už kunigo pareigas Katalikų bažnyčioje. Tam tikrais atžvilgiais tai buvo pats Dievas, todėl jį garbino „tikintieji“.

„Tikintieji“ privalėjo palaikyti „tobuluosius“. Viena iš svarbių sektos apeigų buvo „garbinimas“, kai „tikintieji“ prieš „tobuluosius“ tris kartus parpuolė ant žemės.

„Tobuliems“ katarams teko nutraukti santuoką, jie neturėjo teisės liesti (tiesiogine prasme) moters. Jie negalėjo turėti jokio turto ir visą savo gyvenimą turėjo skirti tarnauti sektai. Jiems buvo uždrausta turėti nuolatinius būstus – jie turėjo būti nuolatinėse klajonėse arba apsistoti specialiose slaptose prieglaudose. Iniciacija į „tobulą“ – „paguoda“ (consolamentum) buvo pagrindinis katarų sektos sakramentas. Jo negalima lyginti su jokiu Katalikų bažnyčios sakramentu. Tai apjungė savaime: krikštą (arba sutvirtinimą), įšventinimą į kunigystę, atgailą ir išlaisvinimą, o kartais ir mirštančiųjų nutepimą. Tik tie, kurie tai priėmė, galėjo tikėtis išsivadavimo iš kūno nelaisvės: jų sielos sugrįžo į savo dangiškuosius namus.

Dauguma katarų nesitikėjo įvykdyti griežtų įsakymų, privalomų „tobuliesiems“, ir tikėjosi gauti „paguodą“ mirties patale, vadinamą „gerąja pabaiga“. Malda už „gero galo“ siuntimą ant „gerų žmonių“ („tobulų“) rankų buvo skaitoma lygiagrečiai su „Tėve mūsų“.

Neretai „paguodos“ gavusiam sergančiam eretikui vėliau pasveikus, jam būdavo patariama nusižudyti, o tai buvo vadinama „endura“. Daugeliu atvejų endura buvo laikoma „paguodos“ sąlyga. Neretai katarai jai pajungdavo senus žmones ar vaikus, priėmusius „paguodą“ (žinoma, šiuo atveju savižudybė virsdavo žmogžudyste). Enduros formos buvo įvairios: dažniausiai badavimas (ypač vaikams, kurių mamos nustojo maitinti krūtimi), bet ir kraujo nuleidimas, karštos vonios, po to staigus atvėsimas, gėrimas su traiškytu stiklu, dusinimas. I. Dollingeris, analizavęs išlikusius inkvizicijos archyvus Tulūzoje ir Karkasonoje, rašo:

„Tie, kurie atidžiai išstudijuos abiejų minėtų teismų įrašus, neabejos, kad nuo enduros mirė daug daugiau žmonių – vieni savo noru, kiti jėga – nei dėl inkvizicijos nuosprendžių.

Iš jų bendros idėjos atsirado socialistiniai mokymai, paplitę tarp katarų. Kaip materialaus pasaulio elementas, jie neigė nuosavybę. „Tobuliesiems“ buvo uždrausta individuali nuosavybė, tačiau kartu jiems priklausė sektos turtas, dažnai nemenkas.

Katarų eretikai turėjo įtakos įvairiuose visuomenės sluoksniuose, taip pat ir aukščiausiuose. (Taigi, apie Tulūzos grafą Raymondą VI jie rašė, kad jo palydoje visada buvo įprastais drabužiais apsirengusių katarų, kad staiga artėjant mirčiai jis galėtų gauti jų palaiminimą). Tačiau iš esmės katarų pamokslas, matyt, buvo skirtas žemesnėms miesto klasėms. Tai visų pirma liudija įvairių su katarais susijusių sektų pavadinimai: Populicani („populistai“) (kai kurie tyrinėtojai čia mato sugadintą pavadinimą Paulicianas), Piphler (taip pat iš "plebs"), Texerantes (audėjai), Vargšai, Patareni (iš skudurų rinkėjų, vargšų simbolis). Savo pamoksle jie sakė, kad tikrai krikščioniškas gyvenimas įmanomas tik su turto bendrija.

1023 m. katarai buvo teisiami Monteforte, apkaltinti celibato ir nuosavybės bendrijos skatinimu, taip pat bažnytinių papročių puolimu.

Matyt, tarp katarų buvo gana paplitęs raginimas bendrinti turtą, nes jis minimas kai kuriuose prieš juos nukreiptuose katalikų raštuose. Taigi viename iš jų katarai kaltinami demagogiškai skelbę šį principą, tačiau patys jo nesilaiko: „Jūs neturite visko bendro, vieni turi daugiau, kiti – mažiau“.

Tobulųjų celibatas ir visuotinis santuokos pasmerkimas yra tarp visų katarų. Tačiau daugeliu atvejų nuodėminga eretikai buvo laikoma tik santuoka, bet ne ištvirkavimas už santuokos ribų. (Reikia atsiminti, kad „nesvetimauk“ buvo pripažintas piktojo dievo įsakymu). Taigi šių draudimų tikslas buvo ne tiek pažaboti kūną, kiek sunaikinti šeimą. Amžininkų raštuose katarai nuolat kaltinami žmonų bendruomene, „laisva“ ar „šventa“ meile.

„Jei tavo dešinė akis tave įžeidžia, ištrauk ją ir mesk nuo savęs, nes tau geriau, kad vienas tavo narys žūtų, o ne visas tavo kūnas būtų įmestas į pragarą“ (Mato 18:9).

TOPWAR puslapiuose ne kartą ar du buvo pasakojama apie žiaurius religinius karus, kurie buvo pradėti vardan Dievo ir Jo šlovės. Tačiau bene labiausiai atskleidžiantis pavyzdys yra albigiečių karai Pietų Prancūzijoje, pradėti siekiant išnaikinti katarų ereziją. Kas jie tokie, kodėl katalikai krikščionys juos laikė eretikais ir kodėl vadino save tikrais krikščionimis?
__________________________________________________________________

KATARŲ EREZIJA (1 dalis)

„Viskam savas laikas ir laikas
viskas po dangumi:
laikas gimti ir laikas mirti...
laikas apkabinti ir laikas išsisukti
apkabinimai...
laikas karui ir laikas taikai“ (Mokytojo 3:2-8).

Pradėkime nuo to, kad krikščionybė jau seniai suskilo į dvi dideles sroves (šiuo atveju net neprisimeni daugybės sektų: jų buvo ir yra tiek daug!) – katalikybę ir stačiatikybę, be to, abi jos laikė. vienas kitą praeityje.draugas eretikais, o kai kurie, ypač uolūs tikintieji, savo "priešininkus" tokiais laiko ir dabar! Šis išsiskyrimas buvo ilgalaikis: pavyzdžiui, popiežius ir Konstantinopolio patriarchas keikė vienas kitą dar 1054 m.! Tačiau bažnyčių skirtumai dėl daugelio bažnytinių dogmų ir, svarbiausia, tokios svarbios dogmos kaip, pavyzdžiui, Tikėjimo išpažinimas, įvyko jau IX amžiaus pradžioje ir, kaip bebūtų keista, tokio nesutarimo iniciatorius buvo ne popiežius ar patriarchas, o frankų imperatorius Karolis Didysis. Tai teologinis ginčas „Filioque“ – „Filioque“ (lot. filioque – „ir Sūnus“) klausimu.

Evangelija pagal Joną aiškiai kalba apie Šventąją Dvasią kaip iš Tėvo kilusią ir Sūnaus atsiųstą. Todėl Pirmasis Nikėjos susirinkimas jau 352 m. priėmė Tikėjimo išpažinimą, kurį vėliau 381 m. patvirtino Konstantinopolio susirinkimas, pagal kurį Šventoji Dvasia kyla iš Tėvo. Tačiau VI amžiuje Toledo vietinėje katedroje, „siekiant geriau paaiškinti dogmą“, tikėjimo išpažinime pirmą kartą buvo įvestas papildymas: „ir Sūnus“ (Filioque), dėl ko pasirodė ši frazė: „Tikiu... Šventąją Dvasią, kuri kyla iš Tėvo ir Sūnaus“. Karolis Didysis, turėjęs didžiulę įtaką popiežiams, primygtinai reikalavo, kad šis tikėjimo išpažinimas būtų papildytas. Ir kaip tik tai tapo viena iš beviltiškų bažnytinių ginčų priežasčių, galiausiai privedusių prie krikščionių bažnyčios skilimo į katalikų ir stačiatikių. Ortodoksų tikėjimo išpažinimas skamba taip: „Tikiu... Ir Šventąja Dvasia, Viešpačiu, Gyvybę teikiančiu, kuris kyla iš Tėvo“ ... Stačiatikių bažnyčia daugiausia dėmesio skiria Pirmojo Nikėjos susirinkimo sprendimams. Kitokia ir viena pagrindinių krikščionių šventų švenčių – Eucharistija (gr. – dėkingumo išraiška), kitaip – ​​Komunija, skirta paskutiniam Kristaus kartu su mokiniais surengtam vakarėliui atminti. Šiame sakramente Ortodoksų krikščionis prisidengęs duona ir vynu, jis valgo patį Viešpaties Jėzaus Kristaus kūną ir kraują, o katalikai valgo neraugintą duoną, ortodoksai – raugintą duoną.

Viskas pasaulyje bijo laiko, seniai gaisre sudegė paskutinis kataras, tačiau „Tulūzos kryžius“ vis dar matomas ant Karkasono tvirtovės namo sienos.

Tačiau be katalikų ir stačiatikių, kurie vienas kitą laikė eretikais, tuo metu atskirtų vienas nuo kito gamtos ypatumų, net Europoje, pavyzdžiui, toje pačioje Prancūzijoje ir Vokietijoje, buvo daug religinių judėjimų, kurie skyrėsi. reikšmingai nuo tradicinės krikščionybės pagal katalikišką modelį. Ypač daug XII amžiaus pradžioje. tokių krikščionių buvo ir Langedoke – regione pietų Prancūzijoje. Būtent čia ir kilo labai galingas katarų judėjimas (kurie, beje, turėjo ir kitus vardus, bet tai garsiausias, tad ties tuo ir sustosime), kurių religija gerokai skyrėsi nuo tradicinės krikščionybės.

Tačiau vėliau juos imta vadinti katarais (graikiškai reiškia „švarus“), o iš pradžių dažniausias jų vardas buvo „albigiečių eretikai“ pagal Albio miesto pavadinimą, kurį jiems suteikė Bernardo šalininkai. Clairvaux, kuris pamokslavo Tulūzos ir Albio miestuose 1145 m. Jie savęs taip nevadino, nes tikėjo, kad tikrieji krikščionys yra būtent tokie, kokie jie yra! Sekdami Jėzumi Kristumi, kuris pasakė: „Aš esu gerasis ganytojas“, jie vadino save „bon hommes“ – tai yra „gerais žmonėmis“. Tai buvo Rytų kilmės dualistinė religija, atpažįstanti dvi kūrybingas dieviškas būtybes – vieną gėrį, glaudžiai susijusį su dvasiniu pasauliu, o kitą – blogį, susijusį su gyvenimu ir materialiu pasauliu.

Katarai atmetė bet kokį kompromisą su pasauliu, nepripažino santuokos ir gimdymo, pateisino savižudybę ir susilaikė nuo bet kokio gyvūninės kilmės maisto, išskyrus žuvį. Toks buvo jų mažas elitas, į kurį įėjo ir vyrai, ir moterys iš aristokratijos ir turtingos buržuazijos. Ji taip pat aprūpino dvasininkų kadrus – pamokslininkus ir vyskupus. Buvo net „eretikų namai“ – tikri vyriški ir vienuolynai. Tačiau didžioji dalis tikinčiųjų laikėsi ne tokio griežto gyvenimo būdo. Jeigu žmogus prieš mirtį gavo unikalų sakramentą – consolamentum (lot. – „paguoda“) – ir jei sutiks palikti šį gyvenimą, tada jis bus išgelbėtas.

Katarai netikėjo nei pragaru, nei dangumi, tiksliau, tikėjo, kad pragaras – tai žmonių gyvenimas žemėje, kad išpažintis kunigams – tuščias reikalas, o malda bažnyčioje tolygu melstis atvirame lauke. Pasak jų, katarams kryžius buvo ne tikėjimo simbolis, o kankinimo įrankis Senovės Roma ant jo buvo nukryžiuoti žmonės. Sielos, jų nuomone, buvo priverstos pereiti iš vieno kūno į kitą ir niekaip negalėjo grįžti pas Dievą, nes Katalikų Bažnyčia joms neteisingai parodė kelio į išganymą. Bet, taip sakant, patikėjus „teisinga kryptimi“, tai yra, laikantis katarų įsakymų, bet kuri siela gali būti išgelbėta.

Katarai mokė, kad, kadangi pasaulis yra netobulas, tik išrinktieji gali laikytis visų savo religijos įsakymų, o likusieji turi laikytis tik jų nurodymų, neprisirišti prie pasninko ir maldų naštos. Svarbiausia buvo gauti „paguodą“ prieš mirtį iš vieno iš išrinktųjų, arba „tobulųjų“, taigi iki mirties patalio tikinčiojo religinė moralė neturėjo reikšmės. Kadangi pasaulis yra toks beviltiškai blogas, tikėjo katarai, tada joks blogas poelgis nebus blogesnis už kitą. Vėlgi, tiesiog nuostabus tikėjimas riteriams – kažkas panašaus į gyvenimą „pagal sąvokas“, bet ne pagal įstatymą, nes „pragare bet koks įstatymas yra blogas“.

Ką katarai pamokė savo kaimenei, galima įsivaizduoti iš pavyzdžių, atėjusių mums iš katalikų kunigų aprašymų: pavyzdžiui, vienas valstietis nuėjo pas „gerus žmones“ paklausti, ar gali valgyti mėsą, kai tikri krikščionys pasninkauja? Ir jie jam atsakė, kad ir pasninko, ir pasninko dienomis mėsos maistas taip pat suteršia burną. „Bet tu, valstiete, neturi dėl ko jaudintis. Eik ramybėje!" - guodėsi „tobulieji“ ir, žinoma, tokie atsisveikinimo žodžiai negalėjo nenuraminti. Grįžęs į kaimą papasakojo, ko išmokė „tobulieji“: „Kadangi tobulam žmogui nėra nieko neįmanomo, tai ir mums, netobuliems, viskas įmanoma“ – ir visas kaimas per pasninką pradėjo valgyti mėsą!

Natūralu, kad katalikų abatai buvo pasibaisėję tokiais „pamokslais“ ir tikino, kad katarai yra tikri šėtono garbintojai, ir apkaltino juos tuo, kad jie ne tik valgo mėsą pasninko metu, bet ir užsiima lupikavimu, vagystėmis, žmogžudystėmis, melagingais parodymais. ir visos kitos kūniškos ydos. Kartu jie nusideda su dideliu entuziazmu ir pasitikėjimu, yra įsitikinę, kad jiems nereikia nei išpažinties, nei atgailos. Jiems, pagal savo tikėjimą, pakanka prieš mirtį perskaityti „Tėve mūsų“ ir gauti Šventosios Dvasios - ir jie visi yra „išgelbėti“. Buvo tikima, kad jie duoda bet kokią priesaiką ir nedelsdami ją sulaužo, nes pagrindinis jų įsakymas yra toks: „Prisiek ir melagingai liudyk, bet neatskleiskite paslapčių!

Katarai ant sagčių ir sagų nešiojo bitės atvaizdą, kuris simbolizavo apvaisinimo be fizinio kontakto paslaptį. Atmesdami kryžių, jie dievino penkiakampį, kuris jiems buvo amžinos sklaidos simbolis – sklaida, materijos ir žmogaus kūno sklaida. Beje, jų tvirtovė – Montsegur pilis – kaip tik turėjo penkiakampio formą, įstrižai – 54 metrai, plotis – 13 metrų. Katarams Saulė buvo Gėrio simbolis, todėl Montseguras atrodė kartu ir jų saulės šventykla. Sienos, durys, langai, įdubos jame buvo orientuotos pagal saulę ir taip, kad tik stebint saulėtekį per dieną vasaros saulėgrįžačia buvo galima apskaičiuoti jo kilimą bet kuriomis kitomis dienomis. Na, ir, žinoma, neapsieita be tvirtinimo, kad pilyje yra slapta požeminė perėja, kuri, pakeliui išsišakojusi į daugybę požeminių perėjų, persmelkia visus artimiausius Pirėnus.

Tai buvo pesimistinis tikėjimas, atitrūkęs nuo žemiško gyvenimo, tačiau sulaukė gana plataus atgarsio pirmiausia dėl to, kad leido feodalams atmesti žemiškąjį ir moralinį dvasininkų autoritetą. Šios erezijos įtakos mastą liudija bent jau tai, kad paties Karkasono vyskupo Bernardo-Roger de Roquefort motina nuo 1208 m. dėvi „tobulus“ drabužius, o jo brolis Guillaume'as buvo vienas aršiausių katariečių. lordai, o kiti du broliai buvo katarų tikėjimo šalininkai! Katarų bažnyčios stovėjo tiesiai priešais katalikų katedras. Su tokia valdančiųjų parama ji greitai išplito į Tulūzos, Albio ir Karkasono regionus, kur svarbiausias buvo Tulūzos grafas, valdęs žemes tarp Garonos ir Ronos. Tačiau jo valdžia tiesiogiai neapsiribojo daugeliu fiefų, ir jis turėjo pasikliauti kitų vasalų, tokių kaip jo svainis Raymondas Rogeris Trancavelis, Beziers ir Carcassonne vikontas, Aragono karalius ar Barselonos grafas buvo jo sąjungininkas.

Šiuolaikinė Montsegur pilies rekonstrukcija.

Kadangi daugelis jų vasalų patys buvo eretikai arba simpatizavo eretikams, šie ponai negalėjo arba nenorėjo atlikti krikščionių kunigaikščių, ginančių tikėjimą savo žemėse, vaidmens. Tulūzos grafas apie tai pranešė popiežiui ir Prancūzijos karaliui, bažnyčia atsiuntė ten misionierius, o ypač šventąjį Bernardą Klervietį, kuris 1142 m. tyrinėjo Provanso vyskupijų padėtį ir sakė ten pamokslus, kurie tačiau didelės sėkmės nesulaukė.

Tapęs popiežiumi 1198 m., Inocentas III tęsė politiką, siekdamas sugrąžinti katarus į Katalikų Bažnyčios būrį pasitelkdamas įtikinėjimo metodus. Tačiau Langedoke daugelis pamokslininkų buvo sutikti gana šaltai, nei džiugiai. Net šventajam Dominykui, pasižymėjusiam iškalba, nepavyko pasiekti apčiuopiamų rezultatų. Kataro lyderiams aktyviai talkino vietinės aukštuomenės atstovai ir net kai kurie vyskupai, nepatenkinti bažnyčios įsakymais. 1204 m. popiežius nušalino šiuos vyskupus iš pareigų ir į jų vietą paskyrė savo legatą. Kad 1206 m. jis bandė rasti paramą iš Langedoko aristokratijos ir nukreipti ją prieš katarus. Senjorai, kurie ir toliau jiems talkino, buvo pradėti ekskomunikuoti. 1207 m. gegužę net galingas ir įtakingas Tulūzos grafas Reimondas VI buvo ekskomunikuotas. Tačiau po susitikimo su juo 1208 m. sausį popiežiaus vietininkas buvo rastas mirtinai nudurtas savo lovoje, ir tai galiausiai supykdė popiežių.

Tada supykęs popiežius į šią žmogžudystę sureagavo bule, kurioje pažadėjo atiduoti žemes Langedoko eretikams, visiems, kurie dalyvaus kryžiaus žygyje prieš juos, o 1209 metų pavasarį paskelbė prieš juos kryžiaus žygį. 1209 m. birželio 24 d., popiežiaus kvietimu, Lione susirinko kryžiaus žygio vadai – vyskupai, arkivyskupai, ponai iš visos Prancūzijos šiaurės, išskyrus karalių Pilypą Augustą, kuris išreiškė tik santūrų pritarimą, tačiau atsisakė vadovauti pačiai kampanijai, labiau bijodamas Vokietijos imperatoriaus ir Anglijos karaliaus. Kryžiuočių tikslas, kaip buvo skelbta, buvo jokiu būdu ne Provanso žemių užkariavimas, o jų išvadavimas iš erezijos ir bent 40 dienų į priekį – tai yra tradicinės riterių tarnybos laikotarpis, kurį viršijus darbdavys. (kas jis bebūtų!) jau mokėjo!

Tęsinys...

„Narbonoje, kur kadaise klestėjo tikėjimas, tikėjimo priešas pradėjo sėti rauges: žmonės prarado protą, sutepė Kristaus sakramentus, Viešpaties druską ir išmintį; pamišęs jis nusigręžė nuo tikrosios išminties ir nuklydo į nežinia kur, vingiuotais ir painiais paklydimų takais, pasiklydusiais takais, išsukdamas iš tiesaus kelio.

Taip prasideda cistersų vienuolio Pierre'o de Vaux-de-Cernay (apie 1193 m. – po 1218 m.) „Albigiečių istorija“. Šis autorius, prieš pradėdamas pasakojimą apie kryžiaus žygį prieš katarų ereziją, nuo 1209 m. nukraujavusią Langedoką, pateikia trumpa informacija apie katarų mokymą: kadaise klestėjęs „tikėjimas“ yra krikščionių katalikų tikėjimas, nuo seno įsišaknijęs Prancūzijos pietuose; „Klaidinimasis“, į kurį pateko Okitanijos žmonės, yra ne kas kita, kaip katarų mokymas, kuris beveik slapta pasirodė šioje žemėje netrukus po tūkstantmečio pradžios (pirmieji katarų eretikai buvo sudeginti ant Orleano ir Tulūzos laužų m. 1022: Mes kalbame apie dešimt kanonų).

Giliausias kliedesys, pagrindinė šių eretikų klaida, anot romėnų Katalikų bažnyčia, buvo jų dualistinė teologija, kurią Pierre'as de Vaux-de-Cernay paaiškina taip:

„Eretikai tikėjo dviejų kūrėjų egzistavimu: vienas buvo nematomas, vadino jį „geruoju“ Dievu, kitas – regimu, o jį vadino „bloguoju“ Dievu. Gerajam Dievui jie priskyrė Naująjį Testamentą, o piktajam Dievui Senąjį Testamentą, kurį visiškai atmetė, išskyrus keletą į Naująjį Testamentą įterptų ištraukų, laikydamos jas vertas prisiminti. Jie laikė [nežinomą] Senojo Testamento autorių „melagiu“: iš tikrųjų jis pasakė apie mūsų pirmuosius tėvus Adomą ir Ievą, kad tą dieną, kai jie valgys gėrio ir blogio pažinimo medžio vaisius, jie miršta mirtimi, tačiau, suvalgę vaisių, jie mirė ne taip, kaip jis numatė. Šie eretikai savo slaptuose susitikimuose sakė, kad Kristus, gimęs žemiškame ir matomame Betliejuje ir miręs nukryžiuotas, buvo blogas Kristus, o Marija Magdalietė buvo jo sugulovė: ji buvo moteris, paimta svetimaujant, apie ką kalbama evangelijose. . Tiesą sakant, jie sakė, kad gerasis Kristus niekada nevalgė, negėrė ir neapsivilko tikro kūno: jis pasirodė pasaulyje tik grynai dvasiniu būdu, įsikūnijęs šv. Pauliaus kūne. Todėl ir rašėme „žemiškame ir matomame Betliejuje“, nes eretikai įsivaizdavo kitą žemę, naują ir nematomą, kurioje, anot kai kurių, gimė ir nukryžiuotas gerasis Kristus. Jie taip pat sakė, kad gerasis Dievas turėjo dvi žmonas Oolą ir Oolibą, kurios pagimdė jam sūnus ir dukteris. Kiti eretikai sakė, kad buvo tik vienas kūrėjas, bet jis turėjo du sūnus – Kristų ir Velnią [...]“

Katarų pamokslininkai tikrai tvirtino, kad yra du dievai, gerasis Dievas, tyra, nepriekaištinga dvasia ir blogio Dievas, kurį jie vadino šėtonu arba Liuciferiu, kuris sukūrė materialų ir nešvarų pasaulį – saulę, žvaigždes, žemę, kūnus. gyvūnų ir žmonių; pastarasis, atitinkamai, pasirodė esąs šėtoniškas pasaulis, ir iš to išplaukė, kad gerasis Dievas nebuvo visagalis. Kalbant apie žmones (Adomo ir Ievos palikuonis), jie taip pat buvo dvigubi tvariniai: kaip kūno būtybės, taigi ir materialios, jie buvo velnio kūriniai, ir kiekviename iš jų buvo siela, kurią gerasis Dievas įkvėpė į kiekvieną kūną. ir kurio jis troško ją paleisti, grąžinti į dangiškąjį pasaulį. Deja, pats Dievas negalėjo išlaisvinti šių sielų, nes bedugnė atskiria dieviškąją dvasią nuo Liuciferio sukurto materialaus pasaulio: tada, kad tai padarytų, jis sukūrė Tarpininką Jėzų, kuris kartu buvo ir Jo sūnus. Jo atvaizdas ir gražiausias, nepriekaištingiausias ir tobuliausias angelas (katarų teologai nepripažino Šventosios Trejybės dogmos). Jėzus nusileido į nešvarų materijos pasaulį, kad išvaduotų žmonių sielas iš kūniško kalėjimo ir grąžintų jas į dangišką tyrumą; bet Šėtonas pripažino jį Dievo Pasiuntiniu ir norėjo jį sunaikinti, todėl įvyko Kristaus kančia ir dieviškojo Pasiuntinio nukryžiavimas. Tačiau nekūniškas Kristaus kūnas iš tikrųjų negali kentėti ar mirti; Parodęs apaštalams kelią į išganymą, Kristus vėl pakilo į dangų, palikdamas žemėje savo Bažnyčią, kurios siela yra Šventoji Dvasia. Tačiau blogio valdovas, kuris liko viduje žemiškas pasaulis, ir toliau vilioja žmones į klaidos kelią: sunaikino tyrą Kristaus bažnyčią ir pakeitė ją netikra, romėniška, kuri buvo vadinama „krikščioniška“, bet iš tikrųjų tai yra Velnio bažnyčia, ir kas Ji moko, yra priešinga tam, ko mokė Jėzus: ji ir ten yra nešvarus Apreiškimo žvėris, Babilono paleistuvė, o tikroji ir tyra Bažnyčia, kuriai priklauso Šventoji Dvasia, yra katarų bažnyčia.

Iš šių teologinių konstrukcijų išplaukia: 1) kad Romos katalikų bažnyčios sakramentai (krikštas, komunija, santuoka, praliejimas) yra tik materialios apeigos, šėtono spąstai; krikšto rūšis yra tik vanduo, ostija negali būti Kristaus kūnas, tai tik tešla, kryžius neturėtų būti garbinamas, jo reikia nekęsti ir keikti, nes tai buvo Jėzaus pažeminimo ir kankinimo įrankis; 2) ką Šventoji Mergelė negalėjo būti Jėzaus motina, nes jis niekada neturėjo kūno, jis, kaip ir gerasis Dievas, yra tyra dvasia; 3) kad žmogaus siela, kol į ją nusileido Šventoji Dvasia, kol gavo išganingą apšvietimą, padarantį žmogų tyrą, lieka šėtono valdžioje ir kiekviename kitame gyvenime pereina į vieną iš daugelio žmonių ar gyvūnų kūnų ( migracijos dušo doktrina); 4) kad tam, kuris tapo tyras, mirtis atneša galutinį sielos išlaisvinimą ir kad laiko pabaigoje, kai visos sielos bus išvaduotos iš kūnų tamsos, Šviesa vėl bus visiškai atskirta ir išgelbėta nuo nepakenčiamas materijos viešpatavimas. Ir tada materialus pasaulis išnyks, saulė ir žvaigždės užges, o ugnis praris demonų sielas: tik amžinasis gyvenimas Dieve tęsis.

Šį painų mokymą apie sielos likimą papildė maldų ir ritualų rinkinys, mums žinomas „Katari brevijoriaus“ pavadinimu, kurio dvi versijos, susijusios su XIII amžiuje, vienas lotyniškai, kitas oksitaniškai, išvengė bendro likimo – beveik visiško sunaikinimo visko, kas buvo susiję su katarų mokymu, po vadinamojo albigiečių kryžiaus žygio. Katarų bažnyčia, kuri mokė, kad santuoka yra prostitucija, neigė kūno prisikėlimą ir, Pierre'o de Vaux-de-Cernay žodžiais, kūrė „keistas istorijas“, iš tikrųjų buvo sukurta pagal Romos katalikų bažnyčios pavyzdį.

Į ją buvo įtrauktos dvi tikinčiųjų kategorijos: kunigai, gyvenę asketišką, pilną sunkumų gyvenimą, ir pasauliečiai, kurie gyveno įprastą gyvenimą, galėjo tuoktis, užsiimti kokia nors prekyba, turėti asmeninės nuosavybės ir tik stengtis gyventi dorai ir sąžiningai. Pirmieji buvo vadinami tobulais: visada apsirengę juodai, jie stebėjo nepriekaištingą skaistumą; jie atsisakė mėsos, nes žmogaus siela galėjo būti uždaryta bet kurio gyvūno kūne; taip pat nevalgė kiaušinių, pieno, sviesto ir sūrio, nes visi šie produktai buvo gauti iš gyvų būtybių seksualinės veiklos, tačiau buvo leista valgyti žuvį. Toks gyvenimo būdas, jei buvo vykdomas be menkiausio nukrypimo, užtikrino tobulą sielos išlaisvinimą po kūno mirties. Antrieji buvo vadinami tikinčiaisiais: jie nesiekė mėgdžioti tobulųjų gyvenimo, o tikėjosi, kad pastarųjų tikėjimas atneš jiems išganymą ir turėjo gyventi sąžiningą, teisų ir pagarbų gyvenimą.

Tobuli, tiek vyrai, tiek moterys, kuriuos būtų galima pavadinti karingais katarais, dažniausiai buvo klajojantys atsiskyrėliai, vaikščiojo iš kaimo į kaimą, iš pilies į pilį ir visur kėlė pagarbą dėl savo griežtumo, gerumo, moralinė stiprybė ir asketizmas, nes jie griežtai laikėsi pasninko; jų blyškūs, išsekę veidai, jų lieknumas, kuris turėjo būti niekuo nenusileidžiantis garbingų guru ir rytų fakyrų nuovargiui, švelnus tylus balsas, kuriuo jie pamokslavo – visame tame žmonės matė savo šventumo įrodymus, vadindami juos. geri žmonės.

Tie katarai, likę miestuose, gyveno ne mažiau vienuoliškai bendruomenėse, apsigyveno specialiuose namuose, kuriuos priešiška gyventojų dalis vadino „eretikų namais“; tokiame name visada buvo didelė, griežta salė plikomis sienomis, dažniausiai nubalintomis kalkėmis, kur tikintieji rinkdavosi maldai. Visas šios salės apstatymas buvo balta staltiese dengtas medinis stalas, ant kurio gulėjo Evangelija, ir kitas stalas, mažesnis, ant kurio stovėjo ąsotis ir kubilas rankoms plauti; salėje nuolat degė baltos žvakės, kurių liepsna simbolizavo Šventosios Dvasios liepsną.

Nežinome, kaip buvo organizuota Kataro bažnyčia, kurios atsiradimas ir vystymasis daugiausia vyko po žeme. Tik Pierre'as de Vaux-de-Cernay pateikia mums šiek tiek trumpos informacijos apie tai savo Albigensijos istorijos pradžioje:

„Tobuli eretikai turėjo valdžios atstovus, kuriuos vadino „diakonais“ ir „vyskupais“; buvo prašoma uždėti rankas, kad kiekvienas mirštantis žmogus manytų, jog tai įmanoma savo sielos išgelbėjimui, bet iš tikrųjų, jei uždėtų rankas ant mirštančiojo, kad ir kokia būtų jo kaltė, jei tik jis būtų galėdami skaityti Pater Nosterį, jie laikė jį išgelbėtu ir, vartojant jų posakį, „paguodžiamu“ tiek, kad be jokios atgailos, be jokio kito atpirkimo už savo nuodėmes jis pakilo į dangų. Šia proga išgirdome tokią linksmą istoriją: vienas tikintysis, gulėdamas mirties patale, rankų uždėjimu iš savo mokytojo gavo paguodą, bet nemokėjo skaityti Pater Noster ir baigėsi. Jo guodėjas nežinojo, ką pasakyti: velionis buvo išgelbėtas, nes priėmė rankų uždėjimą, bet buvo prakeiktas, nes negalėjo sukalbėti maldos! [...] Ir tada eretikai nuėjo patarimo pas riterį, vardu Bertranas de Sessakas, ir paklausė, kaip jie turėtų samprotauti. Riteris jiems davė tokį patarimą ir atsakymą: „Pakalbėsime apie šį žmogų ir pasakysime, kad jis išgelbėtas. Kalbant apie visus kitus, jei jie paskutinę minutę neskaitys „Pater Noster“, laikysime juos prakeiktais“.

Ši ištrauka puikiai liudija laikmečio dvasią. To laikmečio žmonės ir tos kartos, kurios atėjo po jų, buvo apsėstos minties išgelbėti savo sielas po mirties, o Romos katalikų bažnyčios krikščionys turėjo priemonių, padedančių susidoroti su šiuo nuolatiniu nerimu: mirtimi ant kryžiaus. Jėzaus, Žmogaus Sūnaus, ir jo prisikėlimas kaip Dievo Sūnus netrukus po egzekucijos jiems buvo pažadas amžinas gyvenimas ir išganymą, su sąlyga, kad šie krikščionys per savo gyvenimą buvo bendraujantys su Bažnyčios sakramentais (ypač ir pirmiausia jie gavo krikštą – būtina ir pakankama sąlyga, kad žmogus būtų priimtas į Bažnyčios glėbį – ir tada, prieš mirtį, nuodėmių atleidimas ir apsigėrimas).

Savo ruožtu katarai, tvirtindami, kad katalikų teogonija yra klaidinga ir kad ją reikia pakeisti dualistine teogonija, ta pačia, kurią trumpai apibūdinome aukščiau, Romos katalikų bažnyčios apeigose ir sakramentuose nėra jokios reikšmės. prasmė ir vertė. Kitaip tariant, krikščionys, kuriuos vadinsime tradiciniais, norėdami atskirti juos nuo katarų, kurie taip pat vadino save „krikščionys“, buvo giliai įsitikinę posakio „Už Bažnyčios ribų (turima omenyje Romos katalikų) tiesa. jokio išgelbėjimo“ ir naujosios Bažnyčios (Kataro) šalininkus pamatė Šėtono parankinius, pasmerktus amžinai degti pragare. Ir atvirkščiai – pastarieji buvo ne mažiau giliai įsitikinę, kad jų pareiga žemiškame gyvenime buvo sugrąžinti pasiklydusias krikščionių katalikų sielas. teisingu keliu tyra tikrojo Dievo – gerojo Dievo – religija, nuo kurios blogio Viešpats privertė juos nusigręžti.

Išskyrus šią menką informaciją apie katarų eretišką mokymą ir apie aukščiau paminėtą trebniką, keletas užuominų į jų dogmas, esančias 1179 m. kovoti su šia erezija (III – ekumeninis – susirinkimas Laterane) susirinkimų chartijose. ) ir 1246 metus (Béziers katedra), taip pat keletą katarų inkvizicijos teismo paskelbtų nuosprendžių, beveik nieko nežinome apie katarų mokymą. Kita vertus, iš jau minėtų metraštininkų tekstų ir dviejų oksitaniečių poetų, sukūrusių „Giesmę apie kryžiaus žygį prieš albigečius“, aliuzijų matyti, kad erezija išplito visoje Pietų Prancūzijoje, Garonne iki Viduržemio jūros. Šie autoriai vieningai vadina Tulūzą erezijos židiniu; Taigi Pierre'as de Vaux-de-Cernay pirmosiose savo albigiečių istorijos eilutėse pareiškia:

„[...] Tulūza, pagrindinis erezijos nuodų šaltinis, apnuodijęs tautas ir atitraukęs jas nuo Kristaus pažinimo, Jo tikrojo spindesio ir dieviškosios šviesos. Karčioji šaknis tiek išaugo ir taip giliai įsiskverbė į žmonių širdis, kad ją išplėšti tapo be galo sunku: Tulūzos gyventojams ne kartą buvo siūlyta atsisakyti erezija ir išvaryti eretikus, tačiau tik nedaugelis buvo įtikinti - jie buvo taip prisirišę prie mirties, atsisakę gyvenimo, todėl buvo paliesti ir užkrėsti bloga gyvuliška išmintimi, žemiška, velniška, neprisileidžiančios tos išminties iš aukščiau, kuri kviečia gėrį ir myli gėrį.

Čia nebus nereikalinga paaiškinti, kad Pierre'as de Vaux-de-Cernay parašė šias eilutes nuo 1213 m. iki 1218 m. (kraštutinėmis datomis), praėjus dviem šimtmečiams po to, kai Langedoke pasirodė katarų erezija; todėl iš jo žodžių galime daryti išvadą, kad iki to laiko katarų mokymas buvo plačiai paplitęs tose vietose.

Likus maždaug pusei amžiaus iki kvietimo į kryžiaus žygį prieš albigečius, 1145 m., pats senbernaras, Klervo abato išsiųstas su misija į Tulūzą, tokiais niūriais žodžiais apibūdino religijos padėtį šioje vietovėje:

„Bažnyčios stovi be parapijiečių, parapijiečiai apsieina be kunigų, kunigai prarado garbę. Čia liko tik krikščionys be Kristaus. Sakramentai sutrypti į purvą, didžiosios šventės nebešvenčiamos. Žmonės miršta nuodėmėje, be atgailos. Iš vaikų atimama gyvybė Kristuje, atsisakius jiems krikšto malonės. (Žinutės, CCXLI)

Maždaug tuo pačiu metu, kai Pierre'as de Vaux-de-Cernay rašė savo albigiečių istoriją, oksitanų poetas Guillaume'as iš Tudela pradėjo kurti savo „Albigiečių kryžiaus žygio giesmę“, kurioje skamba tas pats nerimą keliantis tonas:

Pradėkime. Erezija kaip roplys pakilo iš jūrų dugno

(Tegul Viešpats muša ją savo dešine!)

Visas Albigensijos regionas pateko į jos nagų gniaužtus -

Ir Carcassonne, ir Lorage. Jie gulėjo per visą plotį -

Nuo Beziers sienų iki Bordo sienų – jos takų pėdsakai!

Tiems, kurie klaidingai netiki, ji įstrigo kaip varnalėša,

Ir jie ten buvo – nemeluosiu – visi jai po kulnu.

Kita vertus, daugybė vietų, kurias užpuolė kryžiuočiai, vadovaujami jų negailestingo generolo Simono de Montforto, rodo, kad katarai apsigyveno visur į pietus nuo Garonos: Pierre'as de Vaude-Sernay išvardija apie šimtą penkiasdešimt gyventojų. Oksitanijos taškai kad nukentėjo per albigiečių kryžiaus žygį. Svarbiausi iš jų (chronologine tvarka) yra Béziers, Carcassonne, Castres, Pamiers, Lombert, Albi, Limu, Monrealis, Monge, Montferrand, Castelnaudary, Cahusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazin, Hauterives, Muret, Marmande, Rodez ir, žinoma , Narbonne ir Tulūza, neskaitant Provanso miestų (Bokeras, Nimas, Montelimaras). Visuose šiuose miestuose, kuriuose gyveno ir skelbė tobulieji, buvo daug katarų ir galima manyti, kad dėl jų išvaizdos, dėl paslapties, supančios „eretikų namus“, taip pat dėl ​​jų gailestingumo darbų ir pamokslų. , jie patraukdavo dėmesį ir tikriausiai dažnai žadindavo žmonių smalsumą, sukeldami vietos dvasininkų nepasitenkinimą.

Iki mūsų neatėjo nei vienas oficialus ar slaptas dokumentas, kuriame būtų kalbama apie katarų bažnyčios sandarą, išskyrus jau minėtą Trebniką. Tačiau iš Pierre'o de Vode-Sernay ir Guillaume'o de Puyloran raštų žinome, kad jis susidėjo iš dviejų etapų: kiekvienas regionas turėjo savo Kataro vyskupą, kuriam talkino „vyriausiasis sūnus“ ir „jauniausias sūnus“. Prieš mirtį šis vyskupas savo vyskupo laipsnį ritualiniu rankų uždėjimu perdavė vyriausiajam sūnui, kurį pakeitė jaunesnysis sūnus, kurio pareigos buvo perduotos naujam jaunesniam sūnui, išrinktam iš vietinių tobulybių. Kiekvienas miestas ar kita didelė gyvenvietė buvo patikėta globoti diakonui, kurį paskyrė vyskupas ir kuriam talkino daugiau ar mažiau daug tobulų, tarp kurių – reikia pabrėžti – tobulos moterys: nepamirškime, kad Okitanija. buvo trubadūrų ir dvariškos meilės šalis, o moteris ten turėjo daug didesnę moralinę nepriklausomybę nei Prancūzijos karalystėje. Tuo pačiu metu pati katarų religinės sistemos prigimtis buvo nesuderinama su į išorę žiūrinčiu kultūriniu gyvenimu, taip pat su Katalikų bažnyčios auksu ir prabanga; katarai neturėjo nei mišių, nei vakarinių, nei bendros maldos, nei procesijos, nei visiems atvirų sakramentų (krikšto, komunijos, santuokos); viskas vyko su jais už uždarų durų, tyloje ir paslaptyje „eretikų namuose“, kaip paprastai juos vadindavo pašaliniai asmenys.

Kalbant apie katarų mokymą, jis iš dalies rėmėsi evangelijomis (tačiau atmetė Trejybės dogmą, šiuo klausimu priartėdamas prie aukščiau aptartos arijoniškos erezijos), taip pat apaštalų mokymu ir bogomilų manicheizmu; labai kuklioms katarų apeigoms, susijusioms su vyro ar moters priėmimu į katarų bažnyčią kaip tikinčiajam arba perėjimu iš tikinčiojo būsenos į tobulo (arba tobulo) būseną, buvo taikomos griežtos mums žinomos taisyklės maldų ir iniciacijos ritualų rinkinys, paprastai vadinamas „Katari breviarijumi“.

Štai kaip šiame „Trebnike“ aprašomas ritualas prieš įžengimą į Katarų bažnyčią:

„Jei tikintysis [katalikas] yra abstinencija [laukia, kol bus priimtas į katarų gretas] ir jei krikščionys [tobulieji vartojo šį žodį kalbėdami apie save, nes laikė save vieninteliais tikrais Kristaus sekėjais, tai atsisako Katalikai] sutinka jam pasimelsti [priimti į savo gretas], tegu nusiplauna rankas, o tikintieji [netobulieji katarai], jei tokių yra tarp susirinkusiųjų, padarys tą patį. Tada vienas iš tobulųjų, tas, kuris seka vyresniuoju [Kataro dvasininku, kuris priima iniciaciją], turėtų tris kartus nusilenkti Vyresniajam, tada paruošti stalą ir vėl tris kartus nusilenkti. Tada jis turėtų pasakyti: „Benedicite, parcite nobis“. Tada tikintysis turi padaryti melioramentą ir paimti knygą [Evangeliją] iš vyresniojo rankų. Ir tada vyresnysis turėtų perskaityti jam nurodymą su atitinkamais liudijimais [skaityti atitinkamas Naujojo Testamento ištraukas].

Po to vyresnysis turi sukalbėti maldą, o tikintysis pakartoti ją po jo. Tada vyresnysis turėtų jam pasakyti: „Mes tau pateikiame šią šventą maldą, priimk ją iš Dievo, iš mūsų ir iš Bažnyčios, dabar tu gali kalbėti šią maldą kiekvieną savo gyvenimo valandą, dieną ir naktį, vienas ar su kitais, ir niekada nelieskite nei maisto, nei gėrimų, nepasakę šios maldos. O jei to nepadarysite, turėsite atgailauti“. Ir tikintysis turėtų atsakyti: „Aš gaunu maldą iš Dievo, iš tavęs ir iš Bažnyčios“. Tada jis turi atlikti melioramentum ir padėkoti, po to krikščionys [tobulieji] du kartus melsis nusilenkę ir klūpėdami, o tikintysis tai padarys po jų.

Atlikę šią apeigą, katarai neofitai, kurie buvo paprastų „tikinčiųjų“ padėtyje ta prasme, kuri buvo suteikta šiai sampratai aukščiau, toliau gyveno įprastą gyvenimą, stengdamiesi gyventi dorai ir sąžiningai. Kai kurie užsiėmė kažkokiu vertingu ir pelningu amatu, kuris leido užtikrinti organizacijos finansinį valdymą, pirkti ir išlaikyti „bendruosius namus“ (tokie namai egzistavo beveik visuose Oksitanijos miestuose, kur jie vienu metu tarnavo kaip mokyklos ir ligoninės , ir prieglaudas, ir vienuolynus) , ir apmokėti paprastų žmonių, kartu su jais atlikusių budėtojų, gidų ar pasiuntinių pareigas, darbą. Buvo ir kitų, jaunų žmonių, kuriems patikėjo tobuli tėvai, arba įvairaus amžiaus žmonių, atsivertusių į katarų tikėjimą, kurie tikėjosi vieną dieną gauti consolamentum ir savo ruožtu tapti tobulais. Tačiau, išskyrus šiuos karingus katarus, dauguma tikinčiųjų pietų Prancūzijos miestuose ar kaimuose gyveno taip pat kaip katalikai krikščionys, patenkinti galėdami dalyvauti pamaldose ir pagerbti „gerus žmones“, šiuos griežtus, juodai apsirengusius tobulybes, apkeliavo visą regioną, skelbdamas katarų doktriną.

Pagrindinė apeiga, būtina sielos išganymo sąlyga, buvo consolamentum, apeigos, dėl kurių tikintysis (ar tikintysis) tapo visateisiu Katarų bažnyčios nariu – tobulu – iš dalies taip, kaip krikščioniškas krikštas simboliškai įveda naujagimį. kūdikį į Romos katalikų bažnyčią, bet su esminiu skirtumu, kad katarui šios apeigos buvo ne tik simbolinis veiksmas: ji turėjo galią paprastą žmogų, kurio siela liko kalinys, įkalinta kūne, paversti žmogumi kuriuose iš tikrųjų gyvena Šventoji Dvasia (taigi apeigos apibrėžimas kaip dvasinis krikštas, kaip kartais vadinamas). Vyro ar moters, savo mirties dieną gavusio tokią „paguodą“, siela vengė būti perkelta į kitą kūną ir prisijungė prie dieviškosios Dvasios danguje, su sąlyga, kad nuo krikšto dienos šios sielos savininkas vadovavo šventą ir dorą gyvenimą, tai yra be menkiausių nuolaidų ir be menkiausių išlygų jis pakluso griežtoms katarų religijos taisyklėms. Tikintysis, gavęs consolamentum, to dėka tapo nauja būtybe, tobula, o jo siela nurimo: po kūno, kuriame gyveno, mirties ji išsilaisvins ir atgaus Šviesą, kurią prarado gimdama.

Ir vis dėlto, gavusi amžinosios palaimos pažadą, sielai iškilo didžiulis pavojus: po šio dvasinio krikšto mažiausia padaryta nuodėmė pavirs šventvagyste, ir ji neteks jame gyvenusios Šventosios Dvasios.

Norint grįžti į tobulumo būseną, reikia vėl gauti consolamentum. Būtent dėl ​​šios priežasties kai kurie tikintieji laukė, kol bus arti mirties, kad būtų „paguodami“: tada jie galėjo būti tikri, kad paskutinėmis savo gyvenimo akimirkomis nepraras šios apeigos naudos, o tai ir atitiko. vienu metu katalikiškiesiems krikšto sakramentams (pakrikštytojo padarymui krikščioniu, tai yra Šventosios Dvasios globėju) ir bendrystei (šios sąjungos su Dievu atnaujinimu) su įšventinimu (pasauliečio pavertimu dvasininku) ir praliejimu.

Iškilminga „dvasinio krikšto“ ceremonija vyko aukščiau aprašytoje didžiojoje katarų namų maldos salėje, į kurią ateidavo tikintieji melstis; salėje buvo uždegtos visos baltos žvakės, jos turėjo simbolizuoti Šventosios Dvasios šviesą, nužengusią ant apaštalų Sekminių dieną, Kristui įžengus į dangų. Namo seniūnas į tikintįjį, norintį tapti Katarų bažnyčios nariu, pirmiausia kreipėsi įžangine kalba, primindamas apie antgamtinę apeigų, kurios netrukus turėjo būti atliekamos, reikšmę. Kataro brevijorius mums išsaugojo šios kalbos turinį:

„Petrai [tariamas tikinčiojo vardas], tu nori su šventa malda, gerų žmonių [tobulų] rankų uždėjimu priimti dvasinį krikštą, per kurį Dievo bažnyčioje suteikiama Šventoji Dvasia. Mūsų Viešpats Jėzus Kristus apie šį krikštą kalba Evangelijoje pagal Matą savo mokiniams: „Eikite, padarykite mano mokiniais visas tautas, krikštydami jas vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, mokydami laikytis. visa, ką tau įsakiau; ir štai aš esu su jumis per visas dienas iki pasaulio pabaigos“. Morkaus evangelijoje jis sako:

„Eikite į visą pasaulį ir skelbkite Evangeliją visai kūrinijai. Kas tiki ir pasikrikštys, bus išgelbėtas; bet kas netikės, bus pasmerktas“. Evangelijoje pagal Joną Nikodemui sako: „Iš tiesų, iš tiesų sakau tau: jei kas negims iš vandens ir Dvasios, neįeis į Dievo karalystę“. [...] Tai yra šventas krikštas per kurią yra duota Šventoji Dvasia, Dievo Bažnyčia išsaugoma nuo apaštalų laikų iki šių dienų, ji perduodama iš vienų gerų žmonių kitiems geriems žmonėms, taip ji atėjo pas mus, taip ir bus. kol dega šviesa; taip pat turėtumėte žinoti, kad Dievo bažnyčiai buvo suteikta valdžia surišti ir atlaisvinti, atleisti nuodėmes ir jas apleisti. [...] O Morkaus evangelijoje sako: „Tie, kurie tiki, lydės ženklai: mano vardu jie išvarys demonus; jie kalbės naujomis kalbomis; jie paims gyvates; ir jei jie geria ką nors mirtino, tai jiems nepakenks; uždėkite rankas ant ligonių, ir jie pasveiks“. O Luko evangelijoje jis sako: „Štai aš duodu tau galią trypti gyvates ir skorpionus bei visą priešo jėgą, ir niekas tau nepakenks“. [...]“

Po to vyresnysis papasakojo tikinčiajam apie Kataro religijos principus, apie tai, kokių įsipareigojimų jis bus priverstas iki gyvenimo pabaigos, ir perskaitė Pater Noster, paaiškindamas kiekvieną šios maldos eilutę, į kurią besiruošiantis stoti žmogus. kartoti paskui jį. Tada tikintysis iškilmingai išsižadėjo katalikų tikėjimo, kuriuo buvo nuo vaikystės, pažadėjo, kad nuo šiol nelies nei mėsos, nei kiaušinių, nei kito gyvūninės kilmės maisto, susilaikys nuo kūniškų malonumų, niekada nemeluos, niekada nemeluos. prisiekti ir niekada neišsižadės katarų tikėjimo. Tada jis turėjo pasakyti šiuos žodžius:

„Aš gaunu šią šventą maldą iš Dievo, iš jūsų ir iš Bažnyčios“, o tada garsiai ir aiškiai paskelbiu, kad jis nori būti pakrikštytas. Po to jis atliko melioramentum (tris kartus atsiklaupė ir prašė palaiminimo) prieš Seniūną ir prašė Dievo atleisti jam viską, kuo jis nusidėjo mintimis, darbais ar neveikimu. Tada esantys malonūs žmonės(tobulas) chore ištarė nuodėmių atleidimo formulę:

„Viešpaties, mūsų ir Bažnyčios vardu, tebūna tau atleistos tavo nuodėmės“. Ir galiausiai atėjo iškilmingas momentas atlikti apeigas, kurios turėjo padaryti tikintįjį tobulą: vyresnysis paėmė Evangeliją ir padėjo ant galvos naujam Bažnyčios nariui, o ant viršaus jis ir jo. padėjėjai padėjo kiekvienas savo dešinė ranka ir meldėsi Dievui, kad Šventoji Dvasia nusileistų ant šio žmogaus, o visi susirinkimai garsiai skaitė Pater Noster ir kitas tinkamas katarų maldas. Tada vyresnysis perskaitė pirmąsias septyniolika Jono evangelijos eilučių, vėl padeklamavo, šį kartą vieną, Pater Noster, ir iš jo gautą naują tobulą, o paskui iš kitų tobulų – ramybės bučinį, kurį perdavė. tiems, kurie stovėjo arčiausiai jo, ir jis perdavė bučinį savo kaimynui, taigi, vienas kitam, šis bučinys apėjo visus susirinkusius.

„Paguodžiamasis“, dabar jau tobulas, apsivilko juodus drabužius, reikšdamas savo naująją būseną, visą savo turtą paaukojo katarų bendruomenei ir Jėzaus bei jo apaštalų pavyzdžiu pradėjo gyventi gailestingo pamokslininko klajojo gyvenimą. Miesto diakonas arba provincijos Kataro vyskupas, be kitų tobulų bendražygių, turėjo pasirinkti jam, kuris buvo vadinamas sociu (arba socialiniu, jei tai buvo moteris), su kuriuo jis, apsuptas valstiečių pagarbos ir garbinimo, miestiečiai ir bajorai, dabar turėjo dalytis savo gyvenimu, darbais ir sunkumais.

Kryžiaus žygis prieš katarus, vadinamasis „Albigenų kryžiaus žygis“, iš tikrųjų buvo Filipo Augusto sugalvotas pretekstas, norėdamas užgrobti Tulūzos grafo Raimondo VI žemes, tai yra Tulūzos grafystę ir su ja susijusias nuosavybes. , pavyzdžiui, Beziers ir Albi vikontai, kurių vienintelis tikslas buvo išplėsti Prancūzijos karalystės teritoriją. Čia neskauda pasakyti keletą žodžių apie šį žmogų. Jis gimė 1156 m. ir mirė 1222 m. Tulūzoje; buvo vedęs penkis kartus; Ausignan (vestuvės įvyko 1193 m.) „Jeanne, Ričardo Liūtaširdžio sesuo (atnešė jam Ageną kaip kraitį) ir galiausiai 1211 m. jis vedė Aragono karaliaus seserį Eleonorą.

Reimondas VI, Tulūzos ir Saint-Gilles grafas, Narbonos hercogas ir Provanso markizas, 1194 m. pakeitė savo tėvą Raymondą V. Jo sudaryta pelninga sutartis užbaigė karą, kurį pastarasis kariavo su anglų Plantagenets (su Henriku II, paskui su jo sūnumi Ričardu Liūtaširdžiu), iš kurio jis atėmė Kersį. 1198 m. jis susivienijo su savo svainiu Ričardu Liūtaširdžiu ir keliais pagrindiniais vasalais prieš Pilypą Augustą; vėlesniais metais jis nuolat įsitraukdavo į ginkluotus konfliktus su įvairiais pietų valdovais. Kai Raymondas VI nebuvo ginkluotas ir nekovodavo, jis laikė puikų kiemą, kur būriavosi trubadūrai, ir rodė susirūpinimą katarais, kurie, pasinaudodami jo globa, apsigyveno jo žemėse. 1205 ar 1206 metais grafas, išsigandęs popiežiaus Inocento III veiksmų, įtikinusio Pilypą Augustą pradėti kryžiaus žygį prieš šiuos eretikus (tai yra jo, Raimondo, žemėse), pažadėjo popiežiaus legatui Pierre'ui de Castelnau, apie kurį kalbėsime vėliau, kad jis nepakęs daugiau nei katarai jų valdose; tačiau pažado netesėjo, o ateityje pamatysime, kaip popiežiaus legato Pierre'o de Castelnau misija baigsis siaubingu albigiečių kryžiaus žygiu.

Ši trumpa informacija leidžia mums apibūdinti šias dvi aplinkybes, kurios, savo ruožtu, padės suprasti šio neverto religinio karo prasmę: 1) Raimondo VI, Tulūzos grafo, kurio valdos buvo beveik tokios pat didžiulės ir turtingos, galia. kaip ir jo valdovo, Prancūzijos karaliaus, ir tai, kad, be kita ko, jis buvo Ričardo Liūtaširdžio svainis (su kuriuo, kaip jau minėjome, jis susivienijo prieš Pilypą Augustą, kuris buvo tolimas grafo giminaitis), padarė jį natūraliu karaliaus priešininku; 2) jo moralės ir nusiteikimo katarų laisvė, kurią visi žinojo, padarė grafą Reimondą VI ir Dievo priešu (taigi ir popiežiumi Inocentu III), dėl ko 1207 m. Pierre'o de Castelnau sprendimu jis buvo pašalintas iš bažnyčios. , patvirtino tėtis kitų metų gegužę.

Dėl viso to grafas Raymondas VI, tiek popiežiui, tiek prancūzų karaliui, buvo žmogus, su kuriuo reikėjo susidoroti. Kryžiaus žygis prieš katarus buvo šio nusikaltimo pretekstas ir pateisinimas, nes tiek Tulūzos grafystėje, tiek visoje Oksitanijoje buvo daug eretikų. Pierre'as de Vaux-de-Cernay, įnirtingai persekiojęs katarus su vieninteliu ginklu - stipria plunksna rankoje, tai mums paaiškina neslepiamai šališkai, bet vaizdžiai ir vaizdingai, o pakeliui suteikia vertingos informacijos, kurią mes pateiksime. kelyje atkreipti skaitytojo dėmesį. reikalai:

„Pradžioje pažymime, kad jis [grafas Raimondas VI], galima sakyti, nuo lopšio mylėjo eretikus ir palankiai juos palaikė, tuos, kurie gyveno jo žemėse, gerbė kaip įmanydamas. Iki šiandien [iki 1209 m.; popiežiaus legato nužudymas, tapęs kryžiaus žygio proga, įvyko 1208 m.], kaip sakoma, kad ir kur eitų, su savimi atsineša įprastais drabužiais apsirengusių eretikus, kad jei tektų mirti, galėtų mirti. ant jų glėbyje: iš tikrųjų jam atrodė, kad jis gali būti išgelbėtas be jokios atgailos, jei mirties patale galėtų priimti iš jų rankų uždėjimą. Jis visada nešiodavosi su savimi Naująjį Testamentą, kad prireikus gautų eretikus rankų uždėjimą su šia knyga. (... tikėjimas. Tulūzos grafas kartą pasakė eretikams, kad mielai atiduotų šimtą sidabrinių, kad vieną iš savo riterių paverstų eretikais, kuriuos dažnai įtikindavo atsiversti į šį tikėjimą, priversdamas klausytis pamokslų. Be to, kai eretikai siųsdavo jam dovanas ar maisto atsargas, jis visa tai priimdavo su gyviausiu dėkingumu ir su didžiausiu rūpestingumu saugodavo: niekam neleisdavo jų liesti, išskyrus save ir kelis savo artimus bendražygius. Ir labai dažnai, kaip labai užtikrintai sužinojome, jis net eretikus garbindavo atsiklaupęs, prašydavo jų palaiminimo ir dovanodavo ramybės bučinį. [...] Vieną dieną grafas buvo bažnyčioje, kur buvo aukojamos mišios: jį lydėjo mimas, kuris pagal tokio pobūdžio juokdarių paprotį tyčiojosi iš žmonių, grimasomis ir apsimestiniais judesiais. Kai kunigas kreipėsi į minią su žodžiais „Dominus vobiscum“, niekšiškas grafas įsakė savo histrionui mėgdžioti kunigą ir tyčiotis iš jo. Kitą kartą tas pats grafas pasakė, kad jis mieliau atrodytų kaip koks pavojingas eretikas iš Kastro, Albio vyskupijoje, kuris neturėjo nei rankų, nei kojų ir gyveno skurde, nei bus karalius ar imperatorius.

Šie paskutiniai Tulūzos grafo žodžiai gali būti teisingi, tačiau jie nė kiek nenurodo Reimondo VI „bjaurybės“ – jie veikiau yra įrodymas, kad šis valdovas, kad ir koks laisvėn būtų, sugebėjo žavėtis ir net pavydėjo beveik mistiškam tobulųjų tikėjimo grynumo, pasmerkto kilti į ugnį, kurią jam kada nors gali tekti užkurti. Tiesą sakant, katarams neprireikė nė dviejų šimtmečių, kad galiausiai Oksitanijoje ir daugiausia Tulūzos grafystėje sukurtų Bažnyčią, tvirtai įsišaknijusią visuose jos rajonuose ir visuose miestuose, ir ši bažnyčia nebuvo paslaptis. nei pogrindyje, o pasekėjų rado tiek tarp kaimo paprastų žmonių, tiek tarp miestiečių, o tarp jos narių, taip pat jai prijaučiančių buvo galingų Langedoko baronų ir kilmingųjų didikų.

Tačiau katarų doktrina nebuvo vienintelė Langedoko erezija. Iš tiesų, Pierre'as de Vaux-de-Cernay mums praneša apie krikščionių sektos, atsiradusios Prancūzijos pietuose apie 1170 m., egzistavimą, prasidėjusią tam tikro Pierre'o Waldo, turtingo Liono pirklio, kuris atsisakė visko, ką buvo įsigijęs 2010 m. raginama grąžinti evangelijos etiką prie prado; jo pasekėjai buvo vadinami valdensais, šį pavadinimą suformavus iš sektos įkūrėjo vardo.

„Tie žmonės buvo neabejotinai blogi, – rašo jis, – bet, palyginti su katarų eretikais, jie buvo daug mažiau korumpuoti. Iš tiesų daugeliu aspektų jie sutiko su mumis, tačiau dėl kitų nesutiko. Jų klaida daugiausia buvo keturiuose dalykuose: jie, kaip ir apaštalai, turėjo dėvėti sandalus; kas avi sandalus, švęsti Eucharistijos sakramentą, net jei tas asmuo nebuvo dvasininkas ir nebuvo įšventintas vyskupo.

Valdensus persekiojo Roma, 1487 metais prieš juos buvo pradėtas kryžiaus žygis, tačiau jiems pavyko išgyventi ir rasti prieglobstį Alpių Pjemonto, Savojos ir Liuberono kaimuose. Kai vėl buvo persekiojami XVII amžiuje (vadovaujant Liudvikui XIV), jie prisijungė prie kalvinistų reformatų bažnyčios. Paaiškinkime, valdensai neturėjo nieko bendra su katarais: ypač jie niekada nepalaikė jokių manichėjų teorijų.