Katarų (albigiečių) erezija. Prancūzijos katarų bažnyčia albigiečių mokymai

Provinso miestas, Ile-de-France, kur, matyt, gyveno bendruomenė tikinčiųjų. Provinso abatė Gisla buvo sudeginta Mont Aime.

Erezija klestėjo ir Burgundijoje. 1167 m. Velykas Vazlėje buvo sulaikyta ir sudeginta keliolika muitininkų. Apie juos žinome tik tai, kad jie neigė sakramentus ir pripažino tik dieviškąją Kristaus prigimtį. 1198 m. Nevere vienuolyne buvo įkalinti katedros kapitulos dekanas Bernardas ir Saint-Martin abatas Reinaldas. Kitas Neverso kanauninkas, arkidiakonas Guillaume'as, nusprendė bėgti. Jis buvo nuteistas in absentia 1201 m., o jo dėdė riteris Evrardas de Chateneufas buvo sudegintas. Guillaume'as pabėgo pas savo brolius oksitanus: su juo susitinkame 1206 m., Servian, kaip geras žmogus, vardu Thierry, jis " atidarė savo mokyklą„ir diskutavo su popiežiaus legatais ir Dominyku; 1207 m. matome jį prie Karkaso katarų vyskupo. Tačiau per kryžiaus žygio įvykius jo pėdsakai netenka. Tačiau šie atvejų tyrimai yra tik ledkalnio viršūnė. Pradžioje XIII amžiuje Charite-sur-Loire turėjo stiprią eretiško regiono reputaciją. Apie 1200 vyskupas Auxerresas persekiojo eretikus. iškilimų” (bulgarai), iš kurių buvo atimtas turtas, išvaryti arba sudeginti. 1211 m. jo akyse buvo sudeginti du Neverso grafo broliai Colinas, riteris iš Auxerre, o trečiasis kanauninkas Langresas ir vietinis kuratorius pabėgo į Milano katarus ...

Eretiškas katarų judėjimas (katari graikiškai reiškia tyrą) XI amžiuje apėmė Vakarų ir Vidurio Europą. Atkeliavo, matyt, iš Rytų, tiesiai iš Bulgarijos, kur buvo katarų pirmtakai Bogomilai, labai paplitęs ten X a. Tačiau šių erezijų kilmė yra senesnė. Tarp katarų buvo daug įvairių interpretacijų. Popiežius Inocentas III suskaičiuota iki 40 katarų sektų. Be to, buvo ir kitų sektų, kurios sutiko su katarais daugeliu pagrindinių savo doktrinos nuostatų: petrobrusai, Henrichijos, albigenai. Paprastai jie yra sugrupuoti gnostikas-manichėjiškas erezijos. Toliau, kad be reikalo neapsunkintume paveikslo, apibūdinsime visą jų bendrų idėjų kompleksą, kiekvieną kartą nenurodydami, kurioje iš šių sektų vienas ar kitas požiūris vaidino svarbų vaidmenį.

Pagrindinė visų šio judėjimo šakų pasaulėžiūra buvo nesutaikomo materialaus pasaulio – blogio šaltinio – ir dvasinio pasaulio priešpriešos pripažinimas gėrio židiniu. Vadinamieji dualistiniai katarai priežastį įžvelgė dviejų dievų – gėrio ir blogio – egzistavimu. Tai buvo piktasis dievas, kuris sukūrė materialųjį pasaulį: žemę ir viską, kas ant jos auga, dangų, saulę ir žvaigždes, taip pat žmonių kūnus. Gerasis dievas yra dvasinio pasaulio, kuriame yra kitas, dvasinis dangus, kitos žvaigždės ir saulė, kūrėjas. Kiti katarai, vadinami monarchiniais, tikėjo vienu geras Dievas, pasaulio kūrėjas, tačiau jie manė, kad materialųjį pasaulį sukūrė jo vyriausias sūnus, atkritęs nuo Dievo – Šėtonas arba Liuciferis. Visos tendencijos sutarė, kad dviejų principų – materijos ir dvasios – priešiškumas neleidžia jiems maišytis. Todėl jie neigė kūnišką Kristaus įsikūnijimą (tikėdami, kad Jo kūnas yra dvasinis, tik turintis materialumo išvaizdą) ir mirusiųjų prisikėlimą kūne. Katarų eretikai įžvelgė savo dualizmo atspindį Šventojo Rašto padalijime į Senąjį ir Naujasis Testamentas. Dieve Senas testamentas, materialaus pasaulio kūrėjas, jie tapatinosi su piktuoju dievu arba su Liuciferiu. Jie pripažino Naująjį Testamentą kaip gero dievo įsakymus.

Katarai tikėjo, kad Dievas nesukūrė pasaulio iš nieko, kad materija yra amžina ir pasaulis neturės pabaigos. Kalbant apie žmones, jie manė, kad jų kūnas yra blogio polinkio kūrinys. Sielos, pagal savo idėjas, neturėjo vieno šaltinio. Didžiajai daliai žmonijos sielos, kaip ir kūnai, buvo blogio produktas – tokie žmonės neturėjo vilties išsigelbėti ir buvo pasmerkti žūti, kai visas materialus pasaulis sugrįš į pirmapradžio chaoso būseną. Tačiau kai kurių žmonių sielas sukūrė geras dievas – tai angelai, kadaise suvilioti Liuciferio ir įkalinti kūniškuose požemiuose. Dėl daugelio kūnų pasikeitimo (katarai tikėjo sielų persikėlimu) jie turi patekti į savo sektą ir ten išsivaduoti iš materijos nelaisvės. Visos žmonijos idealus ir galutinis tikslas iš esmės buvo visuotinė savižudybė. Ji buvo sumanyta arba tiesiausiu būdu (su šio požiūrio įgyvendinimu susitiksime vėliau), arba nutraukus gimdymą.

Šios pažiūros nulėmė ir šios erezijos šalininkų požiūrį į nuodėmę ir išganymą. Katarai neigė laisvą valią. Pasmerkti žūti, blogio vaikai niekaip negalėjo išvengti savo likimo. Tie, kurie gavo iniciaciją į aukščiausią katarų sektos kategoriją, nebegalėjo nusidėti. Eilė griežtų taisyklių, kurioms jie turėjo paklusti, buvo paaiškinta pavojumi būti užkrėstiems nuodėminga medžiaga. Jų neatlikimas tiesiog parodė, kad iniciacijos apeigos negalioja: nei inicijuotasis, nei inicijuotasis neturėjo angeliškos sielos. Iki iniciacijos visiškos moralės laisvės paprastai niekas neribojo, nes vienintelė tikroji nuodėmė buvo angelų kritimas danguje, o visa kita buvo neišvengiama to pasekmė. Po iniciacijos jokio gailesčio padarė nuodėmes taip pat nebuvo manoma, kad jų išpirkimas yra būtinas.

Katarų požiūris į gyvenimą kilo iš jų materialiame pasaulyje išsiliejusio blogio idėjos. Jie laikė gimdymą šėtono darbu, tikėjo, kad nėščia moteris yra demono įtakoje, o kiekvieną gimusį vaiką taip pat lydi demonas. Tuo paaiškinamas ir jų draudimas valgyti mėsišką maistą – viską, kas kilo iš lyčių sąjungos.

Ta pati tendencija paskatino katarų erezijos šalininkus visiškai pasitraukti nuo visuomenės gyvenimo. Pasaulietinės valdžios buvo laikomos pikto dievo kūriniais, jos neturėjo paklusti, eiti į teismą, duoti priesaiką, griebtis ginklo. Visi, kurie naudojo jėgą, buvo laikomi žudikais – teisėjais, kariais. Akivaizdu, kad dėl to dalyvauti daugelyje gyvenimo sričių tapo neįmanoma. Be to, daugelis manė, kad draudžiama bendrauti su tais, kurie nepriklauso sektai, su „pasauliniais žmonėmis“, išskyrus bandymus juos atversti.

Įvairaus plauko eretikus vienijo aštriai priešiškas požiūris į Katalikų bažnyčią. Jie laikė tai ne Jėzaus Kristaus bažnyčia, o nusidėjėlių bažnyčia, Babilono paleistuve. Popiežius, anot katarų, yra visų kliedesių šaltinis, kunigai – Rašto žinovai ir fariziejai. Katalikų bažnyčios žlugimas, jų nuomone, įvyko Konstantino Didžiojo ir popiežiaus Silvestro laikais, kai bažnyčia, pažeisdama Kristaus priesakus, kėsinosi į pasaulietinę valdžią (pagal vad. Konstantino dovana“). Eretikai neigė sakramentus, ypač vaikų krikštą, nes vaikai vis dar negali tikėti, bet ir santuoką bei bendrystę. Kai kurios katarų judėjimo atšakos – cotarelli, rotarii – sistemingai plėšė ir išniekino bažnyčias. 1225 m. katarai sudegino Brešos katalikų bažnyčią, 1235 m. Mantujoje nužudė vyskupą. Prie galvos stovi 1143-1148 m manichėjiškas sektos Eon de l "Etoile'is pasiskelbė Dievo sūnumi, visų dalykų Viešpačiu ir, naudodamasis nuosavybės teise, paragino savo pasekėjus apiplėšti bažnyčias.

Katarai ypač nekentė kryžiaus, kurį laikė piktojo dievo simboliu. Jau apie 1000 metų tam tikras Levtardas, pamokslavęs netoli Chalonso, sulaužė kryžius ir ikonas. XII amžiuje Petras iš Bruy kurstė laužus iš suskaldytų kryžių, dėl kurių jį galiausiai sudegino pasipiktinusi minia.

Eretikų katarų deginimas. Viduramžių miniatiūra

Katarų bažnyčios buvo laikomos akmenų krūvomis, o pamaldos - pagoniškos apeigos. Jie neigė ikonas, šventųjų užtarimą, maldas už mirusiuosius. Dominikonų inkvizitoriaus Reinerio Sacconi knygoje, kurios autorius pats 17 metų buvo eretikas, rašoma, kad katarams nebuvo uždrausta plėšti bažnyčias.

Katarai neigė katalikišką hierarchiją ir sakramentus, bet turėjo savo hierarchiją ir savo sakramentus. Šios eretiškos sektos organizacinės struktūros pagrindas buvo jos padalijimas į dvi grupes – „tobulus“ (perfecti) ir „tikinčiuosius“ (credenti). Pirmųjų buvo nedaug (Reineris jų skaičiuoja tik 4000), tačiau jie sudarė siaurą sektos lyderių grupę. Iš „tobulųjų“ buvo sudaryta katarų dvasininkija: vyskupai, presbiteriai ir diakonai. Tik „tobulieji“ buvo informuoti apie visus sektos mokymus – daugelis kraštutinių, ypač smarkiai prieštaraujančių krikščionybei, pažiūrų „tikintiesiems“ nebuvo žinomi. Tik „tobuli“ katarai privalėjo laikytis daugybės draudimų. Ypač jiems buvo draudžiama bet kokiomis sąlygomis atsisakyti savo mokymų. Persekiojimo atveju jie turi imtis kankinystė, „tikintieji“ galėjo lankytis bažnyčiose dėl išvaizdos, o persekiojimo atveju – išsižadėti savo tikėjimo.

Tačiau kita vertus, „tobulųjų“ padėtis katarų sektoje buvo nepalyginamai aukštesnė už kunigo pareigas Katalikų bažnyčioje. Tam tikrais atžvilgiais tai buvo pats Dievas, todėl jį garbino „tikintieji“.

„Tikintieji“ privalėjo palaikyti „tobuluosius“. Viena iš svarbių sektos apeigų buvo „garbinimas“, kai „tikintieji“ prieš „tobuluosius“ tris kartus parpuolė ant žemės.

„Tobuliems“ katarams teko nutraukti santuoką, jie neturėjo teisės liesti (tiesiogine prasme) moters. Jie negalėjo turėti jokio turto ir visą savo gyvenimą turėjo skirti tarnauti sektai. Jiems buvo uždrausta turėti nuolatinius būstus – jie turėjo būti nuolatinėse klajonėse arba apsistoti specialiose slaptose prieglaudose. Iniciacija į „tobulą“ – „paguoda“ (consolamentum) buvo pagrindinis katarų sektos sakramentas. Jo negalima lyginti su jokiu Katalikų Bažnyčios sakramentu. Tai apjungė savaime: krikštą (arba sutvirtinimą), įšventinimą į kunigus, atgailą ir išlaisvinimą, o kartais ir mirštančiųjų nutepimą. Tik tie, kurie tai priėmė, galėjo tikėtis išsivadavimo iš kūno nelaisvės: jų sielos sugrįžo į savo dangiškuosius namus.

Dauguma katarų nesitikėjo įvykdyti griežtų įsakymų, privalomų „tobuliesiems“, ir tikėjosi gauti „paguodą“ mirties patale, vadinamą „gerąja pabaiga“. Malda už „gero galo“ siuntimą ant „gerų žmonių“ („tobulų“) rankų buvo skaitoma lygiagrečiai su „Tėve mūsų“.

Dažnai „paguodos“ gavusiam sergančiam eretikui vėliau pasveikus, jam buvo patariama nusižudyti, o tai buvo vadinama „endura“. Daugeliu atvejų endura buvo „paguodos“ sąlyga. Neretai katarai jai pajungdavo senus žmones ar vaikus, priėmusius „paguodą“ (žinoma, šiuo atveju savižudybė virsdavo žmogžudyste). Enduros formos buvo įvairios: dažniausiai badavimas (ypač vaikams, kurių mamos nustojo maitinti krūtimi), bet ir kraujo nuleidimas, karštos vonios, po to staigus atvėsimas, gėrimas su trupintu stiklu, dusinimas. I. Dollingeris, analizavęs išlikusius inkvizicijos archyvus Tulūzoje ir Karkasonoje, rašo:

„Tie, kurie atidžiai studijuoja abiejų minėtų teismų įrašus, neabejoja, kad nuo enduros mirė daug daugiau žmonių – vieni savo noru, kiti jėga – nei dėl inkvizicijos nuosprendžių.

Iš jų bendros idėjos atsirado socialistiniai mokymai, paplitę tarp katarų. Kaip materialaus pasaulio elementas, jie neigė nuosavybę. „Tobuliesiems“ buvo uždrausta individuali nuosavybė, tačiau kartu jiems priklausė sektos turtas, dažnai nemenkas.

Katarų eretikai turėjo įtakos įvairiuose visuomenės sluoksniuose, įskaitant aukščiausius. (Taigi, apie Tulūzos grafą Raymondą VI jie rašė, kad jo palydoje visada buvo katarų, apsirengusių įprastais drabužiais, kad staiga artėjant mirčiai jis galėtų gauti jų palaiminimą). Tačiau iš esmės katarų pamokslas, matyt, buvo skirtas žemesnėms miesto klasėms. Tai visų pirma liudija įvairių su katarais susijusių sektų pavadinimai: Populicani („populistai“) (kai kurie tyrinėtojai čia mato sugadintą pavadinimą Paulicianas), Piphler (taip pat iš "plebs"), Texerantes (audėjai), Vargšai, Patareni (iš skudurų rinkėjų, vargšų simbolis). Savo pamoksle jie sakė, kad tikrai krikščioniškas gyvenimas įmanomas tik su turto bendrija.

1023 m. katarai buvo teisiami Monteforte, apkaltinti celibato ir nuosavybės bendrijos skatinimu, taip pat bažnytinių papročių puolimu.

Matyt, tarp katarų buvo gana paplitęs raginimas bendrinti turtą, nes jis minimas kai kuriuose katalikų raštuose, nukreiptuose prieš juos. Taigi viename iš jų katarai kaltinami demagogiškai skelbę šį principą, o patys jo nesilaiko: „Jūs neturite visko bendro, vieni turi daugiau, kiti – mažiau“.

Tobulųjų celibatas ir visuotinis santuokos pasmerkimas yra tarp visų katarų. Tačiau daugeliu atvejų nuodėminga tarp eretikų buvo laikoma tik santuoka, bet ne ištvirkavimas už santuokos ribų. (Reikia atsiminti, kad „nesvetimauk“ buvo pripažintas piktojo dievo įsakymu). Taigi šių draudimų tikslas buvo ne tiek pažaboti kūną, kiek sunaikinti šeimą. Amžininkų raštuose katarai nuolat kaltinami žmonų bendruomene, „laisva“ ar „šventa“ meile.

Penkiakampei Montsegur piliei liaudies legendos fiksavo pavadinimą – „Prakeikta vieta ant šventojo kalno“. Pati pilis yra ant kalvos, esančios Prancūzijos pietvakariuose. Jis buvo pastatytas ikikrikščioniškais laikais egzistavusios šventovės vietoje. Pati kalva buvo nedidelė, bet su stačiais šlaitais, todėl pilis buvo laikoma neįveikiama (senovės tarme Montsegur pavadinimas skamba kaip Montsur – Patikimas kalnas).

Su šiuo regionu siejasi legendos ir pasakos apie riterį Parsifalį, Šventąjį Gralį ir, žinoma, stebuklingą Montsegur pilį. Montsegur apylinkės stebina savo paslaptingumu ir mistika. Tragiški istoriniai įvykiai taip pat susiję su Montsegur.

1944 m. per atkaklius ir kruvinus mūšius sąjungininkai užėmė iš vokiečių atkovotas pozicijas. Ypač daug prancūzų ir anglų karių žuvo strategiškai svarbioje Monte Cassino aukštumoje, bandydami užvaldyti Mosegur pilį, kurioje apsigyveno 10-osios vokiečių armijos likučiai. Pilies apgultis truko 4 mėnesius. Galiausiai, po didžiulių bombardavimų ir išsilaipinimo, sąjungininkai pradėjo lemiamą puolimą.

Pilis buvo sunaikinta beveik iki žemės. Tačiau vokiečiai ir toliau priešinosi, nors jų likimas jau buvo nuspręstas. Kai sąjungininkų kariai priartėjo prie Montseguro sienų, atsitiko kažkas nepaaiškinamo. Ant vieno iš bokštų buvo iškelta didelė vėliava su senovės pagonišku simboliu – keltų kryžiumi.

Šio senovinio germanų ritualo dažniausiai buvo griebiamasi tik tada, kai prireikė aukštesnių jėgų pagalbos. Bet viskas buvo veltui, ir niekas negalėjo padėti užpuolikams.

Šis atvejis buvo toli gražu ne vienintelis ilgoje ir kupinoje mistinių paslapčių pilies istorijoje. Ir tai prasidėjo dar VI amžiuje, kai ant Kasino kalno, kuris buvo laikomas šventa vieta nuo ikikrikščioniškų laikų šventasis Benediktas vienuolyną įkūrė 1529 m. Cassino nebuvo labai aukštas ir atrodė kaip kalva, tačiau jo šlaitai buvo statūs – būtent ant tokių kalnų senovėje buvo statomos neįveikiamos pilys. Ne be reikalo klasikine prancūzų tarme Montsegur skamba kaip Mont-sur – Patikimas kalnas.

Prieš 850 metų Montsegur pilyje įvyko vienas dramatiškiausių Europos istorijos epizodų. Šventojo Sosto inkvizicija ir prancūzų karaliaus Liudviko IX kariuomenė apgulė pilį beveik metus. Tačiau jiems taip ir nepavyko susidoroti su dviem šimtais jame apsigyvenusių eretikų katarų. Pilies gynėjai galėjo atgailauti ir ramiai pasitraukti, bet vietoj to nusprendė savo noru eiti ant laužo, taip išlaikydami tyrą savo paslaptingą tikėjimą.

Ir iki šiol nėra vienareikšmio atsakymo į klausimą: iš kur pietų Prancūzijoje atsirado katarų erezija? Pirmieji jo pėdsakai šiose vietose atsirado XI a. Tais laikais pietinė šalies dalis, priklausiusi Langedoko grafystei, besitęsianti nuo Akvitanijos iki Provanso ir nuo Pirėnų kalnų iki Kresi, buvo praktiškai nepriklausoma.

Šią didžiulę teritoriją valdė Tulūzos grafas Reimondas VI. Nominaliai jis buvo laikomas Prancūzijos ir Aragono karalių vasalu, taip pat Šventosios Romos imperijos imperatoriumi, tačiau kilnumu, turtais ir galia nenusileido nė vienam savo viršininkui.

Nors Prancūzijos šiaurėje dominavo katalikybė, pavojinga katarų erezija vis plačiau plito Tulūzos grafų valdose. Kai kurių istorikų teigimu, ji ten pateko iš Italijos, kuri, savo ruožtu, ją pasiskolino. religinė doktrina iš bulgarų bogomilų ir iš Mažosios Azijos bei Sirijos manichėjų. Tų, kurie vėliau buvo vadinami katarais (graikiškai – „švarūs“), daugėjo kaip grybų po lietaus.

„Nėra vieno dievo, yra du, kurie ginčijasi dėl dominavimo pasaulyje. Tai gėrio ir blogio dievas. Nemirtinga žmonijos dvasia siekia gėrio dievo, bet jos mirtingasis apvalkalas siekia tamsiojo dievo“, – mokė katarai. Kartu jie mūsų žemiškąjį pasaulį laikė blogio karalyste, o dangiškąjį, kuriame gyvena žmonių sielos, erdve, kurioje triumfuoja Gėris. Todėl katarai lengvai išsiskyrė su gyvenimu, džiaugdamiesi savo sielų perėjimu į Gėrio ir Šviesos sritį.

Dulkėtais Prancūzijos keliais keliavo keisti žmonės smailiomis chaldėjų astrologų kepuraitėmis, apsiaustais virve – katarai visur skelbė savo doktriną. Tokios garbingos misijos ėmėsi vadinamieji „tobulieji“ – tikėjimo asketai, davę asketizmo įžadą. Jie visiškai išsiskyrė su buvusiu gyvenimu, atsisakė nuosavybės, laikėsi maisto ir ritualų draudimų. Tačiau jiems buvo atskleistos visos doktrinos paslaptys.

Kitai katarų grupei priklausė vadinamieji „profanai“, tai yra paprasti pasekėjai. Jie gyveno įprastą gyvenimą, linksmą ir triukšmingą, nusidėjo kaip ir visi žmonės, bet tuo pat metu pagarbiai laikėsi kelių įsakymų, kurių juos išmokė „tobulieji“.

Naująjį tikėjimą ypač noriai priėmė riteriai ir aukštuomenė. Jos šalininkais tapo dauguma kilmingų šeimų Tulūzoje, Langedoke, Gaskonijoje, Rusijone. Jie nepripažino Katalikų bažnyčios, laikydami ją velnio gaminiu. Tokia akistata galėjo baigtis tik kraujo praliejimu...

Pirmasis susirėmimas tarp katalikų ir eretikų įvyko 1208 m. sausio 14 d. Ronos pakrantėje, kai per kirtimą vienas Reimondo VI valdovų ietimi mirtinai sužeidė popiežiaus nuncijus. Mirdamas kunigas sušnibždėjo savo žudikui: „Teatleidžia Viešpats tau, kaip aš atleidžiu“. Tačiau Katalikų bažnyčia nieko neatleido. Be to, prancūzų monarchai jau seniai žvelgė į turtingą Tulūzos grafystę: ir Pilypas II, ir Liudvikas VIII svajojo prie savo valdų prijungti turtingiausias žemes.

Tulūzos grafas buvo paskelbtas eretiku ir šėtono pasekėju. Katalikų vyskupai sušuko: „Katarai yra niekšiški eretikai! Būtina juos sudeginti ugnimi, kad neliktų sėklos ... "Tam buvo sukurta Šventoji inkvizicija, kurią popiežius pajungė Dominikonų ordinui - šiems" Viešpaties šunims "( Dominicanus – domini canus – Viešpaties šunys).

Taigi buvo paskelbtas kryžiaus žygis, kuris pirmą kartą buvo nukreiptas ne tiek prieš pagonis, kiek prieš krikščioniškas žemes. Įdomu tai, kad kareivio paklaustas, kaip atskirti katarus nuo gerų katalikų, popiežiaus legatas Arnoldas da Sato atsakė: „Nužudyk visus: Dievas atpažins savuosius!

Kryžiuočiai nusiaubė klestintį pietinį regioną. Vien Beziers mieste, suvarę gyventojus į Šv.Nazario bažnyčią, jie nužudė 20 tūkst. Katarus skerdė ištisi miestai. Iš jo buvo atimtos Raimondo VI iš Tulūzos žemės.

1243 metais vienintelė katarų tvirtovė buvo tik senovinė Montsegur – jų šventovė, paversta karine citadele. Čia susirinko beveik visi išlikę „tobulieji“. Jie neturėjo teisės nešiotis ginklų, nes pagal jų mokymus buvo laikomi tiesioginiu blogio simboliu.

Nepaisant to, šis mažas (du šimtai žmonių) neginkluotas garnizonas beveik 11 mėnesių kovojo su 10 000-osios kryžiuočių armijos atakomis! Apie tai, kas nutiko mažame lopinėlyje kalno viršūnėje, tapo žinoma išlikusių pilies gynėjų apklausų protokolų dėka. Jie slepiasi savyje nuostabi istorija katarų drąsa ir atsparumas, kuris iki šiol stebina istorikų vaizduotę. Taip, jame yra daug mistikos.

Pilies gynybą organizavęs vyskupas Bertranas Marty puikiai žinojo, kad jo pasidavimas yra neišvengiamas. Todėl dar prieš 1243 metų Kalėdas jis iš tvirtovės išsiuntė du ištikimus tarnus, kurie nešė tam tikrą katarų lobį. Teigiama, kad ji vis dar paslėpta vienoje iš daugelio Foix grafystės grotų.

1244 m. kovo 2 d., kai apgultųjų padėtis tapo nepakeliama, vyskupas pradėjo derėtis su kryžiuočiais. Jis neketino atiduoti tvirtovės, bet jam tikrai reikėjo delsimo. Ir jis gavo. Dvi savaites atokvėpio metu apgultasis sugeba nutempti sunkią katapultą ant mažytės uolėtos platformos. O dieną prieš pilies atidavimą įvyksta kone neįtikėtinas įvykis.

Naktį keturi „tobuli“ lynu nusileidžia nuo 1200 metrų aukščio kalno ir su savimi išsineša ryšulėlį. Kryžiuočiai paskubomis ėmė vytis, bet bėgliai, atrodo, dingo ore. Netrukus du iš jų pasirodė Kremonoje. Jie išdidžiai kalbėjo apie sėkmingą savo misijos baigtį, tačiau ką pavyko išsaugoti, kol kas nežinoma.
Tik vargu ar mirčiai pasmerkti katarai – fanatikai ir mistikai – rizikuotų savo gyvybėmis dėl aukso ir sidabro. O kokią naštą galėtų nešti keturi beviltiški „tobulai“? Taigi katarų „lobis“ buvo kitokio pobūdžio.

Montsegur visada buvo šventa vieta „tobuliesiems“. Būtent jie kalno viršūnėje pastatė penkiakampę pilį, prašydami buvusio savininko, savo bendratikio Ramono de Pirelos leidimo atstatyti tvirtovę pagal jų brėžinius. Čia giliai paslaptyje katarai atliko savo ritualus, laikė šventas relikvijas.

Montseguro sienos ir įdubos buvo griežtai orientuotos į pagrindinius taškus, tokius kaip Stounhendžas, todėl „tobulieji“ galėjo skaičiuoti saulėgrįžos dienas. Pilies architektūra daro keistą įspūdį. Tvirtovės viduje apima jausmas, kad esi laive: žemas kvadratinis bokštas viename gale, ilgos sienos, užtveriančios siaurą erdvę per vidurį, ir bukas priekis, primenantis karavelinį stiebą.

Viename siauro kiemo gale sukrautos kai kurių dabar nesuprantamų konstrukcijų liekanos. Dabar iš jų liko tik pamatai. Jie atrodo arba kaip akmeninių cisternų pagrindas vandeniui surinkti, arba kaip įėjimai į palaidotus požemius.

Kiek knygų prirašyta apie keistą pilies architektūrą, kai tik nebandė aiškinti jos panašumo į laivą! Jie matė joje ir saulės garbintojų šventyklą, ir masonų ložių pirmtaką. Tačiau, nors pilis neišdavė nė vienos savo paslapties.

Tiesiai priešais pagrindinį įėjimą toks pat siauras ir žemas praėjimas buvo padarytas antroje sienoje. Jis veda į priešingą kalną vainikuojančios platformos galą. Čia vos užtenka vietos siauram takeliui, einančiam palei sieną ir baigiančiam bedugnėje.

Prieš 800 metų būtent šiame take ir stačiuose kalno šlaituose netoli viršūnės buvo lipdyti akmeniniai ir mediniai pastatai, kuriuose gyveno Montseguro gynėjai, išrinktieji katarai, jų šeimos ir kaimo valstiečiai, gulėję prie kalno. kalno papėdė. Kaip jie išgyveno čia, šioje mažutėje vietoje, pučiant skvarbiam vėjui, apipiltam didžiulių akmenų krušos, tirpstančio maisto ir vandens atsargomis? Paslaptis. Dabar iš šių niūrių pastatų neliko jokių pėdsakų.

1964 m. rugpjūtį speleologai vienoje iš sienų aptiko ženkliukus, įpjovas ir piešinį. Paaiškėjo, kad tai požeminės perėjos, vedančios iš sienos papėdės į tarpeklį, planas. Tada buvo atidarytas pats praėjimas, kuriame buvo rasti griaučiai su alebardomis. Nauja mįslė: kas buvo tie žmonės, kurie mirė požemyje? Po sienos pamatu mokslininkai aptiko keletą įdomių objektų su Kataro simboliais.

Ant sagčių ir sagų buvo pavaizduota bitė. „Tobuliesiems“ ji simbolizavo apvaisinimo be fizinio kontakto paslaptį. Taip pat rasta keista 40 centimetrų ilgio švino plokštelė, sulankstyta į penkiakampį, kuri buvo laikoma „tobulų“ apaštalų skiriamuoju ženklu. Katarai nepripažino lotyniško kryžiaus ir dievino penkiakampį – dispersijos, materijos, žmogaus kūno išsisklaidymo simbolį (iš čia, matyt, ir kyla keista Montsegur architektūra).

Žymus katarų specialistas Fernandas Nielis jį analizuodamas pabrėžė, kad būtent pačioje pilyje buvo „padėtas apeigų raktas – paslaptis, kurią „tobulieji“ išsinešė į kapus“.

Iki šiol yra daug entuziastų, kurie netoliese ir pačiame Cassino kalne ieško palaidotų katarų lobių, aukso ir brangenybių. Tačiau labiausiai tyrinėtojus domina šventovė, kurią nuo išniekinimo išgelbėjo keturi drąsuoliai. Kai kas mano, kad „tobulasis“ valdė garsųjį Gralį. Juk ne veltui ir dabar Pirėnų kalnuose galima išgirsti tokią legendą:

„Kai Montseguro sienos dar stovėjo, katarai saugojo Šventąjį Gralį. Tačiau Montsegurui iškilo pavojus. Po jo sienomis išsidėsčiusios Liuciferio kariuomenės. Jiems reikėjo Gralio, kad vėl uždėtų jį savo valdovo karūnoje, iš kurios jis nukrito, kai puolęs angelas buvo numestas iš dangaus į žemę. Didžiausio pavojaus Montsegurui akimirką iš dangaus pasirodė balandis ir snapu perskėlė Taboro kalną. Gralio sergėtojas įmetė vertingą relikviją į kalno vidurius. Kalnas užsidarė ir Gralis buvo išgelbėtas“.

Vieniems Gralis yra indas, kuriame Juozapas iš Arimatėjos rinko Kristaus kraują, kitiems – Paskutinės vakarienės patiekalas, tretiems – kažkas panašaus į gausybę. O Montseguro legendoje jis pasirodo kaip auksinis Nojaus arkos atvaizdas. Pasak legendos, Gralis apsėstas magiškų savybių: galėtų išgydyti žmones nuo rimtų negalavimų, atsiverti prieš juos slaptos žinios. Šventąjį Gralį galėjo pamatyti tik tyri širdimi ir siela, o nedorėliams jis atnešė didelių nelaimių.

Šiandien iš kažkada neįveikiamos citadelės beveik nieko neliko: tik apgriuvusių sienų fragmentai, lietaus išbalinusios akmenų krūvos, kažkaip išvalytos terasos su laiptų ir bokštų liekanomis. Tačiau tai suteikia jam ypatingą skonį, taip pat sudėtingą pakilimą į jį siauru kalnų taku. Tačiau pilyje atidarytas muziejus, kuriame galima žiūrėti vaizdo rekonstrukciją apie katarų būstą ir gyvenimą.

Taigi, kas yra KATARS?

Su katarų judėjimu siejama nemažai legendų, atsispindinčių Europos meno ir folkloro kūriniuose. Pradedant nuo Apšvietos epochos ir iki šių dienų, katarizmą dauguma tyrinėtojų laiko rimčiausiu Romos Katalikų Bažnyčios priešininku iki Reformacijos, kuri daug įtakojo XIV–XVI a. religinius procesus. Tradicinė istorija teigia, kad naujas krikščionių tikėjimas, kurio šalininkai buvo vadinami katarais, atsirado Vakarų Europoje X ir XI a. Katarų padėtis ypač stipri buvo pietų Prancūzijoje esančiame Albi regione. Todėl jie turėjo kitą pavadinimą – albigiečiai. Istorikai mano, kad katarų religija buvo glaudžiai susijusi su bulgarų sektos – bogomilų – idėjomis.

Remiantis enciklopedijomis, vienuoliktojo amžiaus bulgarų bogomilizmas ir XII–XIV amžiuje Vakaruose žinomas katarizmas yra viena ir ta pati religija. Manoma, kad, atėjusi iš rytų, Bulgarijoje išsivystė katarų erezija, o vardas Bulgara buvo išsaugotas kaip pavadinimas, naudojamas apibūdinti jo pradinę kilmę. Religijos istorikai ir kunigai mano, kad tiek bogomilizmas, tiek katarų įsitikinimai turėjo rimtų prieštaravimų su krikščionybės principais. Pavyzdžiui, jie buvo apkaltinti neva atsisakę pripažinti sakramentus ir pagrindinę krikščionybės dogmą – triasmenį Dievą.

Tuo remdamasi Katalikų bažnyčia paskelbė katarų doktrinas erezija. O priešinimasis katarizmui ilgą laiką buvo pagrindinė Romos popiežių politika. Nepaisant daugelio metų Katalikų Bažnyčios kovos su katarais, tarp daugelio jų šalininkų buvo daug katalikų. Juos traukė kasdienis ir religinis katarų gyvenimo būdas. Be to, daug tikinčių katalikų priklausė abiem bažnyčioms. Ir katalikai, ir katariečiai. Ir srityse, kuriose katarizmas turėjo didelę įtaką, niekada nebuvo religinių susidūrimų. Istorikai tvirtina, kad katarų ir katalikų susidūrimas kulminaciją pasiekė neva XIII amžiaus pradžioje.

Ypač kovai su eretikais popiežius Inocentas III įsteigė bažnytinę inkviziciją ir leido surengti kryžiaus žygį prieš Kataro regionus. Kampanijai vadovavo popiežiaus legatas Arno Amaury. Tačiau vietiniai Kataro regionų gyventojai palaikė savo teisėtus valdovus ir aktyviai priešinosi kryžiuočiams. Dėl šios konfrontacijos prasidėjo dvidešimt metų trukęs karas, kuris visiškai nuniokojo Prancūzijos pietus. Vėliau istorikai rašė, kad šių mūšių buvo per daug, kad juos būtų galima išvardyti. Katarai ypač aršiai gynėsi Tulūzoje ir Karkasonoje, apie šių mūšių intensyvumą galima spręsti iš vieno šaltinio, atėjusio pas mus nuo neatmenamų laikų.

Kryžiuočių kariai kreipėsi į Arno Amaury su klausimu, kaip atskirti eretiką nuo ortodokso kataliko? Į ką abatas atsakė: „Nužudykite visus, Dievas atpažįsta savuosius.“ Šiame kare buvo nugalėti katarai ir jų šalininkai iš katalikų feodalų. O vėlesnės sistemingos represijos baigėsi visišku katarų judėjimo pralaimėjimu. Galų gale katarai paliko istorinę viduramžių sceną, o iš didingų pilių-tvirtovių buvo sugriauti nugalėtojai.

Paslaptingas Kataro pilių sunaikinimas

Taigi tradicinė istorinė versija teigia, kad pasaulietinės ir bažnytinės valdžios ir katarų susidūrimas yra XIII amžiaus įvykis. Toje pačioje eroje buvo sugriautos ir nugalėtųjų pilys. Tačiau yra daug įrodymų, kad net XVII amžiuje Kataro pilys egzistavo. Ir ne kaip užmirštos senovės paminklai, o kaip veikiančios karinės tvirtovės. Istorikai tam turi savo paaiškinimą. Kaip ir po barbariško sunaikinimo, Prancūzijos valdžia atkūrė pilis ir padarė jas savo karinėmis tvirtovėmis. Tokiomis pareigomis pilys stovėjo iki XVII amžiaus pradžios. Ir tada jie vėl buvo sunaikinti antrą kartą. Grynai teoriškai tai turbūt įmanoma: sunaikino, atkūrė, vėl sunaikino, vėl atkūrė. Tačiau praktiškai tokių gigantiškų konstrukcijų atkūrimas ir net sunaikinimas kainuoja labai brangiai. Tačiau šioje keistoje istorikų pasiūlytoje versijoje stebina ne tik įprastas šių tvirtovių likimas, bet ir tai, kad visos šios metamorfozės įvyko tik su Kataro pilimis. Štai, pavyzdžiui, istorikai sako apie Kataro pilies Rokfiksato likimą.

Pasirodo, XIV ir XV amžiais, pralaimėjus katarams, tai buvo veikusi karališkoji tvirtovė. Ir, žinoma, karališkasis garnizonas tarnavo gerai įrengtuose įtvirtinimuose, o ne žilaplaukiuose griuvėsiuose. Tačiau tolesnė istorija primena blogą anekdotą. Tariamai 1632 metais pro šią pilį praėjo karalius Liudvikas XIII, pakeliui iš Paryžiaus į Tulūzą. Jis sustojo ir kurį laiką stovėjo, mąstydamas. Ir tada staiga liepė pilį sugriauti iki žemės, nes iš jos nebebuvo jokios naudos ir ją išlaikyti tapo per brangu. Nors jei karališkasis iždas tikrai nepajėgus išlaikyti kovos parengtos pilies, būtų natūralu tiesiog išvesti garnizoną, užkalti kareivines lentomis ir palikti pilį sugriūti veikiant laikui ir blogiui. oras. Taigi, pavyzdžiui, tyliai ir natūraliai, pagal tradicinę istoriją, Perpituso pilis sugriuvo. Greičiausiai šią pusiau fantastišką istoriją Skaligerio istorikai sugalvojo jau po 1632 m., norėdami kaip nors paaiškinti tikrąsias pilies sunaikinimo per XVII amžiaus pirmosios pusės karus priežastis. Jie negalėjo pripažinti, kad iš tikrųjų kryžiaus žygiai prieš katarus buvo vykdomi XVI, XVII a. Juk istorikai šiuos įvykius jau nusiuntė į XIII amžių. Todėl jie turėjo sukurti absurdišką pasakėčią apie keistą karaliaus įsakymą.

Bet jei apie Roquefixados griuvėsius istorikai pateikė bent tokį juokingą paaiškinimą, tai jie nieko nesugalvojo apie Montsegur pilį. Yra žinoma, kad iki XVI amžiaus tai buvo veikusi karališkoji tvirtovė, o paskui tariamai buvo tiesiog apleista. Bet jei karalius nedavė įsakymo ją sunaikinti, kodėl pilis buvo tokios apgailėtinos būklės. Juk šiandien tai tik griuvėsiai.

Iš pilies išliko tik išorinė sienų juosta. Tai, kad tokia konstrukcija gali subyrėti savaime, nekyla. Net ir šiandien matote, koks jis buvo stiprus. Didžiuliai akmeniniai blokai yra tvarkingai prigludę vienas prie kito ir tvirtai sulituoti cementu. Masyvios sienos ir bokštai yra vienas akmens monolitas. Tokios sienos savaime nebyra. Norėdami juos sunaikinti, jums reikia parako ir ginklų. Tačiau kodėl reikėjo išleisti tiek daug pastangų ir pinigų sunaikinant šiuos galingus įtvirtinimus, net jei jie prarado savo strateginę paskirtį? Istorikai negali atsakyti į šį klausimą.

katarai. Naujos chronologijos versija

Kaip jau minėjome, pasaulietiniai ir krikščionių istorikai mano, kad katarų tikėjimai yra glaudžiai susiję su religinės bulgarų bogomilų sektos idėjomis. Visai kaip katarizmas, bogomilų mokymas krikščionių bažnyčia laiko erezija. Yra žinoma, kad religinis bogomilų mokymas į Bulgariją atkeliavo iš rytų. Bet kas buvo šie žmonės ir iš kur jie kilę? Pauliaus diakono istorijoje ir Beniveno kunigaikščių bei kunigaikščių metraščiuose yra tokių žinių. Šios tautos buvo bulgarai, kilę iš tos Sarmatijos dalies, kurią drėkina Volga. Tai reiškia, kad bogomilai kilę iš Volgos, todėl jie buvo vadinami bulgarais, tai yra volgarais arba bulgarais. O jų gyvenvietės teritorija tapo žinoma kaip Bulgarija. XIII amžiuje prasidėjo didysis mongolų užkariavimas.

Šiuolaikinių istorikų sudarytuose žemėlapiuose parodytas Bogomilo katarų paplitimas. Ispanija, Prancūzija, Anglija, Vokietija, Graikija, Turkija, Balkanai. Katarai atkeliavo į Vakarų Europą po didžiojo XIV amžiaus užkariavimo ir išliko ten iki XVII a. Iki Reformacijos maišto pergalės. Po Reformacijos sukilimo pergalės Vakarų Europos sukilėliai pradėjo nuožmią kovą su rusų orda ir imigrantų iš Rusijos likučiais. Su rusų ordos kariuomenės likučiais, įskaitant totorius. O kai kurie kryžiaus žygiai, tariamai vykę XIII amžiuje ir nukreipti prieš katarus Vakarų Europoje, tai iš tikrųjų yra XVII amžiaus žygiai, dėl kurių katarai buvo nugalėti ir sunaikinti. Ši versija suteikia atsakymą į klausimą, kas pastatė daugiau nei šimtą pilių, vadinamų Kataru.

Visiškai akivaizdu, kad tokio galingo karinių įtvirtinimų tinklo sukurti nebuvo įmanoma mažai tautinei valstybei. Be to, tokių tvirtovių negalėjo statyti, o svarbiausia prižiūrėti smulkūs kunigaikščiai ir baronai. Tik labai stipri ir turtinga valstybė galėjo tai sau leisti. Katarų pilys buvo Rusijos ordų imperijos tvirtovės jos užkariautose ir kolonizuotose Vakarų Europos teritorijose. Tai buvo grandiozinis įtvirtinimų tinklas, kuris kontroliavo visą judėjimą Vakarų Europoje. Per Reformacijos maištą visas šias pilis užėmė ir sugriovė sukilėliai. Išlikusiuose dokumentuose nustatyta, kad šios pilys, katarų pilys, iki XVI, XVII amžiaus pradžios stovėjo visiškai nepažeistos.

Jie buvo nugalėti tik nuo XVII amžiaus antrosios pusės. Nors istorikai šiandien teigia, kad šios pilys buvo sugriautos labai seniai, XIII, XIV a. Žinoma, pačių pilių gyventojų parašyti tekstai galėtų visiškai atkurti tų įvykių vaizdą. Tačiau po jų pralaimėjimo rašytinių dokumentų praktiškai neliko. Istorikai teigia, kad tikriausiai katarų raštų buvo gana daug. Tačiau dėl stipraus persekiojimo dauguma tekstų išnyko, nes Katalikų bažnyčia katarizmą patyrė siaubingiausiomis represijomis. Iš tiesų, sukilėlių reformatoriams pavojingi buvo ne tik gyvi didžiosios katarų imperijos idėjos nešėjai, bet ir bet kokie daiktiniai šių žmonių gyvenimo, tikrojo tikslo ir tikėjimo įrodymai.

Katarai eretikai ar šventieji?

AT modernus pasaulis požiūris į katarus yra nevienareikšmis. Viena vertus, pietų Prancūzijoje garsiai ir tragiška istorija nepavaldūs katarai. Turistų dėmesį patraukia Kataro miestai ir pilys, pasakojimas apie inkvizicijos gaisrus. Kita vertus, jie nuolat pabrėžia, kad katarizmas yra labai žalinga erezija ir kad ji egzistavo taip seniai, kad jos neliko nė pėdsako. Tuo tarpu Kataro ir krikščionių simbolių įvaizdis kai kuriose vis dar išlikęs gotikinės katedros Prancūzija.

Taip atrodo Kataro kryžius, įrašytas apskritime. Tokius pačius kryžius galima pamatyti ir garsiojoje katedroje Paryžiaus Dievo Motinos katedra. Be to, Kataro kryžiai čia yra net dviem formomis. Ir kaip plokščia, ir kaip įspausta išgaubta. Jie vaizduojami ant akmens skulptūrų, ant mozaikų, ant vitražų, ant pagrindinių kolonų šventyklos viduje. Net virš pagrindinio įėjimo į katedrą centriniame portale su Paskutinio teismo atvaizdu yra skulptūrinis Kristaus atvaizdas. Už jo galvos ant sienos iškyla akmeninis Kataro kryžius. Palyginkite šį vaizdą su Stačiatikių piktogramos, ant kurio dažniausiai už Kristaus galvos vaizduojama aureolė, o aureolės fone – kryžius. Kaip matote, šie vaizdai yra beveik identiški. Taigi katarų kryžiuje nėra nieko eretiško. Kodėl tuomet krikščionių bažnyčia šimtmečius tvirtina, kad katarų tikėjimas yra erezija?

Ar katarų simboliai yra eretiški? Ir kodėl šie simboliai išdidžiai puikuojasi ne kokioje nors provincijos bažnyčioje, o ant vienos svarbiausių ne tik Paryžiaus, bet ir visos Prancūzijos bažnyčių kolonados. Šiandien manoma, kad katedra pradėta statyti XIII amžiuje. Be to, istorikai pabrėžia, kad jie jį pastatė kovos su katarais laikais. Tačiau kodėl, kovodama su jais, bažnyčia leido šventyklų sienas uždengti savo priešų – katarų eretikų – kryžiais? Ar dėl to, kad katarizmas buvo visai ne erezija, o visiškai to meto ortodoksinė krikščionybė? Tačiau po Reformacijos sukilimo pergalės, kaip dažnai nutinka, nugalėtojai nugalėtuosius paskelbė eretikais. Šiandien net vadovėlių puslapiuose katarai pristatomi kaip eretikai, kuriuos reikėjo sunaikinti. Viskas buvo padaryta ant popieriaus. Tai grynai popierinė politinė ir ideologinė XVII amžiaus veikla. Tiesą sakant, gyvenime visa tai buvo visai ne taip. Tai buvo Ortodoksų krikščionybė, o jo simbolika buvo ortodoksiška. Kataro kryžių tipas atitinka ir Stačiatikių kryžiai iš XV amžiaus Rusijos bažnyčių.

Taigi kas buvo tie katarai?

Katarai yra užkariautojai, atvykę į Vakarų Europą iš XIII, XIV amžiaus pradžios Rusijos minios. Jie nebuvo eretikai ir išpažino stačiatikių krikščionybę – vienintelę religiją visoje to meto imperijoje. XVII amžiuje, per reformacijos maištą, katarai iki galo išliko ištikimi savo tikėjimui, idėjoms, didžiulės imperijos idėjai. Jie iki paskutinio kovojo prieš sukilėlius Vakarų Europoje. Deja, katarai buvo ne vieninteliai ir ne paskutiniai

„Narbonoje, kur kadaise klestėjo tikėjimas, tikėjimo priešas pradėjo sėti rauges: žmonės prarado protą, suteršė Kristaus sakramentus, Viešpaties druską ir išmintį; pamišęs jis nusigręžė nuo tikrosios išminties ir nuklydo ten, kur žino, vingiuotais ir painiais paklydimų takais, pasiklydusiais takais, išsukdamas iš tiesaus kelio.

Taip prasideda cistersų vienuolio Pierre'o de Vaux-de-Cernay (apie 1193 m. – po 1218 m.) „Albigiečių istorija“. Šis autorius, prieš pradėdamas pasakojimą apie kryžiaus žygį prieš katarų ereziją, nuo 1209 m. nukraujavusią Langedoką, pateikia trumpa informacija apie katarų mokymą: kadaise klestėjęs „tikėjimas“ yra krikščionių katalikų tikėjimas, seniai įsišaknijęs Prancūzijos pietuose; „Klaidinimasis“, į kurį pateko Okitanijos žmonės, yra ne kas kita, kaip katarų mokymas, kuris beveik slapta pasirodė šioje žemėje netrukus po tūkstantmečio pradžios (pirmieji katarų eretikai buvo sudeginti ant Orleano ir Tulūzos laužų 1022 m. : Mes kalbame apie dešimt kanonų).

Giliausia klaida, pagrindinė šių eretikų klaida, anot romėnų Katalikų bažnyčia, buvo jų dualistinė teologija, kurią Pierre'as de Vaux-de-Cernay paaiškina taip:

„Eretikai tikėjo dviejų kūrėjų egzistavimu: vienas buvo nematomas, vadino jį „geruoju“, kitas – regimu, o jį vadino „piktuoju“ Dievu. Gerajam Dievui jie priskyrė Naująjį Testamentą, o piktajam Dievui Senąjį Testamentą, kurį visiškai atmetė, išskyrus keletą į Naująjį Testamentą įterptų ištraukų, dėl šios priežasties laikydamos jas vertas prisiminti. Jie laikė [nežinomą] Senojo Testamento autorių „melagiu“: iš tikrųjų jis pasakė apie mūsų pirmuosius tėvus Adomą ir Ievą, kad tą dieną, kai jie valgys gėrio ir blogio pažinimo medžio vaisius, jie miršta mirtimi, tačiau, suvalgę vaisių, jie mirė ne taip, kaip jis numatė. Šie eretikai savo slaptuose susitikimuose sakė, kad Kristus, gimęs žemiškame ir matomame Betliejuje ir miręs nukryžiuotas, buvo blogas Kristus, o Marija Magdalietė buvo jo sugulovė: ji buvo moteris, paimta svetimaujant, apie ką kalbama evangelijose. . Tiesą sakant, jie sakė, kad gerasis Kristus niekada nevalgė, negėrė ir neapsivilko tikro kūno: jis pasirodė pasaulyje tik grynai dvasiniu būdu, įsikūnijęs į šv. Todėl ir rašėme „žemiškame ir matomame Betliejuje“, nes eretikai įsivaizdavo kitą žemę, naują ir nematomą, kurioje, pasak kai kurių, gimė ir nukryžiuotas gerasis Kristus. Jie taip pat sakė, kad gerasis Dievas turėjo dvi žmonas Oolą ir Oolibą, kurios pagimdė jam sūnus ir dukteris. Kiti eretikai sakė, kad buvo tik vienas kūrėjas, bet jis turėjo du sūnus – Kristų ir Velnią [...]“

Katarų pamokslininkai iš tiesų tvirtino, kad yra du dievai, gerasis Dievas, tyra, nepriekaištinga dvasia ir blogio Dievas, kurį jie vadino šėtonu arba Liuciferiu, kuris sukūrė materialų ir nešvarų pasaulį – saulę, žvaigždes, žemę, kūnus. gyvūnų ir žmonių; pastarasis, atitinkamai, pasirodė esąs šėtoniškas pasaulis, ir iš to išplaukė, kad gerasis Dievas nebuvo visagalis. Kalbant apie žmones (Adomo ir Ievos palikuonis), jie taip pat buvo dvigubi tvariniai: kaip kūno būtybės, taigi ir materialios, jie buvo velnio kūriniai, ir kiekviename iš jų buvo siela, kurią gerasis Dievas įkvėpė į kiekvieną kūną. ir kurio jis troško ją paleisti, grąžinti į dangiškąjį pasaulį. Deja, pats Dievas negalėjo išlaisvinti šių sielų, nes bedugnė atskiria dieviškąją dvasią nuo Liuciferio sukurto materialaus pasaulio: tada, kad tai padarytų, jis sukūrė Tarpininką Jėzų, kuris kartu buvo ir Jo sūnus. Jo atvaizdas ir gražiausias, nepriekaištingiausias ir tobuliausias angelas (katarų teologai nepripažino Šventosios Trejybės dogmos). Jėzus nusileido į nešvarų materijos pasaulį, kad išvaduotų žmonių sielas iš kūniško kalėjimo ir grąžintų jas į dangišką tyrumą; bet Šėtonas pripažino jį Dievo Pasiuntiniu ir norėjo jį sunaikinti, todėl įvyko Kristaus kančia ir dieviškojo Pasiuntinio nukryžiavimas. Tačiau nekūniškas Kristaus kūnas iš tikrųjų negali kentėti ar mirti; Parodęs apaštalams kelią į išganymą, Kristus vėl pakilo į dangų, palikdamas žemėje savo Bažnyčią, kurios siela yra Šventoji Dvasia. Tačiau blogio valdovas, kuris liko viduje žemiškas pasaulis, ir toliau veda žmones į klaidos kelią: sunaikino tyrą Kristaus bažnyčią ir pakeitė ją netikra, romėniška, kuri buvo vadinama „krikščioniška“, bet iš tikrųjų tai yra Velnio bažnyčia, ir ką. ji moko, yra priešinga tam, ko mokė Jėzus: ji ir ten yra nešvarus Apreiškimo žvėris, Babilono paleistuvė, o tikroji ir tyra Bažnyčia, kuriai priklauso Šventoji Dvasia, yra katarų bažnyčia.

Iš šių teologinių konstrukcijų išplaukia: 1) kad Romos Katalikų Bažnyčios sakramentai (krikštas, komunija, santuoka, praliejimas) yra tik materialios apeigos, šėtono spąstai; Krikšto rūšis yra tik vanduo, ostija negali būti Kristaus kūnas, tai tik tešla, kryžius neturėtų būti garbinamas, jo reikia nekęsti ir keikti, nes jis buvo Jėzaus pažeminimo ir kankinimo įrankis; 2) kad Švenčiausioji Mergelė negalėjo būti Jėzaus motina, nes jis niekada neturėjo kūno, jis, kaip ir gerasis Dievas, yra tyra dvasia; 3) kad žmogaus siela, kol į ją nusileido Šventoji Dvasia, kol ji gavo išganingą apšvietimą, padarantį žmogų tyrą, lieka šėtono valdžioje ir kiekviename kitame gyvenime pereina į vieną iš daugelio žmonių ar gyvūnų kūnų. migracijos dušo doktrina); 4) kad tam, kuris tapo tyras, mirtis atneša galutinį sielos išlaisvinimą ir kad laiko pabaigoje, kai visos sielos bus išvaduotos iš kūnų tamsos, Šviesa vėl bus visiškai atskirta ir išgelbėta nuo nepakenčiamas materijos viešpatavimas. Ir tada materialusis pasaulis išnyks, saulė ir žvaigždės užges, o ugnis sunaikins demonų sielas: tęsis tik amžinasis gyvenimas Dieve.

Šį painų mokymą apie sielos likimą papildė maldų ir ritualų rinkinys, mums žinomas „Katari brevijoriaus“ pavadinimu, kurio dvi versijos, susijusios su XIII a, vienas lotyniškai, kitas oksitaniškai, išvengė bendro likimo – beveik visiško sunaikinimo visko, kas buvo susiję su katarų mokymu, po vadinamojo albigiečių kryžiaus žygio. Katarų bažnyčia, kuri mokė, kad santuoka yra prostitucija, neigė kūno prisikėlimą ir, Pierre'o de Vaux-de-Cernay žodžiais, kūrė „keistas pasakas“, iš tikrųjų buvo sukurta pagal Romos katalikų bažnyčios pavyzdį.

Į ją buvo įtrauktos dvi tikinčiųjų kategorijos: kunigai, gyvenę asketišką, pilną sunkumų gyvenimą, ir pasauliečiai, kurie gyveno įprastą gyvenimą, galėjo tuoktis, užsiimti kokia nors prekyba, turėti asmeninės nuosavybės ir tik stengtis gyventi dorai ir sąžiningai. Pirmieji buvo vadinami tobulais: visada apsirengę juodai, jie stebėjo nepriekaištingą skaistumą; jie atsisakė mėsos, nes žmogaus siela galėjo būti uždaryta bet kurio gyvūno kūne; taip pat nevalgė kiaušinių, pieno, sviesto ir sūrio, nes visi šie produktai buvo gauti iš gyvų būtybių seksualinės veiklos, tačiau buvo leista valgyti žuvį. Toks gyvenimo būdas, jei buvo vykdomas be menkiausio nukrypimo, užtikrino tobulą sielos išlaisvinimą po kūno mirties. Antrieji buvo vadinami tikinčiaisiais: jie nesiekė mėgdžioti tobulųjų gyvenimo, o tikėjosi, kad pastarųjų tikėjimas atneš išganymą ir jiems, jie turėjo gyventi sąžiningai, dorai ir garbingai.

Tobuli, tiek vyrai, tiek moterys, kuriuos būtų galima pavadinti karingais katarais, dažniausiai buvo klajojantys atsiskyrėliai, eidavo iš kaimo į kaimą, iš pilies į pilį ir visur reikšdavo pagarbą dėl savo griežtumo, gerumo, moralinė stiprybė ir asketizmas, nes jie griežtai laikėsi pasninko; jų blyškūs, išsekę veidai, jų lieknumas, kuris turėjo būti niekuo nenusileidžiantis garbingų guru ir rytietiškų fakyrų nuovargiui, švelnus tylus balsas, kuriuo jie pamokslavo – visame tame žmonės matė savo šventumo įrodymą, vadindami juos gerais. žmonių.

Tie katarai, kurie liko miestuose, bendruomenėse vedė ne mažiau vienuolišką gyvenimo būdą, apsigyveno specialiuose namuose, kuriuos priešiška gyventojų dalis vadino „eretikų namais“; tokiame name visada buvo didelė, griežta salė plikomis sienomis, dažniausiai nubalintomis kalkėmis, kur tikintieji rinkdavosi maldai. Visas šios salės apstatymas buvo balta staltiese dengtas medinis stalas, ant kurio gulėjo Evangelija, ir kitas stalas, mažesnis, ant kurio stovėjo ąsotis ir kubilas rankoms plauti; salėje nuolat degė baltos žvakės, kurių liepsna simbolizavo Šventosios Dvasios liepsną.

Nežinome, kaip buvo organizuota Kataro bažnyčia, kurios atsiradimas ir vystymasis daugiausia vyko po žeme. Tik Pierre'as de Vaux-de-Cernay pateikia mums šiek tiek trumpos informacijos apie tai savo Albigensijos istorijos pradžioje:

„Tobuli eretikai turėjo valdžios atstovus, kuriuos vadino „diakonais“ ir „vyskupais“; buvo prašoma uždėti rankas, kad kiekvienas mirštantis žmogus manytų, jog įmanoma išgelbėti savo sielą, bet iš tikrųjų, jei uždėtų rankas ant mirštančiojo, kad ir kokia būtų jo kaltė, jei tik jis būtų galintys skaityti Pater Nosterį, jie laikė jį išgelbėtu ir, vartojant jų išsireiškimą, „paguodžiamu“ tiek, kad be jokios atgailos, be jokio kito atpirkimo už savo nuodėmes jis pakilo į dangų. Ta proga išgirdome tokią linksmą istoriją: vienas tikintysis, gulėdamas mirties patale, iš savo mokytojo rankų uždėjimu gavo paguodą, bet nemokėjo skaityti Pater Noster ir baigėsi. Jo guodėjas nežinojo, ką pasakyti: velionis buvo išgelbėtas, nes priėmė rankų uždėjimą, bet buvo prakeiktas, nes negalėjo sukalbėti maldos! [...] Ir tada eretikai nuėjo patarimo pas riterį Bertrandą de Sessac ir paklausė, kaip jie turėtų samprotauti. Riteris jiems davė tokį patarimą ir atsakymą: „Pakalbėsime apie šį žmogų ir sakysime, kad jis išgelbėtas. Kalbant apie visus kitus, jei jie paskutinę minutę neperskaitys „Pater Noster“, laikysime juos prakeiktais“.

Ši ištrauka puikiai liudija laikmečio dvasią. To laikmečio žmonės ir tos kartos, kurios atėjo po jų, buvo apsėstos minties išgelbėti savo sielas po mirties, o Romos katalikų bažnyčios krikščionys turėjo priemonių, padedančių susidoroti su šiuo nuolatiniu nerimu: mirtimi ant kryžiaus. Jėzaus, Žmogaus Sūnaus, ir jo prisikėlimas kaip Dievo Sūnus netrukus po egzekucijos jiems buvo pažadas amžinas gyvenimas ir išganymą, su sąlyga, kad šie krikščionys per savo gyvenimą buvo bendraujantys su Bažnyčios sakramentais (ypač ir pirmiausia jie gavo krikštą – būtina ir pakankama sąlyga, kad žmogus būtų priimtas į Bažnyčios glėbį – ir tada, prieš mirtį, nuodėmių atleidimas ir apsigėrimas).

Savo ruožtu katarai, tvirtindami, kad katalikų teogonija yra klaidinga ir kad ji turėtų būti pakeista dualistine teogonija, ta pačia, kurią trumpai apibūdinome aukščiau, Romos katalikų bažnyčios apeigose ir sakramentuose nėra jokios reikšmės. prasmė ir vertė. Kitaip tariant, krikščionys, kuriuos vadinsime tradiciniais – siekdami atskirti juos nuo katarų, kurie taip pat vadinosi „krikščionys“, – buvo giliai įsitikinę posakio „Už Bažnyčios ribų (turima omenyje Romos katalikų) tiesa. jokio išsigelbėjimo“ ir naujosios Bažnyčios (Kataro) šalininkais pamatė Šėtono parankinius, pasmerktus amžinai degti pragare. Ir atvirkščiai – pastarieji buvo ne mažiau giliai įsitikinę, kad jų pareiga žemiškame gyvenime buvo sugrąžinti pasiklydusias krikščionių katalikų sielas teisingu keliu tyra tikrojo Dievo – gerojo Dievo – religija, nuo kurios blogio Viešpats privertė juos nusigręžti.

Be šios menkos informacijos apie eretišką katarų mokymą ir apie aukščiau paminėtą trebniką, yra keletas užuominų į jų dogmas, esančias 1179 m. kovoti su šia erezija (III – ekumeninis – Laterane) sušauktų tarybų įstatuose. ) ir 1246 metus (Béziers katedra), taip pat keletą katarų inkvizicijos teismo paskelbtų nuosprendžių, beveik nieko nežinome apie katarų mokymą. Kita vertus, iš jau minėtų metraštininkų tekstų ir dviejų oksitaniečių poetų, sukūrusių „Kryžiaus žygio prieš albigus giesmę“, aliuzijų matyti, kad erezija išplito visoje Pietų Prancūzijoje, Garonne iki Viduržemio jūros. Šie autoriai vieningai vadina Tulūzą erezijos židiniu; Taigi Pierre'as de Vaux-de-Cernay pirmosiose savo albigiečių istorijos eilutėse pareiškia:

„[...] Tulūza, pagrindinis erezijos nuodų šaltinis, apnuodijęs tautas ir atitraukęs jas nuo Kristaus pažinimo, Jo tikrojo spindesio ir dieviškosios šviesos. Karčioji šaknis tiek išaugo ir taip giliai įsiskverbė į žmonių širdis, kad ją išplėšti tapo be galo sunku: Tulūzos gyventojams ne kartą buvo pasiūlyta atsisakyti erezijos ir išvaryti eretikus, tačiau tik nedaugelį pavyko įtikinti – jie buvo taip prisirišę prie mirties, atsisakę gyvenimo, todėl buvo paliesti ir užkrėsti bloga gyvuliška išmintimi, žemiška, velniška, neprisileidžianti tos išminties iš viršaus, kuri kviečia gėrį ir myli gėrį.

Čia nebus nereikalinga paaiškinti, kad Pierre'as de Vaux-de-Cernay parašė šias eilutes tarp 1213 m. ir 1218 m. (kraštutinėmis datomis), praėjus dviem šimtmečiams po to, kai Langedoke pasirodė katarų erezija; todėl iš jo žodžių galime daryti išvadą, kad iki to laiko katarų mokymas buvo plačiai paplitęs tose vietose.

Likus maždaug pusei amžiaus iki kvietimo į kryžiaus žygį prieš Albigensus, 1145 m., pats šventasis Bernardas, Klervo abato išsiųstas su misija į Tulūzą, tokiais niūriais žodžiais apibūdino religijos padėtį šioje srityje:

„Bažnyčios stovi be parapijiečių, parapijiečiai apsieina be kunigų, kunigai prarado garbę. Čia liko tik krikščionys be Kristaus. Sakramentai sutrypti į purvą, nebėra švenčiamos didžiosios šventės. Žmonės miršta nuodėmėje, be atgailos. Iš vaikų atimama gyvybė Kristuje, atsisakius jiems krikšto malonės. (Žinutės, CCXLI)

Maždaug tuo pačiu metu, kai Pierre'as de Vaux-de-Cernay rašė savo Albigenijos istoriją, oksitanų poetas Guillemas iš Tudela pradėjo kurti savo „Albigiečių kryžiaus žygio giesmę“, kurioje skamba ta pati nerimą kelianti tona:

Pradėkime. Erezija kaip roplys pakilo iš jūrų dugno

(Tegul Viešpats muša ją savo dešine!)

Visas Albigensijos regionas pateko į jos nagų gniaužtus -

Ir Carcassonne, ir Lorage. Jie gulėjo per visą plotį -

Nuo Beziers sienų iki Bordo sienų – jos takų pėdsakai!

Tiems, kurie klaidingai netiki, ji įstrigo kaip varnalėša,

Ir jie buvo ten – nemeluosiu – visi jai po kulnu.

Kita vertus, daugybė vietų, kurias užpuolė kryžiuočiai, vadovaujant jų negailestingam generolui Simonui de Montfortui, rodo, kad katarai apsigyveno visur į pietus nuo Garonos: Pierre'as de Vaude-Sernay išvardija apie šimtą penkiasdešimt gyventojų. Oksitanijos taškai kad nukentėjo per albigiečių kryžiaus žygį. Svarbiausi iš jų (chronologine tvarka) yra Beziers, Carcassonne, Castres, Pamiers, Lombert, Albi, Limu, Monrealis, Monge, Montferrand, Castelnaudary, Cahusac, Narbonne, Moissac, Castelsarrazin, Hautrives, Muret, Marmande, Rodez ir, žinoma , Narbonne ir Tulūza, neskaitant Provanso miestų (Bokeras, Nimas, Montelimaras). Visuose šiuose miestuose, kuriuose gyveno ir skelbė tobulieji, buvo daug katarų, ir galima manyti, kad dėl jų išvaizdos, dėl paslapties, supančios „eretikų namus“, taip pat dėl ​​jų gailestingumo darbų ir pamokslų. , jie patraukdavo dėmesį ir tikriausiai dažnai žadindavo žmonių smalsumą, sukeldami vietos dvasininkų nepasitenkinimą.

Iki mūsų neatėjo nei vienas oficialus ar slaptas dokumentas, kuriame būtų kalbama apie katarų bažnyčios struktūrą, išskyrus jau minėtą Trebniką. Tačiau iš Pierre'o de Vode-Sernay ir Guillaume'o de Puyloran raštų žinome, kad jis susidėjo iš dviejų etapų: kiekvienas regionas turėjo savo Kataro vyskupą, kuriam talkino „vyriausiasis sūnus“ ir „jauniausias sūnus“. Prieš mirtį šis vyskupas savo vyskupo rangą ritualiniu rankų uždėjimu perdavė vyriausiajam sūnui, kurį įpėdino jaunesnysis sūnus, kurio pareigas perdavė naujam jaunesniam sūnui, išrinktam iš vietos tobulybių. Kiekvienas miestas ar kita didelė gyvenvietė buvo patikėta globoti diakonui, kurį paskyrė vyskupas ir kuriam talkino daugiau ar mažiau daug tobulų, tarp kurių – reikia pabrėžti – tobulos moterys: nepamirškime, kad Okitanija. buvo trubadūrų ir dvariškos meilės šalis, o moteris ten turėjo daug didesnę moralinę nepriklausomybę nei Prancūzijos karalystėje. Tuo pat metu pati katarų religinės sistemos prigimtis buvo nesuderinama su į išorę žiūrinčiu kultūriniu gyvenimu, taip pat su Katalikų bažnyčios auksu ir prabanga; katarai neturėjo nei mišių, nei vakarinių, nei bendros maldos, nei procesijos, nei visiems atvirų sakramentų (krikšto, komunijos, santuokos); viskas vyko su jais už uždarų durų, tyloje ir paslaptyje „eretikų namuose“, kaip paprastai juos vadindavo pašaliniai asmenys.

Kalbant apie katarų mokymą, jis iš dalies rėmėsi evangelijomis (tačiau atmetė Trejybės dogmą, šiuo klausimu priartėdamas prie aukščiau aptartos arijoniškos erezijos), taip pat apaštalų mokymu ir bogomilų manicheizmu; labai kuklioms katarų apeigoms, susijusioms su vyro ar moters priėmimu į katarų bažnyčią kaip tikinčiajam arba perėjimu iš tikinčiojo būsenos į tobulo (arba tobulo) būseną, buvo taikomos griežtos taisyklės, mums žinomos nuo maldų ir iniciacijos ritualų rinkinys, paprastai vadinamas „Katari breviarijumi“.

Štai kaip šiame „Trebnike“ aprašomas ritualas prieš įžengimą į Katarų bažnyčią:

„Jei tikintysis [katalikas] yra abstinencija [laukia, kol bus priimtas į katarų gretas] ir jei krikščionys [tobulieji vartojo šį žodį kalbėdami apie save, nes laikė save vieninteliais tikrais Kristaus pasekėjais, tai atsisako Katalikai] sutinka sukalbėti jam maldą [priimti jį į savo gretas], tegu nusiplauna rankas, o tikintieji [netobulieji katarai], jei tokių yra tarp susirinkusiųjų, padarys tą patį. Tada vienas iš tobulųjų, tas, kuris seka vyresniuoju [Kataro dvasininku, kuris priima iniciaciją], turėtų tris kartus nusilenkti Vyresniajam, tada paruošti stalą ir vėl tris kartus nusilenkti. Tada jis turėtų pasakyti: „Benedicite, parcite nobis“. Tada tikintysis turi padaryti melioramentum ir paimti knygą [Evangeliją] iš vyresniojo rankų. Tada vyresnysis turėtų perskaityti jam nurodymą su atitinkamais liudijimais [skaityti atitinkamas Naujojo Testamento ištraukas].

Po to vyresnysis turi sukalbėti maldą, o tikintysis kartoti ją po jo. Tada vyresnysis turėtų jam pasakyti: „Mes tau pateikiame šią šventą maldą, priimk ją iš Dievo, iš mūsų ir iš Bažnyčios, dabar tu gali kalbėti šią maldą kiekvieną savo gyvenimo valandą, dieną ir naktį, vienas ar su kitais, ir niekada nelieskite nei maisto, nei gėrimų, nepasakę šios maldos. O jei to nepadarysite, turėsite atgailauti“. Ir tikintysis turėtų atsakyti: „Aš gaunu maldą iš Dievo, iš jūsų ir iš Bažnyčios“. Tada jis turi padaryti melioramentum ir padėkoti, po to krikščionys [tobulieji] du kartus melsis nusilenkę ir klūpėdami, o tikintysis tai padarys po jų.

Atlikę šią apeigą, naujokai katarai, kurie buvo paprastų „tikinčių“ padėtyje ta prasme, kuri buvo suteikta šiai sampratai aukščiau, toliau gyveno įprastą gyvenimą, stengdamiesi gyventi dorai ir sąžiningai. Kai kurie užsiėmė kažkokiu vertingu ir pelningu amatu, kuris leido jiems valdyti organizacijos finansus, pirkti ir išlaikyti „bendruosius namus“ (tokie namai egzistavo beveik visuose Oksitanijos miestuose, kur jie vienu metu tarnavo kaip mokyklos ir ligoninės , ir prieglaudas, ir vienuolynus) , ir apmokėti paprastų žmonių, kartu su jais atlikusių budėtojų, gidų ar pasiuntinių pareigas, darbą. Buvo ir kitų, jaunų žmonių, kuriems patikėjo tobuli tėvai, arba įvairaus amžiaus žmonių, atsivertusių į katarų tikėjimą, kurie tikėjosi vieną dieną gauti consolamentum ir savo ruožtu tapti tobulais. Tačiau, išskyrus šiuos karingus katarus, dauguma tikinčiųjų pietų Prancūzijos miestuose ar kaimuose gyveno taip pat kaip katalikai krikščionys, patenkinti galėdami dalyvauti pamaldose ir pagerbti „geruosius žmones“, šiuos griežtus, juodai apsirengusius tobulumus. kurie keliavo po visą regioną, skelbdami katarų doktriną.

Pagrindinė apeiga, būtina sielos išganymo sąlyga, buvo consolamentum, apeigos, dėl kurių tikintysis (ar tikintysis) tapo visateisiu Katarų bažnyčios nariu – tobulu – iš dalies taip, kaip krikščioniškas krikštas simboliškai įveda naujagimį. kūdikį į Romos katalikų bažnyčią, bet su esminiu skirtumu, kad katarui šios apeigos buvo ne tik simbolinis veiksmas: ji turėjo galią paprastą žmogų, kurio siela liko įkalinta kūne, paversti žmogumi, kuriame Šventoji Dvasia iš tikrųjų gyvena (iš čia apeigos apibrėžimas kaip dvasinis krikštas, kaip kartais vadinamas). Vyro ar moters, gavusio tokią „paguodą“ savo mirties dieną, siela vengė būti perkelta į kitą kūną ir prisijungė prie dieviškosios Dvasios danguje, jei nuo krikšto dienos šios sielos savininkas vedė šventas ir doras gyvenimas, tai yra be menkiausių nuolaidų ir be menkiausių išlygų, jis pakluso griežtoms katarų religijos taisyklėms. Tikintysis, gavęs consolamentum, to dėka tapo nauja būtybe, tobula, ir jo siela nurimo: po kūno, kuriame gyveno, mirties ji išsivaduos ir atgaus Šviesą, kurią prarado gimdama.

Ir vis dėlto, gavusi amžinosios palaimos pažadą, sielai iškilo didžiulis pavojus: po šio dvasinio krikšto mažiausia padaryta nuodėmė pavirs šventvagyste, ir ji neteks jame gyvenusios Šventosios Dvasios.

Norint grįžti į tobulumo būseną, reikia vėl gauti consolamentum. Būtent dėl ​​šios priežasties kai kurie tikintieji laukė, kol bus arti mirties, kad būtų „paguodami“: tada jie galėjo būti tikri, kad paskutinėmis savo gyvenimo akimirkomis nepraras šios apeigos naudos, o tai ir atitiko. vienu metu katalikiškiesiems krikšto sakramentams (pakrikštytojo padarymui krikščioniu, tai yra Šventosios Dvasios globėju) ir bendrystei (atnaujinant šią sąjungą su Dievu) su įšventinimu (pasauliečio pavertimu dvasininku) ir praliejimu.

Iškilminga „dvasinio krikšto“ ceremonija vyko aukščiau aprašytoje didžiojoje katarų namų maldos salėje, į kurią ateidavo tikintieji melstis; salėje degė visos baltos žvakės, jos turėjo simbolizuoti Šventosios Dvasios šviesą, nužengusią ant apaštalų Sekminių dieną, Kristui įžengus į dangų. Namo seniūnas pirmiausia kreipėsi į tikintįjį, norėjusį tapti Katarų bažnyčios nariu, įžangine kalba, primindamas apie antgamtinę apeigų, kurios netrukus turėjo būti atliekamos, reikšmę. Kataro brevijorius mums išsaugojo šios kalbos turinį:

„Petrai [tariamas tikinčiojo vardas], tu nori su šventa malda, gerų žmonių [tobulų] rankų uždėjimu priimti dvasinį krikštą, per kurį Dievo bažnyčioje suteikiama Šventoji Dvasia. Mūsų Viešpats Jėzus Kristus apie šį krikštą kalba Evangelijoje pagal Matą savo mokiniams: „Eikite, padarykite mano mokiniais visų tautų žmones, krikštydami juos vardan Tėvo ir Sūnaus, ir Šventosios Dvasios, mokydami laikytis. visa, ką tau įsakiau; ir štai aš esu su jumis per visas dienas iki pasaulio pabaigos“. Morkaus evangelijoje jis sako:

„Eikite į visą pasaulį ir skelbkite Evangeliją visai kūrinijai. Kas tiki ir pasikrikštys, bus išgelbėtas; bet kas netikės, bus pasmerktas“. Evangelijoje pagal Joną jis sako Nikodemui: „Iš tiesų, iš tiesų sakau tau: jei kas negims iš vandens ir Dvasios, neįeis į Dievo karalystę“. [...] Tai šventas krikštas per kurią suteikiama Šventoji Dvasia, Dievo Bažnyčia išsaugoma nuo apaštalų laikų iki šių dienų, ji yra perduodama iš vienų gerų žmonių kitiems geriems žmonėms, taip ji atėjo pas mus ir taip bus. būti tol, kol dega šviesa; taip pat turėtumėte žinoti, kad Dievo Bažnyčiai buvo suteikta valdžia surišti ir atlaisvinti, atleisti nuodėmes ir jas apleisti. [...] O Morkaus evangelijoje sako: „Tie, kurie tiki, lydės ženklai: mano vardu jie išvarys demonus; jie kalbės naujomis kalbomis; jie paims gyvates; ir jei jie geria ką nors mirtino, tai jiems nepakenks; uždėkite rankas ant ligonių, ir jie pasveiks“. O Evangelijoje pagal Luką Jis sako: „Štai aš duodu tau galią trypti gyvates ir skorpionus bei visą priešo jėgą, ir niekas tau nepakenks“. [...]“

Po to vyresnysis papasakojo tikinčiajam apie katarų religijos principus, apie tai, kokiais įsipareigojimais jis bus priverstas iki gyvenimo pabaigos, ir perskaitė Pater Noster, paaiškindamas kiekvieną šios maldos eilutę, į kurią besiruošiantis stoti žmogus turėjo. pakartokite po jo. Tada tikintysis iškilmingai išsižadėjo katalikų tikėjimo, kuriuo buvo nuo vaikystės, pažadėjo, kad nuo šiol nelies nei mėsos, nei kiaušinių, nei kito gyvūninės kilmės maisto, susilaikys nuo kūniškų malonumų, niekada nemeluos, niekada nemeluos. prisiekti ir niekada neišsižadės katarų tikėjimo. Tada jis turėjo pasakyti šiuos žodžius:

„Aš gaunu šią šventą maldą iš Dievo, iš jūsų ir iš Bažnyčios“, o tada garsiai ir aiškiai paskelbiu, kad jis nori būti pakrikštytas. Po to jis atliko melioramentum (tris kartus atsiklaupė ir prašė palaiminimo) prieš Seniūną ir prašė Dievo atleisti jam viską, kuo jis nusidėjo mintimis, darbais ar neveikimu. Tada esantys malonūs žmonės(tobulas) chore ištarė nuodėmių atleidimo formulę:

„Viešpaties, mūsų ir Bažnyčios vardu, tebūna tau atleistos tavo nuodėmės“. Ir galiausiai atėjo iškilmingas momentas atlikti apeigas, kurios turėjo padaryti tikintįjį tobulą: vyresnysis paėmė Evangeliją ir padėjo ją ant galvos naujam Bažnyčios nariui, o iš viršaus jis ir jo. padėjėjai padėjo kiekvienas savo dešinė ranka ir meldėsi Dievui, kad Šventoji Dvasia nusileistų ant šio žmogaus, o visi susirinkimai garsiai skaitė Pater Noster ir kitas tinkamas katarų maldas. Tada vyresnysis perskaitė pirmąsias septyniolika Jono evangelijos eilučių, vėl padeklamavo, šį kartą vieną, Pater Noster, ir iš jo gautą naują tobulą, o paskui iš kitų tobulų – ramybės bučinį, kurį perdavė tas, kuris stovėjo arčiausiai jo, ir jis perdavė bučinį savo kaimynui, taigi, vienas kitam, šis bučinys apėjo visus susirinkusius.

„Paguodęsis“, dabar tobulas, apsivilko juodus drabužius, reikšdamas savo naują būseną, paaukojo visą savo turtą Kataro bendruomenė ir Jėzaus bei jo apaštalų pavyzdžiu pradėjo gyventi klajojantį gyvenimą kaip gailestingas pamokslininkas. Miesto diakonas arba Kataro provincijos vyskupas, be kitų tobulų bendražygių, turėjo pasirinkti jam, kuris buvo vadinamas sociu (arba socialiniu, jei tai buvo moteris), su kuriuo jis, apsuptas valstiečių pagarbos ir garbinimo, miestiečiai ir bajorai, dabar turėjo dalytis savo gyvenimu, darbais ir sunkumais.

Kryžiaus žygis prieš katarus, vadinamasis „Albigensijos kryžiaus žygis“, iš tikrųjų buvo Filipo Augusto sugalvotas pretekstas, norėdamas užgrobti Tulūzos grafo Raimondo VI žemes, tai yra Tulūzos grafystę ir su ja susijusias nuosavybes. , pavyzdžiui, Beziers ir Albi vikontai, kurių vienintelis tikslas buvo išplėsti Prancūzijos karalystės teritoriją. Čia neskauda pasakyti keletą žodžių apie šį žmogų. Jis gimė 1156 m. ir mirė 1222 m. Tulūzoje; buvo vedęs penkis kartus; Ausignan (vestuvės įvyko 1193 m.) „Jeanne, Ričardo Liūtaširdžio sesuo (atnešė jam Ageną kaip kraitį) ir galiausiai 1211 m. jis vedė Aragono karaliaus seserį Eleonorą.

Reimondas VI, Tulūzos ir Sen Žilio grafas, Narbonos hercogas ir Provanso markizas, 1194 m. pakeitė savo tėvą Raymondą V. Jo sudaryta pelninga sutartis užbaigė karą, kurį pastarasis kariavo su anglų Plantagenets (su Henriku II, paskui su jo sūnumi Ričardu Liūtaširdžiu), iš kurio jis atėmė Kersį. 1198 m. jis susivienijo su savo svainiu Ričardu Liūtaširdžiu ir keliais pagrindiniais vasalais prieš Pilypą Augustą; vėlesniais metais jis nuolat įsitraukdavo į ginkluotus konfliktus su įvairiais pietų valdovais. Kai Raymondas VI nebuvo ginkluotas ir nekovodavo, jis laikė puikų kiemą, kur būriavosi trubadūrai, ir rodė susirūpinimą katarais, kurie, pasinaudodami jo globa, apsigyveno jo žemėse. 1205 ar 1206 metais grafas, išsigandęs popiežiaus Inocento III veiksmų, įtikinusio Pilypą Augustą pradėti kryžiaus žygį prieš šiuos eretikus (tai yra jo, Raimondo, žemėse), pažadėjo popiežiaus legatui Pierre'ui de Castelnau, apie kurį kalbėsime vėliau, kad jis nepakęs daugiau nei katarai jų valdose; tačiau pažado netesėjo, o ateityje pamatysime, kaip popiežiaus legato Pierre'o de Castelnau misija baigsis siaubingu albigiečių kryžiaus žygiu.

Ši trumpa informacija leidžia mums apibūdinti šias dvi aplinkybes, kurios, savo ruožtu, padės suprasti šio neverto religinio karo prasmę: 1) Raimondo VI, Tulūzos grafo, kurio valdos buvo beveik tokios pat didžiulės ir turtingos, galia. kaip ir jo valdovo, Prancūzijos karaliaus, ir tai, kad, be kita ko, jis buvo Ričardo Liūtaširdžio svainis (su kuriuo, kaip jau minėjome, jis susivienijo prieš Pilypą Augustą, kuris buvo tolimas grafo giminaitis), padarė jį natūraliu karaliaus priešininku; 2) jo moralės ir nusiteikimo katarų laisvė, kurią visi žinojo, padarė grafą Raymondą VI ir Dievo priešu (taigi ir popiežiumi Inocentu III), dėl ko 1207 m. Pierre'o de Castelnau sprendimu jis buvo pašalintas iš Bažnyčios. , patvirtino tėtis kitų metų gegužę.

Dėl viso to grafas Raymondas VI, tiek popiežiui, tiek prancūzų karaliui, buvo žmogus, su kuriuo reikėjo susidoroti. Kryžiaus žygis prieš katarus buvo šio nusikaltimo pretekstas ir pateisinimas, nes tiek Tulūzos grafystėje, tiek visoje Oksitanijoje buvo daug eretikų. Pierre'as de Vaux-de-Cernay, įnirtingai persekiojęs katarus su vieninteliu ginklu - stipria plunksna rankoje, tai mums paaiškina neslepiamai šališkai, bet vaizdžiai ir vaizdingai, o pakeliui suteikia vertingos informacijos, kurią mes pateiksime. kelyje atkreipti skaitytojo dėmesį. reikalai:

„Pradžioje atkreipkime dėmesį, kad jis [grafas Raimondas VI], galima sakyti, nuo pat lopšio mylėjo eretikus ir palankiai juos palaikė, tuos, kurie gyveno jo žemėse, gerbė kaip įmanydamas. Iki šiandien [iki 1209 m.; popiežiaus legato nužudymas, tapęs kryžiaus žygio proga, įvyko 1208 m.], kaip sakoma, kur jis eina, veda su savimi įprastais drabužiais apsirengusius eretikus, kad jei tektų mirti, galėtų mirti. ant jų glėbyje: iš tikrųjų jam atrodė, kad jis gali būti išgelbėtas be jokios atgailos, jei mirties patale galėtų priimti iš jų rankų uždėjimą. Jis visada nešiodavosi su savimi Naująjį Testamentą, kad prireikus gautų eretikus rankų uždėjimą su šia knyga. (... tikėjimas. Tulūzos grafas kartą pasakė eretikams, kad mielai atiduotų šimtą sidabrinių, kad vieną iš savo riterių paverstų eretikais, kuriuos dažnai įtikindavo atsiversti į šį tikėjimą, priversdamas klausytis pamokslų. Be to, kai eretikai siųsdavo jam dovanas ar maisto atsargas, jis visa tai priimdavo su gyviausiu dėkingumu ir su didžiausiu rūpestingumu saugodavo: niekam neleisdavo jų liesti, išskyrus save ir keletą savo aplinkos. Ir labai dažnai, kaip mes labai užtikrintai sužinojome, jis net eretikus garbindavo atsiklaupęs, prašydavo jų palaiminimo ir suteikdavo ramybės bučinį. [...] Vieną dieną grafas buvo bažnyčioje, kur buvo aukojamos mišios: jį lydėjo mimas, kuris pagal tokio pobūdžio juokdarių paprotį tyčiojosi iš žmonių, grimasomis ir apsimestiniais judesiais. Kai kunigas kreipėsi į minią su žodžiais „Dominus vobiscum“, niekšiškas grafas įsakė savo histrionui mėgdžioti kunigą ir tyčiotis iš jo. Kitą kartą tas pats grafas pasakė, kad jis verčiau atrodys kaip koks pavojingas eretikas iš Kastro, Albio vyskupijoje, kuris neturėjo nei rankų, nei kojų ir gyveno skurde, nei bus karalius ar imperatorius.

Šie paskutiniai Tulūzos grafo žodžiai gali būti teisingi, tačiau jie nė kiek nenurodo Reimondo VI „bjaurybės“ – jie veikiau yra įrodymas, kad šis valdovas, kad ir koks laisvėn būtų, sugebėjo žavėtis ir net pavydėjo beveik mistiškam tobulųjų tikėjimo grynumo, pasmerkto kilti į ugnį, kurią kada nors jam gali tekti užkurti. Tiesą sakant, katarams neprireikė nė dviejų šimtmečių, kad galiausiai Oksitanijoje ir daugiausia Tulūzos grafystėje sukurtų Bažnyčią, tvirtai įsišaknijusią visuose jos rajonuose ir visuose miestuose, ir ši bažnyčia nebuvo paslaptis. nei pogrindyje, o pasekėjų rado tiek tarp kaimo paprastų žmonių, tiek tarp miestiečių, o tarp jos narių, taip pat jai simpatizuojančių buvo galingų Langedoko baronų ir kilmingųjų didikų.

Tačiau katarų doktrina nebuvo vienintelė Langedoko erezija. Iš tiesų, Pierre'as de Vaux-de-Cernay mums praneša apie krikščionių sektos, atsiradusios Prancūzijos pietuose apie 1170 m., egzistavimą, prasidėjusią tam tikro Pierre'o Waldo, turtingo Liono pirklio, kuris atsisakė visko, ką buvo įsigijęs 2010 m. raginti grąžinti evangelijos etiką prie prado; jo pasekėjai buvo vadinami valdiečiais, šį pavadinimą suformavus iš sektos įkūrėjo vardo.

„Tie žmonės buvo neabejotinai blogi, – rašo jis, – bet, palyginti su katarų eretikais, jie buvo daug mažiau korumpuoti. Iš tiesų daugeliu aspektų jie sutiko su mumis, tačiau dėl kitų nesutiko. Jų klaida daugiausia buvo keturiuose punktuose: jie, kaip ir apaštalai, turėjo dėvėti sandalus, jie sakė, kad jokiu būdu negalima prisiekti ar žudyti, ir sakė, kad bet kuris iš jų gali, jei reikia ir su sąlyga, avi basutes, švęsti Eucharistijos sakramentą, net jei šis asmuo nebuvo dvasininkas ir nebuvo įšventintas vyskupo.

Valdensus persekiojo Roma, 1487 metais prieš juos buvo pradėtas kryžiaus žygis, tačiau jiems pavyko išgyventi ir rasti prieglobstį Alpių Pjemonto, Savojos ir Liuberono kaimuose. Kai vėl buvo persekiojami XVII amžiuje (vadovaujant Liudvikui XIV), jie prisijungė prie kalvinistų reformatų bažnyčios. Patikslinus, valdensai neturėjo nieko bendra su katarais: ypač jie niekada nepalaikė jokių manichėjų teorijų.

Romos katalikybėje sielos išteisinimas buvo pagrįstas formalia jos naryste institucinėje bažnyčioje. Tačiau ši bažnyčia buvo laikoma krikščioniška, o tai reiškia, kad ji skelbė absoliučią dvasios pirmenybę prieš kūną. Daugumai žmonių šio prioriteto neįmanoma pasiekti savarankiškai.
Šis faktas sukėlė neurotišką reakciją: katalikai atsidūrė žiaurių asketiškų reikalavimų įkaitais, kurių laikytis buvo nerealu.
Taigi viduramžių katalikybėje gerai žinomi masinio religinio išaukštinimo ar formalaus ritualų laikymosi atvejai.

Taip buvo padėti pamatai totalitarinei sąmonei. Romos bažnyčia sukūrė visuomenėje psichologinį „amžinojo nevykėlio“ stereotipą, taip sustiprindama savo paternalistinę poziciją. Nelaimingajam, žinoma, reikia autoritetingo ganytojo, kuris perimtų jo išganymo problemą.

Visai kitaip buvo katarams. Jų asketizmas nebuvo savarankiškas ir nesukėlė jokių iškreiptų formų, nes išganymo tema katarizmui nebuvo pagrindinė. Tema buvo meilė.
Taip, katarų tikėjimas konstatavo nelaimingą žmogaus sielos padėtį, surištą kūno, „dvasios požemio“.
Tačiau, būdami tikri Kristaus pasekėjai, katarai tikėjo Jo meilės galia. Jie turėjo teigiamą dvasinių siekių vektorių, kuris buvo atimtas iš katalikų. Ir tai paliko ypatingą pėdsaką tiek religiniame, tiek visuomeniniame gyvenime.

Jei to meto katalikybę galima pavadinti „didžiojo draudimo“ religija, tai katarizmas buvo „didžiojo leidimo“ religija.
Religinė Romos idėja buvo pagrįsta tuo, kad žmogus yra gimtosios nuodėmės nešėjas, iš kurios jis negali būti išlaisvintas, kol Dievas jo neišlaisvins, ir tai įvyks tik paskutiniame teisme (po kurio dauguma nusidėjėlių vis dar eina į pragaras).

Katarai, priešingai nei ši bauginanti doktrina, išpažino tikėjimą „pirminiu žmogaus tobulumu“.
Nuodėmė yra sunkus, bet ne mirtinas sužalojimas, kurį jam padarė velnias. Atsikratyti jos ne tik būtina, bet ir įmanoma, o ne „po pabaigos diena“, bet dabar būtų geriau. O katarai siūlė veiksmingus tokio išsivadavimo būdus ir priemones.
Mums svarbiausias yra šis skirtumas. Katalikiškas požiūris privertė mus bijoti žmogaus (kaip nešiotojo ir nešvarumų šaltinio), pastatyti jį kur nors netoli nuo velnio ir galiausiai jį pasmerkti. Taip, pasak Romos, Dievas elgiasi su žmogumi.
Katarai laikėsi visiškai priešingos nuostatos: žmogus turi būti mylimas ir pateisinamas, kad ir kas būtų. Prisiminkite jo slaptą dieviškąjį orumą ir visais įmanomais būdais prisidėkite prie pastarojo pasireiškimo. Taip, katarų supratimu, meilės Dievas.

Tradicinė nuomonė apie katarus remiasi „sukimu“, perdėtu kai kurių jų idėjų akcentavimu kitų nenaudai. Todėl prieš kalbėdami apie dvasines prielaidas didžiulės Kataro religijos įtakai, atkreipkime dėmesį į faktus.

Priešingai nei šmeižia inkvizicija, katarizmas visa to žodžio prasme buvo šeimos religija. Ištisi klanai ir gyvenvietės atsivertė į „eretišką tikėjimą“.
Tai galioja ir žemesniajai klasei, ir aristokratijai. Tikėjimas greitai tapo paveldima, A. Brenono žodžiais tariant, „šeimos tradicija“. Tyrėjai pastebi labai nedaug atskirų, izoliuotų tikinčiųjų atvejų.
„Tik kai kuriais atvejais matome, kad šeimos yra suskirstytos pagal religines linijas. Tačiau tokie atvejai yra greičiau išimtis nei taisyklė. Labai dažnai atsitinka taip, kad tais pačiais įsitikinimais dalijasi keli, o dažniau – dauguma šeimos narių, todėl galima kalbėti net apie Kataro šeimas.
Nuostabus reiškinys, turint omenyje, kad katarai neigė katalikiškos santuokos šventumą. Tačiau tai visai suprantama, jei prisimenate, kad katarai meilę iškėlė aukščiau už bet kokias apeigas.

Gerieji žmonės (iniciatyvūs katarai, kurie laikėsi tobulo gyvenimo būdo) nešė meilės mokymą žmonėms ir skleidė aplink juos jo žavesį.
Būtent tai tapo pagrindiniu visų jų įsipareigojimų motyvu. Katarai, žinoma, labai mėgo kalbėti apie tai, kad šio netobulo pasaulio kūrėjas ir valdovas yra velnias.
Tačiau jie visada tvirtino vienu metu: yra kitas pasaulis, meilės pasaulis. Jis be galo pranoksta šio pasaulio „avių aptvarą“, į kurį „rex mundi“ panardina vis naujas sielas. Jis vertas dėl jo siekti – ir jį galima pasiekti net šiame gyvenime. Faktas yra tas, kad meilės pasaulis yra didesnis, besąlyginė meilės galia yra stipresnė už žiaurius šio amžiaus dėsnius.

Asketiška katarų praktika buvo nukreipta būtent į visapusišką dieviškosios meilės uždegimą sieloje.
Tobulasis kataras neatrodė kaip nuobodus katalikų asketas. Jo savęs išsižadėjimo vaisius buvo ne „amžinojo išganymo“ laukimas nesuprantamoje perspektyvoje, o charakterio gerumas ir švelnumas, sukūręs aplink jį patrauklią aureolę.

Būtent ši aplinkybė, šis matomas dvasinio gyvenimo vaisingumas buvo pagrindinis motyvas, privertęs žmones jungtis į katarų bendruomenes.
Neatsitiktinai šiuolaikiniai tyrinėtojai kalba apie katarizmą kaip apie „prieinamą religiją“. Tai reiškia ne dogmų prieinamumą tamsiems, neišsilavinusiems valstiečiams, o dieviškojo dvasingumo prieinamumą, kurio Romos bažnyčia nežinojo.

Šaltinis - http://tajna-tamplja.narod.ru/p65.htm
Paskelbė Malfis K.