Stačiatikių bažnyčios teologijos ikonos. Irina Yazykova Bendras įvaizdžio kūrimas

Pratarmė.

R Rusijos stačiatikių ikona yra vienas aukščiausių visuotinai pripažintų žmogaus dvasios laimėjimų. Dabar Europoje sunku rasti tokią (katalikų ir protestantų) bažnyčią, kurioje nebūtų stačiatikių ikonos – bent jau graži reprodukcija ant lentos iš geros, kruopščiai apdirbtos medienos, pastatyta pačioje iškiliausioje vietoje.
Tuo pat metu Rusijos ikonos tapo spekuliacijų, kontrabandos ir klastojimo objektu. Nuostabu, kad nepaisant daugelio metų tokio mūsų nacionalinės kultūros paveldo grobstymo, Rusijos ikonų srautas vis dar neišsenka. Tai liudija didžiulį kūrybinį potencialą Rusijos žmonėms, kurie per pastaruosius šimtmečius sukūrė tokius didelius turtus.
Tačiau ikonų gausybei žmogui gali būti gana sunku išsiaiškinti ir suprasti, kas yra tikrai dvasinis religinio jausmo ir tikėjimo kūrinys, o kas – nesėkmingas bandymas sukurti Išganytojo įvaizdį, Dievo Motina arba šventasis. Iš čia neišvengiamas ikonos fetišizavimas ir jos kilnios dvasinės paskirties sumažinimas iki įprasto ortodoksų garbinimo objekto.
Kai žiūrime į skirtingų amžių ikonas, mums reikia specialistų paaiškinimų, kaip ir nagrinėjant senovės katedra, reikia gido, kuris nurodys skirtumus tarp senovinių pastato dalių ir vėlesnių priestatų, atkreips dėmesį į iš pirmo žvilgsnio subtilias, bet labai svarbias charakteringas detales, išskiriančias tą ar kitą laiką ir stilių.
Tyrinėjant ikonas, siekiant geriau suprasti šiuos žmogaus dvasios kūrinius, itin svarbi tampa žmonių, profesionalų meno istorijos išsilavinimą derinančių su reikšminga gyvenimo Bažnyčioje trukme, patirtis. Tuo ir išsiskiria gerbiamo skaitytojo dėmesiui siūlomo vadovėlio autorius. Gyva ir prieinama forma pasakojama apie pirmuosius krikščioniškus įvaizdžius. Iš pradžių tai yra simboliai: žuvis, inkaras, kryžius. Tada perėjimas nuo simbolio prie piktogramos: gerasis ganytojas su ėriuku ant pečių. Ir galiausiai pačios ankstyvosios ikonos yra senovės tapybos ir krikščioniškos pasaulėžiūros sintezė. Ikonos atvaizdo prasmės paaiškinimas nuo ankstyvųjų bizantiškų iki rusiškų originalių šedevrų ir atskirti juos nuo nesėkmingų mėgdžiojimo bandymų.
Šiandien, kai naujomis XX amžiaus pabaigos sąlygomis Rusija yra pašaukta dvasiniam atgimimui, krikščionių, o ypač stačiatikių, tradicijų suvokimas geriausio ir vertingiausio yra būtinas norint sukurti vaisingą atmosferą. kurios taps įmanomas seno atgimimas ir naujų kelių atsiradimas šiuolaikiniame pasaulyje.religinis menas.

Įvadas.

IR Kona yra neatsiejama stačiatikių tradicijos dalis. Stačiatikių bažnyčios interjero neįmanoma įsivaizduoti be ikonų. Stačiatikių namuose ikonos visada užima svarbią vietą. Išvykdamas į kelionę stačiatikis, kaip įprasta, pasiima ir nedidelį žygiuojantį ikonostazą arba klostę. Taigi Rusijoje nuo seno buvo įprasta: žmogus gimė arba mirė, susituokė ar ėmėsi kokio nors svarbaus verslo – jį lydėjo ikonos tapybos atvaizdas. Visa Rusijos istorija praėjo po ikonos ženklu, daugybė šlovintų ir stebuklingų ikonų tapo svarbiausių istorinių jos likimo pokyčių liudininkais ir dalyviais. Pati Rusija, kažkada priėmusi krikštą iš graikų, įstojo puiki tradicija Rytų krikščioniškasis pasaulis, pagrįstai didžiuojantis Bizantijos, Balkanų ir krikščioniškųjų Rytų ikonų tapybos mokyklų turtingumu ir įvairove. Ir šioje nuostabioje karūnoje Rusija audė savo aukso siūlą.
Didysis ikonos paveldas dažnai tampa ortodoksų išaukštinimo prieš kitas krikščioniškas tradicijas objektu, kurių istorinė patirtis neišlaikė jos grynos arba atmetė ikoną kaip kulto praktikos elementą. Tačiau dažnai šiuolaikinis stačiatikis savo ikonos atsiprašymo neišplečia aklai gindamas tradiciją ir neaiškius argumentus apie dieviškojo pasaulio grožį, taip pasirodydamas nemokus savo turto paveldėtojas. Be to, žema ikonų gamybos meninė kokybė, užplūdusi mūsų bažnyčias, mažai primena tai, kas patristinėje tradicijoje vadinama ikona. Visa tai liudija gilų ikonos užmarštį ir tikrąją jos vertę. Kalbama ne tiek apie estetinius principus, kurie, kaip žinoma, bėgant amžiams keitėsi ir priklausė nuo regioninių bei tautinių tradicijų, kiek apie ikonos reikšmę, nes atvaizdas yra viena pagrindinių stačiatikių pasaulėžiūros sąvokų. Juk neatsitiktinai 843 metais galutinai patvirtinta ikonodulių pergalė prieš ikonoklastus į istoriją įėjo kaip stačiatikybės triumfo šventė. Ikonų garbinimo samprata tapo savotišku šventųjų tėvų dogminės kūrybos apogeju. Tai nutraukė dogminius ginčus, sukrėtusius Bažnyčią IV–IX a.
Ką taip uoliai gynė ikonų gerbėjai? Šios kovos atgarsius galime pastebėti ir šiandien ginčuose tarp istorinių bažnyčių atstovų ir jaunųjų krikščioniškų judėjimų apologetų, kariaujančių su akivaizdžiomis ir įsivaizduojamomis stabmeldystės ir pagonybės apraiškomis krikščionybėje. XX amžiaus pradžioje vėl aptikta ikona privertė iš naujo pažvelgti į ginčo temą – tiek ikonų garbinimo šalininkus, tiek priešininkus. Iki šiol besitęsiantis teologinis ikonos fenomeno supratimas padeda atskleisti anksčiau nežinotus giluminius dieviškojo Apreiškimo sluoksnius.
Ikona kaip dvasinis reiškinys vis labiau sulaukia dėmesio ne tik stačiatikių ir katalikų, bet ir protestantų pasaulyje. Pastaruoju metu vis daugiau krikščionių ikoną vertina kaip bendrą krikščionių dvasinį paveldą. Šiandien būtent senovės ikona suvokiama kaip tikras apreiškimas, būtinas šiuolaikiniam žmogui.
Šis paskaitų kursas skirtas supažindinti klausytojus su sudėtingu ir dviprasmišku ikonos pasauliu, atskleisti jos, kaip dvasinio reiškinio, giliai įsišaknijusio krikščioniškoje, biblinėje pasaulėžiūroje, reikšmę, parodyti jos neatsiejamą ryšį su dogmatine ir teologine kūryba, liturginiu gyvenimu. Bažnyčios.

Ikona krikščioniškos pasaulėžiūros ir Biblinės antropologijos požiūriu.

Ir Dievas pamatė visa, ką padarė, ir štai tai buvo labai gera.
Gen. 1.31

„Nauja, nužengusi nuo Dievo, iš dangaus, paruošta kaip nuotaka, papuošta savo vyrui“

„Akis neregėjo, ausis negirdėjo ir žmogaus širdyje neįėjo, ką Dievas paruošė tiems, kurie Jį myli“

Visa Dievo kūryba iš pradžių yra graži. Dievas žavėjosi savo kūriniu įvairiuose jos kūrimo etapuose.

"Ir Dievas pamatė, kad tai buvo gerai"

"pasaulis slypi blogie"

Grožio sąvoka visada apima harmonijos, tobulumo, grynumo sąvokas, o krikščioniškajai pasaulėžiūrai gėris tikrai įtrauktas į šią seriją. Etikos ir estetikos atskyrimas įvyko jau naujaisiais laikais, kai kultūra sekuliarizavosi ir buvo prarastas krikščioniškos pasaulėžiūros vientisumas. Puškino klausimas apie genialumo ir piktadarystės suderinamumą jau gimė susiskaldžiusiame pasaulyje, kuriam krikščioniškos vertybės nėra akivaizdžios. Praėjus šimtmečiui, šis klausimas skamba kaip teiginys: „bjauraus estetika“, „absurdo teatras“, „sunaikinimo harmonija“, „smurto kultas“ ir tt – tai estetinės koordinatės, lemiančios žmogaus kultūrą. XX a. Estetinių idealų, turinčių etines šaknis, laužymas veda prie antiestetiškumo. Tačiau net ir pūstant žmogaus siela nepaliauja siekti grožio. Garsioji čechoviška maksima „viskas žmoguje turi būti gražu...“ yra ne kas kita, kaip nostalgija krikščioniško grožio supratimo vientisumui ir įvaizdžio vienybei. Šiuolaikinių grožio ieškojimų aklavietės ir tragedijos slypi visiškame vertybinių orientacijų praradime, grožio šaltinių užmarštyje.
Grožis krikščionišku supratimu yra ontologinė kategorija, neatsiejamai susijusi su būties reikšme. Grožis yra įsišaknijęs Dieve. Iš to išplaukia, kad yra tik vienas grožis – Tikrasis Grožis, Pats Dievas. Ir kiekvienas žemiškas grožis yra tik vaizdas, kuris didesniu ar mažesniu mastu atspindi Pirminį Šaltinį.

„Pradžioje buvo Žodis... per Jį viskas atsirado, o be jo neatsirado nieko, kas atsitiko“

Vaizdas graikų kalba - ????. Taigi ateina ir rusiškas žodis"piktograma". Bet kaip atskiriame Žodį ir žodžius, taip pat turėtume skirti atvaizdą ir vaizdus, ​​siauresne prasme - piktogramas (rusų kalboje neatsitiktinai išsaugotas piktogramų pavadinimas - „vaizdas“). Nesuvokdami Atvaizdo reikšmės, negalime suprasti ikonos reikšmės, jos vietos, vaidmens, prasmės.
Dievas kuria pasaulį per Žodį, Jis pats yra Žodis, atėjęs į pasaulį. Dievas taip pat kuria pasaulį, viskam suteikdamas atvaizdą. Jis pats, neturėdamas įvaizdžio, yra visko pasaulyje prototipas. Viskas, kas egzistuoja pasaulyje, egzistuoja dėl to, kad turi Dievo įvaizdį. Rusiškas žodis „bjaurus“ yra žodžio „bjaurusis“ sinonimas, reiškia ne ką kita, kaip „be... apie vaizdinis“, tai yra, neturintis Dievo atvaizdo savaime, neesminis, neegzistuojantis, miręs. Visas pasaulis persmelktas Žodžio ir visas pasaulis alsuoja Dievo paveikslu, mūsų pasaulis yra ikonologinis.
Dievo kūrybą galima įsivaizduoti kaip vaizdų kopėčias, kurios tarsi veidrodžiai atspindi vienas kitą ir galiausiai Dievą kaip prototipą. Laiptų simbolis (senoje rusiškoje versijoje - „kopėčios“) yra tradicinis krikščioniškam pasaulio paveikslui, pradedant nuo Jokūbo kopėčių (Pr 28.12) ir iki Sinajaus abato Jono „kopėčių“, pravarde „Kopėčios“. Gerai žinomas ir veidrodžio simbolis – jį sutinkame, pavyzdžiui, pas apaštalą Paulių, kuris apie žinojimą kalba taip:

"Dabar mes matome, tarsi pro blankų stiklą, spėliodami"

„Žmogus negali matyti Dievo ir likti gyvas“

„Matysi mane iš nugaros, bet mano veido nesimatys“

Evangelistas Jonas taip pat liudija:

"Dievas niekada nebuvo matytas"

„Jis apreiškė viengimį Sūnų, kuris yra Tėvo prieglobstyje“

„Žodis tapo kūnu ir gyveno tarp mūsų, pilnas malonės ir tiesos, ir mes matėme jo šlovę“

„Jis yra neregimojo Dievo atvaizdas, gimęs prieš kiekvieną kūriniją“

„Būdamas Dievo pavidalu, Jis įgavo tarno pavidalą“

Kitas mūsų nupieštų kopėčių žingsnis yra žmogus. Dievas sukūrė žmogų pagal savo paveikslą ir panašumą (Pr 1.26) (???' ?????? ???????? ??? ???' ?????????), tuo išryškindamas jį iš visos kūrinijos. Ir šia prasme žmogus yra ir Dievo ikona. Atvirkščiai, jis turi būti. Gelbėtojas pašaukė mokinius:

„Būkite tobuli, kaip jūsų dangiškasis Tėvas yra tobulas“

"Mano vaikai! dėl kurio aš vėl esu gimdymo kančiose, kol Kristus susiformuos jumyse!

Procesas, apie zheniya“, dvasinė žmogaus transformacija – yra kristocentrinė, nes remiasi panašumu į Kristų. Net ir sekimas bet kurio šventojo pavyzdžiu neapsiriboja juo, bet pirmiausia veda į Kristų.

„Pamėgdžiokite mane taip, kaip aš mėgdžioju Kristų“

„Tačiau mes, atmerkti veidu kaip veidrodis, matome Viešpaties šlovę, iš šlovės į šlovę keičiamės į tą patį atvaizdą, kaip Viešpaties Dvasia“

Žmogus yra ant dviejų pasaulių ribos: virš žmogaus - dieviškasis pasaulis, žemiau - gamtos pasaulis, dėl to, kur yra jo veidrodis - aukštyn ar žemyn - priklausys nuo to, kieno atvaizdą jis suvoks. Nuo tam tikro istorinio tarpsnio žmogaus dėmesys buvo nukreiptas į būtybę, o Kūrėjo garbinimas nublanko į antrą planą. Pagoniškojo pasaulio nelaimė ir šiuolaikinės kultūros vynas yra tas, kad žmonės

„Pažindami Dievą, jie negarbino Jo kaip Dievo ir nebuvo dėkingi, bet buvo bergždžios savo filosofijose... ir iškeitė negendančio Dievo šlovę į paveikslą kaip gendantis žmogus, paukščiai, keturkojai ir ropliai. .. pakeitė tiesą melu ir garbino bei tarnavo kūriniui, o ne Kūrėjui"

Iš tiesų, laipteliu žemiau žmonių pasaulio yra sukurtasis pasaulis, kuris taip pat tam tikru mastu atspindi Dievo paveikslą, kaip ir bet kuri kita būtybė, turinti savo Kūrėjo antspaudą. Tačiau tai galima pamatyti tik tuo atveju, jei laikomasi teisingos vertybių hierarchijos. Neatsitiktinai šventieji tėvai sakė, kad Dievas žmogui davė dvi knygas pažinimui – Šventojo Rašto knygą ir Sukūrimo knygą. O per antrąją knygą galime suvokti ir Kūrėjo didybę – per

"peržiūrėti kūrinius"

„padaras nepasidavė savo noru“

„Dievo sūnų išgelbėjimo laukimas“

"šio pasaulio vaizdas praeina"

Kai ištinka paskutinė gamtos valanda,
Žemiškų dalių sudėtis žlugs,
Viskas, kas matoma aplinkui, bus padengta vandeniu
Ir juose bus rodomas Dievo Veidas.

Ir galiausiai paskutinis penktas mūsų nubrėžtų kopėčių laiptelis yra pati ikona, o plačiau – žmogaus rankų kūryba, visa žmogaus kūryba. Tik įtraukus į mūsų aprašytą vaizdų-veidrodžių sistemą, atspindinčią Prototipą, ikona nustoja būti tik lenta su užrašytais siužetais. Už šių kopėčių ribų piktograma neegzistuoja, net jei ji buvo nudažyta pagal kanonus. Už šio konteksto iškyla visi ikonų garbinimo iškraipymai: vieni nukrypsta į magiją, šiurkščią stabmeldystę, kiti – į meno garbinimą, rafinuotą estetizmą, treti visiškai neigia ikonų naudojimą. Piktogramos tikslas – nukreipti mūsų dėmesį į archetipą – per vienintelį Įsikūnijusio Dievo Sūnaus atvaizdą – į Nematomąjį Dievą. Ir šis kelias eina per Dievo paveikslo atskleidimą mumyse. Ikonos garbinimas – tai archetipo garbinimas, malda prieš ikoną – stovėjimas prieš nesuvokiamą ir gyvąjį Dievą. Ikona yra tik Jo buvimo ženklas. Ikonos estetika – tai tik menkas artėjimas prie nenykstančio ateities amžiaus grožio, tarsi vos matomas kontūras, ne visai aiškūs šešėliai; ikonos kontempliavimas panašus į pamažu regėjimą atgaunantį žmogų, kurį išgydo Kristus (Mk. 8.24). Štai kodėl o. Pavelas Florenskis teigė, kad ikona visada yra didesnė arba mažesnė už meno kūrinį. Viską lemia vidinė dvasinė ateities patirtis.
Idealiu atveju visa žmogaus veikla yra ikonologinė. Žmogus piešia ikoną, matydamas tikrąjį Dievo atvaizdą, bet ikona kuria ir žmogų, primindama jame paslėptą Dievo paveikslą. Žmogus bando pažvelgti į Dievo Veidą per ikoną, bet Dievas taip pat žiūri į mus per Atvaizdą.

„Iš dalies žinome ir iš dalies pranašaujame, kad kai ateis tobulas, tada tai, kas yra iš dalies, nutrūks. Dabar matome, tarsi pro blankų stiklą, spėliojant, bet tuo pačiu akis į akį; Dabar žinau iš dalies, bet tada žinosiu, kaip esu žinomas.

"nei išvaizda, nei didybė"

"Dievas yra šviesa ir Jame nėra tamsos"

Rytų krikščioniškoji tradicija grožį suvokia kaip vieną iš Dievo egzistavimo įrodymų. Pasak gerai žinomos legendos, paskutinis kunigaikščio Vladimiro argumentas renkantis tikėjimą buvo ambasadorių liudijimas apie dangišką Sofijos Konstantinopolio grožį. Žinios, kaip teigė Aristotelis, prasideda nuo nuostabos. Taigi dažnai Dievo pažinimas prasideda nuo nuostabos Dievo kūrinijos grožiu.

„Aš giriu Tave, nes esu nuostabiai sukurtas. Nuostabūs Tavo darbai, ir mano siela tai puikiai žino.

...Taigi, kas yra grožis?
Ir kodėl žmonės ją dievina?
Ar ji yra indas, kuriame yra tuštuma?
Arba ugnis mirga inde?

(N. Zabolotskis)

Krikščioniškajai sąmonei grožis nėra savitikslis. Tai tik atvaizdas, ženklas, proga, vienas iš kelių, vedančių pas Dievą. Nėra krikščioniškosios estetikos tikrąja prasme, kaip nėra „krikščioniškosios matematikos“ ar „krikščioniškosios biologijos“. Tačiau krikščioniui aišku, kad abstrakti kategorija „gražusis“ (grožis) praranda prasmę už „gėrio“, „tiesos“, „išganymo“ sąvokų ribų. Viską sujungia Dievas Dieve ir Dievo vardu, o visa kita – be apie perkeltine prasme. Likusi dalis – ir yra pikio pragaras (beje, rusiškas žodis „pitch“ ir reiškia viską, kas lieka, išskyrus, tai yra išorę, šiuo atveju už Dievo ribų). Todėl labai svarbu atskirti išorinį, netikrą grožį ir tikrąjį, vidinį grožį. Tikrasis grožis yra dvasinė kategorija, nepraeinanti, nepriklausoma nuo išorinių kintančių kriterijų, yra nepaperkama ir priklauso kitam pasauliui, nors ir gali pasireikšti šiame pasaulyje. Išorinis grožis yra trumpalaikis, kintantis, tai tik išorinis grožis, patrauklumas, žavesys (rusiškas žodis „žavesys“ kilęs iš šaknies „glostantis“, giminingos melui). Apaštalas Paulius, vadovaudamasis bibliniu grožio supratimu, krikščionims moterims duoda tokį patarimą:

„Tebūna jūsų puošmena ne išorinis plaukų pynimas, ne auksiniai galvos apdangalai ar elegancija drabužiuose, o žmogus, slypintis širdyje nenutrūkstamo grožio romioje ir tylioje dvasioje, kuri yra brangi prieš Dievą“

Taigi, „nenykstantis romiosios dvasios grožis, vertingas prieš Dievą“, ko gero, yra kertinis krikščioniškosios estetikos ir etikos akmuo, kurie sudaro neatskiriamą vienybę, nes grožis ir gėris, grožis ir dvasingumas, forma ir prasmė, kūrybiškumas ir išganymas. iš esmės neatsiejami, kaip vienas iš savo vaizdo ir žodžio. Neatsitiktinai patristinių nurodymų rinkinys, Rusijoje žinomas pavadinimu „Philokalia“, graikiškai vadinamas ????????? (Philocalia), kuris gali būti verčiamas kaip „meilė gražiajam“, nes tikrasis grožis yra dvasinis žmogaus, kuriame šlovinamas Dievo paveikslas, virsmas.

Žodis ir vaizdas.
Meninė ir simbolinė ikonos kalba

Ikona yra matoma, nematoma ir be atvaizdo, tačiau pavaizduota kūniška dėl mūsų supratimo silpnumo.
Šv. Jonas Damaskietis

„Ir pats ramybės Dievas tepašventina jus visa savo pilnatve, o jūsų dvasia, siela ir kūnas tebūna be dėmių mūsų Viešpaties Jėzaus Kristaus atėjimui“

Ikona iš pradžių buvo sumanyta kaip šventas tekstas. Ir, kaip ir bet kuris tekstas, jis reikalauja tam tikrų skaitymo įgūdžių. Net ankstyvojoje Bažnyčioje, siekiant geriau įsisavinti Šventąjį Raštą, buvo laikomasi kelių lygių skaitymo principo. Ją mini Bl. Augustinas, įvardydamas žingsnius tokia tvarka: pažodinis, alegorinis, moralinis, anagoginis. Tam tikru mastu šis principas galioja ir skaitant piktogramas kaip tekstą. Pirmajame lygyje vyksta pažintis su siužetu (kas ar kas vaizduojamas, siužetas visiškai atitinka Biblijos tekstą ar šventojo gyvenimą, liturginę maldą ir pan.). Antrajame lygyje atsiskleidžia vaizdo, simbolio, ženklo reikšmė (čia svarbu, kaip vaizduojama – spalva, šviesa, gestas, erdvė, laikas, detalės ir kt.). Trečiame lygyje atskleidžiamas įvaizdžio ryšys su būsimuoju (kodėl, ką tai pasako jums asmeniškai, grįžtamojo ryšio lygis). Ketvirtasis lygis – anagogia (iš graik. erekcija, pakilimas), lygis grynas apmąstymas, perėjimas nuo matomo prie nematomo, prie tiesioginio bendravimo su Prototipu (šiame etape atsiskleidžia gili prasmė – kurio pavadinime egzistuoja ikonėlė).
Šiuolaikiniam žmogui, išauklėtam už krikščioniškų tradicijų ribų, net pirmasis žingsnis pasirodo sunkiai įveikiamas. Antrasis etapas atitinka katechumenų lygį Bažnyčioje ir reikalauja tam tikro pasiruošimo, savotiško katekizmo. Šiame lygyje pati ikona yra katekizmas, ta pati „Biblija beraščiams“, kaip ir Šv. tėčiai. Ketvirtasis lygmuo atitinka įprastą asketišką ir maldingą krikščionio gyvenimą, kuriame reikalingos ne tik intelektualinės pastangos, bet visų pirma dvasinis darbas, vidinio žmogaus kūryba. Šiame etape mes nebesuvokiame vaizdo, bet vaizdas pradeda veikti mumyse. Čia ikona kaip tekstas tampa ne tiek informacijos nešėja, kiek informacijos šaltiniu kontempliatoriaus viduje. Ketvirtasis lygis atsiveria aukščiausiuose maldos žingsniuose. Šv. Grigalius Palamas teigė, kad naujai pradžiai reikia vienų ikonų, kitų – pasauliečiams, kitų – vienuoliams, o tikras hesichastas kontempliuoja Dievą už bet kokio matomo atvaizdo. Kaip matote, vėl statomos tam tikros kopėčios, kuriomis kopiant į viršų vėl ateiname prie Nesuvokiamo Antitipo – Dievo, kuris viskam suteikia pradžią.
Taigi, norėdami suprasti, kas yra piktograma, sutelkime dėmesį į pirmuosius du žingsnius - pažodinį ir alegorinį.
Ikona yra savotiškas langas į dvasinį pasaulį. Iš čia atsiranda ypatinga kalba, kur kiekvienas ženklas yra simbolis, reiškiantis kažką didesnio už save patį. Ženklų sistemos pagalba piktograma informaciją perteikia taip pat, kaip rašytas ar spausdintas tekstas perteikia informaciją naudojant abėcėlę, kuri taip pat yra ne kas kita, kaip sutartinių ženklų sistema. Ikonos kalbą suvokti nėra daug sunkiau nei bet kurią iš esamų kalbų, pavyzdžiui, užsienio, tačiau šiuolaikiniam žmogui ji atrodo sunkesnė dėl to, kad mūsų estetinį suvokimą stipriai paveikė realizmas (m. mūsų šalis – socialinis realizmas) ir kinas, su jų visiška iliuzija. Ikonos menas tam visiškai priešingas – ikona asketiška, griežta ir visiškai antiiliuzinė. Ikonos kalba buvo užmiršta ir Vakarų meno, kuriame nuo Renesanso laikų buvo įsitvirtinęs tam tikras estetinis idealas, įtakoje. Tačiau per modernizmą ir avangardą Vakarai grįžo prie simbolinės meno prigimties, įskaitant bažnytinį meną, o mūsų bažnytinėje estetikoje ir toliau dominuoja saldūs natūralistiniai įvaizdžiai, neturintys nei meninės, nei dvasinės vertės. Ikona – tai apreiškimas apie naują būtybę, apie naują dangų ir naują žemę, todėl visada traukė į esminį kitoniškumą, į permainingo pasaulio kitoniškumo vaizdavimą.
Ženklas, simbolis, palyginimas – toks Tiesos reiškimo būdas puikiai žinomas iš Biblijos. Religinės simbolikos kalba gali perteikti sudėtingas ir gilias dvasinės tikrovės sampratas. Jėzus savo pamoksluose noriai griebėsi palyginimų kalbos. Vynmedis, prarasta drachma, našlės erkė, raugas, nudžiūvęs figmedis ir kt. vaizdai, kuriuos Gelbėtojas paėmė iš Tikras gyvenimas nuo jį supančios tikrovės. Artimi, prieinami vaizdai tapo daugiareikšmiais simboliais, per kuriuos Viešpats mokė savo mokinius matyti toliau ir giliau nei kasdienė tikrovė. Pranašai taip pat kalbėjo palyginimų kalba: Ezechielio Dievo šlovės vizija, Izaijo anglis, Juozapas, aiškinantis sapnus ir kt. Biblija yra didžiulės poetinės istorijos šaltinis. krikščioniška tradicija, jame kyla ir ikonos simbolika.
Pirmieji krikščionys, kaip žinia, neturėjo savo šventyklų, netapė ikonų, neturėjo jokio kulto meno. Jie rinkosi į namus, sinagogas, kapines, katakombas, dažnai gresiant persekiojimui, jautėsi kaip klajokliai žemėje. Pirmieji krikščionybės mokytojai ir apologetai nesutaikomą ginčą vedė su pagoniška kultūra, gindami krikščionių tikėjimo grynumą nuo bet kokios stabmeldystės.

„Vaikai, saugokitės nuo stabų!

"karstai šiukšlinti"

Pirmieji krikščionys nepažino ikonų mūsų supratimu apie žodį, tačiau išplėtoti Senojo ir Naujojo Testamento vaizdiniai jau turėjo ikonologijos užuomazgų. Romos katakombose ant sienų buvo išsaugoti piešiniai, rodantys, kad Biblijos simbolika buvo išreikšta vaizdinėje ir grafinėje veikloje. Žuvis, inkaras, valtis, paukščiai su alyvmedžių šakelėmis snapuose, vynmedis, Kristaus monograma ir kt. – šie ženklai nešė pagrindines krikščionybės sąvokas. Pamažu krikščioniškoji kultūra įvaldė antikinės kultūros kalbą, pastarajai irstant, krikščionių apologetai vis mažiau bijojo antikinio pasaulio krikščionybės asimiliacijos. Antikos filosofijos kalba puikiai tiko krikščioniškojo tikėjimo dogmoms pristatyti, teologijai. Vėlyvojo antikinio meno kalba iš pradžių pasirodė priimtina krikščionių vaizduojamajai dailei. Pavyzdžiui, siužetas „Gerasis ganytojas“ pasirodo ant kilnių žmonių sarkofagų - šis alegorinis Kristaus atvaizdas yra ženklas, kad šie žmonės priklauso naujajam tikėjimui. III amžiuje pradėjo plisti reljefiniai evangelijų pasakojimai, palyginimai, alegorijos ir kt.. Tačiau ikona buvo dar toli. Krikščioniškoji kultūra jau kelis šimtmečius ieškojo adekvataus krikščioniškojo apreiškimo būdo.
Pirmosios ikonos primena vėlyvojo romėnų portretą, nutapytos energingai, pastoliai, realistiškai, jausmingai. Ankstyviausi iš jų buvo rasti vienuolyne Šv. Kotryna Sinajaus mieste ir priklauso V-VI a. Kaip buvo įprasta senovėje, jie buvo parašyti enkaustikos technika. Stilistiškai jie artimi Herculaneum ir Pompėjos freskoms, taip pat Fayum portretui. Kai kurie tyrinėtojai Fayum portretą linkę laikyti savotišku protoikonu. Tai nedidelės lentelės su užrašytais mirusiųjų veidais, laidojimo metu buvo uždėtos ant sarkofagų, kad gyvieji palaikytų ryšį su išėjusiaisiais. Išties Fayum portretai turi nuostabią galią – iš jų į mus žvelgia išraiškingi veidai plačiai atmerktomis akimis. Ir iš pirmo žvilgsnio panašumas į piktogramą yra reikšmingas. Tačiau skirtumas taip pat reikšmingas. Ir tai liečia ne tiek vizualines priemones – jos bėgant laikui keitėsi, kiek vidinę abiejų reiškinių esmę. Laidotuvių portretas nutapytas siekiant, kad portreto bruožai išliktų gyvųjų atmintyje. mylimas žmogus iškeliavo į kitą pasaulį. Ir tai visada primena mirtį, jos nenumaldomą galią žmogui, kuriai priešinasi žmogaus atmintis, išsauganti mirusiojo išvaizdą. Fayum portretas visada yra tragiškas. Piktograma, priešingai, visada yra gyvenimo, jo pergalės prieš mirtį įrodymas. Piktograma parašyta amžinybės požiūriu. Piktogramoje gali būti išsaugotos kai kurios pavaizduoto asmens portretinės savybės – amžius, lytis, socialinė padėtis ir kt. Tačiau veidas ant ikonos yra veidas, atsigręžęs į Dievą, amžinybės šviesoje perkeistą žmogų. Ikonos esmė – Velykų džiaugsmas, ne išsiskyrimas, o susitikimas. Ir piktograma savo raidoje perėjo nuo portreto - į veidą, nuo tikrojo ir laikinojo - prie idealaus ir amžino įvaizdžio.
Veidas piktogramoje yra pats svarbiausias dalykas. Ikonų tapybos praktikoje darbo etapai skirstomi į „asmeninius“ ir „privačius“.
Pirmiausia parašyta „dolichny“ - fonas, peizažas (palėpės), architektūra (kameros), drabužiai ir kt. Dideliuose darbuose šį etapą atlieka antrosios rankos meistras – asistentas. Vyriausiasis meistras, signataras, rašo „asmeninis“, tai yra, kas susiję su asmeniu. Ir šios darbo tvarkos laikymasis buvo svarbus, nes ikona, kaip ir visa visata, yra hierarchinė. „Mažas“ ir „asmeniškas“ yra skirtingi būties lygiai, tačiau „asmeniniame“ yra dar vienas žingsnis - akys. Jie visada paryškinami ant veido, ypač ankstyvosiose piktogramose. „Akys – sielos veidrodis“ – gerai žinomas posakis, gimęs krikščioniškosios pasaulėžiūros sistemoje. Kalno pamoksle Jėzus sako:

„Kūno lempa yra akis, ir jei tavo akis švari, tada visas tavo kūnas bus šviesus. bet jei tavo akis pikta, visas tavo kūnas bus tamsus“.

Arkangelas Gabrielius (Angelas-Auksiniai plaukai) XII a.

„Jis, būdamas Dievo atvaizdas, nusižemino, įgaudamas tarno pavidalą“

„Liūdesio žmogus, pažinęs ligą“

„nes jis mokė juos kaip turintis valdžią, o ne kaip Rašto žinovai ir fariziejai“

Šis išorinio trapumo ir vidinės jėgos derinys siekia perteikti ikonišką vaizdą (

"Dievo jėga tobula silpnybėje"

Kūnai ant ikonų yra pailgų proporcijų (įprastas galvos ir kūno santykis yra 1:9, Dionisijus siekia 1:11), tai yra žmogaus dvasingumo, jo transformuotos būsenos išraiška.

Dionisijus. nukryžiavimas. 1500

"Ar nežinote, kad jūsų kūnai yra jumyse gyvenančios Šventosios Dvasios šventykla"

„Pažvelk į Mano kojas ir mano rankas, tai Aš pats; palieskite mane ir pamatysite; nes dvasia neturi mėsos ir kaulų, kaip matai pas mane“.

„Jei kas sugriaus Dievo šventyklą, Dievas jį nubaus, nes Dievo šventykla yra šventa, o ši šventykla esi tu“

Piktograma rodo mums naujo žmogaus, persikūnijusio, skaisčiojo, įvaizdį. „Siela nuodėminga be kūno, kaip kūnas be marškinių“, – rašė rusų poetas Arsenijus Tarkovskis, kurio kūryba neabejotinai prisotinta krikščioniškų idėjų. Tačiau apskritai XX amžiaus menas nebepažįsta šio ikonoje išreikšto žmogaus skaistumo, atskleisto Žodžio Įsikūnijimo paslaptyje. Praradęs sveiką helenišką pradą, perėjęs asketiškus viduramžių kraštutinumus, besididžiuojantis Renesanso kūrybos vainiku, suardęs save po mikroskopu. racionalioji filosofija Naujas laikas, žmogus antrojo mūsų eros tūkstantmečio pabaigoje visiškai sumišo dėl savojo „aš“. Tai puikiai išreiškė Osipas Mandelštamas, jautrus visuotiniams dvasiniams procesams:

Man buvo duotas kūnas, ką turėčiau su juo daryti?
Toks vienišas ir toks mano?
Ramiam džiaugsmui kvėpuoti ir gyventi
Kam, sakyk, turėčiau padėkoti?

XX amžiaus tapyba pateikia daugybę pavyzdžių, išreiškiančių tą patį žmogaus pasimetimą ir praradimą, visišką jo esmės nežinojimą. K. Malevičiaus, P. Pikaso, A. Matisso atvaizdai kartais formaliai artimi ikonai (vietinė spalva, siluetas, ikoninis atvaizdo charakteris), bet be galo toli savo esme. Šie vaizdai tėra amorfiški deformuoti tušti kriauklės, dažnai be veidų arba su kaukėmis vietoj veido.
Krikščioniškos kultūros žmogus pašauktas išlaikyti savyje Dievo paveikslą:

„Šlovinkite Dievą savo kūnais ir sielomis, kurios priklauso Dievui“

„Kristus bus išaukštintas mano kūne“

Paprastai šventieji ikonoje vaizduojami apsiaustais. Rūbai taip pat yra tam tikras ženklas: yra skirtingi hierarchiniai rūbai (dažniausiai kryžiaus formos, kartais spalvoti), kunigiški, diakonai, apaštališki, karališkieji, vienuoliški ir kt., tai yra atitinkantys kiekvieną rangą. Retai kūnas pristatomas nuogas.
Pavyzdžiui, Jėzus Kristus nuogas vaizduojamas aistringose ​​scenose ("Pramušimas", "Nukryžiavimas" ir kt.), kompozicijoje "Teofanija", "Krikštas". Šventieji nuogi vaizduojami ir kankinystės scenose (pvz., hagiografinės Šv. Jurgio, Paraskevos ikonos). Šiuo atveju nuogumas yra visiško atsidavimo Dievui ženklas. Asketai, stilitai, atsiskyrėliai, šventieji kvailiai dažnai vaizduojami nuogi ir pusnuogiai, nes jie nusirengė aptriušusius drabužius,

„Kūnai gyvai aukai, priimtini“

Tačiau dažniausiai šventieji ant ikonų yra apsirengę gražiais drabužiais

"Jie išplovė savo drabužius ir pabalino savo drabužius Avinėlio kraujyje"

Tikrasis žmogaus atvaizdas užima pagrindinę piktogramos erdvę. Visa kita – kameros, čiuožyklos, medžiai atlieka antraeilį vaidmenį, žymi aplinką, todėl šių elementų simbolinė prigimtis yra sutelkta. Taigi, norėdamas parodyti ikonų tapytojui, kad veiksmas vyksta interjere, jis virš architektūrinių struktūrų, vaizduojančių išvaizda pastatai, meta dekoratyvinį audinį – veliumą. Velum yra senovinių teatro dekoracijų aidas, taip interjero scenos buvo vaizduojamos senoviniame teatre. Kaip senovės ikona, tuo mažiau smulkių elementų jame. Atvirkščiai, jų yra tiksliai tiek, kiek reikia įvykio vietai priskirti. Pradedant nuo XVI-XVII a. didėja detalės svarba, ikonų tapytojo, o atitinkamai ir žiūrovo, dėmesys iš pagrindinės pereina į antraeilį. Iki XVII amžiaus pabaigos fonas tampa didingai dekoratyvus ir žmogus jame ištirpsta.
Klasikinės ikonos fonas yra auksinis. Kaip ir bet kuris paveikslas, piktograma susijusi su spalva. Tačiau spalvos vaidmuo neapsiriboja dekoratyvinėmis užduotimis, piktogramos spalva pirmiausia yra simbolinė. Kadaise, amžių sandūroje, ikonos atradimas sukėlė tikrą sensaciją būtent dėl ​​nuostabaus jos spalvų ryškumo ir šventiškumo. Ikonos Rusijoje buvo vadinamos „juodosiomis lentomis“, nes senoviniai atvaizdai buvo padengti patamsėjusiu džiūstančiu aliejumi, po kuriuo akis vos skyrė kontūrus ir veidus. Ir staiga vieną dieną iš šios tamsos tryško spalvų srautas! Henri Matisse'as, vienas iš puikių XX amžiaus koloristų, pripažino Rusijos ikonos įtaką jo kūrybai. Gryna ikonos spalva buvo gyvybės šaltinis ir Rusijos avangardistams. Tačiau ikonoje grožis visada yra prieš prasmę, tiksliau, krikščioniškosios pasaulėžiūros vientisumas įprasmina šį grožį, suteikiantį ne tik džiaugsmo akims, bet ir maisto protui bei širdžiai.
Spalvų hierarchijoje auksas užima pirmąją vietą. Jis yra ir spalvotas, ir šviesus. Auksas reiškia Dieviškosios šlovės spindesį, kuriame gyvena šventieji, tai nesutvertųjų šviesa, nepažįstanti dichotomijos „šviesa – tamsa“. Auksas yra Dangiškosios Jeruzalės simbolis, apie kurią Jono Teologo Apreiškimų knygoje sakoma, kad jos gatvės

"grynas auksas ir skaidrus stiklas"

Auksas krikščioniškosios simbolikos sistemoje užima ypatingą vietą. Magai atnešė auksą gimusiam Gelbėtojui (Mt 2,21). Senovės Izraelio Sandoros skrynia buvo papuošta auksu (Iš 25). Žmogaus sielos išganymas ir perkeitimas taip pat lyginamas su auksu, išgrynintu ir išgrynintu krosnyje (Zek 13.9). Auksas, kaip brangiausia medžiaga žemėje, yra vertingiausios dvasios pasaulyje išraiška. Auksinis fonas, auksinės šventųjų aureolės, auksinis spindesys aplink Kristaus figūrą, auksiniai Gelbėtojo drabužiai ir auksinis pagalbininkas Mergelės ir angelų drabužiams – visa tai tarnauja kaip šventumo ir priklausymo Dievui išraiška. amžinųjų vertybių pasaulis. Praradus gilų ikonos prasmės supratimą, auksas virsta dekoratyviniu elementu ir nustoja būti suvokiamas simboliškai. Jau Stroganovo laiškuose ikonų tapyboje naudojama auksinė ornamentika, artima juvelyrikos technologijai. XVII amžiaus ginkluotės meistrai aukso naudojo taip gausiai, kad ikona dažnai tiesiogine prasme tampa brangiu kūriniu. Tačiau šis ornamentas ir auksavimas sutelkia žiūrovo dėmesį į išorinį grožį, spindesį ir turtus, paliekant užmarštyje dvasinę prasmę. Nuo XVII amžiaus pabaigos Rusijos mene vyraujanti baroko estetika visiškai pakeičia aukso simbolinės prigimties supratimą: iš transcendentinio simbolio auksas tampa grynai dekoratyviniu elementu. Bažnyčių interjeruose, ikonostase, ikonų dėžėse, atlyginimuose gausu paauksuotų raižinių, mediena imituoja metalą, o XIX amžiuje buvo naudojama ir folija. Galiausiai bažnyčios estetikoje triumfuoja visiškai pasaulietinis aukso suvokimas.
Auksas visada buvo brangi medžiaga, todėl rusiškoje ikonoje auksinį foną dažnai keisdavo kitos, semantiškai artimos spalvos – raudona, žalia, geltona (ochra). Raudona buvo ypač mėgstama Šiaurėje ir Naugarduke. Raudonos fono piktogramos yra labai išraiškingos. Raudona spalva simbolizuoja Dvasios ugnį, kuria Viešpats krikštija savo išrinktuosius (Lk 12,49; Mt 3,11), šioje ugnyje lydosi šventų sielų auksas. Be to, rusiškai žodis „raudona“ reiškia „gražus“, todėl raudonas fonas taip pat buvo siejamas su nekrentančiu Kalnų Jeruzalės grožiu.

Pranašas Elijas. 14 amžiaus pabaiga Novogorodsko laiškas

„Jo drabužiai tapo blizgūs, labai balti kaip sniegas, kaip baliklis žemėje negali išbalinti“

"jie... išbalino savo drabužius Avinėlio krauju"

Transformacija. Teofanas graikas (?) elgeta. XV a

„Ir aš pamačiau save toli nuo Tavęs, nepanašumo vietoje“

„Mirtis! kur tau gaila? pragaras! kur tavo pergalė?

Prisikėlimas (nusileidimas į pragarą). XIV pabaiga – XV amžiaus pradžia.

"mirtis sutrypia mirtį"

"tamsa virsta nuostabia šviesa"

"Dievas yra šviesa ir Jame nėra tamsos"

Jurgio stebuklas apie gyvatę. XIV amžius

"Aš esu pasaulio šviesa"

"Tu esi pasaulio šviesa"

Ikona nepažįsta chiaroscuro, nes vaizduoja absoliučios šviesos pasaulį (1 Jono 1.5). Šviesos šaltinis yra ne išorėje, o viduje

„Dievo karalystė yra jumyse“

„Nei lempoje, nei saulės šviesoje, nes Viešpats Dievas apšviečia“

Šviesa ikonoje išreiškiama pirmiausia per fono auksą, taip pat per veidų šviesumą, per aureolę – švytėjimą aplink šventojo galvą. Kristus vaizduojamas ne tik su aureole, bet dažnai su spindėjimu aplink visą kūną (mandorla), kuris simbolizuoja ir Jo, kaip žmogaus, šventumą, ir absoliutų Jo, kaip Dievo, šventumą. Ikonoje esanti šviesa persmelkia viską – ji lyg spinduliai krenta ant drabužių klosčių, atsispindi skaidres, palatose, ant daiktų.
Šviesos židinys yra veidas, o veidas yra akys (

"kūno lempa yra akis"...

Šviesa ir spalva lemia ikonos nuotaiką. Klasikinė piktograma visada džiugina. Ikona yra šventė, šventė, pergalės liudijimas. Liūdni vėlyvųjų ikonų veidai liudija, kad Bažnyčia prarado Velykų džiaugsmą. Pats žodis „Evangelija“ iš graikų kalbos išverstas kaip gėris, tai yra džiugi žinia. Ir didieji ikonų tapytojai tai patvirtino. Paimkime, pavyzdžiui, Dionisijaus ikoną „Nukryžiavimas“ iš Pavlo-Obnorskio vienuolyno – dramatiškiausią Kristaus žemiškojo gyvenimo epizodą, bet tokį, kokį vaizduoja menininkas – lengvas, džiaugsmingas, ne ašarotas. Kristaus mirtis ant kryžiaus kartu yra ir Jo pergalė. Po kryžiaus seka Prisikėlimas, o per liūdesį šviečia Velykų džiaugsmas, šviesdamas. „Per kryžių visam pasauliui atėjo džiaugsmas“, – giedama bažnytinėje giesmėje. Šį patosą skatina Dionisijus. Pagrindinis ikonos turinys – šviesa ir meilė: šviesa, ateinanti į pasaulį, o meilė yra pats Viešpats, apkabinantis žmoniją nuo kryžiaus.
Susižavėjimas tamsiaveidėmis vėlyvosiomis ikonomis, domėjimasis niūria aptemusių vaizdų estetika, kartais praslystančia per mūsų literatūrą, yra ne kas kita, kaip dekadansas, šiuolaikinės stačiatikybės nuosmukio, evangelijos ir patristinių tradicijų užmaršties, nebažnyčios įrodymas. romantizmas.
Ikonos erdvė ir laikas kuriami pagal savo specifinius dėsnius, kurie skiriasi nuo realistinio meno ir mūsų kasdieninės sąmonės dėsnių. Ikona mums atskleidžia naują būtį, ji parašyta amžinybės požiūriu, todėl joje gali būti derinami skirtingų laikų klodai. Atrodo, kad praeitis, dabartis ir ateitis yra susitelkusios ir egzistuoja vienu metu. Piktogramą galima palyginti su filmu, besiskleidžiančiu priešais žiūrovą. Tai šiuolaikinio žmogaus asociacija, o senovėje buvo rastas kitas vaizdas, kurį atkartoja ikona – dangus, sulenktas į ritinį (Apr. 6.14). Taigi, pavyzdžiui, kompozicijoje „Persikeitimas“, be centrinio epizodo ant Taboro kalno, dažnai vaizduojama, kaip Kristus ir apaštalai kyla į kalną ir nuo jo nusileidžia. Ir visos trys akimirkos sugyvena prieš mūsų akis vienu metu. Kitas pavyzdys – ikonėlė „Kristaus gimimas“ – čia sujungiami ne tik skirtingų laikų epizodai: kūdikio gimimas, evangelija ganytojams, išminčių kelionė ir t.t., bet ir tai, kas vyksta skirtingos vietos sujungtos, scenos tarsi susilieja viena į kitą, sudarydamos vientisą kompoziciją.

Gimimas. XVI amžiaus antroji pusė

"Nebijokite tų, kurie žudo kūną, bet negali nužudyti sielos"

Ikonos erdvė ir laikas yra už gamtos ribų, jiems nepavaldūs šio pasaulio dėsniai. Pasaulis ant ikonos atrodo tarsi apverstas iš vidaus, mes ne į jį žiūrime, o jis mus supa, žvilgsnis nukreiptas ne iš išorės, o tarsi iš vidaus. Taip sukuriama „atvirkštinė perspektyva“. Jis vadinamas atvirkštiniu, priešingai nei tiesioginis, nors teisingiau būtų vadinti simboliniu. Tiesioginė perspektyva (senovė, renesansas, XIX a. realistinė tapyba) visus objektus stato tolstant erdvėje nuo didelio iki mažo, visų linijų nykimo taškas yra paveikslo plokštumoje. Šio taško egzistavimas reiškia ne ką kita, kaip sukurto pasaulio baigtinumą. Piktogramoje atvirkščiai: tolstant nuo žiūrovo objektai nemažėja, o dažnai net didėja; kuo giliau einame į ikonos erdvę, tuo platesnis tampa regėjimo diapazonas. Ikonos pasaulis yra begalinis, kaip ir dieviškojo pasaulio pažinimas begalinis. Visų linijų išnykimo taškas yra ne ikonos plokštumoje, o už jos ribų, priešais ikoną, toje vietoje, kur yra kontempliatorius. O tiksliau – kontempliatyvaus žmogaus širdyje. Iš ten linijos (sąlyginės) skiriasi, praplečiant jo matymą. „Tiesioginė“ ir „atvirkštinė“ perspektyvos išreiškia priešingas idėjas apie pasaulį. Pirmasis apibūdina gamtos pasaulį, kitas - dieviškąjį pasaulį. Ir jei pirmuoju atveju tikslas yra maksimaliai iliuzinis, tai antruoju – galutinis sutartingumas.
Piktograma, kaip jau minėjome, yra sukurta remiantis tekstu – kiekvienas elementas skaitomas kaip ženklas. Žinome pagrindinius ikonų tapybos kalbos ženklus – spalvą, šviesą, gestą, veidą, erdvę, laiką, bet ikonos skaitymo procesas nesusideda iš šių ženklų, kaip iš kubelių. Svarbus kontekstas, kurio viduje tas pats elementas (ženklas, simbolis) gali turėti gana platų interpretavimo spektrą. Piktograma nėra kriptograma, todėl jos skaitymo procesas negali būti vienkartinio rakto radimas; čia reikia ilgo apmąstymo, kuriame dalyvauja ir protas, ir širdis. Dingimo taškas, apie kurį kalbėjome aukščiau, tiesiogine prasme yra dviejų pasaulių sankirtoje, ant dviejų vaizdų - asmens ir piktogramos - ribos. Kontempliacijos procesas yra analogiškas smėlio tekėjimui į smėlio laikrodis. Kuo ikoną kontempliuojantis žmogus kryptingesnis (skaistesnis), tuo daugiau joje atranda, ir atvirkščiai: kuo daugiau ikonoje atsiskleidžia žmogus, tuo gilesni jame vyksta pokyčiai. Pavojinga nepaisyti konteksto, ištraukti ženklą iš gyvo organizmo, kur jis sąveikauja su kitais ženklais ir simboliais. Bet kurio ženklo semantinis diapazonas gali apimti skirtingus interpretavimo lygius, iki priešingų. Taigi, pavyzdžiui, liūto atvaizdas gali būti interpretuojamas kaip Kristaus alegorija (

"Liūtas iš Judo giminės"

„Velnias vaikšto kaip riaumojantis liūtas, ieškodamas, ką praryti“

Savo ruožtu ikona taip pat įtraukta į tam tikrą kontekstą, tai yra, liturgijoje, šventyklos erdvėje. Už šios aplinkos ribų piktograma nėra visiškai aiški. Apie tai, kaip ikona egzistuoja šventyklos-liturginėje erdvėje, kitame skyriuje.

Ikona liturginėje erdvėje.

Ir aš pamačiau naują dangų ir nauja žemė nes buvęs dangus ir žemė praėjo, o jūros nebėra.
Ir aš, Jonas, mačiau šventąjį Jeruzalės miestą, naują, nužengusį iš dangaus, paruoštą kaip nuotaka, pasipuošusi savo vyrui.
Aš nemačiau joje šventyklos, nes visagalis Viešpats Dievas yra Jo šventykla ir Avinėlis.
atviras 21.1-2, 22

„Visagalis Dievas yra jo šventykla ir Avinėlis“

Dievo Karalystės paveikslas krikščionių garbinime buvo išsaugotas net tada, kai šventyklos kaip tokios nebuvo, bet susirinkusieji Kristaus vardu jautėsi esąs Jo Kūnu, dalininkais karalystės, kuri yra mumyse ir tarp mūsų (Lk 17). :21).
Šis „karalystės viduje“ principas išliko net tada, kai krikščionys mokėsi statyti bažnyčias, nes bet kuri krikščionių bažnyčia, kad ir kokia ji būtų graži išorėje, viduje slepia svarbiausią dalyką, visą savo turtą ir spindesį. Ši krikščionių šventykla skiriasi nuo pagoniškų šventyklų. Pavyzdžiui, šventyklos Senovės Graikija buvo pastatyti absoliučiai orientuojantis į fasadą. Bet kuri graikų šventykla - Partenonas, Erechteonas, Dzeuso šventykla ir kt. yra altorius, prieš kurį aikštėje atliekamos dieviškos pamaldos, paslaptys, aukos, šventės, procesijos. Portikas su didinga kolonada buvo puiki vieta religiniams ir pilietiniams renginiams. Šventyklos viduje, kaip taisyklė, buvo tik dievybės statula. Šventykla tarnavo kaip savotiškas karstas šiai vienišai statulai, kurią mato tik kunigas.
Kai krikščionims reikėjo statyti bažnyčias, jie nesiorientavo į pagoniškas bažnyčių formas, o rėmėsi civilinio pastato principu – bazilika. Pirma, patys pagonybės kultai buvo tokie nepriimtini krikščionims, kad jie nenorėjo su jais turėti nieko bendro net architektūrinių tradicijų prasme. O bazilikos principas (nuo žodžio „karališkasis“, valstybinis) – pastatai civiliniams susirinkimams, gana artimiems krikščionių susirinkimams. Iš esmės tai buvo pailgi pastatai plokščiomis lubomis. Laikui bėgant krikščionys baziliką pridėjo kupolu, kuris leido išplėsti jos erdvę ir suvokti viršutinę dalį kaip dangaus skliautą. Kupolinės bazilikos tapo krikščioniškos religinės architektūros pagrindu tiek Vakaruose, tiek Rytuose. Tik Vakarų krikščionybė sukūrė bazilikos sistemą, šventyklos įgavo pailgo lotyniško kryžiaus formą, o bokštai ir bokštai suteikė joms energingą vertikalų pakilimą. Priešingai, Rytuose bazilika siekė ramesnių graikiško vienodo kryžiaus formų plane, o kupolo idėjos plėtojimas suteikė šventyklai kosmiškumo jausmą. Taip gimė kryžminė architektūra, kuri iš Bizantijos atkeliavo į Rusiją.
Dirbtinė šventykla yra ne rankomis sukurtos šventyklos, tai yra kosmoso, visatos, atspindys. Šventyklos antropomorfizmas taip pat gali būti atsektas jo formomis, ypač ankstyvosiose Rusijos bažnyčiose: šventykla turi galvą (galvą) ir kaklą (būgnas), pečius (skliautus), yra net „antakiai“ - arkos virš langų, Krikščioniškoji kultūra gimė senovės ir Senojo Testamento kultūrų sandūroje, todėl Senasis Testamentas ir antikinė filosofija turėjo įtakos krikščionių idėjoms apie pasaulį. Vakarietiškas šventyklos modelis yra artimesnis biblinėms idėjoms apie pasaulį kaip kelią į Dievą, išėjimą, taigi ir architektūrinių formų dinamiką, kuri tuos, kurie yra šventykloje, žavi galingu srautu į altorių. Senovės idėja apie pasaulį kaip kosmosą, statiškesnį ir kontempliatyvesnį, suformavo šventyklos įvaizdį krikščioniškuose Rytuose - nuo Bizantijos iki Armėnijos.
Tačiau abu šventyklų modeliai tam tikru mastu atspindi struktūrą Jeruzalės šventykla, kuris buvo padalintas į tris dalis: kiemą, šventyklą ir visų šventąją. Šios trys dalys yra išsaugotos krikščionių bažnyčios struktūroje: prieangis, šventykla (naos, nava) ir altorius.
Šventykla dažnai buvo lyginama Nojaus arka, kuriame tikintieji išgelbėjami tarp audringų šio pasaulio vandenų, arba Petro Valtis, kurioje susirenka Kristaus mokiniai, kartu su Gelbėtoju plaukianti į naują uostą – į Dangiškąją Jeruzalę. Laivo atvaizdas nuo seno buvo Bažnyčios simbolis. Neatsitiktinai pagrindinė šventyklos erdvė vadinama „nava“ arba „naos“, o tai graikiškai reiškia „laivas“.
Visos krikščionių bažnyčios, kaip taisyklė, yra orientuotos į rytus. Altorius yra rytinėje šventyklos dalyje. Žmogus, atsisukęs į altorių, žiūri į tą pusę, iš kurios kyla saulė, o tai simbolizuoja atsigręžimą į Dievą, nes Kristus yra Tiesos Saulė. Ryto pamaldose kunigas skelbia: „Garbė Tam, kuris parodė mums šviesą!
Rytinė dalis yra priešinga vakarinei. Kunigai yra altoriuje. Anksčiau, kai Bažnyčioje veikė katechumenų institucija, katechumenai stovėjo vakarinėje dalyje, prieangyje. Sušukus „durys, durys“, „išeik, katechumenai“, šventyklos durys buvo uždarytos, o viduje liko tik tikintieji. Vidurinė šventyklos dalis – naosas – skirta tikintiesiems.
Vertikaliai šventykla padalinta į dvi zonas – kalnuotą ir slėnį. Viršutinė erdvė po kupolu yra dangaus sfera (medinėse šiaurinėse šventyklose ši dalis vadinama „dangumi“), keturkampis žemiškas pasaulis. Pagal šį skirstymą yra ir freskos.
Šventyklų puošyba (freskos, mozaikos) formavosi palaipsniui, tačiau iki 10 amžiaus teologai ją suprato kaip labai darnią sistemą. Vienas įdomiausių monumentalių paveikslų interpretuotojų buvo Konstantinopolio patriarchas Fotijus. Iš esmės kiekviena šventykla turi savo freskų sistemą, išplėtotą teologinę programą, tačiau yra ir tam tikra bendra schema, kuria buvo vadovaujamasi tapant bažnyčias bizantiškos orientacijos šalyse, įskaitant Rusiją.
Šventyklos puošyba pradeda vystytis iš viršaus, nuo kupolo. Senovinėse šventyklose kupole buvo dedama kompozicija „Ascension“, kuri rodo, kad kupolinė erdvė buvo suvokiama kaip tikras dangus, į kurį Kristus pasitraukė savo žengimo į dangų metu ir iš kur ateis antrojo atėjimo dieną. Rečiau scena „Krikštas“ buvo įsikūrusi kupole. Palaipsniui kanone įsitvirtino Kristaus Pantokratoriaus įvaizdis. Dažniausiai tai pusilgė kompozicija, vienoje rankoje Kristus laiko Knygą, kitoje laimina pasaulį. Tokį vaizdą iki mūsų laikų galime pamatyti Šv. Sofijos Kijeve, Šv. Sofijos Novgorodo ir kitose bažnyčiose. Pantokratas (????????????, graikiškai reiškia Visagalis, šis paveikslas rodo mums Dievą Kūrėją ir Gelbėtoją, laikantį savo rankoje pasaulį.

Gelbėtojas-visagalis. Pabaiga-XI

Karališkosios durys. Dionizo mokykla. Pirmasis XVI amžiaus ketvirtis

„Aš esu kelias, tiesa ir gyvenimas; niekas neateina pas Tėvą kitaip, kaip tik per mane“.

"Aš esu durys į avis"

Dievo Motinos Hodegetrijos ikona

Nemokamo bandomojo laikotarpio pabaiga.

Leonidas Aleksandrovičius Uspenskis

Gimė 1902 m. Golay Snova kaime, Voronežo provincijoje (tėvo dvare). Mokėsi Zadonsko miesto gimnazijoje. 1918 m. įstojo į Raudonąją armiją; tarnavo Redneck kavalerijos divizijoje. 1920 m. birželį pateko į baltų nelaisvę ir paskirtas į Kornilovo artileriją. Buvo evakuotas į Galipolį. Tada jis atsidūrė Bulgarijoje, kur dirbo druskos fabrike, tiesdamas kelius, vynuogynus, kol pateko į Perniko anglių kasyklą (čia dirbo iki 1926 m.). Pagal sutartį jis buvo įdarbintas Prancūzijoje Schneiderio gamykloje, kur dirbo aukštakrosnėje. Po nelaimingo atsitikimo jis paliko gamyklą ir persikėlė į Paryžių.

Meninis išsilavinimas L.A. Ouspenskis jį gavo Rusijos dailės akademijoje, kuri atidaryta 1929 m. 30-ųjų viduryje. įstojo į stauropegialinę Šv. Fotijus (Maskvos patriarchatas). Čia jis buvo ypač artimas V.N. Lossky, broliai M. ir E. Kovalevsky, N.A. Poltoratskis ir G Krugas (būsimas vienuolis Grigalius),

su kuriuo jis 30-ųjų pabaigoje. paliko tapybą ir pradėjo užsiimti ikonų tapyba.

Vokiečių okupacijos metais buvo nelegalioje padėtyje. Nuo 1944 m., po Paryžiaus išvadavimo, dėstė ikonografiją Šv. Dionisijus, o vėliau 40 metų Maskvos patriarchato eksarchate. Atidarius teologinius-pastoracinius kursus prie eksarchato (1954–1960 m.), L. Uspenskiui buvo pavesta dėstyti ikonologiją (kaip teologinę discipliną).

Perėjęs iš karingo ateizmo į Bažnyčią, L.A. Ouspenskis visiškai atsidavė jos vaizdinei kalbai - Stačiatikių piktograma. Pagrindiniai jo užsiėmimai buvo ikonų tapyba, ikonų restauravimas ir medžio drožyba. Rašymas jam buvo svetimas, straipsniai ir knygos (leistos skirtingu laiku ir vėliau skirtingomis kalbomis) rašė tik siekdamas atskleisti bažnytinį meną stačiatikių tradicijos šviesoje. Savo kūrybą jis laikė tik ikonos ir ikonų tapybos kanono teologinio supratimo pradžia, tikėdamasis, kad kiti ją tęs po jo.

Šis kūrinys yra rusiškas originalas, kurį skaitė L.A. Ikonologijos mieguistumo kursas (pakeistas ir papildytas). Jis buvo išleistas prancūzų kalba Paryžiuje 1980 m. Angliška versija ruošiama spausdinti Niujorke.

L.A. Ouspenskis reguliariai lankėsi savo tėvynėje. Rusijos bažnyčia įvertino jo darbą ir apdovanojo Šv. Vladimiras I ir II laipsniai.

Mirė L.A. Uspenskis 1987 m. gruodžio 11 d. ir palaidotas rusų kapinėse Šv. - Genevieve de Bois.

Įvadas

Stačiatikių bažnyčia turi neįkainojamą lobį ne tik pamaldų ir patristinės kūrybos, bet ir bažnytinio meno srityje. Kaip žinote, šventųjų ikonų garbinimas Bažnyčioje vaidina labai svarbų vaidmenį; nes ikona yra daug daugiau nei tik atvaizdas: tai ne tik šventyklos puošmena ar Šventojo Rašto iliustracija: tai visiškas jos atitikimas, objektas, kuris organiškai įtraukiamas į liturginį gyvenimą. Tai paaiškina, kokią svarbą Bažnyčia teikia ikonai, ty ne kokiam nors įvaizdžiui apskritai, o tam konkrečiam įvaizdžiui, kurį ji pati sukūrė per savo istoriją, kovodama su pagonybe ir erezijomis, įvaizdžiui, dėl kurio ji ikonoklastiniu laikotarpiu, apmokėta gausybės kankinių ir išpažinėjų krauju, – ortodoksų ikona. Ikonoje Bažnyčia mato ne tik vieną stačiatikių dogmos aspektą, bet ir visos stačiatikybės išraišką, stačiatikybę kaip tokią. Todėl už Bažnyčios ir jos gyvenimo ribų bažnytinio meno suprasti ar paaiškinti neįmanoma.

Ikona, kaip šventas atvaizdas, yra viena iš Bažnyčios tradicijos apraiškų, kartu su rašytine ir žodine tradicija. Gelbėtojo, Dievo Motinos, angelų ir šventųjų ikonų garbinimas yra krikščionių tikėjimo dogma, suformuluota Septintosios ekumeninės tarybos, dogma, išplaukianti iš pagrindinės Bažnyčios išpažinimo – Dievo Motinos Sūnaus įsikūnijimo. Dieve. Jo ikona yra Jo tikrovės įrodymas, o ne vaiduokliškas įsikūnijimas. Todėl ikonos teisingai dažnai vadinamos „teologija spalvomis“. Bažnyčia mums tai nuolat primena savo pamaldose. Labiausiai atvaizdo prasmę atskleidžia įvairioms ikonoms skirtų švenčių (pavyzdžiui, Ne rankų darbo Išganytojo rugpjūčio 16 d.) kanonai ir sticheriai, ypač stačiatikybės triumfo tarnystė. Iš to aišku, kad ikonos turinio ir prasmės tyrinėjimas yra teologinis dalykas, kaip ir Šventojo Rašto studijos. Stačiatikių bažnyčia visada kovojo prieš bažnytinio meno sekuliarizaciją. Savo tarybų, šventųjų ir tikinčių pasauliečių balsu ji gynė jį nuo jam svetimų elementų, būdingų pasaulietiniam menui, prasiskverbimo. Reikia nepamiršti, kad kaip religijos mąstymas ne visada buvo teologijos viršūnėje, taip meninė kūryba ne visada buvo tikrosios ikonų tapybos viršūnėje. Todėl bet koks vaizdas negali būti laikomas neklystančiu autoritetu, net jei jis yra labai senovinis ir labai gražus, ir juo labiau, jei jis buvo sukurtas nuosmukio epochoje, kaip mūsų. Toks vaizdas gali atitikti arba neatitikti Bažnyčios mokymo, gali klaidinti, o ne pamokyti. Kitaip tariant, Bažnyčios mokymas gali būti iškreiptas tiek vaizde, tiek žodyje. Todėl Bažnyčia visada kovojo ne už meninę savo meno kokybę, o už autentiškumą, ne dėl grožio, o už tiesą.

Šiuo darbu siekiama parodyti ikonos raidą ir jos turinį istorinėje perspektyvoje. Pirmoje šios knygos dalyje atkuriamas sutrumpintas ir šiek tiek pakeistas ankstesnis leidimas prancūzų kalba, išleistas 1960 m. pavadinimu: „Essai sur la théologie de l "icone". Antroji dalis sudaryta iš atskirų skyrių, kurių dauguma išleisti m. Rusų kalba žurnale „Rusijos Vakarų Europos patriarchalinio eksarchato biuletenis“.

I. Krikščioniškojo įvaizdžio kilmė

Žodis „ikona“ yra graikų kilmės. Graikiškas žodis eikôn reiškia „vaizdas“, „portretas“. Bizantijos krikščioniškojo meno formavime šis žodis žymėjo bet kokį Išganytojo, Dievo Motinos, šventojo, angelo atvaizdą ar sakralinės istorijos įvykį, nepaisant to, ar šis atvaizdas buvo skulptūrinis1 monumentalus paveikslas, ar molbertas, ir nepriklausomai nuo to, kokia technika jis buvo atliktas. Dabar žodis „piktograma“ visų pirma taikomas nupieštai, raižytai, mozaikai maldos ikonai ir pan. Šia prasme jis vartojamas archeologijoje ir meno istorijoje. Bažnyčioje taip pat tam tikru būdu skiriame sieninę tapybą ir ant lentos nutapytą ikoną ta prasme, kad sienų tapyba, freska ar mozaika nėra daiktas pats savaime, o yra viena su siena, įeina į šventyklos architektūra, tada kaip ant lentos nupiešta ikona yra objektas pats savaime. Tačiau iš esmės jų reikšmė ir prasmė yra ta pati. Skirtumą matome tik dėl abiejų naudojimo ir paskirties. Taigi, kalbėdami apie ikonas, turėsime omenyje bažnyčios vaizdą apskritai, nesvarbu, ar jis nutapytas ant lentos, atliktas ant sienos freska, mozaika, ar lipdytas. Tačiau rusiškas žodis „vaizdas“, kaip ir prancūziškas „vaizdas“, turi labai plačią reikšmę ir reiškia visų šių tipų vaizdus.

Pirmiausia teks trumpai pasilikti ties skirtumais, egzistuojančiais sprendžiant krikščioniškojo meno atsiradimo klausimą ir Bažnyčios požiūrį į jį pirmaisiais amžiais. Mokslinių hipotezių apie krikščioniškojo įvaizdžio kilmę yra daug, jos yra įvairios ir prieštaringos; jie dažnai prieštarauja Bažnyčios požiūriui. Bažnyčios požiūris į šį paveikslą ir jo atsiradimą yra vienintelis ir nepakitęs nuo pradžios iki šių dienų. Stačiatikių bažnyčia tvirtina ir moko, kad šventasis paveikslas yra Įsikūnijimo pasekmė, juo paremtas ir todėl neatsiejamas nuo pačios krikščionybės esmės, nuo kurios jis yra neatsiejamas.

Prieštaravimas šiai bažnytinei pažiūrai moksle plinta nuo XVIII a. Garsus anglų mokslininkas Gibbonas (1737–1791), knygos „Romos imperijos nuosmukio ir žlugimo istorijos“ autorius, teigė, kad pirmieji krikščionys jautė nenugalimą priešiškumą vaizdams. Jo nuomone, šio pasibjaurėjimo priežastis buvo žydiška krikščionių kilmė. Gibonas manė, kad pirmosios ikonos pasirodė tik IV amžiaus pradžioje. Gibbono nuomonė surado daug pasekėjų, o jo idėjos, deja, viena ar kita forma gyvuoja iki šiol.

Be jokios abejonės, kai kurie krikščionys, ypač kilę iš judaizmo, remdamiesi Senojo Testamento atvaizdo draudimu, neigė jo galimybę krikščionybėje, o tai juo labiau, kad krikščionių bendruomenes iš visų pusių supo pagonybė su savo stabmeldybe. . Atsižvelgdami į visą destruktyvią pagonybės patirtį, šie krikščionys stengėsi apsaugoti Bažnyčią nuo stabmeldystės užkrato, kuris galėjo prasiskverbti į ją per meninę kūrybą. Gali būti, kad ikonoklazmas yra toks pat senas kaip ikonoklazmas. Visa tai labai suprantama, bet negalėjo turėti lemiamos reikšmės Bažnyčioje, kaip matysime.

Tikslas kursas „Ikonos teologija“ – nustatyti ikonos vietą šiuolaikinė kultūra tiek bažnyčios tradicijoje, tiek bendrame kultūriniame kontekste.

Kurso metu studentai gali susidaryti vaizdą apie ikoną ne tik kaip bažnytinio meno kūrinį, bet visų pirma kaip apie dvasinį reiškinį, giliai įsišaknijusį krikščioniškoje pasaulėžiūroje. Žodžio ir paveikslo ryšio atskleidimas, paremtas Šventuoju Raštu ir visa vėlesne patristine tradicija, padeda suprasti ikoną visapusiškai ir giliai. Kurso programa apima ikonų garbinimo dogmatinių aspektų studijas, ikonos estetinę ir teologinę sampratą jos istorinėje raidoje, taip pat studijas. įvairių rūšiųšaltiniai (Susirinkimų dokumentai, Šventųjų Tėvų ir šiuolaikinių tyrinėtojų darbai, ikonų tapybos originalai ir kt.).

1. Biblinės ikonų garbinimo šaknys. Atvaizdo samprata Šventajame Rašte ir Tradicijoje. Bibliniai ikonų garbinimo pagrindai. Ikona ir ikoniškumas. Kanonas ir kūrybos laisvė. Ikonos meninė kalba ir jos skirtumas nuo kitų meno rūšių. Kaip „perskaityti“ piktogramą?

2. Ikonos kristologija. Ar piktograma prieštarauja antrajam Dekalogo įsakymui? Ikona dogmatikos požiūriu. Ikonoklastiniai ginčai ir bažnyčios atsakas. Jėzaus Kristaus ikonografija. Trullskis (682) VII ekumeninis (787) ir kiti ikonų garbinimo tarybos. Stačiatikybės šventė. Trejybės ikonografija. Ikona ir trejybinė dogma. Ar įmanoma pavaizduoti Dievą Tėvą? Rusijos katedros (Stoglavas 1551 ir Didžioji Maskva 1666-67) apie bažnyčios meną.

3 . Antropologijos piktogramos. Krikščioniškos dorybės (tikėjimas, viltis ir meilė) ir Dievo Motinos ikonografija. Šventųjų ikonografija. Šventės ikonografija.

4. Teologija Šv. Grigalius Palamas ir Teofano Graiko kūryba. Trejybės doktrina Sergijus iš Radonežo ir Andrejaus Rublevo darbas. Dionisijus – dangiškoji harmonija kaip atsakas į žemiškąją nesantaiką (juzezitų ir neturėtojų ginčas).

5. Ikona šiuolaikinės kultūros kontekste. Santykis su tradicija: atgimimas ar rekonstrukcija? Menas ar amatas? Kur yra kanono ribos? Kaip šiandien vystosi ikonografija? Ar piktograma gali būti saugoma autorių teisių? Kaip populiarioji kultūra veikia ikoną? Naujos ikonų garbinimo formos ar naujas ikonoklazmas? Kam skirta piktograma? Ar piktograma turi ateitį?

KAIP MOKYSI?

Ikonos teologijos kursas dėstomas naudojant nuotolinio mokymosi technologijas: video paskaitas, internetinius seminarus, elektronines tekstų ir vaizdų bibliotekas, elektroninį testavimą, taip pat apima savarankišką studentų darbą su literatūra, rašant tezes ir esė.

Valandų pasiskirstymas pagal temas ir darbo rūšis.

Bendra disciplina – 108 val.

Kurso „Ikonos teologija“ programa

Mokomoji, metodinė ir informacinė disciplinos parama

1. Bulgakovas S. N. Ikona ir ikonų garbinimas. M, 1996 m.
2. Grigalius (Krug) Mintys apie piktogramą. M, 1997 m.
   Jonas Damaskietis, kun. Trys gynybiniai žodžiai prieš tuos, kurie smerkia šventas ikonas ar atvaizdus. M., 1993 m.
3. Josifas Volotskis, kun. Laiškas ikonų tapytojui. M., 1994 m.
4. Kartašovas A.V. Ekumeninės tarybos. M., 1994 m.
5. Kolpakova G. S. Bizantijos menas. 2 t. SPb. 2004 m
6. Kondakovas N.P. Dievo Motinos ikonografija. P., 1915 m.
7. Kyzlasova I. L. Bizantijos studijų istorija ir senovės rusų menas Rusijoje (F.I. Buslajevas, N.P. Kondakovas: metodai, idėjos, teorijos). M,. 1985 m.
8. Lazarev VN Bizantijos tapybos istorija. M., 1986 m.
9. Lepakhin V. Ikona ir ikoniškumas. Sankt Peterburgas, 2002 m.
10. Lidovas A.M. Šventųjų atvaizdų pasaulis Bizantijoje ir Rusijoje. M., 2014 m.
11. Įskiepis V. A. Andrejaus Rublevo pasaulėžiūra. M., 1974 m.
12. Stačiatikių ikona, kanonas ir stilius. Į teologinį vaizdo svarstymą. M., 1998 m.
13. Uspenskis L. A. Ikonos teologija Stačiatikių bažnyčia. Paryžius, 1989 m.
14. Filatovas V.V. Izografo žodynas. M., 1997 m.
15. Florenskis P., kunigas. Rinktiniai meno kūriniai. M., 1996 m.
16. Černyševas N., kunigas, A. Žolondzas. Šiuolaikinės ikonų garbinimo ir ikonų tapybos problemos. "Alfa ir Omega" Nr. 2(13) 1997, p. 259-279
17. Shenborn K. Kristaus ikona. teologiniai pagrindai. M. – Milanas, 1999 m.
18. Yazykova I. K. Štai aš kuriu viską nauja. Ikona XX a. Milanas, 2002 m.
19. Yazykova I. K. Bendras įvaizdžio kūrimas. Teologijos piktogramos. M, 2012 m.

Drausmės logistika . Įsisavinant discipliną reikia naudotis kompiuteriu, internetu, Skype ir kitomis programomis.

Švietimo technologijos : aktyvios ir interaktyvios užsiėmimų vedimo formos (garso paskaitos, webinarai).

Programos įsisavinimo kokybės įvertinimas:

Dabartinės eigos kontrolės forma: rašinys arba testas kiekviena tema ir baigiamasis kursinis darbas.

Kontrolinių darbų (testų) temos:

Testai arba rašiniai apie pagrindinių problemų ir paskaitose nagrinėjamų klausimų išmanymą. Studentas pats gali pasiūlyti baigiamojo kursinio darbo temą.

Santraukų ir esė temos:

1. Ikona Senojo ir Naujojo Testamento teologijos ir antropologijos požiūriu.
2. VII ekumeninės tarybos dekretai dėl ikonų garbinimo.
3. Ikonoklastinė krizė. Istorija, veikėjai, ginčo esmė.
4. Šv. Jonas Damaskietis ir Teodoras Studitas: atsiprašymas už ikonų garbinimą.
5. Šv. Tėvai IV-VII a. apie ikoną ir bažnyčios meną.
6. Jėzaus Kristaus ikonografija.
7. Dievo Motinos ikonografija.
8. Šventosios Trejybės ikonografija.
9. Ikona liturginėje erdvėje (ikona, mozaika, freska).
10. Ikonostazė: struktūra ir simbolika
11. Andrejus Rublevas ir Feofanas Grekas ( lyginamoji analizė kūrybiškumas).
12. Dionisijus yra paskutinė rusų ikonos klasika.
13. Rusijos bažnyčios tarybos dėl ikonų ir ikonų tapybos.
14. Teoriniai traktatai apie ikonų tapybą Rusijoje (Josefo Volotskio „Žinutė ikonų tapytojui“. Josifo Vladimirovo „Žinutė“. Simeono Polocko „Pokalbis“ ir kt.).
15. Diakono Ivano Viskovaty byla ir ginčas dėl ikonų XVI a.
16. Simonas Ušakovas ir ginkluotės ikonų tapytojai. Nauja ikonos estetika.
17. Rusijos ikonografinė mokykla (N. P. Kondakovas, D. V. Ainalovas, L. A. Uspenskis ir kt.).
18. Ikona XX amžiuje (piktogramos atradimas, problemos, pagrindiniai pavadinimai).
19. Rusų emigracijos ikonų tapybos tradicija.
20. Rusijos teologija apie ikoną (E. Trubetskojus, S. Bulgakovas, P. Florenskis, L. Uspenskis ir kt.).
21. Kūrybiškumo archyvas. Zinonas ir kiti šiuolaikiniai meistrai.
22. Šiuolaikinės kanonų rašymo tendencijos.

Personalas (disciplinos programos sudarytojų sąrašas):

Irina Konstantinovna Yazykova, menotyrininkė, kultūros studijų kandidatė.

Mokymo kaina yra 12 000 (dvylika tūkstančių) rublių už 1 semestrą.

„Ikonos teologija stačiatikių bažnyčioje“, skirta protopresbiterio Aleksandro Schmemanno atminimui.

Arkivyskupas Aleksandras Schmemannas labai subtiliai pajuto grožio ir harmonijos svarbą dvasiniam žmogaus gyvenimui. Jis pats puikiai išmanė meną, pasižymėjo neabejotinu meniniu skoniu, suteikusiu mintims, gilaus turinio, puikios formos ir stiliaus. Jo palikime daug vietos užima teologinis meno supratimas: „Kas yra tikras meno kūrinys, kokia jo tobulumo paslaptis? Tai visiškas sutapimas, įstatymo ir malonės sintezė. Malonė neįmanoma be įstatymo, ir būtent dėl ​​to, kad jie yra apie tą patį – kaip vaizdas ir vykdymas, forma ir turinys, idėja ir tikrovė... Mene tai ryškiausia. Tai prasideda įstatymu, tai yra „įgūdžiu“, tai yra iš esmės nuo paklusnumo ir nuolankumo, formos priėmimo. Jis išsipildo malonėje: kai forma tampa turiniu, kai ją atskleidžia iki galo, yra turinys“ (1).

Vienas iš aukštesnės apraiškos Meninis žmogaus genijus tėvas Aleksandras visiškai pagrįstai patikėjo ikona, kuri turi aiškų teologinį, kristologinį patvirtinimą: „Ikona yra meno „atnaujinimo“ vaisius ir jos atsiradimas Bažnyčioje, žinoma, susijęs su Dievo vyriškumo prasmės apreiškimas bažnyčios sąmonėje: Kristuje kūniškai gyvenančios dievybės pilnatvė. Niekas niekada nėra matęs Dievo, bet Jį iki galo apreiškė žmogus Kristus. Jame Dievas tampa regimas. Bet tai reiškia, kad Jis taip pat tampa nusakomas. Žmogaus Jėzaus atvaizdas yra Dievo atvaizdas, nes Kristus Dievas-Žmogus... Kita vertus, ikonoje atsiskleidžia chalkedoniškosios dogmos gelmė, kuri suteikia žmogaus menui naują dimensiją, nes Kristus suteikė pačiam žmogui naują dimensiją“ (2).

Šiame pranešime norėčiau pabrėžti keletą svarbiausių būdingos savybės ikonos stačiatikių bažnyčioje. Ortodoksų ikoną pabandysiu panagrinėti teologiniais, antropologiniais, kosminiais, liturginiais, mistiniais ir moraliniais aspektais.

Teologinė ikonos reikšmė

Visų pirma, ikona yra teologinė. E. Trubetskojus ikoną pavadino „spekuliacija spalvomis“ (3), o kunigas Pavelas Florenskis – „kalno prototipo priminimu“ (4). Ikona primena Dievą kaip prototipą, pagal kurio atvaizdą ir panašumą yra sukurtas kiekvienas žmogus. Teologinę ikonos reikšmę lemia tai, kad joje vaizdinga kalba kalbama apie tas dogmatines tiesas, kurios žmonėms atskleidžiamos Šventajame Rašte ir Bažnyčios Tradicijoje.

Šventieji tėvai ikoną vadino neraštingų žmonių Evangelija. „Bažnyčiose naudojami vaizdai, kad tie, kurie nemoka skaityti ir rašyti, bent jau žiūrėdami į sienas, perskaitytų tai, ko nemoka perskaityti knygose“, – rašė Romos popiežius šv. Grigalius Didysis (5). Anot šv. Jono Damaskiečio, „vaizdas yra priminimas: o kas yra knyga tiems, kurie prisimena skaitymą ir rašymą, tas vaizdas yra neraštingiems; o tai, kas yra žodis klausai, yra vaizdas regėjimui; proto pagalba įeiname į vienybę su juo“ (6). Vienuolis Teodoras Studitas pabrėžia: „Kas Evangelijoje pavaizduota popieriumi ir rašalu, ikonoje pavaizduota įvairiomis spalvomis ar kita medžiaga“ (7). VII ekumeninės tarybos 6-ajame akte (787 m.) rašoma: „Ką žodis perduoda per klausą, tapyba tyliai parodo per vaizdą“.

Ikonos stačiatikių bažnyčioje atlieka katechetinį vaidmenį. „Jei kas nors iš pagonių ateis pas tave, sakydamas: parodyk man savo tikėjimą... tu nuvesi jį į bažnyčią ir stovėsi priešais. skirtingi tipaišventųjų atvaizdų“, – sako šv. Jonas Damaskietis (8). Tuo pačiu metu ikona negali būti laikoma paprasta Evangelijos ar Bažnyčios gyvenimo įvykių iliustracija. „Piktograma nieko nevaizduoja, ji atskleidžia“, – sako archimandritas Zinonas (9). Visų pirma, ji apreiškia žmonėms Neregimąjį Dievą – Dievą, kurio, evangelisto žodžiais, „niekas nematė“, bet kuris buvo apreikštas žmonijai Dievo Žmogaus Jėzaus Kristaus asmenyje (Jn 1). :18).

Kaip žinote, Senajame Testamente buvo griežtas Dievo paveikslo draudimas. Pirmasis Mozės dekalogo įsakymas skelbia: „Nedaryk sau stabo ar jokio atvaizdo iš to, kas yra aukščiau danguje, kas yra žemėje ir kas yra vandenyje po žeme. Negarbink jų ir netarnauk jiems, nes aš esu Viešpats, pavydus Dievas“ (Iš 20, 4-5). Bet koks nematomo Dievo vaizdavimas būtų žmogaus fantazijos produktas ir melas prieš Dievą; tokio atvaizdo garbinimas būtų kūrinio, o ne Kūrėjo garbinimas. bet Naujasis Testamentas buvo Dievo, tapusio žmogumi, tai yra tapusio žmonėms matomu, apreiškimas. Taip pat atkakliai, kaip Mozė sako, kad Sinajaus žmonės nematė Dievo, apaštalai sako, kad jie matė Jį: „Ir mes matėme Jo šlovę, šlovę, kaip Viengimio iš Tėvo“ (Jn 1, 14). ; „Tai, kas buvo nuo pradžios, ką girdėjome, ką savo akimis matėme, ką svarstėme... apie gyvenimo žodį“ (1 Jono 1:1). Ir jei Mozė pabrėžia, kad Izraelio žmonės nematė „jokio atvaizdo“, o tik girdėjo Dievo balsą, tai apaštalas Paulius Kristų vadina „neregimojo Dievo atvaizdu“ (Kol. 1,15), o patį Kristų. apie save sako: „Kas mane matė, matė Tėvą“. Neregimasis Tėvas atsiskleidžia pasauliui per savo atvaizdą, savo ikoną – per Jėzų Kristų, nematomą Dievą, kuris tapo regimu žmogumi.

Tai, kas nematoma, nenusakoma, o tai, kas matoma, galima pavaizduoti, nes tai jau ne fantazija, o realybė. Senojo Testamento draudimas naudoti neregimojo Dievo atvaizdus, ​​anot šv. Jono Damaskiečio, numato galimybę Jį pavaizduoti tada, kai Jis tampa matomas: daryti Jo žmogaus pavidalo paveikslus. Kai Nematomasis, apsivilkęs kūnu, tampa matomas, tada pavaizduok panašumą į To, kuris pasirodė... Nupiešk viską – ir žodžiais, ir spalvomis, ir knygose, ir lentose“ (10).

Arkivyskupas Aleksandras Schmemannas knygoje „Istorinis stačiatikybės kelias“ puikiai paaiškina ikonų garbinimo dogmą, esminę jos reikšmę patvirtinant tikrąją kristologinę poziciją: „Bet kadangi Dievas iki galo buvo susijungęs su žmogumi, Žmogus Kristus taip pat yra Dievo paveikslas: „viskas, kas žmogiška Kristuje, jau yra gyvas dieviškojo paveikslas“ (Fr. G. Florovskis). Ir šioje sąjungoje pati „substancija“ atsinaujina ir tampa „girtina“: „Aš lenkiuosi ne substancijai, o substancijos Kūrėjui, kuris tapo materialiu dėl manęs ir per substanciją padarė mano išgelbėjimą; ir Aš nenustosiu gerbti esmės, per kurią buvo įvykdytas mano išganymas“ (11 ) … Šis kristologinis ikonos ir ikonos garbinimo apibrėžimas sudaro 7-osios ekumeninės tarybos paskelbtos dogmos turinį, o šiuo požiūriu ši Susirinkimas. užbaigia visą kristologinę sumaištį – suteikia jam galutinę „kosminę“ prasmę. ... Taigi ikonų garbinimo dogma užbaigia epochos dogminę „dialektiką“. Ekumeninės tarybos, sutelktas, kaip jau minėjome, į dvi pagrindines krikščioniškojo Apreiškimo temas: į Trejybės doktriną ir į Dievo-vyriškumo doktriną. Šiuo atžvilgiu „septynių ekumeninių tarybų ir tėvų tikėjimas“ yra amžinas ir nekintamas stačiatikybės pamatas“ (12).

Ši teologinė pozicija galutinai suformuluota kovojant su VIII–IX amžių ikonoklastine erezija, tačiau ji netiesiogiai buvo Bažnyčioje nuo pirmųjų jos gyvavimo amžių. Jau Romos katakombose sutinkame Kristaus atvaizdus – kaip taisyklė, tam tikrų Evangelijos istorijos scenų kontekste.

Ikonografinis Kristaus įvaizdis galutinai susiformuoja ikonoklastinių ginčų laikotarpiu. Kartu suformuluojamas teologinis Jėzaus Kristaus ikonografijos pagrindimas, kuris itin aiškiai išreikštas Stačiatikybės triumfo šventės kontakione: „Neapibūdintas Tėvo žodis iš Tavęs, Dievo Motina, buvo aprašytas įsikūnijęs, o senovėje įsivaizduojant suterštą atvaizdą – dievišką mišinio gerumą. Tačiau išpažindami išganymą įsivaizduojame tai darbais ir žodžiais. Šis tekstas, kurį parašė Nikėjos metropolitas šventasis Teofanas, vienas iš ikonų garbinimo gynėjų IX amžiuje, kalba apie Dievą Žodį, kuris per Įsikūnijimą tapo „apibūdinamu“; prisiėmęs puolusią žmogaus prigimtį, Jis atkūrė žmoguje tą Dievo paveikslą, pagal kurį buvo sukurtas žmogus. Dieviškasis grožis (šlovė. „gerumas“), sumaišytas su žmogaus nešvarumu, išgelbėjo žmogaus prigimtį. Šis išganymas vaizduojamas ant ikonų („darbas“) ir šventuose tekstuose („žodis“).

Bizantijos ikonoje pavaizduotas ne tik žmogus Jėzus Kristus, bet ir įsikūnijęs Dievas. Tuo ikona skiriasi nuo Renesanso paveikslo, vaizduojančio „sužmogintą“, sužmogintą Kristų. Komentuodamas šį skirtumą, L. Uspenskis rašo: „Bažnyčia turi „akis matyti“, taip pat „ausis girdėti“. Todėl Evangelijoje, parašytoje žmogišku žodžiu, ji girdi Dievo žodį. Be to, ji visada mato Kristų nepajudinamo tikėjimo Jo dieviškumu akimis. Todėl ji rodo Jį ant ikonos ne kaip paprastą žmogų, o kaip Dievą žmogų Jo šlovėje, net jo didžiulio išsekimo akimirką... Štai kodėl stačiatikių bažnyčia savo ikonose niekada nerodo Kristaus kaip tiesiog žmogus kenčia fiziškai ir protiškai, kaip tai daroma Vakarų religinėje tapyboje“ (13).

Ikona yra neatsiejamai susijusi su dogma ir neįsivaizduojama už dogminio konteksto ribų. Ikonoje meninėmis priemonėmis perteikiamos pagrindinės krikščionybės dogmos - apie Šventąją Trejybę, apie Įsikūnijimą, apie žmogaus išganymą ir sudievinimą.

Daugelis Evangelijos istorijos įvykių ikonografijoje interpretuojami pirmiausia dogmatiniame kontekste. Pavyzdžiui, Kristaus prisikėlimas niekada nevaizduojamas ant kanoninių stačiatikių ikonų, tačiau vaizduojamas Kristaus išėjimas iš pragaro ir Jo išvežimas iš Senojo Testamento teisiųjų. Iš kapo išnyrančio Kristaus atvaizdas, dažnai su vėliavėle rankose (14), yra labai vėlyvos kilmės ir genetiškai susijęs su Vakarų religine tapyba. Ortodoksų Tradicija žino tik Kristaus pasitraukimo iš pragaro vaizdą, atitinkantį liturginį Kristaus Prisikėlimo prisiminimą ir Octoecho bei Spalvoto triodiono liturginius tekstus, atskleidžiančius šį įvykį dogminiu požiūriu.

Antropologinė ikonos reikšmė

Kiekviena ikona savo turiniu yra antropologinė. Nėra nė vienos ikonos, ant kurios nebūtų pavaizduotas žmogus, nesvarbu, ar tai būtų Dievas-Žmogus Jėzus Kristus, Švenčiausioji Dievo Motina, ar kuris nors iš šventųjų. Vienintelės išimtys yra simboliniai atvaizdai (15), taip pat angelų atvaizdai (tačiau net angelai ant ikonų vaizduojami kaip humanoidai). Nėra kraštovaizdžio piktogramų, natiurmortų piktogramų. Kraštovaizdis, augalai, gyvūnai, namų apyvokos daiktai – visa tai gali būti ikonoje, jei to reikalauja siužetas, tačiau pagrindinis bet kurio ikonų paveikslo veikėjas yra žmogus.

Ikona nėra portretas, ji nepretenduoja tiksliai perteikti to ar kito šventojo išorinę išvaizdą. Nežinome, kaip atrodė senovės šventieji, bet turime daug nuotraukų, kuriose užfiksuoti žmonės, kuriuos Bažnyčia pastaruoju metu šlovino kaip šventuosius. Šventojo nuotraukos palyginimas su jo ikona aiškiai parodo ikonų tapytojo siekį išsaugoti tik bendriausius būdingus šventojo išvaizdos bruožus. Ant ikonos jis atpažįstamas, bet kitoks, jo bruožai rafinuoti ir pagražinti, suteikiama ikoniška išvaizda.

Piktograma rodo žmogų perkeistoje, sudievintoje būsenoje. „Ikona, – rašo L. Uspenskis, – tai atvaizdas žmogaus, kuriame iš tikrųjų gyvena karštos aistros ir visa pašventinanti Šventosios Dvasios malonė. Todėl jo kūnas vaizduojamas kaip iš esmės skiriasi nuo įprasto gendančio žmogaus kūno. Ikona yra blaivi, pagrįsta dvasine patirtimi ir visiškai neturinti jokio išaukštinimo, tam tikros dvasinės tikrovės perdavimo. Jei malonė apšviečia visą žmogų, kad visa jo dvasinė, protinė ir kūniška kompozicija būtų apimta maldos ir apsigyventų dieviškoje šviesoje, tai ikona matomai užfiksuoja šį žmogų, tapusį gyva ikona, Dievo panašumu “( 16). Anot archimandrito Zinono, ikona yra „atsikeitusios, sudievintos būtybės, tos pačios perkeistos žmonijos, kurią Kristus apreiškė savo asmenyje, išvaizda“ (17).

Remiantis Biblijos apreiškimu, žmogus buvo sukurtas pagal Dievo paveikslą ir panašumą (Pradžios 1:26). Kai kurie Bažnyčios tėvai skiria Dievo paveikslą kaip kažką, ką Dievas iš pradžių davė žmogui, o ne panašumą kaip tikslą, kurį jis turėjo pasiekti paklusdamas Dievo valiai ir doro gyvenimo. Šventasis Jonas Damaskietis rašo: „Dievas iš regimos ir neregimos gamtos sukuria žmogų savo rankomis pagal savo paveikslą ir panašumą. Iš žemės Jis suformavo žmogaus kūną, bet savo įkvėpimu suteikė jam racionalią ir mąstančią sielą. Tai mes vadiname Dievo atvaizdu, nes posakis „pagal atvaizdą“ reiškia protinį gebėjimą ir laisvą valią, o posakis „pagal panašumą“ reiškia panašumą į Dievą dorybe, kiek tai įmanoma. asmuo“ (18).

Per nuopuolį Dievo paveikslas žmoguje buvo aptemęs ir iškreiptas, nors ir nebuvo visiškai prarastas. Kritęs žmogus – tarsi laiko ir suodžių aptemdyta ikona, kurią reikia nuvalyti, kad ji suspindėtų pirmykščiu grožiu. Šis apsivalymas vyksta dėl Dievo Sūnaus įsikūnijimo, kuris „senovėje įsivaizdavo suteptą atvaizdą“, tai yra atkūrė žmogaus suteptą Dievo paveikslą jo pirmykščio grožio, taip pat dėl ​​Šventojo veikimo. Dvasia. Tačiau asketiškų pastangų reikalaujama ir iš paties žmogaus, kad Dievo malonė jame nenueitų veltui, kad jis sugebėtų ją sulaikyti.

Krikščioniškas asketizmas yra kelias dvasinis virsmas. Ir tai yra transformuotas asmuo, kurį mums rodo piktograma. Stačiatikių ikona yra tiek asketiško gyvenimo mokytoja, tiek moko tikėjimo dogmų. Ikonų tapytojas sąmoningai daro žmogaus rankas ir kojas plonesnes nei realiame gyvenime, veido bruožus (nosis, akis, ausis) pailgina. Kai kuriais atvejais, kaip, pavyzdžiui, Dionisijaus freskose ir ikonose, keičiasi žmogaus kūno proporcijos: kūnas pailgėja, o galva tampa beveik pusantro karto mažesnė nei iš tikrųjų. Visos šios ir daugelis kitų tokio pobūdžio meninių technikų yra skirtos perteikti dvasinius pokyčius, kuriuos žmogaus kūnas patiria dėl asketiško šventojo žygdarbio ir perkeičiančio Šventosios Dvasios poveikio.

Žmogaus kūnas ikonose ryškiai skiriasi nuo paveiksluose pavaizduoto kūno: tai ypač akivaizdu lyginant ikonas su realistine Renesanso tapyba. Lygindamas senovės rusų ikonas su Rubenso paveikslais, kuriuose vaizduojamas riebus žmogaus kūnas visu nuogu bjaurumu, E. Trubetskoy sako, kad ikona supriešina naują gyvenimo supratimą su biologiniu, gyvūnišku, žvėris garbinančiu puolusio žmogaus gyvenimu (19). Svarbiausias dalykas ikonoje, Trubetskoy nuomone, yra „džiaugsmas dėl galutinės dievo žmogaus pergalės prieš žvėrį, visos žmonijos ir visos kūrinijos įvedimas į šventyklą“. Tačiau, pasak filosofo, „šiam džiaugsmui žmogus turi būti paruoštas žygdarbiu: jis negali įeiti į Dievo šventyklos struktūrą tokia, kokia yra, nes čia nėra vietos neapipjaustytai širdžiai ir riebiai, savarankiškam kūnui. ši šventykla: štai kodėl negalima piešti ikonų iš gyvų žmonių“ (20).

Šventojo ikona rodo ne tiek procesą, kiek rezultatą, ne tiek kelią, kiek tikslą, ne tiek judėjimą tikslo link, kiek patį tikslą. Ant ikonos matome ne su aistrom kovojantį, o aistras jau nugalėjusį žmogų, kuris neieško Dangaus karalystės, bet jau ją pasiekė. Todėl piktograma yra ne dinamiška, o statiška. Pagrindinis veikėjas ikona niekada nevaizduojama judanti: jis arba stovi, arba sėdi. (Išimtis yra hagiografinė stigma, kuri bus aptarta toliau). Judant vaizduojami tik smulkūs personažai, pavyzdžiui, Magai ant Kristaus Gimimo ikonos arba daugiafigūrų kompozicijų herojai, kurie akivaizdžiai yra pagalbiniai, iliustratyvūs.

Dėl tos pačios priežasties šventasis ant ikonos niekada vaizduojamas profilyje, o beveik visada priešais, o kartais, jei to reikalauja siužetas, pusprofiliu. Profilyje vaizduojami tik asmenys, kuriems neteikiamos pamaldos, t.y. arba smulkūs veikėjai (vėl magi), arba neigiami veikėjai, pavyzdžiui, Judas, išdavikas Paskutinės vakarienės metu. Gyvūnai ant piktogramų taip pat įrašyti profilyje. Arklys, ant kurio sėdi šv. Jurgis Nugalėtojas, visada vaizduojamas profiliu, kaip ir gyvatė, kurią šventasis trenkia, o pats šventasis atsisukęs į žiūrovą.

Pagal šv. Grigaliaus Nysiečio mokymą, po prisikėlimo mirę žmonės jie gaus naujus kūnus, kurie skirsis nuo buvusių, materialių kūnų, kaip ir Kristaus kūnas po Prisikėlimo skyrėsi nuo Jo žemiškojo kūno. Naujasis, „šlovintas“ žmogaus kūnas bus lengvas ir lengvas, tačiau išsaugos materialaus kūno „vaizdą“. Tuo pačiu metu, anot šv. Grigaliaus, jai nebus būdingi jokie materialaus kūno trūkumai, tokie kaip įvairūs sužalojimai ar senėjimo požymiai (21). Lygiai taip pat ikona turi išsaugoti materialaus žmogaus kūno „įvaizdį“, tačiau neturi atkartoti kūno defektų.

Ikona vengia natūralistinio skausmo, kančios vaizdavimo, nesiekia emociškai paveikti žiūrovo. Ikonai paprastai svetimas bet koks emocionalumas, bet koks kančia. Štai kodėl bizantiškose ir rusiškose nukryžiavimo ikonose, priešingai nei vakarietiška, Kristus vaizduojamas miręs, o ne kenčiantis. Paskutinis Kristaus žodis ant kryžiaus buvo: „Atlikta“ (Jono 19:30). Piktograma rodo, kas atsitiko po to, o ne tai, kas buvo prieš tai, ne procesas, o rezultatas: ji rodo, kas atsitiko. Skausmas, kančia, agonija – kas taip patraukė Vakarų Renesanso tapytojus kenčiančio Kristaus atvaizde – visa tai lieka ikonos užkulisiuose. Ant stačiatikių pavaizduota nukryžiavimo piktograma miręs Kristus, bet Jis ne mažiau gražus nei ant ikonų, vaizduojančių Jį gyvą.

Pagrindinis piktogramos turinio elementas yra jos veidas. Senovės ikonų tapytojai skyrė „asmeninį“ ir „asmeninį“: pastarasis, apimantis foną, peizažą, drabužius, dažnai buvo patikėtas mokiniui, mokiniui, o veidus visada tapydavo pats meistras (22). Ikoninio veido dvasinis centras yra akys, kurios retai žvelgia tiesiai į žiūrovo akis, bet nėra nukreiptos į šoną: dažniausiai jos žiūri tarsi „virš“ žiūrovo - ne tiek į jo. akis, bet į jo sielą. „Asmeninis“ apima ne tik veidą, bet ir rankas. Piktogramose rankos dažnai turi ypatingą išraiškingumą. Gerbiami tėvai dažnai vaizduojami iškėlę rankas į viršų, delnais atsukti į žiūrovą. Šis būdingas gestas, kaip ir ant Orantos tipo Švenčiausiojo Dievo Motinos ikonų, yra maldingo kreipimosi į Dievą simbolis.

Kosminė ikonos reikšmė

Jei pagrindinis ikonos veikėjas visada yra žmogus, tai transformuoto kosmoso vaizdas dažnai tampa jo fonu. Šia prasme ikona yra kosminė, nes ji atskleidžia gamtą, bet gamtą eschatologinėje, pakitusioje būsenoje.

Pagal krikščionišką supratimą, dėl nuopuolio buvo pažeista pirminė harmonija, egzistavusi gamtoje iki žmogaus nuopuolio. Gamta kenčia kartu su žmogumi ir kartu su žmogumi laukia atpirkimo. Apaštalas Paulius apie tai kalba: „... Kūrinys su viltimi laukia Dievo sūnų apreiškimo, nes kūrinija buvo pajungta beprasmybei ne savo noru, o pavaldytojo valia, tikintis, kad pati kūrinija bus išlaisvinta iš sugedimo vergijos į Dievo vaikų šlovės laisvę. Nes mes žinome, kad visa kūrinija dejuoja ir kankinasi kartu (23) iki šiol“ (Rom. 8, 19-21).

Ikona vaizduoja eschatologinę, apokatastatinę, atpirktą ir sudievintą gamtos būseną. Asilo ar arklio bruožai ant ikonos yra tokie pat rafinuoti ir pagražinti kaip ir žmogaus bruožai, o šių gyvūnų akys ant ikonų yra žmogaus, o ne asilo ar arklio. Piktogramose matome žemę ir dangų, medžius ir žolę, saulę ir mėnulį, paukščius ir žuvis, gyvūnus ir roplius, tačiau visa tai yra pavaldi vienam planui ir sudaro vieną šventyklą, kurioje viešpatauja Dievas. Ant tokių ikonų tapybos kompozicijų kaip „Kiekvienas atodūsis tegiria Viešpatį“, „Šlovink Viešpaties vardą“ ir „Kiekviena būtybė tavimi džiaugiasi, džiaugiasi“, – rašo E. Trubetskoy, „po dangumi galima pamatyti visą kūriniją, susivienijo šlovinant bėgiojančius gyvūnus, giedančius paukščius ir net vandenyje plaukiojančias žuvis. Ir visose šiose ikonose tas architektūrinis projektas, kuriam priklauso visa kūryba, visada vaizduojamas šventyklos - katedros pavidalu: angelai siekia jos, joje renkasi šventieji, aplink vingiuoja rojaus augmenija, o jos papėdėje telkšo gyvūnai. arba aplink jį“ (24).

Kaip pažymi filosofas, „pradedant žmoguje, naujas užsakymas santykiai tęsiasi iki žemesnės būtybės. Vyksta ištisas kosminis perversmas: meilė ir gailestis atveria žmoguje naujos būtybės pradžią. Ir ši nauja būtybė ikonų tapyboje randa sau atvaizdą: per šventųjų maldas žemesniajai būtybei atsiveria Dievo šventykla, užleisdama vietą jos sudvasintam paveikslui“ (25).

Kai kuriais, gana retais atvejais, gamta tampa ne fonu, o pagrindiniu bažnyčios menininko dėmesio objektu – pavyzdžiui, pasaulio kūrybai skirtose mozaikose ir freskose. Puikus tokio pobūdžio pavyzdys yra Šv. Morkaus katedros Venecijoje (XIII a.) mozaikos, kuriose vaizduojamos šešios kūrimo dienos milžiniškame apskritime, suskirstytame į daugybę segmentų. Morkaus katedros mozaikose, taip pat kai kuriose ikonose ir freskose – tiek bizantiškose, tiek senosios Rusijos – gamta kartais vaizduojama kaip animuota. Ravenos krikštyklos (VI a.) mozaikoje, skirtoje Viešpaties Krikštui, Kristus pavaizduotas iki juosmens panardintas į Jordano vandenis, jo dešinėje – Jonas Krikštytojas, o kairėje – įasmenintas Jordanas. seno vyro pavidalu ilgais žilais plaukais, ilga barzda ir žalia šaka rankoje. Ant senovinių Viešpaties krikšto ikonų vandenyje dažnai vaizduojamos dvi mažos žmogaus formos būtybės – vyras ir moteris: patinas simbolizuoja Jordaną, patelė – jūrą (tai yra ikonų tapybos aliuzija į Ps. 114:3: „Jūra pamatys ir bėgs, Jordanas sugrįš“). Kai kas šias figūrėles suvokia kaip pagoniškos senovės reliktus. Man atrodo, kad jie veikiau liudija ikonų tapytojų gamtos kaip gyvo organizmo, gebančio suvokti Dievo malonę ir reaguoti į Dievo buvimą, suvokimą. Nusileidęs į Jordano vandenis, Kristus pats pašventino visą vandens gamtą, kuri džiaugsmingai sutiko ir priėmė į save įsikūnijusį Dievą: šią tiesą išreiškia Viešpaties Krikšto ikonose pavaizduotos humanoidinės būtybės.

Ant kai kurių senovinių rusų Sekminių ikonų apačioje tamsioje nišoje karališkoje karūnoje pavaizduotas vyras, virš kurio yra užrašas: „kosmosas“. Šis vaizdas kartais interpretuojamas kaip visatos simbolis, apšviestas Šventosios Dvasios veikimo per apaštališkąją evangeliją. E. Trubetskoy „karalius-kosmose“ įžvelgia senovės, nuodėmės pakerėto, kosmoso simbolį, kuris kontrastuojamas su pasaulį aprėpiančia Šventosios Dvasios malonės pripildyta šventykla: „Nuo pačios Sekminių priešpriešos kosmosui. , aišku, kad šventykla, kurioje sėdi apaštalai, suprantama kaip naujas pasaulis ir nauja karalystė: būtent tas kosminis idealas turi išvesti tikrąjį kosmosą iš nelaisvės; kad užleistų vietą šiam karališkajam kaliniui, kuris turi būti išlaisvintas, šventykla turi sutapti su visata: ji turi apimti ne tik naująjį dangų, bet ir naują žemę. O liepsnojantys liežuviai virš apaštalų aiškiai parodo, kaip suprantama jėga, kuri turi sukelti šį kosminį sukrėtimą“ (26).

Graikiškas žodis „kosmosas“ reiškia grožį, gerumą, gėrį. Dionizo Areopagito traktate „Apie dieviškuosius vardus“ grožis aiškinamas kaip vienas iš Dievo vardų. Pasak Dionizo, Dievas yra tobulas Grožis, „nes iš Jo perduodamas jo paties gerumas viskam; ir todėl, kad Jis yra visa ko gerovės ir malonės Priežastis ir, kaip šviesa, spinduliuoja visiems Savo gražų švytinčio spindesio mokymą; ir todėl, kad Jis visus traukia prie savęs, todėl ir vadinamas grožiu. Kiekvienas žemiškas grožis iš anksto egzistuoja dieviškame grožyje, kaip ir pirmoje priežastyje (27).

Rusų filosofas N. Losskis knygoje būdingu pavadinimu „Pasaulis kaip grožio suvokimas“ sako: „Grožis yra absoliuti vertybė; vertybė, kuri turi teigiamą reikšmę visiems individams, galintiems ją suvokti... Tobulas grožis yra būties pilnatvė, kurioje yra visų absoliučių vertybių visuma“ (28).

Gamta, kosmosas, visa žemiškoji visata yra dieviškojo grožio atspindys, ir būtent tai ikona turi atskleisti. Tačiau pasaulis dieviškame grožyje dalyvauja tik tiek, kiek „nepajungtas tuštybei“, neprarado gebėjimo jausti Dievo buvimą. puolusiame pasaulyje grožis sugyvena su bjaurumu. Tačiau kaip blogis nėra visavertis gėrio „partneris“, o tik gėrio nebuvimas ar pasipriešinimas gėriui, taip ir bjaurumas šiame pasaulyje nenugali grožiu. „Grožis ir bjaurumas pasaulyje nėra pasiskirstę vienodai: apskritai grožis vyrauja“, – tvirtina N. Lossky (29). Tačiau ikonoje absoliučiai vyrauja grožis ir beveik visiškai nėra bjaurumo. Netgi gyvatė ant švento Jurgio ikonos ir scenoje esantys demonai pabaigos diena yra mažiau bauginantys ir atstumiantys nei daugelis Boscho ir Gojos personažų.

Ikonos liturginė reikšmė

Ikona yra liturginė pagal paskirtį, ji yra neatsiejama liturginės erdvės – šventyklos – dalis ir nepamainomas pamaldų dalyvis. „Ikona iš esmės nėra atvaizdas, skirtas asmeniniam pagarbiai garbinti“, – rašo hieromonkas Gabrielis Bunge'as. „Jos teologinė vieta pirmiausia yra liturgija, kur Žodžio evangeliją papildo atvaizdo evangelija“ (30). Už šventyklos ir liturgijos konteksto ikona iš esmės praranda savo prasmę. Žinoma, kiekvienas krikščionis turi teisę turėti ikonas savo namuose, tačiau šią teisę jis turi tik tiek, kiek jo namai yra bažnyčios tąsa, o jo gyvenimas – liturgijos tąsa. Muziejuje ikonai vietos nėra. „Ikona muziejuje yra nesąmonė, ji čia negyvena, o tik egzistuoja kaip džiovinta gėlė herbariume arba kaip drugelis ant smeigtuko kolekcinėje dėžutėje“ (31).

Ikona dalyvauja pamaldose kartu su Evangelija ir kitais šventais objektais. Stačiatikių bažnyčios tradicijoje Evangelija yra ne tik skaitymo knyga, bet ir liturginio garbinimo objektas: Evangelija iškilmingai vykdoma per pamaldas, tikintieji gerbia Evangeliją. Taip pat ikona, kuri yra „Evangelija spalvomis“, yra ne tik kontempliacijos, bet ir maldos garbinimo objektas. Jie gerbia ikoną, smilko priešais ją, nusilenkia iki žemės ir nusilenkia prieš ją. Tačiau tuo pat metu krikščionis nusilenkia ne nupieštai lentai, o tam, kuris joje pavaizduotas, nes, pasak šv. Bazilijaus Didžiojo, „atvaizdui suteikta garbė pereina prototipui“ (32). ).

Ikonos, kaip liturginio garbinimo objekto, prasmė atskleidžiama VII ekumeninio susirinkimo dogminiame apibrėžime, nusprendusiame „pagerbti ikoną bučiniu ir pagarbiu garbinimu – ne ta tikroji tarnystė pagal mūsų tikėjimą, kuri dera tik Dieviškoji prigimtis, bet garbinimas pagal tą patį modelį, koks teikiamas sąžiningo ir gyvybę teikiančio kryžiaus ir šventosios Evangelijos atvaizdui bei kitoms šventovėms. Tarybos tėvai, toliau Gerbiamas Jonas Damaskinas skyrė tarnystę (latreia), kuri teikiama Dievui, nuo garbinimo (proskynesis), kuri teikiama angelui ar sudievintam asmeniui, nesvarbu, ar tai būtų Švenčiausiasis Theotokos, ar vienas iš šventųjų.

Senovinės šventyklos buvo puošiamos ne tiek ant lentos tapytomis ikonomis, kiek sienų tapyba: būtent freska yra seniausias stačiatikių ikonografijos pavyzdys. Jau Romos katakombose reikšmingą vietą užima freskos. Po Konstantinovo eros išilgai visų keturių sienų iš viršaus į apačią pasirodė šventyklos, ištapytos freskomis. Turtingiausios šventyklos kartu su freskomis puoštos mozaikomis.

Akivaizdžiausias skirtumas tarp freskos ir ikonos yra tas, kad freskos negalima išimti iš šventyklos: ji tvirtai „pritvirtinta“ prie sienos ir amžinai susieta su konkrečia šventykla, kuriai ji buvo nutapyta. Freska gyvena kartu su šventykla, sensta, kartu su ja atkuriama ir kartu su ja miršta. Būdama neatsiejamai susijusi su šventykla, freska yra organiška liturginės erdvės dalis. Freskų siužetai, kaip ir ikonų siužetai, atitinka kasmetinio liturginio ciklo temas. Per metus Bažnyčia prisimena pagrindinius Biblijos ir Evangelijos istorijos įvykius, įvykius iš Švenčiausiojo Dievo Motinos gyvenimo ir iš Bažnyčios istorijos. Kiekvieną dieną bažnyčios kalendorius skirta atminti tam tikriems šventiesiems – kankiniams, šventiesiems, šventiesiems, išpažinėjusiems, kilmingiems kunigaikščiams, šventiesiems kvailiams ir kt. Atsižvelgiant į tai, freskoje gali būti vaizdų bažnytinės šventės(tiek kristologinis, tiek Theotokos ciklas), šventųjų atvaizdai, scenos iš Senojo ir Naujojo Testamentų. Tokiu atveju tos pačios teminės eilutės įvykiai, kaip taisyklė, yra vienoje eilutėje. Kiekviena bažnyčia yra sumanyta ir pastatyta kaip visuma, o freskų tematika atitinka metinį liturginį ciklą, kartu atspindi ir pačios bažnyčios specifiką (Švčn. Dievo Motinos garbei skirtoje bažnyčioje freskose bus pavaizduota J. gyvenimas, bažnyčioje, skirtoje šv. Mikalojaus – gyvenimas šv.).

Ikonos, tapytos ant medinės lentos tempera ant geso arba atliktos enkaustikos technika, plačiai paplito po Konstantinovo eros. Tačiau ankstyvojoje Bizantijos šventykloje ikonų buvo nedaug: prieš altorių buvo galima pastatyti du atvaizdus – Gelbėtojo ir Dievo Motinos, o šventyklos sienas puošė vien arba beveik vien freskomis. IN Bizantijos bažnyčios nebuvo kelių pakopų ikonostazių: altorius nuo naoso buvo atskirtas žemu užtvaru, kuris nuo tikinčiųjų akių nepaslėpė to, kas vyksta altoriuje. Iki šių dienų Graikijos rytuose ikonostazės daugiausia yra vienos pakopos, su žemomis karališkomis durimis, o dažniausiai išvis be karališkųjų durų. Daugiapakopės ikonostazės Rusijoje paplito pomongolų eroje, ir, kaip žinoma, pakopų skaičius bėgant amžiams didėjo: iki XV amžiaus atsirado trijų pakopų ikonostazės, XVI amžiuje - keturių pakopų, 17-oje – penkių, šešių ir septynių pakopų.

Ikonostazės raida Rusijoje turi savo gilių teologinių priežasčių, kurias pakankamai išsamiai išnagrinėjo nemažai mokslininkų. Ikonostaso architektonika turi vientisumą ir išbaigtumą, o tema atitinka freskų temą (dažnai ikonostase esančios ikonos tematiškai dubliuoja sienų tapybą). Ikonostaso teologinė prasmė yra ne ką nors paslėpti nuo tikinčiųjų, o, priešingai, atskleisti jiems tikrovę, į kurią kiekviena ikona yra langas. Anot Florenskio, ikonostasas „ne ką nors slepia nuo tikinčiųjų... o, priešingai, nukreipia juos, pusiau aklus, į altoriaus paslaptis, atveria jas, luošas ir suluošintas, įėjimą į kitą pasaulį, užrakintą nuo jie savo inertiškumu šaukia kurčiomis ausimis apie Dangaus karalystę“ (33).

Ankstyvajai krikščionių bažnyčiai būdingas aktyvus visų tikinčiųjų – tiek dvasininkų, tiek pasauliečių – dalyvavimas pamaldose. Šio laikotarpio sienų tapyboje svarbi vieta skirta Eucharistijos temai. Jau ankstyvieji krikščionių sienų simboliai, tokie kaip dubuo, žuvis, ėriukas, duonos pintinė, vynmedis, vynuogių kekę pešantis paukštis jau turi eucharistinių atspalvių. Bizantijos epochoje visa šventyklų tapyba tematiškai orientuota į dar atvirą altorių, o altorius tapytas vaizdais, kurie tiesiogiai susiję su Eucharistija. Tai apima „Apaštalų bendrystę“, „Paskutinę vakarienę“, liturgijos kūrėjų (ypač Bazilijaus Didžiojo ir Jono Chrizostomo) ir bažnyčios giesmininkų atvaizdus. Visi šie įvaizdžiai turi nuteikti tikintįjį eucharistinei nuotaikai, paruošti visapusiškam dalyvavimui liturgijoje, Kristaus Kūno ir Kraujo bendrystei.

Įvairių epochų ikonų tapybos stiliaus kaita buvo susijusi ir su eucharistinės sąmonės pasikeitimu. Sinodo laikotarpiu (XVIII-XIX a.) paprotys priimti komuniją vieną ar kelis kartus per metus galutinai įsitvirtino Rusijos bažnytiniame pamaldumui: dažniausiai į šventyklą ateidavo „apginti“ mišių, o ne kad galėtum dalyvauti Šventosiose Kristaus slėpiniuose. Eucharistinės sąmonės nuosmukis visiškai atitiko bažnytinio meno nuosmukį, dėl kurio ikonų tapyba buvo pakeista realistine „akademine“ tapyba, o senovinis Znamenny dainavimas buvo pakeistas partesine polifonija. Šio laikotarpio šventyklų paveikslai išlaiko tik tolimą teminį panašumą su savo senoviniais prototipais, tačiau visiškai praranda visas pagrindines ikonų tapybos savybes, išskiriančias ją nuo įprastos tapybos.

pradžios eucharistinio pamaldumo atgimimas, dažnesnės Komunijos troškimas, bandymai įveikti barjerą tarp dvasininkų ir žmonių – visi šie procesai laike sutapo su ikonos „atradimu“, su atgimimu. domisi senovės ikonų tapyba. XX amžiaus pradžios bažnyčios menininkai pradėjo ieškoti būdų, kaip atgaivinti kanoninę ikonografiją. Šios paieškos tęsiasi tarp rusų emigracijos – tokių ikonų tapytojų kaip vienuolis Grigalius (Krug) kūryboje. Šiandien jis baigiasi ikonomis ir freskomis, kurias sukūrė archimandritas Zinonas ir daugelis kitų meistrų, gaivinančių senovės tradicijas.

Mistinė ikonos prasmė

Piktograma yra mistinė. Jis neatsiejamai susijęs su krikščionio dvasiniu gyvenimu, su jo bendrystės su Dievu, kontakto su dangiškuoju pasauliu patirtimi. Kartu ikona atspindi visos Bažnyčios, o ne tik atskirų jos narių, mistinę patirtį. Asmeninis menininko dvasinis išgyvenimas negali neatsispindėti ikonoje, o atsispindi Bažnyčios išgyvenime ir jos patikrinamas. Feofanas Grekas, Andrejus Rublevas ir kiti praeities meistrai buvo gilaus vidinio dvasinio gyvenimo žmonės. Bet jie piešė ne „iš savęs“, jų ikonos giliai įsišaknijusios Bažnyčios Tradicijoje, apimančioje visą šimtmečių senumo Bažnyčios patirtį.

Daugelis puikių ikonų tapytojų buvo puikūs kontempliatoriai ir mistikai. Pagal parodymus Gerbiamasis Juozapas Volotskis apie Daniilą Černį ir Andrejų Rublevą, „garsieji ikonų tapytojai Danielius ir jo mokinys Andrejus... turi šiek tiek dorybių, daug pasninko ir vienuoliško gyvenimo, tarsi jie būtų verti dieviškosios malonės ir būtų sėkmingi dieviškoje meilėje, kaip jei jie niekada nedarytų žemiškų pratimų, bet visada mintys ir mintys prisidėtų prie nematerialios ir dieviškosios šviesos ... per pačią šviesaus Prisikėlimo šventę, sėdėdami ant kėdžių ir turėdami prieš save garbingas ir dieviškas ikonas, ir nuolat. žvelgiant į tai, išsipildys dieviškas džiaugsmas ir viešpatavimas, ir ne tik tą dieną aš tai darau, bet ir kitomis dienomis, kai nesu stropus tapyba“ (34).

Dieviškosios šviesos apmąstymo patirtis, minima aukščiau esančiame tekste, atsispindi daugelyje ikonų – tiek bizantiškoje, tiek rusiškoje. Tai ypač pasakytina apie Bizantijos hesichazmo laikotarpio (XI-XV a.) ikonas, taip pat XIV-XV a. rusų ikonas ir freskas. Pagal hesichastinę doktriną apie Taboro šviesą kaip nesukurtą dievybės šviesą, Gelbėtojo, Švenčiausiojo Dievo Motinos ir šventųjų veidas ant šio laikotarpio ikonų ir freskų dažnai „išryškinamas“ kalkais (freskos). Teofano Graiko Novgorodo Išganytojo Atsimainymo bažnyčioje yra klasikinis pavyzdys). Populiarėja Gelbėtojo atvaizdas baltu apsiaustu su auksiniais spinduliais, sklindančiais iš Jo – atvaizdas, paremtas Evangelijos istorija apie Viešpaties Atsimainymą. Manoma, kad gausus aukso naudojimas Hesichasto laikotarpio ikonografijoje taip pat yra susijęs su Taboro šviesos doktrina.

Ikona išauga iš maldos, o be maldos negali būti tikros ikonos. „Ikona yra įkūnyta malda“, – sako archimandritas Zinonas. „Jis kuriamas maldoje ir dėl maldos, kurios varomoji jėga yra meilė Dievui, Jo, kaip tobulo Grožio, siekimas“ (35). Būdama maldos vaisius, ikona taip pat yra maldos mokykla tiems, kurie ją kontempliuoja ir meldžiasi prieš ją. Su visa savo dvasine struktūra ikona nusiteikusi maldai. Tuo pačiu metu malda perkelia žmogų už ikonos ribų, pastatydama jį prieš patį prototipą - Viešpatį Jėzų Kristų, Dievo Motiną, šventąjį.

Pasitaiko atvejų, kai per maldą prieš ikoną žmogus pamatė ant jos pavaizduotą asmenį gyvą. Pavyzdžiui, Gerbiamasis Silouanas Athonskis savo ikonos vietoje pamatė gyvąjį Kristų: „Per Vėlines bažnyčioje ... dešinėje nuo karališkųjų durų, kur yra vietinė Išganytojo ikona, jis pamatė gyvąjį Kristų ... neįmanoma apibūdinti būsenos, kurioje jis buvo tą valandą“, – sako jo biografas archimandritas Sofronijus. „Iš palaimintojo seniūno lūpų ir raštų žinome, kad tada jam nušvito dieviškoji šviesa, kad jis buvo atitrauktas iš šio pasaulio ir dvasios pakeltas į dangų, kur išgirdo neapsakomus veiksmažodžius, kad tą akimirką gavo tai buvo naujas gimimas iš viršaus“ (36) .

Ne tik šventieji, bet ir paprasti krikščionys, net nusidėjėliai yra ikonos. Legendoje apie Dievo Motinos ikoną “ Netikėtas Džiaugsmas“ pasakojama, kaip „tam tikras neteisėtas asmuo turėjo taisyklę kasdien melstis Švenčiausiajam Dievo Motinui“. Kartą per maldą jam pasirodė Dievo Motina ir įspėjo jį nuo nuodėmingo gyvenimo. Tokios piktogramos kaip „Netikėtas džiaugsmas“ Rusijoje buvo vadinamos „pasireiškiančiomis“.

Klausimas apie stebuklingos ikonos ir apskritai apie ikonos ir stebuklo santykį nusipelno atskiro svarstymo. Dabar norėčiau pasilikti prie vieno reiškinio, kuris tapo plačiai paplitęs: Mes kalbame apie miros srautą ikonų. Kaip gydyti šį reiškinį? Visų pirma, reikia pasakyti, kad miros srautas yra nepaneigiamas, ne kartą užfiksuotas faktas, kurio negalima kvestionuoti. Tačiau vienas dalykas yra faktas, kitas – jo interpretacija. Kai miros srautas ikonų yra laikomas apokaliptinių laikų pradžios ir artėjančio Antikristo atėjimo ženklu, tai yra ne kas kita, kaip privati ​​nuomonė, kuri jokiu būdu neišplaukia iš paties reiškinio esmės. miros srautas. Man atrodo, kad ikonų miros srautas nėra niūrus būsimų nelaimių ženklas, o priešingai – Dievo gailestingumo apraiška, siunčiama tikinčiųjų paguodai ir dvasiniam stiprinimui. Mirą išsiskirianti ikona liudija, kad joje pavaizduota tikroji bažnyčioje yra: ji liudija Dievo, Jo tyriausios Motinos ir šventųjų artumą mums.

Teologinis miros srauto fenomeno aiškinimas reikalauja ypatingos dvasinės išminties ir blaivumo. Jaudulys, isterija ar panika dėl šio reiškinio yra netinkami ir kenkia Bažnyčiai. „Stebuklo vardan stebuklo“ siekimas tikriems krikščionims apskritai niekada nebuvo būdingas. Pats Kristus atsisakė duoti žydams „ženklą“, pabrėždamas, kad vienintelis tikras ženklas yra Jo paties nusileidimas į kapą ir Prisikėlimas.

Moralinė ikonos prasmė

Baigdamas norėčiau pasakyti keletą žodžių apie ikonos moralinę reikšmę šiuolaikinės krikščionybės ir vadinamojo „postkrikščioniškojo“ pasaulietinio humanizmo konfrontacijos kontekste.

„Dabartinė krikščionybės padėtis pasaulyje paprastai lyginama su jos padėtimi pirmaisiais gyvavimo amžiais...“, – rašo L. Uspenskis. -Bet jei pirmaisiais amžiais krikščionybė prieš save turėjo pagonišką pasaulį, tai šiandien ji stovi prieš nukrikščionintą pasaulį, kuris užaugo ant apostazės dirvožemio. Ir štai šio pasaulio akivaizdoje stačiatikybė yra „pašaukta liudyti“ – Tiesos liudytojas, kurią ji liudija savo dieviškomis tarnybomis ir ikonomis. Iš čia kyla poreikis suvokti ir išreikšti ikonų garbinimo dogmą, taikomą šiuolaikinei tikrovei, šiuolaikinio žmogaus poreikiams ir ieškojimams“ (37).

Pasaulietiniame pasaulyje vyrauja individualizmas ir savanaudiškumas. Žmonės susiskaldę, kiekvienas gyvena sau, vienatvė daugeliui tapo lėtine liga. Šiuolaikiniam žmogui svetima pasiaukojimo idėja, svetimas noras padovanoti gyvybę už kito gyvybę. Abipusės atsakomybės vienas už kitą ir vienas kitam jausmas žmoguje nublanksta, jo vietą užima savisaugos instinktas.

Kita vertus, krikščionybė kalba apie žmogų kaip apie vieno susitaiko organizmo narį, atsakingą ne tik prieš save, bet ir Dievą bei kitus žmones. Bažnyčia sujungia žmones į vieną kūną, kurio galva yra Dievas-Žmogus Jėzus Kristus. Bažnyčios kūno vienybė yra prototipas tos vienybės, kuriai eschatologiniu požiūriu pašaukta visa žmonija. Dievo karalystėje žmones su Dievu ir tarpusavyje sujungs ta pati meilė, kuri vienija tris Šventosios Trejybės Asmenis. Šventosios Trejybės įvaizdis atskleidžia žmonijai dvasinę vienybę, kuriai ji pašaukta. Ir Bažnyčia nenuilstamai, nepaisydama visų nesutarimų, individualizmo ir egoizmo, primins pasauliui ir kiekvienam žmogui apie šį aukštą pašaukimą.

Krikščionybės ir nukrikščioninto pasaulio konfrontacija ypač ryški moralės srityje. Pasaulietinėje visuomenėje vyrauja liberalus moralinis standartas, kuris neigia absoliučios etikos standarto egzistavimą. Pagal šį standartą žmogui leistina viskas, kas neprieštarauja įstatymams ir nepažeidžia kitų žmonių teisių. Pasaulietinėje leksike nėra nuodėmės sampratos, kiekvienas žmogus pats nustato moralinį kriterijų, kuriuo vadovaujasi. Pasaulietinė moralė išsižadėjo tradicinės santuokos ir ištikimybės idėjos, desakralizavo motinystės ir gimdymo idealus. Ji priešinosi šiems pirminiams idealams „laisva meile“, hedonizmu, ydų ir nuodėmės propaganda. Moterų emancipacija, noras viskuo lygiuotis su vyrais, lėmė staigų gimstamumo mažėjimą ir ūmią demografinę krizę daugumoje pasaulietinę moralę pritaikiusių šalių.

Priešingai nei visoms šiuolaikinėms tendencijoms, Bažnyčia, kaip ir prieš šimtmečius, ir toliau skelbia skaistybę ir santuokinę ištikimybę bei primygtinai reikalauja nepriimtinų nenatūralių ydų. Bažnyčia smerkia abortą kaip mirtiną nuodėmę ir prilygina jį žmogžudystei. Motinystę Bažnyčia laiko aukščiausiu moters pašaukimu, o daug vaikų – aukščiausia Dievo palaima. Stačiatikių bažnyčia šlovina motinystę Dievo Motinos asmenyje, kurią ji išaukština kaip „nelyginant sąžiningiausius cherubus ir šlovingiausius serafimus“. Motinos su Kūdikiu ant rankų atvaizdas, švelniai priglaudęs skruostą prie skruosto, yra idealas, kurį stačiatikių bažnyčia siūlo kiekvienai krikščionei. Šis paveikslas, esantis daugybėje variantų visose stačiatikių bažnyčiose, turi didžiausią dvasinę trauką ir moralinę jėgą. Ir kol Bažnyčia egzistuos, ji – priešingai bet kuriai šių laikų tendencijai – primins moteriai apie jos pašaukimą motinystei ir gimdymui.

Šiuolaikinė moralė desakralizavo mirtį, pavertė ją nuobodu ritualu, neturinčiu jokio teigiamo turinio. Žmonės bijo mirties, gėdijasi jos, vengia apie ją kalbėti. Kai kurie nori, nelaukdami natūralios pabaigos, savo noru mirti. Vis dažniau pasitaiko eutanazija – savižudybė su gydytojų pagalba. Žmonės, kurie gyveno be Dievo, miršta taip pat beprasmiškai ir beprasmiškai, kaip ir gyveno, toje pačioje dvasinėje tuštumoje ir Dievo apleistoje.

Tikintysis stačiatikis kiekvienoje pamaldoje prašo Dievo krikščioniškos mirties, neskausmingos, begėdiškos, taikios, meldžiasi išlaisvinimo iš staigios mirties, kad turėtų laiko atgailauti ir numirti taikoje su Dievu ir kaimynais. Krikščionio mirtis yra ne mirtis, o perėjimas į amžinas gyvenimas. Matomas priminimas apie tai yra Švenčiausiosios Dievo Motinos Ėmimo į dangų ikona, ant kurios nuostabiai pavaizduota Dievo Motina, gulinti mirties patale, apsupta apaštalų ir angelų, o Kristus paima jos tyriausią sielą, kurią simbolizuoja kūdikis. į Jo rankas. Mirtis – tai perėjimas į naują gyvenimą, gražesnį už žemiškąjį, o už mirties slenksčio krikščionio sielą pasitinka Kristus – tokią žinią savyje neša Ėmimo į dangų įvaizdis. Ir Bažnyčia visada – priešingai visoms materialistinėms idėjoms apie gyvenimą ir mirtį – skelbs šią tiesą žmonijai.

Galima būtų paminėti daugybę kitų ikonų, skelbiančių tam tikras moralines tiesas, pavyzdžių. Tiesą sakant, kiekviena piktograma turi galingą moralinį krūvį. Ikona primena šiuolaikiniam žmogui, kad be pasaulio, kuriame jis gyvena, yra ir kitas pasaulis; be vertybių, kurias skelbia nereliginis humanizmas, yra ir kitų dvasinių vertybių; be moralės standartų, kuriuos nustato pasaulietinė visuomenė, yra ir kitų standartų bei normų.

O pagrindinių krikščioniškos moralės normų laikymasis dabar tampa svarbiausiu mūsų visų uždaviniu. Tai ne tik misijos vykdymas, bet ir krikščioniškos civilizacijos išlikimo problema. Nes be absoliučių žmonių visuomenės normų, visiško reliatyvizmo sąlygomis, kai bet kokie principai gali būti kvestionuojami, o paskui panaikinti, visuomenė galiausiai yra pasmerkta visiškam degradavimui.

Kovojant už Evangelijos idealų išsaugojimą žmonių sielose, kova su blogio jėgomis yra tokia sudėtinga ir įvairi, kad net ne visada galime pasikliauti racionaliais žmogaus logikos argumentais, išskirtinių tikro meno kūrinių grožiu. dažnai ateina mums į pagalbą. „Man atrodo, kad menas („krikščionišku požiūriu“) yra ne tik įmanomas ir, galima sakyti, pateisinamas, bet krikščioniškoje plotmėje „reikia tik vieno dalyko“, galbūt tik menas. įmanoma, tik tai pateisinama. Mes atpažįstame Kristų – Evangelijoje (knygoje), ikonoje (paveiksle), garbinime (meno pilnatvėje)“ (38).

Paskaitos pabaigoje norėčiau pasakyti keletą žodžių apie išskirtinę ikonos reikšmę ortodoksijoje ir jos liudijimą pasauliui. Daugelio, ypač Vakarų, sąmonėje stačiatikybė pirmiausia tapatinama su Bizantijos ir senovės Rusijos ikonomis. Mažai kas yra susipažinę su Ortodoksų teologija, mažai kas žino socialinį stačiatikių bažnyčios mokymą, mažai kas į jį kreipiasi stačiatikių bažnyčios. Tačiau Bizantijos ir Rusijos ikonų reprodukcijas galima pamatyti ir stačiatikių, ir katalikiškoje, protestantiškoje ir net nekrikščioniškoje aplinkoje. Ikona yra tyli ir iškalbinga stačiatikybės pamokslininkė ne tik Bažnyčioje, bet ir jai svetimame, net jai priešiškame pasaulyje. Pasak L. Uspenskio, „jei ikonoklazmo laikotarpiu Bažnyčia kovojo už ikoną, tai mūsų laikais ikona kovoja už Bažnyčią“ (39). Ikona kovoja už stačiatikybę, už tiesą, už grožį. Galiausiai ji kovoja už žmogaus sielą, nes sielos išganymas yra Bažnyčios egzistavimo tikslas ir prasmė.

2Prot. Aleksandras Šmemanas.

3E. Trubetskojus. Trys esė apie Rusijos ikoną. Dar viena karalystė ir jos ieškotojai rusų liaudies pasakoje. Red. antra. M., 2003. S. 7.

4Kunigas Pavelas Florenskis. Ikonostazė. In: Surinkti kūriniai. T. 1. Paryžius, 1985. S. 221.

5Šventasis Grigalius Didysis. Laiškai. Knyga. 9. 105 laiškas, Serenui (PL 77, 1027-1028).

6Šventasis Jonas Damaskietis. Pirmasis gynybos žodis nuo tų, kurie smerkia šventąsias ikonas, 17.

7Gerbiamas Teodoras Studitas. (PG 99, 340).

8Šventasis Jonas Damaskietis. Cit. Citata iš: V. Lazarevas. Bizantijos tapyba. M., 1997. S. 24.

9Archimandritas Zinonas (Teodoras). Ikonų tapytojo pokalbiai. SPb., 2003. S. 19.

10Šventasis Jonas Damaskietis. Trečiasis gynybos žodis nuo tų, kurie smerkia šventąsias ikonas, 8.

11Šventasis Jonas Damaskietis. Antrasis gynybinis žodis prieš tuos, kurie smerkia šventąsias ikonas, 14.

12Prot. Aleksandras Šmemanas. Istorinis stačiatikybės kelias. Ch. 5, §2.

13L. Uspenskis. Ikonos teologija stačiatikių bažnyčioje. S. 120.

14 Kai kuriose bažnyčiose toks atvaizdas, nutapytas ant stiklo ir iš vidaus apšviestas elektra, įdėtas į aukurą aukštoje vietoje, kas liudija ne tik tokių kompozicijų autorių (ir užsakovų) neskoningumą, o 2010 m. bet ir dėl jų nežinojimo ar sąmoningo stačiatikių bažnyčios ikonų tapybos tradicijos nežinojimo.

15 Pavyzdžiui, kryžius (be nukryžiavimo) arba „Paruoštas sostas“ yra simbolinis Dievo sosto atvaizdas.

16L. Uspenskis. Ikonos teologija stačiatikių bažnyčioje. S. 132.

17Archimandritas Zinonas. Ikonų tapytojo pokalbiai. S. 19.

18Šventasis Jonas Damaskietis. Tikslus pristatymas Ortodoksų tikėjimas, 2, 12.

19E. Trubetskojus. Trys esė apie Rusijos ikoną. 40-41 p.

20E. Trubetskojus. Trys esė apie Rusijos ikoną. S. 25.

21Šventasis Grigalius Nysietis. Apie sielą ir prisikėlimą.

22 Žr. I. Yazykova. Teologijos piktogramos. M., 1995. S. 21.

23 t.y. kartu su asmeniu.

24E. Trubetskojus. Trys esė apie Rusijos ikoną. S. 44.

25E. Trubetskojus. Trys esė apie Rusijos ikoną. 46-47 p.

26E. Trubetskojus. Trys esė apie Rusijos ikoną. 48-49 p.

27Dionisijus Areopagitas. Apie dieviškus vardus 4, 7.

28Lossky N. O. Pasaulis kaip grožio suvokimas. M., 1998. S. 33-34.

29Lossky N. O. Pasaulis kaip grožio suvokimas. S. 116.

30Hieromonkas Gabrielis Bungė. Dar vienas guodėjas. S. 111.

31I. Yazykova. Teologijos piktogramos. S. 33.

32Šventasis Bazilikas Didysis. Apie Šventąją Dvasią, 18.

33Kunigas Pavelas Florenskis. Ikonostazė. Knygoje: Ikonostazė. Rinktiniai meno kūriniai. SPB., 1993. S. 40-41.

34Kunigas Juozapas Volotskis. Atsakymas į smalsumą ir trumpas pasakojimas apie šventuosius tėvus, buvusius vienuolyne, esančius Rustei žemėje. Knygoje: Didysis metropolito Makarijaus Chetijos menajonas. rugsėjo 1-13 d. SPb., 1868. S. 557-558.

35Archimandritas Zinonas (Teodoras). Ikonų tapytojo pokalbiai. S. 22.

36Hieromonkas Sofrony. Vyresnysis Silvanas. Paryžius, 1952. S. 13.

37L. Uspenskis. Stačiatikių bažnyčios ikonos teologija. S. 430.

39L. Uspenskis. Ikonos teologija stačiatikių bažnyčioje. Paryžius, 1989. S. 467