Stačiatikybės ritualai ir papročiai. krikščioniškos tradicijos

Ortodoksų tradicijos

V senovės Rusija tarp mūsų protėvių bažnyčios ir buities buvo glaudus ryšys ir sąveika. Ortodoksai didelį dėmesį skiria ne tik tam, ką gamina vakarienei, bet ir kaip gamina. Jie tai daro būtinai melsdamiesi, ramiai nusiteikę ir geromis mintimis. Ir jie taip pat skiria ypatingą dėmesį bažnyčios kalendorius– jie mato, kokia diena – greita ar lėta. Šių taisyklių ypač griežtai laikomasi vienuolynuose. Stačiatikis, prieš pradėdamas ruošti maistą, turi melstis Dievui. Malda yra pagarbus žmogaus sielos siekis Kūrėjo link. Dievas yra mūsų Kūrėjas ir Tėvas. Jis rūpinasi mumis visais labiau nei bet kuris vaikus mylintis tėvas ir suteikia mums visas gyvenimo palaiminimus. Juo mes gyvename, judame ir egzistuojame; šiuo atžvilgiu turime melstis Jo. Kartais meldžiamės viduje – protu ir širdimi, bet kadangi kiekvienas iš mūsų susideda iš sielos ir kūno, dažniausiai maldą sakome garsiai, taip pat palydime ją kai kuriais matomais ženklais ir kūniškais veiksmais, pvz. kryžiaus ženklas, nusilenkimas prie diržo, o už stipriausią pagarbaus jausmo Dievui ir gilaus nuolankumo prieš Jį išraišką - lenkiame kelius ir nusilenkiame iki žemės (nusilenkiame žemei). Reikia melstis visada, nepaliaujamai. Bažnyčios tradicija numato melstis ryte, pabudus iš miego, siekiant padėkoti Dievui, kad jis mus saugo naktį, ir prašyti Jo palaiminimo ateinančiai dienai. Verslo pradžioje – prašyti Dievo pagalbos. Darbo pabaigoje – padėkoti Dievui už pagalbą ir sėkmę darbe. Prieš pietus – kad Dievas palaimintų mums maisto sveikatai. Po pietų – padėkoti Dievui, kuris mus maitina. Vakare, prieš miegą, padėkoti Dievui už praleistą dieną ir prašyti Jo nuodėmių atleidimo, ramaus ir ramaus miego. Visais atvejais, nustatyta stačiatikių bažnyčios specialios maldos... Malda prieš pietus ir vakarienę – „Tėve mūsų“ arba „Pažvelk į juos visus į Tave, Viešpatie, jie tikisi, ir Tu laiku duodi jiems maisto, ištiesk savo dosnią ranką ir išpildyk visą gyvulišką geranoriškumą“. Šioje maldoje mes prašome Dievo palaiminti mus maistu ir gėrimais sveikatai. Po Viešpaties ranka, žinoma, čia yra mums palaiminimų teikimas, taip pat viso gyvo geranoriškumo išsipildymas, tai yra, Viešpats rūpinasi ne tik žmonėmis, bet ir gyvūnais, paukščiais, žuvimis ir apskritai apie viską, kas gyva. Malda po pietų ir vakarienės: ʼʼAčiū Tau, Kristau, mūsų Dieve, kad pripildai mus savo žemiška palaima; Neatimk iš mūsų savo dangiškosios karalystės, bet kaip tarp savo mokinių atėjai, Gelbėtojau, duok jiems ramybę, ateik pas mus ir išgelbėk mus. Amen. Šia malda dėkojame Dievui, kad Jis mus pavaišino maistu ir gėrimais, ir prašome neatimti iš mūsų savo Dangiškosios Karalystės. Šios maldos turėtų būti skaitomos stovint, veidu į ikoną, kuri tikrai turi būti virtuvėje arba valgomajame, garsiai arba tyliai, paženklinant kryžiaus ženklą maldos pradžioje ir pabaigoje. Jei prie stalo sėdi keli žmonės, maldą skaito vyresnysis balsu. Svarbu pažymėti, kad norint užbaigti kryžiaus ženklas pirmieji trys pirštai dešinė ranka- nykštis, rodyklė ir vidurinis - sudėkite kartu, paskutiniai du pirštai - bevardis ir mažasis pirštas - sulenkite prie delno. Taip sulenkti pirštai dedami ant kaktos, ant pilvo, o vėliau ant dešiniojo ir kairiojo peties. Sudėję pirmuosius tris pirštus išreiškiame tikėjimą, kad Dievas yra vienas iš esmės, bet trigubas Asmenyse. Du sulenkti pirštai rodo mūsų tikėjimą tuo, kad Jėzuje Kristuje, Dievo Sūnuje, yra dvi prigimtys: dieviškoji ir žmogiškoji. Vaizduodami kryžių ant savęs sulenktais pirštais parodome, kad esame išgelbėti tikėjimu ant kryžiaus nukryžiuotu Jėzumi Kristumi. Kaktą, pilvą ir pečius nuspalviname kryžiumi, kad apšviestume protą, širdį ir sustiprintume jėgas. Malda ar nuotaika gali turėti įtakos jūsų valgio skoniui. Šventųjų gyvenimuose šia tema yra labai įtikinama istorija. Kartą Kijevo kunigaikštis Izjaslavas atvyko į Šv. Teodosijaus urvų vienuolyną (atsileido 1074 m.) ir pasiliko pietauti. Ant stalo buvo tik juoda duona, vanduo ir daržovės, tačiau šie paprasti patiekalai princui atrodė saldesni nei užjūrio patiekalai. Izjaslavas paklausė Teodosijaus, kodėl vienuolyno valgis jam pasirodė toks skanus. Į ką vienuolis atsakė: „Kunigaikštis, mūsų broliai, kai gamina maistą ar kepa duoną, pirmiausia paima palaiminimą iš abato, tada tris kartus nusilenkia prieš altorių, uždega žvakę nuo ikonos lempos priešais ikoną. Išganytojo, ir šia žvake jie uždega ugnį virtuvėje ir kepykloje. Kai reikia į katilą įpilti vandens, šio palaiminimo ministrė prašo ir seniūno. Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, mes viską darome su palaiminimu. Jūsų tarnai kiekvieną verslą pradeda murmėdami ir erzindami vienas kitą. O kur nuodėmė, ten neturėtų būti malonumo. Tuo pačiu metu jūsų kiemo vadovai dažnai muša tarnus už menkiausią nusižengimą, o įžeisto ašaros prideda kartumo maistui, kad ir koks jis brangus būtų.

Bažnyčia neteikia jokių specialių rekomendacijų dėl valgymo, tačiau negalima valgyti prieš rytines pamaldas, o juo labiau prieš komuniją. Šis draudimas egzistuoja tam, kad su maistu nusunktas kūnas neatitrauktų sielos nuo maldos ir bendrystės.

Žmonės, laikantys save tikinčiais, stengiasi visus gyvenimo aspektus gyventi pagal savo religine tradicija... Biblinėje Viduržemio jūros kultūros tradicijoje, kuriai apskritai priklauso krikščionybė, o ypač stačiatikybė, asmens vardo klausimas visada buvo labai svarbus. Tikėjimo didvyrių – Abraomo, Izaoko ir Jokūbo – vardai kartojosi daug kartų iš kartos į kartą, pirmiausia tarp Senojo Testamento žydų, o vėliau tarp krikščionių. Buvo tikima, kad davus vaikui teisiojo vardą, jis, vaikas, tampa šventumo ir šlovės dalyviu, kurį pirminis vardo nešėjas jau buvo gavęs iš Dievo. Čia pagrindinis motyvas pavadinti kūdikį buvo noras savo prototipais, nors ir tik vardu, deleguoti jam dalį nuopelnų prieš Dievą.

Ankstyvosios krikščionybės epocha, ypač ryškus helenizmo laikotarpis, nereguliavo ypatingo vaiko vardo pasirinkimo proceso. Daugelis vardų buvo ypač pagoniški, kaip rodo jų vertimas į rusų kalbą graikiškai. Tiesą sakant, šventaisiais tapę žmonės savo vardams suteikė šventą charakterį, pavertė juos krikščioniškais vardais. Reikia suprasti, kad precedento poveikis yra labai brangus bet kuriam tikinčiajam. Jei vieną kartą religinis gyvenimas kažkas pasirodė būtent taip, tada ateityje verta pakartoti tą patį kelią, kad pasiektumėte sėkmę svarbiausiame dalyke - savo sielos išgelbėjimui. Iš dalies šis požiūris primena Senojo Testamento tradiciją, bet tik iš dalies, nes Senajame Testamente nėra supratimo, kad mirusieji šventieji yra aktyvūs veikėjai, ypač žmonių, turinčių savo vardus, gyvenimuose. Ten tai labiau tradicija nei mistika.

Krikščionybėje su jausmu, kad „Dievui viskas gyva“, šventasis, kurio vardą nešiojasi, yra tikras vaidinamasis veikėjas savo globotinio likime. Ši globa buvo išreikšta „dangiškojo globėjo“ sąvoka. Įdomu tai, kad dažnai patys „dangiškieji globėjai“ vienu metu neturėjo dangiškojo globėjo, todėl savo šventumą galėjo realizuoti be papildomo mistinio elemento savo gyvenime, be papildomos pagalbos. Tuo pačiu metu nėra perteklinės pagalbos, o tradicija duoti vardus šventųjų garbei – priimti maldas ir globėjus jų asmenyje – sustiprėjo jau pirmaisiais krikščionybės amžiais. Rusijoje ši tradicija atsirado kartu su stačiatikybės priėmimu kaip neatsiejama jos dalis. Rusijos krikštytojas, apaštalams prilygintas princas Vladimiras, pats krikštydamas gavo Vasilijaus vardą.

Vardo pasirinkimo klausimą krikščioniškose šeimose visada spręsdavo tėvai. Rusijoje sinodaliniu laikotarpiu tarp valstiečių susiformavo paprotys šią teisę perduoti kunigui, atliekančiam krikštą. Akivaizdu, kad parapijos klebonas, nelabai vargdydamas savo ar ne savo parapijiečių gyvenimą, mieliau naudojosi kalendoriumi. Šventieji – ϶ᴛᴏ šventųjų sąrašas su jų mirties datomis, paskirstytas pagal kalendorių. Krikščioniškoje tradicijoje žemiškosios mirties data visada buvo laikoma pradžia amžinas gyvenimas o juo labiau tarp šventųjų. Vadinasi, ypatingos šventųjų garbei skirtos šventės dažniausiai būdavo švenčiamos ne tada, kai jie prisimindavo savo gimimą, o tada, kai prisimindavo savo išėjimo pas Dievą dieną. Per šimtmečius trukusią Bažnyčios istoriją kalendorius buvo nuolat pildomas. Dėl šios priežasties dabar kiekvieną dieną Bažnyčia švenčia daugelio šventųjų atminimą, todėl galima pasirinkti vardą pagal jo eufoniją ir toleranciją artimųjų skoniui, tinkamiausią. Tuo pačiu metu, kaip sakoma autoritetingiausiose knygose apie ortodoksų ritualus, „Nauja planšetė ir interpretacija“ Ortodoksų pamaldosʼʼ Palaimintasis Simeonas Tesalonikietis, vardą kūdikiui duoda tėvai. Kunigas, skaitydamas įvardijimo maldą, tik fiksuoja tėvų pasirinkimą.

Tėvai, jei neturi aiškaus plano dėl vaiko vardo, gali pasinaudoti kalendoriumi. Principas čia paprastas: reikia žiūrėti į šventųjų vardus per kūdikio gimtadienį ar po jo, arba krikšto dieną.

Seniau krikštydavo, jei nebūdavo skubių atvejų, keturiasdešimtą dieną po gimimo, kai, remiantis Senojo Testamento tikėjimu, moteris-motina buvo apsivalyta nuo nėštumo pasekmių ir pati galėjo dalyvauti šventėje. kūdikio krikštas. Tačiau vardas buvo suteiktas ir įtrauktas į vadinamuosius katechumenus aštuntą dieną. Čia irgi ne viskas taip savavališka ir atsitiktinė. Viena vertus, aštuntą dieną žydai atliko kūdikio apipjaustymą, tai yra jo pasišventimą Dievui ir įėjimą į išrinktosios tautos skaičių. Tai buvo praktika nuo Abraomo laikų.

Kadangi krikščioniškasis krikštas pakeitė apipjaustymą, buvo logiška, kad kūdikis į „šventosios tautos“, tai yra krikščionių, skaičių taip pat įvyko aštuntą dieną. Kartu buvo ir tinkamas šios tradicijos Evangelijos aiškinimas. Simboliškai aštuntoji diena buvo siejama su Dangaus karalystės atėjimu. Apie tai apaštalas Paulius rašo laiške hebrajams, per septynias dienas Dievas sukūrė šį pasaulį ir juo pasirūpino, o dabar tikintieji laukia „šios dienos“, aštuntos, kai ateis Jėzus Kristus. Beje, aštuntoji savaitės diena stačiatikių savaitėje sutampa su pirmąja, o tai sekmadienis, kai prisimenamos Velykos. Vadinasi, simbolinę reikšmę vardo suteikimo ritualas aštuntą dieną po gimtadienio – ϶ᴛᴏ taip pat „įrašant naujagimio vardą į Dangaus karalystės gyvenimo knygą“.

Bet tai, žinoma, idealu, kad dabar praktiškai vardo suteikimo malda atliekama tą pačią dieną, kai krikštijamas vaikas, ir nėra išskiriama kaip atskiras liturginis veiksmas. Šia malda kunigas šaukiasi Šventosios Dvasios malonės naujai pakrikštytajam ir remia jį kryžiaus ženklu, pašventindamas visas jo mintis, jausmus ir veiksmus, pirmą kartą šaukdamas jį pagal išrinktąjį. Krikščioniškas vardas... Ir nuo tada šis vardas bus naudojamas visą žmogaus gyvenimą kaip jo bažnyčios pavadinimas, pagal kurį jis galiausiai bus pašauktas būsimos Karalystės teismui.

Tuo pačiu metu labiausiai paplitusi tradicija visada buvo paprotys duoti vaikui vardą šeimos gerbiamo šventojo garbei. Ši praktika grindžiama tuo, kad tikrai tikintys žmonės užmezga asmeninį maldos kontaktą su vienu ar kitu šventuoju. Jei taip yra, tada dažniausiai ankstesnių kartų šeimoje jau yra žmonių, turinčių gerbiamo šventojo vardus. Vadinasi, susiformuoja savotiška tęstinumo tradicija, kuri gali sukurti tik gentinės pagarbos pašaliniams iliuziją, pavyzdžiui, vaikų vardai senelių, močiučių, mamų ar tėčių garbei ir pan. Taip, menko religingumo žmogui yra būtent taip, be to, vertas motyvas nereligingose ​​šeimose, bent jau ne smerktinas ir labai žmogiškas. Tuo pačiu metu iš pradžių pagrindinė priežastis buvo būtent tam tikro šventojo garbinimas ištisomis kartomis. Kartais nutinka taip, kad tikras stebuklas, susijęs su tuo ar kitu šventuoju, įsiveržia į įprastą gyvenimo kelią, tada dėkingi tėvai gali duoti vaikui jo vardą, kad sūnuje ar dukroje įamžintų santykius su dangaus globėju.

Dabar Krikšto liudijime paprastai nurodomas „dangaus globėjas“ ir metų diena, kai žmogus švenčia Angelo dieną arba vardadienį. Jei vaiką krikštija Aleksandras – ϶ᴛᴏ nereiškia, kad jis vardadienį švenčia kiekvieną kartą, kai kalendoriuje pamato šv. Aleksandro atminimo dieną, nes šiuo vardu yra keli šventieji. Vardadienis yra labai konkretaus žmogaus – pavyzdžiui, šventojo teisuolio kunigaikščio Aleksandro Nevskio – atminimo diena. Tiesą sakant, Angelo dienos vardas yra populiarus šventojo, kurio vardą nešioja žmogus, atminimo dienos pavadinimas. Faktas yra tas, kad angelas sargas taip pat dovanojamas žmogui krikšto metu, kaip dvasinio gyvenimo palydovas ir pagalbininkas. Tuo pat metu šventasis, kurio vardu asmuo pavadintas perkeltine prasme, dar vadinamas angelu arba pasiuntiniu, perduodančiu žmogui Dievo valią. Tiksliau, žinoma, sakyti ne Angelo dieną, o vardadienį, arba bendrapavardžio dieną, tai yra atminimo datą, kai Bažnyčia prisimena šventųjų pasiektą Dangaus karalystę.

Be to, jei šventojo gyvenimas yra išsamiai žinomas, be to, po jo mirties įvyko koks nors neįprastas stebuklas, pavyzdžiui, buvo aptikti jo palaikai (relikvijų įsigijimas), tada turėtų būti kelios dienos tokio atminimo. šventasis per metus. Atitinkamai yra ir keletas vardadienių – ir kaip suaktyvėjusio religinio gyvenimo priežastys, ir kaip šeimos šventės... Didžiausias vardadienių skaičius per metus tarp žmonių, turinčių vardą Jono Krikštytojo garbei.

Pagrindinės pareigos, susijusios su jo dangiškuoju bet kurio žmogaus globėju, yra šios: jo gyvenimo istorijos pažinimas, malda jam, galimas jo šventumo imitavimas. Bet kuris tikintysis stengiasi, kad namuose būtų ne tik ikona, tai yra šventojo, kurio garbei jis pavadintas, atvaizdas, bet ir jo gyvenimas, taip pat specialios maldos jam - akatistas ir kanonas.

Ką reiškia žodis atostogos krikščioniškas kalendorius? Šaknis yra „šventė“, o tai reiškia „tuščia“ arba „tuščia“. Ir viskas dėl to, kad anksčiau riba tarp atostogų ir poilsio buvo griežta, todėl buvo taip sunku ir labai sunku įvertinti patį šį socialinį reiškinį, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ iš tikrųjų jis buvo vadinamas švente.

Šventės pagal krikščioniškas tradicijas išsivystė iš žydų švenčių, kurios stipriai paveikė pačią krikščioniškąją tradiciją. Taip susiformavo savotiškas sakralinis kalendorius, kuriame susiformavo toks kultūrinis ir religinis šventės reiškinys kaip pamaldos. Tačiau kiekviena šventė skiriasi nuo kitų tuo, kad jos turi skirtingą garbinimo tipą.

Ne mažiau svarbus ir įdomus klausimas – pati pirmapradė krikščioniškosios šventės prasmė. Tai iš esmės susideda iš dainavimo, skaitymo, nusilenkimo tam tikrą dieną... Šios stačiatikių tradicijos taip pat apima liaudies tradicijas, kurios apima pyragų, riestainių, pyragų ir daugelio kitų skanėstų kepimą, kiaušinių dažymą.

Daugelis krikščioniškų tradicijų yra pasiskolintos iš žydų bendruomenės garbinimo. Mūsų šventės kartais sutapdavo su žydų šventėmis, iš jų pasisėmusios kažką svarbaus ir ypatingo, bet kartu pridėdamos savo papročius ir tradicijas, netgi suteikdamos savo prasmę apie Jėzaus Kristaus gyvenimą, mirtį, gimimą ir prisikėlimą.

Mokslas, tiesiogiai susijęs su švenčių tyrimu, vadinamas eortologija (iš eorthо – „atostogos“).

Įdomios tautinės tradicijos, susijusios su santuokos sakramentu. Vestuvės – ϶ᴛᴏ vienas iš septynių Šventosios Bažnyčios sakramentų, per jį suteikiama ypatinga malonė, kuri pašventina. Tai sakramentas, sakramentas, kuriame, laisvu (prieš kunigą ir Bažnyčią) pažadu, kad jaunikis ir nuotaka bus vienas kitam ištikimi, jų santuokinė sąjunga yra palaiminama pagal Kristaus dvasinės sąjungos paveikslą. su Bažnyčia, o Dievo malonės prašoma ir teikiama už savitarpio pagalbą ir vieningumą, palaimingam vaikų gimimui ir krikščioniškam ugdymui. Malonė sakramente susijungia su matoma pusė... Tokius malonės teikimo būdus nustato pats Viešpats ir juos atlieka kunigai ar vyskupai, paskirti bažnyčios hierarchijos asmenų. Bažnyčia mūsų šalyje yra atskirta nuo valstybės, šiuo atžvilgiu šiandien vestuvės atliekamos tik tada, kai santuoka įforminama metrikacijos įstaigoje. Visų pirma, turi būti abipusis nuotakos ir jaunikio sutikimas. Neturėtų būti prievartos tuoktis. Jeigu santuokos metu kunigas mato, kad nuotaka savo elgesiu paneigia šį sprendimą (verkia ir pan.), tuomet kunigas turi išsiaiškinti, kokia yra priežastis. Tėvų santuokai turi būti palaima. Kad ir kokio amžiaus sutuoktiniai nebūtų, jie tuokiasi gavę savo arba globėjų ar rūpintojų leidimą.

Tėvai turi daugiau dvasinės patirties ir atsakomybės už savo vaikus prieš Dievą. Pasitaiko, kad jaunuoliai tuokiasi iš jaunystės lengvabūdiškumo, iš praeinančio pomėgio, šiuo atžvilgiu į jų šeimyninį gyvenimą patenka ir moralinių, ir žmogiškų sutrikimų. Dažnai atsitinka taip, kad santuokos netrunka ilgai, nes nebuvo tėvų palaiminimo, supratimo ir pasiruošimo gyvenimo keliui, nebuvo giliai suvokta didžiulė atsakomybė ne tik už save, bet ir už savo. šeimai, pusei. Evangelija sako, kad kūnas yra susijungęs. Žmona ir vyras yra vienas kūnas. Laimė, džiaugsmas ir liūdesys per pusę. Jaunimas negali to iki galo suvokti, o kai lengvabūdiškai susituokia, kasdienybė juos nuvilia ir ateina skyrybos.

Bažnyčia atsisako vestuvių, jei, pavyzdžiui, žmogus serga psichikos ar psichikos ligomis. Santuoka neleidžiama asmenims, turintiems artimą giminystės laipsnį, ir, žinoma, bažnytinė santuoka neįmanoma, jei vienas iš susituokusių yra ateistas arba musulmonų ar pagonių, nekrikščioniškos religijos atstovas. Pasauliečiams leidžiama tuoktis tris kartus, bet jau ketvirtos vestuvių neleidžiama. Tokios santuokos pripažįstamos negaliojančiomis. Jie neturėtų ateiti tuoktis girti. Dažnai klausiama apie nėštumą, tai nėra kliūtis santuokai. Dabar sužadėtuvės ir pats vestuvių sakramentas atliekami kartu, tą pačią dieną. Jauniems žmonėms nepaprastai svarbu tinkamai pasiruošti šventai santuokai: išpažinti nuodėmes, atgailauti, priimti komuniją, dvasiškai apsivalyti naujam gyvenimo laikotarpiui.

Paprastai vestuvės vyksta po liturgijos, vidury dienos, bet ne vakare. Tai turi būti pirmadienis, trečiadienis, penktadienis arba sekmadienis. Stačiatikių bažnyčiose vestuvės nevykdomos šiomis dienomis: trečiadienio, penktadienio ir sekmadienio išvakarėse (antradienį, ketvirtadienį ir šeštadienį) ištisus metus; dvylikos ir didžiųjų švenčių išvakarėse; per daug dienų pasninko: Velikijus, Petrovas, Uspenskis ir Roždestvenskis; Kalėdų metu, taip pat nuolatinės Sūrio (Maslenitsa) ir Velykų (Šviesos) savaitės; Rugsėjo 10, 11, 26 ir 27 d. (susiję su griežtu pasninku, skirtu Jono Krikštytojo galvos nukirtimui ir Šventojo Kryžiaus išaukštinimui), šventyklų švenčių išvakarėse (kiekviena bažnyčia turi savo).

balta suknelė– viskas, kas šviesu bažnyčioje, yra šventumo, tyrumo simbolis. Sakramentas turi būti aprengtas pačiais gražiausiais daiktais. Balti rankšluosčiai, ant kurių stovi nuotaka ir jaunikis, taip pat simbolizuoja santuokos tyrumą. Nuotaka privalo turėti galvos apdangalą – šydą arba skarelę; kosmetika ir papuošalai - arba nėra, arba minimalus kiekis. Privaloma krūtinės kryžiai abiem sutuoktiniams. Anksčiau iš namų buvo paimtos dvi piktogramos - Gelbėtojas ir Dievo Motina, dabar jas turi ne visi ir perkamos bažnyčiose vestuvių išvakarėse. Žvakių liepsna jaunųjų rankose simbolizuoja jų sielų degimą tikėjimu ir meile Dievui, taip pat ugningą ir tyrą sutuoktinių meilę vienas kitam. Remiantis rusiška tradicija, žvakes ir rankšluostį patartina laikyti visą gyvenimą.

Reikalingi ir vestuviniai žiedai – amžinybės ir santuokos sąjungos tęstinumo ženklas. Senais laikais vienas iš žiedų turėjo būti auksinis, o kitas sidabrinis. Auksinis Žiedas simbolizuoja savo spindesį saulę, kurios šviesa prilyginama sutuoktiniui santuokoje, sidabras - mėnulio panašumas, mažesnis šviesulys, šviečiantis atsispindėjusia saulės šviesa. Dabar aukso žiedai, kaip taisyklė, perkami abiem sutuoktiniams. Žiedai ant sosto uždedami prieš sužadėtuves, o po to jie užmaunami ant sutuoktinių pirštų ir atliekamos sužadėtuvės su žiedais.

Vestuvėse pageidautina, kad būtų liudininkai. Οʜᴎ turi laikyti vainikus ant vestuvių poros galvų. Karūnos – ϶ᴛᴏ pergalės prieš aistras ženklas ir priminimas apie pareigą išlaikyti tyrumą. Kaip karališkosios galios simbolis, jie taip pat yra vyro ir žmonos sąjungos simbolis.

Anksčiau, pirmajame krikščionybės amžiuje, buvo įprasta šias karūnas nešioti dar aštuonias dienas jų nenuimant. Tėvai taip pat turi dalyvauti. Οʜᴎ melskis Dievui, nes Sakramente į Dievą maldomis kreipiasi ne tik kunigai, bet ir visi esantys bažnyčioje. Tėvai dažniausiai sveikina susituokusius. Jie palaimina ikoną, kuri buvo išsaugota iš jų vestuvių, tada atiduoda ją jauniesiems, kai jie eina tuoktis. Jei tėvai nesusituokę, bažnyčioje įgyja ikonas. Šios ikonos atnešamos į bažnyčią, pastatomos prie ikonostaso, o po vestuvių kunigas šiomis ikonomis laimina. Paprastai tai yra Gelbėtojo ir Dievo Motinos piktogramos.

Stačiatikybėje yra daug šventosios santuokos globėjų. Gimdymas ir santuoka buvo laikomi šventais net Senojo Testamento laikais, nes laukė pasaulio Gelbėtojo Mesijo atėjimo, o bevaikės šeimos buvo laikomos Dievo nubaustomis. Kita vertus, didelės šeimos buvo laikomos Dievo palaimintomis. Kartais Viešpats išbando žmones, o po maldų siunčia jiems vaiką. Pavyzdžiui, šventojo pranašo Jono ir Viešpaties Krikštytojo pirmtako tėvai Zacharijas ir Elžbieta ilgą laiką neturėjo vaikų. Joachimas ir Anna, tėvai Šventoji Dievo Motina, pagimdė jau senatvėje. Dėl šios priežasties įprasta melstis jiems kaip santuokos globėjams. Susituokusieji, besikreipiantys į kunigą palaiminimo, išpažįsta ir tolimesnį santuokinį gyvenimą praleidžia su Bažnyčios palaiminimu, stengdamiesi gyventi pagal Dievo įsakymus. Jei kyla klausimų, jie ateina pas kunigą patarimo. Yra antros ir trečios santuokos. Jei nuotaka ir jaunikis jau buvo susituokę, tai mažiau iškilminga. Bet jei vienas iš jų tuokiasi pirmą kartą, tai daroma kaip įprasta, pirma.

Pagal bažnyčios kanonai nei skyrybos, nei antra santuoka neleidžiama. Santuoka nutraukiama pagal ortodoksų įstatymus. 1917-1918 m. vietos tarybos dokumentuose yra pažyma, kurioje priimta, kad santuokos sąjungos iširimas, nušviestas Bažnyčios, įvyksta tais atvejais, kai asmuo pakeičia tikėjimą; svetimauja arba turi nenatūralių ydų; nesugebėjimas gyventi kartu santuokoje, atsiradęs iki santuokos arba tyčinio savęs žalojimo rezultatas; liga su raupsais, sifiliu. Kai be sutuoktinio (-ių) žinios žmogus palieka šeimą ir gyvena atskirai. Nuteisimas nuosprendžiu iki bausmės. Kišimasis į sutuoktinio ar vaikų gyvenimą, suteneris, vienos šalies pakartotinė santuoka arba nepagydoma, sunki psichikos liga. Deja, taip nutinka gana dažnai. Bažnyčia neišduoda dokumentų dėl skyrybų ir ceremonija dėl to nevykdoma. Jei asmuo nori sudaryti naują santuoką ir tuoktis iš naujo, tokiu atveju jis kreipiasi į vyskupijos vyskupą su rašytiniu pareiškimu ir nurodydamas priežastį, kodėl ankstesnė santuoka buvo nutraukta. Vladyka išnagrinėja prašymą ir suteikia jam leidimą. Vestuvių sakramentas, tikėjimas Viešpačiu, neatitinka mados ar populiarumo. Tai yra kiekvieno žmogaus asmeninis reikalas.

Nuo seniausių laikų Rusijoje kiekviena jauna pora susituokė bažnyčioje. Taigi buvo manoma, kad nuo šiol sutuoktiniai tampa atsakingi prieš Dievą ir Bažnyčią. Οʜᴎ prisiekė nesugriauti iš viršaus siųstos sąjungos. V šiuolaikinė visuomenė jaunuoliai turi teisę patys pasirinkti, ar tuoktis bažnyčioje. Tai jau priklauso nuo jų betarpiško požiūrio ir artėjančio renginio svarbos supratimo. Juk Bažnyčia sako, kad krikščioniška santuoka turi būti vienintelė dviejų žmonių gyvenime.

Paprastai registracija į ceremoniją vykdoma likus 2-3 savaitėms iki renginio. Kaip viskas turėtų vykti, reikėtų pasiteirauti bažnyčios, kurioje turėtų vykti vestuvės, rektoriaus, taip pat gauti leidimą fotografuoti ir filmuoti. Autorius bažnyčios tradicijos, prieš susituokdami jaunuoliai turėtų laikytis kelių taisyklių, būtent keletą dienų pasninkauti ir dalyvauti Šventosiose Kristaus slėpiniuose. Svarbu pažymėti, kad Santuokos sakramentui atlikti reikalingos Išganytojo ir Dievo Motinos ikonos, kuriomis laiminami nuotaka ir jaunikis. Taip pat turėtų būti vestuviniai žiedai, vestuvinės žvakės ir baltas rankšluostisĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ simbolizuos jaunavedžių ketinimų grynumą.

Vestuvių ceremonija trunka apie 40 minučių, į tai reikėtų atsižvelgti kviečiant į šventyklą gimines ir draugus. Taip pat turėtumėte pagalvoti, kas atliks liudininkų vaidmenį, nes jie visą laiką turės laikyti karūnas virš galvos. Jokiu būdu neturėtumėte jų nuleisti, galite pakeisti tik ranką, kuri laiko karūną. Liudytojai turi būti pakrikštyti ir nešioti kryžių. Šventykloje pirmiausia turite pateikti civilinės santuokos liudijimą.

Bažnyčios vestuvės vyksta taip. Pro Karališkąsias duris kunigas išeina pas nuotaką ir jaunikį. Laikydamas kryžių ir Evangeliją, jis tris kartus laimina jaunuosius. Sužadėtuvių metu kunigas jaunavedžiams padovanoja uždegtas žvakes, o žiedus uždeda ant sosto altoriuje. Perskaičius maldas, užmaunami žiedai. Svarbu pažymėti, kad norėdami atlikti Vestuvių sakramentą, jaunieji eina į bažnyčios centrą ir atsistoja ant balto rankšluosčio (kojos) priešais analogą, ant kurio kryžius, Evangelija ir karūnos. meluoti. Kunigas klausia jaunuolių sutikimo suvienyti savo širdis prieš Bažnyčią. Dekoruotos karūnos (karūnos) kyla virš jaunavedžių galvų. Sutuoktiniams atnešamos taurės vyno, o jaunieji iš jų geria tris kartus. Pasibaigus vestuvėms, kunigas paima sužadėtiniams rankas ir tris kartus ratu apveda juos aplink pultą. Prie Karališkųjų durų artėdami prie vestuvių ikonų, jaunavedžiai jas bučiuoja. Vestuvės baigiasi skaisčiu nuotakos ir jaunikio bučiniu. Kartu praleidę šią iškilmingą akimirką, jaunavedžiai tampa dar artimesni vienas kitam.

Per visą senovės Rusijos vystymosi istoriją susikaupė daug vestuvių tradicijų. Valstybės teritorija buvo didžiulė erdvė su skirtingomis kultūromis ir tautybėmis. Dėl šios priežasties nenuostabu, kad kiekviena tauta stengėsi laikytis savo krašte įsišaknijusių papročių ir tradicijų.

Rusijoje buvo įprasta tuoktis su jaunimu ankstyvame amžiuje, pradedant nuo 12 metų. Tuo pačiu metu nuotaka ir jaunikis prieš vestuves nepakankamai pažinojo vienas kitą, o dažnai ir iš viso nebuvo matę. Sprendimas už jaunas vyras buvo priimtas jo tėvų, o apie likimą jam buvo pranešta tik prieš pat vestuves. Kai kuriose šalies vietose nuotaką prižiūrėjęs vaikinas pirmiausia turėjo apie tai pasakyti savo tėvui. Jei gaudavo iš jo pritarimą, tai į merginos namus buvo išsiųsti du piršliai su duona.

Apskritai vestuvės trukdavo vidutiniškai 3 dienas. Kartais jie tęsėsi kelias savaites. Tačiau prieš bet kokias vestuves, žinoma, buvo vadinamasis „sąmokslas“ ir „apgaulė“. Buvo laikai, kai vestuves inicijavo būsimos nuotakos tėvai. Οʜᴎ į jaunikio namus buvo nusiųstas jiems artimas žmogus, kuris elgėsi kaip piršlys. Jei jis gaudavo sutikimą, būsimi giminaičiai piršlys pradėjo įprastu būdu. Kartais nuotakos tėvai griebdavosi gudrybių: jei dukra nebuvo itin graži ir gera, kurį laiką pakeisdavo ją tarnaite. Jaunikis neturėjo teisės matytis su savo nuotaka prieš vestuves, todėl, kai vis tiek buvo atskleista apgaulė, santuoka galėjo būti nutraukta. Tačiau tai nutikdavo labai retai. Dažniausiai jie eidavo į nuotakos namus pakalbinti su artimaisiais. Nuotakos tėvams buvo įteiktos įvairios dovanos – vynas, alus ir įvairūs pyragėliai. Tradiciškai nuotakos tėvui kurį laiką nereikėjo sutikti atsisakyti dukters. Tačiau, atsižvelgdamas į sąmokslo rezultatus, galiausiai jis palaimino ją vestuvėms. Šeimų susitarimas vyko taip: prieš pasirašydami popierių apie būsimos šventės detales, tėvai susėdo vienas priešais kitą, kurį laiką tylėjo. Sutartyje buvo nurodytas ir kartu su nuotaka duotas kraitis. Dažniausiai tai būdavo nuotakos daiktai, įvairios smulkmenos namams ir, jei klestėjimas leisdavo, tai pinigai, žmonės ir šiek tiek nekilnojamojo turto. Tuo atveju, jei nuotaka buvo kilusi iš neturtingos šeimos, jaunikis privalėjo pervesti tam tikrą pinigų sumą nuotakos tėvams, kad sukurtų kraičio išvaizdą.

Vestuvių išvakarėse nuotakos ir jaunikio namuose buvo surengtas atitinkamai bernvakaris ir mergvakaris. Į bernvakarį jaunikio tėvas ar brolis sukvietė daugybę draugų. Kaip „įstojimai“ jie vaikščiojo iš namų į namus su dovanomis ir kviesdavo į bernvakarį.

Mergvakaryje nuotaka ruošėsi artėjančioms vestuvėms. Dažnai nuotaka dejavo, atsisveikindama su savo šeima ir mergaitės dalimi, bijodama nežinomos ateities svetimoje šeimoje. Kartais pamergės dainuodavo chorines dainas.

Pagal tradiciją, vestuvių pokylyje jauniesiems praktiškai nereikėjo nieko valgyti ar gerti. Antrą dieną vestuvės persikėlė į jaunikio namus. Trečią dieną nuotaka pasigyrė savo maisto gaminimo įgūdžiais ir vaišino svečius savo pyragėliais.

Išvakarėse arba šventės dienos ryte nuotakos piršlys eidavo į jaunikio namus paruošti vestuvinio lovos. Taip įvyko senos rusiškos vestuvės. Kai kurios tradicijos išliko iki šių dienų ir įvairiais variantais sėkmingai naudojamos iki šių dienų.

Vestuvinės suknelės visada šiek tiek skirsis nuo vestuvinių suknelių. Faktas yra tas, kad stačiatikių bažnyčia laikosi tam tikrų taisyklių, susijusių su drabužiais, kuriais įeiname į bažnyčią, ir vestuvinės suknelės nėra išimtis. Pagrindiniai reikalavimai nuotakos vestuvinei suknelei visose bažnyčiose yra vienodi – apskritai suknelė turėtų būti gana kukli.

Vestuvinei suknelei neabejotinai tinkančios spalvos, žinoma, balta ir visokie šviesūs šiltų ar šaltų tonų atspalviai – nuo ​​perlamutrinės pilkos iki kepto pieno. Šviesiai rožinė, mėlyna, kreminė, vanilė, smėlio spalvos atitiks lengvos santuokos šventės dvasią.

Bet kokius nedidelius nukrypimus nuo šios taisyklės geriausia iš anksto aptarti su kunigu. Vestuvinės suknelės spalva nėra tokia svarbi, kaip viršutinės dalies ilgis ir atvirumo laipsnis. Vestuvinė suknelė turi būti žemiau kelių, pečius ir rankas pridengti iki alkūnės, galvą pridengti pelerina. Kartu veido geriau neslėpti už šydo: manoma, kad atviras nuotakos veidas simbolizuoja ir jos atvirumą Dievui bei vyrui.

Drabužiai vestuvėms neturėtų viršyti taisyklės, ką apskritai galite dėvėti bažnyčioje. Iš čia ir išvada: net juoda suknelė nuotakai yra priimtinesnė nei kelnių kostiumas, iškirptė ar trumpas sijonas. Stačiatikių vestuvių tradicijoje nėra įprasta, kad berniukas ir mergaitė veža traukinį nuotakai bažnyčioje, kaip tai atsitinka katalikiškose vestuvėse. Prieš vestuves negalite naudoti lūpų dažų, kad nepaliktumėte žymių ant piktogramų, kurias reikės pabučiuoti.

Draudimų dėl tolimesnio vestuvinės suknelės likimo nėra. Vestuvinę suknelę galima dėvėti ir kasdieniame gyvenime. Tikėjimas, kad vestuvinę suknelę būtina išlaikyti visą gyvenimą, šiandien yra ne kas kita, kaip išankstinis nusistatymas. XIX amžiuje valstiečių visuomenėje tai buvo prasminga, nes kasdienio gyvenimo fone išsiskyrė tik du įvykiai - vestuvės ir laidotuvės. Paprastai tai, ką jie karūnavo, jie buvo palaidoti. Faktas tas, kad vestuvinės suknelės naudoti nebebuvo galima – su vestuvine suknele sekmadienį net į bažnyčią neisite. Buvo galimas ir kitas variantas – vestuvinę suknelę perduoti paveldėjimo būdu.

Tarp kitų stačiatikių apeigų itin svarbu atkreipti dėmesį į laidojimo apeigas. Jos esmė slypi Bažnyčios požiūryje į kūną kaip į malonės pašventintos sielos šventyklą, į dabartinį gyvenimą kaip į pasiruošimą būsimam gyvenimui, į mirtį kaip į sapną, iš kurio pabudus ateis amžinasis gyvenimas.

Mirtis - ϶ᴛᴏ kiekvieno žmogaus paskutinė žemiškoji partija, po mirties siela, atskirta nuo kūno, pasirodo Dievo Teisme. Tikintieji į Kristų nenori mirti su neatgailaujančiomis nuodėmėmis, nes viduje pomirtinis gyvenimas jie taps sunkia, skausminga našta. Iš daugelio klausimų, kuriuos galite užduoti sau, bene svarbiausias yra klausimas, kaip geriausiai pasiruošti mirčiai. Sunkiai sergančiam žmogui reikia pasikviesti kunigą, kuris jį išpažins ir duos Šv. Tą pačią mirties akimirką žmogus patiria skausmingą baimės, kančios jausmą. Išeidama iš kūno siela sutinka ne tik Šventajame Krikšte jai suteiktą Angelą Sargą, bet ir demonus, kurių baisus pasirodymas kelia baimę. Norėdami nuraminti nerimstančią sielą, palikusio šį pasaulį artimieji ir draugai gali patys perskaityti jo švaistymą – maldaknygėje šis maldos giesmių rinkinys paprastai vadinamas „Sielos atskyrimo nuo kūno maldos kanonu“. . Kanonas baigiasi malda iš kunigo (kunigo), veiksmažodžiu (skaityti) už sielos išėjimą, už jos išlaisvinimą nuo visų pančių, už atleidimą nuo bet kokios priesaikos, už nuodėmių atleidimą ir atpalaidavimą šventųjų buveinėse. . Ši malda turėtų būti skaitoma tik kunigui, šiuo atžvilgiu, jei kanoną skaitė pasauliečiai, malda praleidžiama.

Ortodoksų bažnyčios atliekami jaudinantys ritualai mirusiam krikščioniui yra ne tik iškilmingos apeigos, dažnai sugalvotos žmogaus tuštybės ir nieko nesakončios nei protui, nei širdžiai, bet priešingai: turi gilią prasmę ir reikšmę, nes yra pagrįstos šventojo tikėjimo (tai yra atverto, paties Viešpaties palikto) apreiškimų, žinomų iš apaštalų – Jėzaus Kristaus mokinių ir pasekėjų. Stačiatikių bažnyčios laidotuvių apeigos teikia paguodą, tarnauja kaip simboliai, išreiškiantys bendro prisikėlimo ir būsimo nemirtingo gyvenimo idėją.

Pirmą dieną mirusiojo kūnas nuplaunamas iškart po mirties. Apsiplovimas atliekamas kaip mirusiojo gyvenimo dvasinio grynumo ir vientisumo ženklas ir troškimas, kad mirusiojo prisikėlimo metu jis tyras pasirodytų prieš Dievą. Nuprausę mirusįjį, jie apsivilko naujus švarius drabužius, kurie rodo naują negendumo ir nemirtingumo drabužį. Jei dėl kokių nors priežasčių prieš mirtį nebuvo krūtinės kryžius͵ turite jį dėvėti. Toliau mirusysis dedamas į karstą, kaip į arką konservavimui, kuri pirmiausia apšlakstoma šventu vandeniu - išorėje ir viduje. Po pečiais ir galva dedama pagalvė. Rankos sulenktos skersai, kad dešinė būtų viršuje. V kairiarankis mirusysis įdedamas kryžiumi, o ant krūtinės uždedama ikona (paprastai vyrams – Išganytojo atvaizdas, moterims – Dievo Motinos atvaizdas). Tai daroma kaip ženklas, kad mirusysis tikėjo ant kryžiaus nukryžiuotą Kristų dėl savo išganymo ir atidavė savo sielą Kristui, kad kartu su šventaisiais eina į amžiną savo Kūrėjo kontempliaciją akis į akį. ant kurio per savo gyvenimą viską padėjo.viltis. Ant mirusiojo kaktos uždedamas popierinis plaktuvas. Miręs krikščionis simboliškai papuoštas karūna, tarsi karys, iškovojęs pergalę mūšio lauke. Tai reiškia, kad krikščionio žygdarbiai žemėje kovojant su visomis jį užvaldžiusiomis pražūtingomis aistrom, pasaulietinėmis pagundomis ir kitokiomis pagundomis jau baigėsi, dabar už jas jis tikisi atlygio Dangaus karalystėje. Ant apvado yra Viešpaties Jėzaus Kristaus, Dievo Motinos ir Šv. Jono Krikštytojo, Viešpaties Krikštytojo atvaizdas su Trisagiono žodžiais („Šventas Dieve, Šventasis Galingasis, Šventasis Nemirtingasis, pasigailėk mūsų “) – jo karūna, kuri suteikiama kiekvienam atlikus žygdarbį ir paisant tikėjimo, velionis tikisi gauti su Triasmenio Dievo gailestingumu ir Dievo Motinos bei Viešpaties Pirmtako užtarimu.

Velionio kūnas, atsižvelgiant į jo padėtį karste, yra uždengtas specialiu baltu gaubtu (drobulu) – tai ženklas, kad velionė, kaip priklausanti Stačiatikių bažnyčiai ir susijungusi su Kristumi jos šventaisiais sakramentais, yra po Kristaus apsauga, globojama Bažnyčios – ji iki amžiaus pabaigos melsis už jo sielą. Karstas dažniausiai dedamas kambario viduryje priešais namų ikonas. Namuose dega lempa (arba žvakė), kurią g

Stačiatikių tradicijos – samprata ir rūšys. Kategorijos „Stačiatikių tradicijos“ klasifikacija ir ypatumai 2017, 2018 m.

Įvadas.

Šiuo metu Rusijos stačiatikių bažnyčia mūsų šalyje vis dar užima pirmaujančią vietą pagal religijos išpažįstančiųjų skaičių, nors nuo 1917 m. buvo atskirta nuo valstybės. Rusijos ortodoksų bažnyčia (ROC) yra nepriklausoma bažnyčia. Jai vadovauja patriarchas, kurį vietos taryba renka visam gyvenimui.

Ortodoksas krikščionis per savo gyvenimą turi atlikti gana daug įvairių paslaugų, tai yra pareigas pagal savo tikėjimo kanonus ir papročius. V pastaraisiais metais krikštijančiųjų daugėja, santuoką jie švenčia bažnytinėmis vestuvėmis, pagal stačiatikių papročius išleidžia į paskutinę kelionę artimuosius.

Kartu didėja ir paslaugos sudėtis, ji tampa vis sudėtingesnė ir įvairesnė. Kaip atlikti krikščionišką pareigą, tinkamai pasiruošti bendrystei su Šventaisiais Sakramentais, kokia jų ritualinė ir dvasinė pusė?

Ortodoksų mokymo pagrindas yra Nikeotsargrado tikėjimo simbolis, patvirtintas per pirmąsias dvi ekumenines tarybas 325 ir 381 m. Tai idėjos apie Dievo trejybę, Dievo įsikūnijimą, atpirkimą, prisikėlimą iš numirusių, krikštą, pomirtinį gyvenimą ir kt. Visos pagrindinės tikėjimo nuostatos skelbiamos kaip Dievo apreikštos ir amžinos.

Krikščionybės sakramentai.

Sakramentai - kulto akcijos, kurių metu „nematoma Dievo malonė perduodama tikintiesiems“, tai yra, religinės sąmonės atgimimas vyksta primenant pagrindinių doktrinos nuostatų turinį ir prasmę.

Stačiatikių ir Katalikų bažnyčia pripažįsta septynis sakramentus: krikštą, komuniją, atgailą (išpažintį), krizmaciją, santuoką, aliejaus palaiminimą, kunigystę.

Iš pradžių krikščionybėje tebuvo du sakramentai – krikštas ir komunija. Visi septyni buvo oficialiai pripažinti tik 1279 metais Liono katedroje. Visi sakramentai yra pasiskolinti iš ikikrikščioniškų kultų, kurie krikščionybėje gavo tam tikrų specifinių bruožų.

Krikštas yra vienas pagrindinių sakramentų ir simbolizuoja žmogaus priėmimą į krikščionių bažnyčią. Daugelyje pagoniškų religijų plovimo vandeniu ritualas buvo praktikuojamas kaip apsivalymas nuo piktųjų dvasių. Krikščionybė krikštą aiškina kaip mirtį už nuodėmingą gyvenimą ir atgimimą dvasiniam, šventam gyvenimui. Stačiatikių bažnyčioje kūdikis tris kartus panardinamas į vandenį, katalikų bažnyčioje - tiesiog užpylė vandeniu. Ortodoksų tradicija sako, kad vanduo turi būti be priemaišų. Šildymas taip pat laikomas priemaiša, todėl jei krikštynos vyksta žiemą, pagal griežtus kanono reikalavimus vanduo turi būti natūralios (lauko) temperatūros. Krikšto metu vyksta vardų suteikimas. Paprastai vardą kunigas parinkdavo pagal šventųjų, kuriems skirta konkreti kalendorinė diena, vardus. Nesąžiningas kunigas galėtų duoti kūdikiui vardą, kuris jau nebenaudojamas arba jo amžininkams skamba keistai.

Komunija , arba Šventoji Eucharistija ("klestinti auka"), paima svarbi vieta krikščioniškame kulte. Pasak legendos, šią ceremoniją per Paskutinę vakarienę įsteigė pats Kristus. Šio įvykio atminimui tikintieji priima sakramentą – duoną ir vyną, tikėdami, kad paragavo Kristaus kūno ir kraujo. Šios apeigos ištakos glūdi senoviniuose tikėjimuose ir remiasi simpatine magija (valgant daikto dalį, kad suteiktų sau šio daikto savybes). Pirmą kartą duonos ir vyno valgymo apeigos kaip bendrystės su dieviškomis galiomis būdas atsirado m. Senovės Graikija... Pirmieji krikščionys nežinojo šios apeigos. Tik 787 metais Nikėjos susirinkimas oficialiai įtraukė šį sakramentą į krikščionių kultą.

Atgaila priskiriamas stačiatikiams ir katalikams kaip privalomas reguliarus veiksmas. Išpažintis yra stipriausias būdas kontroliuoti tikinčiojo mintis ir elgesį. Po išpažinties ir atgailos turėtų sekti nuodėmių atleidimas. Nuodėmių atleidimas yra kunigo, skiriančio bausmę arba pasiūlančio nuodėmių ištaisymo būdą (ekskomunika – visiška ar laikina, nurodymas pasninkauti, melstis tam tikrą laiką), prerogatyva. Ankstyvojoje krikščionybėje išpažintis buvo vieša – visa bendruomenė spręsdavo apie tikinčiojo nusižengimo laipsnį. Tik nuo XII amžiaus buvo įvesta slapta išpažintis, kai tikintysis išpažįsta savo nuodėmes vienam kunigui. Išpažinties paslaptis garantuota. Stačiatikių ir katalikų išpažinties tvarka skiriasi. Katalikai išpažįsta uždarose kabinose, o kunigo nemato, o kunigas – išpažintį. Taigi kunigas kalba į žmogaus „sielą“, nekreipdamas dėmesio į jo išvaizdą, o tai gali sukelti skirtingus jausmus. Stačiatikių tikintysis išpažįsta bažnyčios prieangyje. Kunigas uždengia galvą šydu ir uždeda ant jos rankas. Prisipažįstančiojo tapatybė jam, kaip ir kitiems dalyvaujantiems, nėra paslaptis.

Išpažinties paslapties saugojimo problemą visada buvo sunku išspręsti. Išpažinties paslapties pažeidimas siekiant „užkirsti kelią didesniam blogiui“ buvo leidžiamas tais atvejais, kai išpažinties metu buvo atskleista informacija apie antivyriausybinius veiksmus. 1722 m. Petras Didysis išleido dekretą, pagal kurį visi kunigai buvo įpareigoti pranešti valdžiai apie kiekvieną atskleistą maištingų nuotaikų atvejį, planus prieš valdovą ir kitus panašius dalykus. Dvasininkai lengvai įvykdė šį įsaką. Kita vertus, bažnyčia pasididžiavo sau teisę spręsti atleidimo už asocialius veiksmus – žmogžudystes, vagystes ir kt.

Po krikšto stačiatikių bažnyčioje, patepimas ... Žmogaus kūnas ištepamas aromatiniu aliejumi (mira), kurio pagalba neva perduodama Dievo malonė. Senovės magiška šios apeigos kilmė nekelia abejonių. Patepimas kaip pasišventimas buvo praktikuojamas jau m Senovės Egiptas ir žydai. Naujajame Testamente apie krizmaciją nėra nė žodžio, bet ji buvo įtraukta į krikščionių kultą, matyt, atsižvelgiant į jos psichologinį poveikį.

Santuoka kaip sakramentas įsitvirtino tik XIV a. Šios apeigos krikščionių bažnyčiose yra vienas gražiausių ir iškilmingiausių poelgių, turinčių gilų emocinį poveikį. Daugelis netikinčiųjų eina į šią ceremoniją dėl jos grožio ir iškilmingumo.

Aliejaus palaiminimas atliekama sergančiam žmogui ir susideda iš jo sutepimo mediniu aliejumi – aliejumi, kuris tariamai yra šventas. Stačiatikių bažnyčia tiki, kad šios apeigos pagalba gydoma nuo ligų. Katalikai ją išleidžia kaip palaiminimą mirštančiam žmogui. Ryšys su senove magiškos apeigos galima atsekti palaiminimo ceremonijoje - perskaitomi septyni apaštališki laiškai, ištariamos septynios ektenijos (atleidimas), septyni ligonio patepimai aliejumi.

Kunigystės šventimas atsiranda, kai žmogus patenka į dvasininkiją. Vyskupas „malonę“ perduoda naujajam kunigui, uždėdamas rankas jam ant galvos. Tolimoje formoje šios apeigos primena senovėje buvusias iniciacijos apeigas. Panašias akcijas vykdė ir vykdo įvairios uždaros visuomenės (riterių ordinai, masonai). Ceremonijos iškilmingumu norima pabrėžti kunigų vaidmenį vykdant bažnyčios misiją. Iniciatyvas prisiekia nesavanaudiškai tarnauti ir gauna atitinkamus drabužius.

Krikščioniškos apeigos.

Malda ... Bažnyčia reikalauja nuolatinės maldos, pagalbos kreipiantis į Dievą ar šventuosius. Teigiama, kad kiekvieno malda bus išklausyta ir įvykdyta pagal jo tikėjimą. Maldos šaknys yra viduje magijos burtai, kuriuo senovės žmogus kviesdavosi dvasias į pagalbą arba kerėdavo jį palikti. Kai kurios krikščioniškos maldos yra tiesiog pasiskolintos iš daugiau ankstyvosios religijos– senovės graikai, romėnai, žydai. Prievolę kasdien melstis Dievui su atitinkamu kanoniniu tekstu apsunkina tai, kad Dievas supranta tik tam tikrą bažnyčios vartojamą kalbą. Katalikams tai lotyniška, stačiatikiams – bažnytinė slavų kalba. Todėl dažniausiai po privalomos maldos iniciacijos tikintysis kreipiasi į Dievą savo kalba ir su juo bendrauja „be protokolo“.

Piktogramos. Stačiatikių ir katalikų bažnyčios duoda didelę reikšmę ikonų kultas ... Ankstyvojoje krikščionybėje vyko įnirtingos diskusijos apie ikonas, kurios buvo laikomos pagonybės ir stabmeldystės liekanomis. Išties fetišizmo likučiai išlikę ikonų kulte. Tai pasireiškia taisyklėse, reglamentuojančiose ikonos priežiūrą ir numatančiose jos sunaikinimo atvejus. Ikonos sudeginti ar kitaip sunaikinti neįmanoma. Jei jis sunyko ir dėl to labiau įveda į pagundą, nei suteikia šventumo, anksti ryte reikia leisti ant upės vandens – pats Dievas išspręs jos likimą. Būtent tai jie padarė su dievo Peruno stabu Kijeve, kai princas Vladimiras ir jo būrys pirmą kartą pakrikštijo savo pavaldinius. Fetišų stabai turėjo daryti stebuklus, to paties reikalaujama ir iš ikonų - jos „verkia“, apsipila „kruvinu prakaitu“, „savaime“ pašviesėja ar tamsėja ir pan. Katalikybėje yra daugiau skulptūrinių dievybių ir šventųjų atvaizdų, o stačiatikybėje ikonų tapyba yra pagrindinis religinis menas. Štai kodėl nuostabios istorijos stačiatikybėje yra daugiau susijusių su ikonomis.

Kirsti. Kryžiaus garbinimas yra pati įvairiausia apeiga. Bažnyčios ir kunigų drabužiai vainikuojami kryžiumi. Jį ant kūno nešioja tikintieji, be jo neapsieina bet kokia ceremonija. Anot bažnyčios, kryžius gerbiamas kaip simbolis kankinystės Kristus nukryžiuotas ant kryžiaus. Prieš krikščionis kryžius buvo gerbiamas kaip šventas simbolis Senovės Egipte ir Babilone, Indijoje ir Irane, Naujojoje Zelandijoje ir Pietų Amerikoje. Senovės arijų gentys gerbė besisukantį kryžių – svastiką (Khorso, saulės dievo, simbolis). Tačiau pirmieji krikščionys negerbė kryžiaus, laikė jį pagonišku simboliu. Tik nuo IV amžiaus krikščionybėje patvirtintas kryžiaus vaizdas. Tad iki šiol nėra visiškai aišku, kodėl katalikai turi ketursmailį kryžių, o stačiatikiai – šešiakampį. Taip pat gerbiami aštuonkampiai, vienuolika ir aštuoniolikakampiai kryžiai.

Stačiatikybės papročiai ir ritualai

„Apeigos (atliekamos savaime), – sako kunigas Pavelas Florenskis, – yra suvokta orientacija į Dievą, atėjusį visos mūsų žemės kūne.

Kalbant apie bažnytines stačiatikių apeigas, reikia pažymėti, kad jos iš esmės skiriasi nuo tipiškų pagoniškų ritualų, kurie taip pat vyksta Rusijos žmonių gyvenime. Pavyzdžiui, Kalėdų būrimas Ortodoksų Bažnyčia jokiu būdu nėra sveikintina, nors juos pagrįstai galima vadinti ritualiniu aktu. Pasak Šventojo Rašto, sakramentai yra gili, slapta mintis ar veiksmas, kurio dėka tikintiesiems perduodama neregima Dievo malonė. Tačiau apeigos yra tam tikros kopėčios, kuriomis žmogaus supratimas kyla iš žemiškojo į dangų ir nusileidžia iš dangiškojo į žemiškąjį, tai yra, apeigos, būdamos žemiškosios tikrovės dalimi, pakelia dvasią į Sakramento kontempliaciją. , nukreipia sąmonę į tikėjimo žygdarbį.

Stačiatikybėje tokie ritualai žinomi kaip didysis vandens pašventinimas Viešpaties Epifanijos išvakarėse ir šventė - Epifanija, mažas vandens pašventinimas, vienuolinė tonzūra, šventyklos ir jos priedų pašventinimas, namų, daiktų pašventinimas. , maistas. Šie ritualai yra išganymo slėpinio apraiškos, kai Dievas ir žmogus susijungia į vieną. Be to, į krikščionio šventyklą ir asmeninį gyvenimą buvo įvesti ritualai, kad per juos Dievo palaima nusileistų žmogaus gyvenimui ir darbui, stiprintų jo dvasines ir moralines jėgas.

Tradiciškai krikščioniškas apeigas galima suskirstyti į tris tipus: pirma, garbinimo apeigas, kurios yra bažnyčios liturginio gyvenimo dalis. Tai tikinčiųjų patepimas pašventintu aliejumi Matinuose, didysis vandens pašventinimas, artos pašventinimas pirmąją Velykų dieną, šventosios drobulės nuėmimas Didįjį penktadienį ir kt.

Antra, stačiatikybėje yra ritualų, kuriuos sąlygiškai galima vadinti kasdieniais, tai yra pašventinti kasdienius žmonių poreikius: mirusiųjų atminimas, būsto pašventinimas, maistas (sėklos, daržovės), geri darbai (pasninkas, mokymas, kelionės, statyba). Namas).

Ir, trečia, simboliniai ritualai, skirti išreikšti religines idėjas ir kuriuos ortodoksų sąmonė suvokia kaip kelią į bendrystę su Dievu. Kaip pavyzdį dera pateikti kryžiaus ženklą: jis atliekamas prisimenant Kristaus kančias ant kryžiaus ir kartu tarnauja kaip tikras būdas apsaugoti žmogų nuo piktų demoniškų jėgų įtakos.

Šiame skyriuje bus nagrinėjamos garsiausios bažnytinės apeigos ir papročiai. Ir vienas svarbiausių, žinoma, yra krikštas. Šiuo metu net žmonės, kurie nėra tikri krikščionys, stengiasi pakrikštyti gimusį vaiką, pasąmonėje suvokdami šio veiksmo svarbą ir būtinybę. Krikšto sakramentas simbolizuoja dvasinį žmogaus gimimą. Tam, kuris pakrikštytas šiuo aktu, suteikiama ypatinga Dievo malonė. Nuo krikšto akimirkos naujo nario gyvenimas tampa bažnytiniu, tai yra, yra susietas su bažnyčios gyvenimu. Jei atsigręžtume į stačiatikybės istoriją, negalima nepastebėti, kad krikšto apeigos atliekamos ne tik naujagimiams. Anksčiau žmogus krikštą priimdavo sąmoningai, savo noru. Senovės Rusijoje pakrikštyti, iš pagonybės perėję į stačiatikybę, apaštališki vyrai buvo pakrikštyti.

Kaip vyksta krikšto ceremonija? Krikštas vykdomas tokia seka: pirma, yra paskelbimas (tikėjimo tiesų mokymas), po kurio seka atgaila su ankstesnių kliedesių ir nuodėmių atsisakymu. Tada pakrikštytasis turi atlikti žodinį tikėjimo Kristumi išpažintį, o pastarasis įvyksta pats dvasinis gimimas, kai panardinamas į vandenį, tardamas žodžius: „Tėvo ir Sūnaus ir Šventosios Dvasios vardu“.

Dar viena būtina bažnytinė apeiga – vardo suteikimas. Anksčiau, gimstant krikščionybei, buvo įprasta saugoti pagoniškus vardus (pavyzdžiui, Vladimiras buvo žinomas pagoniškais vardais, Bazilijus – šventajame krikšte, Borisas – romėnas, Glebas – Dovydas ir kt.).

XVI amžiuje. padaugėjo maldų, o kai reikėdavo duoti vardą kūdikiui, kunigas stovėdavo prie namų ar bažnyčios durų ir melsdavosi pirmiausia „į šventyklą, kurioje gimė kūdikis“. o paskui „malda žmonai, kai ji pagimdys“. Po to kunigas sudegino namus ir, pašventindamas vaiką kryžiaus ženklu, sukalbėjo maldas „pakrikštyk kūdikį“, „gimusi žmona ir visos jį gavusios žmonos“ ir pagimdžiusi „moteris“. .

Paprastai vardą naujagimiui tėvai duodavo vieno iš Rusijos bažnyčioje gerbiamų šventųjų garbei. Mūsų protėviai savo vaikams davė vardus ir šventojo vardu, kurį prisiminė gimtadienis arba krikšto diena. Kartais vaiko vardas buvo pasirenkamas šventojo garbei, ypač gerbiamam visos šeimos. Vardas buvo vadinamas arba šeimos tėvu, arba kunigu.

Pakrikštytasis taip pat turi pasinerti į pašventintą vandenį. Šis paprotys gyvuoja nuo II-III a. Kartaginos vyskupas hieromartyras Cyprianas rašė, kad „vandenį pirmiausia turi pašventinti kunigas, kad Krikšto metu jis galėtų nuplauti krikštijamojo nuodėmes“.

Vandens pašventinimo Krikšto sakramentui apeigos iš graikų bažnyčios perėjo į rusų. Istoriniai šaltiniai teigia, kad „Krikšto vandenį nustelbė kryžiaus ženklas“. Be to, buvo sakoma taiki litanija ir skaitoma malda už vandens pašventinimą.

Vėliau prieš krikšto pradžią buvo pridėtas paprotys smilkyti vandenį ir tris kartus palaiminti žvake. Tris kartus tardamas žodžius „Veliy tu, Viešpatie...“ kunigas tris kartus palaimino vandenį. Prie žodžių „Tegul visos pasipriešinimo jėgos būna sutriuškintos po Tavo Kryžiaus atvaizdo ženklu“, pagal vėlesnę graikų praktiką, jis tik pūtė ant vandens ir jį palaimino, bet pirštų į jį nepanardino.

Pats krikštas visada buvo atliekamas tris kartus panardinant į vandenį Šventosios Trejybės vardu. Nuo senovės Rusijos laikų buvo dėvimi naujai pakrikštyti balti drabužiai ir buvo padėtas prieš tai pašventintas kryžius. Mūsų krašte krikštas buvo atliekamas tris kartus panardinant krikštą priimantįjį į pašventintus stulpo vandenis. Po krikštynų naujai pakrikštytasis buvo apsirengęs baltais drabužiais, neištardamas ir negiedant žodžių „Duok man chalatą...“. Po apdarų sekė litanija, kurioje buvo specialios peticijos naujai pakrikštytiesiems.

Kūdikį krikštijantis kunigas turėjo paimti kūdikį į rankas ir ištarti žodžius „Palaimintas Dieve, apšviesk ir pašventink kiekvieną žmogų...“ ir tris kartus panardinti į šriftą. Pirmojo panardinimo metu kunigas pasakė: „Dievo tarnas pakrikštytas, vardas Tėvo vardu – amen“, antruoju: „Ir Sūnus – amen“, o trečiojo: „Ir Šventoji Dvasia ir dabar, ir amžinai, ir amžinai ir amžinai“. Amen“.

Negalima nepaminėti tokio stačiatikių religijos papročio kaip aliejaus pašventinimas. Remiantis Šventuoju Raštu, Nojus gavo „susitaikymo ženklą“ – alyvmedžio šakelę, kurią atnešė balandis pasibaigus potvyniui. Suprasdamas „malonės sakramentą“, kunigas prašo Dievo: „Palaimink šį aliejų savo jėga, veikimu ir Tavo Šventosios Dvasios antplūdžiu: tarsi būtų tas negendumo patepimas, teisumo ginklas, siela ir kūnas...“ Be to, vanduo krikšto šulinyje yra pateptas pašventintu aliejumi. Šiuo atveju aliejus, susijungęs su vandeniu, lyginamas su alyvmedžio šakele, kurią Nojus gavo kaip džiaugsmingą Dievo susitaikymo su pasauliu ženklą. Pateptas juo, krikštas guodžiasi ir sustiprėja viltimi į Dievo gailestingumą ir tikisi, kad panirimas į vandens stichiją pasitarnaus jo dvasiniam atgimimui.

Viena iš žodžio „aliejus“ reikšmių pabrėžia jo paskirtį Sakramente – būti stiprinančio Dievo malonės poveikio krikšto sielai ženklu. Būdinga tai, kad pateptos kūno dalys – kakta, krūtinė, interdora (tarp pečių), ausys, rankos ir kojos – sako, kad pagrindinė aliejaus paskirtis yra pašventinti įžengiančio žmogaus mintis, norus ir veiksmus. dvasinė sandora su Dievu.

Po patepimo „džiaugsmo aliejumi“ pakrikštytasis turės sudaryti „sandoros su Dievu“ „tris kartus panardindamas vieną slaptą veiksmą“. Panardinimas į vandenį reiškia jo bendrystę su Kristaus Išganytojo, nukryžiuoto ant kryžiaus, mirtimi. Kryžius yra atpirkimo ir pašventinimo ženklas. Viskas krikščionybėje yra jo pašventinta, kiekviena malda baigiasi kryžiaus ženklu.

Tada kunigas naujai pakrikštytuosius aprengia baltais drabužiais. Kartą nuodėmė apreiškė Adomui ir Ievai jų nuogumą ir privertė juos uždengti drabužiais. Prieš tai jie buvo aprengti dieviška šlove ir šviesa, neapsakomu grožiu, kuris sudaro tikrąją žmogaus prigimtį. Apsivilkti žmogų krikšto rūbais reiškia jo sugrįžimą į rojuje turėtą vientisumą ir nekaltumą, į vienybę su pasauliu ir gamta. Tai liudijant giedamas troparionas: „Duok man rūbui šviesos, apsirenk kaip skraistę su šviesa, Dieve mūsų, gailestingiausias Kristau“.

Išeinančiam iš šrifto ir apsirengusiam baltais drabužiais įteikiama žvakė, simbolizuojanti tikėjimo ir šlovės šviesą. būsimas gyvenimas.

Krizmacijos sakramentas užbaigia malonės kupiną naujo nario įėjimo į Bažnyčią procesą. Dalyvavimas šiose apeigose naujasis Bažnyčios narys tampa vertas Kristaus Kūno ir Kraujo. Žodis „mira“ graikų kalboje reiškia „kvapusis aliejus“. Miro buvo naudojamas pašventinimui nuo Senojo Testamento laikų. Šventasis Raštas pasaulio rengimą vadina šventu darbu, o pats pasaulis – „didžia šventove“.

Krizmacijos sakramentas susideda iš dviejų atskirai atliekamų šventų apeigų: pasaulio paruošimo ir pašventinimo bei tikrojo naujai pakrikštytųjų patepimo pašvęstuoju pasauliu, kurį kunigas atlieka iškart po krikšto sakramento. Tarp šių veiksmų yra vidinis organinis ryšys, nepaisant to, kad jie atliekami skirtingu laiku.

Rusijos bažnyčioje patepkite vienos rankos kaktą, šnerves, burną, ausis, širdį ir delną. Taip pat chrizmatikos ypatumai apima baltų drabužių apsivilkimą, raudonos karūnos padėjimą ir žvakės dovanojimą. Karūna reiškia arba tvarstį, dengiantį pateptojo kaktą, arba kukolą - „drabužį galvai“, ant kurio buvo išsiuvinėti trys kryžiai. Patepant mira būtina ištarti žodžius: „Šventosios Dvasios dovanos antspaudas“. Po krizmacijos kūdikis aprengiamas naujais drabužiais su užrašu „Dievo tarnas apsirengęs...“.

Kita ceremonija, kuri bus aprašyta, yra mažiau žinoma nei ankstesnės. Triskart vaikščioti aplink krikštyną atsirado po Krikšto ir Sutvirtinimo sakramento atskyrimo nuo liturgijos. Po krizmacijos kunigas įžengė į altorių su naujai pakrikštytuoju ir pasodino berniuką į keturias sosto puses, o mergaitę – į tris, neįskaitant priekio. Išeidamas nuo altoriaus, kunigas giedojo: „Palaiminti, jiems išlaisvinta neteisybės esmė...“ Po to sekė liturgija, o naujai pakrikštytasis priėmė Šventąsias Kristaus paslaptis.

Po krimtos kunigas ir imtuvas su kūdikiu tris kartus apėjo krikštyną, po to kunigas paėmė vaiką ir nunešė berniuką prie altoriaus, o mergaitę – prie Karališkųjų durų, neįnešdamas į altorių.

Pagal senovės bažnyčios papročius, praėjus 7 dienoms po krizmacijos sakramento, naujai pakrikštytasis ateidavo į šventyklą nusiplauti kunigų rankomis.

Naujai pakrikštytasis privalėjo ant savęs laikyti patepimo šventąja mira antspaudą. Todėl naujai pakrikštytieji nenusivilko krikšto drabužių ir nesiprausė iki aštuntos dienos. XVI amžiuje. liturgijoje dalyvavo naujai šviesuolis. Per Didįjį įėjimą su uždegta žvake rankose ėjo priešais kunigą nešdamas pašventinimui paruoštas dovanas. Pasibaigus liturgijai, lydimas artimųjų ir draugų, uždegusių žvakutes, jis išėjo į namus. 7 dienas jis buvo įpareigotas lankyti Matines, Vėlines ir liturgiją, stovėdamas su degančia žvake. Tada kunigas skaitė maldas ir troparijas.

Taip pat norėčiau priminti šią ortodoksų apeigą, kurios laikosi beveik visi žmonės. Žinoma, tai bus apie santuokos sakramentą. Šiais laikais daugelis jaunavedžių tuokiasi bažnyčioje, pagal ortodoksų apeigas, laikydamiesi senovėje nusistovėjusių tradicijų ir papročių. Net tie, kurie netiki Dievu (kalbame ne apie ateizmo pamokslavimą), vienaip ar kitaip stengiasi sudaryti santuoką stačiatikių bažnyčiašaukdamasis Dievo pašventinti santuoką ir padaryti ją laimingą bei sėkmingą. Kas yra santuoka krikščionišku požiūriu?

Krikščioniškas mokymas santuoką pripažįsta kaip sąjungą, kurioje vyras ir moteris prisiima pareigą visą gyvenimą neatskiriamai gyventi kaip vyrui ir žmonai, padedant vienas kitam kasdieniuose reikaluose. Tvirti santykiai, pagrįsti meile, pasitikėjimu ir pagarba, sudaro palankias sąlygas vaikų gimimui ir auklėjimui, tai yra žmonių giminės tęstinumui.

Atsigręžkime į Bibliją, kad sužinotume, kaip atsirado vyro ir moters santuoka. Pradžios knyga supažindina mus su Viešpaties Dievo pirmosios santuokos rojuje istorija.

Sukūręs pirmąjį vyrą - Adomą, Viešpats iš jo šonkaulio sukūrė moterį - Ievą, kadangi vienatvė galėjo slėgti Adomą, atimti iš jo artimiausias ir suprantamiausias priemones visapusiškam jo asmenybės vystymuisi meile ir paklusnumu Dievui. . Taip buvo sudaryta pati pirmoji santuoka rojuje.

Senojo Testamento žmonijos istorija rodo, kad tikintieji vertino Dievo palaiminimą santuokai, kurią pirmiausia gavo iš savo tėvų, o paskui iš kunigo. Per šimtmečius susiformavo sudėtingi santuokos ritualai, kurie lydėjo santuoką. Tai yra savanoriškas nuotakos ir jaunikio sutikimas ir tėvų palaiminimas santuokai, jaunikio dovanos nuotakai ir jos tėvams, vedybų sutarties sudarymas liudininkų akivaizdoje, vestuvinė vakarienė laikantis nustatyto etiketo. Įdomus paprotys – tuoktis rusų bažnyčioje. Kaip ir Bizantijoje, Rusijoje santuokų sudarymas prasidėjo nuo nuotakos ir jaunikio kreipimosi į vyskupą su prašymu palaiminti jų santuoką. Vėliau santuoką lydėjo „kaltinimas“ – susitarimas, numatantis piniginės kompensacijos mokėjimą skyrybų atveju. Švenčiausiojo Sinodo Rusijoje laikais tuoktis galėjo tik jaunikio parapijos kunigas arba nuotaka. Visi norintys tuoktis turėjo apie tai pranešti savo parapijos klebonui, o kunigas apie planuojamą tuoktis paskelbė bažnyčioje. Jei nebuvo informacijos apie kliūtį santuokai, kunigas apie tai įrašė paieškos knygoje, tai yra, krata. Jis buvo užantspauduotas sužadėtinių, jų laiduotojų ir kunigo parašais. Šis veiksmas buvo atliktas asmeniškai dalyvaujant sužadėtiniams, taip pat jų liudytojams, kurie savo parašais patvirtino santuoką gimimo apskaitoje. Ši tvarka Rusijos bažnyčioje įsitvirtino nuo 1802 m.

Kodėl taip svarbu vestuvių ceremoniją atlikti bažnyčioje? Pagal Bibliją bažnyčia yra Kristaus Kūnas, joje Kristus yra Galva, o visi, gimę iš vandens ir Dvasios, yra jo Kūno nariai. Todėl santuokos sąjunga sudaroma tik bažnyčioje su vyskupo ar kunigo palaiminimu. Krikščioniškoje santuokoje vyras prisiima šeimos gyvenimo kryžių, o žmona turėtų būti jo pagalbininkė ir draugė. Šventumas krikščioniška santuoka daro ją nepanašią į bet kurią kitą santuoką, sudarytą ne bažnyčioje, nes sukuria „namų bažnyčią“ iš šeimos. Šeimos gyvenimas bus darnus, kai abu sutuoktiniai mylės Dievą ir vienas kitą. Tai yra tvirtos ir stiprios šeimos, galinčios palikti vertą kartą, garantija.

Pradinis santuokos ceremonijos etapas – sužadėtuvės, prieš kurias palaiminami tėvai ir dvasinis tėvas. Šios sąjungos taikoje, meilėje ir santarvėje patvirtinimo ženklas yra žiedų įteikimas sužadėtiniams su kunigo malda už dangišką palaiminimą jų sužadėtuvėms. Senovėje nuotakos ir jaunikio sužadėtuves atlikdavo jų tėvai ir artimieji. Pamaldus paprotys gauti vyskupo palaiminimą atsirado ir dėl to, kad stačiatikiai, be savo tėvų, turi dvasios tėvą vyskupo asmenyje. Užtikrinę tėvų ir kunigo nuodėmklausio palaiminimą, sužadėtiniai, pasitarę su vyresniaisiais, paskiria vestuvių dieną. Pirma, santuoka turi būti įregistruota civilinėje įstaigoje - metrikacijos įstaigoje, po kurios atliekamas Šventasis Sakramentas, kuriame jaunavedžiai mokomi dieviškosios malonės, pašventinant jų sąjungą ir suteikiant jiems Dievo palaiminimą už bendrą gyvenimą, turėjimą ir auginimą. vaikai.

Individualiai išrašoma tą pačią dieną arba dieną prieš tai civilinės metrikacijos tarnaukite maldos tarnybai Viešpačiui Jėzui Kristui apie gero darbo pradžią. Santuokos dieną tėvai, sukalbėję maldas, turėtų palaiminti savo vaikus. Sūnus palaimintas Išganytojo ikona, dukra – Dievo Motinos ikona.

Sužadėtuvių dieną jaunuoliai, mylintis draugas draugas, turi gauti Dievo palaiminimą ir už tai, pagal paprotį, atvyksta į šventyklą. Pirmasis bažnyčioje pasirodo jaunikis, lydimas geriausių vyrų ir vieno iš vaikų, nešantis Kristaus Išganytojo ikoną prieš jaunikį. Šventykloje jaunikis pasitinkamas vienu iš bažnytinių giesmių, derančiu šia proga. Pasimeldęs Dievui, jaunikis palieka šventyklos vidurį dešinėje pusėje ir laukia atvykstant nuotakos. Nuotaka atvyksta į šventyklą kiek vėliau ir atlieka Dievo garbinimą bei klausosi bažnytinių giesmių. Tada ji išvyksta į kairę šventyklos pusę.

Prieš sužadėtuvių pradžią jaunavedžių žiedais pasikliauja šventajame soste esantis kunigas, kad Viešpats juos pašventintų, nes nuo tos akimirkos jaunavedžiai jam patiki savo gyvybę.

Sužadėtuvės prasideda perkėlimu nuo altoriaus į Kryžiaus ir Evangelijos šventųjų bažnyčios vidurį, kurios analogija kunigas remiasi. Nartekse kunigas atveda jaunikį pas nuotaką ir, sujungęs jaunikio ranką su nuotakos ranka, įdeda juos į nartekso vidurį, kur vyks sužadėtuvių apeigos. Taigi, nuotaka ir jaunikis susitinka šventykloje, kur juos supa artimieji, draugai ir parapijiečiai. Bažnyčia tampa jaunųjų įžadų, kuriuos jie vienas kitam duoda prieš Dievą, liudininke, o kunigo palaiminimas patvirtina šį žodį šventa sąjunga, po kurios kunigas dovanoja sužadėtiniams uždegtas žvakes. Degančios žvakės yra krikščionybės simbolis: jos simbolizuoja dvasinį triumfą, skaisčių veiksmų šlovę ir dieviškosios malonės šviesą. Žvakių liepsna nušviečia naujo gyvenimo pradžią, į kurią įžengia jaunimas, liudydamas apie susitikimo su šiais žmonėmis džiaugsmą ir bendrą susirinkusiųjų džiaugsmą. Tikroji sužadėtuvių apeiga prasideda nuo Dangiškojo Tėvo šlovinimo.

Tikriausiai mažai kas žino, iš kur kilo sužadėtuvių su žiedais paprotys. Ortodoksų krikščionybėje šios apeigos turi gilią prasmę. Įteikdamas nuo šventojo sosto atneštus žiedus, kunigas išreiškia sužadėtiniams Dievo valia duotą bažnyčios tikėjimą jų sąjungos tęstinumu. Be to, žiedų keitimas rodo, kad yra ir tėvų sutikimas dėl abipusio sužadėtinių sutikimo.

Kodėl nuotakos žiedas pradžioje yra su jaunikiu, o jaunikio – su nuotaka? Tai vertinama kaip senovinė praktika, kai sužadėtuvės ilgą laiką buvo atskiriamos nuo vestuvių, o sužadėtiniai laikė savo vestuvinius žiedus kaip meilės ir ištikimybės ženklą, o vestuvių metu grąžino vienas kitam išsaugotą ženklą. jų meilės, kuri simbolizavo norą sudaryti susitarimą vieni su kitais, visuose jų reikaluose, padėdami pagrindą keistis mintimis ir jausmais, rūpesčiais ir darbais.

Sužadėtuvės baigiamos papildyta litanija, kurios malda pabrėžia, kad Bažnyčia pripažįsta nuotakos ir jaunikio ketinimus ir jausmus, įtvirtina vienas kitam duotą žodį. Dvasinė šeima dabar yra susijusi su Šventuoju patriarchu, bažnyčios hierarchija, tarpusavyje ir su visais Kristaus broliais.

Parengiamoji vyro ir žmonos nedaloma gyvenamoji vieta baigiasi sužadėtuvėmis. Tada seka vestuvių ceremonija, kuri taip pat vykdoma pagal krikščioniškus papročius.

Jaunieji nuotaka ir jaunikis įeina į šventyklą su uždegtomis žvakėmis, o kunigas pristato jaunuosius priešais analogą su kryžiumi ir Evangelija ant balto audinio gabalo, ištiesto ant grindų, kuris yra vienybės ir neatskiriamos gyvenamosios vietos simbolis. santuoka.

Psalmės giedojimo pabaigoje kunigas veda nuotakos ir jaunikio pamoką, kurioje atkreipia jų dėmesį į didįjį santuokinės sąjungos slėpinį, į sakramentinių apeigų prasmę. Taip jis derina jų širdis prie Dievo karalystės gyvenimo suvokimo.

Žodžio pabaigoje kunigas pirmiausia klausia jaunikio, o paskui nuotakos sutikimo tuoktis. Vyras pirmiausia turi suprasti savo atsakomybę kuriant šeimą, nes jis yra šeimos galva, o žmona – jo padėjėja. Todėl ir nuotaka, ir jaunikis turi suprasti priimamo sprendimo svarbą, kad sąmoningai atsakytų į kunigo klausimą. Kunigo užduodami klausimai svarbūs ir tuo, kad Bažnyčia liudijo savanorišką sutuoktinių įėjimą į bendrą gyvenimą.

Paslaptinga vestuvių ceremonija prasideda Švenčiausiosios Trejybės karalystės šlovinimu. Į bažnyčią susirinkę krikščionys prašo Dievo, pašlovinto Šventojoje Trejybėje, išganymo jaunavedžiams, palaiminimo santuokai, išsaugoti jų kūnišką ir dvasinį tyrumą bei šventą priedangą bendrame gyvenime.

Taikios litanijos pabaigoje kunigas sukalba tris maldas, kuriose prašo Dievo palaiminti tikrą santuoką, išsaugoti tuos, kurie buvo vedę, kaip kadaise laikė Nojų arkoje, Joną – banginio pilve, suteikti jiems džiaugsmą, kurį palaimino Elena, kai ji gavo Garbingą Viešpaties kryžių. Kunigas meldžia Dievą, kad suteiktų besituokiantiems ramų gyvenimą, ilgaamžiškumą, abipusę meilę ir gerumą.

Baigęs skaityti maldas, kunigas pradeda pagrindinį sakramento momentą, laimindamas santuoką Triasmens Dievo vardu. Paėmęs karūną, kunigas palaimina ja jaunikį ir sako: „Dievo tarnas (vardas) yra vedęs Dievo tarną (vardas) Tėvo ir Sūnaus bei Šventosios Dvasios vardu, amen“. Tada lygiai taip pat kunigas vainikuoja nuotakos galvą, sakydamas: „Dievo tarnas (vardas) vainikuojamas Dievo tarnui (vardas) ...“

Po to nuotakai ir jaunikiui padedamos karūnos. Jie simbolizuoja Kristaus vienybės su bažnyčia šlovę. Šia apeiga bažnyčia pagerbia nuotaką ir jaunikį už skaistybę ir išsaugotą nekaltybę bei išreiškia akivaizdžią Dievo palaiminimą – būti susituokusia pora, palikuonių protėviais. Karūnų padėjimas ir kunigo žodžiai: „Viešpatie, mūsų Dieve, vainikuokite mane (juos) šlove ir garbe“ antspauduoja santuokos sakramentą. Susituokusius Bažnyčia skelbia naujojo įkūrėjais krikščionių šeima– maža, namų bažnyčia, rodanti kelią į Dievo karalystę ir pažyminti jų sąjungos amžinybę.

Maldos litanija apima Viešpaties maldos kartojimą, kuriame jaunavedžiai liudija savo pasiryžimą tarnauti Viešpačiui ir vykdyti Jo valią šeimos gyvenime. Pabaigoje jie išgeria bendrą puodelį. Bendras dubuo – raudonojo vyno dubuo, kurį kunigas vieną kartą palaimina tardamas žodžius „palaimink dvasiniu palaiminimu“. Sutuoktiniai iš bendros taurės geria tris kartus: iš pradžių vyras, paskui žmona. Vyno ragavimas primena stebuklingą vandens pavertimą vynu, kurį Jėzus Kristus atliko Galilėjos Kanoje. Ši apeiga simbolizuoja visišką sutuoktinių vienybę, įkūnytą įvykusiame sakramente. Nuo šiol vyras ir žmona turi bendrą gyvenimą, tam tikras mintis, norus, idėjas. Šioje neatskiriamoje sąjungoje jie dalinsis džiaugsmo ir liūdesio, sielvarto ir paguodos taure.

Po šio veiksmo kunigas sujungia vyro dešinę ranką su žmonos dešine, sujungtas rankas uždengia epitrachilu ir uždeda ant jo ranką. Tai reiškia, kad per kunigo ranką vyras gauna žmoną iš pačios bažnyčios, kuri juos amžiams sujungia Kristuje.

Krikščioniškuose ritualuose yra daug simbolių. Santuokos sakramente, be vestuvinių žiedų, yra ir amžinybę simbolizuojančio apskritimo atvaizdas. Jaunavedžius kunigas tris kartus apvedžioja po stalą. Trigubas apėjimas atliekamas Švenčiausiosios Trejybės garbei, kuri yra pašaukta kaip įžado bažnyčioje liudytojas amžinai išsaugoti santuokinę sąjungą. Pirmoje iškilmingoje procesijoje aplink katedrą giedamas troparionas „Izaijas džiaukis ...“, kuriame Švenčiausioji mergelė, kuris tarnavo kaip Dievo Sūnaus įsikūnijimo paslaptis. Apeinant antrąjį ratą, giedamas troparionas „Šventieji kankiniai...“, kuriame šlovinami šventieji asketai ir nuodėmingas aistras įveikę kankiniai, taip sustiprinant jaunavedžių pasirengimą konfesiniams ir dvasiniams žygdarbiams.

Trečią kartą eisenoje aplink skaitinį giedamas troparionas „Garbė tau, Kristau Dieve...“. Ja bažnyčia išreiškia viltį, kad šeimos gyvenimas kartu bus gyvas esminės Trejybės pamokslavimas tikėjime, viltyje, meilėje ir krikščioniškame pamaldumui.

Po trijų raundų vyras ir žmona pristatomi į savo vietą, o kunigas pirmiausia nuima karūnas nuo vyro, paskui nuo žmonos, į kiekvieną iš jų kreipdamasis sveikinimo žodžiais. Tada kunigas perskaito dvi maldas. Pirmojoje jis prašo Viešpaties palaiminti tuos, kurie susivienijo ir Dangaus karalystėje gautų savo nepriekaištingas vainikas. Antroje jis meldžiasi Šventoji Trejybė suteikti sutuoktiniams ilgaamžiškumą, tikėjimo klestėjimą, taip pat gausybę žemiškų ir dangiškų palaiminimų.

Tada ateina bučiniai ir sveikinimai tų, kurie sudarė santuoką ir užmezgė naujus santykius. Pabaigoje numatoma „malda už karūnų leidimo aštuntą dieną“. Taip yra dėl to, kad senovėje susituokusieji karūnas nešiodavo 7 dienas, o aštuntą dieną kunigas jas nuimdavo su malda.

Pasibaigus vestuvėms, jaunavedžiai grįžta į savo namus, kur juos pasitinka jaunųjų tėvai, kaip įprastai atneša duonos ir druskos bei palaimina Išganytojo ir Dievo Motinos ikonomis. Pabučiuodami ikonas ir tėvų rankas, vyras ir žmona įeina į jų namus, norėdami į priekinį kampą įdėti „palaimintų atvaizdų“, priešais juos uždegti lempą, kad sukurtų maldos atmosferą šventykloje. namas.

Šį skyrių užbaigiame ritualo, atliekamo žmogaus žemiškosios kelionės pabaigoje, aprašymu. Jame pagrindinis dėmesys bus skiriamas laidotuvėms ir mirusiųjų paminėjimui. Be papročio, kuris lydi perėjimą iš žemiškojo gyvenimo į pomirtinį gyvenimą, jokia religija negali būti suvokiama. Stačiatikybėje šiam įvykiui suteikiama ypatinga reikšmė: mirtis yra didžioji žmogaus gimimo iš žemiško, laikino gyvenimo į amžinąjį gyvenimą paslaptis. Sielos atsiskyrimas nuo kūno vyksta paslaptingai, o žmogaus sąmonė negali suvokti šio reiškinio esmės.

Žmogaus siela, palikus kūną, patenka į visiškai naujas sąlygas, kuriose svarbiausią vertę įgyja gilus mirusiojo dvasinis ryšys su bažnyčia, kuri ir toliau juo rūpinasi taip pat, kaip ir visą gyvenimą. . Mirusio krikščionio kūnas paruošiamas laidotuvėms, o jo sielos atgaivinimas atliekamas maldomis, kad mirusysis būtų apvalytas nuo nuodėmių ir priartėtų prie dieviškosios ramybės. Jei mirusysis buvo teisus žmogus, malda už jį iššaukia jų atsakomąją maldą prieš Dievą už pačius maldininkus.

Šiuo metu pagal mirusiųjų amžių ir būklę yra skirstomos šios laidojimo paslaugos: pasaulietinių žmonių, vienuolių, kunigų, kūdikių laidotuvės.

Kas yra laidotuvės ir kaip jos atliekamos pagal stačiatikių tikėjimą?

Laidotuvių paslaugos yra laidotuvių paslaugos, ir jos atliekamos mirusiajam tik vieną kartą. Tai esminis jos skirtumas nuo kitų laidojimo paslaugų, kurios gali būti kartojamos daug kartų (atminimo paslaugos, litai).

Laidotuvės skirtos melstis už išėjusįjį, tai yra prašyti atleidimo už per gyvenimą padarytas nuodėmes. Laidotuvių apeigų tikslas – suteikti dvasinę ramybę mirusiojo sielai. Tačiau ši ceremonija naudinga ne tik velioniui: kaip ir visos laidojimo paslaugos, taip ir laidojimo paslaugos padeda velionio artimiesiems ir draugams išgyventi sielvartą, išsigydyti psichines žaizdas, susitaikyti su netektimi. Sielvartas, individualus sielvartas įgauna visuotinį pavidalą, gryno žmogiškumo pavidalą, o pats sielvartaujantis žmogus gauna išsivadavimą ir tam tikrą palengvėjimą.

Pasaulietiškas žmogus laidojamas pagal šią schemą, kurią sudaro trys dalys.

I dalis

„Palaimintas mūsų Dievas...“

119 psalmė (trys statulos, pirmosios dvi baigiasi litanija)

Pagal trečiąjį straipsnį: troparia pagal „Nepriekaištingą“

Litanija: „Paketai ir pakuotės ...“

Tropari: „Ramybė, mūsų Gelbėtojau ...“, „Šviečia nuo Mergelės ...“

II dalis

Canon „Yako on dry ...“, 6 balsas

Sticherai yra savaime nuoseklūs Šv. Jonas Damaskina: „Kaya kasdienis saldumas ...“

„Palaimintas...“ su troparionais

Prokemenas, apaštalas, evangelija

Leidžianti malda

Stichera paskutinio bučinio metu

III dalis

Kūno pašalinimas iš šventyklos

Ličio ir kūno nuleidimas į kapą

Be laidojimo paslaugų, atliekama ir tokia paslauga kaip panikhida. Panikhida yra laidotuvių ceremonija, kurios metu meldžiamasi už mirusiuosius Dievui. Savo sudėtimi šios paslaugos primena matines, tačiau pagal atminimo apeigų trukmę yra daug trumpesnės nei laidotuvių.

Atminimo pamaldos giedamos virš velionio kūno 3, 9 ir 40 dienomis po mirties, taip pat mirties metinių, gimimo ir bendravardžio proga. Atminimo paslaugos yra ne tik individualios, bet ir bendros, ar universalios. Egzistuoja visiškas arba didelis dirge, vadinamas parastas. Nuo įprastų laidotuvių apeigų jis skiriasi tuo, kad ant jo giedamas „Nekaltas“ ir visas kanonas.

Litija už mirusiuosius atliekama išnešant mirusiojo kūną iš namų ir liturgijoje po maldos po ambo, taip pat po Vėlinių ir Matinių. Jis trumpesnis už requiem ir vyksta kartu su requiem. Pagal bažnyčios paprotį kutia arba kolivo mirusiojo atminimui dedami virti kviečių grūdai, sumaišyti su medumi. Šis maistas taip pat turi religinę reikšmę. Pirma, sėklose yra gyvybė, o norint suformuoti ausį ir duoti vaisių, jos turi būti įdėtos į žemę. Mirusiojo kūnas turi būti palaidotas ir patirti korupciją, kad vėliau prisikeltų tolimesniam gyvenimui. Vadinasi, kutia yra ne kas kita, kaip tikinčiųjų pasitikėjimo pomirtinio gyvenimo egzistavimu, mirusiųjų nemirtingumu, jų prisikėlimu ir vėlesniu amžinuoju gyvenimu per Viešpatį Jėzų Kristų, kuris davė prisikėlimą ir gyvybę savo gyvenimui, išraiška. žemiškieji vergai.

Neatskiriama viešųjų ir privačių pamaldų dalis yra malda už gyvųjų ir išėjusiųjų brolius. Bažnyčia suteikia darnią, nuoseklią minėjimo sistemą. Bažnyčios chartijoje yra detaliai ir tiksliai nurodyta, kada ir kokios laidotuvių maldos gali būti atliekamos, kokiomis formomis jos turi būti tariamos. Pavyzdžiui, kasdienė pamalda, susidedanti iš devynių kasdienių pamaldų, atliekama trimis etapais: vakare, ryte ir po pietų. Vėlinės bus pirmosios ateinančios dienos pamaldos, o po jų - Compline, baigsianti litanija „Melskime...“. Rytinė paslauga prasideda vidurnakčio biure. Visa antroji šių ankstyviausių pamaldų pusė skirta melstis už mirusiuosius. Atsižvelgiant į ypatingą vidurnakčio maldos už mirusiuosius svarbą, ji ne tik įtraukta į viešųjų pamaldų sudėtį, bet ir išsiskiria specialia, nepriklausoma dalimi, atskirta nuo pirmosios vidurnakčio biuro dalies. Tačiau tuo pat metu jis trumpas ir apsiriboja dviem labai trumpomis psalmėmis, po kurių seka Trisagionas, du troparionai ir kontakionas mirusiems. Giesmės baigiamos Theotokos, o po to seka speciali malda už mirusiuosius. Jo ypatumas yra tas, kad jis niekur nesikartoja bet kuriuo kitu metu. Bažnyčia vidurnakčio maldą už mirusiuosius laiko tokiu svarbiu ir reikalingu reikalu, kad ją išleidžia tik Velykų savaitę, kai pagal specialią visų pamaldų tvarką vidurnakčio biurui tiesiog nebelieka vietos.

Dienos pamaldos derinamos su liturgija, kurios metu, be kitų ritualų, atliekamas vardinis gyvųjų ir išėjusiųjų paminėjimas. Pačioje liturgijoje po šventųjų dovanų pašventinimo gyvieji ir mirusieji prisimenami antrą kartą vardu. Ši dalis yra pati svarbiausia ir veiksmingiausia, nes sielos, už kurias meldžiamasi, gauna išlaisvinimą.

Laidotuvių maldas labiausiai suintensyvina bažnytinės šventės... Pavyzdžiui, du ekumeninius tėvų šeštadienius, prieš mėsos valgymo savaites ir Sekmines, intensyviai meldžiamasi už mirusiuosius, mirusius tikruoju tikėjimu. Minėjimas vyksta tiek per Didžiąją gavėnią, tiek per Velykas, taip pat kiekvieną šeštadienį. Šventoji Bažnyčia pasirinko šeštadienius, ypač kai giedamas Octoechos, visų pirma visų krikščionių, atsikvėpusių nuo žemiškų darbų, atminimui. Šeštadieniui skirtose giesmėse bažnyčia vienija visus mirusiuosius – tiek stačiatikius, tiek nestačiatikius, džiugindama pirmuosius ir skatindama melstis už antruosius.

Maldos giesmės yra bet kokios tarnybos dalis. Pagal nusistovėjusią tradiciją, maldos giedojimas (arba pamaldos) yra ypatinga pamalda, kurios metu bažnyčia malda kreipiasi į Viešpatį, Jo Švyčiausiąją Motiną ar Dievo šventuosius su malda už gailestingumą arba padėką Dievui. už gautas išmokas. Paprastai maldos pamaldos atliekamos per bet kokius bažnytinio gyvenimo įvykius: bažnytines šventes, šventųjų atminimo dienas ir kt. Be to, pamaldos sutampa su džiaugsmingų ar liūdnų įvykių Tėvynės, miesto gyvenime datomis. bažnyčios bendruomenė... Tai pergalės prieš priešą ar priešų invazijos, stichinės nelaimės – badas, sausra, epidemijos. Maldos pamaldos taip pat atliekamos tikinčiųjų prašymu dėl jų gyvenimo įvykių. Pavyzdžiui, maldos giesmės atliekamos apie konkretaus žmogaus sveikatą, prieš kelionę ar bet kokios veiklos pradžią. Tikintiesiems net privatūs gyvenimo įvykiai reikalauja pašventinimo: meldžiamasi prieš bet kokią veiklą.

Pamaldose bažnyčia pašventina ir laimina:

1) elementai – vanduo, ugnis, oras ir žemė;

2) ortodoksų krikščionių gyvenamosios ir kitos buveinės, tokios kaip namas, laivas, vienuolynas, miestas;

3) maisto ir namų apyvokos reikmenys - auginamų augalų sėklos ir vaisiai, gyvuliai, tinklai žvejybai ir kt.;

4) bet kokios veiklos pradžia ir pabaiga - mokymasis, darbas, kelionės, sėja, derliaus nuėmimas, namų statymas, karinė tarnyba ir kt.;

5) dvasinė ir fizinė žmogaus sveikata (tai apima ir maldas už gydymą).

Kaip skamba maldos giesmės? Maldos pamaldos pradedamos kunigo šūksniu „Palaimintas mūsų Dievas“ arba šūksniu „Garbė šventajai esminei ir neatskiriamai Trejybei“. Po to giedamas „Dangiškasis karalius“, skaitomas Trisagionas pagal „Tėve mūsų“, o vėliau – pagal maldos tikslą ir temą parinkta psalmė.

Kartais po psalmės skaitomas Tikėjimo išpažinimas – daugiausia giedant maldoje ateina apie ligonius, o Kristaus gimimo dieną – šventojo pranašo Izaijo pranašystė: „Dievas su mumis, supraskite, pagonys, ir pakluskite, kaip Dievas su mumis“.

Toliau tariama didžioji litanija. Tai apima peticijas, susijusias su maldos tema. Po litanijos giedama „Dieve Viešpats“ ir troparia.

Kartais po jų seka 50-oji arba 120-oji psalmė „Pakelk mano akis į kalnus...“. Po 3 kanono tai atsitinka padidinta litanija– Pasigailėk mūsų, Dieve. Po 6 giesmės tariama nedidelė litanija ir skaitoma Evangelija. Eilinėmis dienomis kanonas baigiamas giedant „Valgyti verta“, o švenčių dienomis – 9-osios šventės dainos irmos.

Tada skaitomas Trisagionas pagal „Tėve mūsų“, giedamas troparionas ir tariama padidinta litanija: „Pasigailėk mūsų, Dieve“. Tada seka šauksmas „Išgirsk mus, Dieve, mūsų Gelbėtojau ...“ ir skaitoma speciali malda pagal maldos ar padėkos temą. Jis dažnai skaitomas su genuflection.

Po maldos yra atleidimas, kurį kunigas ištaria laikydamas rankose kryžių.

Baigdami priduriame: šiame skyriuje buvo nagrinėjami tik kai kurie stačiatikių ritualai. Yra daug daugiau sakramentų ir bažnytinių papročių, kuriuos šventai gerbia Rusijos stačiatikių bažnyčia ir krikščionys. Visi ritualai vyksta pagal stačiatikių kanonus, sukurtus per šimtmečius.

4. Keisti papročiai Kiekviena visuomenė kenčia nuo snobizmo, ir Lasa nebuvo išimtis. Daugelis joje užėmusių aukštas pareigas mus niekino ir laikė pašaliniais, nes buvome žemdirbiai ir kilę iš Amdo. Sužinojau apie tai po kelerių metų

Uždrausta praktika Kai kurie senovės kultūrų papročiai, šiuolaikiniai Izraelyje, yra vaizduojami kaip bjauriai Dievui, todėl jie buvo uždrausti Izraelyje. Aiškiausia reikalavimo Izraeliui skirtis nuo kitų formuluotė yra dvigubas Levo draudimas. 18, 3: „Pagal

Pirmiausia uždrausta muitinė, Senas testamentas verčia mus suprasti, kad kai kurie puolusios žmonių visuomenės elementai turi būti atmesti kaip niekšiški Dievui. Vienintelis teisingas krikščionių atsakas jiems yra atmesti ir atsiskirti nuo jų. Taip pat apgriuvęs