Trijų šventųjų šventė – šeimos šventumo šventė. Stačiatikių tikėjimas – Trijų Šventųjų katedra

Valdant imperatoriui Aleksijui Komnenui, valdžiusiam 1081–1118 m., Konstantinopolyje kilo ginčas, padalijęs tikėjimo klausimais apsišvietusius ir uolius įgyti dorybių žmones į tris stovyklas. Kalbėjome apie tris šventuosius ir iškilius Bažnyčios tėvus: Bazilijų Didįjį, Grigalių Teologą ir Joną Chrizostomą. Kai kurie pasisakė už šv. Vasilijus kitiems dviems, nes sugebėjo kaip niekas kitas išaiškinti gamtos paslaptis ir dorybėmis buvo pakylėtas į angeliškas aukštumas. Jo šalininkai teigė, kad jame nėra nieko žemiško ir žemiško, jis buvo vienuolystės organizatorius, visos Bažnyčios vadovas kovojant su erezijomis, griežtas ir reiklus ganytojas moralės grynumo atžvilgiu. Todėl jie padarė išvadą, kad šv. Bazilikas aukštesnis už Šv. Jonas Chrizostomas, kuris iš prigimties buvo labiau linkęs atleisti nusidėjėliams.

Kita pusė, priešingai, gynė Chrizostomą, prieštaraudama oponentams, kad žymusis Konstantinopolio vyskupas buvo ne mažesnis už Šv. Vasilijus buvo pasiryžęs kovoti su ydomis, kviesti nusidėjėlius atgailai ir skatinti žmones tobulėti pagal Evangelijos įsakymus. Iškalba nepralenkiamas auksarankis ganytojas laistė Bažnyčią tikra gilia pamokslų upe. Juose jis aiškino Dievo Žodį ir parodė, kaip jį pritaikyti Kasdienybė, ir jam tai pavyko padaryti geriau nei kitiems dviem krikščionims mokytojams.

Trečioji grupė pasisakė už Šv. Grigalius teologas už jo kalbos didybę, grynumą ir gilumą. Jie sakė, kad šv. Grigalius, geriausiai įvaldęs graikų pasaulio išmintį ir iškalbą, pasiekė aukščiausią Dievo kontempliacijos laipsnį, todėl joks kitas žmogus negalėjo taip didingai išaiškinti Šventosios Trejybės doktrinos.

Taigi kiekviena šalis gynė vieną tėvą, o ne kitus du, ir ši akistata netrukus užklupo visus sostinės gyventojus. Visiškai nebegalvodami apie pagarbų požiūrį į šventuosius, žmonės pasinėrė į nesibaigiančius ginčus ir kivirčus. Šalių nesutarimams galo nesimatė.

Tada vieną naktį trys šventieji pasirodė sapne Šv. Jonas Mavropodas, Euchaičio metropolitas (spalio 5 d.), iš pradžių po vieną, o paskui tris. Vienu balsu jie jam pasakė: „Kaip matote, visi kartu esame arti Dievo ir jokie kivirčai ar konkurencija mūsų neskiria. Kiekvienas iš mūsų pagal aplinkybes ir Šventosios Dvasios įkvėpimą rašėme ir mokėme to, kas reikalinga žmonių išganymui. Tarp mūsų nėra nei pirmo, nei antro, nei trečio. Jei šauksitės vieno iš mūsų vardu, kiti du taip pat yra kartu su juo. Todėl įsakėme besiginčijantiems dėl mūsų nedaryti schizmų Bažnyčioje, nes per savo gyvenimą visas pastangas skyrėme vienybei ir harmonijai pasaulyje kurti. Tada sujunkite savo prisiminimus į vieną šventę ir sukurkite jai pamaldą, įskaitant giesmes, skirtas kiekvienam iš mūsų, pagal Viešpaties jums duotą meną ir mokslą. Perduokite šią pamaldą krikščionims, kad jie galėtų ją švęsti kasmet. Jeigu jie mus taip pagerbia – vieną prieš Dievą ir Dieve, tai pažadame, kad užtarsime savo bendra malda apie jų išgelbėjimą“. Po šių žodžių šventieji pakilo į dangų, apgaubti nenusakomos šviesos, kreipdamiesi vienas į kitą vardu.

Tada šv. Jonas Mauropusas iš karto surinko žmones ir pranešė apie apreiškimą. Kadangi visi gerbė metropolitą už dorybę ir žavėjosi jo iškalbos galia, besiginčijančios šalys susitaikė. Visi pradėjo prašyti Jono, kad tuoj pat pradėtų rengti pamaldas bendrai trijų šventųjų šventei. Kruopščiai apgalvojęs klausimą, Jonas nusprendė šiai šventei skirti sausio trisdešimtąją dieną, tarsi užantspauduoti šį mėnesį, per kurią atskirai prisimenami visi trys šventieji.

Kaip giedama daugybėje šios nuostabios tarnystės troparijų, trys šventieji, „žemiškoji trejybė“, skirtingi kaip atskiri asmenys, bet suvienyti Dievo malonės, įsakė mums savo raštuose ir savo gyvenimo pavyzdžiu gerbti ir šlovinti. Šventoji Trejybė– Vienas Dievas trijuose asmenyse. Šie Bažnyčios žibintai, nepaisydami pavojų ir persekiojimų, skleidė tikrojo tikėjimo šviesą visoje žemėje ir paliko mums, jų palikuonims, šventą paveldą. Jų kūryba taip pat galime pasiekti aukščiausia palaima Ir amžinas gyvenimas Dievo akivaizdoje su visais šventaisiais.

Visą sausį švenčiame daugelio šlovingų hierarchų, išpažinėjų ir asketų atminimą ir užbaigiame katedros puota trijų didžiųjų šventųjų garbei. Tokiu būdu Bažnyčia prisimena visus šventuosius, kurie savo gyvenimu ar raštais skelbė stačiatikių tikėjimą. Šia švente pagerbiame visas tikinčiųjų žinias, nušvitimą, protą ir širdį, kurias jie gauna per žodį. Dėl to trijų šventųjų šventė yra visų Bažnyčios tėvų atminimas ir visi evangelinio tobulumo pavyzdžiai, kuriuos Šventoji Dvasia pagimdo visais laikais ir visur, kad nauji pranašai ir pasirodo nauji apaštalai, mūsų sielų vedliai į dangų, žmonių guodėjai ir ugningieji maldos stulpai, nuo kurių ilsisi Bažnyčia, sutvirtinta tiesoje.

Sudarė Hieromonk Macarius (Simonopetra),
adaptuotas vertimas į rusų kalbą – leidykla Sretenskio vienuolynas

Grigalius teologas ir Jonas Chrizostomas

Šventės istorija
Ekumeninių mokytojų ir šventųjų taryba
Bazilikas Didysis,
Grigalius teologas
ir Jonas Chrysostomas

Vasario 12 (pagal senąjį stilių sausio 30 d.) Bažnyčia švenčia
šventųjų ekumeninių mokytojų ir šventųjų atminimas
Bazilijus Didysis, Grigalius teologas ir Jonas Chrizostomas

Trijų ekumeninių mokytojų šventės įkūrimas išsprendė ilgą Konstantinopolio gyventojų ginčą, kuriam iš trijų šventųjų turėtų būti teikiama pirmenybė. Kiekvienas iš didžiųjų šventųjų savo pasekėjams atrodė didžiausias, iš kurio kilo bažnytinė nesantaika tarp krikščionių: vieni save vadino bazilijonais, kiti – grigaliečiais, kiti – johanitais.

Dievo valia 1084 m. metropolitui Jonui Euchaičiui pasirodė trys šventieji ir, pareiškę, kad yra lygūs prieš Dievą, įsakė jiems nustoti ginčytis ir įsteigti bendrą dieną, skirtą švęsti savo atminimą. Vyskupas Jonas nedelsdamas sutaikė kariaujančias šalis ir paskelbė naują šventę sausio pabaigoje – mėnesį, kai švenčiamas kiekvieno iš trijų šventųjų atminimas (sausio 1 d. – Bazilijus Didysis; sausio 25 d. – Grigalius teologas ir sausio 27 d. Jonas Chrizostomas).

Jis taip pat sudarė šventei kanonus, troparijas ir pagyrimus.

Šventieji gyveno IV–V a. – tai buvo pagonių ir pagonių susidūrimo metas. krikščioniška tradicija. Jau buvo įsakų dėl pagoniškų šventyklų uždarymo ir aukų draudimo, bet iš karto už stačiatikių bažnyčios tvoros prasidėjo senasis gyvenimas: jie tebegaliojo. pagonių šventyklos, mokė pagonių mokytojai.

O bažnyčiose šventieji aiškino Švenčiausiosios Trejybės doktriną, kovojo su erezijomis, skelbė pasiaukojimą ir aukštą dorovę; jie aktyviai dalyvavo visuomeninėje veikloje ir vadovavo Bizantijos imperijos vyskupų skyriams.

Jie liudija lemiamą krikščionybės likimą IV amžiuje, pagoniškų ir krikščioniškų tradicijų susidūrimą ir naujos eros atėjimą, užbaigusią vėlyvosios antikos visuomenės dvasinius ieškojimus. Senasis pasaulis atgimė suirute ir kovoje. Paeiliui paskelbti dekretai dėl religinės tolerancijos (311, 325), aukų draudimo (341), pagoniškų šventyklų uždarymo, mirties skausmo ir turto konfiskavimo draudimo juos lankyti (353) buvo bejėgiai. veidas, kas tuoj už bažnyčios tvoros, prasidėjo senasis pagoniškas gyvenimas, dar veikė pagonių šventyklos, mokė pagonių mokytojai. Pagonybė inertiškai klajojo po imperiją, nors kaip gyvas lavonas, kurio irimas prasidėjo, kai nuo jos pasitraukė atraminė valstybės ranka (381). Pagonių poetas Pallas rašė: „Jei mes gyvi, vadinasi, pats gyvenimas yra miręs“. Tai buvo bendros ideologinės netvarkos ir kraštutinumų era, sąlygota naujo dvasinio idealo paieškų rytų mistiniuose orfikų, mitraistų, chaldėjų, sibilistų, gnostikų kultuose, grynoje spekuliacinėje neoplatoniškoje filosofijoje, hedonizmo religijoje – kūniškoje. malonumas be ribų – kiekvienas pasirinko savo kelią. Tai buvo laikmetis, daugeliu atžvilgių panašus į šiuolaikinį.

Visi trys šventieji buvo puikiai išsilavinę. Bazilijus Didysis ir Grigalius Teologas, įsisavinę visas savo gimtuosiuose miestuose turimas žinias, mokslus baigė Atėnuose – klasikinio ugdymo centre. Čia šventieji draugai žinojo du kelius: vienas vedė į Dievo šventyklą, kitas – į mokyklą. Ši draugystė tęsėsi visą mano gyvenimą. Jonas Chrysostomas mokėsi pas geriausią Libanijos eros retoriką; jis studijavo teologiją pas Diodorą, vėliau garsųjį Tarso vyskupą ir vyskupą Meletijų. Žodžiai iš gyvenimo Šv. Vasilijus: kiekvieną mokslą jis išstudijavo taip tobulai, tarsi nieko kito nebūtų studijavęs.

Trijų šventųjų gyvenimai ir darbai padeda suprasti, kaip Romos visuomenės intelektualinio elito galvose vyko senovės paveldo sąveika su krikščioniškuoju tikėjimu, kaip buvo padėti pamatai tikėjimo ir proto vienybei, mokslui, ir išsilavinimui, kuris neprieštaravo tikram pamaldumui. Šventieji neneigė pasaulietinė kultūra, tačiau buvo paskatintos ją studijuoti, „kaip bitės, kurios ne ant visų gėlių vienodai nutūpia, o iš tų, kurias užpuola, nesistengia visko atimti, o, pasiėmusios tai, kas tinka darbui, išeina. likusieji nepaliesti“ (Pagrinde Didysis. Jauniems vyrams. Apie tai, kaip panaudoti pagoniškus kūrinius).

Iš universiteto į dykumą

Bazilijus, grįžęs į Cezarėją, kurį laiką dėstė retoriką, bet netrukus žengė asketiško gyvenimo keliu. Jis išvyko į Egiptą, Siriją ir Palestiną, pas didžiuosius krikščionių asketus. Grįžęs į Kapadokiją, jis nusprendė juos mėgdžioti. Išdalinęs savo turtą vargšams, šventasis Bazilikas subūrė aplink save vienuolius į bendruomenę ir savo laiškais į dykumą išviliojo draugą Teologą Grigalių. Jie gyveno griežtai susilaikydami, sunkiai dirbdami ir uoliai studijuodami Šventąjį Raštą pagal seniausių aiškintojų nurodymus. Bazilijus Didysis, vienuolių prašymu, šiuo metu sudarė mokymų apie vienuolinį gyvenimą rinkinį.

Po Krikšto Jonas Chrizostomas pradėjo mėgauti asketiškus darbus, pirmiausia namuose, o paskui dykumoje. Po motinos mirties jis priėmė vienuolystę, kurią pavadino „ tikra filosofija“ Dvejus metus šventasis laikėsi visiškos tylos, būdamas nuošalioje oloje. Per ketverius dykumoje praleistus metus jis parašė veikalus „Prieš tuos, kurie ima ginklą prieš tuos, kurie siekia vienuolystės“ ir „Karaliaus galios, turtų ir pranašumų palyginimas su tikra ir krikščioniška vienuolinio gyvenimo filosofija“.

Iš dykumos – tarnauti pasauliui

Visi trys šventieji pirmiausia buvo įšventinti į skaitytojus, vėliau į diakonus ir presbiterius. Bazilijus Didysis paliko dykumą tomis dienomis, kai išplito klaidingas Arijaus mokymas kovoti su šia erezija.

Gregorijų Teologą iš dykumos pasikvietė jo tėvas, kuris jau buvo vyskupas ir, prireikus padėjėjo, įšventino jį presbiteriu. Tuo tarpu jo draugas Bazilijus Didysis jau buvo pasiekęs aukštą arkivyskupo laipsnį. Grigalius išsisukinėjo nuo vyskupo pareigų, bet po kurio laiko tėvo ir Bazilijaus Didžiojo susitarimu vis dėlto buvo įšventintas.

Šventasis Jonas Chrizostomas gavo presbiterio laipsnį 386 m. Jam buvo pavesta skelbti Dievo žodį. Dvylika metų šventasis pamokslavo bažnyčioje prieš minią žmonių. Už retą Dievo įkvėptų žodžių dovaną jis iš kaimenės gavo Chrizostomo vardą. 397 m., mirus arkivyskupui Nektariosui, šventasis Jonas Chrizostomas buvo pastatytas prie Konstantinopolio sosto.

Iš caro miesto – į tremtį

Sostinės moralės, ypač imperatoriškojo teismo, palaidumas Jono Chrizostomo asmenyje rado nešališką kaltintoją. Imperatorienė Eudoksija pykdė ant arkipastoriaus. Pirmą kartą hierarchų taryba, kurią taip pat teisingai pasmerkė Jonas, jį nušalino ir nuteisė mirties bausme, kurią pakeitė tremtis. Karalienė paskambino jam atgal, išsigandusi žemės drebėjimo.

Nuoroda nepakeitė šventojo. Kai hipodrome buvo pastatyta sidabrinė imperatorienės statula, Jonas pasakė garsųjį pamokslą, kuris prasidėjo žodžiais: „Ir vėl Herodija siautėja, vėl piktinasi, vėl šoka, vėl reikalauja Jono galvos ant lėkštės“. Sostinėje vėl susirinko taryba, kuri po nuosprendžio Joną apkaltino neteisėtu sakyklos užėmimu. Po dviejų mėnesių, 404 m. birželio 10 d., Jonas išvyko į tremtį. Po to, kai jis buvo pašalintas iš sostinės, gaisras Senato pastatą pavertė pelenais, sekė niokojantys barbarų antskrydžiai, o spalį 404 Eudoksija mirė. Net pagonys šiuose įvykiuose matė dangišką bausmę už neteisingą Dievo šventojo pasmerkimą. Jonas buvo išsiųstas į Kukuzą, Mažojoje Armėnijoje. Iš čia jis plačiai susirašinėjo su draugais. Jo priešai jo nepamiršo ir reikalavo ištremti į tolimą Piciusą, Kaukazo Juodosios jūros pakrantėje. Bet Jonas mirė pakeliui į Komaną 407 m. rugsėjo 14 d., jo lūpose buvo žodžiai: „Garbė Dievui už viską“. Literatūrinis Chrizostomo paveldas buvo beveik visiškai išsaugotas; tai traktatai, laiškai ir pamokslai.

Trys šventieji - Bazilijus Didysis,

Grigalius teologas ir Jonas Chrizostomas

Žinomi kaip puikūs teologai ir bažnyčios tėvai. Kiekvienas šventasis yra gyvenimo Kristuje pavyzdys, pavyzdys visiems tikintiesiems. Be jokios abejonės, apie trijų didžiųjų stačiatikių bažnyčios hierarchų gyvenimą galima pasakyti daug, tačiau norėčiau sutelkti dėmesį į vieną dalyką: atidžiau pažvelgti į šeimų, kuriose gyvena šventieji Bazilijus, Grigalius ir Jonas, gyvenimą. gimė ir užaugo. Ką mes apie juos žinome?

Svarbiausia, kad kiekvieno didžiojo šventojo šeima būtų šventa šeima visa to žodžio prasme. Daugelis šių šeimų narių yra šlovinami Bažnyčios. Šventojo Bazilijaus Didžiojo šeimoje – tai jo motina, garbingoji Emilija (sausio 1/14 d.), seserys: garbingoji Makrina (liepos 19/rugpjūčio 1 d.) ir palaimintoji Teosevija (Feozva), diakonė (sausio 10/23 d.) , broliai: šventieji Grigalius Nysietis (sausio 10/23 d.) ir Petras Sebasietis (sausio 9/22 d.). Šventasis Grigalius Nysietis rašo: „Mūsų tėvo tėvų turtas buvo atimtas už Kristaus išpažintį, o mūsų seneliui iš motinos pusės buvo įvykdyta mirties bausmė dėl imperijos rūstybės ir visa, ką jis perdavė kitiems savininkams. Šventojo Bazilijaus Didžiojo tėvo motina buvo šventoji Makrina Vyresnėlė (gegužės 30 d./birželio 12 d.). Jos dvasinis mentorius buvo Šv. Grigalius Neokezarejietis, dar žinomas kaip Šv. Grigalius Stebuklų kūrėjas. Šventasis Makrina aktyviai dalyvavo auklėjant būsimą šventąjį, nes pats apie tai rašo: „Kalbu apie garsiąją Makriną, iš kurios mintinai sužinojau Švenčiausiojo Grigaliaus posakius, kuriuos prieš ją išsaugojo atminties seka, kurią ji pati pastebėjo manyje nuo pat mažens, suformavusi man pamaldumo dogmas“.

Šventasis Grigalius teologas taip giria šventojo Bazilijaus protėvius: „Tarp daugelio žinomų buvo ir Bazilijaus protėviai iš tėvo pusės; ir jiems einant visą pamaldumo kelią, tas laikas jų žygdarbiui atnešė nuostabią vainiką... Jų širdis buvo pasirengusi džiaugsmingai ištverti viską, už ką Kristus vainikuoja tuos, kurie dėl mūsų mėgdžiojo Jo žygdarbį...“ Taigi šventojo Bazilijaus tėvai – Bazilijus Vyresnysis ir Emilija – buvo kankinių palikuonys ir Kristaus tikėjimo išpažinėjai. Taip pat reikia pasakyti, kad šventoji Emilija iš pradžių ruošėsi nekaltybės žygdarbiui, tačiau, kaip rašo jos sūnus šventasis Grigalius Nysietis, „nuo tada, kai ji buvo našlaitė, jaunystėje pražydo tokiu fiziniu grožiu, kad apie ją pasklido gandas. daugelį skatino ieškoti jos rankų, netgi iškilo grėsmė, kad jei ji savo noru neištekės, patirs kokį nors nepageidaujamą įžeidimą, todėl jos grožio pamišę buvo pasirengę ryžtis ją pagrobti. Todėl šventoji Emilija ištekėjo už Vasilijaus, kuris turėjo išsilavinusio ir pamaldaus žmogaus reputaciją. Taigi šventojo Bazilijaus tėvus visų pirma vienijo meilė Kristui. Šventasis Grigalius teologas giria šią tikrai krikščionišką santuokos sąjungą: „Vasilijaus tėvų santuoka, kurią sudarė ne tiek kūniška sąjunga, kiek vienodas dorybės troškimas, turėjo daug skiriamieji bruožai, pavyzdžiui: maitinti vargšus, priimti svetimus, apvalyti sielą per susilaikymą, dalį savo turto atiduoti Dievui... Jis turėjo ir kitų gerų savybių, kurių užteko daugelio ausis užpildyti.“

Šventasis Bazilikas ir jo broliai bei seserys buvo užaugę tokioje šeimoje. Tėvai, pasirinkę krikščioniškos dorybės kelią, mėgdžiodami tuo savo tėvus – kankinystės ir išpažinties būdu liudijančius savo tikėjimą, užaugino vaikus, kurie savo gyvenime parodė visą krikščioniškų poelgių įvairovę.

Apie trečiojo didžiojo šventojo ir Bažnyčios mokytojo Jono Chrizostomo šeimą žinoma daug mažiau nei apie šventųjų Bazilijaus ir Grigaliaus šeimas. Jo tėvų vardai buvo Sekundas ir Anfisa (Anfusa), kilmingos kilmės. Dar būdamas vaikas, šventasis Jonas neteko tėvo, todėl jį užaugino mama, kuri visiškai atsidėjo savo sūnaus ir vyriausios dukters, kurių vardas neišsaugotas, priežiūrai. Šventasis Jonas savo esė „Apie kunigystę“ cituoja savo motinos žodžius, aprašydamas visus jos gyvenimo sunkumus: „Sūnau, man buvo trumpam suteikta garbė džiaugtis bendru gyvenimu su tavo doru tėvu; Dievas taip norėjo. jo, kuri netrukus po tavo gimimo ligų atnešė tau našlystę, o man – priešlaikinę našlystę ir našlystės vargus, kuriuos gerai gali pažinti tik jas patyręs. Neįmanoma apibūdinti audros ir jaudulio, kurį patiria mergaitė, neseniai palikusi savo tėvo namus, vis dar nepatyrusi versle ir netikėtai ištikta nepakeliamo sielvarto ir priversta imtis rūpesčių, viršijančių jos amžių ir prigimtį. Šventosios motina daugiau nei 20 metų gyveno našlystėje, o tai tapo jos krikščionišku žygdarbiu. Šventasis Jonas apie tai rašė taip: „Kai buvau dar jaunas, prisimenu, kaip mano mokytojas (o jis buvo prietaringiausias iš visų žmonių) daugelio akivaizdoje stebėjosi mano mama. Norėdamas, kaip įprasta, iš aplinkinių sužinoti, kas aš toks, o iš kažko išgirdęs, kad esu našlės sūnus, jis manęs paklausė apie mano mamos amžių ir jos našlystės laiką. O kai pasakiau, kad jai keturiasdešimt metų ir jau praėjo dvidešimt metų, kai ji neteko mano tėvo, jis nustebo, garsiai sušuko ir, atsisukęs į susirinkusiuosius, pasakė: „Ak! kokias moteris turi krikščionys! Ši (našlystės) būsena sulaukia tokio nuostabos ir tokio pagyrimo ne tik tarp mūsų, bet ir tarp pašalinių (pagonių)! . Šventasis Jonas buvo auklėjamas iš tokios drąsios ir kantrios motinos, o pats, būdamas sostinės sostinėje, pastoracijoje parodė daug drąsos ir kantrybės. Nors šventojo Jono tėvai nėra šlovinami kaip šventieji, šeimos, kurioje gimė ir augo didžiausias bažnyčios pamokslininkas ir ganytojas, negalima nevadinti šventa.

Vaikų auklėjimas krikščioniškame tikėjime yra didžiausias kiekvienos tikinčios šeimos žygdarbis ir pareiga. O geriausias auklėjimas – asmeninis krikščioniško gyvenimo pavyzdys, perduodamas iš tėvų vaikams, einantis iš kartos į kartą. Tai matome šv. Bazilijaus Didžiojo šeimoje. Krikščionės žmonos žygdarbio, atveriančio netikintį vyrą į Kristų, pavyzdį mums rodo šv. Grigaliaus Teologo šeima jo motinos ir vyresniosios sesers asmenyje. Jono Chrizostomo motina demonstruoja ištvermę, drąsą ir kantrybę sielvartuose ir sunkumuose. Todėl trijų didžiųjų šventųjų šventę galima laikyti ir jų šeimų, užauginusių vaikus, tapusius Kristaus bažnyčios ramsčiais, švente.

Sausio 30 d. (vasario 12 d., naujas stilius) stačiatikių bažnyčia švenčia šventųjų ekumeninių mokytojų ir šventųjų Bazilijaus Didžiojo, Grigaliaus Teologo ir Jono Chrizostomo atminimą. Graikijoje nuo Turkijos valdymo laikų tai švietimo ir apšvietimo diena, visų dėstytojų ir studentų šventė, ypač švenčiama universitetuose. Rusijoje, teologinių mokyklų ir universitetų namų bažnyčiose šią dieną, pagal tradiciją, atliekama neįprasta seka - graikų kalba giedama daug maldų ir giesmių.

Trys šventieji gyveno IV–V a., dviejų milžiniškų kultūrų – senovės ir Bizantijos – kryžkelėje ir atsidūrė didžiulės ideologinės transformacijos, vykusios visoje Romos imperijoje, centre. Jie buvo IV amžiaus krikščionybės likimo lemiamo momento, pagoniškų ir krikščioniškų tradicijų susidūrimo ir naujos eros, užbaigusios vėlyvosios antikos visuomenės dvasinius ieškojimus, pradžia. Senasis pasaulis atgimė suirute ir kovoje. Paeiliui paskelbti dekretai dėl religinės tolerancijos (311, 325), aukų draudimo (341), pagoniškų šventyklų uždarymo, mirties skausmo ir turto konfiskavimo draudimo juos lankyti (353) buvo bejėgiai. veidas, kas tuoj už bažnyčios tvoros, prasidėjo senasis pagoniškas gyvenimas, dar veikė pagonių šventyklos, mokė pagonių mokytojai. Pagonybė inertiškai klajojo po imperiją, nors kaip gyvas lavonas, kurio irimas prasidėjo, kai nuo jos pasitraukė atraminė valstybės ranka (381). Pagonių poetas Pallas rašė: „Jei mes gyvi, vadinasi, pats gyvenimas yra miręs“. Tai buvo bendros ideologinės netvarkos ir kraštutinumų era, sąlygota naujo dvasinio idealo paieškų rytų mistiniuose orfikų, mitraistų, chaldėjų, sibilistų, gnostikų kultuose, grynoje spekuliacinėje neoplatoniškoje filosofijoje, hedonizmo religijoje – kūniškoje. malonumas be ribų – kiekvienas pasirinko savo kelią. Tai buvo laikmetis, daugeliu atžvilgių panašus į šiuolaikinį.

Būtent tokiu sunkiu metu Trims šventiesiems teko skelbti pasiaukojimo, asketizmo ir aukštos dorovės religiją, dalyvauti sprendžiant Šventosios Trejybės klausimą ir kovojant su IV amžiaus erezijomis, interpretuoti. Šventasis Raštas ir sakyti ugningas kalbas kankinių atminimui ir bažnytinės šventės, aktyviai dalyvauja visuomeninėje veikloje, vadovauja Bizantijos imperijos vyskupų skyriams.

Iki šiol stačiatikių bažnyčia tarnauja liturgijai, kurios šerdis yra anafora (Eucharistinis kanonas), sudaryta Jono Chrizostomo ir Bazilijaus Didžiojo. Mes skaitome maldas, kuriomis meldėsi Bazilijus Didysis ir Jonas Chrizostomas per ryto ir vakaro taisykles. Universiteto filologijos fakulteto klasikinės katedros studentai ir absolventai gali su džiaugsmu širdyje prisiminti, kad ir Grigalius Teologas, ir Bazilijus Didysis taip pat gavo klasikinis išsilavinimas Atėnų universitete ir studijavo antikinę literatūrą, buvo geriausi draugai.

Grigalius juokaudamas sakydavo: „Ieškodamas žinių radau laimę... patyręs tą patį, ką ir Saulius, kuris, ieškodamas savo tėvo asilų, įgijo karalystę (gr. basileian).“ Visi trys stovėjo prie naujos literatūrinės tradicijos ištakų ir dalyvavo ieškant naujo poetinio įvaizdžio. Vėlesni rašytojai dažnai piešdavo vaizdus iš savo kūrinių. Taigi Cosmas of Maium Gimimo kanono (VIII a.) pirmosios irmos eilutės „Kristus gimsta, šlovink. Kristau iš dangaus, paslėpk jį. Kristus žemėje, pakilk. Giedokite Viešpačiui, visa žeme...“, kurios skamba bažnyčiose, pradedant nuo pasiruošimo šventei Gimimo pasninko laikotarpio, pasiskolintos iš Grigaliaus Teologo pamokslo apie Epifaniją.

Trijų šventųjų slapyvardžiai suteikia jiems tiksliausius asmeninius apibrėžimus: Didysis – mokytojo, auklėtojo, teoretiko didybė; Teologas (iš viso tik trys asketai Krikščionybės istorija buvo apdovanoti šiuo titulu – mylimas Kristaus mokinys, šv. Evangelistas Jonas, šv. Grigalius ir Šv. Simeonas Naujasis, gyvenęs XI amžiuje) yra Dievo įkvėptas sielvarto ir kančios poetas ir gyvenimo teologas, o ne dogmatikas; Chrizostomas yra asketo ir kankinio lūpų auksas, karštas ir kaustiškas kalbėtojas, talentingas ir puikus.

Trijų šventųjų gyvenimas ir darbai padeda suprasti, kaip Romos visuomenės intelektualinio elito galvose vyko senovės paveldo sąveika su krikščioniškuoju tikėjimu, kaip buvo padėti pamatai tikėjimo ir proto vienybei, mokslui, ir išsilavinimui, kuris neprieštaravo tikram pamaldumui. Šventieji jokiu būdu neneigė pasaulietinės kultūros, bet ragino ją tyrinėti, „kaip bitės, kurios nesėdi ant visų gėlių vienodai, o iš tų, kurios puolamos, nesistengia visko atimti, o atimdamos tai, kas. tinka jų darbui, visa kita lieka nepaliesta“ (Pagrinde Didysis. Jauniems vyrams. Apie tai, kaip vartoti pagoniškus raštus).

Nors Trys šventieji gyveno IV amžiuje, jų bendra šventė pradėta švęsti gerokai vėliau – tik nuo XI a. Kiekvieno iš jų atminimas anksčiau buvo švenčiamas atskirai, tačiau XI amžiuje ši istorija nutiko. Pagal pasakojimą - sinaxarioną, patalpintą šiuolaikinėje graikų ir slavų tarnyboje Menaions sausio 30 d., valdant Bizantijos imperatoriui Aleksejui Komnenui, 1084 m. (pagal kitą versiją 1092), sostinėje kilo ginčas. Bizantijos imperija – Konstantinopolis apie trijų hierarchų reikšmę tarp „labiausiai išsilavinusių ir sumaniausių iškalbos žmonių“. Vieni aukščiau iškelia šventąjį Bazilijų Didįjį, kiti – Grigalių Teologą, treti – Joną Chrizostomą. Tada šie hierarchai pasirodė Euchaičio metropolitui Jonui Mavropodui, iškiliam to meto giesmių rašytojui (rankraščiuose išlikę apie du šimtai jo šventųjų kanonų; šiandien skaitome jo kanoną angelui sargui prieš Komuniją), paskelbė savo lygybę. Viešpaties akivaizdoje ir įsakė vieną dieną švęsti jų atminimą ir kurti himnus bendrajam sekimui.

Po vizijos Mavropod sudarė paslaugą sausio 30 d., nes visi trys buvo prisiminti būtent šį mėnesį: Bazilijus Didysis – 1.01, Grigalius Teologas – 25.01, Jono Chrizostomo relikvijų perdavimas – 27.01. Sinaksariono sudarytojo istorija kai kuriems mokslininkams kelia abejonių. Kituose Bizantijos šaltiniuose jo nėra; Be to, nežinoma, ar Mavropodas buvo gyvas valdant Aleksijui Komnenui. Tačiau šis įvykis jau pateko į bažnytinės tradicijos lobyną.

Trys šventieji Bizantijos literatūros šaltiniuose

Trys šventieji buvo labiausiai mylimi ir gerbiami Bizantijos hierarchai. Iš išlikusių literatūrinių, vaizdinių, liturginių šaltinių išplaukia, kad X-XI amžiuje mintis apie juos kaip vieną visumą jau susiformavo. Knygoje „Stebuklai Šv. Jurgis“ pasakoja apie saracėnų regėjimą apie Kristų, paaukotą per dieviškąją liturgiją m garsioji šventykla Vmch. George'as Ampelone. Į saracėno kaltinimą kūdikio paskerdimu kunigas atsakė, kad net „didieji ir nuostabūs Bažnyčios tėvai, šviesuliai ir mokytojai, tokie kaip šventasis ir Didysis Bazilijus, šlovingasis Chrizostomas ir Grigalius teologas, nematė šio baisaus ir baisaus sakramento. . Bulgarijos dvasininkas Kosmas Presbiteris (10 a. – XI a. pradžia) savo „Žodyje apie eretikus ir mokymus iš dieviškųjų knygų“ rašė: „Pamėgdžiokite tuos, kurie ėjo pirmiau, jūsų šventųjų tvarka – vyskupo tėvas. Prisimenu Gregorijų, Vasilijų, Joną ir t.t. Kas išpažino savo liūdesį ir liūdesį žmonėms“.

Jonui Mavropodui (XI a.) Trys šventieji yra ypatinga tema, kuriai skirta „Šlovė“, poetinės epigramos ir du dainų kanonai. Vėlesniais šimtmečiais rašytojai ir žymūs bažnyčios hierarchai, tokie kaip Teodoras Prodromas (XII a.); Teodoras Metochitas, Nikeforas, Konstantinopolio patriarchas, Hermanas, Konstantinopolio patriarchas (XIII a.); Filotėjas, Konstantinopolio patriarchas, Matas Kamariotas, Filotėjas, Selimvrijos vyskupas, Nikolajus Kavasila, Nikeforas Kalistas Ksantopulas (XIV a.).

Trys šventieji liturgines knygas: Menajas, Synaxarion, Typikonah

Trijų hierarchų atminimas graikų liturginėse knygose švenčiamas nuo XII amžiaus I pusės. - pavyzdžiui, Konstantinopolio Pantokratoriaus vienuolyno chartijoje (1136 m.), kurią įkūrė imperatorius Jonas II Komnenos ir jo žmona Irene, aprašytos šventyklos apšvietimo taisyklės per „Šventųjų Bazilijaus, teologo ir Chrizostomo“ šventę. Pasaulyje išliko kelios dešimtys graikiškų XII–XIV amžių ranka rašytų Menaionų, kuriuose yra pamalda Trims šventiesiems; kai kuriuose iš jų taip pat yra „Mavropod“ pagyrimas. Sinaksarionas randamas tik dviese, datuojamas XIV a.

Trijų šventųjų atvaizdai

Trijų šventųjų atvaizdai žinomi nuo XI a. Viena iš Mavropod epigramų apibūdina Trijų hierarchų ikoną, padovanotą tam tikram vyskupui Grigaliui. Dar viena Trijų šventųjų ikona minima Konstantinopolio Dievo Motinos Kecharitomenės vienuolyno chartijoje, kurią XII amžiuje įkūrė imperatorienė Irene Duqueney.

Pirmasis išlikęs Trijų šventųjų atvaizdas yra Psalteryje, kurį 1066 m. padarė Konstantinopolio Studijos vienuolyno raštininkas Teodoras, kuris dabar yra Britų muziejaus kolekcijos dalis. Iki antrosios XI amžiaus pusės. nurodo miniatiūrą Lectionary (Biblijos skaitinių knyga) iš Dionisijaus vienuolyno ant Atono kalno, kuriame Trys šventieji vadovauja šventųjų būriui. Bizantijos šventyklos dekoracijoje yra Trijų hierarchų švento rango atvaizdai altoriaus apsidėje iš Bizantijos imperatoriaus Konstantino Monomacho (1042-1055) laikų: pavyzdžiui, Ohrido Sofijos bažnyčioje (1040-1050), m. Palatino koplyčia Palerme (1143–1154). Išplitus sinaxar legendai XIV a. Unikalaus ikonografinio siužeto „Jono Mauropodo vizija“ atsiradimas siejamas su Jono Euchaitskio pasirodymu prieš tris sostuose sėdinčius hierarchus Hodegetrijos, arba Afendiko, bažnyčioje Mystrase (Peloponese, Graikija). kuris datuojamas 1366 m.

Trys šventieji slavų žemėje

Mėnesio žodžiais pietų slavų, t.y. Bulgarų ir serbų evangelijose yra trijų hierarchų atminimas nuo XIV amžiaus pradžios, o senosiose rusų - nuo XIV amžiaus pabaigos. Mavropodo „gyrimas“ ir tarnystė su sinaksaru atsiduria Pietų slavų žemėje XIV amžiuje, o Rusijos žemėje – XIV–XV amžių sandūroje. Tuo pačiu metu pasirodė pirmieji vaizdai - Pskovo trijų šventųjų ikona su Šv. Paraskeva (XV a.) XIV-XV a. Rusijoje yra šventyklų pašventinimams Trims Šventiesiems (pvz., pirmoji Kuliškių Trijų Šventųjų šventykla su šia dedikacija egzistavo nuo 1367 m.).

Prie šventės kilmės

Trims hierarchams skirtose Mavropod epigramose ir kanonuose kalbama apie hierarchų lygybę tarpusavyje, jų kovą dėl bažnytinių dogmų triumfo ir apie jų retorinę dovaną. Trys šventieji yra panašūs į Šventąją Trejybę ir teisingai moko apie Švenčiausiąją Trejybę – „Vienoje Trejybėje jūs kruopščiai teologizuojate Tėvo negimimą, Sūnaus gimimą ir vieną Dvasios procesiją“. Jie gniuždo erezijas – įžūlumą eretiniai judėjimaiŠventojo kalbų „tirpsta kaip vaškas ugnies akivaizdoje“. Ir „Pagyrime“, ir kanonuose Trys hierarchai vaizduojami kaip savotiškas dogmatiškas stačiatikių bažnyčios ginklas, jų mokymus autorius vadina „trečiuoju testamentu“.

Kreipimasis į jų trejybinę teologiją, t.y. Trejybės doktrina, gali būti nagrinėjama 1054 m. schizmos kontekste, Vakarų (katalikų) Bažnyčios atsiskyrimas nuo Visuotinės Bažnyčios, kurios viena iš naujovių buvo Filioque („ir nuo Sūnaus“ - katalikų tikėjimo išpažinimo priedas). Kanonų nurodymai ir „Šlovinimas“ dėl Bažnyčios išsaugojimo ir šventųjų eretiškų judėjimų nutraukimo, daugybės jų „darbų ir ligų“, kuriuos jie iškentė, atminimas dėl Bažnyčios „kovojant su Rytais ir Vakarais“, t.y. Galima suprasti kaip dogminių šventųjų raštų panaudojimą kovojant su klaidomis tų, kurie lotynizuoja ir neteisingai supranta santykius Šventojoje Trejybėje.

Raktą į sprendimą, regis, galima rasti Rytų Bažnyčios ir Vakarų polemikoje, vadinamojoje. antilotyniška polemika XI a. Antilotyniškų poleminių traktatų autoriai dažnai tai patvirtina šių šventųjų tėvų citatomis; nepagarba trims hierarchams yra vienas iš kaltinimų, pateiktų lotynų kūrėjams. Taigi Konstantinopolio patriarchas Mykolas Cerularijus laiške Antiochijos patriarchui Petrui kalba apie lotynistus: „Šventieji ir mūsų didysis tėvas bei Didžiojo Baziliko mokytojas ir teologas Grigalius Jonas Chrizostomas neprilygsta šventiesiems. nei priimti jų mokymus“. Jurgio „Konkursas su Latina“, Met. Kijevas (1062-1079), metropolito Nikeforo (1104-1121) laiške. Kijevas, Vladimirui Monomachui, lotynai taip pat kaltinami pagarbos Trims hierarchams stoka ir jų bažnyčios mokymų nepaisymu. „Simeono Suzdaliečio pasakojime apie aštuntąjį (Florencijos) susirinkimą“, kuriame 1439 m. buvo suvienyta katalikų ir Stačiatikių bažnyčios, Šventasis Markas, Met. Ortodoksų poziciją gynusį efezietį Pasakos autorius lygina su trimis hierarchais: „Jei tu būtum matęs, kad doras ir šventas metropolitas Markas iš Efezo kalba su popiežiumi ir visais lotyniškais kalbomis, verktum ir džiaukis kaip aš. Kaip matai garbingąjį ir šventąjį Efezo Marką, kaip prieš jį buvo šventasis Jonas Chrizostomas ir Bazilijus Cezarietis bei Grigalius Teologas, taip dabar šventasis Morkus yra panašus į juos.

Taigi trijų hierarchų įvaizdis, kilęs iš populiaraus garbinimo gelmių, galėjo būti galutinai suformuotas ir oficialiai įtrauktas į liturgiją. bažnytiniai metai trečiajame XI amžiaus ketvirtyje Konstantinopolio dvaro sluoksniuose. kaip viena iš priemonių kovojant su lotynizmu. Trijų hierarchų mokymai, jų teologiniai raštai ir jie patys buvo Bažnyčios suvokiami kaip tvirtas pagrindas. Ortodoksų tikėjimas, būtinas dvasinio svyravimo ir sutrikimo dienomis. Jų pačių kovos su šiuolaikinėmis IV amžiaus erezijomis pavyzdys. bažnytinėje situacijoje tapo aktualus XI a. Todėl buvo įsteigta šventė, sukurti kanonai, poetinės epigramos, Mavropod „Šlovinimas“, pasirodė pirmieji vaizdai. Galbūt būtent šis siužetas, be to, kas išdėstyta vėlesnėje autoriaus versijoje, tapo papildoma priežastimi įkurti Trijų hierarchų šventę Bizantijoje valdant Aleksejui Komnenui XI amžiaus pabaigoje. sinaksariono (XIV a.), taip paaiškinant ginčų dėl hierarchų retorinių nuopelnų nutrūkimą.

Vieną dieną mūsų artimųjų nebeliks. Kokia mirtimi jie mirs, jei mirtis prarado galią sielai? KDAiS profesoriaus archimandrito Sylvesterio (Stoichev) samprotavimai.

Prieš devynias dienas buvo Velykos. Vis dar skamba Velykos „Kristus prisikėlė iš numirusių, mirtimi sutrypdamas mirtį“... Mirtis sutrypta. Pragaras sugriuvo. Velnio valdžia buvo panaikinta. Bet... bet žmonės vis miršta. Žmonės mirė prieš Kristų ir miršta dabar... Ir pragaras... tas pragaras, apie kurį buvo giedama liturginėse giesmėse, kad liko tuščia, taip pat neišnyko, jis tebeegzistuoja.

Kodėl taip? Kodėl mirtis egzistuoja? Kodėl pragaras, nors ir sutryptas ir sugriautas, egzistuoja? Kodėl?

Mirtis ir toliau egzistuoja, bet tai nebėra tokia mirtis. Ji taip pat toliau skina savo derlių. Tai taip pat negailestinga ir universali. Mums tai irgi nenatūralu, nes Dievas nesukūrė mirties. Bet vis tiek ji nebėra ta pati... Ji turi galią kūnui, tiksliau, sielos ir kūno sąjungai, kurios atskyrimas vienas nuo kito yra mirtis, bet ji neturi valdžios sielai, jos atžvilgiu. valstybė. Mirtis nebėra tiesioginis liftas į Šeolą, kuriuo į pragarą nusileido ir teisieji, ir nusidėjėliai. Šią sąjungą, abipusį mirties ir pragaro bendradarbiavimą, panaikino Kristus.

Mirtis turi galią atskirti sielą ir kūną, bet ji prarado galią sielai... Ji tapo tik perėjimu į kitą pasaulį.Žinoma, nusidėjėliams mirtis vis dar yra nusileidimas į pragarą, tačiau daugeliui krikščionių šventųjų kartų mirtis yra perėjimas prie Dievo. Šventieji nebijojo mirties. Jie išėjo į mirtį su džiaugsmu. Ir jie tikėjo, kad Kristus jų laukia už mirties vartų. Todėl šventieji... laukė mirties.

Jau apaštalas Paulius taip aiškiai kalba apie šį pasikeitusį požiūrį į mirtį: nuo baimės ir siaubo iki jos laukimo „Aš trokštu būti ryžtingam ir būti su Kristumi, nes taip yra nepalyginamai geriau“(Fil. 1:22).

Mirtis krikščioniui yra galimybė būti su Kristumi , nuolat būti su Juo, nesiblaškant, nenukrypstant, nesibarstyti... o tik būti su Juo.

Mirti Kristuje, kad su Juo prisikeltum...

Mes tikime sielos nemirtingumu, bet svarbiausia – tikime mirusiųjų prisikėlimu.

Mūsų tikėjimo išpažinimas nieko nesako apie sielos nemirtingumą, bet išpažįsta „Tikiuosi mirusiųjų prisikėlimo“. Kodėl taip? Manau, kad atsakymas yra toks: senovės pasaulyje kur pamokslavo apaštalai, visi (arba beveik visi) tikėjo sielos nemirtingumu. Bet mirusiųjų prisikėlime... Būtent toks yra biblinis apreiškimas.

Kuo neįprasta krikščionims, tikintiems sielos nemirtingumu? Tuo tikėjo ir senovės graikai. Tačiau graikai nebetikėjo prisikėlimu; Kaip tik ši krikščioniškojo pamokslavimo dalis sukėlė jiems... net ne atstūmimą, o veikiau pašaipą. Prisiminkime apaštalo Pauliaus kalbą Areopage: „Kai jie išgirdo apie mirusiųjų prisikėlimą, vieni šaipėsi, o kiti sakė: „Paklausysime jūsų apie tai kitą kartą“.(Apaštalų darbų 17:32).

Pragaras taip pat neišnyko. Sutryptas. Sugedo. Nuniokotas. Tačiau ji ir toliau egzistuoja. Kodėl Kristus, pragaro užkariautojas, jo visiškai nesunaikino, nesugriovė iki pradinių dulkių dėmių ir negrąžino užmarštin?

Kad ir kaip baisiai tai skambėtų, bet pragaras ir toliau egzistuoja, nes net nuo to momento, kai Kristus išvedė mirusiųjų sielas iš požemio, yra vertų pragaro.

Prisimenu vieno literatūrinio veikėjo samprotavimus, kuriuos tikslinga pacituoti šiam teiginiui iliustruoti. Du herojai kalbasi amžinomis temomis: Dievas, žmogus, siela, pragaras, dangus. Vienas iš jų išreiškia abejones dėl visko egzistavimo... išskyrus pragarą. Suglumęs pašnekovas, vyras atsako, kad per savo gyvenimą matė tiek daug piktų, žiaurių, neteisingų, godių žmonių, kad jam kilo mintis: negali būti vietos, kur visi šie žmonės susirinktų kartu su visais. jų blogis ir neapykanta, todėl pragaras turi egzistuoti.

Su šiuo argumentu, žinoma, galima ginčytis. Tačiau esmė yra teisingame supratime, kad yra žmonių, kurie nepriima gėrio, nenori jo kurti, jie turi kitų idealų, tikslų ir troškimų: „Šviesa atėjo į pasaulį; Bet žmonės labiau mylėjo tamsą nei šviesą, nes jų darbai buvo blogi“.(Jono 3:19).

Tai nėra pasmerkimas. Jokio nuosprendžio. Tai tik fakto konstatavimas: yra žmonių, kurie „mėgo tamsą“.

Jie nenori būti su Dievu. Jie to nenorėjo visą gyvenimą. Jiems viskas, kas susiję su keliu pas Viešpatį, atrodė nuobodu, nuobodu, nereikalinga, nutolusi.

Ir tada atsitiko kažkas, kas nutiks kiekvienam iš mūsų. „Žmonėms paskirta vieną kartą mirti, bet po to teismas“(Žyd 9:27).

Ir ten, už mirties slenksčio , jų nelaukia nei keptuvės, nei orkaitės. Jų laukia vieta, kuriai jie sąmoningai ruošėsi visą gyvenimą. Vieta, kurioje nėra Dievo … Aš nenoriu pasakyti, kad yra vietų, kur Dievas nėra savo energijoje. Po visko

Jis yra visur esantis. Pabrėžiu, kad nėra Dievo buvimo patirties.

Yra patirtis, kai žmogus savo gyvenime nemato Dievo Apvaizdos. O ši asocijuojasi su neviltimi, neviltimi, gyvenimo prasmės praradimu, apskritai su tuo, ką dabar galima pavadinti gerai žinomu reiškiniu – depresija. Taigi štai pragaras yra visiškos depresijos vieta.

Bet Kodėl Dievas negali paimti šių žmonių ir jų išgelbėti? Tai kaip jūs galite tai padaryti savo visagalybe, kad visi vienu metu patektų tiesiai į dangų?!

Viskas labai paprasta. Arba, priešingai, viskas labai sudėtinga. Jei visi pragaro gyventojai bus perkelti į dangų, tai jiems taps pragaru. Taip. Būtent. Nes pragaras visų pirma yra dvasios būsena ir tik tada vieta. Prisiminkime garsius Kristaus žodžius „Dievo karalystė yra jumyse“(Lk 17, 20–21). Taigi jo antipodas, pragaras, taip pat egzistuoja mumyse...

Kai mumyse yra pragaras, dangaus buveinės neduos jokio džiaugsmo.

Savo mintį paaiškinsiu vienu pavyzdžiu. Tikriausiai kiekvienas arba beveik kiekvienas turi žmogų, kuris yra linkęs į depresiją. Ar bandėte tokį žmogų išvesti iš šios būsenos? Dovanojote gėlių, pasivaikščiojote gryname ore, išėjote į gamtą, dovanojote dovanas, linksminotės? Ar padėjo? Turiu omenyje radikaliai, ne dvi ar tris valandas...

Sutikite, kad dalykai, kurie teikia džiaugsmą daugumai žmonių, tokio džiaugsmo neteikia depresija sergančiam žmogui. Nes mūsų vidinė būsena lemia mūsų suvokimą apie tai, kas vyksta.

Yra kažkas, ko Dievas niekada nesulaužys. Žmogaus laisvė. Negalite būti su Kūrėju prieš savo valią, prieš savo norą.

Atstumas nuo Jo taip pat skiriasi. Ne tik teisieji skiriasi vienas nuo kito (1 Kor. 15:41), bet ir neteisieji skirtingai nusideda. Nuodėmės yra skirtingo sunkumo. Žmonių įkyrumas nuodėmėse skiriasi. Štai kodėl jų būklė taip pat skiriasi.

Yra daug tokių, kurie tiki Dievą ir priklauso Bažnyčiai, tačiau gyvena ne visada Evangeliją atitinkantį gyvenimą, vadinasi, jie nepasiekė savyje tos būsenos, kurią galima pavadinti šventumu. Kas jo laukia po mirties? Apaštalas Petras sako: „Ir jei teisusis vargu ar gali būti išgelbėtas, kur atsiras nedorėliai ir nuodėmingieji?(1 Pet. 4:18). Toks žmogus, aišku, nepateks į dangų...

Bažnyčia gali tik melstis. Ir ji meldžiasi už savo mirusiuosius.

Atgaila neįmanoma už kapo. Tai neįmanoma, nes „atgaila yra sandora su Dievu dėl gyvenimo pataisymo“, bet gyvenimo nebėra ir pataisymas neįmanomas.

Kam tada melstis? Esmė ta, kad už šio klausimo „kodėl? yra tam tikras praktinis ryšys su viskuo, ką darome. Tada darau taip, nes bus toks ir toks rezultatas. Ir mes linkę prie visko žiūrėti iš laukiamo rezultato taško. Jei jo nėra arba jis nėra akivaizdus, ​​mes nustojame dirbti.

Tačiau šis praktinis principas ne visada teisingas.

Galime ką nors padaryti ne todėl, kad tikimasi rezultato, o todėl, kad tai teisinga. Tarkime, kas nors nori visada būti sąžiningas, nuolat sakyti tiesą. Kam? Ar tai padės tiesos ieškotojui asmeniškai? Kaip taisyklė, atsitinka priešingai. Galbūt tai pakeis melagius? Tokio sapno naivumas akivaizdus. Tada kam būti sąžiningam, jei praktinio rezultato nėra arba jis yra minimalus. O gal tai visai neaišku? Ir vis dėlto reikia siekti sąžiningumo, nes tai teisinga.

Taip, Bažnyčia sako, kad atgaila už kapo neįmanoma, ir ji meldžiasi už išėjusiuosius.

Melstis tinka ne tik Bažnyčiai ir visiems jos nariams, malda yra natūrali Bažnyčios veikla.

Bažnyčia meldžiasi ir už gyvuosius, ir už mirusiuosius. Bažnyčia meldžiasi už gyvuosius ir mirusiuosius, nes tai yra Jos meilės apraiška. Ką mes prisimename savo maldose? Mūsų šeima ir draugai. Dėl kokios priežasties? Nes mes juos mylime.

Tai akivaizdu daugelis mūsų giminaičių ir draugų yra nebažnytiniai, dauguma jų yra neigiami. Bet mes meldžiamės. Mes meldžiamės metų metus, meldžiamės dešimtmečius. Bet jie visi neina į bažnyčią, visi gyvena pagal pasaulio stichijas... bet mes ir toliau meldžiamės. Mes tęsiame, nors rezultato nėra, ko, ko gero, ir nebus, bet meldžiamės, nes ir toliau mylime savo šeimą ir draugus.

IR Vieną dieną mūsų artimųjų nebeliks. Jie mirs. Kas pasikeis mūsų požiūriui į juos? Nieko! Ar mūsų meilė jiems nustos egzistavusi po jų mirties? Negali būti! O jei meldėmės už juos per gyvenimą, tai kodėl turėtume nustoti už juos melstis po mirties? Juk kai jie buvo gyvi, mūsų maldos buvo laikomos mūsų meilės jiems apraiška, tačiau ir po mirties meilė išliko, niekur nedingo, o mes ir toliau meldžiamės už savo artimuosius, kurių nebėra su mumis.

Žinoma, galima ginčytis, kad per gyvenimą yra viltis pataisyti, todėl meldžiamasi, bet po mirties vilties pataisyti nėra, todėl melstis nereikia...

Tačiau čia trūksta vieno svarbus punktas. Mes išpažįstame mirusiųjų prisikėlimą, tai yra, dabar tiek teisiųjų, tiek nusidėjėlių sielos yra tam tikroje palaimos ar kančių laukimo būsenoje.

Žmogus visą saiką gaus tik kūne. Mes visi vėl pakilsime. Nes būti žmogumi reiškia turėti ir sielą, ir kūną. Mes iš karto sukurti kaip sielos ir kūno ryšys. Nebuvo laiko sielai iš anksto egzistuoti mūsų kūnui, o kūnui nebuvo laiko iš anksto egzistuoti mūsų sielai. Žmogus iš pradžių, iškart, nuo pirmųjų prasidėjimo sekundžių – iš sielos ir kūno. Ir mes visi grįšime į šią natūralią būseną prisikėlę. Ir tada ateis „Kristaus teismas“, kai „visos tautos bus surinktos prieš Jį; ir atskirs vienas nuo kito, kaip piemuo atskiria avis nuo ožių“. (Mt 25:32).

Viešpats Jėzus Kristus teis gyvuosius ir mirusius: „Jis teis gyvuosius ir mirusius, kai pasirodys Jo karalystė“(2 Tim. 4:1).

Teisėjas mirusiesiems. Kam teisti tuos, kurie jau buvo teisti, teisti tuos, kurie jau buvo tam tikroje būsenoje.

Kanoninėje Bažnyčios tradicijoje galioja taisyklė: negalima teisti du kartus už tą patį. Negalite bausti už tą patį du kartus. Tai kam tada teismas, Paskutinis teismas?

Leiskite pateikti jums analogiją iš pasaulietinių teisinių procesų, kuriuose galima amnestija.

Šv. Teofanas Atsiskyrėlis sako, kad Paskutiniame teisme Viešpats neieškos, kaip pasmerkti, o, priešingai, kaip išteisinti žmones.

Mūsų Dievas yra meilė (1 Jono 4:8). IR Jis nori, kad visi žmonės žinotų Tiesą. Dėl šios priežasties Jis įsikūnijo, mirė ant kryžiaus ir prisikėlė.

Taip, už kapo nėra atgailos, bet tai nereiškia, kad mirusiems nėra Dievo gailestingumo. Prisiminkime vagį, kuris išpažino Kristų prieš mirtį. Ar jis galėtų pagerinti savo gyvenimą? Ar jis turėjo galimybę pradėti gyvenimą iš naujo? Akivaizdu, kad ne. Tačiau tik pripažinimo save nusidėjėliu ir tikėjimo Kristumi pakako, kad Dievas, mirštantis ant kryžiaus, suteiktų jam atleidimą.

Bažnyčia meldžiasi už mirusiuosius, tikėdamasi, kad jie tai padarys Paskutinis teismas bus atleistas Dievo malone ir per Bažnyčios maldas.

Mes tikime, žinome, kad mūsų Dievas yra meilė, ir dėl mirusiųjų sielų išgelbėjimo Jis jau nuėjo į pragarą. Tikimės, kad teismo dieną Dievas pasigailės tų, už kuriuos Bažnyčia meldėsi.

Ir todėl Bažnyčia atlieka meilės darbą – meldžiasi už ją išėjusiąją, tikėdamasi, kad visuotinio prisikėlimo dieną Viešpats Jėzus Kristus įvykdys nuosprendį, gailestingą teismą.

Archimandritas Silvestras (Stoichev)

Stačiatikių gyvenimas