Kanto erdvės ir laiko aiškinimas kaip grynosios kontempliacijos formos. Kanto erdvės ir laiko aiškinimas kaip grynos kontempliacijos formos Kanto idėjos apie erdvę ir laiką trumpai

Dabar žinome bendrais bruožais kad žinios sukuriamos kartu veikiant jusliniams pojūčiams ir protui (žr. straipsnį Kantas – a priori ir a posteriori sprendimai). Bet kokiomis sąlygomis egzistuoja jutiminis suvokimas arba, vartojant kantiškuosius terminus, kontempliacija? Anschauung)? Mes sakėme, kad juslinė patirtis aprūpina protą jo žinių medžiaga. Tačiau medžiaga, iš kurios pagaminti drabužiai, jau savaime turi tam tikrą išvaizdą. Griežtai kalbant, tai nėra originali medžiaga, nes verpimo ir audimo fabrikuose su ja buvo atlikta paruošiamoji operacija. Kitaip tariant, mūsų jautrumas nėra besąlygiškai pasyvus. Anot Kanto, jis perteikia protui reikalingas medžiagas, be tam tikrų papildymų iš savęs. Ji turi tarsi savo prekės ženklą, kurį primeta daiktams, savo formas, taip sakant, savo organus, kuriais žymi suvokiamą objektą, kaip mūsų rankų įspaudas yra įspaustas ant saujos sniego. Vadinasi, jautrumas kartu yra ir suvokimo, ir veikimo gebėjimas. Gaudamas savo paslaptingą maistą iš išorės, jis kuria kontempliaciją iš šios išorinės medžiagos. Vadinasi, kiekvienoje kontempliacijoje yra du elementai: grynas, iš anksto patirtas (a priori) ir antrinis, gautas iš patirties (a posteriori); iš vienos pusės - forma, kita vertus - medžiaga; kažkas, ką sukuria pats kontempliatyvus protas ir kažkas, ką jis gauna iš išorės.

Kas yra ši forma? Kas yra tie elementai, kurių mūsų suvokimas negauna, o semiasi iš savo prigimties, kad prisirištų prie kiekvienos jos kontempliacijos, kaip virškinimo aparatas, kuris savo sultis prijungia prie sugeriamų medžiagų? Šios intuicijos, a priori viso juslinio suvokimo, kurio sensualizmas nepripažįsta ir kurių egzistavimą įrodo Kanto grynojo proto kritika, atžvilgiu, yra: erdvė- išorinio jautrumo forma ir laikas- vidinio jautrumo forma. Erdvė ir laikas yra pirminės proto „kontempliacijos“, „intuicijos“, pranokusios bet kokią patirtį. Toks yra Kanto nemirtingas atradimas, pagrindinis jo filosofijos mokymas.

Kanto žinių teorija

Įrodymas, kad erdvė ir laikas yra proto, o ne patirties vaikai:

1) Tai, kad vaikas, dar neturėdamas tikslios atstumų sampratos, jau siekia atitolti nuo jam nemalonių daiktų ir artėti prie tų, kurie jam teikia malonumą. Todėl jis žino apriori kad šie objektai yra priešais, šone, už jo ribų, kitoje vietoje nei jis. Prieš bet kokį kitą apmąstymą jis turi erdvės sampratą. Tą patį galima pasakyti ir apie laiką. Prieš bet kokį suvokimą vaikas turi idėjų apie prieš ir po to, be kurios jo suvokimai susilietų į nesuirstamą masę, be tvarkos ir sekos; y., prieš bet kokį apmąstymą jis turi eksperimentinis laiko samprata.

2) Kitas apriorinės erdvės ir laiko kontempliacijos įrodymas yra tas, kad mintis galima abstrahuoti nuo visko, kas užpildo erdvę ir laiką, bet niekada nuo paties erdvės ir laiko. Pastarojo neįmanomumas įrodo, kad šie apmąstymai mūsų neateina. iš lauko, bet sudaro, taip sakant, vieną kūną su protu, kad jie įgimtas jam, pagal netikslią dogminės filosofijos išraišką. Erdvė ir laikas yra pats protas.

Lemiamas erdvės ir laiko sąvokų apriorinio pobūdžio įrodymas yra matematika. Aritmetika yra laiko mokslas, kurio vienas po kito einantys momentai sudaro skaičius; geometrija yra erdvės mokslas. Aritmetinės ir geometrinės tiesos turi besąlyginės būtinybės pobūdį. Niekas rimtai nepasakys: „pagal patirtį, kurį padariau, tris kartus trys duos devynis, trys trikampio kampai yra lygūs dviem stačiakampiams ir pan., nes visi žino, kad šios tiesos egzistuoja nepriklausomai nuo bet kokios patirties. Patirtis, apribota tam tikru atvejų skaičiumi, negali suteikti tiesai tokio besąlygiško ir neabejotino pobūdžio kaip matematinės aksiomos. Šios tiesos kyla ne iš patirties, o iš proto, kuris įspaudžia jose aukščiausią autoritetą; vadinasi, neįmanoma jais suabejoti net vieną akimirką. Tačiau kadangi šios tiesos yra susijusios su erdve ir laiku, erdvė ir laikas yra a priori intuicijos.

Galbūt jie sakys, kad tai bendros sąvokos, suformuotos palyginimo ir abstrakcijos būdu? Tačiau tokiu būdu suformuota sąvoka turi mažiau požymių nei konkreti sąvoka; Taigi, bendra koncepcija„Žmogus“ yra be galo mažiau prasmingas ir skurdesnis nei konkretūs jo pavyzdžiai: Sokratas, Platonas, Aristotelis. Bet kas drįsta patikinti, kad visa apimančioje erdvėje yra mažiau ženklų nei bet kurioje jos dalyje; kad begalinis laikas yra mažesnis už tam tikrą apibrėžtą laiko intervalą? Taigi erdvės ir laiko sąvokos nėra psichikos proceso rezultatas – skirtingų erdvių palyginimas, iš kurio būtų išgaunama bendra samprata, o ne laiko momentų palyginimo rezultatas, iš kurio susidaro bendra samprata ateis laikas. Tai ne rezultatai, o principai, apriorinės ir neišvengiamos suvokimo sąlygos.

Nežinantys žmonės įsivaizduoja, kad erdvė ir laikas, kaip ir viskas juose, yra suvokimo objektai. Tiesą sakant, jie yra tokie pat maži kontempliacijos objektai, kaip mažai akių gali pamatyti save (akies vaizdas veidrodyje nėra pati akis). Mes matome viską erdvėje ir viską suvokiame laike, bet negalime matyti pačios erdvės ir jausti laiko, be jo turinio. Visas suvokimas suponuoja erdvės ir laiko sąvokas; ir jei mes neturėtume šių apriorinių sąvokų, jei protas jų nesukurtų anksčiau nei bet kokia intuicija, jei jos joje neegzistuotų pirmiausia kaip originalios, pamatinės, neatimamos formos, tai juslinis suvokimas iš viso nebūtų įmanomas. .

Taigi Kantas nustato sąlygas, kuriomis vyksta mūsų suvokimas. Ji kyla per apriorines erdvės ir laiko sąvokas, kurios nėra vaizdiniai, nurodantys išorinius objektus, nes nėra dalyko, vadinamo laiku, kaip ir nėra daikto, vadinamo erdve. Laikas ir erdvė yra ne suvokimo objektai, o objektų suvokimo formos, instinktyvūs gebėjimai, būdingi mąstančiam dalykui.

pareiškimas transcendentinis idealumas erdvė ir laikas – tokia yra pagrindinė Kanto jautrumo (transcendentinės estetikos) kritikos idėja. Ir pagrindinė šios minties išvada yra ta, kad jei erdvė ir laikas neegzistuoja nepriklausomai nuo mūsų proto ir jo kontempliatyvios veiklos, tada svarstomi dalykai patys(arba kaip „daiktai savaime“ dažnai klaidingai išverčiami į rusų kalbą, Ding an sich), – tokie, kokie jie yra, nepaisant to, koks protas juos galvoja, – neegzistuoja nei laike, nei erdvėje. Jei mūsų pojūčiai dėl instinktyvaus ir neišvengiamo įpročio parodo mums objektus laike ir erdvėje, tai jie visai nerodo, kas jie yra savyje („savyje“), o tik tai, kaip jie atrodo mūsų pojūčiams per savo akiniai, kurių vienas stiklas vadinamas laiku, o kitas – erdve.

Tai reiškia, kad jautrumas mums tik parodo apraiškos dalykų ( reiškinius), bet negali savęs duoti dalykas savaime (noumenonas). O kadangi protas jam reikalingas medžiagas gauna tik iš jutimo ir nėra kito būdo, kuriuo jis galėtų jį pasiekti, tai, aišku, jis visada ir neišvengiamai veikia mūsų sąmonės reiškiniai, ir paslaptis tikrų dalykų, paslėptas už reiškinys, amžinai aplenkia žmogaus protą, kaip amžinai palieka jausmus.

Syktyvkaro valstybinis universitetas

Filosofijos ir kultūros studijų katedra

Erdvė ir laikas Kanto ir Niutono teorijose

Vykdytojas:

Ana Mazurova

Ekonomikos taikomosios informatikos katedra

127 grupė

Syktyvkaras 2012 m

Įvadas

I. Kanto biografija

Kanto erdvės ir laiko teorija

I. Niutono biografija

Niutono erdvės ir laiko teorija

Išvada

Literatūra

Įvadas

Nuo laiko ir erdvės suvokimo pradžios praėjo daugiau nei 2500 metų, tačiau susidomėjimas problema ir filosofų, fizikų bei kitų mokslų atstovų ginčai dėl erdvės ir laiko prigimties apibrėžimo nemažėja. visi. Didelis susidomėjimas erdvės ir laiko problema yra natūralus ir logiškas, negalima pervertinti šių veiksnių įtakos visiems žmogaus veiklos aspektams. Erdvės samprata – laikas yra pati svarbiausia ir paslaptingiausia Gamtos savybė ar bent jau žmogaus prigimtis. Erdvės-laiko sąvoka slopina mūsų vaizduotę. Nenuostabu, kad antikos filosofų, viduramžių scholastų ir šiuolaikinių mokslininkų, turinčių mokslų žinių ir patirties savo istorijoje, bandymai suprasti laiko esmę – erdvė nedavė vienareikšmių atsakymų į užduodamus klausimus.

Dialektinis materializmas kyla iš to, kad „pasaulyje nėra nieko, išskyrus judančią materiją, o judanti materija negali judėti kitaip, kaip tik erdvėje ir laike“. Erdvė ir laikas čia veikia kaip pagrindinės materijos egzistavimo formos. Klasikinė fizika erdvės ir laiko kontinuumą laikė universalia fizinių objektų dinamikos arena. Praėjusiame amžiuje neklasikinės fizikos (dalelių fizikos, kvantinės fizikos ir kt.) atstovai iškėlė naujas idėjas apie erdvę ir laiką, neatsiejamai susiedami šias kategorijas tarpusavyje. Atsirado įvairiausių sąvokų: anot kai kurių, pasaulyje apskritai nėra nieko, išskyrus tuščią lenktą erdvę, o fiziniai objektai yra tik šios erdvės apraiškos. Kitos sąvokos teigia, kad erdvė ir laikas būdingi tik makroskopiniams objektams. Be fizikos filosofijos laiko – erdvės aiškinimo, yra daugybė filosofų teorijų, besilaikančių idealistinių pažiūrų, pavyzdžiui, Anri Bergsonas teigė, kad laiką gali pažinti tik neracionali intuicija ir mokslinės sąvokos, reprezentuojančios laiką. kaip turintis bet kokią kryptį neteisingai interpretuoja tikrovę.

I. Kanto biografija

KANTAS (Kantas) Imanuelis (1724 m. balandžio 22 d., Koenigsbergas, dabar Kaliningradas – 1804 m. vasario 12 d., ten pat), vokiečių filosofas, „kritikos“ ir „vokiečių klasikinės filosofijos“ įkūrėjas.

Gimė gausioje Johano Georgo Kanto šeimoje Karaliaučiuje, kur gyveno beveik visą gyvenimą, neišvykdamas iš miesto daugiau nei šimtą dvidešimt kilometrų. Kantas buvo išauklėtas aplinkoje, kurioje ypatingą įtaką darė pietizmo – radikalaus liuteronybės atsinaujinimo judėjimo – idėjos. Po studijų pietistinėje mokykloje jis puikiai mokėjo lotynų kalbą, kurioje visos keturios jo disertacijos (senovės graikų ir prancūzų Kantas mokėjo prasčiau ir beveik nemokėjo angliškai), 1740 m. Kantas įstojo į Karaliaučiaus Albertinos universitetą. Tarp Kanto universiteto profesorių išsiskyrė Wolffianas M. Knutzenas, kuris supažindino jį su šiuolaikinio mokslo pasiekimais. Nuo 1747 m. dėl finansinių aplinkybių Kantas dirbo namų mokytoju už Karaliaučiaus klebono, dvarininko ir grafo šeimose. 1755 metais Kantas grįžo į Karaliaučių ir, baigęs studijas universitete, apgynė magistro darbą „Ugnyje“. Tada per metus apgina dar dvi disertacijas, kurios suteikė teisę skaityti docento ir profesoriaus paskaitas. Tačiau Kantas profesoriumi tuo metu netapo ir dirbo neeiliniu (t.y. gaudamas pinigus tik iš studentų, o ne iš valstybės) docentu iki 1770 m., kai buvo paskirtas eilinio profesoriaus pareigas katedroje. Logika ir metafizika Karaliaučiaus universitete. Per savo mokytojo karjerą Kantas skaitė paskaitas įvairiais dalykais – nuo ​​matematikos iki antropologijos. 1796 m. nustojo skaityti paskaitas, o 1801 m. paliko universitetą. Kanto sveikata pamažu silpo, bet jis toliau dirbo iki 1803 m.

Garsusis Kanto gyvenimo būdas ir daugelis jo įpročių ypač išryškėjo po to, kai 1784 m. jis nusipirko nuosavą namą. Kiekvieną dieną, penktą valandą ryto, Kantą pažadindavo jo tarnas, į pensiją išėjęs kareivis Martinas Lampe'as, Kantas atsikeldavo, išgerdavo porą puodelių arbatos ir surūkydavo pypkę, o paskui ruošdavosi paskaitoms. Netrukus po paskaitų atėjo vakarienės metas, į kurią dažniausiai atvykdavo keli svečiai. Vakarienė truko kelias valandas ir ją lydėjo pokalbiai įvairiomis, bet ne filosofinėmis temomis. Po vakarienės Kantas pasivaikščiojo po miestą legendiniu tapusiu kasdieniu pasivaikščiojimu. Vakarais Kantas mėgdavo žiūrėti į katedros pastatą, kuris labai aiškiai matėsi pro jo kambario langą.

Kantas visada atidžiai stebėjo savo sveikatą ir sukūrė originalią higienos receptų sistemą. Jis buvo nevedęs, nors jokių ypatingų išankstinių nusistatymų dėl to neturėjo moteriška pusėžmogiškumas.

Savo filosofinių pažiūrų Kantui įtakos turėjo H. Wolfas, A.G. Baumgarten, J. Rousseau, D. Hume ir kiti mąstytojai. Remiantis Baumgarteno Wolffio vadovėliu, Kantas skaitė paskaitas apie metafiziką. Apie Ruso jis sakė, kad pastarojo raštai jį atpratino nuo arogancijos. Hume'as „pažadino“ Kantą „iš jo dogmiško snaudulio“.

Kanto erdvės ir laiko teorija

Svarbiausia Grynojo proto kritikos dalis yra erdvės ir laiko doktrina. Šiame skyriuje siūlau kritiškai išnagrinėti šį mokymą.

Aiškiai paaiškinti Kanto erdvės ir laiko teoriją nėra lengva, nes pati teorija yra neaiški. Tai paaiškinama ir Grynojo proto kritikoje, ir Prolegomena. Pristatymas „Prolegomena“ yra populiaresnis, bet mažiau išsamus nei „Kritikoje“. Pirmiausia pasistengsiu kuo aiškiau paaiškinti teoriją. Tik po pristatymo bandysiu ją kritikuoti.

Kantas mano, kad tiesioginius suvokimo objektus iš dalies sąlygoja išoriniai dalykai ir iš dalies mūsų pačių suvokimo aparatas. Locke’as pripratino pasaulį prie minties, kad antrinės savybės – spalvos, garsai, kvapas ir kt. – yra subjektyvios ir nepriklauso objektui, tokiam, koks jis egzistuoja savaime. Kantas, kaip ir Berklis ir Hume'as, nors ir ne visiškai vienodai, eina toliau ir pagrindines savybes taip pat daro subjektyviomis. Dažniausiai Kantas neabejoja, kad mūsų pojūčiai turi priežastis, kurias jis vadina „daiktais savaime“ arba noumena. Tai, kas mums atrodo suvokime, kurį jis vadina reiškiniu, susideda iš dviejų dalių: to, ką sąlygoja objektas – šią dalį jis vadina pojūčiu, ir to, ką sąlygoja mūsų subjektyvus aparatas, kuris, kaip jis sako, įsako įvairovė į tam tikrus santykius. Šią paskutinę dalį jis vadina išvaizdos forma. Ši dalis nėra pats pojūtis, todėl nepriklauso nuo aplinkos atsitiktinumo, ji visada yra ta pati, nes ji visada yra mumyse ir yra a priori ta prasme, kad ji nepriklauso nuo patirties. Gryna jautrumo forma vadinama „gryna intuicija“ (Anschauung); yra dvi tokios formos, būtent erdvė ir laikas: viena skirta išoriniams pojūčiams, kita – vidiniams.

Norėdamas įrodyti, kad erdvė ir laikas yra a priori formos, Kantas pateikia dviejų klasių argumentus: vienos klasės argumentai yra metafiziniai, o kitos – epistemologiniai arba, kaip jis vadina, transcendentiniai. Pirmosios klasės argumentai paimti tiesiogiai iš erdvės ir laiko prigimties, antrosios – netiesiogiai, iš grynosios matematikos galimybės. Argumentai apie erdvę yra išsamiau išdėstyti nei argumentai apie laiką, nes pastarieji iš esmės laikomi tokiais pat kaip ir pirmieji.

Kalbant apie erdvę, pateikiami keturi metafiziniai argumentai:

) Erdvė nėra empirinė sąvoka, abstrahuota iš išorinės patirties, nes erdvė daroma prielaida, kai pojūčiai nurodomi į kažką išorinio, o išorinė patirtis galima tik vaizduojant erdvę.

) Erdvė yra būtinas a priori vaizdavimas, kuriuo grindžiami visi išoriniai suvokimai, nes negalime įsivaizduoti, kad erdvės neturėtų egzistuoti, tuo tarpu galime įsivaizduoti, kad erdvėje nieko nėra.

) Erdvė nėra diskursinė ar bendra daiktų santykių samprata apskritai, nes yra tik viena erdvė ir tai, ką vadiname „erdvėmis“, yra jos dalys, o ne pavyzdžiai.

) Erdvė vaizduojama kaip be galo duotas dydis, kuriame yra visos erdvės dalys. Šis santykis skiriasi nuo sąvokos santykio su savo egzemplioriais, todėl erdvė yra ne sąvoka, o Anschauung.

Transcendentinis argumentas apie erdvę yra kilęs iš geometrijos. Kantas teigia, kad euklido geometrija žinoma a priori, nors ji yra sintetinė, tai yra, neišvedama iš pačios logikos. Geometriniai įrodymai, jo teigimu, priklauso nuo skaičių. Pavyzdžiui, matome, kad jei pateikiamos dvi tiesės, susikertančios viena su kita stačiu kampu, tai per jų susikirtimo tašką stačiu kampu abiem tiesėms galima nubrėžti tik vieną tiesę. Šios žinios, pasak Kanto, nėra kilusios iš patirties. Tačiau mano intuicija gali numatyti, kas bus rasta objekte, tik tada, kai jame yra tik mano jautrumo forma, kuri mano subjektyvumui lemia visus tikrus įspūdžius. Jutimo objektai turi paklusti geometrijai, nes geometrija yra susijusi su mūsų suvokimo būdais, todėl mes negalime suvokti kitaip. Tai paaiškina, kodėl geometrija, nors ir sintetinė, yra a priori ir apodiktinė.

Argumentai dėl laiko iš esmės yra vienodi, išskyrus tai, kad geometrija pakeičiama aritmetika, nes skaičiavimui reikia laiko.

Dabar panagrinėkime šiuos argumentus po vieną. Pirmasis iš metafizinių argumentų apie erdvę yra toks: „Erdvė nėra empirinė sąvoka, abstrahuota iš išorinės patirties. Iš tiesų erdvės vaizdavimas jau turi būti pagrindas tam, kad tam tikri pojūčiai būtų susiję su kažkuo už manęs ribų (t. y. , kažkam kitoje erdvės vietoje nei ten, kur esu aš), taip pat tam, kad galėčiau pavaizduoti juos kaip esančius išorėje (ir šalia vienas kito, todėl ne tik kaip skirtingus, bet ir kaip esančius skirtingose ​​vietose). dėl to išorinė patirtis yra vienintelė įmanoma per erdvės reprezentaciją.

Frazė „už manęs (tai yra kitoje vietoje, nei aš pati esu)“ sunkiai suprantama. Aš, kaip daiktas savaime, niekur, ir nieko nėra erdvėje už manęs. Mano kūną galima suprasti tik kaip reiškinį. Taigi antroje sakinio dalyje išreiškiama viskas, kas iš tikrųjų turima omenyje, būtent tai, kad aš įvairius objektus suvokiu kaip objektus skirtingos vietos. Tada mintyse gali kilti vaizdas apie rūbinę, kuri ant skirtingų kabliukų kabina skirtingus paltus; kabliukai jau turi egzistuoti, bet rūbininkės subjektyvumas sutvarko kailį.

Čia, kaip ir kitur Kanto erdvės ir laiko subjektyvumo teorijoje, yra sunkumų, kurių jis, regis, niekada nepajuto. Kas verčia mane išdėstyti suvokimo objektus taip, kaip aš tai darau, o ne kitaip? Kodėl, pavyzdžiui, aš visada matau žmonių akis aukščiau jų burnos, o ne žemiau? Anot Kanto, akys ir burna egzistuoja kaip daiktai savaime ir sukelia mano atskirus suvokimus, bet niekas jose neatitinka mano suvokime egzistuojančio erdvinio išsidėstymo. Tai prieštarauja fizikinei spalvų teorijai. Mes netikime, kad materijoje yra spalvų ta prasme, kad mūsų suvokimas turi spalvą, tačiau tikime, kad skirtingos spalvos atitinka skirtingus bangos ilgius. Tačiau kadangi bangos apima erdvę ir laiką, jos negali būti mūsų Kanto suvokimo priežastys. Kita vertus, jei mūsų suvokimo erdvė ir laikas turi kopijų materijos pasaulyje, kaip siūlo fizika, tada šioms kopijoms taikoma geometrija, o Kanto argumentas yra klaidingas. Kantas tikėjo, kad intelektas sutvarko pojūčių žaliavą, bet niekada negalvojo, ką reikia pasakyti, kodėl intelektas šią medžiagą rikiuoja būtent taip, o ne kitaip.

Kalbant apie laiką, sunkumas yra dar didesnis, nes svarstant laiką reikia atsižvelgti į priežastinį ryšį. Žaibą suvokiu anksčiau nei griaustinis. Daiktas savaime A sukelia mano žaibo suvokimą, o kitas daiktas savaime B sukelia mano griaustinio suvokimą, bet A ne anksčiau nei B, nes laikas egzistuoja tik suvokimų atžvilgiu. Kodėl tada du nesenstantys dalykai A ir B veikia skirtingu metu? Tai turi būti visiškai savavališka, jei Kantas teisus, ir tada tarp A ir B neturi būti jokio ryšio, atitinkančio faktą, kad A sukeltas suvokimas yra pirmesnis už B sukeltą suvokimą.

Antrasis metafizinis argumentas teigia, kad galima įsivaizduoti, kad erdvėje nieko nėra, bet negalima įsivaizduoti, kad erdvės nėra. Man atrodo, kad rimtas ginčas negali būti grindžiamas tuo, ką galima ir ko negalima įsivaizduoti. Bet pabrėžiu, kad neigiu galimybę reprezentuoti tuščią erdvę. Galite įsivaizduoti save žiūrintį į tamsų debesuotą dangų, bet tada jūs pats esate erdvėje ir įsivaizduojate debesis, kurių nematote. Kaip pažymėjo Weiningeris, Kanto erdvė yra absoliuti, kaip ir Niutono erdvė, o ne tik santykių sistema. Bet aš nesuprantu, kaip galima įsivaizduoti absoliučiai tuščią erdvę.

Trečiasis metafizinis argumentas sako: "Erdvė yra ne diskursyvinė, arba, kaip sakoma, bendra dalykų santykių samprata apskritai, o grynai vizualus vaizdavimas. Tiesą sakant, galima įsivaizduoti tik vieną erdvę, o jei kalbama apie daug erdvių, tada jos reiškia tik vienos ir tos pačios vienos erdvės dalis, be to, šios dalys negali būti prieš vieną visa apimančią erdvę kaip jos sudedamosios dalys (kurios būtų galima ją papildyti), o gali būti suvokiamos tik kaip buvimas joje; daugiklis jame, taigi ir bendra erdvių samprata apskritai remiasi tik apribojimais. Iš to Kantas daro išvadą, kad erdvė yra a priori intuicija.

Šio argumento esmė yra daugialypiškumo neigimas pačioje erdvėje. Tai, ką vadiname „erdvėmis“, nėra nei bendros „erdvės“ sampratos pavyzdžiai, nei visumos dalys. Tiksliai nežinau, koks, pasak Kanto, yra jų loginis statusas, bet bet kuriuo atveju jie logiškai seka erdvę. Tiems, kurie priima, kaip ir praktiškai visi šiais laikais, reliatyvistinį požiūrį į erdvę, šis argumentas atkrenta, nes nei „erdvė“, nei „erdvės“ negali būti laikomos substancijomis.

Ketvirtasis metafizinis argumentas daugiausia susijęs su įrodymu, kad erdvė yra intuicija, o ne sąvoka. Jo prielaida – „erdvė įsivaizduojama (arba vaizduojama – vorgestellt) kaip be galo duotas dydis“. Tai žmogaus, gyvenančio plokščioje vietovėje, pavyzdžiui, vietovėje, kurioje yra Koenigsbergas, vaizdas. Nesuprantu, kaip Alpių slėnių gyventojas galėtų tai priimti. Sunku suprasti, kaip galima „padovanoti“ kažką begalinio. Turiu laikyti savaime suprantamu dalyku, kad duota erdvės dalis yra ta, kuri užpildyta suvokimo objektais, o kitoms dalims mes tik jaučiame judėjimo galimybę. Ir jei leistina taikyti tokį vulgarų argumentą, tai šiuolaikiniai astronomai teigia, kad erdvė tikrai nėra begalinė, o apvali, kaip rutulio paviršius.

Transcendentalinis (arba epistemologinis) argumentas, kuris geriausiai įtvirtintas Prolegomena, yra aiškesnis už metafizinius argumentus ir taip pat aiškesnis, kad jį būtų galima paneigti. „Geometrija“, kaip dabar žinome, yra pavadinimas, jungiantis dvi skirtingas mokslo disciplinas. Viena vertus, yra grynoji geometrija, kuri iš aksiomų išveda pasekmes, neabejodama, ar šios aksiomos yra teisingos. Jame nėra nieko, kas neišplauktų iš logikos ir nebūtų „sintetinė“, ir nereikia figūrų, tokių, kokios naudojamos geometrijos vadovėliuose. Kita vertus, yra geometrija kaip fizikos šaka, kaip ji, pavyzdžiui, atsiranda bendrojoje reliatyvumo teorijoje – tai empirinis mokslas, kuriame aksiomos išvedamos iš matavimų ir skiriasi nuo euklido geometrijos aksiomų. Taigi, yra dviejų tipų geometrija: viena yra apriorinė, bet ne sintetinė, kita – sintetinė, bet ne apriorinė. Taip atsikratoma transcendentinio argumento.

Dabar pabandykime panagrinėti klausimus, kuriuos iškelia Kantas, nagrinėdamas erdvę bendriau. Jei vadovausimės požiūriu, kuris fizikoje priimtas kaip savaime suprantamas, kad mūsų suvokimas turi išorines priežastis, kurios (tam tikra prasme) yra materialios, tai padarysime išvadą, kad visos tikrosios suvokimo savybės skiriasi nuo savybių savo savybėmis. nesuvokiamos priežastys, bet kad tarp suvokimų sistemos ir jų priežasčių sistemos yra tam tikras struktūrinis panašumas. Pavyzdžiui, yra spalvų (kaip suvokiama) ir tam tikro ilgio bangų (kaip padarė išvadą fizikai) atitikimas. Taip pat turi būti erdvės, kaip suvokimo sudedamosios dalies, ir erdvės, kaip nesuvoktų suvokimo priežasčių sistemos sudedamosios dalies, atitikimas. Visa tai grindžiama principu „ta pati priežastis, ta pati pasekmė“, su priešingu principu: „ skirtingi veiksmai, skirtingos priežastys." Taigi, pavyzdžiui, kai vizualinis vaizdas A yra vaizdinio vaizdo B kairėje, manysime, kad yra tam tikras atitinkamas ryšys tarp priežasties A ir priežasties B.

Pagal šį požiūrį turime dvi erdves – vieną subjektyvią, o kitą objektyvią, viena žinoma iš patirties, o kita – tik išvadinė. Tačiau šiuo atžvilgiu nėra skirtumo tarp erdvės ir kitų suvokimo aspektų, tokių kaip spalvos ir garsai. Visi jie savo subjektyviomis formomis yra žinomi empiriškai. Visi jie savo objektyviomis formomis yra išvedami priežastingumo principo pagalba. Nėra jokios priežasties laikyti, kad mūsų žinios apie erdvę kažkaip skiriasi nuo žinių apie spalvas, garsą ir kvapą.

Kalbant apie laiką, situacija yra kitokia, nes jei tikime nepastebimomis suvokimo priežastimis, objektyvus laikas turi būti tapatus subjektyviam laikui. Jei ne, mes susiduriame su sunkumais, kurie jau buvo svarstomi dėl žaibo ir griaustinio. Arba paimkite šį atvejį: girdi kalbantis žmogus, tu jam atsakyk ir jis tave išgirs. Jo kalba ir jūsų atsakymo suvokimas tiek, kiek jūs juos liečiate, yra nesuvokiamame pasaulyje. Ir šiame pasaulyje pirmasis yra prieš paskutinį. Be to, jo kalba lenkia jūsų garso suvokimą objektyviame fizikos pasaulyje. Jūsų garso suvokimas yra prieš jūsų atsakymą subjektyviame suvokimo pasaulyje. Ir jūsų atsakymas lenkia jo garso suvokimą objektyviame fizikos pasaulyje. Akivaizdu, kad santykis „pirmesnis“ turi būti vienodas visuose šiuose teiginiuose. Taigi, nors suvokimo erdvė yra subjektyvi, nėra prasmės, kuria suvokimo laikas yra subjektyvus.

Minėti argumentai suponuoja, kaip manė Kantas, kad suvokimą sukelia daiktai savaime arba, kaip reikėtų sakyti, įvykiai fizikos pasaulyje. Tačiau ši prielaida jokiu būdu nėra logiškai būtina. Jei jis atmetamas, suvokimas nustoja būti bet kokia esmine prasme „subjektyvus“, nes nėra nieko, kas galėtų jiems prieštarauti.

„Daiktas savaime“ buvo labai nepatogus Kanto filosofijos elementas, ir jį atmetė tiesioginiai jo įpėdiniai, kurie atitinkamai pateko į kažką labai primenančio solipsizmą. Kanto filosofijos prieštaravimai neišvengiamai lėmė tai, kad jo įtakoje buvę filosofai turėjo sparčiai vystytis arba empiristine, arba absoliutine kryptimi. Tiesą sakant, vokiečių filosofija pastarąja kryptimi vystėsi iki pat laikotarpio po Hėgelio mirties.

Tiesioginis Kanto įpėdinis Fichte (1762–1814) atmetė „daiktus savaime“ ir pernešė subjektyvizmą iki tokio lygio, kuris, matyt, ribojasi su beprotybe. Jis tikėjo, kad Aš yra vienintelė baigtinė tikrovė ir kad ji egzistuoja todėl, kad tvirtina save. Tačiau Aš, turintis subordinuotą tikrovę, taip pat egzistuoja tik todėl, kad Aš jį priima. Fichte svarbus ne kaip grynas filosofas, o kaip teorinis vokiečių nacionalizmo pradininkas savo „Kalboje vokiečių tautai“ (1807–1808), kuria jis siekė įkvėpti vokiečius pasipriešinti Napoleonui po Jenos mūšio. Ego, kaip metafizinė sąvoka, buvo lengvai supainiotas su Fichtės empirine; kadangi aš buvau vokietis, iš to seka, kad vokiečiai buvo pranašesni už visas kitas tautas. „Turėti charakterį ir būti vokiečiu, – sako Fichte, – neabejotinai reiškia tą patį. Tuo remdamasis jis sukūrė ištisą nacionalistinio totalitarizmo filosofiją, turėjusią labai didelę įtaką Vokietijoje.

Jo tiesioginis įpėdinis Schellingas (1775–1854) buvo patrauklesnis, bet ne mažiau subjektyvistas. Jis buvo glaudžiai susijęs su vokiečių romantika. Filosofiškai jis yra nereikšmingas, nors savo laiku buvo garsus. Svarbus Kanto filosofijos raidos rezultatas buvo Hėgelio filosofija.

Izaoko Niutono biografija

Newton Isaac (1643-1727), anglų matematikas, mechanikas ir fizikas, astronomas ir astrologas, klasikinės mechanikos kūrėjas, Londono karališkosios draugijos narys (1672) ir prezidentas (nuo 1703). Vienas iš šiuolaikinės fizikos įkūrėjų, suformulavo pagrindinius mechanikos dėsnius ir buvo tikrasis vieningos fizinės programos, skirtos visiems fizikiniams reiškiniams aprašyti, remiantis mechanika, kūrėjas; atrado visuotinės traukos dėsnį, paaiškino planetų judėjimą aplink Saulę ir Mėnulio judėjimą aplink Žemę, taip pat potvynius vandenynuose, padėjo pagrindus kontinuumo mechanikai, akustikai ir fizikinei optikai. Fundamentalūs darbai „Matematiniai gamtos filosofijos principai“ (1687) ir „Optika“ (1704).

Sukurtas (nepriklausomai nuo G. Leibnizo) diferencialinis ir integralinis skaičiavimas. Jis atrado šviesos sklaidą, chromatinę aberaciją, tyrinėjo interferenciją ir difrakciją, sukūrė korpuskulinę šviesos teoriją ir išreiškė hipotezę, kuri sujungė korpuskulinį ir banginį vaizdą. Pastatė veidrodinį teleskopą. Suformulavo pagrindinius klasikinės mechanikos dėsnius. Jis atrado visuotinės gravitacijos dėsnį, pateikė dangaus kūnų judėjimo teoriją, sukurdamas dangaus mechanikos pagrindus. Erdvė ir laikas buvo laikomi absoliučiais. Niutono darbai gerokai lenkė bendrą to meto mokslinį lygį ir buvo neaiškūs jo amžininkams. Jis buvo monetų kalyklos direktorius, įkūrė pinigų verslą Anglijoje. Garsus alchemikas Niutonas nagrinėjo senovės karalysčių chronologiją. Teologinius darbus jis skyrė Biblijos pranašysčių aiškinimui (daugiausia neskelbtų).

Niutonas gimė 1643 m. sausio 4 d. Woolsthorpe kaime (Linkolnšyras, Anglija) smulkaus ūkininko, kuris mirė likus trims mėnesiams iki sūnaus gimimo, šeimoje. Kūdikis buvo neišnešiotas; Sklando legenda, kad jis buvo toks mažas, kad buvo įdėtas į avikailio kumštinę, gulinčią ant suoliuko, iš kurios kartą iškrito ir stipriai trenkėsi galva į grindis. Kai vaikui sukako treji metai, jo mama ištekėjo iš naujo ir išvyko, palikdama jį prižiūrėti močiutei. Niutonas užaugo liguistas ir nedraugiškas, linkęs pasvajoti. Jį traukė poezija ir tapyba, jis, toli nuo bendraamžių, gamino aitvarus, išrado vėjo malūną, vandens laikrodį, pedalinį vežimėlį.

Mokyklinio gyvenimo pradžia Niutonui buvo sunki. Jis prastai mokėsi, buvo silpnas berniukas, kartą klasiokai jį mušė iki sąmonės praradimo. Išdidžiajam Niutonui buvo nepakeliama ištverti, o beliko tik viena: išsiskirti akademine sėkme. Sunkiu darbu jis pasiekė tai, kad klasėje užėmė pirmąją vietą.

Domėjimasis technologijomis privertė Niutoną susimąstyti apie gamtos reiškinius; jis taip pat buvo giliai įsitraukęs į matematiką. Jeanas Baptiste'as Bie vėliau apie tai rašė: „Vienas iš jo dėdžių, vieną dieną radęs jį po gyvatvore su knyga rankose, pasinėrusį į gilius apmąstymus, paėmė iš jo knygą ir pastebėjo, kad jis užsiėmęs matematinio uždavinio sprendimu. tokia rimta ir aktyvia kryptimi taip jaunas vyras, jis įtikino mamą toliau nesipriešinti sūnaus norui ir išsiųsti jį toliau mokytis.

Po rimto pasiruošimo 1660 m. Niutonas įstojo į Kembridžą kaip Subsizzfr "a (vadinamieji vargšai studentai, kurie buvo įpareigoti tarnauti kolegijos nariams, o tai negalėjo neapkrauti Niutono). Praeitais metais koleginis išsilavinimas.

Niutonas rimtai žiūrėjo į astrologiją ir uoliai ją gynė nuo kolegų išpuolių. Astrologijos studijos ir noras įrodyti jos reikšmę paskatino jį tyrinėti dangaus kūnų judėjimo ir jų įtakos mūsų planetai srityje.

Per šešerius metus Niutonas baigė visus koledžo laipsnius ir paruošė visus tolesnius savo didelius atradimus. 1665 m. Niutonas tapo meno meistru. Tais pačiais metais, kai Anglijoje siautė maras, jis nusprendė laikinai apsigyventi Vulsthorpe. Būtent ten jis pradėjo aktyviai užsiimti optika. Visų tyrimų leitmotyvas buvo noras suprasti fizinę šviesos prigimtį. Niutonas tikėjo, kad šviesa yra ypatingų dalelių (kūnelių) srautas, skleidžiamas iš šaltinio ir judantis tiesia linija, kol susiduria su kliūtimis. Korpuskulinis modelis paaiškino ne tik šviesos sklidimo tiesumą, bet ir atspindžio (tampriojo atspindžio) bei lūžio dėsnį.

Tuo metu darbas, kuriam buvo lemta tapti pagrindiniu Didžiuoju Niutono darbo rezultatu, iš esmės jau buvo baigtas – sukurti vieną, paremtą fizinio pasaulio paveikslo mechanikos dėsniais, suformuluotais. jam.

Pats Niutonas, išsikėlęs užduotį tirti įvairias jėgas, pateikė pirmąjį puikų jos sprendimo pavyzdį, suformuluodamas visuotinės gravitacijos dėsnį. Visuotinės gravitacijos dėsnis leido Niutonui kiekybiškai paaiškinti planetų judėjimą aplink Saulę, jūros potvynių pobūdį. Tai galėjo nepadaryti didžiulį įspūdį tyrėjų mintims. Fizikoje buvo įtvirtinta daugelio metų vieningo mechaninio visų gamtos reiškinių – tiek „žemiškų“, tiek „dangiškų“ – aprašymo programa. erdvėlaikis kant Niutonas

1668 m. Niutonas grįžo į Kembridžą ir netrukus gavo Lucaso matematikos katedrą. Prieš jį šią katedrą užėmė jo mokytojas I. Barrow, kuris katedrą perleido savo mylimai studentei, kad galėtų jį finansiškai aprūpinti. Tuo metu Niutonas jau buvo dvinario autorius ir (kartu su Leibnizu, bet nepriklausomai nuo jo) diferencialinio ir integralinio skaičiavimo metodo kūrėjas.

Neapsiribodamas vien teorinėmis studijomis, tais pačiais metais sukonstravo ir atspindintį teleskopą (atspindintį). Antrasis iš pagamintų teleskopų (patobulintas) buvo priežastis, dėl kurios Niutonas buvo pristatytas kaip Londono karališkosios draugijos narys. Kai Newtonas atsistatydino dėl negalėjimo mokėti nario mokesčių, buvo nuspręsta, kad, atsižvelgiant į jo mokslinius nuopelnus, jam būtų galima padaryti išimtį, atleidžiant jį nuo jų mokėjimo.

Jo šviesos ir spalvų teorija, išdėstyta 1675 m., sukėlė tokius išpuolius, kad Niutonas nusprendė nieko neskelbti apie optiką, kol gyveno aršiausias jo priešininkas Hukas. 1688–1694 m. Niutonas buvo parlamento narys.

Nuolatinis slegiantis materialinio nesaugumo jausmas, didžiulė nervinė ir psichinė įtampa neabejotinai buvo viena iš Niutono ligos priežasčių. Tiesioginis postūmis susirgti buvo gaisras, kuriame žuvo visi jo parengti rankraščiai. Todėl jam didelę reikšmę monetų kalyklos prižiūrėtojo pareigas, išlaikant profesoriaus pareigas Kembridže. Uoliai kibęs į darbą ir greitai pasiekęs pastebimos sėkmės, Niutonas 1699 m. buvo paskirtas direktoriumi. Neįmanoma to derinti su mokymu, ir Niutonas persikėlė į Londoną.

1703 m. pabaigoje jis buvo išrinktas Karališkosios draugijos prezidentu. Iki to laiko Niutonas buvo pasiekęs šlovės viršūnę. 1705 m. jis buvo pakeltas į riterio orumą, tačiau, turėdamas didelį butą, šešis tarnus ir turtingą išvykimą, jis vis dar lieka vienas.

Aktyvios kūrybos laikas baigėsi, o Niutonas apsiriboja „Optikos“ leidinio rengimu, veikalo „Matematiniai gamtos filosofijos principai“ perspausdinimu ir Šventojo Rašto interpretavimu (jam priklauso Apokalipsės interpretacija, esė apie pranašą). Danielius).

Niutonas mirė 1727 m. kovo 31 d. Londone ir yra palaidotas Vestminsterio abatijoje. Užrašas ant jo kapo baigiasi žodžiais: „Tesidžiaugia mirtingieji, kad tarp jų gyveno tokia žmonių giminės puošmena“.

Niutono erdvės ir laiko teorija

Šiuolaikinė fizika atsisakė klasikinės Niutono fizikos absoliučios erdvės ir laiko sampratos. Reliatyvistinė teorija parodė, kad erdvė ir laikas yra santykiniai. Matyt, fizikos ir filosofijos istorijos veikaluose nėra dažniau kartojamų frazių. Tačiau viskas nėra taip paprasta, o tokie teiginiai reikalauja tam tikrų patikslinimų (vis dėlto užtenka kalbinės prasmės). Tačiau grįžimas prie ištakų kartais labai padeda suprasti. moderniausia mokslas.

Laikas, kaip žinoma, gali būti matuojamas naudojant vienodą periodinį procesą. Tačiau be laiko, kaip žinoti, kad procesai vienodi? Apibrėžiant tokias pirmines sąvokas kyla akivaizdžių loginių sunkumų. Laikrodžio vienodumas turėtų būti postuluojamas ir vadinamas vienoda laiko eiga. Pavyzdžiui, apibrėždami laiką tolygaus ir tiesinio judėjimo pagalba, pirmąjį Niutono dėsnį paverčiame vienodos laiko eigos apibrėžimu. Laikrodis veikia tolygiai, jei kūnas, kurio neveikia jokios jėgos, juda tiesia linija ir tolygiai (pagal šį laikrodį). Tuo pačiu metu apie judėjimą galvojama atsižvelgiant į inercinę atskaitos sistemą, kuriai apibrėžti taip pat reikalingas pirmasis Niutono dėsnis ir vienodai veikiantis laikrodis.

Kitas sunkumas yra susijęs su tuo, kad du procesai, kurie yra vienodai vienodi esant tam tikram tikslumo lygiui, gali pasirodyti santykinai nevienodi, kai matavimas tikslesnis. Ir nuolat susiduriame su būtinybe pasirinkti vis patikimesnį laiko tėkmės vienodumo standartą.

Kaip jau minėta, procesas laikomas vienodu ir laiko matavimas jo pagalba yra priimtinas tol, kol visi kiti reiškiniai aprašomi kuo paprasčiau. Akivaizdu, kad tokiam laiko apibrėžimui reikalingas tam tikras abstrakcijos laipsnis. Nuolatinis tinkamo laikrodžio ieškojimas yra susijęs su mūsų tikėjimu tam tikra objektyvia laiko savybe turėti vienodą tempą.

Niutonas puikiai žinojo apie tokių sunkumų egzistavimą. Be to, savo „Principuose“ jis įvedė absoliutaus ir santykinio laiko sąvokas, siekdamas pabrėžti abstrakcijos poreikį, apibrėžimą remdamasis santykiniu (įprastu, išmatuotu) savo kokio nors matematinio modelio – absoliutaus laiko – laiku. Ir tuo jo supratimas apie laiko esmę nesiskiria nuo šiuolaikinio, nors tam tikra painiava ir kilo dėl terminijos skirtumų.

Atsigręžkime į „Matematinius gamtos filosofijos principus“ (1687). Sutrumpintos Niutono absoliutaus ir santykinio laiko apibrėžimo formuluotės yra šios:

"Absoliutus (matematinis) laikas, be jokio ryšio su niekuo išoriniu, teka tolygiai. Santykinis (įprastas) laikas yra trukmės matas, suvokiamas juslėmis per bet kokį judesį."

Ryšys tarp šių dviejų sąvokų ir jų poreikis aiškiai matyti iš šio paaiškinimo:

„Absoliutus laikas astronomijoje nuo įprasto saulės laiko skiriasi laiko lygtimi. Mat natūralios saulės dienos, laikomos lygiomis, matuojant įprastą laiką, iš tikrųjų yra nelygios. Šią nelygybę astronomai taiso, kad būtų galima tiksliau naudoti laiką matuojant dangaus kūnų judesiai.Gali būti, kad nėra tokio vienodo judėjimo (gamtoje), pagal kurį būtų galima tobulai tiksliai išmatuoti laiką.Visi judesiai gali paspartėti arba sulėtėti, bet absoliutaus laiko eiga negali keistis.

Niutono santykinis laikas yra matuojamas laikas, o absoliutus laikas yra jo matematinis modelis su savybėmis, gautomis iš santykinio laiko, naudojant abstrakciją. Apskritai, kalbėdamas apie laiką, erdvę ir judesį, Niutonas nuolat pabrėžia, kad jie yra suvokiami mūsų pojūčiais ir todėl yra įprasti (santykiniai):

"Santykiniai dydžiai nėra tie patys dydžiai, kurių pavadinimai jiems paprastai suteikiami, o tik minėtų dydžių matavimų (tikrų ar klaidingų) rezultatai, suvokiami juslėmis ir dažniausiai paimami kaip patys kiekiai."

Norint sukurti šių sąvokų modelį, reikia įvesti matematinius (absoliučius) objektus, kai kuriuos idealius subjektus, kurie nepriklauso nuo instrumentų netikslumo. Niutono teiginys, kad „absoliutus laikas teka tolygiai, be jokio ryšio su niekuo išoriniu“, paprastai interpretuojamas laiko nepriklausomybės nuo judėjimo prasme. Tačiau, kaip matyti iš aukščiau pateiktų citatų, Niutonas kalba apie būtinybę abstrahuotis nuo galimų bet kurio laikrodžio vienodo judėjimo netikslumų. Jam absoliutus ir matematinis laikas yra sinonimai!

Niutonas niekur neaptaria klausimo, kad skirtingose ​​santykinėse erdvėse (atskaitos rėmuose) laiko tėkmės greitis gali skirtis. Žinoma, klasikinė mechanika reiškia tą patį laiko eigos vienodumą visoms atskaitos sistemoms. Tačiau ši laiko savybė atrodo tokia akivaizdi, kad Niutonas, būdamas labai tikslus savo formuluotėse, jos neaptaria ir neformuluoja kaip vieno iš savo mechanikos apibrėžimų ar dėsnių. Būtent šią laiko savybę atmetė reliatyvumo teorija. Absoliutus laikas Niutono supratimu vis dar egzistuoja šiuolaikinės fizikos paradigmoje.

Dabar pereikime prie Niutono fizinės erdvės. Jei absoliuti erdvė suprantama kaip kažkokios išskirtinės, privilegijuotos atskaitos sistemos egzistavimas, tai nereikalinga priminti, kad klasikinėje mechanikoje jos nėra. Puikus Galilėjaus aprašymas, kad neįmanoma nustatyti absoliutaus laivo judėjimo, yra ryškus to pavyzdys. Taigi reliatyvistinė teorija negalėjo atsisakyti to, ko trūko klasikinėje mechanikoje.

Nepaisant to, Niutono klausimas apie absoliučios ir santykinės erdvės ryšį nėra pakankamai aiškus. Viena vertus, terminas „santykinis“ ir laikui, ir erdvei vartojamas kaip „išmatuojamas dydis“ (suvokiamas mūsų pojūčiais), o „absoliutus“ – „jo matematinis modelis“:

"Absoliuti erdvė savo esme, nepaisant nieko išorinio, visada išlieka ta pati ir nejudanti. Santykinė yra jos matas arba tam tikra ribota judri dalis, kurią mūsų pojūčiais lemia padėtis tam tikrų kūnų atžvilgiu ir kuri įprastame gyvenime yra imamas kaip nekilnojamoji erdvė.

Kita vertus, tekste yra argumentų apie jūreivį laive, kurie taip pat gali būti interpretuojami kaip pasirinktos atskaitos sistemos aprašymas:

„Jei pati Žemė juda, tai tikrasis absoliutus kūno judėjimas bus nustatytas pagal tikrąjį Žemės judėjimą fiksuotoje erdvėje ir iš santykinių laivo judesių Žemės atžvilgiu ir kūno judėjimo su laivas“.

Taip įvedama absoliutaus judėjimo samprata, kuri prieštarauja Galilėjaus reliatyvumo principui. Tačiau įvedami absoliuti erdvė ir judėjimas, kad iš karto suabejotų jų egzistavimu:

„Tačiau visiškai neįmanoma savo pojūčių pagalba pamatyti ar kitaip atskirti atskirų šios erdvės dalių vieną nuo kitos, o vietoj jų tenka kreiptis į juslėms prieinamus matavimus. Pagal objektų padėtis ir atstumus. Iš bet kurio kūno, paimto į nejudantį , mes apibrėžiame vietas apskritai.Taip pat neįmanoma nustatyti tikrojo (kūnų) poilsio pagal jų santykinę padėtį vienas kito atžvilgiu.

Galbūt poreikis svarstyti absoliučią erdvę ir absoliutų judėjimą joje yra susijęs su inercinių ir neinercinių atskaitos sistemų santykio analize. Aptardamas eksperimentą su besisukančiu kibiru, užpildytu vandeniu, Niutonas parodo, kad sukamasis judėjimas yra absoliutus ta prasme, kad jį galima nustatyti, neperžengiant kibiro-vandens sistemos ribų, pagal įgaubto vandens paviršiaus formą. Šiuo požiūriu jo požiūris taip pat sutampa su šiuolaikiniu. Skyriaus pradžioje pateiktose frazėse išreikštas nesusipratimas kilo dėl pastebimų Niutono ir šiuolaikinių fizikų terminų „absoliutus“ ir „santykinis“ vartojimo semantikos skirtumų. Dabar, kalbėdami apie absoliučią esmę, turime omenyje, kad skirtingiems stebėtojams ji aprašoma vienodai. Santykiniai dalykai skirtingiems stebėtojams gali atrodyti kitaip. Vietoj „absoliučios erdvės ir laiko“ šiandien sakome „matematinis erdvės ir laiko modelis“.

„Todėl jie tikrai išprievartauja prasmę šventraštį tie, kurie jame aiškina šiuos žodžius“.

Tiek klasikinės mechanikos, tiek reliatyvistinės teorijos matematinė struktūra yra gerai žinoma. Šių erdvės ir laiko teorijų suteiktos savybės vienareikšmiškai išplaukia iš šios struktūros. Neaiškūs (filosofiniai) argumentai apie pasenusį „absoliutumą“ ir revoliucinį „reliatyvumą“ vargu ar priartina prie Pagrindinės paslapties išaiškinimo.

Reliatyvumo teorija pagrįstai turi šį pavadinimą, nes iš tikrųjų ji parodė, kad daugelis dalykų, kurie atrodo absoliutūs esant mažam greičiui, nėra dideli.

Išvada

Laiko ir erdvės problema visada domino žmogų ne tik racionaliu, bet ir emociniu lygmeniu. Žmonės ne tik apgailestauja dėl praeities, bet ir bijo ateities, ypač dėl to, kad neišvengiama laiko tėkmė veda į jų mirtį. Žmonija, atstovaujama iškilių veikėjų per visą savo sąmoningą istoriją, galvojo apie erdvės ir laiko problemas, nedaugeliui iš jų pavyko sukurti savo teorijas, apibūdinančias šiuos esminius būties požymius. Viena iš šių sąvokų yra kilusi iš senovės atomistų – Demokrito, Epikūro ir kitų, kurie į mokslinę apyvartą įvedė tuščios erdvės sąvoką ir laikė ją vienalyte ir begalybe.

Erdvė ir laikas yra mūsų pasaulio vaizdo pagrindas.

Praėjęs šimtmetis – sparčios mokslo raidos amžius buvo vaisingiausias laiko ir erdvės pažinimo prasme. Amžiaus pradžioje atsiradusi iš pradžių specialioji, o paskui bendroji reliatyvumo teorija padėjo pagrindą šiuolaikinei mokslinei pasaulio sampratai, daugelis teorijos nuostatų buvo patvirtintos eksperimentiniais duomenimis. Vis dėlto, kaip parodyta, įskaitant šį kūrinį, erdvės ir laiko pažinimo, jų prigimties, tarpusavio santykių ir net egzistencijos klausimas daugeliu atžvilgių lieka atviras.

Erdvė buvo laikoma begaline, plokščia, „tiesia linija“, euklidiška. Jo metrinės savybės buvo aprašytos Euklido geometrija. Jis buvo laikomas absoliučiu, tuščiu, vienalyčiu ir izotropiniu (nėra pasirinktų taškų ir krypčių) ir veikė kaip materialių kūnų „talpykla“, kaip nuo jų nepriklausoma vientisa sistema.

Laikas buvo suprantamas kaip absoliutus, vienalytis, tolygiai tekantis. Jis vyksta vienu metu ir visur visoje Visatoje „vienodai sinchroniškai“ ir veikia kaip trukmės procesas, nepriklausomas nuo materialistinių objektų.

Kantas iškėlė kiekvieno individo savivertės principą, kurio nevalia paaukoti net visos visuomenės labui. Estetikoje, priešingai grožio supratimo formalizmui – paskelbta aukščiausias vaizdas meno poezija, nes ji pakyla iki idealo įvaizdžio.

Pasak Niutono, pasaulis susideda iš materijos, erdvės ir laiko. Šios trys kategorijos nepriklauso viena nuo kitos. Materija yra begalinėje erdvėje. Medžiagos judėjimas vyksta erdvėje ir laike.

Literatūra

1. Bakhtominas N.K. teorija mokslo žinių Immanuelis Kantas: Modernumo patirtis. skaitydamas Grynojo proto kritiką. Maskva: Nauka, 1986 m

2. Blinnikovas L.V. Didieji filosofai. - M., 1998 m

3. Isaacas Newtonas matematiniai gamtos filosofijos principai

4. Karcevas V. „Niutonas“, 1987 m., serija „Įstabių žmonių gyvenimas“

5. Reichenbachas G. Erdvės ir laiko filosofija. - M., 1985 m

Erdvė ir laikas. Kantas sukūrė dvi ne mažiau subjektyvistines pažiūrų „interpretacijas“.
į erdvę ir laiką.

Pirmojo esmė „metafizinė » jų aiškinimas slypi nuostatose, kurios
« erdvė yra būtina a priori samprata, kuria grindžiamos visos išorinės intuicijos", a" laikas yra būtinas visų nuojautų atspindys».

Antrojo esmė „transcendentinė » jų aiškinimas susideda iš

pirma, nurodydamas tai erdvė tai „tik visų išorinių pojūčių reiškinių forma“, a laikas yra „betarpiška vidinių (mūsų sielos) reiškinių būsena, taigi netiesiogiai ir išorinių reiškinių sąlyga“.

Antra, - ir tai yra pagrindinis dalykas – tai erdvė ir laikas nėra objektyvūs daiktų apibrėžimai ir neturi tikrovės už „subjektyvių kontempliacijos sąlygų“. Kantas skelbia tezes apie „Transcendentinis erdvės ir laiko idealumas“, teigdamas „tai erdvė yra niekas, kai tik atmetame bet kokios patirties galimybės sąlygas ir priimame ją kaip kažką esminio
savyje“ ir tai laikas, „Jeigu abstrahuojamės nuo subjektyvių juslinės kontempliacijos sąlygų, tai visiškai nieko nereiškia ir negali būti priskirta prie objektų savaime...“.

Viskas, kas apmąstoma erdvėje ir laike, nėra „daiktas savyje“, nes yra neabejotinas jų nevaizdavimo sąmonėje indikatorius. Ir kaip tik iš šių tezių išplaukia agnostinė išvada, kad kadangi žmonės kontempliuoja viską erdvėje ir laike, o juslinės kontempliacijos yra būtinas intelektualinio pažinimo pagrindas, žmogaus protas iš esmės netenka galimybės pažinti „daiktus patys“.

Pasak Kanto, erdvė ir laikas yra „empiriškai realūs“ tik ta prasme, kad jie turi reikšmės „visiems objektams, kurie kada nors gali būti duoti mūsų pojūčiams...“ (39. 3. 139), tai yra reiškiniams. Kitaip tariant, visi dalykai kaip reiškiniai (ir tik kaip reiškiniai!), kaip juslinės kontempliacijos objektai, būtinai egzistuoja erdvėje ir laike. Šį universalumą ir reiškinių egzistavimo erdvėje ir laike būtinumą Kantas pavadino pastarojo „objektyvia reikšme“, tuo pačiu objektyvumą interpretuodamas subjektyviai ir idealistiškai.

Kantas manė, kad išvados apie erdvę ir laiką kaip būtinus apriorinius vaizdus, ​​kuriais grindžiama kontempliacija, suteikia filosofinį matematikos gebėjimo pateikti visuotinės ir būtinos reikšmės teiginius pagrindimą. Faktas yra tas, kad, anot Kanto, viena iš dviejų pagrindinių matematikos šakų – geometrija – turi erdvinių vaizdų pagrindą, o kita – aritmetikos – laiko reprezentacijas.

Prieš nagrinėjant Kanto erdvės ir laiko doktriną, būtina pasakyti, kad šios Kanto sąvokos apibūdina žmogaus santykį su pasauliu, kurio apibrėžiantis tipas yra pažinimas. Lemiamas pažinimo vaidmuo žmogaus egzistencijoje yra pasekmė to, kad Kantas, kaip ir didžioji dauguma to meto filosofų ir mokslininkų, pripažino žmogaus esmę. intelektas. Senovės laikais susiformavusi idėja apie žmogų kaip gyvūno pagrindą * vyravo ir šiais laikais. Jo garsus darbas Grynojo proto kritika, pačioje pradžioje, skyriuje Transcendentinė principų doktrina Kantas pateikia savo viziją apie pažinimo pradžią kaip ryšį tarp žmogaus ir pasaulio.

Bet kokiu būdu ir kokiomis priemonėmis žinios gali būti susijusios su objektais, bet kokiu atveju kontempliacija yra būtent būdas, kuriuo žinios tiesiogiai su jais susijusios ir į kurią, kaip priemonę, siekia visas mąstymas. Kontempliacija vyksta tik tada, kai mums duotas objektas; ir tai savo ruožtu įmanoma, bent jau mums, žmonėms, tik todėl, kad objektas tam tikru būdu veikia mūsų sielą (das Gemüt afficiere). Šis gebėjimas (jautrumas) priimti reprezentacijas taip, kaip objektai veikia mus, vadinamas jausmingumas . Todėl per jautrumą prieštarauja mums yra duoti ir tik ji suteikia mums kontempliacijos; yra manoma bet objektai yra intelektas, o iš intelekto kyla sąvokų . Tačiau visas mąstymas galų gale turi tiesiogiai (tiesiogiai) arba netiesiogiai (netiesiogiai) per tam tikrus ženklus turėti ryšį su intuicija, taigi pas mus ir su jausmingumu, nes niekaip kitaip mums negalima duoti nei vieno objekto. .

Objekto poveikis vaizdavimo gebėjimui tiek, kiek jis mus veikia (affiert werden), yra sensacija . Tos intuicijos, kurios jutimo būdu susieja su objektu, vadinamos empirinis . Neapibrėžtas empirinio apmąstymo objektas vadinamas reiškinys .

Tą reiškinyje, kuris atitinka pojūčius, vadinu reikalas , bet tai, pagal kurią išvaizdos kolektorius (das Mannigfaltige der Erscheinung) gali būti sutvarkytas tam tikru būdu, vadinu forma reiškinius. Kadangi vienintelis dalykas, kuriame pojūčius galima sutvarkyti ir įvesti į tam tikrą formą, pats savaime negali būti pojūtis, tai, nors visų reiškinių materija mums duota tik a posteriori, visa jų forma turi būti jiems paruošta mūsų sieloje. priori ir todėl gali būti vertinamas atskirai nuo bet kokių pojūčių.

skambinušvarus (transcendentine prasme) visos reprezentacijos, kuriose nėra nieko, kas priklausytų pojūčiams. Atitinkamai, grynoji jausmingų intuicijos forma apskritai, forma, kuria tam tikromis sąlygomis intuituojamas visas reiškinių [turinys], sieloje bus a priori. Pati ši gryna jautrumo forma taip pat bus vadinama grynąja kontempliacija. Taigi, kai aš atskiriu nuo kūno vaizdavimo viską, ką apie jį galvoja supratimas, pvz.: substanciją, jėgą, dalijamumą ir pan., taip pat viską, kas jame priklauso pojūčiui, pvz.: nepralaidumas, kietumas, spalva, ir t.t., tada man vis dar kažkas liko iš šios empirinės intuicijos, būtent išplėtimas ir vaizdas. Visa tai priklauso grynai intuicijai, kuri sieloje a priori taip pat be tikro pojūčio ar jutimo objekto, kaip gryna jutimo forma.

Visus a priori jautrumo principus vadinu mokslu transcendentinė estetika . …

Taigi transcendentalinėje estetikoje mes pirmiausia izoliuoti jautrumas, abstrahuojantis viską, ką supratimas galvoja pasitelkdamas savo sąvokas, kad neliktų nieko kito, tik empirinė intuicija. Tada mes toliau atskirsime nuo šios intuicijos viską, kas priklauso pojūčiams, kad liktų tik gryna intuicija ir tik išvaizdos forma, vienintelis dalykas, kurį mums a priori gali suteikti jautrumas. Šiame tyrime bus nustatyta, kad yra dvi grynos juslinės intuicijos formos, kaip apriorinio žinojimo principai, būtent erdvė ir laikas, kuriuos dabar nagrinėsime..

Taigi pažinimo (mąstymo) santykį su išorinio pasaulio objektais Kantas vadina kontempliacija. Kontempliacija– tai daiktų poveikio mūsų sielai (protui) poveikis. Kontempliacija, dėka pojūčių, objektų yra duoti; protas (mąstymas) daiktų sąvokų dėka yra manoma. Pojūčiai yra objekto veiksmas mūsų vaizdavimo gebėjime. Ryšys tarp mąstymo ir kontempliacijos yra būtinas ryšys, be jo pažinimas neįmanomas, todėl Kantas sako, kad visas mąstymas privalo kažkaip susiję su kontempliacija.

Intuicijos, kurios jutimo būdu yra susijusios su objektu empirinis kontempliacija. Empirinės intuicijos gali mums suteikti tik neapibrėžtą objektą arba reiškinys. Reiškinys (neapibrėžtas objektas) yra objektas, kurį mes Danas jausmai, bet nenustatyta koncepcija. Kitaip tariant, apie objektą, kurį suteikia pojūčiai, galime pasakyti, kad tai egzistuoja, jis yra bet mes dar negalime pasikalbėti ką tai yra tema ką jis yra.

Tada Kantas pristato materijos ir formos sąvokas. Reikalas reiškinyje yra kažkas, kas atitinka pojūčius. Forma reiškinyje yra kažkas, kas nustato pojūčius. Kadangi forma sutvarko, formuoja pojūčius, ji pati savaime nėra pojūtis. Forma egzistuoja jau paruošta mūsų sieloje (galvoje) prieš bet kokį patyrimą (a priori), ir ji egzistuoja atskirai nuo pojūčio.

Viską, kas nepriklauso pojūčiams, Kantas apibrėžia kaip grynas. Kadangi jausmingos intuicijos forma nepriklauso pojūčiams, jis ją vadina gryna juslinio apmąstymo forma arba trumpai grynas apmąstymas. Gryna kontempliacija yra gryna jausmingumo forma; joje nėra nieko pojūčio. Gryna kontempliacija nebėra empirinė, o transcendentinis kontempliacija. Erdvę ir laiką Kantas nurodo grynosiomis juslinės kontempliacijos formomis, kurios veikia kaip apriorinės žinojimo sąlygos (Kantas rašo: apriorinio žinojimo principai). Erdvė ir laikas Kanto proto doktrinoje yra sąlygosžinios, tai yra sąlygosžmogaus kaip racionalios būtybės egzistavimą. Jis apibrėžia jų vaidmenį organizuojant reiškinius taip:

Išorinio pojūčio pagalba (mūsų sielos savybė) mes suvokiame objektus kaip esančius už mūsų ribų ir, be to, visada erdvėje. Tai juos apibrėžia arba apibrėžia išvaizda, dydis ir santykis vienas su kitu. Vidinis jausmas, kurio pagalba siela kontempliuoja save ar savo vidinę būseną, tiesa, nesuteikia sielos kaip objekto kontempliacijos, o yra tam tikra forma, kurioje galima tik kontempliuoti savo vidinę būseną. yra įmanoma, kad viskas, kas priklauso vidiniams apibrėžimams, būtų pateikta laiko atžvilgiu. Už mūsų ribų mes negalime kontempliuoti laiko, kaip negalime kontempliuoti erdvės savyje.

Erdvė yra sielos savybė, organizuojanti kontempliaciją išorės pasaulis ir jo objektai. Su juo galime nustatyti objektų išvaizdą, dydį ir padėtį vienas kito atžvilgiu. Laikas yra sielos savybė, organizuojanti mūsų kontempliaciją vidinis teigia. Laiko negalima apmąstyti už mūsų ribų, kaip ir erdvės mūsų viduje. Suprasdamas erdvės ir laiko esmę, Kantas užduoda klausimus:

Kas yra erdvė ir laikas? Ar tai tikros esmės, ar tai tik daiktų determinacijos ar santykiai, bet tokie, kurie savaime būtų daiktams būdingi, net jei dalykai nebūtų apmąstyti? O gal tai determinacijos ar santykiai, priklausantys tik kontempliacijos formai, taigi ir subjektyviai mūsų sielos prigimčiai, be kurių šie predikatai negalėtų būti priskirti nei vienam dalykui?

Ir pateikia tokius atsakymus:

Apie kosmosą

1. Erdvė nėra empirinė sąvoka, kilusi iš išorinės patirties. Todėl erdvės idėja negali būti pasiskolinta iš išorinių reiškinių santykių per patirtį: pati išorinė patirtis tampa įmanoma pirmiausia erdvės idėjos dėka.

2. Erdvė yra būtina a priori samprata, grįsta visomis išorinėmis nuojautomis. Niekada negali įsivaizduoti erdvės nebuvimo, nors nesunku įsivaizduoti, kad joje nėra objektų. Todėl erdvė turėtų būti vertinama kaip reiškinių galimybės sąlyga, o ne kaip nuo jų priklausomas determinas; tai a priori reprezentacija, kuri būtinai yra išorinių reiškinių pagrindas.

3. Erdvė – tai ne diskursyvinė, arba, kaip sakoma, bendra daiktų santykių samprata apskritai, o gryna kontempliacija. ... Erdvė savo esme yra viena; jame esantis kolektorius, taigi ir bendra erdvių samprata apskritai remiasi tik apribojimais. Iš to išplaukia, kad a priori (ne empirinė) kontempliacija yra visų erdvės sampratų pagrindas. …

4. Erdvė vaizduojama kaip begalinis duotas dydis. Kiekviena sąvoka, tiesa, turi būti suvokiama kaip reprezentacija, kurią sudaro begalinis įvairių galimų reprezentacijų skaičius (kaip jų bendras bruožas), todėl jos yra jai pavaldžios (unter sich enthält); tačiau jokia sąvoka kaip tokia negali būti laikoma apimančia (in sich enthielte) begalinį reprezentacijų rinkinį. Nepaisant to, erdvė yra suvokiama taip (nes visos begalinės erdvės dalys egzistuoja vienu metu). Todėl pradinė erdvės idėja yra a priori kontempliacija , bet ne koncepcija .

Kaip tuomet mūsų sieloje gali būti būdinga išorinė intuicija, kuri yra pirmesnė už pačius objektus ir kurioje jų samprata gali būti nustatyta a priori? Akivaizdu, kad tai įmanoma tik tuo atveju, jei tik subjektas yra formali jo savybė būti veikiamam objektų ir taip gauti tiesioginį jų idėją, t. y. kontempliaciją, todėl tik kaip išorinio pavidalo. pojučiai apskritai.

Žmogaus esmės sampratos išaiškinimas šiuo metu yra viena opiausių filosofinių problemų. Neperdėdami galime teigti, kad ji tokia išliko visada, o ir ateityje nepraras savo aktualumo. Modelių konstravimu užsiėmė skirtingų epochų ir kultūrų filosofai žmogaus esmė, siūlanti įvairius jo konstravimo būdus. Tarp fundamentaliausių ir reprezentatyviausių antropologinių koncepcijų, sukurtų Europos filosofijoje per pastaruosius 250 metų, yra I. Kanto samprata. Vieną įtakingiausių ir labiausiai pastebimų žmogaus esmės modelių, atsiradusį praėjusiame amžiuje, bendrai galima pavadinti egzistenciniu-fenomenologiniu (jis bus svarstomas remiantis M. Merleau-Ponty tekstų analize). Straipsnis skirtas lyginamajai šių modelių analizei, ty Kantui ir Merleau-Ponty priklausančioms laikinumo fenomeno, kaip vienos iš žmogaus esmės apraiškų, interpretacijoms.

Šių dviejų sąvokų pasirinkimo pagrindas, kaip jau minėta, yra jų bendrumas laiko supratimo klausimu. Tiek kantiškasis, tiek egzistencinis-fenomenologinis modeliai laiką suvokia kaip tiesiogiai susijusį su subjektyvumu, t.y. su žmogaus sąmone. Tiek Kantas, tiek Merleau-Ponty analizavo laiko reiškinys. Be to, yra dar vienas bendras šių sąvokų bruožas. Ji slypi tame, kad žmogaus esmės problemą abu filosofai suvokia vien remdamiesi savęs suvokimo patirtimi, t.y. „vidinio jausmo“ pagrindu (terminas priklauso Kantui). Abu filosofai kuria

„subjektyvistiniai“ asmens modeliai: pastarasis suprantamas ne kaip vienas iš išorinio pasaulio objektų, o būtent kaip subjektas, kaip konkrečios pasaulėžiūros nešėjas. Galima sakyti, kad šiuose modeliuose žmogus nėra tas, kuris mato bet, priešingai, yra tas, kuris mato ne ta, apie kurią jie galvoja a tas, kuris galvoja ir tt Kantas ir Merleau-Ponty nagrinėja sunkiausią epistemologinę užduotį: analizuoja žmogaus esmę, stengdamiesi išvengti intelektualinio skilimo į pažįstantį subjektą ir pažinimo objektą, mąstydami pradeda nuo tiesioginio savęs suvokimo patyrimo. ir savimonė.

Nepaisant bendrų metodinių nurodymų, I. Kantui ir M. Merleau-Ponty priklausantys žmogaus esmės modeliai iš esmės skiriasi jau vien dėl to, kad juos skiria dviejų šimtų metų laikotarpis. Jų palyginimas yra mokslinis interesas, nes tai leis mums identifikuoti ir suprasti žmogaus supratimo principai, būdingas Apšvietos filosofijai ir XX amžiaus filosofijai. Per tokį palyginimą galėsime atrasti pastovius ir judrius žmogaus esmės modelio elementus bei suvokti įvairias jo konstravimo patirtis.

Kantas apie laiką kaip subjektyvumą

Laikas Koenigsbergo filosofo suprantamas kaip subjektyvi sąlyga, būtina žmogui kontempliuoti pasaulį ir save patį. Kaip žinote, Kanto nuomone, laikas yra a priori jautrumo forma, arba, kitaip tariant, tai „būdas sutvarkyti idėjas sieloje“.

Taigi pirmas dalykas, su kuriuo Kantas susiduria tyrinėdamas sąmonę, yra laiko fenomenas. Vidinį žmogaus turinį jis apibrėžia taip: „Jau nekalbant apie tai, kad idėjos išoriniai pojūčiai sudaro pagrindinę medžiagą, kuria aprūpiname savo sielą, tą patį laiką, kai pateikiame šiuos vaizdus ir kuris netgi pranoksta jų suvokimą patyrime, nes yra jų pagrindas kaip formali sąlyga būdo, kuriuo juos pateikiame. siela, jau turi nuoseklumo, vienalaikiškumo ir to, kas egzistuoja kartu su nuoseklia būtybe (tuo, kas yra pastovu) santykius“ [Gryno proto kritika, § 8; 3, p. 66].

Laikas Kanto sampratoje pasirodo kaip universali, pirminė erdvės atžvilgiu juslinio patyrimo sisteminimo forma ir kartu pati šios patirties galimybės sąlyga.

AT erdvėje mes kontempliuojame tik išorinį pasaulį, o laike – viską, įskaitant save. Tačiau laikas Kantui yra kažkas daugiau nei funkcija, būtina pasaulio suvokimui. Laiko vaidmuo yra globalus: jis leidžia a priori kategorijų ir juslinės patirties duomenų ryšys , tarpininkauja tarp jų. Visos mūsų apriorinės kategorijos gali būti aktualizuotos ir pritaikytos patirčiai tik dėl laiko buvimo mūsų sąmonėje. Bet kuri stipriausia abstrakcija grindžiama laiko sąvokomis; pati tikrovės kategorija būtų neįmanoma mūsų sąmonei, jei joje nebūtų laiko.

Taigi, pasak Kanto, laikas sudaro ne tik mūsų empirinę patirtį, bet ir mūsų mąstymą, mūsų reprezentacijas, idėjas, jei jos yra pagrįstos patirties ir apriorinių kategorijų sinteze. Tai reiškia, kad laikas yra paslėptas pagrindas bet kokiam sąmonės turiniui, kuriame juslinė patirtis yra bent kiek sumaišyta. Iš to išplaukia, kad vienintelė teritorija, kurioje laikas nėra efektyvus, yra grynųjų intelektualinių subjektų pasaulis, noumenonas, taip pat visi „neteisėti“, nepatvirtinti patirtimi, grynojo proto idėjos. Laikas yra spontaniška sąmonės sutvarkymo reakcija į juslinį pasaulį.

Taigi, mes išdėstėme pagrindinius dalykus, būtinus Kanto laiko interpretacijai suprasti. Laikas, kaip objektyvus reiškinys, neegzistuoja, jis yra visiškai subjektyvus ir apriorinis (tai yra nebūdingas jusliniam pasauliui). Tačiau jis taip pat nėra būdingas noumenaliniam pasauliui, kuris netiesiogiai išplaukia iš šios frazės: „jeigu laikysime objektus tokius, kokie jie gali egzistuoti patys, tai laikas yra niekas“ [Gryno proto kritika; 3, p. 58]. Be to, kaip teigiama duotybė, kaip žmogaus sąmonės sfera, laikas taip pat neegzistuoja. Esame priversti konstatuoti, kad pagal Kantą laikas yra tik sąmonės forma, metodas, funkcija. Pats laikas yra svetimas bet kokiam turiniui, tai yra tam tikro universalaus bet kokio galimo turinio santykio idėja.

Taigi, kantiškasis subjektas yra būtybė, galinti kurti laikinus santykius. Vidinis savęs apmąstymas – tai pirmiausia laiko patirtis. Kaip laikas gyvena žmoguje? Tai būdas ką nors sutvarkyti sieloje, bet ir „būdas, kuriuo siela veikia pati save savo veikla, būtent pozicionuodama savo reprezentacijas“ [ten pat]. Būdinga, kad būtent iš šio žmogaus „vidinio jausmo“ laikinumo Kantas išveda tokią teoremą: « Paprasta, bet empiriškai nulemta mano sąmonė

egzistavimas yra įrodymas, kad objektai egzistuoja erdvėje už manęs.[Ten pat, p. 162]. Tai yra, mes galime patvirtinti mus supančių dalykų tikrovę tik tiek, kiek galime patvirtinti savo tikrovę. Pirma, mes esame įsitikinę, kad tikrai egzistuojame, ir tik tada, remdamiesi tuo, įsitikiname mus supančio pasaulio tikrove.

Taigi Kantas mano, kad laikas yra kažkas iš esmės žmogiška. Tačiau, nors jis yra tiesiogiai susijęs su žmogaus suvokimu apie save, laiko tyrimas nėra lygiavertis žmogaus pažinimui.

Alternatyvi pozicija: Merleau-Ponty laiku

Dabar pereikime prie fenomenologinio laiko supratimo, kad suprastume Kanto problemos formulavimo specifiką. AT filosofinė literatūra ne kartą buvo pastebėti „fenomenologiniai“ Kanto mąstymo aspektai. Taigi Rozejevas rašo, kad spekuliatyvi izoliacija nuo proto visko, kas protinga, tai yra atskyrimas a priori ir aposterioridėl tolesnė loginė operacija su kokiu nors vienu mąstymo sluoksniu – tai yra fenomenologinė redukcija arba epocha. Su Kantu Mamardašvilis mini ir redukciją: anot Merabo Konstantinovičiaus, Kantas atlieka fenomenologinės redukcijos procedūrą, kai teigia, kad „pasaulis turi būti taip sutvarkytas pagal jo fizikinius dėsnius, kad empirinis įvykis būtų leistinas kokiam nors jausmui. būti įgyti tam tikros patirties“. Tačiau nepaisant pažinimo metodų panašumo, skirtingi tyrinėtojai gali gauti visiškai skirtingus duomenis ir iš jų padaryti priešingas išvadas. Kiek Kantas ir Merleau-Ponty turi bendro suvokdami laiko problemą ir kokia to priežastis? Išanalizuokime Merleau-Ponty poziciją.

1. Visų pirma prancūzų filosofas pareiškia, kad Kanto laiko, kaip vidinio jausmo formos, apibūdinimas nėra pakankamai gilus. Laikas ne pats svarbiausias bendrosios charakteristikos„psichiniai faktai“, „mes radome daug intymesnį ryšį tarp laiko ir subjektyvumo“ . (Reikia pasakyti, kad Merleau-Ponty čia neatsižvelgia į vaidmenį, kurį laikas vaidina subjekto pasaulio pažinime ir konstitucijoje; juk Kantui tai ne tik vidinio jausmo forma, bet beveik pagrindinė gija, jungianti žmogų ir reiškinį.) Toliau Merlot-Ponti teigia, kad dalyką būtina pripažinti laikinu „ne dėl kažkokių

žmogaus konstitucijos atsitiktinumas, bet dėl ​​vidinės būtinybės“ [Ten pat]. Na, šis teiginys neprieštarauja Kanto požiūriui. Žmogus, anot Kanto, viską suvokia laike ir dėl vidinės būtinybės, A.N.Kruglovas net pažymi, kad Kantas apriorinio žinojimo fenomeną dažnai aiškina ne epistemologiškai, o psichologiškai ir antropologiškai. Tai yra, a priori žinojimas ir jautrumo formos yra tokios, nes žmogus taip sukurtas ir mūsų patirčiai nėra prieinamų kitų protingos sąmonės variantų, kurie ką nors kitaip paaiškintų.

Kokia Merleau-Ponty kritikos Kantui esmė? Esmė ta, kad mąstymas apie laiką kaip kurią sudaro sąmonė ir apskritai, tai, pasak Merleau-Ponty, reiškia praleisti pačią laiko esmę, kurios esmė yra perėjimas. Sukurtas laikas jau yra kartą ir visiems laikams nulemtas, tapęs laiku, kuris savo esme negali būti. Merleau-Ponty bandymai yra skirti suvokti kitą, tikrąjį laiką, kai paaiškėja, kas yra pats perėjimas. Vykdant intelektualinę laiko sintezę, apie kurią kalba Kantas, paaiškėja, kad mes galvojame apie visas laiko akimirkas kaip apie tokias pačias, panašias, sąmonė tampa tarsi visų laikų šiuolaikine. Tačiau taip elgtis su laiku reiškia jį prarasti, nes laikinumo esmė nėra ta, kad tai begalinė identiškų „dabar“ serija. Laiko esmė yra atvirkštinė – kad praeitis, dabartis ir ateitis nėra tas pats, jie turi kažkokį paslaptingą ir esminį skirtumą, nors ateitis visada tampa dabartimi, o paskui praeitimi. „Nė vienas laiko matmuo negali būti išvestas iš kitų“ [Ten pat, p. 284] ir abstrakti idėja laikas tiesiog neišvengiamai apibendrina visus savo momentus, padaro juos panašius į vienus naujus erdvės taškus. Merleau-Ponty stengiasi galvoti apie laiką, nepamiršdamas kiekvieno jo įvykio individualumo.

Pabandykime suprasti šią kritiką. Pirma, ar tai tikrai reiškia laiko sudarymą atimti iš jo specifiškumą, „šerdį“? Sudaryti įprastine prasme reiškia iš esmės pagrįsti kaip tokį, duoti pagrindą, padaryti įmanomą remiantis tam tikrais principais. Jei sąmonė sudaro laiką, tai kaip ji gali atimti iš šio laiko savo esmę, kurią laikas pats perduoda? Arba laikas yra spontaniškumas, kuris apskritai negali turėti jokių apibrėžtų principų, bet žmogaus protas primeta juos jam? Tada laiko esmė netelpa į eilinį mokslinį protą, kuris veikia apibendrinimų ir abstrakcijų pagalba. Merleau Ponty tikriausiai reiškia

antra. Iš jo kritikos Kantui aiškiai seka išvada: Laikas, pasak Merleau-Ponty, nėra sąmonės duotybė, o sąmonė nesudaro ir neišskleidžia laiko. Už Kanto kritikos slypi aiškus noras pamatyti laike kažką daugiau nei žmogaus proto produktas.

2. Laikas – „tai nėra kažkoks tikras procesas, tikra seka, kurią aš tik užregistruosiu. Jis gimsta iš mano ryšį su daiktais(Aš paryškinau. ESU.)"[Ten pat, p. 272]. Kas yra žmogui praeityje ar ateityje, aplinkiniame pasaulyje, yrašiuo metu – vietos, kurios kažkada lankėsi ar aplankys, žmonės, su kuriais buvo ar bus pažįstami. Tai yra, kaip minėta aukščiau, „laikas apima žvilgsnį į laiką“. Tačiau iš tikrųjų, anot Kanto, laikas gimsta žmogaus sąmonės ir fenomenalaus pasaulio susitikimo momentu. Tai gerai iliustruoja Kanto ir Johanno Eberhardo ginčas dėl a priori idėjų kilmės. Teigdamas, kad žmogui nėra nieko būdingo, Kantas erdvės ir laiko formas vadina „iš pradžių įgytomis“. Tik tai, kad „visos jo idėjos kyla tokiu būdu“, žmogui būdinga nuo pat pradžių, tai yra, žmogaus sąmonė neša savyje. santykis su dar nesuvoktais objektais, arba, kitaip tariant, „subjektyvios mąstymo spontaniškumo sąlygos“. Laikino apmąstymo galimybė yra įgimta, bet ne pats laikas. Vadinasi, jei laikas nėra įgimtas, jį žmogus įgyja tik pasaulio suvokimo momentu, kai tik reiškinys patenka į žmogaus patirtį.

Ir vis dėlto, anot Kanto, laikas vis dėlto yra „įsišaknijęs“ subjekte, kol laiko galimybės pamatai a priori yra išdėstyti sąmonėje. Šiuo metu pažiūros vokiečių ir prancūzų filosofai iš esmės skiriasi.

3. Pasak Merleau-Ponty, pati egzistencija nėra laikina. Kad taptų laikina, jam trūksta nebūties, kaip ir kūnų judėjimui reikia tuštumos, kurioje jie judėtų. AT realus pasaulis viskas yra visa būtis, tuo tarpu žmogus pripažįstamas nebūties nešėju. Tai yra laikas „laikai“ dėl būties ir nebūties derinio, o pastarasis yra įsišaknijęs žmoguje. Jei nebūtis nėra būdinga pasauliui, o būdinga tik žmogui, argi tada nebūtis yra žmogaus esmė? Merleau-Ponty šio klausimo neužduoda, bet apie laiką jis teigia, kad jis susidaro iš būties ir nebūties „mišinio“.

Kantui pati būtis, žinoma, taip pat nėra laikina, nes laikas yra grynai subjektyvus reiškinys. Kantas praktiškai nesiginčija dėl nebūties. Beveik vienintelis fragmentas, kuriame minima

greta laiko ir nebūties sąvokų, yra „Gryno proto kritikoje“: „Tikrovė grynoje racionalioje sampratoje yra tai, kas apskritai atitinka pojūtį, todėl tai, kurios samprata pati savaime nurodo buvimas (laiku). Neigimas yra tas, kurio sąvoka reiškia nebūtį (laike). Todėl būties ir nebūties priešingybė yra skirtumas tarp to paties laiko, vienu atveju užpildyto, kitu atveju tuščio. Iš to išplaukia išvada, kuri yra tiesiogiai priešinga Merleau-Ponty idėjai: ne laikas susidaro dėl būties ir nebūties sąveikos, o būtent būtis ir nebūtis egzistuoja dėl laiko. Pasirodo, jie yra kažkas panašaus į laiko rezervuarus, pilnus ir tuščius.

4. Bet čia kyla abejonių - Ar tiesa, kad Kantas ir Merleau-Ponty Mes kalbame apie laiką ta pačia prasme? Kaip žinote, būtis ir nebūtis Kantui yra tik grynojo proto kategorijos, kurių tikrąją tikrovę teigti labai sunku ir netgi beprasmiška, nes tai tik subjektyvūs mąstymo principai. Taigi už visas savo būties ir nebūties interpretacijas Kantas, galima sakyti, neprisiima jokios atsakomybės. Tas pats pasakytina ir apie laiką: kaip toks, jis neegzistuoja nei noumenone, nei reiškinyje. Ar tas pats su Merleau Ponty? Pati būtis, kaip ką tik matėme iš jo teksto, neturi laiko. Tai reiškia, kad laikas kažkaip (per žmogų) ten atnešamas. Iš pirmo žvilgsnio viskas taip, ir tai iškalbingai liudija Merleau-Ponty frazės, tokios kaip: „Mes turime suprasti laiką kaip subjektą, o subjektą kaip laiką“ arba „mes esame laiko atsiradimas“. Tačiau pats tvirtinimas, kad laikui reikia būti (taip pat ir nebūties), kelia klausimų. Mažai tikėtina, kad jai gali prireikti išskirtinai žmogiškosios egzistencijos, nes neįmanoma paneigti fakto, kad žmogaus egzistencija apskritai yra ypatingas būties atvejis. Situacija tampa aiškesnė, kai Merleau-Ponty pradeda kalbėti objektyvus laikas, tarsi paliekant nuošalyje subjekto vaidmenį laikinumo atsiradime. „Objektyvaus laiko šaltinio su jo vietomis, kurias fiksuoja mūsų žvilgsnis, reikia ieškoti ne laikinojoje sintezėje, o praeities ir ateities darnoje ir apverčiamoje, tarpininkaujant dabarčiai, pačiame laiko perėjime“ [Ten pat, p. 280]. Todėl yra tam tikras objektyvus laikas, subjektui jį suvokti tiesiog be galo sunku. Kita Merleau-Ponty mintis gali būti gana vienareikšmiškai suvokiama kaip laiko objektyvumo teiginys: „Laikas palaiko tai, ką davė būties – tą pačią akimirką, kai išstumia jį iš.

būtis, – tiek, kiek nauja būtybė ankstesnės buvo paskelbta atsiradusia, o pastaroji tapti dabartine ir pasmerkta perėjimui į praeitį, reiškia tą patį “[Ten pat].

Galime daryti išvadą, kad Kantas ir Merleau-Ponty aiškina laiko sampratą, pradėdami nuo fundamentalaus įvairios interpretacijos jos ontologinis statusas. Jeigu Kanto pozicija yra apibrėžta ir nuosekli, o laikas joje pasirodo kaip subjektyvi jutiminės kontempliacijos forma, tai Merleau-Ponty pozicija yra labai dviprasmiška. Dabar jis kalba apie laiką kaip neįmanomą be subjekto (laiko požiūrio nešėjo), vėliau kaip apie objektyvią ontologinę jėgą, kaip ir Tao. Tai reiškia, kad Merleau-Ponty laikas yra ir objektyvus, ir subjektyvus tuo pačiu metu.

Požiūrių į laiko esmę, priklausančių Kantui ir Merleau-Ponty, palyginimas leidžia sudaryti tokią lentelę.

Svarstomose laiko sampratos eksplikacijose yra esminių skirtumų. Jie atsiranda dėl skirtingų požiūrių į žmogaus supratimą, t.y. antropologinių metodų skirtumai. Kanto žmogaus esmės modelis remiasi intelekto, proto analize; racionalumas čia laikomas prioritetine asmens savybe. Be to, pagrindinė šio modelio tezė yra nuostata dėl žmogaus savarankiškumas. Taigi Kanto žmogaus esmės modelis gali būti apibrėžtas kaip autonominis racionalistinis. Merleau-Ponty, priešingai, išplaukia iš žmogaus kaip tiesioginės tikrovės supratimo, savo esmę apibrėžia remdamasis holistine žmogaus būties visumos analize. Merleau-Ponty domisi ne žmogaus sugebėjimais, o pačiu jo būties faktu, pastarasis pagal egzistencinę sampratą nėra užsidaręs savyje ir nėra autonomiškas. Asmens egzistavimas apibrėžiamas kaip „buvimas pasaulyje“, kai žmogus yra pasaulio projekcija, o pasaulis yra žmogaus projekcija. „Pačios temos tuštumoje mes atradome pasaulio buvimą“. Vadinasi, Merleau-Ponty sukurtas žmogaus esmės modelis yra tiesiogiai priešingas Kanto modeliui. Čia neakcentuojamas santykis, o žmogumi nepasikliaujama kaip savarankiška ir savarankiška būtybe. Šis modelis gali būti vadinamas „atviro ciklo“ arba „visiškai ontologiniu“.

Baigdami turime atsakyti į klausimą, „ar laiko supratimas atveria perspektyvas suprasti žmogaus esmę, remiantis I. Kanto ir M. Merleau-Ponty samprotavimais. Pirmiausia reikia išsiaiškinti sąvokos „esmė“ reikšmę. Tradiciškai pagal

esmė suprantama kas yra pats dalykas.„Esmės“ sąvoka turi tris semantinius aspektus. Pirma, tai rodo daikto individualumą, skirtumą nuo kitų dalykų. Galime sakyti, kad esmė yra to ar kito daikto išskirtinumo paslaptis arba išskirtinumo priežastis. Antras aspektas: esybė yra pastovus objektų komponentas, t.y. tai, kas negali keistis, nepaisant jų vidinio kintamumo. Galiausiai trečias aspektas: esmė yra tai, kas sudaro daiktą, kas jį „egzistuoja“ savaime, suteikia jam pagrindą, principą, esmę. Turint omenyje visa tai, kas pasakyta, ar galima patikėti, kad laikas yra žmogaus esmė? Pirmiausia pereikime prie Kanto pozicijos.

Viena vertus, anot Kanto, daiktų esmė yra nepažinama, tiksliau, ji tik iš dalies atpažįstama (reiškinio lygmenyje, tiek, kiek daiktai yra prieinami juslinei kontempliacijai). Kanto terminas „daiktas savaime“ reiškia ne nepažiniamą daiktų esmę, o daiktą jo nepažinimo aspektu. Tai yra, iki tam tikros ribos bet koks dalykas yra žinomas, bet už šios ribos jis nebėra, tai vadinama „daiktu savyje“ (tuo pačiu metu Kantas daiktų tikrovę laikė problemiška) . Taigi, pasak Kanto, daikto esmė tam tikru mastu žinoma,ši prielaida leidžia kalbėti apie žmogaus esmę. Jeigu sutinkame su aukščiau pateikta mus dominančia termino reikšme, laiką galima laikyti esmine žmogaus savybe, nes tai yra konkrečiai žmogaus kontempliacijos forma (to tikriausiai neturi nei gyvūnai, nei kitos racionalios būtybės), be to, ji yra pastovi ir nekintanti jokioje žmogaus sąmonėje. Visa tai leidžia daryti išvadą, kad laikas (kartu su kai kuriais kitais momentais) suvokia žmogų kaip asmenybę. Tačiau kartu nereikia pamiršti, kad laikas Kantui yra tik vienas iš žmogaus ir tikrovės bendravimo būdų, t.y. tai kaip tik ir yra žmogaus asmenybės forma, metodas, funkcija, o ne pagrindinis turinys (priešingai moralei, laisvei, protui, charakteriui). Taigi žmogaus esmę pripažįstame kaip jo egzistavimo būdą, būdą pasireikšti fenomenalioje tikrovėje.

Merleau-Ponty žmogaus laikinumą laiko ypatingu objektyvaus būties laikinumo atvejis. Iš to išplaukia, kad laikas nėra išskirtinai žmogiškas dalykas; „antropomorfinis“ yra tik viena iš laiko formų (ir ši forma yra labiausiai prieinama filosofinei analizei). Be to, laiką jis tapatina su būtimi, nes Žmogus gali leisti laiką tik vienu būdu - gyvas, gyvas laikas. Merleau-Ponty teigimu, laikinumas yra identiškas

būtis, o kartu ji tapati subjektyvumui. Tai yra, žmogaus esmė yra pati būtis, o laikas veikia kaip tarpininkavimo grandis: „asimiliuodamas“, transformuodamas objektyvų laiką, žmogus įtraukiamas į būtį ir joje realizuojamas.

Taigi nagrinėjamos laiko sąvokos yra priešingos viena kitai tiek ontologiškai, tiek metodologiškai, tiek žmogaus esmės atskleidimo aspektu.

Literatūra

1. Brodskis I.A. Laiškai romėnų draugui. L., 1991 m.

2. Gaidenko P.P. Laiko problema šiuolaikinėje Europos filosofijoje (XVII-XVIII a.) // Istorijos ir filosofijos metraštis, 2000. M., 2002. P. 169-195.

3. Kantas I. Grynojo proto kritika. Simferopolis: Renome, 2003. 464 p.

4. Kruglovas A.N. Apie Kanto apriorinių reprezentacijų kilmę // Vopr. filosofija. 1998. Nr. 10. S. 126-130.

5. Locke'as J. Cit.: In 3 t., T. 1. M.: Mintis, 1985. 621 p.

6. Mamardašvilis M.K. Kanto variacijos. M.: Agraf, 2002. 320 p.

7. Merleau-Ponty M. Laikinumas (skyrius iš knygos „Suvokimo fenomenologija“) // Istorijos ir filosofijos metraštis, 90. M., 1991. P. 271-293.

8. Rozejevas D.N. Fenomenas ir fenomenas Kanto teorinėje filosofijoje // Mintis. 1997. Nr.1. S. 200-208.

9. Chanyshevas A.N. Traktatas apie nebūtį // Vopr. filosofija. 1990. Nr. 10. S. 158-165.