Монголын сүм хийдүүд - гурван өөр сүмтэй танилцах. Монгол дахь буддизм

МОНГОЛЧУУДЫН ЁС ЗАМ, УЛАМЖЛАЛ

МОНГОЛ ДАХЬ БУРХАН ШАШНЫ

Монгол бол хамгийн эртний хүн амтай газар нутаг бөгөөд одоогийн байдлаар олон газар нутаг дэвсгэрт байнгын хүн ам байхгүй ч эрт дээр үеэс хүн ам суурьшсан газар нутаг юм. Хэзээ ч бүрэн тусгаарлагдаагүй "Их Евразийн тал нутаг"-ын өргөн уудам нутагт олон төрлийн шашны сургаал, сургуулиуд цугларч, зарим улсууд алга болж, зарим нь гарч ирж, ард түмэн, үзэл санаа, хүч бие биенээ сольсон.

Монголд буддын шашин нэвтэрсэн түүх.

МЭӨ 2-р зуунд Монголын нутаг дэвсгэр дээр буддизм анх үүссэн бөгөөд эдгээр нутагт нутаглаж байсан ард түмэн (Хүннү, Сяньби) энэ шашныг аль хэдийн мэддэг байжээ. Монголчууд Буддизмыг түрэг угсаатай Уйгуруудаас гаралтай, суурин болон нүүдэлчин амьдралтай гэж үздэг. Тэдний дунд дэлхийн шашин аль хэдийн өргөн тархсан байсан: Христийн шашин, Мохаммедан, Буддизм.

Монголын язгууртнууд бурхны шашныг сонирхож эхэлсэн анхны тохиолдлуудын нэг нь Чингис хааны аян дайнуудын үе юм. Өгэдэй хааны хоёрдугаар хүү Годан Түвдээс Сажа Пандита Гунга Жалцанаг (1182-1251) урьжээ. Тэрээр шашны сургаалийг дэлгэрүүлж, шинэ монгол үсгийг ("Хуучин монгол бичиг" гэж нэрлэдэг) боловсруулан монгол бичгээ сайжруулсан.

Хятадыг байлдан дагуулж, Юань гүрнийг байгуулсан Чингис хааны ач хүү Хубилай хааны (1260-1295) хаанчлалын үеэс л өмнө нь бөөгийн шашинтай байсан монголчууд буддизмыг хүлээн авсан тухай ярих нь заншилтай ( 1260-1369).

Түүний засаглалын үед Монголын эзэнт гүрэн Евразийн нутаг дэвсгэрийн 4/5-ыг эзэлж, хамгийн том хэмжээнд хүрч, цэцэглэн хөгжиж байв. Их хаан Хубилай (хятад нэр нь Шизу Хуанди) нийслэлээ Хархорумаас Хятадад орших Ханбалик (Хятад нэр Бэндзин, одоогийн Бээжин) руу шилжүүлэв. Түүний үед Буддизмыг Монголын эзэнт гүрний албан ёсны шашин хэмээн хүлээн зөвшөөрч, шашны нийтлэг хүлцэл нь тухайн үеийн ховор үзэгдэл, гайхалтай орчин үеийнхэн, өнөөг хүртэл гайхалтай байсан.

Хубилай хааны зарлигаар Гун Жалцангийн ач хүү Их багш Сажа Фагба лам (1235-1280) Монголын эзэнт гүрний үндсэн хэл болох Юань Монгол, Төвд, Уйгур зэрэг хэлэнд зориулан шинэ монгол бичиг (босоо дөрвөлжин бичиг) зохиосон. болон хятад хэлээр тус улсын ард түмний нэгдмэл байдлыг соёлтой болгох, мөн санскрит бичвэрийг галиглах зэрэгт зориулагдсан. Тэр үед буддын шашныг зөвхөн эзэн хааны ордонд болон Монголын язгууртны бусад хэд хэдэн төлөөлөгчид хүлээн зөвшөөрдөг байсан нь үнэн.

14-р зууны дундуур Хятадад Монголын Юань гүрэн мөхсөнөөр Монголд голчлон язгууртнууд дэмжсэн буддын шашны нөлөө суларчээ. Монголчууд 13-р зуунд түүхэн нөхцөл байдал, Чингис хааны суут ухаанаар гарч ирсэн улсдаа хурдан ойртож, тал нутаг, уул ус руугаа буцахаас өөр аргагүй болжээ.

16-р зуунд Монголын зарим ханлиг улсууд бэхжихийн зэрэгцээ монголчуудын амьдралын ерөнхий сэргэн мандалт эхэлсэн. Анхан шатны бөө мөргөл монголчуудын, ялангуяа язгууртных нь сэтгэлд нийцэхээ больж, урьдын буддизмынх нь үлдсэн очнууд дүрэлзэж эхэлдэг. Буддизм нь зан үйлийн сүр жавхлангаараа, эртний монгол ардын мухар сүсгийг үл тэвчих байдлаараа монголчуудыг татдаг.

Энэ үед тэд Түвдтэй нүүр тулж, "шар малгайтнууд"-ын урсгалын хэлбэрээр буддизмтай танилцах ёстой байв. Мөн 1576 онд Түвдээс Соднам Жамцо (III Их лам)-ыг урьж Буддын шашныг өөрийн сургуулийн оюун санаагаар дэлгэрүүлэхээр урьсан Түмэдийн Алтан хаан (1534-1586)-тай холбоотой. Чухам тэр үед л "Далай лам" хэмээх цол гарч, Алтан хаан "шар малгайтны их лам"-д, улмаар түүний дараагийн хувилгаан хувилгаануудад өргөмжилжээ.

Монголчууд бөө мөргөлийн уналт болон тэдний дунд зарим газар хадгалагдан үлдсэн "Улаан малгайтнууд"-ын шашны хуучин бурхны шашны уламжлалыг нэвтрүүлэхэд бэлтгэсэн шинэ сүсэг бишрэлийг ер бусын хүлээн авчээ. Эдгээр нөхцөл байдлын ачаар Буддизм Монголын бүх овог аймгуудын дунд өргөн, хурдан дэлгэрчээ. 1578 онд Түвдэд тухайн үеийн хамгийн чухал ("шар малгайт" буюу энгийнээр "шар урсгал" гэж нэрлэдэг) Гэлүгвагийн буддын шашны сургуулийн тэргүүн Зонкаба оролцсон Монголын бүх ноёдын их хурал болов. ), Буддын шашныг төрийн шашин болгохоор шийдсэн. Үүсгэн байгуулагдсан үеийн анхны хийд нь эзэн хааны нийслэл Хархорин (Хархорин) байсан газарт Орхон голын эрэг дээр 1586 онд Абатай хааны байгуулсан Эрдэнэ зу юм.

Ихэвчлэн Төвд-Монголын буддизмын тухай, ламын шашны тухай ярихдаа Европт хамгийн сайн мэддэг Гэлүгва шашны урсгалыг хэлдэг. "Шар малгайт" урсгалын дагалдагчид Зонкабаг ер бусын хүндэтгэл үзүүлдэг; Түүний сургаал дэлгэрч байсан дэлхийн өнцөг булан бүрт - Төвд, Монголын говь, Өвөрбайгаль болон Астраханы тал нутаг, Тянь-Шань уулс гээд хаа сайгүй Зонкабаг шинэ шашны тэргүүн, үндэслэгч хэмээн өргөмжилдөг. Гурав дахь Будда шиг хүчирхэг, төгс, нигүүлсэнгүй бодьсадва. Тийм ч учраас Төвд, Монголчуудын сүм хийд, суварга, орон сууцыг Зонкабагийн хөшөө, дүрс хэлбэрээр дүрсэлсэн байдаг тул түүний дүрсийг цээжин дээр нь зүүдэг.

Тун удалгүй Зонкабагийн залгамжлагчдын үед "шар малгайтнууд"-ын "их лам"-ын дараалсан хувилгаануудын догма тогтжээ. Гурав дахь "их лам" нь Түмэт Алтан хаанд өөрийн сургуулийн сүнсээр бурхны шашныг түгээн дэлгэрүүлэх зорилгоор Монголыг зорьжээ. Чухам тэр үед л "Далай лам" хэмээх цол гарч ирсэн бөгөөд үүнийг Алтан хаан "шар малгайтнууд"-ын "их лам"-д, улмаар түүний дараагийн хувилгаануудад өргөмжилжээ; Энэ цол Европт алдартай болсон. Төд удалгүй тавдугаар "агуу лам" Агван Лобсан (XVII зуун) дор Далай ламын хойд дүрийн догма эцэслэн тогтжээ. Энэхүү сургаалын дагуу Буддын шашны нийгэмлэгт эрдэм ном, ариун амьдралаар гарч ирсэн энэ эсвэл тэр хүнийг хойд дүр, аль нэг бодьсадвагийн хойд дүр, Буддагийн аль нэгний хувилгаан, аль нэг бодьсадвагийн хойд дүр гэж зарласан. Буддизмын нэг буюу өөр алдар суут зүтгэлтэн, нэрт гэгээнтэн - лам нарын дахин төрөлт.

Үүний зэрэгцээ өмнөх төрөлтүүдийн хэлхээг бүхэлд нь олж, энэ хувилгаан гэгээнтэн дахин дахин дахин төрөлтийг бий болгож, төрөлтийнхөө гинжин хэлхээг бүх амьд амьтны тусын тулд үргэлжлүүлж, жинхэнэ сургаалын гэрлийг түгээх болно гэдгийг хүлээн зөвшөөрсөн. Будда. Түвд болон Монголд одоо маш олон хувилгаан гэгээнтэн байдаг бөгөөд ховор хийдэд ийм хувилгаан гэгээнтэн байдаггүй. Түүгээр ч барахгүй хойд дүрдээ онцгой хүндэтгэлтэй хандаж, хязгааргүй итгэлээр ханддаг ард түмэн хэний хойд дүр болохыг огт сонирхдоггүй тул бодьсадва Авалокитешварагийн хойд дүр Далай ламыг Панчэнээс илүү ламын ертөнц даяар хүндэлдэг. Будда Амитабагийн хойд дүр гэж хүлээн зөвшөөрөгдсөн 17-р зуунд энэхүү сургаал гарч ирэхэд "агуу лам" - хойд дүрүүд асар их эрх мэдэл, нөлөөг олж авч чадсантай холбоотой юм; Тав дахь "агуу" гэгдэх Далай лам Төвдийн төвийг шашингүй захирагч болсноор тэдний ач холбогдол улам нэмэгдэв.

Буддын шашинтай бусад орнуудын нэгэн адил анхаарал хандуулдаг шашны амьдралТүвд, Монголд сүм хийд байдаг. Соёл багатай, нүүдэлчин хүн амын дунд Монгол, хэсэгчлэн Түвдэд бий болж, шашин шүтлэг төдийгүй ерөнхийдөө соёлын төв болжээ. Эдгээр орны амьдралын нөхцлийн дагуу цаг уурын хүнд байдлаас шалтгаалан зөвхөн сүм хийдүүдэд хүмүүс ихэнх цагаа оюун санааны ажилд зориулах нөхцөл бүрдэж эхэлсэн. Монгол, Түвдийн буддын шашны сүм хийдүүдэд сургууль, хэвлэх үйлдвэр, төрөл бүрийн урлагийн цехүүд бий болжээ. Зөвхөн сүнслэг хүмүүс сүм хийдүүдэд боловсрол эзэмшиж эхэлсэн; Тухайлбал, монгол ноёд, түшмэдүүд хүүхдүүдээ даяанчны амьдралд бэлтгэх санаагүйгээр үргэлж шахам сүм хийдэд хүмүүжүүлж, сургадаг. Түвд ч бай, Монголд ч бай, язгууртан ч бай, эгэл жирийн ч бай, сүсэгтэн, сүсэг бишрэлдээ үл тоомсорлодог жирийн нэгэн хүн хийдтэйгээ үргэлж олон мянган утсаар холбогддог. Энгийн хүн хийдээсээ хээр талдаа, ууландаа аваачиж, сонссон, үзсэн бүхнээ тэнд тараадаг; Тал нутагт, уулын хээр тал, байшин, овоохой, овоохойд тэдгээрийг дахин ярьж, сэргээн засварлаж, алс холын үеийн өөрсдийнхөө бүтээлүүдтэй хольж, улмаар ардын, шинэ, Буддын шашны ном, Буддын шашны домгуудыг шинээр бий болгосон мэт шинээр бий болгодог. болон үлгэрүүд.

Дүрэм, уламжлалын дагуу эртний дэг журам, сүм хийдийн амьдралын хуучин хэв маяг, хэмнэл, өнөөгийн Түвд, Монголын сүм хийдүүд нь олон талаараа амилсан хуучин Энэтхэгийн амьдралын хэлбэр юм.

1921 оны ардын хувьсгалын үед тус улсад буддын шашны 747 сүм хийд, 120 мянган лам, санваартан (нийт 650 мянган хүн амтай) байсан.Ерөнхийдөө бурханлаг цолтой, шашны тангараг өргөсөн хүмүүс бараг 120 мянган хүн амтай байсан. Хувьсгалын өмнөх Монголын гурав дахь нь нийт хүн ам.

Социализмын үеийн Буддизмын төр

1921 онд Монголд Ардын хувьсгал ялсан. 1934 оны сүүлчээр Монгол Улсад Буддын шашны үндсэн 843 сүм хийд, 3000 орчим сүм, сүм хийд, сүм хийдэд хамаарах бусад 6000 барилга байгууламж байжээ. Насанд хүрсэн эрэгтэй хүн амын 48 хувийг лам нар эзэлжээ.

1930-аад оны сүүлчээр хэлмэгдүүлэлтийн үр дүнд бүх сүм хийдүүдийг хааж, өмч хөрөнгийг нь улсын мэдэлд шилжүүлсэн боловч барилгуудын зөвхөн нэг хэсэг нь ашиглагдаж, сүм хийдийн дийлэнх нь устгагдсан (зөвхөн 6 нь л харьцангуй хадгалагдан үлдсэн). Хамгийн бага тооцоогоор 18 мянган ламыг цаазалсан байна. Мөрөн хотын ойролцоо олдсон олон нийтийн булшны нэгээс л цаазлагдсан 5 мянган ламын шарилыг олжээ (өөрөөр хэлбэл тухайн үеийн улсын насанд хүрсэн нийт хүн амын 1% гаруй нь)

1949 онд "Сүсэгтэн олны хэрэгцээнд зориулан" Гандантэгчинлингийг Улаанбаатарт дахин илрүүлжээ. Одоо 100 гаруй ламтай. 1970 оноос хойш дээд ламын сургууль (Буддын шашны теологийн академи) ажиллаж, Монгол, Оросын Буддын шашны лам нарыг бэлтгэж байна. Монголын Буддист нийгэмлэг нь Дэлхийн Буддистуудын Нөхөрлөлийн гишүүн юм. Тэрээр 1969 оноос хойш төв байр нь Улаанбаатарт байрладаг Азийн Буддын Энх тайвны бага хурлын гишүүн юм. Хоёр жилд нэг удаа ерөнхий чуулганаа энд зохион байгуулж, "Буддистууд энх тайвны төлөө" сэтгүүлийг гаргадаг. Далай лам Монголд айлчилсан (1979, 1982 онд).

Буддизмын сэргэлт

Тус улсад 1980-аад оны сүүлчээс Буддизм сэргэж эхэлсэн. 1986 онд Монгол Улсад эхлүүлсэн улс төр, нийгмийн шинэчлэлийн үеэр шашин шүтэх албан ёсны хязгаарлалтын ихэнх нь арилсан. Энэ үеэр өмнө нь музей болгон ашиглаж байсан Буддын шашны хэд хэдэн сүм хийд дахин нээгдэж, бусад хуучин сүм хийдүүдийг сэргээн засварлах ажил эхэлсэн. Одоогоор тэдний тоо 200 гаруй болоод байна.Буддын шашны нийгэмлэгийн бүтцийг шинэчлэн зохион байгуулж, тус улсын Буддистуудын их хурлыг зарлан хуралдуулж, ардчиллын замаар явуулжээ. сонгуулиар нийгэмлэгийн тэргүүн Хамбо ламыг сонгосон. Дээд ламын сургуульд суралцагчдын тоо нэмэгдэж, Улаанбаатар хот, Цэцэрлаг, Хархорин болон хувьсгалаас өмнөх томоохон төвүүдэд шинэ сүмүүд нээгдэж, сүм хийдийн эвдэрч сүйрээгүй барилгууд хадгалагдан үлджээ. Хэд хэдэн сүм хийдийг сэргээн засварлахаар төлөвлөж байна. Ази, Европ, АНУ-ын Буддын шашны нийгэмлэгүүд болон дүрвэгсэд байгаа Далай ламтай харилцах харилцаа эрчимжиж байна. Монголын бурхны шашны нийгэмлэгийн амьдралыг зохицуулахаар төлөөлөгчид нь хүрэлцэн ирсэн нь Монголд энгийн үзэгдэл болжээ.

Сүүлийн 15 жилийн хугацаанд Буддын шашны нийгэмлэг төрийн дэмжлэгээр (санга) 160 гаруй сүм, хийдийг сэргээн засварлаж, 2000 гаруй лам гарч иржээ.

Хэдэн жилийн өмнө Их хөлгөний уламжлалыг хамгаалах сангийн дэмжлэгээр Улаанбаатар хотын ойролцоо орших Дара эх хийдийг сэргээн засварласан. Тэнд 14 гэлэнмаа суурьшсан бөгөөд үүний дараа хийдийг "Долма Линг" гэж нэрлэж, анхны сүм хийд болжээ. хийдМонголд(!). Гэлмаа нарыг Балбаас ирсэн зөвлөгчдийн удирдлаган дор сургадаг.

Өнөөдөр улс оронд Буддын шашны тэргүүлэх үүргийг Төрийн болон шашны байгууллагын харилцааны тухай хууль, Монгол Улсын Үндэсний аюулгүй байдлын үзэл баримтлалд тусгаж өгсөн. Буддын шашныг монголчуудын үндэсний онцлог, соёл, уламжлалыг хадгалан хамгаалах үзэл суртлын үндэс гэж төр засаг үнэлдэг.

Шашны үзэл бодлын онцлог.

Монголын төдийгүй Төвдийн Буддизм нь Буддын өмнөх итгэл үнэмшил, зан үйл, үзэл баримтлал, "амьд бурхад" (амьд хүмүүсийн бие махбод дахь пантеон бурхадын хувилгаан) институцээр маш их ханасан шинж чанартай байдаг. ) болон "аврал"-д хүрэхэд сүм хийдийн чухал үүргийг хүлээн зөвшөөрөх.

Лам нарын лам нарын амьдралын уламжлал Төвдөөс Монголд нэвтэрсэн боловч шинэхэн (гэлэнмаа)-ийн уламжлал Монголд ч, буриад, тува, халимаг хүн амтай газар нутагт ч нэвтэрсэнгүй.

Монгол дахь Түвдийн нэгэн адил гол үүрэг нь Гэлүгвагийн сургууль (мөн "шар малгайтны сургууль" буюу энгийнээр "шар сект" гэж нэрлэдэг) багтдаг. Нинмагийн буддын шашны сургууль бага тархсан.

Монголчуудын шашны үзэл санаа, соёлын хувьд өнөөг хүртэл асар их ач холбогдолтой юм бөө мөргөл ("хар итгэл"). Бусад шашны дунд түгээмэл Ислам , голдуу казах үндэстэнтэй холбоотой, мөн Христийн шашин (протестантизм) 1990 оноос хойш Монгол Улсад ардчилсан шинэчлэл хийж, номлогчид идэвхтэй үйл ажиллагаа явуулж эхэлснээс хойш сүүлийн 10-15 жилд эрчимтэй хөгжиж буй . Орон нутагт орчин үеийн Монголд ч бас олддог Христийн шашин / Ортодокс) .

НОМ ЗҮЙ

• geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf сайтын материалыг ашигласан (хуудсыг устгасан, зөөсөн эсвэл сайт ажиллахаа больсон)
• Монгол дахь буддизм - Википедиа.

НЭМЭЛТ МЭДЭЭЛЭЛ

• Монгол дахь ламизм (16-18-р зуунд Монголд хөгжсөн буддын шашны бүс нутгийн хэлбэр)
  

Монголчуудын ардын итгэл үнэмшил, буддын шашин (Монгол ламын шашны онцлогийн талаар)

Буддын шашны үүсэн бий болсон цагаас өнөөг хүртэлх түүх бол эртний үеийн философи-ёс суртахуун-шашны урсгал, зохион байгуулалтаараа тэрс үзэлтэй, дагагчдынхаа тоогоор явцуу, анхны илэрхийллийн хэлбэрээрээ тун энгийн, хил хязгаарыг давж гарсан түүх юм. үндэсний өлгий нь болсон, дэлхийн гурван шашны нэг болсон бөгөөд Азийн нэлээд олон оронд төрийн шашны эрх мэдэл, статусаа хадгалсаар байна. Үүний шалтгаан нь Буддагийн өөрийн дагалдагчдад санал болгосон авралын тогтолцооны онцлогт биш, дэлхий дээрх оршин тогтнолын эцсийн үр дүн болох нирваан байдлын сэтгэл татам байдал, амьд биетийн тоо томшгүй олон төрөлтийн дараалалд биш, мөн. Буддын шашны гүн ухааны тогтолцооны өөр ямар ч буянаар биш. Үүний шалтгаан нь Буддын шашин нь улс орон бүрт төрийн шашин болон байгуулагдахдаа нэгэнт төлөвшсөн орон нутгийн зан үйл, үлгэр домгийн уламжлалыг өөртөө шингээсэнтэй холбоотой юм. Иймд дэлхийн шашин болох Буддын шашны нэг тогтолцоо байдаггүй, зөвхөн үндэсний хэлбэрүүд нь Буддын ертөнцийн улс орон бүрт орон нутгийн онцлогт тулгуурлан бие даан хөгжсөн байдаг. шашны уламжлал. Тэд л ардын буддизмын түвшинд үндэсний хэлбэр хоорондын ялгааг тодорхойлдог бол гүн ухаан, йогийн түвшинд Буддын шашны ерөнхий нэгдэл хадгалагдсаар байна.

ТИЙМЭЭС ДЭЛХИЙН ШАШНЫ ГЭДЭГ БУРХАН ШАШНЫ ГАНЦ СИСТЕМ БАЙДАГГҮЙ, ГЭДЭГ ТҮҮНИЙ ҮНДЭСНИЙ ХЭЛБЭРҮҮД БАЙДАГ ГЭДЭГ НУТАГИЙН ШАШНЫ БУРХАН ШАШНЫ ДЭЛХИЙН УЛС БҮРД БИЕ ДААН ХӨГЖСӨН ҮНДЭСНИЙ ХЭЛБЭР БАЙДАГ.

Монгол дахь буддын шашин өнөөг хүртэл хадгалагдан үлдсэн хэлбэрээр 16-р зууны хоёрдугаар хагасаас эхлэн дэлгэрч, батжиж эхэлсэн. Энэ хэлбэрийг шар малгайт ламизм буюу Гелукпа "буяны сургууль" гэж нэрлэдэг бөгөөд үндсэн зарчмуудыг 15-р зуунд томъёолжээ. Зонхава. Харин Монгол Улс, монголчууд буддын шашинтай нэлээд эрт танилцах боломж байсан.

Хоёр мянган жилийн түүхтэй гэсэн үзэл бодол байдаг Монголын буддизм. Энэ нь нэг бол Хүннүг монголчуудад тооцож, үүний дагуу Хүннүгийн дунд Буддын шашны сав суулга байсан тухай сүүлийн мэдээлэлд иш татсан, эсвэл 3-р үеэс Буддын шашин алдаршсан Хотан баян бүрдийн нутаг дэвсгэрийг оруулсан зэрэгт үндэслэсэн болно. МЭӨ зуун. МЭӨ д., эртний Монголын газар зүйн хилийн хүрээнд 306 . Эхний үзэл бодлын тухайд, Зөвлөлт ба Европын эрдэмтдийн дийлэнх олонхи нь түүхэн хэл шинжлэлийн мэдээлэлд үндэслэн дүгнэлт хийсэн боловч Хүннү гэж хэн байсан - Түрэг үү, Монголчууд уу гэдэг асуулт нээлттэй хэвээр байна гэж хэлж болно. түүхийн байр зүй, тэднийг турк гэж үзэх хандлагатай байдаг 307 . Монголын уламжлалт түүх судлалд хамаарах хоёр дахь үзэл бодол нь МЭӨ 1-р мянганы төгсгөлд хэрэглэж байсан Монголын түүх, газарзүйн ойлголтыг үндэслэлгүйгээр өргөжүүлж байна. д. Академич Ш.Бира энэхүү батламжийн шинжлэх ухааны үндэслэлгүй мөн чанарыг үнэмшилтэйгээр няцаасан 308 .

МОНГОЛЫН НУТАГТ БУРХАН ШИНЖИЛГЭЭНИЙ АНХНЫ САНГА ОРШИГДСНЫ ТУХАЙ ХАМГИЙН НАЙДВАРТАЙ МЭДЭЭЛЭЛ БОЛ VI ЗУУНЫ ХОЁРДУГААР ХАГАС - АНХДУГААР ТУРК УЛСЫН ОРШИГДСОН ҮЕИЙГ АЖИЛЛАЖ БАЙНА.

Монголд буддын шашны анхны сэнга оршин байсан тухай хамгийн найдвартай мэдээлэл нь 6-р зууны хоёрдугаар хагаст хамаарах юм. - Анхны Түрэгийн хаант улс оршин тогтнож байсан үе. Энэхүү мэдээлэл нь Монгол улсын Архангай аймгийн Цэцэрлэг хотын орон нутаг судлалын музейд хадгалагдаж буй Бугутын Согдын чулуу гэж нэрлэгддэг хөшөөнд сийлбэрлэсэн болно. Стела дээрх эдгээр бичвэрийн орчуулга, түүнд хийсэн түүхэн тайлбарыг В.А.Лившиц, С.Г.Кляшторный нар нийтлэв 309 . Гэсэн хэдий ч эдгээр тоо баримт нь монголчуудын тухай биш харин туркуудын тухай дахин хэлж байна.

Монголчууд бурхны шашинтай танилцах нь 13-р зуунаас буюу Чингис хааны байлдан дагуулалтын үеэс эхэлсэн. Чингис хааны байлдан дагуулж, сүйрүүлсэн дөрвөн улс нь Буддын шашныг мэддэг байсан төдийгүй түүнийг үндсэн шашны нэг буюу Уйгур, Кидан, Тангут, Хятад зэрэг улсууд гэж хүлээн зөвшөөрдөг байв. Янз бүрийн нөхцөл байдлын улмаас Монголын ордонд суусан эдгээр дөрвөн үндэстний төлөөлөгчдөөс монгол ноёд бурхны шашны сургаал, шашин шүтлэгийн үндэс суурьтай анх танилцсан бололтой. Чингис хааны үр хүүхэд, ач зээ нарт бичиг үсэг сургаж байсан Уйгур Тата-тунга нь буддын шашинтан байсан эсэх нь тодорхойгүй ч Чингис хааны үеийн Монголын ордны анхны сайдын тухай тодорхой мэдэгдэж байна. Өгөдэй, Елү Чуцай. Тэрээр 13-14-р зууны эхний хагаст Монголын эрх баригчид бага зэргийн хазайлттайгаар баримталж ирсэн шашны хүлцэнгүй байдлын улс төрийн чиг хандлагыг төлөвшүүлэхэд чухал үүрэг гүйцэтгэсэн байх.

XIII зууны эхний гуравны нэгд. Монголын хаадууд Буддын шашныг бусад шашны дундаас ялгаж салгаж, ямар ч давуу эрх олгодоггүй байсан ч тэд үүнийг Уйгур, Кидан, Хятадууд төдийгүй Төвдийн номлогч лам нараар дамжуулан мэддэг байсан. Сакья Пандита, Пугба лам. Монголын төр цэцэглэн хөгжиж байсан тэр өдрүүдэд Буддын шашинтнууд Монголын хаадын ордонд Ази, Европын улсуудын удирдагчид зогсож байсан мусульман, несториан, католик шашны номлогчдын дүрээр ноцтой өрсөлдөгчидтэй уулзах ёстой байв. Үүнийг ухаарсан Монголын хаад шашин шүтлэгээ өөрчлөх гэж яарахаа больсон бөгөөд ардын итгэл үнэмшлийн иж бүрдэл нь бөө мөргөлтэй хамт эдгээр шинэ урсгалыг эсэргүүцэх хангалттай хүчтэй хэвээр байв. Уильям Рубрук 1254 онд Мөнх хааны ордонд болсон шашны маргааны тухай тайлбарыг бидэнд үлдээсэн бөгөөд үүнд Буддистууд, Лалын шашинтнууд, Католикууд, Несторианууд оролцов. Багачуудын одонгийн лам Рубрук ашиг сонирхлыг төлөөлж байв Католик сүммөн Францын хаан Людовик IX түүнийг монголчууд руу илгээж, мусульманчуудын эсрэг тэдэнтэй холбоо тогтоохоор 310 .

БУРХАН ШИНТГҮҮДТЭЙ ХҮРЭЭЛЖ БАЙГАА ХУБИЛАЙ ШАШНЫХАА ЁС ЗҮЙН ЗӨВХӨН СОНИРХОЛТОЙ БАЙДГИЙГ ХАРУУЛСАН.

Маргаан ямар ч тодорхой үр дүнд хүрээгүй бөгөөд Монгол улсын нийслэл Каракорум хотод мөнөөх Рубрук, Буддын сүм, лалын шашинт сүм үйл ажиллагаагаа үргэлжлүүлж, несториан, католик шашинтнууд бүх баяраа тэмдэглэдэг байсныг та бүхэн мэдэж байгаа 311 . Ханбалик дахь Хубилайн ордонд буддын шашинтнуудын гол өрсөлдөгчид нь албан ёсны ордны бөө нар байв. Буддын шашинтнуудаар хүрээлэгдсэн Хубилай зөвхөн тэдний шашны ёс суртахуун, ёс суртахууны талыг сонирхож буй дүр төрхийг харуулсан. Буддын шашинтнууд болон бөө нарын ид шидийн арга техникийг эзэмшихийн төлөөх өрсөлдөөн түүнд илүү сонирхолтой санагдсан 312 . Юань гүрний сүүлчийн төлөөлөгч Тогон Төмөрийн (1320-1368) ордонд Буддын шашны тарнийн ёсыг Юм 313 хэлбэрээр ихэд хүлээн зөвшөөрсөн нь ордны ёс суртахуун, нэр хүнд буурахад ихээхэн нөлөөлсөн. угсаатны нийт 314 .

16-р зууны хоёрдугаар хагаст шар малгайт гелукпагийн сургуулийн сургаалийн хэлбэрээр буддын шашны хоёр дахь давалгаа Монголд орж ирсэн. Гэсэн хэдий ч X.Сэррайсийн судалгаагаар 14-р зууны сүүлчээс эхлэн монголчуудын дунд ламаизм үүсчээ. 16-р зууны хоёрдугаар хагас хүртэл. хэзээ ч бүрмөсөн алга болоогүй бөгөөд янз бүрийн хэлбэрээр өөрийгөө мэдрүүлсэн: голчлон энэ нь лам нар багтсан Монголын янз бүрийн элчин сайдын яамдын тухай мэдээлэл, эсвэл Хятадад амьдарч буй монголчуудаас Минскийн ордонд хандан сүм барих зөвшөөрөл хүссэн өргөдөл 315 . Гэвч ламаизмыг бөөнөөр нь батлах нь зөвхөн 16-р зуунд л болсон. Энэ удаад Б.Я.Владимирцовын тодорхойлсон “нүүдэлчин Монголын феодализм” шинэ шашныг хүлээн зөвшөөрөхөд хангалттай бэлтгэгдсэн байв. Монголын феодалын язгууртнууд Түвдийн теократ хүсэл эрмэлзлэлийг биелүүлэхийн тулд дуртайяа очив, учир нь Чингисийн хооронд өрнөж байсан Монголд нэгдмэл эрх мэдлийн төлөөх тэмцэлд Түвдийн дэмжлэг ихээхэн ач холбогдолтой байв. Шинэ шашин нь хууль тогтоох дэмжлэгийг хурдан авсан: Дзасакту хааны иргэний хууль, 70-аад оны Алтан хааны шашны зарлиг. 16-р зуун бөө мөргөлийн эсрэг шинж чанартай байсан нь илт байсан: онгон барих, тэдэнд цуст тахил өргөх, бөөгийн зан үйл зохион байгуулах, онгодыг дуудахыг цээрлэдэг байсан 316 . Энэ бүх хоригийг хожим 1640 оны Монгол-Ойрадын хууль тогтоомжоор баталжээ.317.

1709-1770 онд гарсан бүх хууль тогтоомжийг нэгтгэсэн Монгол улсын ерөнхий хууль "Халха-жирум"-д ламын сүм хийд, лам нарын эрх зүйн байдлын талаар олон зүйл өгүүлсэн байдаг ч бөө нарт хандвал шийтгэх тухай нэг ч үг байдаггүй 318 . Мэдээжийн хэрэг, энэ үед Монголд ламын шашны байр суурь нэлээд хүчтэй болж, бөө мөргөлтэй тэмцэхэд эрүүгийн хариуцлага хүлээх шаардлагагүй болсон. Ламаизм нь өөрийн хүч чадал, эрч хүчийг баталж, эрх баригч ангиудыг албан ёсоор хүлээн зөвшөөрч, ивээн тэтгэж байв. Ийнхүү монголчуудын ардын итгэл үнэмшлийн тогтолцоонд хамгийн хүчтэй өрсөлдөгчид болох монгол бөө мөргөлтэй нүүр тулах ёстой байсан ламын шашны тэмцлийн эхний үе шат өндөрлөв. Энэхүү тэмцлийн хоёр дахь үе шат эхэлж, ламизм нь Буддын шашны нэг салбар болохын хувьд өмнө нь батлагдсан аргуудаар үйл ажиллагаа явуулж байв. Энэ бол Монголын нийгэмд тогтсон зан үйлийн уламжлалыг дасан зохицох, өөрчлөх, дасан зохицох, өөртөө шингээх арга зам юм.

Монголд ламын шашин дэлгэрч байх үед эдгээр зан үйлийн уламжлал юу байсан бэ? В.В.Бартольд 319-ийн хэлснээр тэдгээрийг "паганизм" гэсэн аморф үгээр тодорхойлох боломжгүй юм. Тэр үеийн монголчуудын ардын итгэл үнэмшил хэдийгээр нэг тогтолцоог төлөөлдөггүй байсан ч шашны морфологийн ангиллыг баримталж үзвэл эртний монголчуудын нийгэм, аж үйлдвэр, үзэл суртлын амьдралын янз бүрийн талыг тусгаж байв. Түүхэн ангиллын үүднээс тэд нийгмийн янз бүрийн түвшний үе шатуудыг төлөөлж, үүний дагуу шашны ухамсрыг илэрхийлж байв. Ийнхүү ангиас өмнөх нийгмийн овог аймгуудын шүтлэгийг монголчуудын дунд тэнгэр, газар, байгалийн ландшафтын бурхад (уул, нуур, бусад газрын сүнсний эзэд), гал (галын дарь эх, голомтын эзэгтэй), загас агнуурын шашныг төлөөлдөг байв. шашин шүтлэг (ан агнуур, мал аж ахуй гэх мэт). Тэдэнтэй хамт монголчууд

Тухайн үед нэлээд тодорхой тогтолцоотой бөө мөргөлийн өндөр хөгжсөн институци аль хэдийнэ байсан бөгөөд феодализмын үед Монгол орны онцлогт төлөвшиж байсан Чингис хааныг тахин шүтэх нь өвөг дээдсийн сүнс, гэр бүлийн ивээн тэтгэгч байжээ. их хаганууд болон нийт Монголын ард түмний.

Дундад зууны үеийн МОНГОЛД УЛС ТӨРИЙН ЭВ НЭГДЭЛ БАЙДАГГҮЙ БАЙСАН ҮНДЭСНИЙ ТӨРИЙГ ЧИНГИС ХААНЫ ШҮТНЭЛ ГЭЖ ҮЗЭХ БОЛОМЖТОЙ.

Эдгээр шүтлэг нь хуваагдмал, хоорондоо уялдаа холбоогүй мэт боловч Монголын нийгмийн амьдралын янз бүрийн талыг хамарч, хүн амын нийгмийн янз бүрийн давхаргын хэрэгцээг хангаж байв. Тиймээс, хэрэв тэнгэр, газрын шашин шүтлэг нь улсын хэмжээнд байсан бол ландшафтын бурхадын шашин шүтлэг нь нийгмийн хувьд илүү нарийссан - нутаг дэвсгэрийн болон овгийн шашинтай байв. Галын тахин шүтэх, түүний эзэгтэй, ивээн тэтгэгч бурхан Ут (Од) нь бүр илүү нарийхан байдаг - гэр бүл, овог аймгуудын хувьд энэ нь түүний өргөн тархалтад саад болж чадаагүй юм. Загас агнуурын шашин шүтлэг нь монгол угсаатны энэ бүлэгт хамаарах аж ахуй, соёлын төрлөөр тодорхойлогддог: нүүдэлчин бэлчээрийн малчдын дунд мал аж ахуйн, анчдын дунд ан агнуурын шашин зонхилсон. Дундад зууны үеийн Монголд улс төрийн эв нэгдэл байхгүй байсан ч Чингис хааныг тахин шүтэх нь улсын хэмжээнд гэж үзэж болно. Бөө мөргөлийн хувьд бие даасан гэдгээрээ ялгардаг тул энэ ангиллын шашны цувралаас тусдаа байдаг.

өмнөх тохиолдлуудын адил зан үйлийг чиглүүлж буй объектын дагуу биш (тэнгэр, газар, Чингис хаан, ландшафтын бурхан - нутаг дэвсгэрийн ивээн тэтгэгч) шашны нэг хэлбэр, харин зөвхөн бөө мөргөлд зориулагдсан тусгай, өвөрмөц, санваартнууд нь өөрийгөө транс байдалд оруулах замаар сүнсний ертөнцтэй харилцах арга. Чухамхүү бөө мөргөлийн энэ онцлог нь олон судлаачдын хувьд шашны бие даасан хэлбэр гэж ялгахад тодорхойлогч хүчин зүйл болдог 320 . Үүнтэй холбогдуулан XIII зууны өмнөх Монголчууд гэж үздэг Г.И.Михайловын үзэл бодол. бөө мөргөл байгаагүй, харин ид шид, фетишизм, анимизм л байсан. Үүний нотолгоо болгон тэрээр "Нууц үлгэр"-ийн тоо баримт болон Европын аялагчдын мэдээллийг иш татсан бөгөөд бөө мөргөлийн талаар юу ч хэлээгүй 321 . 9-р зуунаас эхлэн монголчууд гэж үздэг Л.Н.Гумилев, Б.И.Кузнецов нар ч зөв байх магадлал багатай. Боныг Төвдчүүдээс зээлсэн гэж тэд тунхаглаж байсан бөгөөд энэ нь Митраизмаас өөр юу ч биш бөгөөд энэ нь эргээд Төвдөд Иранаас ирсэн 322 . Хоёр үзэл бодлын буруу нь бөөгийн шашны мөн чанарыг буруу ойлгосноос үүдэлтэй. Фетишизм, анимизм, ид шид нь шашны бие даасан хэлбэр биш харин элементүүд гэдгийг дурдахгүй байхын тулд бөө мөргөл нь эдгээр элементүүдтэй органик холбоотой бөгөөд шашны хувьслын шат дахь илүү өндөр шатыг төлөөлдөг гэдгийг санах нь зүйтэй. хүн ба сүнсний ертөнцийг аль хэдийн зуучлагч тахилчийн тусламжтайгаар гүйцэтгэдэг бөгөөд шашны элементүүдийн багц хэвээр байна. Үүнтэй адил шалтгаанаар бөө мөргөлийг санваартны байгууллага болохоос зээлж авах боломжгүй, учир нь бөө хүн ард түмнийхээ зан үйлийн хөрсөнд өсөх ёстой бөгөөд үүнийг мэдэхгүй бол түүний хүмүүсийн ертөнц ба сүнсний ертөнцийн хооронд зуучлах нь юу л бол. үр дүнтэй байх.

Шашин шүтлэг, шүтлэгийн эдгээр хэлбэрүүдийн талаарх мэдээлэл бидэнд хүрч ирсэн янз бүрийн арга замууд: зарим нь "Нууц үлгэрийн" дагуу бидэнд мэдэгдэж байгаа бол бусад нь - Европын аялагч, номлогчид Плано Карпини, Гийом Рубрук, Марко Поло нарын тайлбарын дагуу, гурав дахь нь бид гар бичмэл, гар бичмэл, амьд үлдсэн шашны бичвэрүүдээс санаа авч болно. модон сийлбэр. Эцэст нь, тэдний дунд угсаатны зүйн хувьд өнөөг хүртэл баримталж болох хүмүүс байдаг. Тэдгээрийг судлах нь Зөвлөлт-Монголын түүх, соёлын экспедицийн угсаатны зүйн отрядын ажлын хөтөлбөрийн нэг гол зүйл байв.

"Нууц үлгэр"-ээс бид хүч чадал, хүчийг үржүүлдэг (§ 199), тусламж үзүүлдэг (§ 203), "үүд ба замыг нээдэг", өөрөөр хэлбэл түүнд тангараг өргөсний дараа "Мөнх хөх тэнгэр"-ийн тухай мэддэг. дайснаа ялахад тусалдаг (§ 208) 323 . "Нууц үлгэр"-ээс бид Тоорил хаан, Жамуха хоёрыг цээжээрээ тулалдаанд "тээж", тэднийг ялахад тусалсан (§ 113), Тэнгэртэй хамт "хүчээ өсгөсөн" Этүгэнийг бид мэднэ. Керейчүүдийн эсрэг аян дайнд Жүредайн (§ 208) 324 . Карпини, Рубрук, Марко Поло нар ижил шүтлэгийн тухай бичсэн боловч Монголын шашны талаарх өөрсдийн үзэл бодлоо Христийн монотеизмын нэр томъёогоор илэрхийлжээ.

Д.Банзаров, Л.Н.Гумилев, В.Хайсиг нар монголчуудын дунд "Мөнх хөх тэнгэр" хэмээх ойлголт ямар нарийн төвөгтэй байдгийг нэгэнт бичиж, түүний доторх хийсвэр, хийсвэр эхлэлийг биет дээд бурхантай хослуулж байгааг тэмдэглэсэн байдаг 325 . Мөн Д.Банзаров монголчуудын дундах нар, сар, гараг, од эрхэсийг шүтэх ёсыг тэнгэрийг дээдлэн шүтэж ирсэний үр дагавар гэж үзэж бичдэг. Гэсэн хэдий ч түүний иш татсан материалууд нь шашны шүтэн бишрэх объект гэдгийг бус харин домог зүйд эдгээр дүрс байдгийг гэрчилдэг 326 .

Эх дэлхий - Этүгэнийг удган, өвөг дээдэс, сайн муугийн илэрхийлэл 327 хэмээн хүндлэн дээдэлж, хүмүүст биеийг бэлэглэж, тэнгэр тэдэнд сүнсийг 328 үлээж өгдөг байжээ. Гэсэн хэдий ч, хэрэв дэлхий эх нь тэнгэрийн дараачийн хоёр дахь дээд зарчим болохын хувьд ихэвчлэн шившлэг, дуулалд дүрслэгдсэн бол тодорхой бөгөөд маш тууштай шашны шашны объектууд нь уулс, гол мөрөн, оргилууд зэрэг тодорхой газар нутгийн эзэд болох ландшафтын бурхад болж хувирав. , ардын домог зүйд "дэлхийн эзэд" гэсэн нэрийг хүлээн авсан нуурууд. (газрын эзэн)ба "усны эзэд" (усан эзэн).

ДЭЛХИЙ ЭХ - ЭТҮГЭНИЙГ ТЭНГЭР СЭТГЭЛЭЭС АМЬСГАЛТАЙ БАЙХАД САЙН, МУУ ХҮЧНИЙГ ХУВЬЧЛУУЛЖ, ХҮНД БИЕИЙГ ӨГӨГЧ, ТӨЛӨӨЛӨЖ БАЙСАН.

Газар, усны эздийг хүндэтгэх нь обо шүтлэгтэй нягт холбоотой байдаг - энэ нэрээр шинжлэх ухааны уран зохиолд ихэвчлэн гардаг. Тэдний оршин тогтнох эхний үе шатанд овоолгын овоо чулууг сүнсний тахил, хажуугаар нь өнгөрөх хүн бүр чулуугаа нийтлэг овоолон дээр нэмдэг, мөн ирээдүйн сүм хийдийн түүчээ болох сүнсний орон байр гэж ойлгодог байв. ангийн нийгмийн шашин дахь бурхад. Түрэг, монголчуудын материал дээр сайн судлагдсан обо шүтлэг нь урт удаан хугацаанд хувьсан өөрчлөгдөж, бүрэн өөрчлөгджээ. Энэ талаар маш их зүйл бичсэн бөгөөд эдгээр бүтээлүүдийг дурдаж, 329 бид түүний илрэлийн онцлогийг энд хөндөхгүй, ялангуяа энэ утгаараа энэ нь биднийг өөрөө биш, харин ардын салшгүй хэсэг болгон сонирхож байгаа тул. ламжуулалтын объект болсон итгэл үнэмшил.

Гал эх, галын эх-хан, голомтын эх, галын эх-бурхан, галын эх, бага эмэгтэй галын бурхан - энэ бүхэн ижил галын бурхан, дүр бүтээх чадвартай эмэгтэй хүний ​​дүр төрхийн өөр өөр нэрс юм. өөр өөр дүр төрх 330 . Галын эх бол олон талт бурхан юм. Тэрээр зөвхөн гал голомтыг төдийгүй шинээр гэрлэсэн хүмүүс, үржил шим, улирлын өөрчлөлтийг ивээн тэтгэдэг. Жилийн сүүлчийн өдөр болдог өндөр хөгжсөн тахилгын зан үйл нь түүнийг тахин шүтэхтэй холбоотой байсан ба гал голомттой харьцахыг хориглосон хэд хэдэн зүйл байдаг нь өнөөгийн Монгол орны зарим газар байдаг: үс хаях. гал асаах, ус сүү асгах, галд төмөр хутгаар хүрэх, галын дэргэд сүх үлдээх гэх мэт. id– (ud-, od-),гэсэн үгсийг маш үнэмшилтэйгээр харуулсан удакан-"бөө", "шидтэн", "галын санваартан", эт?гэн-?түгэн-ит?гэн-"Дэлхий ээж", "Дарь эх", одган-алаган-"Галын эзэгтэй эх" нь гарал үүсэлтэй холбоотой 332 . Энэ нь энэхүү шүтлэг нь эртний байсны хамгийн сайн нотолгоо бөгөөд маш их алдаршсан нь галын эхийг хүндэтгэх, түүний хүндэтгэлд тахил өргөх тухай олон тооны гар бичмэлүүд хадгалагдан үлдсэн нь нотлогдож байна 333 .

Төв Ази, Сибирийн ард түмний дунд байдаг худалдааны шашныг ихэнх судлаачид бөө мөргөлийг бие даасан ангилал зүйн нэгж болгон салгахгүйгээр бүрдүүлдэг. Гэсэн хэдий ч С.А.Токаревын үзэж байгаагаар худалдааны шашныг бөө мөргөлтэй холбож байгаа нь хоёрдогч 334-ийн үзэгдэл боловч анхандаа овгийн нийгмийн шашны хэрэгцээний түвшинг харуулсан ид шид, анимист, тотемист үзэл санааг хослуулсан байдаг.

ТӨВ АЗИ, СИБИРИЙН АРД ТҮМНҮҮДИЙН ХАМТЫН АЖИЛЛАГАА ХУДАЛДААНЫ ШҮТЛҮҮДИЙГ БИЕ ТУСГААР ТОГТОЛЦООНГҮЙ ТОГТОЛЦООГҮЙ БӨӨ ГАЗРЫН БҮРДЭЛ БОЛГОГДСОН ИЛҮҮ СУДЛААЧИД ОРУУЛСАН БАЙНА.

Хожмын үед эдгээр шашныг бөө мөргөлд шингээж авах нь түгээмэл боловч түгээмэл биш үзэгдэл юм. Монголчуудын ан агнуурын зан үйл нь бие даасан болон бөө мөргөлийн нэг хэсэг болгон оршин тогтнож байжээ. Бөө нарын дунд ан агнуурын зан үйлийн бичвэр олдсон нь сүүлчийнх нь давуу тал юм. Гэсэн хэдий ч үүнтэй зэрэгцэн бөө биш байсан хувь хүмүүс ч мөн адил бичвэртэй байсан 335 . Б.Ринчен багшийн үзэж байгаагаар бөө бус хүмүүсийн хийдэг зан үйлийн үйл явдал бөө мөргөл доройтож байгааг гэрчилдэг 336 . Гэсэн хэдий ч энэ нь энэ зан үйлийн үеэр бөө зуучлах шаардлагагүй гэдгийг илтгэж магадгүй юм. Тэд хоёулаа ламаизмын нөлөөнд адилхан орсон.

Шашин, домог, ардын аман зохиолын уламжлалыг нэгтгэсний үндсэн дээр үүссэн Монголын өвөрмөц үзэгдэл бол Чингис хааныг тахин шүтэх явдал байв. Монголын шашны түүхэнд өөр ямар ч шүтлэгийн объект ийм олон тооны судлаачдын анхаарлыг татаж байгаагүй болов уу. Түүний тухай номлогчид, аялагчид, Монгол, Хятад, Европ, Япон, Орос, Зөвлөлтийн судлаачид 337 . Энэхүү шүтлэгт Чингис хаан хүчирхэг Монголын эзэнт гүрэн байгуулагдсантай холбоотой жинхэнэ түүхэн хүн болон Чингис хааныг эхлээд ардын, дараа нь ламын уламжлалыг холбосон домогт дүрийн дүр болгон нэгтгэв. Монголын ард түмний түүхэнд тохиолдсон шашин, домог, ардын аман зохиол, өдөр тутмын үзэл санааны нэлээд төвөгтэй цогц юм. Шашин, ардын аман зохиол Чингис хаан түүхэн бодит хүнийг дарж, Ламаас өмнөх ардын язгуурт тусгаарлагдаж, бусад бурхадын шатлалд тохирохгүй Монголын үндэсний хүчирхэг бурхан болон хувирчээ.

МОНГОЛЧУУДЫН АН АЖИЛЛАГААНЫ ЗАХИЛГААН БИЕ ДААН ОРШИГДСОН БАЙСАН БА БӨӨ ГЭЖ БАЙСАН

В.Хайсигийн хэлснээр бол Чингис хааныг тахин шүтэх нь нэг талаас улсын хэмжээнд, нөгөө талаас Хубилайн үед өвөг дээдсээ тахин шүтэх ёсонд органик байдлаар нийцэж байсан тул монголчуудын дунд ийм их алдаршсан байна. болон Юань гүрэнд Хятадын өвөг дээдсийг шүтдэг байгууллага хүчтэй нөлөөлсөн бөгөөд энэ нь эзэн хааны овгийн өвөг болох Чингсийн хаанд голчлон нөлөөлсөн 338 . Одоогийн байдлаар 10 гаруй газар мэдэгдэж байгаа бөгөөд тэнд байсан бөгөөд заримд нь Чингис хааныг тахин шүтэхтэй холбоотой дархан цаазат газар, эд зүйлс байсаар байна. Тэдний найм нь ("найман цагаан майхан") 15-р зуунд хамаарах юм. Ордос хотод алдартай бөгөөд одоо Ежен-хоро (БНХАУ-ын ӨМӨЗО) нутагт найм биш, харин нэг цэгт төвлөрдөг - 1956 онд баригдсан сүм.

ОДОО 10 ГАРУЙ ГАЗАР БАЙДАГ, ЗАРИМ НЬ ЧИНГИС ХААНЫ ШҮТГЭЛТЭЙ ХОЛБОГДСОН Ариун дагшин, объектууд байсаар байна.

Чингис хаан болон түүний гэр бүлийнхний эзэмшиж байсан гэх эд зүйлс (эмээл, хазаар, нум, сум, байлдааны хоолой гэх мэт) нь дархан цаазат газар удаа дараа тонуулагдаж байсан тул найдвартай эсэх нь эргэлзээтэй. Чингис хааны 339 оны Цагаан сүлд, Хар сүлд (Хар туг)-д зориулсан дархан цаазат газруудыг тус тусад нь мэддэг. Халхад (Баян-Эркету орчим, БНМАУ-ын зүүн аймгийн Үзүмчүүдийн дунд) өөр хоёр дархан цаазат газар - зүгээр л эд зүйл, гар бичмэл бүхий дурсгалт газар байсан 340 . Бусад хүмүүс байсан байх. 1930-аад оны үед. Жилд дөрвөн удаа буюу зун, намар, өвөл, хаврын улиралд Ордос хотод Чингис хааны хүндэтгэлд их хэмжээний тахил өргөдөг байв. Энэхүү шүтлэгийг ламаизм мөн хүлээн авч, бурхадын шаталсан зэрэглэлд тохируулан, бусад ардын итгэл үнэмшлийн нэгэн адил шүтлэгт нь шингээсэн.

Эдгээр итгэл үнэмшлийн системд бөө мөргөл нь тусдаа байдаг. Энэ үзэл баримтлал нь аливаа ард түмний, тэр дундаа монголчуудын шашны зан үйлийн өргөн хүрээний үзэгдлийг ихэвчлэн шашны тодорхой нэр томьёогоор ойлгохоос хамаагүй өргөн хүрээг хамардаг нь түүний онцгой байр суурийг тодорхойлдог. Бөөгийн экстазыг түүний гол, тодорхойлох шинж чанар гэж бид өмнө нь ярьсан. Шашны бусад эртний хэлбэрүүдээс ялгагдах хоёр дахь онцлог нь "бөөгийн бэлэг" буюу онцгой тэнгэрийн сонгон шалгаруулалтын үндсэн дээр энэ кастад орсон бөө лам нар байсан явдал юм. Чухамхүү энэ шинж чанар нь бөө мөргөлийг ангиас өмнөх нийгмийн шашнаас анги нийгмийн шашин руу хальж, бөөгийн санваартны тодорхой чадваргүй байдал нь феодалын өндөр хөгжилтэй нөхцөлд ч өөрийн байр суурь, нөлөөгөө хадгалахад тусалсан юм. харилцаа, тухайлбал, Монголд ламын шашныг батлахын өмнөхөн тохиолдож байсан. Бөөгийн лабиль нь түүх, улс төрийн нөхцөл байдал зөвшөөрөгдсөн үед түүний чиг үүргийг өргөжүүлэхэд хүргэсэн. Тийм ч учраас бөө мөргөлтэй генетикийн хувьд холбоогүй худалдааны шашин шүтлэг, галын дарь эхийн шүтлэг, ландшафтын шүтээн шүтэх нь ихэвчлэн үйл ажиллагааныхаа талбарт орж ирсэн бөгөөд монгол бөө мөргөлийг авч үзэхэд ихэвчлэн түүний бүрэлдэхүүнд багтдаг. Ийнхүү Б.Ринчен, В.Хайсиг нарын хэвлүүлсэн монголчуудын бөөгийн бичвэрүүдээс ан агнуурын дуулал, гал эхийн магтан дуулал, бие даасан уулсын онгод дуудлагын бичвэрүүд 341 . Түүхийн өөр нөхцөл байдалд - XVII-XVIII зуун, ламын шашин үүссэн үед - бөө мөргөлийн чадваргүй байдал нь байр сууриа цаг тухайд нь ухарч, нөлөөллийн хүрээгээ эрс нарийсгаснаар илэрч байв.

БӨӨ ШАШНЫГ ТЭМЦЭЛГҮЙГҮЙГЭЭРЭЭ ФЕОДАЛЫН ҮЙЛДВЭРЛЭЛИЙН ХАРИЛЦААНЫ тойрог замд ИЛҮҮ ТУРСАН НИЙТИЙН АМЬДРАЛЫН ТАЛБАЙГ ЛАМАЙ ШИНЖИЛЖ АМЖИЛТТАЙ БАЙНА.

Бөө мөргөл хэдийгээр тэмцэлгүй байсан ч феодалын үйлдвэрлэлийн харилцааны тойрог замд хамгийн ихээр татагдсан нийгмийн амьдралын салбаруудад ламын шашинд байр сууриа тавьж өгсөн. Албан ёсны сүм хийдээс гадна шашны амьдралын шашны бус хэлбэрүүд байсан бөгөөд үүнд хүмүүсийн нутаг дэвсгэрийн холбоо, гэр бүлийн зан үйлтэй холбоотой мөргөл үйлдлүүд багтдаг. Бөөгийн шашин нь оршин тогтнож чадсан газар нутаг - хойд болон баруун хойд уулын тайгын бүс нутгуудад зөвхөн маш нарийн зан үйлийн бүс нутгийг үлдээсэн: өмнөх овгийн эв нэгдлийн үлдэгдэл хэвээр хадгалагдан үлдсэн овгийн шашин шүтлэг - өвөг дээдсийн сүнснүүд. овог, ялангуяа бөөгийн онгод, өвөг дээдсийн шүтээн, хэсэгчлэн оршуулгын шүтлэг байсан ч сүүлийнх нь ихэвчлэн ламжуулсан хэвээр байв. Бөө мөргөл, овог аймгуудын холбоо нь бие биенээ хадгалахад хувь нэмэр оруулсан. Овог аймгуудын хуваагдал нэлээд эрт мөхөж байсан Монголын зүүн бүс нутагт ламизмын ялалт илүү хурдацтай болсон нь тохиолдлын хэрэг биш юм.

Обо буюу ландшафтын бурхдын шүтлэг нь ламжуулалтын хамгийн үр дүнтэй объект болж хувирав. Обо чулуун овоолго нь тухайн газар нутгийн эзэн сүнсэнд өргөл өргөх нэгэн төрөл, түүний хүндэтгэлд нэгэн зэрэг барьсан сүм хийд мөн гэдгийг дээр аль хэдийн бичсэн. Нэмж дурдахад тус бүр нь нэр, аман хөрөгтэй, заримдаа бөөгийн онгон хэлбэрээр хуулбарласан байдаг (икон зургийн анхдагч) сонгодог шашин) болон дуудлагын бичвэрүүд, үүнээс түүний хүч чадал юу болох, түүнд ямар хүсэлт гаргах нь тодорхой байсан. Ламажуулалт бүх тооллогоор нэгэн зэрэг явагдсан. Нэгдүгээрт, "эзэн"-ийн нэр өөрчлөгдөж, ихэвчлэн төвд болсон боловч урьдын адил үүнийг зөвхөн зан үйлийн оролцогчдын нарийн хүрээнийхэн мэддэг байсан бол бусад нь түүнийг нутаг дэвсгэр, уулс, нуур, гэх мэтийг одоо ч дуудсаар байгаа боловч эдгээр обо нь хамтын шашны объект болохоо больсон: жишээлбэл, Өндөр-хан ово (Хэнтэй аймаг), Хан-уул обо (Зүүн аймаг), Цагаан-Нур обо (Ара) -Хангай аймаг, Цагаан-Нур нуурын "эзэн"-ийн нэрэмжит обо) гэх мэт.Хоёрдугаарт, овооны архитектурын өнгө төрх өөрчлөгдсөн. Одоо Буддын сансар судлалын үзэл баримтлалын дагуу зохион байгуулагдсан.

ОДОО ОБОГ БУРХАН ШАШНЫ САНСАР ЗҮЙН ОЙЛГОЛТЫН ДАГУУ БАРИЛСАН

Нэг овоолгын оронд арван гурван чулуу байсан: хамгийн өндөр, төв нь Меру уулын бэлгэдэл байсан - Буддын ертөнцийн төв, үлдсэн 4 дунд, 8 жижиг нь 12 хүн амьдардаг ертөнцийг илэрхийлдэг. Обос барьж, ариусгах, тахил өргөх, залбирал уншуулах зэрэг өндөр хөгжсөн зан үйл 342 гарч ирэв. Ламаист уран зургийн хэв маягаар хийсэн шинэ "мастеруудын" зургууд ч гэсэн уран зургийн каноныг чанд сахилгүйгээр - зэрэглэлийн бурхад дээр байрлуулсан байв. амралтын өдөр(Төвд нэр томъёо са-бдагхуучин сүнснүүдийг томилж эхлэв - обогийн эзэд) каноник харьцаа хамаарахгүй. Эдгээр зургуудыг сүм хийдэд хадгалж, зөвхөн хүндэтгэлийн өдөр авчирч, ханын цаасан дээр өлгөдөг байв. Ихэвчлэн эрэгтэйчүүд, ховор тохиолдолд эмэгтэйчүүд оролцдог ёслолын төгсгөлд обо байрладаг уулын бэлд, эсвэл тэгш газар байсан бол баяр ёслолын арга хэмжээ зохион байгуулдаг байв. зай. байшин дээр -үндэсний спортын гурван төрөл (бөх, сур харваа, хурдан морины уралдаан). Ламаизм ч гэсэн энэхүү шашны уралдааныг өөрийн хэрэгцээнд тохируулан обо шүтлэгтэй холбосон. Үндэсний наадмыг жил бүр бүх монголын ариун дагшин Богдо-хан уулын бэлд зохион байгуулдаг байсан бөгөөд түүний хуучин "эзэн"-ийг ламын шашинд орлуулж, домгийн шувуу болох Гаруда (Монголд Хан-Гаруди гэгддэг) баатрыг залжээ. Хинду болон Буддын шашны домог зүй.

Шударгаар хэлэхэд, зөвхөн гол, хамгийн чухал ОБО ламжуулсан гэж хэлэх хэрэгтэй. Тэдгээрийн хүрэхэд хэцүү ууланд, даваан дээр байсан хүмүүс өмнөх дүр төрх, хуучин ач холбогдлоо хадгалсаар байв. Өнөөг хүртэл эдгээр обогууд, магадгүй ламын шүтээний газар болсон ижил төстэй хүмүүсээс ч илүү олон зууны өмнөх шиг харь шашинтнуудын адил хүндэтгэлтэй ханддаг. Үнэн, шинэ золиослол гарч ирэв - мөнгө, шүдэнз, аж үйлдвэрийн үйлдвэрлэлийн архи.

"Газрын эзэд"-ийн зэрэглэлтэй нэгэн бурхны хувь заяаг онцгойлон дурдах нь зүйтэй. Тэрээр нийгмийн байдлын хувьд энгийн ландшафтын бурхадаас дээгүүр байсан, түүнийг тодорхой нутаг дэвсгэрийн бус, харин “бүх дэлхийн” эзэн хэмээн хүндэлдэг байсан төдийгүй монголчууд төдийгүй Халимаг, Буриадууд түүнийг хүндэтгэдэг байжээ. Хятад (Show Sip), Төвдүүд (Пехар), Япон (Фукурокүжу, Журожин) нарын шүтлэг баатруудын дунд үүнтэй ижил төстэй зүйлүүд байдаг. Цагаан бүгэний үндсэн үүрэг бол урт наслалт, үржил шимийг ивээн тэтгэх явдал юм. Түгээмэл итгэл үнэмшил дэх түүний дүр төрхтэй холбоотой бүх зургийн бэлгэдэл нь энэ зорилгод захирагддаг бөгөөд түүнд хандсан дуудлагын бичвэрүүдэд ижил мөчүүд сонсогддог. Дүрсийг "дэлхийн эзэд"-ийн хувьд тийм ч стандарт биш байдлаар ламжуулсан байв. Түүний Буддатай уулзаж, улмаар Цагаан Өбгөнийг ламын шашны хамгаалалтын бурхан болгон хувиргасан тухай домог эмхэтгэж, буддын шашны хэлц үгсийг тахин шүтэх бичвэрүүдэд оруулсан боловч түүний нэр хэвээр үлдэж, түүний дүрс бүхий дүрс нь Энэхүү дүрсний талаархи ардын санаанууд сүм хийдэд нэвтрэх эрхгүй байсан ч гол танхимд нэвтэрч чадаагүй бөгөөд эцэст нь тэрээр цамын гол баатруудын нэг болсон - итгэлийн дайснуудыг ялан дийлсэн ламист нууц.

ЦАГАН ӨБӨГӨНИЙ ҮНДСЭН ҮЙЛ АЖИЛЛАГАА - УРТ НАСЛАЛТ, ТӨРӨЛТИЙГ ХАМГААЛАХ

Сайхан сэтгэлтэй, инээдэмтэй халзан өвгөн цагаан хувцастай, таягаараа хүнд хүрч, өөрт нь тохиолдох гай зовлонг арилгадаг - тэр цамд ийм л байсан, ламаизмаас зээлсэн алдартай итгэл үнэмшилтэй байсан. түүнийг. Зөвлөлт-Монголын экспедицийн угсаатны зүйн отряд ажил хийх явцад хэд хэдэн удаа хөгшчүүлийн байшингаас “Цагаан хөгшинд хүж дээрх судар” хэмээх гар бичмэлүүдтэй ижил биш боловч аль хэдийн хэвлэгдсэн хувьтай тун ойр 343 . Энэ бурхны тухай хуучны мэдээлэгч нарын мэдээлсэн мэдээлэл нь энэ дүрсийн байгалийн хувьслыг тусгасан байдаг: зарим нь үүнийг гэж нэрлэдэг шарын шашин бурхан(шар итгэлийн бурхан), бусад нь - эдзэн(эзэмшигч), гэхдээ энэ нь улсын баруун болон зүүн бүс нутагт нэлээд алдартай хэвээр байна 344 .

Ламаизм бөө мөргөлийг механикаар сольсон шашны дараагийн салбар бол овог, гэр бүл, түүний бие даасан гишүүдийн асран хамгаалагчид болох хуучин бөөгийн онгонууд бөгөөд ламист сачиусуудаар солигдсон сүнснүүд юм.

ТЭР ҮЕД ТЭНГЭР ГАЗАР ШАШНЫГЭЭС ДОМОЛОГИЙН ДҮРС БОЛЖ ХҮРЭЭД УДАА.

Онгонууд -Эхлээд өвөг дээдсийн сүнснүүд, дараа нь илүү өргөн хүрээтэй - ивээн тэтгэгч сүнснүүдийг овог аймаг, гэр бүлийн бүлгүүд хүндэтгэдэг байсан бөгөөд тэднийг өвлөн авч, элэгдэж хуучирч муудахад тэдний дүр төрхийг шинээр сольж байв. Сачиусгэр бүлүүд нь онгоноос ялгаатай нь хамгийн ойрын хийдийн ламаар томилогддог байсан бөгөөд дүрмээр бол энэ хийдийн сахиус (хамгаалагч суут ухаантан) -тай давхцдаг байв. Хэрэв гэр бүлийн гишүүдийн хэн нэгэнд бие даасан сачиус хэрэгтэй бол лам түүнийг мөн адил зарчмын дагуу томилдог. Айлын онгоныг гэрийн дээд нүхэнд эсвэл үүдний дээгүүр өлгөх жижиг уутанд эсвэл харийн хүний ​​нүднээс далд модон хайрцагт хийж хадгалдаг байжээ. Ламаист бурхныг дүрсэлсэн жижиг дүрс хэлбэртэй гэр бүлийн сачиус нь ихэвчлэн гэр бүлийн тахилын ширээн дээр байсан - ширээ -өргөөний хойд хэсэгт. Түүний өмнө том хийдийн тахилын ширээнүүд дээр үе үе асдаг хэд хэдэн дэнлүү байсан бөгөөд чихэр, жигнэмэг, элсэн чихэр гэх мэт жижиг тахилуудыг тавьдаг байв. Бурхны нэр бичсэн эсвэл түүнд хандсан залбирал бүхий цаасан хэлбэртэй хувийн сачиусыг сахиусын үүрэг гүйцэтгэдэг сахиусанд хүзүүндээ зүүдэг байв.

Дээр дурдсан бусад шашнуудын хувьд ламизмын нөхцөлд тэдний хувь заяа өөрөөр хөгжсөн. Тэр үед тэнгэр, газар шашин шүтлэгээс үлгэр домгийн дүр төрх рүү шилжсэн байв. Тэнгэр нь ихэвчлэн тангараг өргөх, дуудлагад хийсвэр бэлэг тэмдэг болдог. Дэлхийг ид шидэлж, түүнээс сүм хийд барих зөвшөөрөл хүсэх зан үйл нь хэдийгээр ламын шашинд мэдэгдэж байсан ч дэлхийг бүхэлд нь тахин шүтэх биш, харин өмнөх "газрын эзэд"-д хүндэтгэл үзүүлдэг. Тэнгэр, газар заримдаа агнуурын шившлэгийн бичвэрүүдэд үргэлжилсээр байсан ч тэнд бусад бурхад, сүнснүүд, ан агнуурын ивээн тэтгэгчид, жишээлбэл, зэрлэг амьтдын эзэн Мунахан зэрэг гарч ирэв. Тэдэнд хандсан уриалга ч мөн адил байсан нь газар тэнгэрийн байдал огцом буурч байгааг гэрчилнэ 345 . Гал эхийг хүндэтгэх ан агнуурын зан үйл, зан үйлийн бичвэрүүдийн нэг онцлог шинж чанар нь тэдгээрт "Би Одган Галаган эхэд ариун тахил өргөв. (Гал эхийн нэрсийн нэг.)" гэх мэт буддын шашны хэллэгүүд гарч ирсэн явдал байв. Н.Ж.), адислагдсан Будда бадрааж, Хормуста-Тэнгри бадраасан...” 346 буюу “Хоосон зүйл тохиолдов: хоосны хүрээнээс...” 347 ан агнуурын зан үйлийн эхэнд байгаа хэдий ч ердийн буддын шашны садхана. Арслан, Гаруда шувуу, Меру уул болон Буддын ертөнцийн бусад шинж чанарууд - араатны хаан бөөгийн бичвэрүүдийн хуудсан дээр гарч ирэв. Гэсэн хэдий ч эдгээр бүх цэвэр механик оруулга, нэмэлтүүд нь зан үйлийн мөн чанарыг хөндөөгүй бөгөөд олон зууны туршид тогтсон уламжлалын дагуу гүйцэтгэл нь үргэлжилсээр байв.

Ламаизм нь Чингис хааныг шүтлэгт тус тусад нь ханддаг байв. Чингис хааныг Монголын бурхны шашныг хамгаалах бурхан хэмээн зарлаж, домогт өгүүлснээр Панчин лам номхруулж, нэгдүгээрт, түүний хүндэтгэлд хүнээр тахил өргөхийг хориглож, хоёрдугаарт, Чингис хааны ястай авсыг цоожлон, түлхүүрийг нь авч байжээ. Түүнийг Ташилхумпо хийдэд хүргэсэн бөгөөд өнөөг хүртэл тэнд хадгалагдаж байгаа 348 . 30-аад онд түүний хүндэтгэлд зориулж хэд хэдэн залбирал боловсруулсан. 20-р зуун дахин хэвлэж Дорнод Монголчуудын дунд тараасан. Эдгээр залбирал нь зөвхөн Чингис хаанд төдийгүй түүний хөвгүүд, эхнэрүүд, хөвгүүдийн эхнэрүүд, сайд нар, цэргийн удирдагчдад зориулагдсан байдаг - тэд мөн энэ шашны объект болж байв. Эдгээр залбиралд Чингис хаанд хандсан нэгэн үг бол “Цагаан сахил” юм. Тиймээс тэр тахилч руу илгээж болно ид шидийн хүч Сиддисмөн түүнийг бүхнийг харагч, бүхнийг мэддэг, бүхнийг чадагч болгож, дайснаа ялан дийлэхэд туслаарай 349 . Чингис хааны ламын шашны хамгаалалтын бурхан болох дүрслэл нь энэ зэрэглэлийн ламын бурхадын хувьд ердийн, тайван, айдас төрүүлсэн хэлбэрээр хэд хэдэн төрлийн дүр төрхөөр илэрхийлэгддэг. Тэдний заримыг Г.Н.Потанин, С.Д.Дылыков, В.Хайсиг 350-ийн нийтлэлээс мэддэг. Ламаизм тогтсон үеийн ардын домог зүйд түүнийг зүгээр л харцнаас нь болж хүмүүс, амьтад үхсэн аймшигт докшит, эсвэл Далай ламын эцэг, эсвэл диани-бодхи-саттва Важрапани дахин төрөлт гэж нэрлэдэг 351 . Буддын шашны уламжлал ёсоор Энэтхэгийн домогт хаан Маха Самади 352 онд жинхэнэ Чингис хааны удмын бичгийг барьж байгуулахаар шашны түүх, шастир хүртэл эхэлжээ.

Гэсэн хэдий ч 20-р зууны эхэн үед ч Ордосын дархан цаазат газарт жил бүр хийдэг байсан Чингис хаанд зориулсан тахилгын мөн чанар. цэвэр харь шашинтай байсаар байв. 1910 онд түүнийг ажиглаж байсан Ц.Жамцарано гүү, хуц тахих, сүү цацах, хэвтэж буй азарганы баруун гуянд тавьсан аяга сүүгээр мэргэ төлөг тавих, онгон, тэнгэр тахих, тахих тахилгын тухай мэдээлдэг. Чингис хааны эд зүйлсийг хувиргах ид шидийн сахиусгэх мэт 353 Гэсэн хэдий ч мэргэ төлөгчдийн хэлснээр Монголын нийт ард түмэнд асар их гай гамшиг тохиолдохыг хүлээж байсан тэр үед зөвхөн эдгээр харийн шашны ёслолуудыг хийхийг тушаасан бөгөөд зөвхөн үндэсний хэмжээний ёслол үйлдэх замаар л урьдчилан сэргийлэх боломжтой байв. ихэвчлэн зөвхөн Ордосын дархан цаазат газар хийдэг. Үүний нэг жишээ бол К.Сагастерийн хэвлүүлсэн баримт бичиг буюу тэрслүү дунганчуудын ирэх аюулаас урьдчилан сэргийлэх үүднээс Цэцэн хан аймаг даяар ийм ёслол үйлдэх тухай зарлиг юм. Баримт бичиг нь 1864 354 оны он

Монголд угсаатны зүйчдийн харьцах ёстой өнөөгийн үеийн мэдээчдийн дурсамжинд домогт, түүхт, шүтлэгт Чингис хааны онцлог нэлээд хатуу дарагдсан байдаг. Тиймээс Чингис хааны оршуулгын тухай түүхүүдэд үлгэр домгийн элементүүд бодит түүхэн уламжлалтай холилдсон байдаг. Хэнтэйн хойморт Чингис хааны хүндэтгэлд зориулан босгосон обосуудын тухай түүхүүд нь ерөнхийдөө хожуу үеийн үзэгдэл бөгөөд тахин шүтэх шашны анхны хэлбэрүүдтэй холбоогүй, цаашилбал өдгөө өнө эртний түүх болсон түүхтэй. Түүхэн Чингис хааны өлгий нутаг болох Дэлюн-Болдок. Өнөөдрийг хүртэл олон тооны ардын аман зохиол, туульсын түүхүүд түүний нэртэй холбоотой байдаг бөгөөд тэрээр нэгэн төрлийн соёлын баатрын үүргийг гүйцэтгэдэг. Тэрээр хуримын ёслолыг бий болгож, тамхи, архи зохион бүтээсэн, янз бүрийн орон нутгийг нэрлэсэн, өөрөөр хэлбэл өөртэй нь ямар ч холбоогүй үйлдлүүдийг бодит хүн эсвэл шүтэн бишрэгч гэж үздэг.

Өнөөг хүртэл ард түмэнд Чингис хааны булшны тухай хагас ардын аман зохиол, хагас түүхэн домог байсаар ирсэн бөгөөд түүнийг хамтран зүтгэгчид, үеийнхэн нь ангилж үздэг. Үүний тулд голын гольдролыг өөрчилж, ёроолд нь Чингис хааныг оршуулж, дараа нь голыг мөн адил тавьж өгсөн гэж нэг хувилбараар өгүүлдэг. Бусад хувилбаруудын дагуу мянган гүүний сүргийг оршуулгын газар руу хөөж гаргасан бөгөөд энэ нь хэн ч энэ булшийг бузарлахгүйн тулд юм, учир нь өвөг дээдсийн хувьд гашуун доромжлол, үүнээс илүү аймшигтай уур хилэн байдаггүй. Энэ хэрэг түүний булшийг хамгаалаагүй хүмүүсийн сүнсийг унагах болно гэж мэдэгджээ.

АРД ТҮМЭН ЧИНГИС ХААНЫ БУЛШНЫ ТУХАЙ ХАГАС ардын аман зохиол-ХААС ТҮҮХИЙН СУРГАЛТУУДЫГ ХАМГИЙН АЖИЛЛАГАА, ҮЕИЙН ҮЕИЙНХҮҮДИЙНХЭЭ НУУЦЛАСАН ТУХАЙ ХӨДӨЛМӨР БАЙГАА.

Эдгээр домог түүхт Чингис хааны булшийг хайхад олон хүнийг түлхэж байсан ч одоог хүртэл үр дүнд хүрээгүй байна. Нууц товчооны үеийн монголчуудын нийтлэг тахилга болох Бурхан Халдун уултай зүйрлэсэн Хэнтэй хаан уулыг өнөөг хүртэл Чингис хаан болон түүний нутаг дэвсгэрт булш байх магадлалтай хэмээн хүндэтгэн дээдэлж ирсэн боловч В.В. Бартольд тэмдэглэснээр энэ уулыг Чингис хааны амьд ахуй цагт тахидаг байсан ба түүнээс өмнөх үед ч Монголын бусад онцлох уулсыг тахидаг байсантай адил шалтгаанаар 355 .

Цэргийн эр зориг, хүч чадлыг илэрхийлсэн Чингис хааны цагаан хар туг Цагаан сүлд, Хара сүлдэнд онцгой анхаарал хандуулах хэрэгтэй. Сүлдийг туг суут ухаантан хэмээн тахин шүтэх нь Чингис хааныг тахин шүтэхээс илүү эртнийх бөгөөд эртний Монголын нүүдэлчдийн дунд овог аймгуудын жишгийг дээдлэн шүтэх үеэс эхэлсэн 356 . Ард түмэн, улс орны хөгжил цэцэглэлтийн баталгаа хэмээн үзэж, "Ид шидэт банчин" тахилга хийж, хар туг тахилга тахил өргөж, цагаан тугаа өргөх баярыг жил бүр зохион байгуулдаг байв. Өдгөө Цагаан сүлд, Хара сүлд нь түүхэн дурсгалт газруудын хувьд байр сууриа эзэлдэг Төв музейУлаанбаатар хот, гэхдээ тэдгээр нь нэгэн цагт оршин байсан шүтлэгийн эд зүйл болон хүмүүсийн ой санамжаас хараахан арилаагүй байна. Бусад сүлд хошуунууд ч бас алдартай бөгөөд зарим түүхэн хүний ​​харьяалагддагтай холбогдуулан хүндэтгэлтэй ханддаг. Манж Чин гүрэнтэй хамт тусгаар тогтнолынхоо төлөө тэмцсэн Монголын сүүлчийн их хаан Чахарын Лигдан хааны Алаг сүлд ийм л байна. Ц.Жамцарано Ордосын шүтээнүүдийн дунд энэхүү хошууг тэмдэглэжээ. Халхын аратууд 1755-1758 онд тэргүүлсэн Хотогойтын хунтайж Шидырван Цэгүнжабын тугийг өргөмжилжээ. Манжийн эсрэг бослого. Сүлд шүтлэг, эздийнхээ цэргийн эр зоригийн тухай санаа нь ард түмний ой санамжинд салшгүй хэвээр байна.

Нэг өгүүллийн хамрах хүрээ нь энэ асуудлыг бүрэн хамрах боломжгүй тул дээрх материал нь Монгол дахь бөө мөргөл, буддын шашны хоорондын харилцааны зарим асуудлыг л хөндсөн болно. Түүнчлэн орчин үеийн монголчуудын дунд шашны талаар хээрийн угсаатны зүйн материал цуглуулсан нь зөвхөн түүний үлдэгдэл, үзэл суртал, өдөр тутмын амьдрал, материаллаг болон оюун санааны амьдралын аль ч салбарт өмнөх хүч чадлын үлдэгдэлийг хайх боломжийг олгодог.

Монголын бөө мөргөл судлаачид Б.Ринчен, Ч.Далай, С.Пүрэвжав, Ч.Бауден, В.Диосэги, В.Хайсиг нар бөө мөргөл ба ламын шашинтай холбоотой хоёр нутаг дэвсгэрийн бүс байдгийг нэг бус удаа тэмдэглэсэн байдаг. бөөгийн шашныг маш хурдан авч, хойд болон баруун хойд аль алинд нь бүрэн шахагдсан бөгөөд бөө мөргөл нь 20-р зууны эхний улирал хүртэл хүчтэй байр сууриа хадгалж чадсан юм. мөн ламаизмын нөлөө маш өнгөц шинж чанартай байсан 357 . Энд бөөгийн болон ламын зан үйлийн нийлэгжилт нь бөө мөргөлийг шинэчлэх шугамын дагуу явав - зан үйлийн тооллого, бөөгийн дүрс, хувцас. Жишээлбэл, "сүнсний өргөө" дэх ламын гоёл чимэглэлийн элементүүдтэй онгонууд юм. (онгудын асар)Хөвсгөлд Б.Ринчен тодорхойлсон 358 . Ленинградын Антропологи, угсаатны зүйн музейн цуглуулгаас К.В.Вяткина 359 дүрсэлсэн Дархат бөөгийн хувцас ийм байна. Өгүүллийн эхэнд дурьдсанчлан шашны эхэн ба хожуу хэлбэрүүдийн харилцан үйлчлэлийн үйл явц, шүтлэгийн төвийг сахисан хэм хэмжээг боловсруулах нь хожмын давхарга нь өмнөхийг үгүйсгэхээс илүүтэй, харин түүнийг өөртөө шингээх, боловсруулах явдал юм. Эхнийх нь хоёр дахь нь ерөнхийдөө бүх шашны хувьслын онцлог юм. Монгол дахь ламын шашны түүх бол энэ үйл явцын хамгийн тодорхой жишээ юм. Буриад, халимаг, тувачуудын дунд ламизм ба бөө мөргөлийн хоорондын харилцаа ижил төстэй хэв маягийн дагуу хөгжсөн боловч эдгээр ард түмэн бүрийн ардын итгэл үнэмшлийн онцлог нь тус бүр өөрийн гэсэн ламын шашны өвөрмөц хэлбэрийг бий болгоход хүргэсэн. өөрийн үндэсний онцлог. Энэ нь хээрийн угсаатны зүйн шашны судалгааны материалыг харьцуулж үзэхэд хамгийн тод харагддаг. Гэсэн хэдий ч ламизмын хэлбэрүүдийн ийм "үндэсний харьяалал" нь үүнийг ерөнхийд нь шашин гэж ярихад саад болохгүй, Хойд Буддизмын онцгой хэлбэр. нийтлэг шинж чанаруудмөн үүнийг хүлээн зөвшөөрдөг бүх ард түмний хөгжлийн хэв маяг.

Торчинов Евгений Алексеевич

3. Даоизм ба ардын итгэл үнэмшил Даоизмыг ардын итгэл үнэмшил, шашин шүтлэгтэй хэрхэн харьцах тухай асуудал нь Даоизмыг тодорхойлоход маш чухал юм. Даоизмыг Хятадын үндэсний шашин гэж үзсэний үндсэн дээр маш олон янзын конгломератыг түүнд оруулах боломжтой юу?