Tengri întoarce semne în toată lumea. Tengrianismul este baza identității naționale a kazahului

Tengrianismul a fost o expresie a viziunilor religioase și mitologice ale vechilor turci, sistemul care stă la baza conștiinței mitologice turcești. Principalul avantaj al acestui sistem de credințe, care constituie fundamentul credințelor populare turcești antice și moderne, este o percepție holistică a Universului. Aici Tengri, ca esență cea mai străveche, este considerat sacru și în toate cazurile este asociat cu cerul. În Tengrianism, nu se menționează nicio altă entitate care este în contact direct cu marele Creator.

Tengrianismul, care constituie esența conștiinței religio-mitologice turcești și determină structura acesteia, este o religie care nu are profeți, cu textul canonic al unei cărți trimise de sus („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Slavă Coranului! ").

Însăși ordinea vieții publice a turcilor a pornit de la credințele asociate cu Tanra ca fiind creatorul „ordinii mondiale”. Vechii turci au crezut în atotputernicia Tanrei și au conectat originea lor cu conștiința religioasă a lui Gok-Tanra, care a personificat unitatea Cerului și a Pământului. Cuvântul „Tanry” în limba turcă antică avea forma „Tengri” - principiul divin în sensul „cerului vizibil” și „Dumnezeu”.

Tengrianismul, ca o viziune a lumii deschise, include nu numai idei mitologice, ci și religioase, filozofice. Ca orice fenomen dinamic, deschis și în curs de dezvoltare, Tengrianismul sfidează o definiție simplă, orice definiție va fi recursivă și, practic, acoperă doar manifestarea unei părți dintr-un fenomen mare și complex. Vorbind despre Tengrianism ca sistem de perspectivă mondială, se poate înțelege filosofia naturală și religia naturii ca elemente complementare și interdependente ale Tengrianismului. Religia naturii își asumă unitatea naturalului și a spiritualului, care este exprimată de om. Naturalul și spiritualul, ca întreg universal, se dezintegrează în singularități în ideile omului. Îndumnezeirea întregului universal conține și îndumnezeire, spiritualizarea singularităților.

Tengrianismul turc este un fel de religie monoteistă, format în jurul credinței într-un singur Gok-Tanra. În societatea tradițională turcică, nu au pictat portrete și nu au ridicat monumente la Gok-Tanra, egale cu cerul în imensitatea și infinitul său. Tengrianismul a fost un sistem de credințe al unei societăți pline de sentimente pure pentru creatorul suprem Tanra - creatorul ordinii lumilor. Esența principală a Tengrianismului turc este ideea vieții veșnice, exprimată la naștere, moarte și ciclul renașterii.

Un alt avantaj al Tengrismului este absența intermediarilor între o persoană și Tanra, adică. această religie nu are profeți sau instituții divine.

Tanry nu a fost purtător al niciunei calități antropomorfe în viziunea mondială a Tengrenilor a turcilor, care au perceput Universul ca un întreg. Acest concept, care se afla în centrul sistemului religios și mitologic al turcilor și denota unica sursă de forță morală și spirituală, este asociat cu idei animiste despre spiritul Raiului ca fiind cea mai înaltă esență. Fiind Creatorul Universului, Tanry a fost considerat de asemenea singura sursă de forță spirituală a societății turcești. Societatea turcă antică era o societate tradițională, iar el însuși șeful acestei societăți a fost interpretul ritualului dedicat Tanrei - sursa eternă de forță și putere.

Potrivit religiei antice turcice, precum entități precum un munte, un copac a jucat rolul de imagini simbolice-intermediari în construirea unui pod între Gok-Tanra - creatorul și păzitorul tuturor lucrurilor și om. VN Toporov afirmă că muntele este „o imagine a lumii, un model al universului, care reflectă toate elementele și parametrii de bază ai dispozitivului cosmic ... În lumea antică, construcția de temple, sanctuare, altare pe locuri înalte a fost o întâmplare comună. Se credea că pe munți, cel puțin pe unii, locuiesc ei înșiși zeii ".

În gândirea mitologică turcică, precum și în modelul integral al Universului gândit de Creator, munții și copacii antici erau separat purtători ai esenței divine a Tanrei. Conștiința mitologică a naturii a legat natura (macrocosmos) și omul (microcosmos) într-un întreg, iar imaginea muntelui îndeplinea funcții indirecte foarte importante în această conștiință, jucând rolul de mediator între diverse principii și forțe (elemente) ale universului - omul și natura, cerul și pământul și etc.

Muntele în conștiința mitologică turcică a fost perceput ca o sursă de putere sacră care se ridică în centrul lumii, reflectând în sine parametri cosmici, precum și începutul începuturilor, baza clanului, simbol al Patriei Mamei. Originea cerească a primilor strămoși este asociată și cu muntele. Kagani turci și oameni s-au rugat spiritului Raiului în munții antici. Turcii din țara lor venerau un munte sacru și credeau că Tengri-ul antic trăia pe acest munte, care este locul unui jurământ. SA Tokarev în articolul său „Pe cultul munților și locul său în istoria religiei” scrie că, din numeroasele texte ale Bibliei, în special „în cărțile sale istorice”, se poate vedea că înălțimile erau mai des asociate cu zeități locale - Astarte, Baal etc. [7, nr. 3, p. 110]. Muntele este o singură verticală care pătrunde în toate zonele - cerul, pământul, fundul pământului.

Pe vremea Göktürks, exista o credință în originea divină a munților creată de Tengri. Conform credințelor tradiționale, Genghiș Khan, pentru a mulțumi sau a se ruga lui Tengri, a urcat pe munte și, în fața soarelui, a îngenuncheat și a salutat de trei ori.

Pe munte au fost organizate ceremonii de sacrificiu Gok-Tengri, care a fost considerată sacră. Mulți munți în sensul de „sfânt, strămoș, mare kagan” sunt recunoscuți cu nume precum Khan Tanra, Buztag Ata etc. Potrivit unor surse chinezești despre Gyokturks, Muntele Gutlu „este numit după zeitatea Pământului”. Kaganul Göktürk stătea pe Muntele Otuken. Munții Tengri au fost considerați sacri de către Turcii occidentali, ca și de cei din estul Turks, Muntele Otuken. Și au fost considerați sacri pentru că acolo a fost locuința lui Khan Tanra.

Vechii turci credeau că munții sunt spațiul Tengri. Vizibilă de la distanță, culoarea albastră a vârfurilor care se sprijină pe cer, probabil poate fi rădăcina acestei credințe. Acești munți, ale căror vârfuri se ridică la ceruri și sunt ascunse în spatele norilor, par să vorbească cu Tanra. Oguzii credeau că munții, pietrele, stâncile înțeleg totul, răspund la toate, îi lasă să treacă, oferă o ședere peste noapte celor care trec cu bune intenții. Își îndeplinesc dorințele, aduc mesaje, doresc binele, protejându-se de blesteme. Prin urmare, au vorbit, au făcut schimb de vești cu munții, i-au salutat, au depus jurământuri către munți, au crezut în puterea lor de vindecare și chiar că munții sunt o sursă de hrană și apă. În opinia noastră, acest lucru se datorează credinței că muntele este un paznic trimis de sus.

La Institutul de Tengrianism turcesc, unul dintre simbolurile lui Gok Tengri este un copac grozav. În acest caz, Tanra puternică este simbolizată nu de arborele în sine, ci de conceptul care este expresia sa.

În gândirea mitologică turcică, copacul sacru ( „Övliya ağac // copac sacru” ) este un mijloc de contopire cu Tanra. Potrivit legendei, vârfurile copacilor sacri, precum și vârfurile unor munți mari, care se împing departe spre cer și devin invizibili, ajung într-un paradis plin de lumină. În timp, acești copaci sacri cu natură meditativă au devenit simbolurile vizibile ale Tanrei. Cultul pomului se baza pe idei animiste. În Altai, acest strat cel mai vechi de credințe populare a jucat întotdeauna un rol proeminent, mai ales în viața de zi cu zi a nomazilor, care au inspirat toate forțele și fenomenele naturii. Lumea copacilor a fost prezentată după chipul oamenilor vii. Copacii înșiși erau la fel de vii ca oamenii. Copacii depășiți, pe baza unor semne exterioare, pot fi împărțiți în două categorii principale: pădure ușoară - mesteacăn, zada, plop, aspen; pădure întunecată - cedru, pin, molid, brad.

În menționarea unor denumiri de copaci sacri precum „Bai terek”, „Temir terek” sau „Hayat agach”, urmele credințelor antice asociate cu imaginea copacului cosmic în cosmologia turcică sunt clar identificate. Rădăcinile acestui copac, care se învârtea chiar în centrul lumii, se întindeau departe sub pământ, iar ramurile ajungeau în vârful copacului lumii. Astfel, arborele sacru a legat între ele toate cele trei niveluri cosmice (trei zone cosmice) - cerul, pământul și lumea interlopă. ȘI EU. Gurevich definește cu precizie „Arborele lumii” ca „principalul mijloc de organizare a spațiului mitologic”. Mesteacănul, de exemplu, a fost perceput ca o punte divină între Tanra și umilul său servitor - omul.

În sistemul mitologic turc, arborii sacri care caracterizează Tanras au o serie de calități particulare.

A) Arborele trebuie să fie singur. Pentru ca orice copac să fie considerat sacru, acesta trebuie să fie unic în locul său de creștere.

C) Acest copac trebuie să fie permanent. Conform gândirii turcice, numai Tengri este veșnic viu, nemuritor. Înseamnă că ceea ce simbolizează Tengri trebuie să fie și etern. Cu această calitate, un copac perenă se transformă într-un simbol al infinitului.

D) Un copac considerat sacru ar trebui să fie mai puternic și maiestuos decât cei din jurul său.

E) Un pom sacru antic nu trebuie să dea roade. Conform gândirii turcice, Tengri nu se naște și nu are urmași. Conform credinței Türkic, cel care a creat totul, dar fiind el însuși nu a fost creat, care nu s-a născut și nu îl generează pe Tengri, este singurul fără început și sfârșit.

E) Un copac sacru inviolabil trebuie să fie mai vechi decât cei din jurul său. În gândirea turcică, vechimea este un simbol al divinității, adică infinit.

G) Arborele sacru ar trebui să dea umbră cu ramurile sale puternice. Conform gândirii turcice, Tengri este singura forță la care poate fi apelat ajutorul și îi ajută pe cei aflați în probleme.

Aceasta înseamnă că unicitatea și unicitatea, simbolizarea nemuririi, locul de refugiu (adăpost) și alte semne similare ale copacilor, aparțin în principal Marelui Gok-Tanra. În această privință, un copac în creștere singur era venerat ca fiind sacru, iar tăierea lui era considerată un păcat grav.

În Kitabi-Dada Gorgud, când vine vorba de copacii sacri, alături de adjectivul „ gABAA // nepoliticos, puterniclea", Cuvantul" kölgəlicə // umbrit”, Și aici se observă conținutul său mitologic. Lauda se găsește adesea în epopee: „ Să nu fie tăiat copacul tău umbrit, puternic!» .

În stratul inferior al conținutului mitologic, cuvântul „dur” înseamnă „străvechi, mare, puternic, suprem” - unul dintre titlurile lui Tengri. În ceea ce privește conținutul mitologic al cuvântului „umbrit”, trebuie menționat că umbra este un loc de refugiu, de odihnă. În mitologia turcică, pentru ca orice copac să fie considerat sacru, inviolabil, una dintre condițiile importante era lățimea umbrei aruncate de acesta. Conform gândirii Türkic, o persoană aflată în necaz s-a ascuns în umbra unui copac sacru, venerat „dur, puternic” și i-a cerut salvării lui Tengri, pentru că l-a salvat de necazuri. Tengri, potrivit funcției sale mântuitoare, l-a salvat pe cerșetor de necazuri.

Prin urmare, „copacul sacru”, precum „muntele lumii”, simboliza Tanras în sistemul mitologic turc.

Mamedov M.M.,
Azerbaidjan, Baku
[email protected]

Surse și literatură:

1. Beidili J. (Mamedov). Dicționar mitologic turcesc. Baku: Elm, 2003 (în Azeri).
2. Cartea bunicului meu Korkut. Oguz Epopee eroică / Traducere de Acad. V.V. Barthold. Baku: „YNE XXI”, 1999.
3. Ayupov N.G. Filosofia naturală a Tengrianismului // Probleme ale studiului Tengri sub aspectul culturii perspectivei mondiale. Materialele celei de-a IV-a Conferințe internaționale științifice și practice „Tengrianismul și moștenirea epică a popoarelor din Eurasia: origini și modernitate”. 09-10 octombrie 2013. Ulan Bator, Mongolia, p. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistemul de imagini mitologice turcești: Structura și funcția. Baku: Mutarjim, 2007 (în Azeri).
5. Toporov V.N. Muntele // În carte: Mituri ale popoarelor lumii. Enciclopedie în două volume. M .: enciclopedia sovietică, 1991, p. 311-315.
6. Abaeva L.L. Cultul montan și budismul în Buryatia. Moscova: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. Despre cultul munților și locul său în istoria religiei // Etnografia sovietică, 1982, nr. 3, pp.107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetica „Kitabi-Dede Korkuta”. Baku: Elm, 1999 (în Azeri).
10. Kypchakova N. V. Cu privire la cultul copacilor dintre Altai / Întrebări despre arheologie și etnografie a lui Gorny Altai. Gorno - Altaysk. 1983, p. 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Categoria culturii medievale. Moscova: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Urme ale cultului copacului turcesc din legendele Oguz despre Ded Korkut // „Dada Gorgud”. Almanah științific - literar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, p. 3-17 (în azeri).

Director al Institutului de Istorie. Sh. Mardzhani Rafael Khakimov a scris cartea „Cronica statelor turco-tătare: prosperitate, declin, renaștere”. Publicația este pregătită pentru publicare. În special pentru Realnoe Vremya, omul de știință a pregătit un nou extras din această lucrare din capitolul „Marea Steață” (vezi partea 1, partea 2 - partea 3 -).

tengriism

Religia a unit vechii turci. Și deși niciun text sacru nu a supraviețuit, credința în ființa supremă a fost păstrată în limba vorbită până în zilele noastre. Chiar și în timpul triumfului islamului în rândul tătarilor, Allah și Tengri au fost considerați sinonimi. Etichetele Khan au început prin a-l lăuda pe Tengri.

Tengrianismul, religia tradițională a tuturor turcilor, era destul de abstract și simplu. Hunii se închinau deja Tengri Khan, conducătorul Lumii de Sus, ale cărui simboluri erau soarele, luna, copacii înalți, în special cei care au fost loviți de fulgere. Cultul „apei pământului sacru” (Er-Su), zeitatea Lumii de Mijloc, era în special venerat. Există chiar și o clasă specială de „vrăjitori” hunnici care au „chemat” Pământul, adică au scandat Pământul în imnurile lor. Un personaj caracteristic al panteonului Hunnish era un anumit „zeu al căilor”, pe care vechii turci îl numeau „yol-tengri”. În timpul ritului funerar, hunii, îmbrăcați în cele mai bune haine, au organizat curse de cai și jocuri pentru bărbați și femei tinere, după care părinții tinerilor au convenit căsătoriile. Dintre turcii antici (atât în \u200b\u200best, cât și în vestul Bulgarilor), credința era identică cu ideile hunnice.

Tengri este creatorul existenței, sursa și cauza a tot. El a creat pământul și cerurile (kүk) și tot ceea ce este pe ele. El a creat oameni, este patronul lor, o forță creativă și protectoare. De la el bunătate și bunătate. Tengri a creat un fel de creatură inteligentă numită „keshe” pentru ca acesta să trăiască pe pământ. Dar acest om a uitat că îi datorează lui Dumnezeu, a început să se considere egal cu Dumnezeu, să se considere rivalul său. Apoi, Tengri a aruncat acest om în lumea interlopă a întunericului și i-a dat numele de „Erklig”. După aceea, Tengri a creat încă nouă persoane, de la care au plecat oameni moderni.

Tengri dăruiește înțelepciune și putere kaganilor, dăruiește poporului kagans, pedepsește pe cei care au păcătuit împotriva kaganilor și le spune kagansilor cum să rezolve treburile de stat și militare.

Panteonul zeităților turcești menționează „ala atly yol tengri” și „kara atly yol tengri” - „zeul căilor pe un cal piebald” și „zeul căilor pe un cal de corb”. Aceștia, ca și mesagerii din Tengri, trimit „kot” „bunătate divină, suflet” și încurajează crearea statului „Tengri el” - „divin divin”.

Nebo-Tengri a fost credința lui Genghiș Khan, care a absorbit restul credințelor și, prin urmare, a fost tolerant față de toate religiile, care au jucat un rol semnificativ în formarea Imperiului Mongol.

În viața nomazilor, o funcție importantă a fost îndeplinită de un vas ritualic, numit în literatură căldunul hunnic (în tătară - kazan). Se găsește nu numai în rândul Xiongnu și hunilor, ci și în rândul saksilor, polovtienilor și tătarilor. El a jucat un rol simbolic pentru fiecare trib, întrucât nu au gătit doar mâncare în el, ci au gătit un berbec de sacrificiu. Consiliul tribal s-a adunat în jurul său și s-au decis probleme importante. Nu este o coincidență faptul că capitala Tatarstanului se numește Kazan, ceea ce se datorează cel mai probabil tradiției cazanelor de sacrificiu.

Pe hărțile descoperirilor cazanilor, se pot urmări cu ușurință etapele principale ale istoriei turbulente a nomazilor - din China până la Dunăre.

Ideologia Marii Stepe

Imperiile de stepă turcească s-au distins prin scara lor uriașă. Întreaga Steapă Mare era teritoriul lor. Statele au fost create una după alta, acoperind acum întreaga zonă de stepă, apoi se despărțeau în părți care, de asemenea, diferau la scară. Pe lângă scară, statele turcești erau caracterizate de o varietate de triburi, atât turcice, cât și altele. Toate acestea trebuiau colectate într-o singură stare.

Potrivit lui Barthold, „în condiții normale, oamenii nomazi nu se străduiesc pentru unificarea politică; un individ își găsește o satisfacție deplină pentru sine în condițiile unei vieți tribale și în acele conexiuni care sunt create de viață și obiceiuri între clanuri separate, fără niciun acord formal și fără a crea un aparat de putere definit. În această etapă a dezvoltării oamenilor, societatea are o astfel de forță încât voința sa este executată fără a avea nevoie de sprijin din partea autorităților, care ar avea anumite puteri legale și o anumită forță externă de constrângere. Reprezentanții puterii de stat, khanii, care, în condiții favorabile, reușesc să subjuge un popor întreg sau chiar mai multe națiuni, apar doar în circumstanțe extraordinare și chiar în aceste cazuri, khanii preiau puterea, nu sunt numiți sau aleși de nimeni; oamenii sau popoarele ajung să se înțeleagă cu faptul existent, de multe ori numai după o luptă grea, iar unificarea propriului său popor sub stăpânirea khanului este adesea asociată cu vărsarea de sânge mai prelungită decât atunci campaniile nomazilor conduse de khan pe țările culturale; aceste campanii și pradă de război asociate lor sunt singura cale de a reconcilia oamenii cu instaurarea puterii khanului. " Factorul de integrare a fost viziunea generală a lumii sub forma religiei. Dar Tengrianismul era doar o condiție prealabilă, iar motivul motric ar putea fi extragerea sau reglementarea relațiilor interne în împărțirea pășunilor.

Cel mai important factor în ralizare a fost un inamic extern, în special, China, cu o armată bine pregătită, o economie puternică și o diplomație sofisticată.

Tema confruntării dintre civilizațiile nomade și sedentare de-a lungul istoriei turcice a apărut de multe ori și a determinat în mare măsură politica. Marea Stepă și-a păstrat independența doar ca cultură nomadă, altfel a fost dizolvată în statele numerice superioare.

Împărații chinezi, au stabilit sarcina de a învinge statele turcești, au crezut că „este necesar să ne unim cu cei care sunt departe, cu cei care se află în apropiere”. Chinezii au folosit în toate felurile posibile contradicțiile din mediul turc, i-au mituit pe turci cu mătăsuri scumpe și frumuseți tinere. Forța civilizației chineze a dus de mai multe ori la asimilarea turcilor, care au știut să câștige și chiar și-au stabilit propriile dinastii, dar cultura chineză le-a asimilat invariabil. Turcii au început să copieze modul de viață chinezesc, maniere, titluri, să crească un cocon de mătase, au învățat să citească chinezește și să se asimileze ușor.

Triburile Xiongnu, care au cedat farmecului civilizației chineze, au dispărut în ea, au supraviețuit doar cele care au dezvoltat ideologia rezistenței. După celebrul lider Bagatur, fiul său Kayak și-a luat locul. Împăratul chinez a trimis imediat una dintre prințese soției sale, însoțită de un eunuc. Acest om nu a fost deloc un susținător al modului de viață nomad, dar fiind împotriva voinței lor în tabăra lor, el a proclamat că va deveni „un ghimpe în partea Chinei”.

El a descris ideologia liderilor lor: „Hoarda ta totală nu este aproape egală în populație cu câteva provincii chineze, dar secretul forței tale stă în independența ta din China pentru toate nevoile tale. Am observat o dragoste din ce în ce mai mare pentru bunurile chineze. Gândește-te că o cincime din averea Chinei va fi suficientă pentru a-ți cumpăra toți oamenii împreună. Mătăsurile și satinurile nu sunt nici măcar jumătate din ceea ce simțiți se potrivește atât de bine vieții voastre dure, delicatesele chinezești perisabile nu sunt la fel de bune și necesare ca kumisul și brânza dvs. "

Cuvintele eunucului au fost pe placul adevăraților locuitori din stepă.

Ei au spus: „Ființa noastră naturală constă în forța și activitatea animalelor; nu suntem potriviți și disprețuim condiția ingloasă a sclaviei și a mângâierii. Lupta pe cal este esența puterii noastre politice și în acest fel am fost întotdeauna capabili să ne afirmăm avantajul ... Oricât de puternică ar fi China, nu este în stare să ne cucerească și să ne asimileze. De ce ar trebui uitate obiceiurile noastre vechi în timp ce arătăm respect față de China? "

Uniunea triburilor Xiongnu din secolul al III-lea. BC. a ținut China la distanță de secole. Acest lucru a devenit posibil datorită ideologiei nomadismului, din care Xiongnu nu s-a retras. Marele Zid Chinezesc a fost construit pentru a conține nomazi. Unirea triburilor Xiongnu s-a prăbușit nu atât sub presiunea Chinei, ci din cauza conflictelor interne.

Khaganatul turcesc, care a venit după Uniunea Hunnică, suferea de aceleași contradicții. Pe de o parte, conflictele din interiorul statului nu au redus, pe de altă parte, a existat o luptă cu China și alte state sedentare.

Yollyg-tegin scria pe piatră: „Oamenii Tabgach, care ne oferă atât de mult aur, argint, alcool și mătase fără restricții, au avut un discurs dulce și bijuterii moi; seducând cu vorbire dulce și bijuterii luxoase, au atras foarte puternic popoare care trăiau departe. La fel, stabilindu-se îndeaproape, apoi s-a asimilat cu ei înșiși o înțelepciune proastă ".

Inscripția în onoarea lui Kül-tegin explică ce înseamnă „înțelepciune proastă”: „... datorită instigatorilor și înșelăciunii oamenilor Tabgach care au înșelat și din cauza seducțiilor lor, precum și datorită faptului că s-au certat pe frații mai mici cu bătrâni și au înarmat oamenii unul împotriva celuilalt. și conducători, - poporul turc și-a supărat existența ”.

Aceste inscripții exprimă lupta nu numai între două state, ci și între ideologii diferite. Unul dintre conducătorii turcului Kaganate urma să construiască cetăți și mănăstiri.

El a fost obiectat de cunoscutul consilier Tonyukuk, care el însuși a studiat cu Tabgach și știa perfect cine devin foștii nomazi atunci când se confruntă cu civilizația agricolă a chinezilor: „Nu! Poporul turc este mic, nici măcar o parte a suta a Chinei și singurul motiv pentru care am reușit să-i combatem a fost faptul că noi nomazii ne-au purtat dispozițiile cu noi în picioare și am fost cu toții în arta războiului. Când putem, putem să jefuim, când nu putem, ne ascundem unde nu ne va găsi nici o armată chineză. Dacă începem să construim orașe și să ne schimbăm vechile moduri de viață, atunci într-o bună zi ne vom regăsi cu toții anexați. Mai mult decât atât, semnificația principală a mănăstirilor și templelor este introducerea blândeții caracterului, în același timp doar crudul și militantul stăpânirea omenirii.

În acest discurs, viziunea despre lume a nomazilor a fost concentrată.

Marii kagani care au fondat kaganatul turc în 552 Bumyn și Istemi-Kagan au avut succesori foarte mediocri. „Frații și fiii lor mai mici au devenit kagani”, spune inscripția de pe piatră, „dar frații mai mici nu seamănă cu frații lor mai mari, fiii lor nu seamănă deloc cu părinții lor. Khagans s-au așezat pe tron \u200b\u200bfără înțelepciune și curaj, ceea ce a dus la prăbușirea imperiului turc ". Rivalitatea dintre cele două aripi ale imperiului, cea de est de pe Orkhon, cea de vest pe Issyk-Kul și Talas, a dus la prăbușirea imperiului turc. Inscripțiile Orkhon spun că principalele obiective ale „il” sunt asigurarea securității, a ordinii și a dreptății. Motivul căderii statului Bumyn a fost plecarea bek-urilor de la principiul justiției - așa este scris pe pietre. Ideea de justiție a fost una dintre cheile statelor turcești, iar atunci când a fost încălcată bunăstarea statului a luat sfârșit.

În literatura istorică, există o legendă populară despre un tată care își îndeamnă fiii să mențină unitatea în fața inamicului. Regele scizian Atey distribuie o săgeată fiilor săi, oferindu-se să o rupă. Fiii o fac cu ușurință. Apoi dă o grămadă de săgeți. Fiii nu o pot rupe. Această lecție este despre beneficiile unității. Totuși, fiii își fac singuri lucrurile și pierd țara.

După moartea lui Attila la începutul anului 453, fiii săi au cerut împărțirea popoarelor hunnice în egală măsură între ei. Drept urmare, soarta Uniunii Hunnice s-a dovedit deplorabilă.

Kubrat Khan le-a oferit fiilor săi să spargă câte o crenguță la un moment dat, cu care să facă față cu ușurință, apoi dă un pachet care sfidează orice efort. Finalul poveștii este același - Khazars a învins Marea Bulgaria, iar fiii împrăștiați pe toate cele patru părți.

Un complot similar se găsește în The Legend Secret. Fiii lui Alan-Goa, în ciuda tuturor eforturilor mamei lor, au împărțit moștenirea între ei, lăsându-l pe cel mai tânăr frate al lor, Bodonchar, fără fonduri, „considerându-l prost și necrutător și nici măcar nu-l recunosc drept rudă”. Parabolele părinților au avut un efect redus asupra comportamentului fiilor lor. Unirea triburilor disparate a început odată cu apariția unui lider cu o ideologie nouă, capabilă să captiveze masele cu un mare obiectiv și s-a încheiat sub presiunea lăcomiei și a invidiei.

Conflictele civile i-au urmărit pe Xiongnu, turci, tătari, chiar până la aderarea la tron \u200b\u200ba lui Genghiș Khan, care, datorită unei ideologii unificatoare, a reușit să adune triburile turcești cu motley într-o singură comunitate puternică. Descendenții, cu atât mai mult cu cât au căzut în prăpastia conflictelor civile.

Va urma

Oamenii cred (așa se creează inima umană!) - dar cred orbește. Tradiția și mediul joacă un rol decisiv aici. Dar de multe ori aceste tradiții sunt doar dogme extraterestre pe templul culturii naționale originale. Mai mult, aceste dogme, de regulă, au fost aduse fie pe săbiile cuceritorilor, fie prin rulote ale unor comercianți, sau misionari (nu dezinteresați). Prin urmare, este vital să cunoaștem tehnologia relației dintre om și spațiu, zei și oameni.

Universul este actul și rezultatul Creației, iar autorul său este Unul Creator. În diferite momente, între diferite popoare, se numește diferit: Atotputernicul, Atotputernicul, Cosmosul, Mintea Cosmică, Sufletul Lumii, Atmanul, Logosul, Demiurgul etc. Kazahii (turcii) îl numesc Zharatushy (Creator) sau Zhasagan (Doer).

Unul Creator este o forță cosmică neutră care creează Universul infinit (în această privință, într-adevăr, umanitatea este Unul și Dumnezeu este Unul!). Sub El se află panteonul Zeilor - care determină soarta Omenirii și a planetei Pământ. De fapt, acestea nu sunt zei (religiile aflate în lupta pentru conducere au creat în mod deliberat o confuzie terminologică, declarând fiecare dintre idolii lor - Dumnezeu și Creatorul ca Unul!) - ci Spirite (Spirite ale lui Etno) sau Egregori (Energii colective). Kazahii îi desemnează cu cuvântul Aruakh (Spiritele strămoșilor) Aceste spirite îndeplinesc funcțiile de ghizi prin care energia mistică a Inimii umane trece către Sufletul Mondial sau Creatorul Unu.

Fiecare etnia (națiune) are propriul său etnic, natural, la nivel genetic, un Dumnezeu definit și definitoriu (îl vom accepta ca termen - deși, spre deosebire de Unul Creator, vorbim despre Spiritul Neamului). De exemplu, printre semiți este Yahweh. Evreii îl numesc Elohim, arabii îl numesc Allah (un etnos, un singur Dumnezeu - deși, în exterior, diferite popoare și religii diferite!). Hindușii au Trimurti sau Trinitatea zeilor (Brahma, Shiva, Krishna). Există, de asemenea, profeți înalți la statutul lui Dumnezeu de către oamenii înșiși (Zarathushtra, Buddha, Hristos). Kazahii (turcii) au un zeu - Tengri sau Marele Aruakh (cu o ipostază feminină - Umai).

Despre schimbul de energie. Ce se întâmplă când o persoană, aflată în etnia (națiunea) și religia sa etnică, se roagă în limba sa etnică lui Dumnezeu, etnic (natural, genetic)? De exemplu, un kazah (turc) se închină lui Tengri (hai să lăsăm deoparte problema dogmelor, ritualurilor, profeților, cărților sacre etc. - pentru că adevărata credință este doar în inima unei persoane!). În acest caz, zeul kazah (turc) Tengri, primind un impuls al energiei mistice a inimii de la etnii kazah (turc), adică. din propria sa turmă - răspunde automat (conexiunea Omul - Dumnezeu este absolut și universal!) și își trimite bunătatea energetică în întregime către etnii săi kazaci (turci), adică. la comunitatea ta religioasă, turmă. Este important să subliniem: nu pentru un individ (care se roagă), ci pentru întregul grup etnic (aceasta este esența tuturor ritualurilor magice - o cerere către Atotputernicul în numele colectivului!). Prin urmare, cu cât etnii (națiunea) sunt mai uniți și cu atât spiritul religios-național este mai puternic, cu atât mai mult primește energie-bunătate de la Dumnezeul său etnic. Ce se întâmplă când o persoană, aflată în etnia sa (națiunea), dar de o religie străină, se roagă într-o limbă străină unui Dumnezeu străin? De exemplu, un kazah (turc) se închină zeului arab (semitic) Allah (Yahweh)? Dumnezeul arab, primind un impuls al energiei mistice a inimii din turma sa, răspunde automat și își transmite bunătatea energetică în întregime turmei sau etnoților (arab sau, mai pe larg, semitic).

Astfel, cu cât mai mulți kazaci (turci) se roagă zeului kazah (turc) Tengri, cu atât etnicii kazaci (turci) primesc bunătate energetică de la zeul lor etnic Tengri.

Și, invers, cu cât mai mulți kazaci (turci) se roagă zeului arab (semitic) Allah (Yahweh), cu atât etnii arabi (semitici) primesc bunătate energetică de la zeul lor etnic Allah (Yahweh). Și cu atât mai slab devine etno kazah (turc), căci eliberarea energiei mistice a inimii în acest caz este de neînlocuit!

Aceasta este Legea universală a energiei în Univers.

În el se găsește cauza secretă și principală a tuturor războaielor mondiale. Cuceritorii nu au nevoie atât de mult de teritoriul și bogăția altcuiva (deși acest lucru este și important!) - ca potențial uman sub forma energiei subtile și mistice a inimii umane. Această energie depășește toate tipurile de energie atomică și arme nucleare în eficiența sa! Prin urmare, cuceritorii se străduiesc întotdeauna prin orice mijloace (a se vedea mai sus) să transforme înfrânții (atât fizic, cât și spiritual) în religia, credința, cultura, limba, etnopsihologia! Căci numai în acest caz, Dumnezeul lor etnic este saturat de energia mistică a inimii umane și trimite automat bunătatea sa energetică turmei sale etnice.

Limbajul joacă un rol excepțional în comunicarea dintre oameni și zei - pentru gânduri, iar cu ele energia mistică a inimii însăși este formată și transmisă lui Dumnezeu prin limbaj. Coincidența conștiinței de sine etnice (naționale), a limbii etnice și a religiei etnice - duce la o creștere colosală a schimbului de energie și, în consecință, la o creștere a numărului de binecuvântări-milostenii de la Dumnezeu etnic la turma sa etnică. De exemplu, un kazah (turc) se roagă în limba kazah (turc) zeului kazah (turc) Tengri!

Diferența dintre conștientizarea etnică (națională) de sine cu o limbă străină și o religie străină - duce la un dezechilibru monstruos de energie și la distrugerea etno (națiunea). De exemplu, un kazah (turc) se roagă în arabă (semitică) către arabul (semitic) Dumnezeu Allah (Yahweh)!

Evreii (semiți) sunt una dintre puținele națiuni care cunosc această lege universală a energiei în Univers și o folosesc cu pricepere pentru a cuceri întreaga lume. Prin urmare, au creat o religie triplă (cu un singur Dumnezeu!):

1. Iudaismul - numai pentru evrei (cele mai rare excepții, de exemplu, adoptarea kazarelor în iudaism - confirmă numai regula!): Evreii se roagă în ebraică zeului evreu Elohim (Yahweh);

2. Creștinismul - pentru națiunile occidentale: diferite grupuri etnice din limbile lor etnice se roagă Profetului-Dumnezeu evreiesc (Iisus Hristos);

3. Islamul - pentru popoarele din est; diferite grupuri etnice se roagă în arabă (semitică) către Dumnezeu (semitic) Dumnezeu Allah (Yahweh).

La fel de integre și de consum energetic sunt religiile chinezilor, japonezilor și hindușilor (pentru toate estomparea religiilor lor etnice - budismul).

La fel de unică este și valoarea Scrierii etnice - care, împreună cu religia și limba (precum și muzica și etnopsihologia), este purtătorul Codului genetic al națiunii, care vă permite să deschideți și să activați canalele de energie subtile dintre om și Dumnezeu. Fiecare grup etnic, în mod conștient sau inconștient, încearcă să își păstreze scrierea originală. Japonezii, de exemplu, după 20 de ani de experimentare, au refuzat să treacă la alfabetul latin (oricât ar fi ispititor boomul computerului în acest sens) și și-au păstrat hieroglifele, chiar nu foarte convenabile. Evreii abia în secolul XX și-au reînviat limba străveche (ebraică) și scrierea etnică. Georgienii și armenii, primind un sistem de scriere artificial creat în secolul al V-lea (autorul este o persoană!), Au intrat în istoria civilizației umane. Rușii nu au putut face acest lucru abia în secolul al X-lea. Kazahii (Türks), aflați deja la începutul secolelor UP-USH, fixate pe stele de piatră în Türkic originale, scrisori runicice creații poetice perfecte artistic! Istoria scrierii lor se întoarce de secole!

Observăm apogeul energiei în această privință între popoarele a căror scriere etnică (cu alți factori) corespunde Religiei etnice! În primul rând, aceștia sunt evrei, chinezi, japonezi și hinduși. Ca un exemplu de dezechilibru energetic, toate popoarele care au adoptat o religie străină. Mai mult, printre aceștia există și cei care au Sfânta Scriptură în limba lor etnică maternă (traducere biblică) și execută ritualuri în ea, în timp ce se roagă unui Dumnezeu ciudat (creștini). Există, de asemenea, grupuri etnice care nu au Sfânta Scriptură în limba lor etnică (traducerea a fost realizată doar în scopuri culturale!) Și care efectuează ritualuri într-o limbă străină în numele unui Dumnezeu străin (musulmani)!

Energia grupurilor etnice care păstrează programe genetice de bază:

1. auto-conștientizare etnică (națională);

2. Dumnezeu etnic (religie);

3. limbă etnică;

4. scrierea etnică;

5. Muzica etnică, etnopsihologia, stilul de viață etc. sunt cele mai perfecte și, în consecință, aceste grupuri etnice au un potențial imens de dezvoltare.

Energia grupurilor etnice care nu au programe de bază, genetice sau nu le-au păstrat pe deplin este defect mortal, iar aceste grupuri etnice, cu toată bunăstarea lor actuală, sunt sortite distrugerii și degradării.

Printre acestea din urmă se numără kazahii (turcii).

CONCLUZIE: pentru a restabili echilibrul energetic corect și, în consecință, pentru a obține o perspectivă istorică, kazahii (turcii) trebuie să restabilească programele genetice de bază, și anume:

1. Identitate națională (kazah, turc);

2. Dumnezeu național (etnic) (Tengri) și religie națională (Tengrianism);

3. Limba națională (kazah) - în toate sferele, fără excepție și, în primul rând, statutul limbii de stat înseamnă obligația unei persoane care acceptă cetățenia Kazahstanului de a susține un examen în limba kazahă etc.

4. Scrierea națională (runică) - printr-o renaștere treptată a scrierii runicilor antice turkice și promovarea literaturii rune;

5. Muzică națională, etnopsihologie, stil de viață, tradiții etc.

1. Creatorul Universului (Dumnezeu) este Unul;

2. Destinele Omenirii și planetele Galaxiei noastre sunt controlate de Zeii etnici, sunt Spiritele Strămoșilor, sunt Egregorii;

3. Fiecare grup etnic are propriul său Dumnezeu (Duhul Neamului);

4. Fiecare persoană, în interesul propriei sale bunăstări și al bunăstării națiunii, trebuie să rămână în Religia naturală originală, determinată genetic;

5. Tranziția la o religie străină este periculos din punct de vedere mortal atât pentru individ, în special, cât și pentru națiunea în ansamblu;

6. Munca misionară (care implică oameni din grupuri etnice străine și credințe într-o religie străină) este una dintre cele mai radicale și totale manifestări ale expansionismului politic.

Doar o astfel de înțelegere a relației dintre Cosmos și Om îi permite unuia să-l cunoască pe Dumnezeu în adevăratul sens al cuvântului, să creeze o atmosferă cu adevărat religioasă în lume și să evite conflictele interreligioase.

Partea 2. Islamul și Tengrismul

În 711-712 d.Hr., turcii din Kaganate au făcut o campanie strategică de la granițele Zidului Chinezesc până la granițele Iranului de Nord. Erau două obiective: 1) respingerea pretențiilor militare ale califatului arab asupra orașelor Sogd și Tokharistan (acum - teritoriul aflat la intersecția Iranului, Indiei, Afganistanului, Pakistanului, Tadjikistanului, Uzbekistanului, Turkmenistanului), care din cele mai vechi timpuri erau sub protectoratul nomazilor turci; 2) opriți expansiunea ideologică a islamului.

Campania a fost condusă de celebrul Tonyukuk („Având haina cea cerească” - un nume ca o reflectare a simbolismului Tengrian!) - un consilier al patru kagani, un savant confucian și un apostol Tengrian într-o singură persoană.

Arabii, precum și toți cei care, pe durerea morții, s-au convertit la islam, turcii au numit „nume de nume” - de unde și numele localnicilor „Tadjik”.

Aceasta a fost prima confruntare între două mari sisteme religioase și politice: Nomado-Tengrianismul și Islamul asezat; Stepa nomadă și Șahul islamic (oraș).

În același timp, a fost o continuare a confruntării antice - Iran și Turan. Iranul, la acea vreme deja asimilat de califatul arab, și Turan, reînviat de Tengrian Kaganate, cu tribul dinastic din Ashina (Alshyn, 545-745gg).

Datorită acestei campanii, califatul anterior victorios a avut greu să câștige un punct de vedere în Asia Centrală, dar nu a intrat niciodată în Stepa nomadă. Chiar și mai târziu, în perioada împărțirii Marelui Turc Kaganate, victoria arabilor asupra chinezilor în bătălia de la Talas (754) nu a schimbat fundamentele religioase. În acea luptă, turcii și karluksul au luptat de partea arabilor, iar turcii Kok (Ashina) de partea chinezilor, care, după ce au fost înfrânți de Tokuz-Oguzes (uiguri), au încercat să-și recapete puterea cu ajutorul rudelor lor care alcătuiau garda armatei chineze. Veșnica damnare a nomazilor este cearta internațională! - a jucat în favoarea arabilor! Însă Islamul a continuat să fie religia străinilor (arabilor) și a denumirilor sedentare (taxe). Cunoscut, de exemplu, este refuzul mândru al Turkesh Kagan Sulu ca răspuns la oferta califului Hisham de a se converti la islam. Kaganul, în prezența ambasadorilor, și-a inspectat armata și a ordonat traducătorului să spună: „Spune-i acestui ambasador să-i spună stăpânului său că nu există barbieri, comercianți sau croitori printre acești soldați; dacă urmează preceptele Islamului, atunci de unde vor primi mijloacele de a trăi! ” Numai cinci secole și jumătate mai târziu, deja la mijlocul secolului al XIII-lea, Horda de Aur Khan Berke (fratele Batuului Tengrian) s-a convertit oficial la islam. Noua religie, în mod natural, a fost în circulație doar în cercurile judecătorești. Palatul, aducând un omagiu intereselor geopoliticii, a încercat să se adapteze dogmelor străine de nomazi - dar întreaga Marea Stepă a continuat să trăiască conform legilor Tengrianismului!

În istoria turcilor, acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori. La un moment dat, nobilimea nomadă s-a alăturat maniacazismului (uigurii, U vek, „Huastuanift” - „Rugăciunea de pocăință a manechinilor”) și iudaismului (khazars, secolul X - „corespondență evreiască-khazar”) și nestorianism (Argyns, naimani) , Kerei, secolul X1-XII - „Legenda presbiterului Ioan”) și catolicismului (secolul Polovtsy XIII-X1U - „Codex Kumanikus”). Confucianismul chinez și budismul indian nu au fost, de asemenea, străini de palatele Kagan.

În 1312, puterea în Hoarda de Aur a trecut lui Khan Uzbek, care a declarat islamul religia de stat. Susținătorii Tengrismului au întâmpinat această inovație cu ostilitate: „Vă așteptați ascultare și ascultare de la noi, dar ce vă pasă de credința și mărturisirea noastră, cum putem părăsi legea și tributul lui Genghiș Khan și să trecem la credința arabilor?” 120 de prinți au spus (rude, veri, veri secundi din Uzbek), care au refuzat să trădeze credința părinților lor și au fost uciși insidios la o sărbătoare (potrivit Tizengauzen; vezi și lucrările lui R. Bezertinov). Restul Tengrenilor din clasa superioară au fost nevoiți să fugă în Rusia - așa au apărut aproape toată nobilimea rusă (vezi: N. Baskakov, R. Bezertinov etc.).

Într-adevăr, islamul a deschis calea spre Stepa abia în secolul 18, după intrarea Kazahstanului în Rusia (1731). Imperiul dorea să aibă în cetățenie nu nomazi violenți, ci păstori sedentari, ușor de controlat. Un plan grandios a fost elaborat pentru așa-numita „sedentarizare” - transferul forțat al kazahilor de la un stil de viață nomad la un mod de viață stabilit. În acest scop, sute de mullah tătari, care au fost de mult timp în slujba Imperiului, au fost trimiși la Stepă, printr-un decret special al împărătesei Ecaterina a II-a, pentru a-i converti pe Tengrieni în Islam. Calculul a fost simplu - islamul presupune! un stil de viață sedentar (până în prezent, beduinii arabi sunt cei mai puțin „islamizați” din întreaga lume „islamică”), iar neofitele creștine ar trebui, în teorie, să abandoneze rapid modul lor tradițional de viață, cultură și religie. A fost prevăzut un sistem de beneficii și preferințe - în practică, tătarii au fost complet externalizați pentru comerț, uzură, educație și servicii rituale. Aceasta a dus la o migrare în masă a tătarilor (și Uzbeks) către Kazahstan, ca urmare a faptului că a fost creată o casă specială de clerici (clanul Kozha, care ar fi condus originea sa de la Profetul însuși!). La începutul secolului al XIX-lea, călătorii ruși au scris despre „Tatarizarea Hoardei” (Kazahstan).

Islamizarea a fost însoțită de distrugerea culturii tradiționale din Tengria. În primul rând, stelele cu texte runicice au fost distruse, iar scrisul antic kazah (turcul antic) însuși a fost consemnat uitării - adică. memoria poporului a fost luată. Bucks-șamanii - purtători ai spiritualității tradiționale și ai contactelor cu lumea lui Aruakhs - Spiritele ancestrale au fost supuse represiunii fizice. Nici măcar muzica nu plăcea mullah-urilor - kobyz a fost ars public, ba chiar și dombra inofensivă a fost interzisă mult timp!

Dar, în ciuda tuturor acestor lucruri, chiar la mijlocul secolului al XIX-lea, după Ch. Valikhanov, islamul nu a găsit cu greu recunoaștere în Stepa: „Islamul nu a mâncat încă în carnea și sângele nostru. Ne amenință cu dezbinarea oamenilor în viitor. Printre Kirghiz (kazah - A.A.) există încă mulți care nu știu numele lui Mohammed, iar șamanii noștri din multe locuri ale stepei nu și-au pierdut încă importanța. Avem acum o perioadă de dublă credință în stepă (accentul adăugat - AA), așa cum a fost în Rusia pe vremea Nestorului călugăr ”.

Pierderea propriei persoane, a naționalității naționale și a acceptării cetățeniei altuia este, în primul rând, pierderea Spiritului Națiunii, nucleul său moral și volitiv. Au existat precedente. În secolul al VII-lea A.D. Turcii din Kaganate au fost sub stăpânirea Imperiului Celest (Tabgach, China) timp de 50 de ani. Apoi, întreaga nobilime nomadă turcă a început să adopte mentalitatea chineză - de la limbă și îmbrăcăminte la dogmele confuciano-budiste.

Kazahii sunt subiectul Rusiei de 260 de ani! În mod firesc, au învățat multe din etnopsiotipul rusesc. O altă surpriză este că în loc de ortodoxie, au primit islamul! Dar acestea sunt paradoxurile Istoriei!

Astfel, până în secolul XX, kazahii, păstrând, în general, gândirea nomado-taraniană, au adoptat un stil de viață sedentar și limba rusă ca dominantă a supraviețuirii - dar Coranul și Sharia li s-au impus ca ghid spiritual.

Acești condiții de viață care se exclud reciproc au generat conflicte violente în mintea oamenilor. Cine suntem noi? Această întrebare nu s-a dovedit deloc retorică. Știința kazahă, ascultătoare de instrucțiunile din metropolă, s-a disociat de istoria nomazilor mai devreme de secolul al XV-lea. Asta înseamnă că kazahii nu sunt turci, nici polovați și nu tătari-mongoli (cu atât mai mult, nu hunii, nu sciții, nu tursii!). Dar clar nu slavii și nu creștinii. Poate musulmani?

Așadar, s-ar părea că fulcul a fost găsit în procesul dificil de autoidentificare națională. Părea logic. Cele mai apropiate popoare (Uzbeks, Kirghiz, Turkmen, Tătari etc.) sunt musulmanii. Există, însă, alți colegi de clasă - Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash etc. - cine nu a acceptat islamul. Dar - Dumnezeu este cu ei! Mai mult decât atât, din punct de vedere cantitativ, acestea sunt clar inferioare musulmanilor de mai sus. Deci cantitatea a preluat calitatea! Politica peste tradiție. Împrumutat și străin - peste original și predeterminat genetic! Deci, noi, Kazahii, suntem musulmani! Laudă lui Allah!

Se pare că istoria a susținut această concluzie cu fapte. Da, paznicii califilor de la Bagdad, ai mamuștilor sultanilor egipteni și ai armatelor Khorezmshah-urilor și ai Tumenilor din Timur - toți erau turci care s-au convertit la islam. Poate că arabii au dat lumii Islamul, dar lumea a fost cucerită în numele Islamului - de către turci! Turcii musulmani s-au luptat până la moarte alături de frații lor - turcii din Tengrian! La fel ca și cu cruciații și cu mongolii. Pe câmpia Ain-Jalut, în Siria de astăzi, Kukchak Mamluks de Beibars din clanul kazah Bersh și „mongolii” din Kitbugi din clanul kazah Naiman s-au întâlnit într-o bătălie fatală! Sayyid Qutb, ideologul radicalismului islamic, care a fost executat de islamiști, a scris: „Conștiința islamică a sultanilor Salahiddin și Baybars, după ce au predominat asupra originilor lor turcești naturale, i-a obligat să lupte cu dușmanii Islamului.” Este greu de acord. Dimpotrivă, dimpotrivă: curajul și onoarea inerentă a nativilor din Stepa inerentă „originii turcești naturale” i-au obligat pe arabi să apere „conștiința islamică”, care, în ciuda islamului, erau îmbrăcați în „jahiliya” - sălbăticie (obiceiul de a îngropa fete vii născute, comerț cu sclavi, uzură, homosexualitate etc. .D.!). Acestea sunt întrețelegerea bizară dintre popoare, religii, destine!

Cu toate acestea, nivelul de educație (mai exact, ignoranța!) Al oamenilor de stepă a jucat un rol decisiv în formarea „mentalității islamice”. Birocrația țaristă nu s-a grăbit să construiască ruși, cu atât mai puțin școli kazace pentru băștinași. Și mullahii tătare, cu educația lor primară (la fiecare moschee - o madrassah) - chiar acolo!

Alfabetizarea pentru kazahii secolului al XIX-lea a început cu legatura literelor arabe. Scrierea runică, primordială, națională și marile creații ale literaturii antice turcice au fost șterse complet din memoria poporului! Scânteieri sclipitoare de nemurire, cu excepția, poate, în epopee eroice - zeira și versuri ale poeților sacri, profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Basmele arabe și poezi persane - și chiar povești de hadith instructive - au intrat în mintea oamenilor. Mai mult decât atât, cu încălcarea „drepturilor de autor” ale arabilor și persilor, mullahii au început să introducă un nou erou - Khoja (din clanul Kozha), care săvârșește fapte și minuni în locul nomazilor din Tengria care-i dădeau!

Vocabularul activ al limbii kazace s-a schimbat și el - nomadotengrian, stratul turcesc a fost îngropat sub numeroase împrumuturi arabo-persane! Cu timpul, Lexifondul nomad a devenit din ce în ce mai pasiv - termenii de rudenie, creșterea animalelor, natura, afacerile militare. Kazahii, chiar și fără zel religios islamic, alunecau încet pe valurile schimbărilor lingvistice, culturale și cotidiene în marea înfiorătoare a islamului!

Rusia sovietică, nu imediat - dar realizând această greșeală strategică, printr-o metodă de voință puternică a tradus kazahii (și restul turcilor) de la arabă la latină, și apoi la chirilică. O nouă religie - ateismul comunist - a înlocuit islamul arab. Moscheea a devenit un mecanism ascultător al mașinii ideologice sovietice. Imami care au trecut prin sita KGB au început să ducă viața spirituală a oamenilor. Probabil, atunci au apărut astfel de perle ale înțelepciunii populare: „ascultați ce spune mullahul - dar nu faceți ceea ce face”, „dacă bateți neobosit - și Allah va muri”, „dacă aveți nevoie să obțineți pâine - călcați pe Coran” etc.

În Stepa Kazahstan, secolele XVIII și XIX au fost marcate de răscoale populare. Dar, spre deosebire de mișcările similare din Africa și Caucaz (Abdel-Kadir, Shamil), acestea nu au avut o bază religioasă. Poate că, abia în anii perestroika sovietice, islamul - ca indicator (extern și ușor de recunoscut!) Al autoidentificării naționale și al opoziției față de metropolă - a început să câștige forță în mainstream-ul luptei de eliberare națională a kazahilor împotriva totalitarismului și a imperiului!

În decembrie 1991, în Alma-Ata, activiști ai fracțiunii islamice a partidului „Alash” (creată în mai 1990, președinte - A. Atabek) au încercat să scoată cu forță din postul de mufti Ratbek Nysanbaev. Entuziasmul nechibzuit al neofitilor islamici (toți au fost implicați în Islam cu doar 1-2 ani în urmă) s-au transformat în ani de închisoare și scindare în partidul Alash și în întreaga mișcare anti-colonială: de acum încolo, islamiștii și patrioții naționali vor acționa ca forțe separate și în plus democrați naționali (occidentaliști).

Acțiunea a fost o greșeală politică (provocată de șeficii KGB și Uzbeki, nemulțumiți de activitățile muftii R. Nysanbayev, care a separat muftiatul kazah de Asia Centrală, cu centrul din Tașkent) - dar evenimentul în sine s-a dovedit a fi semnificativ. Publicul kazah nu a mai putut pune stăpânire pe imami care poartă curele de umăr KGB. Nouă ani mai târziu, odiosul mufti va fi înlăturat. Dar, așa cum s-a dovedit, problema nu era deloc în el. Renașterea islamică din Kazahstan nu a venit niciodată (deși regimul susține în mod activ muftiatul, sperând să-și găsească electoratul printre credincioși!). Poate că Islamul însuși, ca sistem de valori spirituale și culturale, nu a mai fost capabil să capteze inimile și mințile oamenilor civilizației computerizate!

Doar lupta împotriva totalitarismului sovietic a făcut ca Islamul să fie atractiv pentru indivizi pasionați - totuși, din nou, în mainstream-ul eliberării naționale și al mișcărilor democratice! Odată cu achiziționarea îndelung așteptatei suveranități și libertatea deplină a religiei și propagandei islamice, Islamul, în mod paradoxal, și-a pierdut semnificația și atractivitatea ideologică și politică anterioară!

Mai mult, Islamul din Kazahstan (și nu numai) s-a împărțit în cele din urmă în cele oficiale (muftiate susținute de regim) și informale (cu liderii șeh). Acesta din urmă, la rândul său, s-a despărțit în multe direcții, școli și secte (adesea ostile între ele). Războaiele din Tadjikistan, Afganistan, Caucaz, Balcani și Orientul Mijlociu au dat naștere conceptului de „fundamentalism islamic” - deși există cel puțin o religie fără fundament? Expresia „terorism islamic” a început să fie conjugată cu acest concept - deși terorismul există în întreaga lume și nu are o predeterminare confesională. Cuvântul „Wahhabism” a dobândit o conotație înfricoșătoare - deși acesta este numele Islamului oficial în Arabia Saudită, patria Profetului (pace să fie asupra lui!).

În ultimii ani, a apărut o mișcare pentru așa-numitul „islam kazah” sau „yasauism”. Considerând islamul ortodox ca o formă de șovinism arab și expansionism, adepții noii mișcări încearcă să introducă conceptul de „islam kazah”, care încorporează atât principiile de bază ale islamului arab, cât și credințele tradiționale ale kazahilor. În general, aceasta este o încercare de a uni Tengrismul și Islamul. Opozanții acestui concept îi acuză pe yasaui de „evaziv” - „politeism”. Într-adevăr, potrivit Coranului, „nu există Dumnezeu decât Allah”, iar a-i da „însoțitori” este un păcat. Însă kazahii se închină în mod tradițional Aruakhs - Spirite ancestrale, precum și locuri sfinte sub formă de mazare etc. Nu mai vorbim de închinarea la Ceruri, Soare, Foc etc. Propagandiștii „islamului kazah” (unul dintre lideri este șeicul Ismatullah, un kazah din Pakistan), împreună cu Coranul, venerează cartea lui Ahmed Yassaui „Hikmat” și se concentrează, de asemenea, asupra unei tehnici zombie precum „dhikr” (repetarea corului la epuizare și catarsia numelui lui Allah sau ayah din Coran), care este considerată una dintre manifestările xiiților (totuși, sunnii caucazieni folosesc și dhikr, iar în procesul de rulare în cerc, de exemplu, cecenii).

Cu toate acestea, pentru iubitorii de „catarsă” și „îmbunătățire interioară” există și tehnici mai eficiente: meditații dinamice, diverse forme de yoga, deschiderea „celui de-al treilea ochi”, curățarea „aura” etc., care este oferită din abundență într-un mod rafinat și irezistibil. se formează prin numeroase secte ale estului ezoteric.

Toți acești factori - precum și mulți alții - nu contribuie la popularitatea islamului în Kazahstan. Dar, cum se spune, un loc sfânt nu este niciodată gol. Nișa vacantă este ocupată rapid și profesional de alte credințe populare: de la Baptiști și Hare Krishnas la Evanghelici și Dianetici. Biserica Ortodoxă, desigur, nu doarme. Astfel, kazahii - în special tineri - s-au trezit în rolul unui joc de bun venit și a unui trofeu pentru vânătorii de religie!

Această împrejurare a afectat chiar și cei mai buni teoreticieni ai patriotismului național kazah. Pe de o parte - Islamul, pe de altă parte - ateismul și în jur - misionarii sectelor ezoterice! Un lucru este clar: ridicarea Islamului la gradul de ideologie și doctrină oficială a statului va conduce inevitabil la creșterea radicalismului islamic, capabil să provoace participarea Kazahstanului în războiul mondial prevăzut în viitorul apropiat între civilizațiile creștine și islamice! Regimul actual, prin încurajarea islamului în Kazahstan și flirtul cu lumea islamică, inclusiv reprezentanții săi radicali (Wahhabis, Taliban, Ismailis etc.), speră să păstreze fervoarea islamică la nivelul covorului din moscheea principală din Almaty (construită cu fonduri ale statului). Dar fervoarea islamică, în special râvna religioasă a neofitilor (și a tuturor kazahilor sunt neofiți în Islam!) Nu poate fi cuprinsă prin definiție! Omul este, prin natură, predispus la fanatism și fatalism. Mai mult decât atât, cei mai cinstiți și curajoși oameni vor merge inevitabil la așa-numitul „fundamentalism islamic” - căci dacă „nu există Dumnezeu decât Allah!”, Atunci nu există decât o singură cale!

Este islamizarea kazahilor o inevitabilitate fatală? Să încercăm să ne dăm seama. Voi observa imediat (pentru atei) că aici nu voi atinge binecunoscutul truc filosofic pe tema că Dumnezeu este unul, iar religiile sunt creațiile Diavolului, pentru că le împărtășesc pe Unul! Pentru mine religiile sunt creațiile lui Dumnezeu însuși, necesitatea lor spirituală și socială este incontestabilă și fiecare religie este creată pentru grupuri etnice specifice.

Dar este, de asemenea, sigur că toate religiile au o bază națională. Moise și Iisus au fost trimiși la evrei, Krișna și Buddha la hinduși și Mohamed la arabi (pacea să fie asupra lui!). Acești profeți naționali au fost trimiși să rezolve problemele pur naționale. Abia atunci, din multe motive politice, aceste religii au început să pretindă o scară universală, încercând rolul hegemonilor mondiali!

Nu există nici o îndoială că sfintele adevăruri, aduse popoarelor străine la marginea sabiei, au schimbat imediat exact opusul. Iranul, de exemplu, a fost tăiat din cultura ei națională cea mai veche, primordială, din cauza unei singure înfrângeri militare. În sufletul fiecărui iranian, la nivel subconștient, se declanșează un conflict între genele închinătorului focului și reflexele condiționate ale musulmanului. Și acest lucru se aplică tuturor popoarelor, fără excepție - cei care și-au abandonat Zeii naturali sub amenințarea expansiunii externe!

Vorbind despre religie ca fenomen divin, uităm că Dumnezeu însuși este și un fenomen al Naturii! Dumnezeu este unul, unul, în interiorul său nu are nume, dar în exterior se manifestă sub formă de multe nume, multe religii. Și fiecare religie este adresată fiecărui popor specific, are specific național - ca un set de cromozomi, precum un limbaj, forma ochilor și ritmul pulsului! Chiar nu-L iubim și nu-L respectăm atât de mult pe Dumnezeu - încât vrem să-l încadrăm cu lanțuri ale unei singure religii („nu există Dumnezeu decât Allah”, „Nu există Dumnezeu decât Isus”, „Nu există Dumnezeu, ci Buddha”, etc.). Nu, Dumnezeu este mult mai înțelept și mai desăvârșit și El este individual în manifestările Sale, căci El Însuși a creat oameni ca indivizi!

Prin urmare, dacă Dumnezeu nu a trimis (încă!) Unor oameni propriul său, profet național și religia națională, nu este nevoie să împrumute credința altcuiva, trebuie să rămânem în acea dăruire firească, care nu este numită cu exactitate păgânism! Pentru kazahi acest păgânism este Tengrianism!

Tengrianismul este cel mai vechi sistem religios din lume. Prezența unei zeități pereche (Tengri - Umai, Cerul - Iubirea), un panteon al zeilor (Yer-Sub - zeul Patriei, Ot-Ana - zeița Verei și Familiei, Aruakhi - Spirite ancestrale etc.) - ne permite să atribuim originile acestui sistem chiar în zorii omului. civilizație (aproximativ, până în epocile Yin-Yang din China, Shiva-Devi în India etc.).

Un alt indicator al culturii kazah (turc), scrierea runică, are o istorie la fel de veche. Monumentele de la sfârșitul secolului al VII-lea și începutul secolelor VIII („inscripția Kapagan sau Onginskaya”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk” etc.) sunt capodopere ale ficțiunii mondiale.

Un alt fenomen unic al civilizației mondiale este inerent kazahilor - nomadismul sau nomadismul. Gumilev a definit-o drept „o metodă de producție, aproape imposibil de îmbunătățit”. Am adăuga - „aceasta este metoda perfectă de producție pentru crearea unei bogății materiale și spirituale perfecte!”

Aici sunt enumerate trei componente ale culturii naționale a kazahului Nu sunt suficiente - pentru a nu căuta zei extratereștri, religii extraterestre și științe extraterestre? Nu sunt destui - pentru a vă concentra pe voi înșivă, priviți în interiorul vostru, în natura voastră națională? Nu sunt suficient pentru a fi un popor liber, independent, mândru, autosuficient, mare și generos?

Mă opun: toate acestea sunt în trecut! Dar toate acestea nu pot fi reînviate? Să ne gândim împreună:

1. NOMADISM: pentru o țară în care agricultura este ineficientă și chiar distructivă din punct de vedere al mediului (aventura virgină este o confirmare a acestui lucru!), Unde industria materiilor prime este în scădere (petrolul este lăsat maxim 50 de ani!) - creșterea animalelor nomade sau semi-nomade este o bază naturală pentru viață oameni. Mai mult, în conceptul de „nomadism” nu punem doar o „producție” în sens - vorbim despre „nomadismul spiritului”, adică. despre cele mai bune calități spirituale și psihologice ale națiunii (noblețe, curaj, cavaler, cultul călărețului, o varietate de talente creative, definite drept „segiz kyrly bir sirly” - „opt talente într-un singur suflet”, etc.);

2. RUNIC: identitatea națională începe cu alfabetul național; scrierea runică va permite recrearea unui singur câmp cultural timp de 4 mii de ani și va deveni, de asemenea, o punte de apropiere a tuturor popoarelor turcești;

3. TENGRIANITATEA: o revenire la Dumnezeul Natural și la sistemul său religios va îmbunătăți karma națiunii și va crea condiții pentru renașterea spirituală și materială!

Pământul este stăpânit de Cer. Vii sunt stăpâniți de morți. Mai precis - Am trecut în alte dimensiuni. Kazahii cinstesc sacru Aruakhs - Spirite ancestrale. Putem spune că Tengri este Marele Aruakh al întregii națiuni kazah (turcice)! Și nu își va permite niciodată copiii să intre în Egregorul altcuiva (Spiritul Colectiv), Religia altcuiva! Este la fel de imposibil - cum să opri cursul Universului sau să schimbi programul genetic uman! În această privință, trebuie remarcat (mulți pur și simplu nu realizează acest lucru și, în consecință, nu-l discută nicăieri) că baza tangenismului este doctrina Reîncarnării, adică. despre noua naștere a unei persoane pe același pământ! Această învățătură a fost împrumutată din Tengrianism de către religiile ulterioare (hinduism, budism etc.). Notoriosa „transmigrare a sufletelor” este fenomenul lui Aruakhs - Spirite ancestrale! Kazahii spun: „Poporul este reînnoit la fiecare 50 de ani!” Aceasta înseamnă că la fiecare 50 de ani, Aruakhs coboară pe pământ și se întrupează la copiii kazahi! Kazahii cinstesc în mod sacru memoria „șapte strămoși” („zheti ata”). De asemenea, se crede că moartea în țara natală contribuie la întrupare („renaștere”) în patria proprie și chiar în propria familie! Prin urmare, părăsind palatele de aur din țările cucerite, marii cuceritori (Otrak-khan, cuceritorul Caucazului; Sultan Beibars, conducătorul Egiptului etc.) s-au întors, în ținuta dervișilor!

Nu suntem suficient de conștienți de conexiunea dintre limbă, gândire și religie. Limba nu este doar un instrument de comunicare. Limbajul este o matrice cosmică cu care sunt scanate blocurile de conștiință și sunt determinate stereotipurile comportamentale. În limba kazahă, mai mult de 50% din vocabular sunt împrumuturi arabo-persane. Aceasta este o consecință a islamizării. În alte limbi turcice, acest indicator este mai mare de 80% - pentru că gradul de islamizare este mai mare în rândul lor (uzbeks, tătari, turcmeni etc.) - în rusă, 50% din vocabular este turkism (kazahism). Ce inseamna asta?

Aceasta înseamnă că 50% din limba kazahă este greu accesibilă kazahilor (reacția subconștientă este „o limbă străină”!). Și, de asemenea, faptul că 50% din limba rusă este ușor asimilată de kazahii (reacția subconștientă este „limba maternă”!).

Și nu este o coincidență faptul că copiii kazahi stăpânesc cu greu limba kazahă (în special limba literară, care este compusă din 90% din împrumuturi arabo-persane, adică este practic străină!). Dar învață limba rusă cu o ușurință surprinzătoare! Și nu este întâmplător faptul că mulți mari poeți ruși - de la V. Zhukovsky la O. Suleimenov - au fost de origine turcică (kazah)!

Și nu este o coincidență faptul că programul pentru protecția și dezvoltarea limbii kazace (de stat) adoptat de guvern rămâne pe hârtie. Pentru a apăra și a dezvolta, trebuie să avem o idee a mecanismului funcționării limbajului în legătură cu gândirea și religia - dar acest lucru nu este încă nici în principiu!

Există și un dezavantaj. În timp ce limba kazahă este 50% din vocabularul islamic, aceste 50% din kazahii sunt deschise influenței islamului! Și din moment ce limba rusă pentru același 50% constă în turciști (kazahisme), atunci 50% din kazahi vor avea o atracție pentru limba și cultura rusă!

Și acesta este un conflict foarte periculos (o coliziune a comenzilor care se exclud reciproc pentru creier!) În subconștientul oamenilor, plin de aruncări distructive într-o direcție sau în cealaltă. Cazul nu este nou. Chiar și M. Atatürk a încercat să stingă un astfel de conflict, prin metode de voință puternică, de a elimina limba turcă de împrumuturile arabo-persane (chiar și Coranul a fost citit doar în turcă la un moment dat!).

Un lucru este clar. Atâta timp cât kazahii numesc pâine „nan” (persism) în locul nativului turcesc „churek”; carte - „kitap” (arabism) în loc de „bitig”; soția „ayel” (în arabă - „concubină”, „prostituată”) în loc de „katun” (în turcul antic - „soția kaganului!”), etc. stat suveran atârnat de un fir!

Nu se poate spune că gânditorii kazah nu înțeleg tragedia situației. Știu un celebru scriitor-etnograf care a strâns un „material compromițător” unic cu privire la islamizarea kazahilor - cum au fost distruse scrisorile rune, șamanii și dolarii au fost uciși și persecutați, kobyzul a fost ars, jocul cu dombra a fost condamnat etc. Dar nu publică materiale - în primul rând, în afara pericolului de a deveni însuși obiectul persecuției de către fanaticii islamici; în al doilea rând, de teama de a nu împărți „unitatea religioasă” a kazahilor.

Acesta din urmă este un subiect foarte relevant, poate de epocă. Dar există o „unitate religioasă” de facto a kazahilor? Dacă o luăm la maxim: doar 50% din kazahi se consideră în mod tradițional musulmani, dintre care nu mai mult de 20% îndeplinesc toate instrucțiunile! Restul (exact jumătate!) Al națiunii este fie indiferent față de religie, fie atei convinși, fie adepți ai altor religii și secte.

Dacă vom reînvia Tengrianismul ca o credință (religie) tradițională, atunci toate aceste 50% din populația nazi musulmană din Kazah se va regăsi în religia antică a strămoșilor, Tengrianismul. Astfel, Unitatea Națiunii va fi realizată - pe de o parte, „Islamul kazah” (vezi mai sus), pe de altă parte, Tengrianismul, ca religie originală. Atât aici cât și acolo domină credința în Aruachs - Spirite ancestrale! Poate că merită să introducem un nou termen pentru religia națională a kazahului - ARUACHISM! Să existe două componente în interiorul ARUACHISMULUI - islamic și Tengrian! Să fie folosite numele Allah și Tengri în sensul Unicului Dumnezeu! Acest lucru este suficient pentru ca Națiunea să nu se împartă pe linii confesionale. Dar, în timp ce islamiștii kazahi neagă militar tengrianismul (strămoșii lor!) - kazahii vor merge în alte religii, unde nu există niciun concept de Aruakhs - Spirite ancestrale! În această direcție, dezbinarea Națiunii este inevitabilă.

Îmi spun: doar omensele și superstițiile au rămas din Tengrianism. Unde este sistemul religios? Unde sunt ritualurile, templele, dogmele? Unde este Sfânta Scriptură? Unde sunt ideologia, apostolii, profeții?

Răspund: Tengri este în inima kazahului (turc)! Orice altceva este o problemă de credință și de calendar. Dacă o scânteie de tangenism arde în sufletul oamenilor, atunci proorocii înflăcărați și cei mai înțelepți apostoli sunt gata să apară în lume! Înarmați cu cunoștințe moderne și experiență mistică antică, noii Tonyukuki sunt pregătiți pentru campanii victorioase! Dar ei se vor muta doar la chemarea Oamenilor! Căci Oamenii înșiși trebuie să-și aleagă propria lor cale spirituală!

Sarcina mea, ca poet și om de știință, este de a oferi o imagine obiectivă a stării actuale a minții și a inimilor, pentru a descrie relația istorică dintre tangenism și islam. Și reamintește:

„Există mulți zei, profeți și religii pe această lume - dar toate trăiesc sub un singur Cer. Și cerul se numește -

Religia turcilor Kipchak, care au locuit țara Desht și Kipchak, cunoscută în Europa sub numele de „huni”, „barbari”, „geți”. Bazat pe cultul lui Tengri Khan, care a luat formă în jurul secolului V-III î.Hr. Pe lângă Tengri Khan, ... ... Termeni religioși

TENGRI, TENGRIANITATE - (cerul kazah, cerul; tengerul Altai; Khakass tigir; Yakut tangara; Mong. Tenger; Buryat tenger, tengri; Kalm tenger). Termenul T. aparține celei mai vechi culturi mitologice a popoarelor din Asia Centrală și, posibil, a fost prezentat mai mult ... ... Înțelepciunea eurasiatică de la A la Z. Dicționar explicativ

Tengrianism

kazahii - Acest articol sau secțiune are nevoie de revizuire. Vă rugăm să îmbunătățiți articolul conform regulilor de scriere a articolelor ... Wikipedia

Mitologia turciei din Azerbaidjan - Religiile tradiționale Conceptele-cheie Dumnezeu · Zeița-mamă · Zeitatea ... Wikipedia

Adzhiev, Murad Eskenderovici - Wikipedia are articole despre alte persoane cu acest nume, vezi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Numele nașterii: Murad Eskenderovich Adzhiev Alias: Murad Adzhi Data nașterii: 9 decembrie 1944 (1944 12 09) (68 de ani) ... Wikipedia

Filosofia în Bashkortostan - viziuni filozofice ale bașkiștilor și științe filozofice din Bashkortostan. Cuprins 1 ... Wikipedia

Cultura Mongoliei - Conținut 1 Cultura tradițională 1.1 Moștenirea lingvistică ... Wikipedia

Religiile din Bashkortostan - Particularitatea Republicii Bashkortostan este multinaționalitatea populației. Această caracteristică a determinat natura sa poli-confesională. În același timp, conform Constituției Rusiei, nicio religie nu poate fi stabilită ca stat sau obligatoriu ... ... Wikipedia

Mitologia egipteană antică - Religii tradiționale Tipologie Animism · Cultul strămoșilor · Magie · Polioxia · Spiritualism · Tengrianism · ... Wikipedia

Cărți

• Muncitor oaspeți Cumpărați pentru 611 ruble
• Invazia migranților, Musa Murataliev. „Invazia migranților” este cea mai interesantă lucrare a lui Musa Murataliev. Romanul se bazează pe tema migrației de muncă în Rusia ca un fenomen nou. Epopeea națională „Manas” și religia antică ...

Înainte de adoptarea religiilor mondiale - islamul, creștinismul și budismul, turcii aveau o religie străveche - tengrianismul.
Tengrianismul este o religie bazată pe credința în Creator, probabil a apărut la sfârșitul celui de-al II-lea - începutul mileniului I î.Hr., dar nu mai târziu de secolele V-III. BC. Este adus mai aproape de cheniul Hunnu („cer”); există, de asemenea, paralele mai largi cu Tienul chinezesc, Dingirul sumerian, „cerul”. Nu există un acord complet între oamenii de știință în înțelegerea esenței tangenismului. Unii cercetători au ajuns la concluzia că această doctrină a luat forma unui concept complet cu ontologia (doctrina unei zeități unice), cosmologia (conceptul a trei lumi cu posibilități de comunicare reciprocă), mitologie și demonologie (distingerea spiritelor ancestrale de spiritele naturii), prin secolele XII-XIII .. În același timp, una dintre sursele manuscrise antice spune că până în 165 î.Hr. Turcii aveau deja o religie complet dezvoltată cu un canon dezvoltat, în multe privințe apropiat de cel budist, legat de regele indian Kanishka, de la care provine ramura budismului, care a primit o dezvoltare independentă și a luat forma ca tengrianism. Unii cercetători insistă că Tengrismul nu a formulat o prezentare scrisă sistematică a doctrinei teologice și a avut o cantitate mică de recuzită sacră, datorită simplității și clarității căreia a existat câteva mii de ani în forme stabile de ritual și practică religioasă. În același timp, o altă parte a cercetătorilor susține că există principala carte sacră a Tengrenilor - „Psaltirea” (turcică - „coroana altarului”), care conține canonul Tengrian - obiceiuri, ritualuri și reguli conform cărora cineva ar trebui să se îndrepte către Dumnezeu.

Diagrama viziunii despre lume a Tengrianului pe toba șamanului. Arborele lumii crește în centru și face legătura între trei lumi: Lumea de Jos, Lumea de Mijloc și Lumea Superioară.

Cuvântul Tengri scris în vechiul scenariu runică Türkic (script Orkhon-Yenisei)