Călugări budiste faimoase. Monahismul budist

Conform mitologiei, călugării budiști, pentru a realiza iluminarea, trebuie să arate omenirii calea spre mântuire. Tibetul a făcut cunoștință cu această religie în anii 700, când Marele Maestru - Guru Rinpoche - a venit din India pentru a învinge demonii. După aceea, ei au devenit pentru totdeauna o parte integrantă a budismului tibetan.

Budismul astăzi

Budismul - cel mai vechi dintre cei trei creștinism a apărut aproximativ cinci secole mai târziu, iar Islamul - 12 secole mai târziu. trăiesc în principal în țările asiatice, în China, Coreea, Mongolia, Vietnam, Cambodgia, Japonia, Laos și Thailanda. Pe teritoriul țării noastre, această religie este profesată de locuitorii din Tuva, Buryatia și Kalmykia. Dar recent călugării budiste au fost găsiți și la Moscova, Sankt Petersburg și alte orașe mari rusești. Este dificil să se stabilească câți din numărul total de adepți ai acestei religii sunt pe lume. Dar putem spune că în total sunt aproximativ un milion de călugări și călugărițe și aproximativ 400 de milioane de laici.

Următorii Buddha folosesc mărgele pentru a-și concentra gândurile în timp ce recită mantre. În mod tradițional, există exact 108 mărgele în ele, dar, în principiu, sunt posibile variante, deoarece numărul lor indică anumite poziții ale predării. De exemplu, 108 mărgele tradiționale de rozarie înseamnă 108 tipuri de dorințe umane care îi întunecă spiritul. Ele sunt asociate cu șase simțuri: miros, vedere, atingere, auz, gust și minte. Dorințe despre relația cu obiecte interne și externe, cu trecutul, prezentul și viitorul. Există trei moduri de a le controla: în cuvinte, gânduri și acțiuni. Există și alte opțiuni pentru decodificarea numărului 108, dar acesta este cel mai faimos.

Predarea lui Buddha. Mod diamant

Buddhismul Diamond Way este adesea descris ca principala bijuterie a învățăturilor Marelui Buddha. Scopul său principal este de a realiza autenticitatea fiecărui eveniment, deoarece acest lucru exprimă potențialul nelimitat al minții. Pentru a asigura rezultate rapide în obținerea iluminării, călugării budiști se bazează pe discernământul inspirat pentru a transforma toate senzațiile în puritate naturală.

Într-un moment în care discipolii vedeau în Buddha nu o personalitate divină, ci aveau pur și simplu încredere în el ca o oglindă a minții lor, el le putea introduce în Calea Diamantului. Cu puterea și viziunea sa pătrunzătoare, a trezit în oameni demnitatea care a contribuit la dezvoltarea lor deplină.

Trei abordări ale celui mai înalt nivel de budism

Cel mai înalt nivel al învățăturilor lui Buddha include trei abordări: Calea metodelor, Calea viziunii profunde și meditația la Lama. Călugării budiste, folosind aceste metode, au ocazia să se dezvolte pe deplin prin energia lor sau prin conștientizarea puterii. Cea mai largă abordare a iluminării este meditația la Lama, dar numai dacă profesorul este de încredere. O persoană poate rămâne în spațiul minții sale până când propriile sale calități personale ating nivelul dorit de dezvoltare. Buddhismul Diamond Way promovează eliminarea eficientă a influențelor negative și dăunătoare. Datorită acestei învățături, o persoană va scăpa de ceea ce în viitor poate provoca situații dificile. Trebuie să lucrăm cu propria noastră minte și atunci nu vom deveni victime ale propriilor noastre acțiuni.

Monahismul budist este una dintre cele mai vechi forme de monahism organizat în istoria religiei. Este, de asemenea, una dintre cele mai fundamentale instituții ale budismului. Se consideră că monahii și călugărițele sunt responsabili de păstrarea și diseminarea învățăturilor lui Buddha și îndrumarea laicilor budiste.

Istorie și dezvoltare

Tibet

În Tibet, înainte de invazia chineză la sfârșitul anilor 1940 și începutul anilor 1950, mai mult de jumătate din populația masculină a țării a fost hirotonită. Astăzi nu, acesta nu mai este cazul. Deși aderă în general la tradiția Mahayana, care pledează pentru virtuțile vegetarianismului, călugării tibetani mănâncă, în general, carne ca o concesie pentru condițiile climatice, ceea ce face ca o dietă pe bază de plante să fie în mare măsură impracticabilă. Călugării tibetani urmează linia vinas mulasarvastivada.

Lamii care iau jurăminte bhikkhus nu au voie să se căsătorească. Școala din Nyingma include un amestec de bhikkhus și ngakpas non-celibat și nu este neobișnuit ca lamele să poarte îmbrăcăminte asemănătoare cu robe monahale, în ciuda faptului că nu sunt bhikkhus. Școala Sakya nu permite călugărilor să se apropie de femei după ce au fii. Școala Gelug a accentuat etica și disciplina monahală Vinaya; Choki Gyaltsen a refuzat să poarte hainele călugărului după ce s-a căsătorit. Călugării Kagyu trebuie să se întoarcă și la viața non-monahală pentru a putea fi căsătoriți.

Călugăr budist din Kaohsiung, Taiwan, îmbrăcat în haine de stareț la o mănăstire

Călugărul cerșitor în Kyoto, Japonia

Asia de Est

În Asia de Est, mănăstirile trăiesc într-o izolare mai mare de populația laică decât se observă în majoritatea țărilor Theravada. Datorită condițiilor locale de geografie și climă, precum și atitudinilor locale față de cerșetori, călugării nu fac, în general, runde de cerșit în China, Coreea, Vietnam și în multe părți ale Japoniei. În schimb, mănăstirile primesc donații de mâncare în vrac (cum ar fi orez) și fonduri pentru achiziționarea de mâncare, care este apoi depozitată și pregătită la mănăstire. Mulți călugări și călugărițe sunt vegetarieni și, după Huaihai, mulți călugări agricultură; unele muncesc sau vând. Majoritatea sunt acolo după-amiaza. Administrarea bucătăriei și a proprietăților monahale poate fi prerogativa unui laic special desemnat sau a unui călugăr care a primit un rol special de către starețul mănăstirii. Călugării scandează multe mantre în viața lor obișnuită. Călugării și maicile budiste au trăit în China la Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming "an (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 鹿鸣 庵), Hong" ensi (重庆 鸿 恩 寺), Ciyunsi (重庆 慈云寺), Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)

Călugării din Japonia sunt deosebit de excepționali în tradiția budistă, deoarece călugării și călugărițele se pot căsători după ce au primit coordonarea superioară. Această idee se spune că a fost introdusă de Saitho, fondatorul școlii Tendai, care a preferat hirotonirea călugărilor sub jurământul bodhisattva, mai degrabă decât tradiționalul Vinaya. Au existat mult timp cazuri de preoți Jodo Shinshu și preotese ale căsătoriei, influențate de fondatorul sectei shinrane, dar nu a fost predominant până când guvernul saitai Nikujiku a aprobat Legea (肉食 妻 帯), în timpul restaurării Meiji, prin care călugării sau preoții oricărei secte budiste sunt liberi să caute soție ... Această practică este influențată de Coreea și Taiwan. O călugăriță din Taiwan a născut. Unii călugări coreeni trăiesc cu soțiile lor în mănăstirile lor.

În Thailanda, unde instituția budistă a fost în mod tradițional asociată strâns cu guvernul și cu instituția demnității, a evoluat o structură mai ierarhică, care să se ocupe de administrarea și reglementarea mănăstirilor. Acest sistem a provenit inițial dintr-un sistem de hramuri regale, în care călugării care au fost numiți stareți ai „mănăstirilor regale” (cei înzestrați și susținuți de membrii familiei regale) au primit mai mult respect decât cei care au condus mai multe mănăstiri tradiționale. Acest sistem a rămas destul de nestructurat până la eforturile de modernizare din secolul al XIX-lea, timp în care a fost instituit un sistem de guvernare mai formal de către guvernul central. Călugării thaileni moderni sunt clasificați în funcție de capacitatea lor de a susține examene în doctrina budistă și limba Pali și sunt repartizați în posturi constant superioare în ierarhiile bisericești pe baza acestor examinări, precum și sprijinul lor în rândul membrilor influenți ai familiei regale și ai guvernului. Afacerile locale continuă să fie gestionate în primul rând de către monahi și laici locali, dar eforturile la nivel național (cum ar fi soluțiile educaționale pentru școlile monahale și formele autoritare de scripturi și ritualuri) sunt de obicei făcute în ierarhia centrală.

Enciclopedia budismului

În Japonia medievală, timp de aproape șase secole, a existat un fenomen care nu a avut analogi în întreaga lume. Călugării budisti, adepți ai doctrinei religioase aparent cele mai pașnice, nu erau inferiori samurailor de pe câmpul de luptă. Cu ajutorul lor, împărații au fost răsturnați, iar în perioada Sengoku, „Epoca provinciei în război”, unii dintre ei au obținut o putere militară și politică atât de mare încât au putut să-și stabilească propriul principat.

Primii călugări războinici

În Japonia, există doi termeni pentru călugării războinici. Primul dintre ei, „sohei”, poate fi tradus literal ca „călugăr militant” sau „preot-soldat”. Al doilea nume, „akuso”, înseamnă „călugăr rău”. Ultimul nume este interesant prin faptul că îi descrie pe acești oameni nu doar ca războinici, ci tocmai ca răufăcători care au făcut ravagii în satele și împrejurimile orașelor. Spre deosebire de omologii lor europeni, călugării războinici japonezi s-au luptat să nu dovedească superioritatea religiei lor, ci doar pentru influența politică a unui anumit templu. Chiar și în perioada Sengoku, când noile secte populiste au intrat în conflict cu învățăturile budiste tradiționale, conflictele lor s-au bazat pe politică și nu pe diferențe de înțelegere a modului de realizare a iluminării.

Un călugăr războinic în ținută militară completă, înarmat cu o naginată (fotografie pusă în scenă din secolul al XIX-lea)
http://www.japwar.com

Pentru a fi clar, merită menționat faptul că o astfel de ramură militantă a budismului a existat doar în Japonia. După ce a ajuns în această țară, conform unei versiuni, din China în secolul al V-lea, potrivit celeilalte - din Coreea în secolul al VI-lea, a devenit parte a unui cult local numit șintoism. Shinto onorează un panteon vast de zeități sau kami. Primii budiști de pe acest pământ au declarat figura centrală a învățăturii lor drept întruchiparea tuturor kami-urilor, în timp ce șintoistii au început să îl considere pe Buddha drept unul dintre kami. Familia imperială, care a fost considerată și ea parte a panteonului divin, a contribuit activ la răspândirea noii învățături. Datorită acestui fapt, prima capitală a imperiului insular, Nara, a devenit centrul budismului japonez. Călugării au avut o influență uriașă în acest oraș. Cele mai prestigioase temple din regiune au fost Todaiji și Kofokuji. Dar atunci noua religie nu avea încă o componentă militară în regiune.

În 794, a avut loc una dintre cele mai importante schimbări din viața japoneză. Prin decizia familiei imperiale, capitala a fost mutată la Kyoto. Cu șase ani înainte de aceste evenimente, un călugăr pe nume Saich, obosit de agitația vieții metropolitane, s-a retras în regiunea Kyoto, unde a întemeiat mănăstirea budistă Enryakuji pe sacrul munte Shinto Hiei. După ce capitala a fost mutată la Kyoto, această mănăstire a primit statutul de „Templ al păcii și protecției statului” de la împărat și a devenit în cele din urmă cel mai privilegiat din Japonia. Aici au avut loc aici rituri religioase ale întregii nobilimi Kyoto, ceea ce a furnizat Enryakuji venituri mari. Întemeiată în această mănăstire de munte, școala budistă Tendai, datorită statutului mănăstirii sale, nu s-a supus conducerii mănăstirilor care au sediul în Nara. În toată Japonia, stareții templului au fost numiți personal de împărat, dar acest lucru nu s-a aplicat lui Enryakuji, deoarece, pe lângă influență, acest templu avea o comunitate uriașă capabilă să-și apere interesele cu brațele în mână.

Arheții Sohei
http://subscribe.ru

Această stare de fapt a provocat nemulțumirea din partea călugărilor din Nara, dar timp de aproape 200 de ani s-a manifestat doar sub forma unor mici derapaje între călugări, fără arme și morți. Cu toate acestea, în anii 969-970, au existat o serie de conflicte, în timpul cărora călugării din Nara și Kyoto au folosit arme și au început să-și omoare adversarii. După aceste evenimente, starețul templului capitalei a ordonat să țină o armată în picioare pe Muntele Hiei. Datorită faptului că aceeași persoană din 970, după o luptă cu vecinii săi de la templul din Gion de la Kyoto, a interzis călugărilor să ducă arme și să folosească forța, mulți istorici sunt înclinați să creadă că mercenarii din rândul țăranilor sau Ji-samurai săraci erau folosiți ca armată. Fie că este posibil, anul 970 este considerat perioada apariției călugărilor militanți.

În 981, un conflict armat a izbucnit deja în interiorul mănăstirii de munte însăși: școala Tendai a fost împărțită în două facțiuni în război. Până în 1039 a fost evitată vărsarea de sânge, dar după ce șeful uneia dintre facțiuni a fost numit stareț Enryakuji, trei mii de călugări nemulțumiți s-au repezit la Kyoto. Au înconjurat palatul regentului Yoremichi Fujiwara, care la acea vreme era conducătorul de facto al Japoniei și a cerut numirea unui stareț din facțiunea lor. După ce au fost refuzați, călugării au luat palatul de furtună și au organizat un masacru, fără a-l salva pe nimeni. După aceea, sokhei de la mănăstirea de munte au izbucnit în camerele regentului și l-au obligat să semneze decretul corespunzător. Călugării războinici din ambele facțiuni s-au atacat în repetate rânduri și s-au unit pentru a-i respinge pe budiști din Nara.

Călugărul războinic Negoro no Komizucha înarmat cu un kanabo, un tip de club greoi dotat cu spini
http://nihon-no-katchu.com

La sfârșitul secolului al XII-lea, în timpul războiului civil din Gempei, armatele atât ale clanului conducător Taira, cât și ale adversarilor lor din clanul Minamoto aveau unități de călugări militanți și amândoi vorbeau despre acești luptători doar din partea cea mai bună. Inițial, șeful clanului Taira Kiyomori a reușit să câștige peste călugării Tendai de partea sa. Minamoto a fost susținut de călugări din Nara, dar această regiune era situată prea departe de Kyoto și nu au avut timp să vină în ajutorul lui Mochihito Minamoto, care era înconjurat în mănăstirea Mii-dera, lângă Muntele Hiei.

Kiyomori, nemulțumit de fapta călugărilor din Nara, a ordonat arderea mănăstirilor lor. El a distrus și mănăstirea Mii-dera, care s-a refugiat lui Mochihito. Dar dacă nu au fost probleme speciale cu Mii-dera, atunci în Nara totul nu a fost atât de simplu. Un detașament de 500 de persoane s-a dus acolo, cărora li s-a ordonat să nu folosească violența fără niciun motiv, dar călugării din Nara s-au atacat și au ucis 60 de samurai. Capii acestor nefericiți au fost apoi atârnați în jurul iazului, lângă templul Kofukuji, ca edificare și demonstrație a valorii sokhei locale. În plină furie, Kiyomori a trimis mai mulți soldați la Naru și a ars orașul la pământ. Aceeași soartă a dat peste toate mănăstirile budiste din fosta capitală și mulți călugări au fost decapitați.

Călugări războinici la bătălia de la Uji, 1180. Artistul Wayne Reynolds

După clanul Minamoto, care a câștigat războiul, clanul Gempei a reconstruit mănăstirile Todaiji și Kofukuji, călugării lor nu au mai luat parte activă la ostilități, pierzându-și irevocabil fosta influență. Între timp, Mănăstirea Enryakuji a continuat să se dezvolte. Activitățile sale nu s-au limitat doar la ritualuri religioase și război. În anii 1880, această mănăstire a controlat aproximativ 90% din producția de dragoste din Kyoto. Enryakuji a fost de asemenea un monopol în problemele legate de uzură și încasarea datoriilor din capital. Dar nu numai Kyoto se afla sub influența sectei Tendai - sokhei din munți deținea o mare cantitate de imobiliare în toată Japonia. Familia imperială se temea de mânia călugărilor de munte ca focul. Chiar shogunul a preferat să nu intre în conflict cu abatele lor fără o nevoie puternică. Domnia aproape nelimitată a muntelui Hiei a durat până în epoca Sengoku (1476-1603).

Arme, echipamente și motivație

Înainte de a continua povestea despre călugări-războinici, trebuie să vă familiarizați puțin cu uniformele, armele, precum și motivele pentru care oamenii au ales o cale similară pentru ei înșiși. Datorită surselor literare și picturale care au supraviețuit până astăzi, ne putem imagina aproximativ cum arătau călugării războinici.

Partea principală a costumului lor era un kimono în galben-maro, șofran sau alb. O geacă din țesătură translucidă subțire a fost purtată peste kimono. Pe picioarele lor erau șosete albe și sandale de paie, sau jambiere purtate peste șosete și înfundări din lemn (geta). Capul bărbierit al lui Sokhei era acoperit cu o glugă sau panglică albă - hachimaki. În ceea ce privește protecția, aceasta ar putea fi fie cea mai simplă, sub forma unei cochilii cu plăci de piele sau metal, legate cu șnururi de mătase, sau mai scumpe, sub forma unei veșminte de samurai cu drepturi depline.

În prim-plan este legendarul călugăr războinic Saito no Musashibo. Benkei
http://nihon-no-katchu.com

În plus față de săbii și arcuri tradiționale, naginata era foarte populară printre sokhei. Această armă consta dintr-o lamă lungă, asemănătoare sabiei, care era montată pe un ax lung. Forma lamei ar putea fi diferită. Există mostre în care lama este puțin mai mică decât axul, dar ulterior naginata a avut o lamă relativ mică, cu un arbore alungit. Naginata era perfectă atât pentru a lupta cu un inamic de picioare, cât și pentru a lupta cu un călăreț. În ultimul caz, cu ajutorul acestei arme, caii au tăiat tendoanele - călărețul a căzut și a fost terminat.

Potrivit cronicarilor, mulți sokhei au atașat pancarte cu sutre sau simboluri budiste la armura lor. Există, de asemenea, mențiuni că, în timpul bătăliei, călugării au recitat mantre, invocând Buddha. Imaginați-vă un călugăr îmbrăcat în armură, învârtind o naginată și recitând tare sutre - cel mai probabil a făcut o impresie puternică asupra inamicului!

Călugării războinici au fost printre primii care au adoptat arquebus. Deoarece utilizarea armelor de foc în Japonia medievală era imposibilă fără disciplină strictă, se poate concluziona că sokhei avea o structură organizatorică bună.

Călugării războinici ai școlii Hokke-shu apără Kyoto de Ikko-ikki, 1528. Artistul Wayne Reynolds

În ceea ce privește motivele pentru alăturarea sectelor călugărilor militanți - ca în cazul ashigaru-ului timpuriu, acestea au fost diferite. Mulți, în special în perioada Sengoku, erau adevărați credincioși și considerau o astfel de slujire datoria lor, dar existau și aceia care pur și simplu voiau să se îmbogățească sau se ascundeau de dreptatea din spatele zidurilor templului. În ciuda tuturor decretelor imperiale, nici daimyo-ul și nici shogun-ul nu au îndrăznit să strice relațiile cu sokhei și să solicite de la ei extrădarea acestei sau acelei persoane.

Călugării samurai prezintă un interes deosebit. Acești luptători au luptat cel mai adesea ca parte a armatei daimyo obișnuite, dar au făcut acest lucru din motive religioase. Dar au fost și cei care, în loc să slujească domnului, au ales calea unui războinic călugăr - astfel de samurai se aflau în rândurile comunității Ikko-ikki, care vor fi descrise mai târziu.

Călugării războinici în perioada Sengoku

Când Japonia s-a cufundat în prăpastia carnajului internecin, în țară au început să apară tot mai multe secte budiste. Nu aveau nimic de-a face cu vechile școli de budism, întrucât și-au răspândit învățăturile printre țărani și nu au crescut călugări, ci adevărați fanatici, gata să-și dea viața pentru credințele lor fără ezitare. Cei mai mulți adepți ai noului val de călugări militanți au fost membri ai sectei Shinshu - deși nu este în totalitate corect să-i numim călugări, întrucât nu erau oficial ei, au îndeplinit cu zel toate ritualurile bazându-se, iar evlavia lor nu putea decât să rivalizeze cu abilități marțiale.

Ulterior fanaticii au format o comunitate numită Ikko-ikki. Acest titlu are două traduceri. Prima este „alianța credincioșilor” și a doua este „rebeliunea credincioșilor”. Din mai multe motive, liderii comunității au fost obligați să fugă de la Kyoto la nordul provinciei Kaga la sfârșitul secolului al XV-lea. Aici au realizat ceea ce nimeni nu s-ar fi putut gândi înainte. După ce au recrutat noi adepți, călugării Ikko-ikki au intrat în război cu două clanuri de samurai în război, i-au învins și și-au întemeiat propriul stat. A fost prima provincie din istoria japoneză condusă de o clasă non-samurai. Ikko-ikki și-a extins apoi influența dincolo de provincia Kaga și în câteva decenii a devenit o forță care trebuie luată în considerare.

Dar fanaticii au făcut o greșeală. În dorința lor de a-și extinde teritoriul de influență, s-au căsătorit în ținuturile lui Ieyasu Tokugawa. El, nevrând soarta Kagi, a intrat în război cu ei. Din fericire pentru Ieyasu, până la prima luptă din 1564, cei mai mulți samurai din secta Shinshu au preferat jurământul de fidelitate al lui Daimyo față de credințele lor religioase și s-au pus în fața lui. Din acel moment, războiul pentru țăranii care au rămas în Ikko-ikki a dobândit o conotație de clasă. În plus față de samurai, daimyo a făcut parte cu propria sa sectă budistă, Jodo-shu. Cu ajutorul lor, Tokugawa și-a salvat pământurile și a subminat autoritatea Ikko-ikki.

Între timp, călugării din Enryakuji s-au săturat de faptul că primii țărani fanatici Ikko-ikki au venit la Kyoto, iar acum au apărut fundamentaliștii din secta Lotus. Prin urmare, într-o noapte au coborât în \u200b\u200bliniște din munți și i-au ucis pe toți luptătorii Lotus și și-au ars templele. În cele din urmă, secta Lotus a fost terminată de Nobunaga Oda, care în 1568 a preluat capitala. Călugării de pe munte nu i-au plăcut, de asemenea, Nobunaga, așa că s-au aliat cu două clanuri ostile pentru el - Asai și Asakura. Dar cu aceasta au semnat propriul mandat de moarte.

Instruirea călugărilor războinici la mănăstirea Negorodji, în jurul anului 1570. Artistul Wayne Reynolds

29 septembrie 1571 Nobunaga Oda a dat cordonul de pe munte cu 30 de mii de soldați. Apoi a început să strângă inelul, arzând totul în calea sa. Întrucât în \u200b\u200bHiei nu existau fortificații artificiale sau naturale, seara mănăstirea Enryakuji a fost cuprinsă de flăcări. Pentru ziua următoare soldații au vânat supraviețuitorii. Conform unor estimări dure, în cele două zile ale atacului asupra muntelui Hiei, 20 de mii dintre locuitorii săi au murit. Unul dintre cronicari a scris: „Cu timpul, copacii au crescut pe munte și au apărut clădiri, dar spiritul de luptă a părăsit aceste locuri pentru totdeauna”.

După nouă ani de război sângeros, călugării războinici din Ikko-ikki s-au predat la Nobunaga Oda. La cererea personală a împăratului, el nu a executat șeful acestei mișcări, ci a depus un jurământ din partea lui, ca el și fanaticii săi să slujească cu credință familiei imperiale.

Sfârșitul erei Sokhei

După moartea Domnului Nobunaga, Hideyoshi Toyotomi a ajuns la putere. Călugării din Ikko-ikki, fideli jurământului, s-au opus dușmanilor săi, ceea ce a câștigat favoarea noului conducător. Ultima cetate a rezistenței a fost Negoroji și mănăstirile vecine. Aici au rămas ultimii reprezentanți ai sectei Tendai, care l-au sprijinit pe Ieyasu Tokugawa. Conform diferitelor estimări, numărul total de trupe din această zonă a variat între 30 și 50 de mii de oameni. Hideyoshi a trimis acolo 60 de mii de soldați.

Când trupele guvernamentale s-au apropiat de oraș, soldaților li s-a ordonat să ardă clădirile din Nigorodji și să ucidă pe toți cei care au scăpat de foc la fața locului. Până atunci, majoritatea călugărilor dispăruseră deja în castelul Ota. Hideyoshi a înțeles că, în timpul unui asalt, călugării puteau să dea o mustrare puternică, așa că a mers la truc. Din ordinul Toyotomi Hideyoshi, un baraj din apropiere a fost distrus. Apa a inundat castelul și a distrus toate prevederile de acolo. A început foamea și garnizoana a capitulat. Aproximativ 50 dintre cei mai fideli membri ai sectei Tendai, incapabili să îndure rușinea, s-au făcut singuri. Toți samuraii au avut capetele lustruite, iar țăranii, femeile și copiii au fost eliberați.

Sohei într-o luptă cu un samurai
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Aceasta a pus capăt erei călugărilor războinici din Japonia. După edictul de separare, toți sokheii, inclusiv cei care au supraviețuit distrugerii mănăstirilor lor, nu mai puteau deveni călugări obișnuiți și nici nu se puteau angaja în agricultură, așa că au fost obligați să se alăture rândurilor primei armate profesionale japoneze. Aceștia, ca și ashigaru, au devenit mai târziu stratul mai tânăr al societății samurai.

Lista literaturii folosite:

1. Stephen Turnbull, „Călugării războinici japonezi, 949-1603” - „Războinicul” nr. 70, 2003, Marea Britanie, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. „Călugării-Războinici”. Sursa electronică.
3. Sōhei. Sursa electronică.

Călugării budiste și sangha

Mănăstirile au devenit principala și singura formă de organizare a budiștilor, care nu au avut anterior o oligarhie spirituală organizată ierarhic și o preoție templieră influentă. Au fost mănăstiri care au devenit centre ale budismului, centre ale răspândirii și dezvoltării acestuia. Erau, de asemenea, centre pentru dezvoltarea teoriei budismului, un fel de universități budiste. În pereții mănăstirii, călugării erudiți budisti au scris primele sutre în limbile indiene antice Pali și Sanscrită, care la începutul erei noastre au devenit parte a canonului budist - Tripitaka.

Comunitatea monahală budistă unită sub o singură mănăstire a fost numită sangha. La început, toată lumea a fost acceptată în sangha, dar mai târziu au fost introduse unele restricții - nu au acceptat sclavi, criminali, soldați și minori fără acordul părinților. De obicei, erau acceptați ca novici de la vârsta de doisprezece ani și ca călugări de la vârsta de douăzeci. Unul care a intrat în sangha a trebuit să renunțe la tot ceea ce-l lega cu lumea: din familia și casta lui, pentru a nu avea proprietăți. El a luat jurații de castitate și celibat, și-a bărbierit părul, și-a îmbrăcat haine monahale și s-a pregătit pentru ceremonia de inițiere.

Inițierea a fost o procedură destul de complicată, care a constat în mai multe etape și a fost însoțită de o serie de ritualuri speciale. Neofitul a fost supus de obicei la interogatoriile detaliate și la diverse teste, uneori până la arderea degetului în fața altarului lui Buddha. Candidatul viitorului călugăr a fost discutată în detaliu și, după o decizie pozitivă, a fost numit un mentor cu experiență, care pentru o anumită perioadă a fost părintele spiritual al noului membru al sangha.

Calitatea de membru în comunitatea monahală nu era obligatorie pentru călugări. Fiecare dintre ei putea oricând să părăsească sangha și să revină din nou la viața lumească. Cu toate acestea, după ce a intrat în sangha și a rămas în ea, un călugăr a trebuit să se supună unei reguli stricte. În primul rând, i-au fost atribuite diverse jurăminte. Primele și principalele cinci (nu omorâți, nu furați, nu mințiți, nu comiteți adulter, nu beți) au fost acceptate la momentul internării. Apoi, după actul solemn de a fi acceptat ca novice, i s-au atribuit încă cinci: nu cântați, nu dansați, nu dormiți pe paturi mari și confortabile, nu mâncați la momentul nepotrivit, nu dobândiți bijuterii, abțineți-vă de a mânca lucruri care au un miros puternic sau o culoare intensă. ...

Cele Zece Porunci nu s-au încheiat însă aici. Călugărul a fost impus cu aproximativ 250 de jurăminte mai restrictive și aproape 3 mii de interdicții, restricții, obligații specifice și mici. Aceste jurăminte și interdicții reglementau strict viața unui călugăr, împletindu-l cu o rețea de norme și convenții fixe. Este clar că respectarea lor exactă a reprezentat o povară considerabilă pentru psihicul și emoțiile unei persoane. Încălcările voturilor erau frecvente. În scopul curățării de păcate, de două ori pe lună, pe lună nouă și plină, au fost convocate ședințe speciale dedicate confesiunilor și pocăințelor reciproce. În funcție de gravitatea păcatului și a infracțiunii, a fost oferită și o pedeapsă adecvată: unele păcate au fost iertate relativ ușor, altele au cerut pocăință serioasă, iar alte altele - pedepse severe. Cele mai grave infracțiuni ar putea implica chiar expulzarea din sangha.

Odată cu răspândirea comunităților monahale, au apărut câteva sanghas feminine, care în multe feluri seamănă cu sanghașele masculine. Cu toate acestea, nu erau organizații independente: toate ceremoniile principale, inclusiv riturile de admitere la sangha, mărturisirile și predicile, erau îndeplinite de călugări desemnați special din cea mai apropiată sangha masculină. Desigur, vizitele călugărilor la mănăstirile femeilor erau strict reglementate: călugării le era strict interzis să treacă pragul locuinței (chiliilor) unei călugărițe. Mănăstirile femeilor, spre deosebire de cele ale bărbaților, nu erau amplasate în locuri retrase îndepărtate, ci erau situate aproape de așezări.

Viața interioară a fiecărei mănăstiri a fost construită pe baza unor reglementări atent concepute. Novicii și călugării juniori urmau să se supună și să-i slujească pe bătrâni. Printre cei mai vechi și mai respectați membri ai Sangha, stareții au fost aleși pentru a conduce comunitatea. Pe lângă stareț, au fost aleși și alți lideri, inclusiv șeful gospodăriei - trezorierul, care de obicei a devenit succesorul abatului de-a lungul timpului.

Ziua călugărilor a început și s-a încheiat cu rugăciuni. Dimineața, până la prânz, au ieșit pentru pomană, au gătit și au mâncat. La datorie, au îndeplinit sarcini simple de gospodărie: gătit, curățarea mesei, camere, curte etc. În restul zilei și mai ales în toate serile, călugării s-au dedicat reflecțiilor și conversațiilor pioase, studiau și scriau sutrele, se pregăteau pentru mântuire. Și, în ciuda stilului de viață ascetic și a respingerii a tot ceea ce lume, inclusiv a hainelor bune, îngrijirea a fost una dintre cele mai importante reguli ale călugărilor. Chiar dacă rochia este veche și este făcută din zdrențe, ar trebui să fie întotdeauna curată. Călugării au acordat multă atenție curățeniei corpului, hainelor și căminului.

autor Pokhlebkin William Vasilievich

Calendar budist și sărbători religioase budiste Deși budismul, împreună cu Buddha și numeroasele sale reîncarnări, recunoaște încă 1000 de zei și zeități care presupun că locuiesc pe cer și fiecare dintre ei este „responsabil” de unele „industrii” specifice.

Din cartea Daily Life in Europe in 1000 autor Ponyon Edmond

Călugări Situația dintre clerul negru, adică monahismul, a fost mai complicată. Reamintim că mișcarea largă și eficientă pentru reînnoire, care a avut originea la începutul secolului în Cluny, se răspândea constant, cuprinzând un număr tot mai mare de mănăstiri într-o mizerie

autor Vasiliev Leonid Sergeevici

Călugării ascetici Un strat special și cel mai înalt în rândul Jainilor sunt călugării ascetici care se rup complet cu viața normală și devin astfel deasupra restului, transformându-se într-un standard aproape imposibil, un model de rol. În mod oficial, orice Jain ar putea deveni călugăr, dar au plecat

Din cartea Istoria religiilor orientale autor Vasiliev Leonid Sergeevici

Mănăstirile și Mănăstirile Sangha au devenit curând principala și, în esență, singura formă de organizare pentru budiști, necunoscând o structură bisericească organizată ierarhic și nu aveau o castă preoțească influentă. Mănăstirile au devenit centrele budismului,

autor

Capitolul XII Zeii Buddhiști și relația lor între ei și cu oamenii Teologia budistă face distincția între zei și zeițe, semigode și genii și le împarte nu numai în funcție de sensul lor personal, ci și în funcție de relația lor cu clasele altor ființe, dar, în general, în cărți diferite nu există

Din cartea Asiatic Christs autor Morozov Nikolay Alexandrovich

Capitolul III Culte budiste în India, Ceylon și Indochina. De două ori pe lună, în timpul lunii noi și lunii pline, când există eclipse ale soarelui și ale lunii, ne spune cartea Teragata (p. 1062), călugării care trăiesc în zonă au convergut pentru a menține postul. Budismul este o religie

Din cartea Ghicitori de istorie. Fapte. Descoperiri. oameni autor Zgurskaya Maria Pavlovna

Călugării războinici Termenul „wushu” în traducere din chineză înseamnă „echipament militar” sau „artă marțială”. Acest termen a existat de la începutul secolului XX, iar mai devreme au fost folosiți alți termeni, de exemplu, "jiji" ("tehnica grevelor"), "ji-qiao" ("artă tehnică"), "jiyong"

Dintr-o carte de 5000 de temple de pe malurile Ayeyarwaddy autor Mozheiko Igor

Mănăstiri și călugări Structura bisericii budiste din Păgân, ca și în alte țări budiste, a fost determinată mai ales de specificul doctrinei budiste. Trebuie să ne amintim că în budism, spre deosebire de creștinism, nu există preoți, adică o categorie specială de oameni,

Din cartea Eroi, creatori și păstrători ai Antichității japoneze autor Meshcheryakov Alexandru Nikolaevici

Predicatorii budiste: CREATORII UNUI MIRACLE Răspunderea pentru bine și rău este nemărginită ca o umbră. Bucuria și suferința urmează faptele bune și rele ca un ecou într-un defileu. Cercetătorii care studiază budismul în Japonia medievală timpurie se concentrează asupra acestuia

Din cartea lui Buddha. Istorie și legende autorul Thomas Edward

Capitolul 12 Sangha Cea mai veche relatare a istoriei sangha după moartea lui Buddha este cuprinsă în ultimele două capitole ale Chullawagga din Vinaya. Povestește povestea Catedralei Prima și a Doua. Aceasta înseamnă că procesul-verbal al Primului Consiliu a fost făcut la o sută sau două sute de ani după

Din cartea Orientul Antic autor

Călugării budiste Una dintre imaginile centrale ale literaturii budiste este „chakravartinul” („întoarcerea roții”). „Roata” a devenit un simbol al învățăturii budiste (dharma), „rotirea roții” a însemnat continuarea existenței învățăturii și a dezvoltării acesteia și a celui care „se rotește

Din cartea Orientul Antic autor Nemirovsky Alexander Arkadievich

Secte budiste din perioada timpurie În primele secole ale existenței învățăturilor budiste, în timpul formării comunităților budiste și răspândirii budismului în India, au apărut diferențe în înțelegerea fundamentelor doctrinare ale învățăturilor, ceea ce a dus la împărțirea budistilor în

Din cartea Orientul Antic autor Nemirovsky Alexander Arkadievich

Stupele budiste din Sanchi Sanchi (West Deccan) găzduiesc, probabil, cele mai cunoscute și bine conservate stupi antice budiste. Chiar sub Ashoka, aici era o stupo de lemn; în secolele următoare, în timpul dinastiei Satavahan, a fost restructurată -

Din cartea lui Buddha. Istorie și legende autorul Thomas Edward

Capitolul 12. Sangha Cea mai veche relatare a istoriei sangha după moartea lui Buddha este cuprinsă în ultimele două capitole ale Chullawagga din Vinaya. Povestește povestea Catedralei Prima și a Doua. Aceasta înseamnă că înregistrarea primei catedrale a fost făcută o sută sau două sute de ani mai târziu.

Din cartea Culte, religii, tradiții din China autor Vasiliev Leonid Sergeevici

Mănăstirile budiste din China Cel mai adesea, călugării budiste din China au trăit permanent la mănăstiri, care au devenit centre de activitate pentru o anumită sectă, școală și direcție a budismului. În China erau o mulțime de mănăstiri, mari, mijlocii și mici. Numai în nord

Din cartea Războaie sfinte în budism și islam: mitul Șambhalei autor Berzin Alexander

Plecând în vacanță în Thailanda, merită să cunoaștem mai bine cultura religioasă a acestei țări. Pentru a rămâne întotdeauna în rolul de oaspete tolerant în raport cu sentimentele proprietarilor.

Religia dominantă în Thailanda este budismul. Se crede că aproximativ 94% -95% din thailandeni practică această religie. Studiază învățăturile budiste și trăiesc după legile sale. Învățătura din Gautama Buddha este cea care stă la baza cunoașterii viziunii asupra lumii a majorității locuitorilor țării.

Budismul din Thailanda pătrunde în toate domeniile vieții sociale și personale ale cetățenilor. Are un impact semnificativ și asupra vieții lor de zi cu zi. Ritualurile budiste însoțesc o persoană de la naștere până la sfârșitul vieții. Toate zilele religioase semnificative care sunt considerate sacre în budism sunt recunoscute drept sărbători naționale. Scopul este de a permite unei persoane să dedice mai mult timp ritualurilor și practicilor budiste.

Istoria apariției budismului

Se crede că budismul a fost introdus în această zonă în jurul secolului al III-lea î.e.n. de către misionarii budisti. Originea sa este asociată cu orașul Nakhom Path. Una dintre atracțiile acestui oraș este astăzi cel de-al doilea mare monument Buddha. Buddhismul thailandez, Theravada, este una dintre ramurile învățăturii lui Buddha. Ceremoniile și ritualurile din ea sunt mult mai clare și mai simple decât în \u200b\u200bMahayana, budismul indian.

Astăzi, budismul din Thailanda contribuie la coeziunea socială a regatului. Șeful statului este regele, el este considerat simbolul național al țării, liderul recunoscut universal.Cetățenii statului, indiferent de naționalitate sau religie, iubesc și își respectă regele, îl idolizează.

În Thailanda, este inacceptabil să vorbim disprețuitor despre regulile și ritualurile religioase budiste. Acest lucru este valabil mai ales pentru turiști.

Este o crimă să-l insultezi pe rege. Budismul cultivă sprijinul spiritual și moralitatea tradițională în rândul populației. Pentru a evita neînțelegerile, ar trebui să respectăm imaginile lui Buddha, templele lor și călugării. Așa cum spune și zicala: „Nu merg la o mănăstire ciudată cu propriile lor hărți”.

Reguli pentru vizitarea templelor budiste din Thailanda

În Thailanda există aproximativ 32.000 de budiști budiști. Majoritatea sunt în mediul rural. Fiecare comunitate thailandeză are propriul său templu și stupasuri mari de aur (în formă de „piramidele” copiilor) la complexele templului. Toate sunt fabulos de frumoase.

Majoritatea templelor sunt deschise publicului, deoarece sunt finanțate din donații. Donația poate fi fie generoasă, fie modestă. Totul depinde de dorința și capacitățile tale.

• Este mai bine să veniți la templu dimineața devreme. În primul rând, nu e cald. În al doilea rând, puteți vedea călugări care se întorc după cerșit. Având în vedere că călugării au micul dejun la ora nouă dimineața, atunci trebuie să veniți foarte devreme pentru a vedea întreaga acțiune.

• Femeilor le este interzis să atingă orice călugăr. Chiar dacă este o atingere accidentală asupra hainelor sale. Luați în considerare că i-ați distrus karma de mult timp. Călugărul va trebui să sufere o curățare accelerată. Nu trebuie să vă jigniți, deoarece chiar și unei mame este interzis să atingă un fiu călugăr. Dacă vrei să-i dai pomană, treci-o prin alt bărbat. Dacă bărbatul nu este în preajmă, doar așezați-l pe podea.

• Pentru a vizita templul, femeile trebuie să-și acopere umerii și genunchii. La intrare s-ar putea să vi se ofere o eșarfă pentru asta, dar este mai bine să vă preocupați de haine în avans. Bărbații nu au voie să poarte pantaloni scurți.

• Datorită numărului mare de turiști, unele temple au o politică mai fidelă a codurilor vestimentare. Dar este mai bine să pregătești îmbrăcăminte ușoară, confortabilă și potrivită chiar înainte de plecare. Până la urmă, nu poți ghici la ce templu vrei să mergi pe drum.

• Va trebui să îți scoți pantofii la intrare. Thailanda își scoate pantofii atât la intrarea în casă, cât și în orice loc unde există o imagine a lui Buddha. În unele temple situate în apropierea complexelor turistice, pantofii pot fi lăsați pe. Va trebui să vă ghidați de prezența pantofilor scoși la intrare.

• Desigur, trebuie să opriți telefoanele, să scoateți căștile, guma, să nu vorbiți, adică să respectați regulile elementare ale decenței. Pălăria și ochelarii de soare trebuie îndepărtați.

• Există multe temple unde trebuie să salutați călugări cu un anumit gest caracteristic. Dacă nu aveți o astfel de cunoaștere, observați mai întâi din lateral cum o fac budiștii și repetați mișcările.

• Poziția picioarelor este de mare importanță în templu. Este imposibil pentru șosetele unei persoane așezate să indice spre cineva, cu atât mai puțin spre Buddha. Trage-ți picioarele sub tine sau așează-te în turcă.

• În niciun caz nu trebuie să te amesteci cu rugăciunea oamenilor. Și chiar momentul închinării lui Buddha de către călugări este interzis să filmeze pe video și camere de filmat.

• Va trebui să părăsiți cu atenție templul, deoarece este interzis aici să vă întoarceți spatele la Buddha la plecare.

• Amintiți-vă că imaginea lui Buddha este sacră pentru tailandeni. Prin urmare, nu ar trebui să arătați nici măcar cel mai mic respect față de el. Dacă vrei cu adevărat să te surprinzi lângă Buddha, nu te poți apleca asupra lui.

Viața călugărilor budiste în Thailanda

Există un obicei în Thailanda: bărbații care au împlinit 20 de ani pot deveni călugări temporari, pot lua un jurământ monahal pentru o perioadă de la câteva zile la câteva luni. Fiecare om este obligat să meargă la o mănăstire pentru a înțelege învățăturile lui Buddha. Acest lucru se întâmplă de obicei în timpul sezonului ploios. Cei care nu au efectuat astfel de austerități preferă să-l păstreze secret. Nu există nici o excepție pentru rege și prinț. Acesta este unul dintre motivele pentru o pătrundere atât de profundă a budismului în viața de zi cu zi a thailandezilor.

O femeie nu poate deveni în niciun fel călugăr budist, deși există mai multe reguli și porunci pe care este obligată să le îndeplinească decât cea a unui călugăr bărbat. Este adevărat, un mănăstire există încă în provincia Nakhom Pathom, dar nu este recunoscut oficial. Femeile își pot permite să fie novice la o mănăstire. De asemenea, își bărbieresc părul, sprâncenele, dar poartă haine albe. Responsabilitățile lor includ exercitarea majorității muncii în gospodărie.

Călugării thailandezi sunt oameni respectați din țară. Dimineața devreme, puteți vedea un călugăr îmbrăcat în halate portocalii, mergând din casă în casă sau către piață și cerșind. Fiecare persoană consideră că este datoria și fericirea sa mare de a servi mâncare călugărului.

Se crede că călugării ar trebui să studieze învățăturile lui Buddha, să mediteze, să facă eforturi pentru iluminare, pentru cunoașterea Nirvanei, iar societatea le va oferi tot ceea ce au nevoie pentru viață. Un călugăr trebuie să respecte 227 de porunci, în special, el trebuie să se distingă prin castitate, reținere, toleranță și cunoașterea profundă a ritualurilor budiste.

Cu toate acestea, astăzi puteți vedea un călugăr cu o țigară în locuri turistice populare. Iar în templele cele mai apropiate regulile banilor. Și tot mai des tinerii merg la călugări nu la ordinul sufletului, ci ca semn al tradiției. Cu toate acestea, budismul din Thailanda nu este doar o religie. Aceasta este filozofia, atitudinea lor, care face ca tailandezii să zâmbească.

Reprezentanții altor religii din Thailanda

Regele Thailandei trebuie să fie budist prin lege. Dar sarcina sa include protecția altor religii. Țara se caracterizează prin libertatea religiei. Prin urmare, pe lângă templele budiste, puteți vedea atât o moschee musulmană, cât și un templu creștin.

Islamul este a doua cea mai importantă religie din Thailanda. Este practicat de aproximativ 4,6% din populație.

Este vorba de rezidenți din provinciile de sud. Islamul a apărut în țară datorită vecinilor săi malaezieni și marinarilor comerciali arabi. Începând cu a doua jumătate a secolului XX, instituțiile de învățământ musulmane au început să fie create în Thailanda, unde puteți obține studii superioare și superioare. Moscheile au fost construite într-un ritm rapid, acum sunt peste 2.000.

Creștinismul este profesat de doar 0,7% până la 1,7% din populația țării. Aceștia sunt în principal rezidenți ai regiunilor montane de nord. Primii creștini sunt considerați armeni, misionari catolici care au apărut în aceste părți în secolul al XVI-lea. Astăzi, creștinismul este practicat de imigranții din Europa. Sunt ortodocși, catolici, protestanți. Cel mai mare număr de enoriași se numără printre catolici.

Puteți vedea biserici creștine în capitală, în centre provinciale și orașe mari. Serviciile sunt realizate în engleză, franceză, germană și thailandeză.

Dar creștinismul ortodox este reprezentat aici doar de câteva parohii ale Bisericii Ortodoxe Ruse. Serviciul din ele poate fi realizat atât în \u200b\u200brusă, cât și în tailandeză.

În Thailanda, mai puțin de 0,7% din reprezentanții altor religii. Este vorba despre oameni care mărturisesc iudaismul, hinduismul, sikhismul. Toate religiile sunt tolerate în Thailanda. Prin urmare, adepții oricărei religii se simt confortabil aici.