19.08.2020
Cum să deschizi corect o comunitate religioasă din Tengri. Rafael Khakimov: „Tengrianismul - religia turcilor - era destul de abstract și simplu
Înainte de adoptarea religiilor mondiale - islamul, creștinismul și budismul, turcii aveau o religie străveche - tengrianismul.
Tengrianismul este o religie bazată pe credința în Creator, probabil a apărut la sfârșitul secolului II - începutul mileniului I î.Hr., dar nu mai târziu de secolele V-III. BC. Este adus mai aproape de cheniul Hunnu („cer”), există și paralele mai largi cu Tienul chinezesc, Dingirul sumerian, „cerul”. Nu există un acord complet între oamenii de știință în înțelegerea esenței tangenismului. Unii cercetători au ajuns la concluzia că această doctrină a luat forma unui concept complet cu ontologia (doctrina unei zeități unice), cosmologia (conceptul a trei lumi cu posibilități de comunicare reciprocă), mitologie și demonologie (distingerea spiritelor ancestrale de spiritele naturii), prin secolele XII-XIII .. În același timp, într-una din sursele manuscrise antice se raportează că până în 165 î.Hr. Turcii aveau deja o religie complet dezvoltată cu un canon dezvoltat, în multe privințe apropiat de cel budist, legat de regele indian Kanishka, de la care a provenit ramura budismului, care a primit o dezvoltare independentă și a luat forma ca tengrianism. Unii cercetători insistă că Tengrismul nu a formulat o prezentare sistematică scrisă a doctrinei teologice și a avut o cantitate mică de recuzită sacră, datorită simplității și clarității căreia a existat câteva mii de ani în forme stabile de ritual și practică religioasă. În același timp, o altă parte a cercetătorilor susține că există principala carte sacră a Tengrenilor - „Psaltirea” (turcică - „coroana altarului”), care conține canonul Tengrian - obiceiuri, ritualuri și reguli conform cărora cineva ar trebui să se îndrepte către Dumnezeu.
Diagrama viziunii despre lume a Tengrianului pe toba șamanului. Arborele lumii crește în centru și face legătura între trei lumi: Lumea de Jos, Lumea de Mijloc și Lumea Superioară.
Cultul Tengri este cultul Cerului Albastru - Spiritul Maestru ceresc, Cerul etern, al cărui habitat permanent era cerul vizibil. Kipchaks l-au numit Tengri, Tătari - Tengri, Altai - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Yakuts - Tangara, Kumyks - Tengiri, Karachay-Balkar-Karachais - Teiri, Mongoli - Tenger, Chuvash - Tura; dar era întotdeauna despre un lucru - despre principiul divin masculin nepersonalizat, despre Dumnezeu Tatăl. Tengri Khan a fost gândit ca un Dumnezeu al proporțiilor cu adevărat cosmice, ca un singur beneficiar, atotștiutor și just. El a condus asupra destinelor unei persoane, națiuni, state. El este creatorul lumii și El însuși este lumea. Tot ce s-a supus Universului i s-a supus, inclusiv toate celestele, spiritele și, desigur, oamenii.
O trăsătură expresivă a tangenismului a fost alocarea a trei zone ale Universului: cerească, pământească și subterană, fiecare dintre ele, la rândul ei, a fost percepută ca fiind vizibilă și invizibilă.
Lumea cerească invizibilă (cealaltă) arăta ca un tort în strat: de trei, nouă sau mai multe niveluri orizontale, fiecare fiind locuința uneia sau altei zeități. Marele Duh al Cerului, Tengri, a trăit pe cel mai înalt nivel. Zona cerească includea zeitățile ușoare și binevoitoare și spiritele față de oameni. S-au deplasat pe cai, astfel încât caii le-au fost sacrificate. Pe cerul vizibil, au fost situate celei apropiate, soarele și luna, stelele și curcubeul.
Lumea de mijloc, invizibilă, a fost locuită de zeități și spirite ale naturii înconjurătoare: proprietarii de munți, păduri, ape, treceri, izvoare, alte obiecte, precum și spiritele kamurilor moarte. Ei stăpâneau lumea vizibilă și erau cei mai apropiați de oameni. Locația permanentă a spiritelor gazdă este granița lumilor umane și naturale, zona invaziei umane, care se datorează activităților sale economice. Dacă partea plată a peisajului este o stepă, valea de munte aparținea oamenilor, atunci locurile situate deasupra sau de jos au fost locuite de spirite gazdă, iar o persoană, fiind oaspete acolo, a pătruns pe această linie după „hrănire” sau cel mai simplu sacrificiu. Relația dintre oameni și spirite - stăpânii zonei erau înțelese ca o relație de parteneriat și dacă erau venerate, atunci ca rude mai mari sau strămoși, la care se gândeau adesea. Turcii au făcut sacrificii publice celor mai importanți proprietari de munți, păduri și ape. Se credea că bunăstarea economică a societății depindea de ele. Lumea vizibilă de mijloc a fost percepută de vechii turci ca fiind vie și neînsuflețită. Pentru o persoană, aceasta a fost lumea cea mai accesibilă pentru dezvoltare, cunoaștere, în special în acele locuri în care s-a născut și a trăit.
Lumea inferioară, subterană, invizibilă, era concentrarea forțelor malefice conduse de divinitatea puternică Erlik. Era, de asemenea, cu mai multe straturi, dar avea o limită locuită de oameni a căror durată de viață în lumea de mijloc s-a încheiat. Particularitățile lumii interlope sunt inversiunea și mirosurile sale asemănătoare cu oglinda, care sunt diferite de cele pământene. Lumea inferioară avea o structură vizibilă cu propriile limite: orice depresie și orificiu ar putea fi intrarea în lumea interlopă. Toate lucrurile vii care trăiesc pe pământ, sub pământ, în apă au fost considerate a aparține lumii inferioare. Caracteristicile de performanță ale părții inferioare a corpului uman au fost transferate pe „fund” în toate manifestările sale.
În general, în viziunea tradițională antică turcică, lumea nu a fost atât de calculată în niveluri și niveluri, cât a fost experimentată emoțional și nu ca un set de simboluri, ci ca acțiune, schimbare, în dinamică constantă. Principala funcție a lumii este continuitatea vieții, reînnoirea ei constantă, iar omul, ca parte a lumii, a fost interesat vital de același lucru. Toate ritualurile, ceremoniile, sărbătorile care au fost coordonate cu ritmuri naturale (timpul, schimbarea secvențială a anotimpurilor și mișcarea corpurilor cerești) pe baza activităților de muncă legate de creșterea animalelor, închinarea forțelor divinizate ale naturii și cultului au avut ca scop prelungirea existenței, direct sau indirect. strămoși.
Vechii turci credeau că Universul era condus de: Tengri Khan - zeitatea supremă; zeități: Yer-sub, Umai, Erlik, Pământ, Apă, Foc, Soare, Lună, Stele, Aer, Nori, Vânt, Tornadă, Tunet și Fulger, Ploaie, Curcubeu. Tengri Khan, uneori într-un compartiment cu Yer (Pământ) și alte spirite (yort iyase, su anasy etc.), a făcut treburile pământești și, mai ales, „a distribuit termenii vieții”, cu toate acestea, Umai a fost responsabil de nașterea „fiilor oamenilor”. - personificarea principiului pământesc feminin și prin moartea lor - Erlik, „spiritul lumii interlope”. Pământul și Tengri au fost percepute ca două părți ale aceluiași principiu, nu luptându-se între ele, ci ajutându-se reciproc. Omul s-a născut și a trăit pe pământ. Pământul este habitatul său, după moarte a absorbit o persoană. Dar Pământul i-a oferit bărbatului doar o coajă materială, iar pentru ca el să creeze și să fie astfel diferit de alți locuitori de pe Pământ, Tengri a trimis pe Pământ unei femei, unei viitoare mame, „kut”, „sur”. Respirația - „tyn” ca semn al nașterii unui copil, a fost începutul perioadei de ședere a unei persoane pe „pământul solar-lunar” până la moartea sa, până când s-a desprins - „tyn bette”. Dacă „tyn” era un semn al tuturor ființelor vii, cu „kut”, esența însăși a vieții de origine divină, venită din Cosmos, ei au conectat forța de viață a unei persoane de la începutul ei până la moarte. Împreună cu „kut”, Tengri a dat unei persoane „sagysh” („myn”, „beger”) și acest lucru l-a distins de toate ființele vii. „Sur” a fost dat și unei persoane împreună cu un kut. Se credea că „sur” conținea lumea sa psihologică interioară, care a crescut odată cu el. În plus, Tengri a acordat unei persoane „kunel”, datorită căreia o persoană a putut să anticipeze multe evenimente - „kunel shize”. După moarte, în timpul arderii corpului fizic al decedatului, "kut", "tyn", "sur" - toate s-au evaporat simultan în foc, iar cel decedat "a zburat", mutându-se în Rai împreună cu fumul pirului funerar, unde a devenit spirit (spirit al strămoșilor) ... Vechii turci credeau că nu există moarte, există un ciclu constant și constant al vieții umane în Univers: fiind născuți și murind nu din proprie voință, oamenii au venit pe Pământ pentru un motiv și nu temporar. Moartea corpului fizic nu a fost de temut, înțelegându-l ca o continuare naturală a vieții, ci într-o altă existență. Starea de bine în acea lume era determinată de modul în care rudele îndeplineau riturile de înmormântare și sacrificiu. Dacă erau în stare bună, spiritul strămoșului a patronat familia.
Adânc venerat de vechii turci a fost „cultul strămoșilor-eroi care au devenit celebri pentru exploatările lor pe câmpul de luptă” sau pentru creațiile, materiale și spirituale, care au înălțat numele turcilor. Turcii credeau că, pe lângă hrănirea fizică a trupului, este necesar să hrănești sufletul. Una dintre sursele de energie sufletească a fost spiritul strămoșilor. S-a considerat unde trăia și lucra Eroul sau Geniul faptei, acolo și după moarte, spiritul său putea oferi o protecție și asistență constantă rudelor și oamenilor săi. Turcii au ridicat monumente din piatră strămoșilor lor glorioși, cuvinte despre eroism și un apel către urmași au fost bătute pe lespezi. Monumentul era un loc de întâlnire între oameni și spiritul strămoșului. În timpul sacrificiilor comemorative, rugăciunilor, uneori la scară națională, spiritul strămoșului a găsit un refugiu temporar în monument, restul timpului în care a trăit în Rai. Monumentele din piatră din cele mai vechi timpuri au stat din Altai până la Dunăre și au fost distruse în Evul Mediu după adoptarea religiilor mondiale de către turci.
Tradiția de a venera spiritele strămoșilor i-a obligat pe turci să-și cunoască strămoșea până la a șaptea generație, exploatarea bunicilor și rușinea lor. Fiecare om a înțeles că acțiunile sale vor fi, de asemenea, evaluate de șapte generații. Credința în Tengri și în cerești i-a impus pe turci la fapte demne, la realizarea faptelor eroice și i-a obligat la puritatea morală. Minciunile și trădarea, abaterea de la jurământ au fost percepute de ei ca o insultă către natura, prin urmare, a Divinului însuși. Recunoscând responsabilitatea colectivă pentru clan și trib, precum și prezența trăsăturilor ereditare, turcii nu au permis persoanelor implicate în trădare să trăiască și să aibă descendenți.
Închinarea strămoșilor dintre turci (și mongoli) s-a exprimat prin atitudinea lor totemică față de Lup - strămoșul Bozkurt, garantul nemuririi poporului turc, trimis de Marele Tengri, care este simbolizat prin culoarea albastru-cer a lânii lui Bozkurt. Vechii turci credeau că strămoșii lor coborau din Rai și cu ei „lupul ceresc” - o ființă cerească, un spirit strămoș, un spirit patron. „Credințele asociate cu Bozkurt sunt împărțite în trei părți în textele mitologice ale turcilor: credința în Bozkurt ca tată, fondator al clanului; credința în Bozkurt ca lider și credința în Bozkurt ca salvator. Strămoșul Bozkurt nu a apărut din întâmplare în acele momente istorice în care poporul turc era în pragul dispariției și de fiecare dată El stătea la originea renașterii sale. Bozkurt este un războinic de neînlocuit, un lider care i-a condus pe turci pe calea victoriilor militare în perioadele în care viața lor națională era asigurată și au fost făcute campanii mari ”. "Un cap de lup de aur împodobea pancartele victorioase turcesti", provocând frică de el în inamic. Turcii îl venerau pe lup ca pe un inteligent, dezinteresat, devotat unui prieten, un lider printre animale. Este îndrăzneț și iubitor de libertate, nu se împrumută la antrenament și asta îl diferențiază de câinii de serviciu și șacalii dastard. Lupul este cel ordonat al pădurii, când Duhul Cerului și al Pământului a devenit insuportabil și au avut nevoie de curățare, atunci printre turci s-au născut oameni cerești și Bozkurt, care, prin comportamentul și exemplul lor, au direcționat lumea turcică.
În numele Cerului Albastru - Tengri, puterea Kagan (khan) a fost consacrată. După ce a fost ales kaganul, a devenit marele preot în stat. El era venerat ca fiul Cerului. Sarcina lui Khan nu a fost numai să aibă grijă de bunăstarea materială a poporului său, sarcina sa principală era de a consolida gloria și măreția națională a turcilor. Tengri a pedepsit cu moartea, captivitatea, alte pedepse ale kaganilor și uneori națiuni întregi pentru crime sau fapte greșite săvârșite de ei. Totul depindea de Tengri, de har sau de pedeapsă urmate de obicei instantaneu sau în șaizeci de ani (durata medie de viață a unei persoane) în lumea solară, era imposibil să le evităm. După moartea unei persoane, puterea lui Tengri asupra lui a încetat.
Cuvântul Tengri scris în vechiul scenariu runică Türkic (script Orkhon-Yenisei)
Ritualurile de reverență pentru Tengri Khan erau destul de stricte, rugăciunile erau lungi și purificau sufletul. În toate circumstanțele din viață, au apelat la Tengri pentru ajutor și, dacă apelul a fost către alte zeități sau spirite, atunci a fost menționat în mod necesar după exaltarea Tengri. S-au rugat, ridicându-și mâinile în sus și înclinându-se în pământ, au cerut minte și sănătate bună, ajutor într-o cauză dreaptă, în luptă, în probleme economice; nu a fost întrebat niciun altul. Și Tengri a oferit asistență tuturor celor care L-au închinat Lui și au arătat activitate, scop în acțiune.
Rugăciunile publice - ofrande de sacrificiu - s-au ținut anual la scară națională. La începutul verii, la ora indicată de kagan, conducătorii tribului, ciocanii, generalii nobili și noionii, etc., au venit la hoardă (capitală). Împreună cu kaganul, au urcat muntele sacru pentru a face un sacrificiu Marelui Tengri. În această zi, rugăciunile lui Tengri au avut loc în tot statul. Mii de oameni din satele și orașele din apropiere au venit la munții sacri, văi, râuri, lacuri și izvoare. Rugăciunile erau ținute fără femei și kams, acestea din urmă nu făceau parte niciodată din preoți (șefiștii) din religia Tengri, rolul lor era în vrăjitorie, vindecare, inclusiv hipnoză, conspirații - erau pur și simplu temute. Zeci de mii de focuri au ars în apropierea mesteacănilor de pe pământurile sacre, iar caii, oile și mieii au fost sacrificați. S-au închinat lui Dumnezeu Ceresc, ridicând mâinile și făcând prostații la pământ, rugându-L să dea minte și sănătate bună, să ajute într-o cauză dreaptă; nu a fost întrebat niciun altul. Iar Tengri a oferit asistență celor care L-au venerat și au activat ei înșiși, adică. în afară de rugăciune, el a îndeplinit o acțiune intenționată. Totul s-a încheiat cu o sărbătoare festivă, distracție, diverse jocuri, competiții, curse.
Jertfele lui Yer-sub (Marea zeitate, lumea vizibilă după chipul Patriei Patrie) în perioada Khaganatilor Turci au fost, de asemenea, de natură la nivel național. Odată cu adoptarea islamului sau a altor religii, rugăciunile turcice comune la scară de stat au încetat, iar rugăciunile tribale locale s-au dezvoltat cu predilecție. Latura rituală a rugăciunii lui Tengri a început să slăbească și apoi să dispară treptat.
Locuitorii din stepă au subliniat ascultarea lor de Tengri Khan, folosind simbolul cel mai vechi, semnul unei cruci echilaterale - „aji”: a fost aplicat pe frunte cu vopsea sau sub forma unui tatuaj. Simboliza conceptul de cameră - lumea de unde începe totul și unde totul se întoarce. Există cerul și pământul, în sus și în jos, cu patronii lor. Rum înoată în oceanul nesfârșit pe spatele unui pește imens sau țestoasă, apăsat în jos pentru stabilitate de munte. Șarpele lui Begsha se sprijină la baza muntelui. Din când în când în cameră, ca un fulger, un vajra cruciform - „diamant”, prin analogie cu budismul, este un simbol al indestructibilității. În timpul săpăturilor orașului de stepă Belendzher din Dagestan, au fost descoperite resturile de temple și cruci antice păstrate. Arheologii au găsit aceleași cruci pe pietrele de mormânt de la Lacul Baikal până la Dunăre - pe țara istoricului Desht-i-Kipchak. Arheologul M. Magometov, care a investigat rămășițele templelor antice din Kipchaks, descrie descoperirile sale astfel: „Sunt situate în centrul grupurilor kurgane și diferă în dimensiuni reduse ... Contururile interne rupte ale structurii recreează forma unei cruci echilaterale în plan. Pe lângă forță, indestructibilitate, crucea, aparent, a simbolizat și răscrucea de drum unde converg drumurile lumii. Spre deosebire de regulile acceptate de religiile mondiale, în Tengrism, templele au fost construite în cinstea zeităților sau a spiritelor strămoșilor, cu un interior conceput doar pentru a-și păstra simbolurile. Conform ideilor vechilor turci, zeități și spirite au vizitat templele doar în zilele festivităților religioase. În restul timpului, zeitățile erau în nivelurile lor pe cer, iar spiritele erau în principal în munți. Templul a fost un loc sfânt pentru Tengrieni, credincioșilor obișnuiți nu li s-a permis să intre în templu. Doar un cleric l-a putut vizita pentru o scurtă perioadă de timp în timpul serviciului. O dată pe an i s-a permis să intre în altarul templului. O astfel de tradiție era justificată de faptul că templul era considerat un loc de odihnă pentru zeitate, iar credincioșii trebuiau să se roage doar lângă el. Zona de rugăciune a fost numită „haram” - „un loc pentru rugăciune”. Orice altceva, cu excepția rugăciunii, a fost interzis aici, de unde și un alt sens al cuvântului "haram" - "interdicție", "interzis". Templele din Tengria au fost numite „kilisa” - de la numele muntelui sacru Kailash, unul dintre cei mai înalți munți din sudul platoului tibetan. Pentru multe popoare din est, a fost considerată locuința zeilor. Potrivit unor cercetători ai Tengrismului, Tibetul de Sud a fost anterior un loc tradițional de pelerinaj pentru turci. Oamenii s-au oprit pe malul lacului Manas și s-au uitat de departe la Kailasa. Aici s-au rugat și au avut conversații filozofice.
Ritualurile înregistrate printre popoarele turcești antice aveau funcții diferite. Și, prin urmare, acțiunile lor rituale au fost diferite. Unele erau însoțite de sacrificii, altele erau limitate doar la rugăciuni. La pronunțarea rugăciunilor, era nevoie de cunoștințe despre zeități și spirite, proprietarii zonei, despre personajele lor etc. Vechii turci au folosit texte orale sacre care au fost transmise din generație în generație și au fost numite algysh, algas, alkysh, sub aceste nume se găsesc și în monumentele turcești antice. În timpul sacrificiilor, citirea algishului a fost un atribut important al sărbătorii. Algysh-urile erau citite în dialectul lor în mod clar și distinct, pentru a nu-i supăra pe patroni, pentru asta, înainte de începerea festivalului, au ales unul dintre cei prezenți, mai des doi, care puteau vorbi Algysh. În timpul rugăciunii publice, s-au angajat în stropire, însoțindu-l cu algysh.
În religia turcică au existat multe rituri de cult. Cronica chineză spune: „Turcii deasupra tuturor cinstesc focul, se închină aerului și apei, cântă un imn pe pământ, se închină singurului care a creat cerul și pământul și îl numesc Dumnezeu (Tengre)”. Ei și-au explicat închinarea la soare prin faptul că „Tengri și asistentul său Kun (Soare) guvernează lumea creată; razele soarelui sunt fire prin care spiritele plantelor comunică cu soarele. Turcii făceau o jertfă pentru soare - lumină de două ori pe an: în toamnă și la sfârșitul lunii ianuarie, când primele reflecții ale soarelui erau afișate pe vârfurile munților. Luna nu era închinată. Venerația ei a apărut mult mai târziu și a fost doar una dintre tradițiile asociate, aparent, calendarului lunar. Cultul focului dintre turci, precum mongolii, a fost asociat cu credința în puterea sa de curățare de rău, conferită lui Tengri. Informații păstrate despre ambasadorul bizantin Zemarkh (568), care, înainte de a fi admis în khan, a suferit un ritual de purificare prin foc. Ritul de înmormântare al turcilor este asociat cu cultul focului - obiceiul de a arde morții. Printre obiectele adânc venerate ale naturii, turcii aveau fier - metal, din care erau forjate armele. Se găsește în toate legendele în care vechii turci au expus istoria originii lor. Hunii au fost primii din Asia Centrală care au controlat exploatarea industrială a fierului. „Potrivit unor surse chineze, dezvoltarea metalurgiei a permis clanului Ashina să-și echipeze armata și să creeze unități de șoc selectate din cavaleria de plăci - fuli, adică. furtunile sunt lupi ". „Hunii s-au rugat pentru fier și au făcut ca o lamă să fie simbolul ei, pe care romanii l-au numit sabia lui Marte. La granița imperiului turc, ambasadorii bizantini din secolul al VI-lea au fost prezenți la o ceremonie religioasă, în timpul căreia li s-a oferit fier. "
Așadar, Tengrismul, fiind o religie oficializată, timp de multe secole, printr-un sistem de coduri spirituale cultivate și socializate anumite constante etnice stabile ale popoarelor nomade din Stepa, unde s-a format tipul psihologic al „poporului ceresc”: turcul iubitor de libertate este un războinic neînfricat, mobil, temperamental prin natură și proprietar acasă - o femeie (soțul deținea doar o armă). În toate clanurile, triburile și hoardele turcești, toate erau unite de o singură idee de Unitate prin „străduirea pentru Aleea eternă” - garantul ordinii în Stepa, născută de Meteshanyu în secolul II î.Hr. „Cu o fragmentare politică completă, unitatea ideologică a triburilor turcești a fost păstrată; Tradiția etnică, este o ereditate semnală, nu a fost încălcată, faptele de neuitat ale strămoșilor lor i-au inspirat în faza ”. Drept urmare, turcii au creat zeci de imperii și kanați. Adesea războiul i-a îndepărtat de casele lor pentru mii de kilometri. Născut într-o regiune, un turc a murit mai des în alta. Patria lui a fost Stepa.
Cele mai proeminente trăsături de caracter ale turcilor, pe lângă forța și încrederea în viitor, acordate lui Tengri, erau solidaritatea publică și respectul pentru opinia publică, respectarea ierarhiei și disciplina, respectul special pentru bătrâni, respectul profund pentru mamă. Comunitatea turcă a suprimat inițial trădarea, fuga de pe câmpul de luptă, denunțuri, iresponsabilitate, minciuni. Căutarea pentru un mod natural de viață a reflectat adecvarea relativă a turcilor cu lumea din jurul lor, inspirată de ei. Turcul a ales întotdeauna o linie de conduită clară și precisă, care nu era aglomerată de detalii. Cu o perspectivă largă și gândire la scară largă, a avut încredere și deschidere nelimitate la viață. Vechii turci s-au distins prin activitate de invidiat, fiind profund religioși, nu au împărțit viața în altă lume și această lume, dar au acceptat-o \u200b\u200bîn ansamblu ca o tranziție de la o calitate la alta într-o lume unică pentru ei.
În secolul X istoric, s-au dezvoltat condiții politice pentru o interacțiune strânsă a modelelor religioase ale Tengrismului și Islamului. Ambele, prin natura lor, erau organice din punct de vedere al influenței spirituale cuprinzătoare, a reglementării sociale și a controlului vieții societății și a individului. După ce s-au confruntat, nu au intrat într-o confruntare ireconciliabilă între ei: din partea turcilor, datorită spiritualității înalte și a regulilor de toleranță religioasă din Stepa, din partea musulmanilor, datorită capacităților de adaptare ridicate ale religiei islamice. Prin ofensiva sa ridicată, Islamul a trebuit să treacă printr-o perioadă de cultivare, ceea ce a implicat un stil de viață sedentar în centrele urbane. Sufismul, ca derivat al islamului, este cel mai apropiat de natură la Tengrism, fiind răspândit pe scară largă în Stepa, a introdus câteva elemente care înmoaie și adaptează percepția de către popoarele nomade și semi-nomade a preceptelor și îndatoririlor stricte ale musulmanilor și ale comunității în ansamblu. În ciuda faptului că procesul de islamizare s-a târât timp de secole, lumea turcică, împărțită de ofensivitatea religiilor mondiale și adoptând parțial budismul, parțial creștinismul, care a cufundat Stepa în conflicte religioase fără precedent, a încercat din nou să restabilească unicitatea fragmentată a codului spiritual, unindu-se sub steagul Islamului.
Percepția lui Tengri în caracteristicile sale esențiale în ansamblu nu a contrazis percepția lui Allah. Au existat, de asemenea, asemănări importante între funcționarea comunităților tengrene și musulmane. De exemplu, codul obiceiurilor antice ale turcilor și mongolilor - Yasa și instrucțiunile Coranului și Sunnei:
1. În apărarea familiei, un bărbat a primit dreptul de a se căsători cu mai multe femei, în timp ce prima soție era considerată cea mai mare;
2. obligă bărbații să își respecte soțiile și să le creadă; alcool interzis;
3. a instruit persoanele în vârstă să educe tinerii îndrăgostiți pentru familia și oamenii lor (pentru Tengreni - către frăția „poporului ceresc” din Stepa, indiferent de clan și trib, pentru musulmani, indiferent de naționalitate, pentru toți cei care se închină lui Allah);
4. obliga oamenii bogați să slujească comunitatea, să ajute săracii;
5. a proclamat statul ca proprietar al pământului (conducătorul, în numele statului, a asigurat anumite atribuții (cu predominanța militarilor, ținând cont de vechimea în serviciu și cu dreptul de a retrage pentru delicturi) dreptul de a deține un teren); conceptul de vânzare a terenurilor în culturi a lipsit cu totul.
În același timp, Islamul din Stepă a primit o modificare turcică pe baza continuității tradițiilor culturale ale Tengrismului, particularitățile viziunii etnice asupra lumii și a viziunii asupra unei persoane, corelate cu factorul coexistenței sale cu natura spiritualizată. Să cităm un singur fapt: ideea „sufletului” - cea mai importantă verigă din teologia fiecărei religii - în Tengrianism a avut un caracter diferit și foarte specific, complet diferit de ceea ce este implicat în conceptul de „zhan” în Islam. Obiectiv, acest lucru a creat dificultăți insurmontabile de traducere adecvată în limba turcă, a dat naștere unei noi lecturi de calitate în cultura musulmană, reflectând viziunea tradițională a lumii turcești despre viață și moarte.
Oamenii cred (așa se creează inima umană!) - dar cred orbește. Tradiția și mediul joacă un rol decisiv aici. Dar de multe ori aceste tradiții sunt doar dogme extraterestre pe templul culturii naționale originale. Mai mult, aceste dogme, de regulă, au fost aduse fie pe săbiile cuceritorilor, fie prin rulote ale unor comercianți, sau misionari (nu dezinteresați). Prin urmare, este vital să cunoaștem tehnologia relației dintre om și spațiu, zei și oameni.
Universul este actul și rezultatul Creației, iar autorul său este Unul Creator. În diferite momente, între diferite popoare, se numește diferit: Atotputernicul, Atotputernicul, Cosmosul, Mintea Cosmică, Sufletul Lumii, Atmanul, Logosul, Demiurgul etc. Kazahii (turcii) îl numesc Zharatushy (Creator) sau Zhasagan (Doer).
Unul Creator este o forță cosmică neutră care creează Universul infinit (în această privință, într-adevăr, umanitatea este Unul și Dumnezeu este Unul!). Sub El se află panteonul Zeilor - care determină soarta Omenirii și a planetei Pământ. De fapt, acestea nu sunt zei (religiile aflate în lupta pentru conducere au creat în mod deliberat o confuzie terminologică, declarând fiecare dintre idolii lor - Dumnezeu și Creatorul ca Unul!) - ci Spirite (Spirite ale lui Etno) sau Egregori (Energii colective). Kazahii îi desemnează cu cuvântul Aruakh (Spiritele strămoșilor) Aceste spirite îndeplinesc funcțiile de ghizi prin care energia mistică a Inimii umane trece către Sufletul Mondial sau Creatorul Unu.
Fiecare etnia (națiune) are propriul său etnic, natural, la nivel genetic, un Dumnezeu definit și definitoriu (îl vom accepta ca termen - deși, spre deosebire de Unul Creator, vorbim despre Spiritul Neamului). De exemplu, printre semiți este Yahweh. Evreii îl numesc Elohim, arabii îl numesc Allah (un etnos, un singur Dumnezeu - deși, în exterior, diferite popoare și religii diferite!). Hindușii au Trimurti sau Trinitatea zeilor (Brahma, Shiva, Krishna). Există, de asemenea, profeți înalți la statutul lui Dumnezeu de către oamenii înșiși (Zarathushtra, Buddha, Hristos). Kazahii (turcii) au un zeu - Tengri sau Marele Aruakh (cu o ipostază feminină - Umai).
Despre schimbul de energie. Ce se întâmplă când o persoană, aflată în etnia (națiunea) și religia sa etnică, se roagă în limba sa etnică lui Dumnezeu, etnic (natural, genetic)? De exemplu, un kazah (turc) se închină lui Tengri (hai să lăsăm deoparte problema dogmelor, ritualurilor, profeților, cărților sacre etc. - pentru că adevărata credință este doar în inima unei persoane!). În acest caz, zeul kazah (turc) Tengri, primind un impuls al energiei mistice a inimii de la etnii kazah (turc), adică. din propria sa turmă - răspunde automat (conexiunea Omul - Dumnezeu este absolut și universal!) și își trimite bunătatea energetică în întregime către etnii săi kazaci (turci), adică. la comunitatea ta religioasă, turmă. Este important să subliniem: nu pentru un individ (care se roagă), ci pentru întregul grup etnic (aceasta este esența tuturor ritualurilor magice - o cerere către Atotputernicul în numele colectivului!). Prin urmare, cu cât etnii (națiunea) sunt mai uniți și cu atât spiritul religios-național este mai puternic, cu atât mai mult primește energie-bunătate de la Dumnezeul său etnic. Ce se întâmplă când o persoană, aflată în etnia sa (națiunea), dar de o religie străină, se roagă într-o limbă străină unui Dumnezeu străin? De exemplu, un kazah (turc) se închină zeului arab (semitic) Allah (Yahweh)? Dumnezeul arab, primind un impuls al energiei mistice a inimii din turma sa, răspunde automat și își transmite bunătatea energetică în întregime turmei sau etnoților (arab sau, mai pe larg, semitic).
Astfel, cu cât mai mulți kazaci (turci) se roagă zeului kazah (turc) Tengri, cu atât etnicii kazaci (turci) primesc bunătate energetică de la zeul lor etnic Tengri.
Și, invers, cu cât mai mulți kazaci (turci) se roagă zeului arab (semitic) Allah (Yahweh), cu atât etnii arabi (semitici) primesc bunătate energetică de la zeul lor etnic Allah (Yahweh). Și cu atât mai slab devine etno kazah (turc), căci eliberarea energiei mistice a inimii în acest caz este de neînlocuit!
Aceasta este Legea universală a energiei în Univers.
În el se găsește cauza secretă și principală a tuturor războaielor mondiale. Cuceritorii nu au nevoie atât de mult de teritoriul și bogăția altcuiva (deși acest lucru este și important!) - ca potențial uman sub forma energiei subtile și mistice a inimii umane. Această energie depășește toate tipurile de energie atomică și arme nucleare în eficiența sa! Prin urmare, cuceritorii se străduiesc întotdeauna prin orice mijloace (a se vedea mai sus) să transforme înfrânții (atât fizic, cât și spiritual) în religia, credința, cultura, limba, etnopsihologia! Căci numai în acest caz, Dumnezeul lor etnic este saturat de energia mistică a inimii umane și trimite automat bunătatea sa energetică turmei sale etnice.
Limbajul joacă un rol excepțional în comunicarea dintre oameni și zei - pentru gânduri, iar cu ele energia mistică a inimii însăși este formată și transmisă lui Dumnezeu prin limbaj. Coincidența conștiinței de sine etnice (naționale), a limbii etnice și a religiei etnice - duce la o creștere colosală a schimbului de energie și, în consecință, la o creștere a numărului de binecuvântări-milostenii de la Dumnezeu etnic la turma sa etnică. De exemplu, un kazah (turc) se roagă în limba kazah (turc) zeului kazah (turc) Tengri!
Diferența dintre conștientizarea etnică (națională) de sine cu o limbă străină și o religie străină - duce la un dezechilibru monstruos de energie și la distrugerea etno (națiunea). De exemplu, un kazah (turc) se roagă în arabă (semitică) către arabul (semitic) Dumnezeu Allah (Yahweh)!
Evreii (semiți) sunt una dintre puținele națiuni care cunosc această lege universală a energiei în Univers și o folosesc cu pricepere pentru a cuceri întreaga lume. Prin urmare, au creat o religie triplă (cu un singur Dumnezeu!):
1. Iudaismul - numai pentru evrei (cele mai rare excepții, de exemplu, adoptarea kazarelor în iudaism - confirmă numai regula!): Evreii se roagă în ebraică zeului evreu Elohim (Yahweh);
2. Creștinismul - pentru națiunile occidentale: diferite grupuri etnice din limbile lor etnice se roagă Profetului-Dumnezeu evreiesc (Iisus Hristos);
3. Islamul - pentru popoarele din est; diferite grupuri etnice se roagă în arabă (semitică) către Dumnezeu (semitic) Dumnezeu Allah (Yahweh).
La fel de integre și de consum energetic sunt religiile chinezilor, japonezilor și hindușilor (pentru toate estomparea religiilor lor etnice - budismul).
La fel de unică este și valoarea Scrierii etnice - care, împreună cu religia și limba (precum și muzica și etnopsihologia), este purtătorul Codului genetic al națiunii, care vă permite să deschideți și să activați canalele de energie subtile dintre om și Dumnezeu. Fiecare grup etnic, în mod conștient sau inconștient, încearcă să își păstreze scrierea originală. Japonezii, de exemplu, după 20 de ani de experimentare, au refuzat să treacă la alfabetul latin (oricât ar fi ispititor boomul computerului în acest sens) și și-au păstrat hieroglifele, chiar nu foarte convenabile. Evreii abia în secolul XX și-au reînviat limba străveche (ebraică) și scrierea etnică. Georgienii și armenii, primind un sistem de scriere artificial creat în secolul al V-lea (autorul este o persoană!), Au intrat în istoria civilizației umane. Rușii nu au putut face acest lucru abia în secolul al X-lea. Kazahii (Türks), aflați deja la începutul secolelor UP-USH, fixate pe stele de piatră în Türkic originale, scrisori runicice creații poetice perfecte artistic! Istoria scrierii lor se întoarce de secole!
Observăm apogeul energiei în această privință între popoarele a căror scriere etnică (cu alți factori) corespunde Religiei etnice! În primul rând, aceștia sunt evrei, chinezi, japonezi și hinduși. Ca un exemplu de dezechilibru energetic, toate popoarele care au adoptat o religie străină. Mai mult, printre aceștia există și cei care au Sfânta Scriptură în limba lor etnică maternă (traducere biblică) și execută ritualuri în ea, în timp ce se roagă unui Dumnezeu ciudat (creștini). Există, de asemenea, grupuri etnice care nu au Sfânta Scriptură în limba lor etnică (traducerea a fost realizată doar în scopuri culturale!) Și care efectuează ritualuri într-o limbă străină în numele unui Dumnezeu străin (musulmani)!
Energia grupurilor etnice care păstrează programe genetice de bază:
1. auto-conștientizare etnică (națională);
2. Dumnezeu etnic (religie);
3. limbă etnică;
4. scrierea etnică;
5. Muzica etnică, etnopsihologia, stilul de viață etc. sunt cele mai perfecte și, în consecință, aceste grupuri etnice au un potențial imens de dezvoltare.
Energia grupurilor etnice care nu au programe de bază, genetice sau nu le-au păstrat pe deplin este defect mortal, iar aceste grupuri etnice, cu toată bunăstarea lor actuală, sunt sortite distrugerii și degradării.
Printre acestea din urmă se numără kazahii (turcii).
CONCLUZIE: pentru a restabili echilibrul energetic corect și, în consecință, pentru a obține o perspectivă istorică, kazahii (turcii) trebuie să restabilească programele genetice de bază, și anume:
1. Identitate națională (kazah, turc);
2. Dumnezeu național (etnic) (Tengri) și religie națională (Tengrianism);
3. Limba națională (kazah) - în toate sferele, fără excepție și, în primul rând, statutul limbii de stat înseamnă obligația unei persoane care acceptă cetățenia Kazahstanului de a susține un examen în limba kazahă etc.
4. Scrierea națională (runică) - printr-o renaștere treptată a scrierii runicilor antice turkice și promovarea literaturii rune;
5. Muzică națională, etnopsihologie, stil de viață, tradiții etc.
1. Creatorul Universului (Dumnezeu) este Unul;
2. Destinele Omenirii și planetele Galaxiei noastre sunt controlate de Zeii etnici, sunt Spiritele Strămoșilor, sunt Egregorii;
3. Fiecare grup etnic are propriul său Dumnezeu (Duhul Neamului);
4. Fiecare persoană, în interesul propriei sale bunăstări și al bunăstării națiunii, trebuie să rămână în Religia naturală originală, determinată genetic;
5. Tranziția la o religie străină este periculos din punct de vedere mortal atât pentru individ, în special, cât și pentru națiunea în ansamblu;
6. Munca misionară (care implică oameni din grupuri etnice străine și credințe într-o religie străină) este una dintre cele mai radicale și totale manifestări ale expansionismului politic.
Doar o astfel de înțelegere a relației dintre Cosmos și Om îi permite unuia să-l cunoască pe Dumnezeu în adevăratul sens al cuvântului, să creeze o atmosferă cu adevărat religioasă în lume și să evite conflictele interreligioase.
Partea 2. Islamul și Tengrismul
În 711-712 d.Hr., turcii din Kaganate au făcut o campanie strategică de la granițele Zidului Chinezesc până la granițele Iranului de Nord. Erau două obiective: 1) respingerea pretențiilor militare ale califatului arab asupra orașelor Sogd și Tokharistan (acum - teritoriul aflat la intersecția Iranului, Indiei, Afganistanului, Pakistanului, Tadjikistanului, Uzbekistanului, Turkmenistanului), care din cele mai vechi timpuri erau sub protectoratul nomazilor turci; 2) opriți expansiunea ideologică a islamului.
Campania a fost condusă de celebrul Tonyukuk („Având haina cea cerească” - un nume ca o reflectare a simbolismului Tengrian!) - un consilier al patru kagani, un savant confucian și un apostol Tengrian într-o singură persoană.
Arabii, precum și toți cei care, pe durerea morții, s-au convertit la islam, turcii au numit „nume de nume” - de unde și numele localnicilor „Tadjik”.
Aceasta a fost prima confruntare între două mari sisteme religioase și politice: Nomado-Tengrianismul și Islamul asezat; Stepa nomadă și Șahul islamic (oraș).
În același timp, a fost o continuare a confruntării antice - Iran și Turan. Iranul, la acea vreme deja asimilat de califatul arab, și Turan, reînviat de Tengrian Kaganate, cu tribul dinastic din Ashina (Alshyn, 545-745gg).
Datorită acestei campanii, califatul anterior victorios a avut greu să câștige un punct de vedere în Asia Centrală, dar nu a intrat niciodată în Stepa nomadă. Chiar și mai târziu, în perioada împărțirii Marelui Turc Kaganate, victoria arabilor asupra chinezilor în bătălia de la Talas (754) nu a schimbat fundamentele religioase. În acea luptă, turcii și karluksul au luptat de partea arabilor, iar turcii Kok (Ashina) de partea chinezilor, care, după ce au fost înfrânți de Tokuz-Oguzes (uiguri), au încercat să-și recapete puterea cu ajutorul rudelor lor care alcătuiau garda armatei chineze. Veșnica damnare a nomazilor este cearta internațională! - a jucat în favoarea arabilor! Însă Islamul a continuat să fie religia străinilor (arabilor) și a denumirilor sedentare (taxe). Cunoscut, de exemplu, este refuzul mândru al Turkesh Kagan Sulu ca răspuns la oferta califului Hisham de a se converti la islam. Kaganul, în prezența ambasadorilor, și-a inspectat armata și a ordonat traducătorului să spună: „Spune-i acestui ambasador să-i spună stăpânului său că nu există barbieri, comercianți sau croitori printre acești soldați; dacă urmează preceptele Islamului, atunci de unde vor primi mijloacele de a trăi! ” Numai cinci secole și jumătate mai târziu, deja la mijlocul secolului al XIII-lea, Horda de Aur Khan Berke (fratele Batuului Tengrian) s-a convertit oficial la islam. Noua religie, în mod natural, a fost în circulație doar în cercurile judecătorești. Palatul, aducând un omagiu intereselor geopoliticii, a încercat să se adapteze dogmelor străine de nomazi - dar întreaga Marea Stepă a continuat să trăiască conform legilor Tengrianismului!
În istoria turcilor, acest lucru s-a întâmplat de mai multe ori. La un moment dat, nobilimea nomadă s-a alăturat maniacazismului (uigurii, U vek, „Huastuanift” - „Rugăciunea de pocăință a manechinilor”) și iudaismului (khazars, secolul X - „corespondență evreiască-khazar”) și nestorianism (Argyns, naimani) , Kerei, secolul X1-XII - „Legenda presbiterului Ioan”) și catolicismului (secolul Polovtsy XIII-X1U - „Codex Kumanikus”). Confucianismul chinez și budismul indian nu au fost, de asemenea, străini de palatele Kagan.
În 1312, puterea în Hoarda de Aur a trecut lui Khan Uzbek, care a declarat islamul religia de stat. Susținătorii Tengrismului au întâmpinat această inovație cu ostilitate: „Vă așteptați ascultare și ascultare de la noi, dar ce vă pasă de credința și mărturisirea noastră, cum putem părăsi legea și tributul lui Genghiș Khan și să trecem la credința arabilor?” 120 de prinți au spus (rude, veri, veri secundi din Uzbek), care au refuzat să trădeze credința părinților lor și au fost uciși insidios la o sărbătoare (potrivit Tizengauzen; vezi și lucrările lui R. Bezertinov). Restul Tengrenilor din clasa superioară au fost nevoiți să fugă în Rusia - așa au apărut aproape toată nobilimea rusă (vezi: N. Baskakov, R. Bezertinov etc.).
Într-adevăr, islamul a deschis calea spre Stepa abia în secolul 18, după intrarea Kazahstanului în Rusia (1731). Imperiul dorea să aibă în cetățenie nu nomazi violenți, ci păstori sedentari, ușor de controlat. Un plan grandios a fost elaborat pentru așa-numita „sedentarizare” - transferul forțat al kazahilor de la un stil de viață nomad la un mod de viață stabilit. În acest scop, sute de mullah tătari, care au fost de mult timp în slujba Imperiului, au fost trimiși la Stepă, printr-un decret special al împărătesei Ecaterina a II-a, pentru a-i converti pe Tengrieni în Islam. Calculul a fost simplu - islamul presupune! un stil de viață sedentar (până în prezent, beduinii arabi sunt cei mai puțin „islamizați” din întreaga lume „islamică”), iar neofitele creștine ar trebui, în teorie, să abandoneze rapid modul lor tradițional de viață, cultură și religie. A fost prevăzut un sistem de beneficii și preferințe - în practică, tătarii au fost complet externalizați pentru comerț, uzură, educație și servicii rituale. Aceasta a dus la o migrare în masă a tătarilor (și Uzbeks) către Kazahstan, ca urmare a faptului că a fost creată o casă specială de clerici (clanul Kozha, care ar fi condus originea sa de la Profetul însuși!). La începutul secolului al XIX-lea, călătorii ruși au scris despre „Tatarizarea Hoardei” (Kazahstan).
Islamizarea a fost însoțită de distrugerea culturii tradiționale din Tengria. În primul rând, stelele cu texte runicice au fost distruse, iar scrisul antic kazah (turcul antic) însuși a fost consemnat uitării - adică. memoria poporului a fost luată. Bucks-șamanii - purtători ai spiritualității tradiționale și ai contactelor cu lumea lui Aruakhs - Spiritele ancestrale au fost supuse represiunii fizice. Nici măcar muzica nu plăcea mullah-urilor - kobyz a fost ars public, ba chiar și dombra inofensivă a fost interzisă mult timp!
Dar, în ciuda tuturor acestor lucruri, chiar la mijlocul secolului al XIX-lea, după Ch. Valikhanov, islamul nu a găsit cu greu recunoaștere în Stepa: „Islamul nu a mâncat încă în carnea și sângele nostru. Ne amenință cu dezbinarea oamenilor în viitor. Printre Kirghiz (kazah - A.A.) există încă mulți care nu știu numele lui Mohammed, iar șamanii noștri din multe locuri ale stepei nu și-au pierdut încă importanța. Avem acum o perioadă de dublă credință în stepă (accentul adăugat - AA), așa cum a fost în Rusia pe vremea Nestorului călugăr ”.
Pierderea propriei persoane, a naționalității naționale și a acceptării cetățeniei altuia este, în primul rând, pierderea Spiritului Națiunii, nucleul său moral și volitiv. Au existat precedente. În secolul al VII-lea A.D. Turcii din Kaganate au fost sub stăpânirea Imperiului Celest (Tabgach, China) timp de 50 de ani. Apoi, întreaga nobilime nomadă turcă a început să adopte mentalitatea chineză - de la limbă și îmbrăcăminte la dogmele confuciano-budiste.
Kazahii sunt subiectul Rusiei de 260 de ani! În mod firesc, au învățat multe din etnopsiotipul rusesc. O altă surpriză este că în loc de ortodoxie, au primit islamul! Dar acestea sunt paradoxurile Istoriei!
Astfel, până în secolul XX, kazahii, păstrând, în general, gândirea nomado-taraniană, au adoptat un stil de viață sedentar și limba rusă ca dominantă a supraviețuirii - dar Coranul și Sharia li s-au impus ca ghid spiritual.
Acești condiții de viață care se exclud reciproc au generat conflicte violente în mintea oamenilor. Cine suntem noi? Această întrebare nu s-a dovedit deloc retorică. Știința kazahă, ascultătoare de instrucțiunile din metropolă, s-a disociat de istoria nomazilor mai devreme de secolul al XV-lea. Asta înseamnă că kazahii nu sunt turci, nici polovați și nu tătari-mongoli (cu atât mai mult, nu hunii, nu sciții, nu tursii!). Dar clar nu slavii și nu creștinii. Poate musulmani?
Așadar, s-ar părea că fulcul a fost găsit în procesul dificil de autoidentificare națională. Părea logic. Cele mai apropiate popoare (Uzbeks, Kirghiz, Turkmen, Tătari etc.) sunt musulmanii. Există, însă, alți colegi de clasă - Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash etc. - cine nu a acceptat islamul. Dar - Dumnezeu este cu ei! Mai mult decât atât, din punct de vedere cantitativ, acestea sunt clar inferioare musulmanilor de mai sus. Deci cantitatea a preluat calitatea! Politica peste tradiție. Împrumutat și străin - peste original și predeterminat genetic! Deci, noi, Kazahii, suntem musulmani! Laudă lui Allah!
Se pare că istoria a susținut această concluzie cu fapte. Da, paznicii califilor de la Bagdad, ai mamuștilor sultanilor egipteni și ai armatelor Khorezmshah-urilor și ai Tumenilor din Timur - toți erau turci care s-au convertit la islam. Poate că arabii au dat lumii Islamul, dar lumea a fost cucerită în numele Islamului - de către turci! Turcii musulmani s-au luptat până la moarte alături de frații lor - turcii din Tengrian! La fel ca și cu cruciații și cu mongolii. Pe câmpia Ain-Jalut, în Siria de astăzi, Kukchak Mamluks de Beibars din clanul kazah Bersh și „mongolii” din Kitbugi din clanul kazah Naiman s-au întâlnit într-o bătălie fatală! Sayyid Qutb, ideologul radicalismului islamic, care a fost executat de islamiști, a scris: „Conștiința islamică a sultanilor Salahiddin și Baybars, după ce au predominat asupra originilor lor turcești naturale, i-a obligat să lupte cu dușmanii Islamului.” Este greu de acord. Dimpotrivă, dimpotrivă: curajul și onoarea inerentă a nativilor din Stepa inerentă „originii turcești naturale” i-au obligat pe arabi să apere „conștiința islamică”, care, în ciuda islamului, erau îmbrăcați în „jahiliya” - sălbăticie (obiceiul de a îngropa fete vii născute, comerț cu sclavi, uzură, homosexualitate etc. .D.!). Acestea sunt întrețelegerea bizară dintre popoare, religii, destine!
Cu toate acestea, nivelul de educație (mai exact, ignoranța!) Al oamenilor de stepă a jucat un rol decisiv în formarea „mentalității islamice”. Birocrația țaristă nu s-a grăbit să construiască ruși, cu atât mai puțin școli kazace pentru băștinași. Și mullahii tătare, cu educația lor primară (la fiecare moschee - o madrassah) - chiar acolo!
Alfabetizarea pentru kazahii secolului al XIX-lea a început cu legatura literelor arabe. Scrierea runică, primordială, națională și marile creații ale literaturii antice turcice au fost șterse complet din memoria poporului! Scânteieri sclipitoare de nemurire, cu excepția, poate, în epopee eroice - zeira și versuri ale poeților sacri, profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Basmele arabe și poezi persane - și chiar povești de hadith instructive - au intrat în mintea oamenilor. Mai mult decât atât, cu încălcarea „drepturilor de autor” ale arabilor și persilor, mullahii au început să introducă un nou erou - Khoja (din clanul Kozha), care săvârșește fapte și minuni în locul nomazilor din Tengria care-i dădeau!
Vocabularul activ al limbii kazace s-a schimbat și el - nomadotengrian, stratul turcesc a fost îngropat sub numeroase împrumuturi arabo-persane! Cu timpul, Lexifondul nomad a devenit din ce în ce mai pasiv - termenii de rudenie, creșterea animalelor, natura, afacerile militare. Kazahii, chiar și fără zel religios islamic, alunecau încet pe valurile schimbărilor lingvistice, culturale și cotidiene în marea înfiorătoare a islamului!
Rusia sovietică, nu imediat - dar realizând această greșeală strategică, printr-o metodă de voință puternică a tradus kazahii (și restul turcilor) de la arabă la latină, și apoi la chirilică. O nouă religie - ateismul comunist - a înlocuit islamul arab. Moscheea a devenit un mecanism ascultător al mașinii ideologice sovietice. Imami care au trecut prin sita KGB au început să ducă viața spirituală a oamenilor. Probabil, atunci au apărut astfel de perle ale înțelepciunii populare: „ascultați ce spune mullahul - dar nu faceți ceea ce face”, „dacă bateți neobosit - și Allah va muri”, „dacă aveți nevoie să obțineți pâine - călcați pe Coran” etc.
În Stepa Kazahstan, secolele XVIII și XIX au fost marcate de răscoale populare. Dar, spre deosebire de mișcările similare din Africa și Caucaz (Abdel-Kadir, Shamil), acestea nu au avut o bază religioasă. Poate că, abia în anii perestroika sovietice, islamul - ca indicator (extern și ușor de recunoscut!) Al autoidentificării naționale și al opoziției față de metropolă - a început să câștige forță în mainstream-ul luptei de eliberare națională a kazahilor împotriva totalitarismului și a imperiului!
În decembrie 1991, în Alma-Ata, activiști ai fracțiunii islamice a partidului „Alash” (creată în mai 1990, președinte - A. Atabek) au încercat să scoată cu forță din postul de mufti Ratbek Nysanbaev. Entuziasmul nechibzuit al neofitilor islamici (toți au fost implicați în Islam cu doar 1-2 ani în urmă) s-au transformat în ani de închisoare și scindare în partidul Alash și în întreaga mișcare anti-colonială: de acum încolo, islamiștii și patrioții naționali vor acționa ca forțe separate și în plus democrați naționali (occidentaliști).
Acțiunea a fost o greșeală politică (provocată de șeficii KGB și Uzbeki, nemulțumiți de activitățile muftii R. Nysanbayev, care a separat muftiatul kazah de Asia Centrală, cu centrul din Tașkent) - dar evenimentul în sine s-a dovedit a fi semnificativ. Publicul kazah nu a mai putut pune stăpânire pe imami care poartă curele de umăr KGB. Nouă ani mai târziu, odiosul mufti va fi înlăturat. Dar, așa cum s-a dovedit, problema nu era deloc în el. Renașterea islamică din Kazahstan nu a venit niciodată (deși regimul susține în mod activ muftiatul, sperând să-și găsească electoratul printre credincioși!). Poate că Islamul însuși, ca sistem de valori spirituale și culturale, nu a mai fost capabil să capteze inimile și mințile oamenilor civilizației computerizate!
Doar lupta împotriva totalitarismului sovietic a făcut ca Islamul să fie atractiv pentru indivizi pasionați - totuși, din nou, în mainstream-ul eliberării naționale și al mișcărilor democratice! Odată cu achiziționarea îndelung așteptatei suveranități și libertatea deplină a religiei și propagandei islamice, Islamul, în mod paradoxal, și-a pierdut semnificația și atractivitatea ideologică și politică anterioară!
Mai mult, Islamul din Kazahstan (și nu numai) s-a împărțit în cele din urmă în cele oficiale (muftiate susținute de regim) și informale (cu liderii șeh). Acesta din urmă, la rândul său, s-a despărțit în multe direcții, școli și secte (adesea ostile între ele). Războaiele din Tadjikistan, Afganistan, Caucaz, Balcani și Orientul Mijlociu au dat naștere conceptului de „fundamentalism islamic” - deși există cel puțin o religie fără fundament? Expresia „terorism islamic” a început să fie conjugată cu acest concept - deși terorismul există în întreaga lume și nu are o predeterminare confesională. Cuvântul „Wahhabism” a dobândit o conotație înfricoșătoare - deși acesta este numele Islamului oficial în Arabia Saudită, patria Profetului (pace să fie asupra lui!).
În ultimii ani, a apărut o mișcare pentru așa-numitul „islam kazah” sau „yasauism”. Considerând islamul ortodox ca o formă de șovinism arab și expansionism, adepții noii mișcări încearcă să introducă conceptul de „islam kazah”, care încorporează atât principiile de bază ale islamului arab, cât și credințele tradiționale ale kazahilor. În general, aceasta este o încercare de a uni Tengrismul și Islamul. Opozanții acestui concept îi acuză pe yasaui de „evaziv” - „politeism”. Într-adevăr, potrivit Coranului, „nu există Dumnezeu decât Allah”, iar a-i da „însoțitori” este un păcat. Însă kazahii se închină în mod tradițional Aruakhs - Spirite ancestrale, precum și locuri sfinte sub formă de mazare etc. Nu mai vorbim de închinarea la Ceruri, Soare, Foc etc. Propagandiștii „islamului kazah” (unul dintre lideri este șeicul Ismatullah, un kazah din Pakistan), împreună cu Coranul, venerează cartea lui Ahmed Yassaui „Hikmat” și se concentrează, de asemenea, asupra unei tehnici zombie precum „dhikr” (repetarea corului la epuizare și catarsia numelui lui Allah sau ayah din Coran), care este considerată una dintre manifestările xiiților (totuși, sunnii caucazieni folosesc și dhikr, iar în procesul de rulare în cerc, de exemplu, cecenii).
Cu toate acestea, pentru iubitorii de „catarsă” și „îmbunătățire interioară” există și tehnici mai eficiente: meditații dinamice, diverse forme de yoga, deschiderea „celui de-al treilea ochi”, curățarea „aura” etc., care este oferită din abundență într-un mod rafinat și irezistibil. se formează prin numeroase secte ale estului ezoteric.
Toți acești factori - precum și mulți alții - nu contribuie la popularitatea islamului în Kazahstan. Dar, cum se spune, un loc sfânt nu este niciodată gol. Nișa vacantă este ocupată rapid și profesional de alte credințe populare: de la Baptiști și Hare Krishnas la Evanghelici și Dianetici. Biserica Ortodoxă, desigur, nu doarme. Astfel, kazahii - în special tineri - s-au trezit în rolul unui joc de bun venit și a unui trofeu pentru vânătorii de religie!
Această împrejurare a afectat chiar și cei mai buni teoreticieni ai patriotismului național kazah. Pe de o parte - Islamul, pe de altă parte - ateismul și în jur - misionarii sectelor ezoterice! Un lucru este clar: ridicarea Islamului la gradul de ideologie și doctrină oficială a statului va conduce inevitabil la creșterea radicalismului islamic, capabil să provoace participarea Kazahstanului în războiul mondial prevăzut în viitorul apropiat între civilizațiile creștine și islamice! Regimul actual, prin încurajarea islamului în Kazahstan și flirtul cu lumea islamică, inclusiv reprezentanții săi radicali (Wahhabis, Taliban, Ismailis etc.), speră să păstreze fervoarea islamică la nivelul covorului din moscheea principală din Almaty (construită cu fonduri ale statului). Dar fervoarea islamică, în special râvna religioasă a neofitilor (și a tuturor kazahilor sunt neofiți în Islam!) Nu poate fi cuprinsă prin definiție! Omul este, prin natură, predispus la fanatism și fatalism. Mai mult decât atât, cei mai cinstiți și curajoși oameni vor merge inevitabil la așa-numitul „fundamentalism islamic” - căci dacă „nu există Dumnezeu decât Allah!”, Atunci nu există decât o singură cale!
Este islamizarea kazahilor o inevitabilitate fatală? Să încercăm să ne dăm seama. Voi observa imediat (pentru atei) că aici nu voi atinge binecunoscutul truc filosofic pe tema că Dumnezeu este unul, iar religiile sunt creațiile Diavolului, pentru că le împărtășesc pe Unul! Pentru mine religiile sunt creațiile lui Dumnezeu însuși, necesitatea lor spirituală și socială este incontestabilă și fiecare religie este creată pentru grupuri etnice specifice.
Dar este, de asemenea, sigur că toate religiile au o bază națională. Moise și Iisus au fost trimiși la evrei, Krișna și Buddha la hinduși și Mohamed la arabi (pacea să fie asupra lui!). Acești profeți naționali au fost trimiși să rezolve problemele pur naționale. Abia atunci, din multe motive politice, aceste religii au început să pretindă o scară universală, încercând rolul hegemonilor mondiali!
Nu există nici o îndoială că sfintele adevăruri, aduse popoarelor străine la marginea sabiei, au schimbat imediat exact opusul. Iranul, de exemplu, a fost tăiat din cultura ei națională cea mai veche, primordială, din cauza unei singure înfrângeri militare. În sufletul fiecărui iranian, la nivel subconștient, se declanșează un conflict între genele închinătorului focului și reflexele condiționate ale musulmanului. Și acest lucru se aplică tuturor popoarelor, fără excepție - cei care și-au abandonat Zeii naturali sub amenințarea expansiunii externe!
Vorbind despre religie ca fenomen divin, uităm că Dumnezeu însuși este și un fenomen al Naturii! Dumnezeu este unul, unul, în interiorul său nu are nume, dar în exterior se manifestă sub formă de multe nume, multe religii. Și fiecare religie este adresată fiecărui popor specific, are specific național - ca un set de cromozomi, precum un limbaj, forma ochilor și ritmul pulsului! Chiar nu-L iubim și nu-L respectăm atât de mult pe Dumnezeu - încât vrem să-l încadrăm cu lanțuri ale unei singure religii („nu există Dumnezeu decât Allah”, „Nu există Dumnezeu decât Isus”, „Nu există Dumnezeu, ci Buddha”, etc.). Nu, Dumnezeu este mult mai înțelept și mai desăvârșit și El este individual în manifestările Sale, căci El Însuși a creat oameni ca indivizi!
Prin urmare, dacă Dumnezeu nu a trimis (încă!) Unor oameni propriul său, profet național și religia națională, nu este nevoie să împrumute credința altcuiva, trebuie să rămânem în acea dăruire firească, care nu este numită cu exactitate păgânism! Pentru kazahi acest păgânism este Tengrianism!
Tengrianismul este cel mai vechi sistem religios din lume. Prezența unei zeități pereche (Tengri - Umai, Cerul - Iubirea), un panteon al zeilor (Yer-Sub - zeul Patriei, Ot-Ana - zeița Verei și Familiei, Aruakhi - Spirite ancestrale etc.) - ne permite să atribuim originile acestui sistem chiar în zorii omului. civilizație (aproximativ, până în epocile Yin-Yang din China, Shiva-Devi în India etc.).
Un alt indicator al culturii kazah (turc), scrierea runică, are o istorie la fel de veche. Monumentele de la sfârșitul secolului al VII-lea și începutul secolelor VIII („inscripția Kapagan sau Onginskaya”, „Kul-Tegin”, „Bilge-kagan”, „Tonyukuk” etc.) sunt capodopere ale ficțiunii mondiale.
Un alt fenomen unic al civilizației mondiale este inerent kazahilor - nomadismul sau nomadismul. Gumilev a definit-o drept „o metodă de producție, aproape imposibil de îmbunătățit”. Am adăuga - „aceasta este metoda perfectă de producție pentru crearea unei bogății materiale și spirituale perfecte!”
Aici sunt enumerate trei componente ale culturii naționale a kazahului Nu sunt suficiente - pentru a nu căuta zei extratereștri, religii extraterestre și științe extraterestre? Nu sunt destui - pentru a vă concentra pe voi înșivă, priviți în interiorul vostru, în natura voastră națională? Nu sunt suficient pentru a fi un popor liber, independent, mândru, autosuficient, mare și generos?
Mă opun: toate acestea sunt în trecut! Dar toate acestea nu pot fi reînviate? Să ne gândim împreună:
1. NOMADISM: pentru o țară în care agricultura este ineficientă și chiar distructivă din punct de vedere al mediului (aventura virgină este o confirmare a acestui lucru!), Unde industria materiilor prime este în scădere (petrolul este lăsat maxim 50 de ani!) - creșterea animalelor nomade sau semi-nomade este o bază naturală pentru viață oameni. Mai mult, în conceptul de „nomadism” nu punem doar o „producție” în sens - vorbim despre „nomadismul spiritului”, adică. despre cele mai bune calități spirituale și psihologice ale națiunii (noblețe, curaj, cavaler, cultul călărețului, o varietate de talente creative, definite drept „segiz kyrly bir sirly” - „opt talente într-un singur suflet”, etc.);
2. RUNIC: identitatea națională începe cu alfabetul național; scrierea runică va permite recrearea unui singur câmp cultural timp de 4 mii de ani și va deveni, de asemenea, o punte de apropiere a tuturor popoarelor turcești;
3. TENGRIANITATEA: o revenire la Dumnezeul Natural și la sistemul său religios va îmbunătăți karma națiunii și va crea condiții pentru renașterea spirituală și materială!
Pământul este stăpânit de Cer. Vii sunt stăpâniți de morți. Mai precis - Am trecut în alte dimensiuni. Kazahii cinstesc sacru Aruakhs - Spirite ancestrale. Putem spune că Tengri este Marele Aruakh al întregii națiuni kazah (turcice)! Și nu își va permite niciodată copiii să intre în Egregorul altcuiva (Spiritul Colectiv), Religia altcuiva! Este la fel de imposibil - cum să opri cursul Universului sau să schimbi programul genetic uman! În această privință, trebuie remarcat (mulți pur și simplu nu realizează acest lucru și, în consecință, nu-l discută nicăieri) că baza tangenismului este doctrina Reîncarnării, adică. despre noua naștere a unei persoane pe același pământ! Această învățătură a fost împrumutată din Tengrianism de către religiile ulterioare (hinduism, budism etc.). Notoriosa „transmigrare a sufletelor” este fenomenul lui Aruakhs - Spirite ancestrale! Kazahii spun: „Poporul este reînnoit la fiecare 50 de ani!” Aceasta înseamnă că la fiecare 50 de ani, Aruakhs coboară pe pământ și se întrupează la copiii kazahi! Kazahii cinstesc în mod sacru memoria „șapte strămoși” („zheti ata”). De asemenea, se crede că moartea în țara natală contribuie la întrupare („renaștere”) în patria proprie și chiar în propria familie! Prin urmare, părăsind palatele de aur din țările cucerite, marii cuceritori (Otrak-khan, cuceritorul Caucazului; Sultan Beibars, conducătorul Egiptului etc.) s-au întors, în ținuta dervișilor!
Nu suntem suficient de conștienți de conexiunea dintre limbă, gândire și religie. Limba nu este doar un instrument de comunicare. Limbajul este o matrice cosmică cu care sunt scanate blocurile de conștiință și sunt determinate stereotipurile comportamentale. În limba kazahă, mai mult de 50% din vocabular sunt împrumuturi arabo-persane. Aceasta este o consecință a islamizării. În alte limbi turcice, acest indicator este mai mare de 80% - pentru că gradul de islamizare este mai mare în rândul lor (uzbeks, tătari, turcmeni etc.) - în rusă, 50% din vocabular este turkism (kazahism). Ce inseamna asta?
Aceasta înseamnă că 50% din limba kazahă este greu accesibilă kazahilor (reacția subconștientă este „o limbă străină”!). Și, de asemenea, faptul că 50% din limba rusă este ușor asimilată de kazahii (reacția subconștientă este „limba maternă”!).
Și nu este o coincidență faptul că copiii kazahi stăpânesc cu greu limba kazahă (în special limba literară, care este compusă din 90% din împrumuturi arabo-persane, adică este practic străină!). Dar învață limba rusă cu o ușurință surprinzătoare! Și nu este întâmplător faptul că mulți mari poeți ruși - de la V. Zhukovsky la O. Suleimenov - au fost de origine turcică (kazah)!
Și nu este o coincidență faptul că programul pentru protecția și dezvoltarea limbii kazace (de stat) adoptat de guvern rămâne pe hârtie. Pentru a apăra și a dezvolta, trebuie să avem o idee a mecanismului funcționării limbajului în legătură cu gândirea și religia - dar acest lucru nu este încă nici în principiu!
Există și un dezavantaj. În timp ce limba kazahă este 50% din vocabularul islamic, aceste 50% din kazahii sunt deschise influenței islamului! Și din moment ce limba rusă pentru același 50% constă în turciști (kazahisme), atunci 50% din kazahi vor avea o atracție pentru limba și cultura rusă!
Și acesta este un conflict foarte periculos (o coliziune a comenzilor care se exclud reciproc pentru creier!) În subconștientul oamenilor, plin de aruncări distructive într-o direcție sau în cealaltă. Cazul nu este nou. Chiar și M. Atatürk a încercat să stingă un astfel de conflict, prin metode de voință puternică, de a elimina limba turcă de împrumuturile arabo-persane (chiar și Coranul a fost citit doar în turcă la un moment dat!).
Un lucru este clar. Atâta timp cât kazahii numesc pâine „nan” (persism) în locul nativului turcesc „churek”; carte - „kitap” (arabism) în loc de „bitig”; soția „ayel” (în arabă - „concubină”, „prostituată”) în loc de „katun” (în turcul antic - „soția kaganului!”), etc. stat suveran atârnat de un fir!
Nu se poate spune că gânditorii kazah nu înțeleg tragedia situației. Știu un celebru scriitor-etnograf care a strâns un „material compromițător” unic cu privire la islamizarea kazahilor - cum au fost distruse scrisorile rune, șamanii și dolarii au fost uciși și persecutați, kobyzul a fost ars, jocul cu dombra a fost condamnat etc. Dar nu publică materiale - în primul rând, în afara pericolului de a deveni însuși obiectul persecuției de către fanaticii islamici; în al doilea rând, de teama de a nu împărți „unitatea religioasă” a kazahilor.
Acesta din urmă este un subiect foarte relevant, poate de epocă. Dar există o „unitate religioasă” de facto a kazahilor? Dacă o luăm la maxim: doar 50% din kazahi se consideră în mod tradițional musulmani, dintre care nu mai mult de 20% îndeplinesc toate instrucțiunile! Restul (exact jumătate!) Al națiunii este fie indiferent față de religie, fie atei convinși, fie adepți ai altor religii și secte.
Dacă vom reînvia Tengrianismul ca o credință (religie) tradițională, atunci toate aceste 50% din populația nazi musulmană din Kazah se va regăsi în religia antică a strămoșilor, Tengrianismul. Astfel, Unitatea Națiunii va fi realizată - pe de o parte, „Islamul kazah” (vezi mai sus), pe de altă parte, Tengrianismul, ca religie originală. Atât aici cât și acolo domină credința în Aruachs - Spirite ancestrale! Poate că merită să introducem un nou termen pentru religia națională a kazahului - ARUACHISM! Să existe două componente în interiorul ARUACHISMULUI - islamic și Tengrian! Să fie folosite numele Allah și Tengri în sensul Unicului Dumnezeu! Acest lucru este suficient pentru ca Națiunea să nu se împartă pe linii confesionale. Dar, în timp ce islamiștii kazahi neagă militar tengrianismul (strămoșii lor!) - kazahii vor merge în alte religii, unde nu există niciun concept de Aruakhs - Spirite ancestrale! În această direcție, dezbinarea Națiunii este inevitabilă.
Îmi spun: doar omensele și superstițiile au rămas din Tengrianism. Unde este sistemul religios? Unde sunt ritualurile, templele, dogmele? Unde este Sfânta Scriptură? Unde sunt ideologia, apostolii, profeții?
Răspund: Tengri este în inima kazahului (turc)! Orice altceva este o problemă de credință și de calendar. Dacă o scânteie de tangenism arde în sufletul oamenilor, atunci proorocii înflăcărați și cei mai înțelepți apostoli sunt gata să apară în lume! Înarmați cu cunoștințe moderne și experiență mistică antică, noii Tonyukuki sunt pregătiți pentru campanii victorioase! Dar ei se vor muta doar la chemarea Oamenilor! Căci Oamenii înșiși trebuie să-și aleagă propria lor cale spirituală!
Sarcina mea, ca poet și om de știință, este de a oferi o imagine obiectivă a stării actuale a minții și a inimilor, pentru a descrie relația istorică dintre tangenism și islam. Și reamintește:
„Există mulți zei, profeți și religii pe această lume - dar toate trăiesc sub un singur Cer. Și cerul se numește -
Religia turcilor Kipchak, care au locuit țara lui Desht și Kipchak, cunoscută în Europa sub numele de „hunii”, „barbari”, „geți”. Se bazează pe cultul lui Tengri Khan, care a luat formă în jurul secolului V-III î.Hr. Pe lângă Tengri Khan, ... ... Termeni religioși
TENGRI, TENGRIANITATE - (cerul kazah, raiul; tengerul Altai; Khakass tigir; Yakut tangara; Mong. Tenger; Buryat tenger, tengri; Kalm tenger). Termenul T. aparține celei mai vechi culturi mitologice a popoarelor din Asia Centrală și, eventual, a fost prezentat mai mult ... ... Înțelepciunea eurasiatică de la A la Z. Dicționar explicativ
Tengrianism
kazahii - Acest articol sau secțiune are nevoie de revizuire. Vă rugăm să îmbunătățiți articolul conform regulilor de scriere a articolelor ... Wikipedia
Mitologia turciei din Azerbaidjan - Religiile tradiționale Conceptele-cheie Dumnezeu · Zeița-mamă · Zeitatea ... Wikipedia
Adzhiev, Murad Eskenderovici - Wikipedia are articole despre alte persoane cu acest nume de familie, vezi Adzhiev. Murad Eskenderovich Adzhiev Numele nașterii: Murad Eskenderovich Adzhiev Pseudonime: Murad Adzhi Data nașterii: 9 decembrie 1944 (1944 12 09) (68 de ani) ... Wikipedia
Filosofia în Bashkortostan - viziuni filozofice ale bașkiștilor și științe filozofice din Bashkortostan. Cuprins 1 ... Wikipedia
Cultura Mongoliei - Conținut 1 Cultura tradițională 1.1 Moștenirea lingvistică ... Wikipedia
Religiile din Bashkortostan - Particularitatea Republicii Bashkortostan este multinaționalitatea populației. Această caracteristică a determinat polconfesionalismul său. În același timp, conform Constituției Rusiei, nicio religie nu poate fi stabilită ca stat sau obligatoriu ... ... Wikipedia
Mitologia egipteană antică - Religii tradiționale Tipologie Animism · Cultul strămoșilor · Magie · Polioxia · Spiritualism · Tengrianism · ... Wikipedia
Cărți
- Muncitor oaspeți Cumpărați pentru 611 ruble
- Invazia migranților, Musa Murataliev. „Invazia migranților” este cea mai interesantă lucrare a lui Musa Murataliev. Romanul se bazează pe tema migrației de muncă în Rusia ca un fenomen nou. Epopeea națională „Manas” și religia antică ...
INTRODUCERE
Tengrianism
.
Tengrianism
INTRODUCERE
Tengrianism- un cult neo-păgân bazat pe o credință panteistă, politeistă în Rai ca ființă divină supremă. Numele cultului „tengri” este derivat din chinezul „tian di”, care înseamnă „stăpânul cerului” sau „Dumnezeu”. În chineză, cuvântul „tian” (cer sau cer) este indicat prin hieroglif 天 - în transcrierea rusă, sună ca „tian”.
cuvântul „tengri” scris în scriptul Orkhon .
Tengrianism este un concept modern reconstruit al credinței supranaturale bazat pe:
Ontologie panteistă cu doctrina divinității supreme;
Cosmogonia filosofiei din Orientul Îndepărtat;
Mitologia și demonologia folclorului micilor popoare din Altai.
Dogma religioasă de bază a Tengrianismului (cultul divinității supreme a Cerului etern în panteonul zeilor) a fost dezvoltată ca versiune teoretică de istoricul sovietic L.N. Gumilev și prezentată în lucrările sale despre istoria vechilor turci.
„Tengri” a fost menționat ca „zeul suprem” al triburilor mongole încă din secolul al XIII-lea. Opera doctorului Universității din Belgrad, Erenzhen Khara-Davan, „Chinggis Khan ca lider militar și moștenirea sa”. Este dedicată problemelor viziunilor religioase ale mongolilor în timpul domniei lui Genghiș Khan. Schița culturală și istorică a Imperiului Mongol al secolelor XII-XIV ”, publicată în 1929. Prefața ediției rusești a fost scrisă de nimeni altul decât același Lev Gumilyov.
În mediul științific clasic (etnografie, studii religioase) „Tengrianismul” ca definiție separată a religiei sau credinței nu este utilizat. Motivul pentru aceasta este slaba bază științifică și teoretică a teoriei etnogenezei pasionale, în cadrul dezvoltării căreia au fost prezentate tezele de credință ale vechilor turci și nomazi de stepă.
„Tengrianismul”, ca religie a vechilor turci, cu un concept monoteist a fost propus și ca o ipoteză de autorul popular al istoriei alternative, Murat Aji. În cartea „Turcii și lumea: istorie secretă” M. Aji susține că „turcii au dus credința în Dumnezeul Ceresc în lume”, însemnând de Dumnezeu cultul „Cerului albastru etern”.
Conceptul mitologiei „Tengrianismului” ca element al credinței religioase sistemice este prezentat în lucrarea scriitorului kazah Orynbai Zhanaydarov „Mituri ale Kazahstanului Antic. Enciclopedia copiilor din Kazahstan ". - Almaty. „Aruna”, 2006. Cartea a fost recomandată de Ministerul Educației și Științei Kazahstanului, în timp ce publicația a fost publicată în cadrul programului Ministerului Informațiilor, Culturii și Sportului din Republica Kazahstan. Lansat cu un tiraj de 10.000 de exemplare
Într-o scurtă adnotare, este prezentat „Mituri ale Kazahstanului Antic” „O carte ilustrată colorat, care conține și este prezentată în mod clar miturile popoarelor nomade care au trăit în timpuri străvechi pe teritoriul Kazahstanului”.
Această lucrare va evalua principalele "dogme" ale conceptului de "Tengrianism".
ONTOLOGIE "TENGRIANITATE"
„Tengrianismul” ca urmare a sincretismului religios
În introducerea acestei lucrări, „Tengrianismul” este definit ca un cult neo-păgân reconstruit de istorici în epoca sovietică și dezvoltat de unii cercetători în perioada post-sovietică. Prin urmare, ontologia „Tengrianismului” este o ipoteză complet modelată bazată pe ideile subiective ale autorului pasiunii teoriei etnogenezei LN Gumilyov și adepții săi.
După cum știți, L.N. Gumilev a fost și etnolog și geograf. Viitorul om de știință s-a născut în familia poeților ruși Nikolai Gumilyov și Anna Akhmatova. Tatăl său N. Gumilev a fost nu numai un poet, ci și un călător (un celebru explorator al Africii), care a servit în armata rusă, participant la primul război mondial. Mama lui L. Gumilyov a fost poetessa rusă Anna Akhmatova, o nobilă ereditară. Prin urmare, nu este surprinzător faptul că dezvoltatorul teoriei „Tengrianismului”, întrucât credințele vechilor turci au fost ghidați în tezele sale de dogmele doctrinei creștine ortodoxe despre Unul Dumnezeu, în tradițiile din care el însuși a crescut și a fost crescut. Cu toate acestea, ca cercetător al istoriei vechilor turci, L. Gumilev a fost și pe orbita surselor chineze care furnizează principalul material istoric, ceea ce l-a obligat să caute o anumită sinteză între doctrina creștină a Unului Dumnezeu, conceptul de cer chinez și credințele popoarelor din Altai.
Problema sincretismului religios al credințelor popoarelor de limbă turcă din Altai a fost studiată suficient de detaliat în studiile și etnografia sovietică și rusă.
Potrivit lui L. Gumilyov, „Tengrianismul”, ca doctrină, se bazează pe închinarea nomadilor la zeitatea supremă „Cerul albastru etern” - Tengri, care are rădăcini turcești. În opinia noastră, numele "tengri" este derivat din chinezul "tian di", care înseamnă "stăpân al cerului", ceea ce indică originea chineză a cultului. În același timp, în limba turcă, „cerul” sună ca „kok” („kyok”), apariția cuvântului „tәңir” („tengri”) este explicată prin contactele strânse ale nomazilor vorbitori turci cu civilizația chineză. Având în vedere că turcii ca comunitate etno-lingvistică s-au format în mileniul I d.Hr., și primele lor asociații politice (proto-state ale nomazilor) au apărut în secolul al VI-lea. AD, devine clar că credințele tribale primitive, în principal totemice (cu elemente ale animismului) care existau înainte de aceasta nu răspundeau nevoilor structurii statului. Prin urmare, istoricii au fost nevoiți să-și imagineze că nomazii au o credință sau religie sistemică în expresia sa instituțională.
Până în acest moment, China vecină (un imperiu cu conceptul de stat de mijloc „Zhongguo” dintre Cer și Pământ) era o civilizație separată.
Cunoscutul savant religios L.S.Vasiliev în lucrarea sa „Istoria religiilor din Orient” citează că „.. Începând cu epoca Zhou, Cerul, în funcția sa principală a principiului suprem de control și reglementare, a devenit principala zeitate all-chineză, iar cultul acestei zeități i s-a acordat nu numai o sacră-teistică, ci și un accent moral și etic. Se credea că Marele Cer pedepsește pe cei nevrednici și îi răsplătește pe cei virtuoși ".
Specificul de mai sus al puterii regale din China este confirmat și de filosoful englez J. Thomson: „.. În timpul dinastiei Zhou, conceptul clasic al regelui ca„ fiu al cerului ”a fost dezvoltat; a fost sistematizat într-o formă care a existat aproape neschimbat de peste două mii de ani. Conform acestui concept, regele era responsabil atât pentru buna guvernare cât și pentru ordinea întregii lumi materiale ".
Pentru China imperială, identificarea conducătorului cu Cerul a însemnat că împăratul și-a asumat responsabilitatea pentru întreaga lume, în care au inclus China însăși și periferia barbară care o înconjura, care, potrivit ideilor chinezilor înșiși, a gravitat clar spre centru, adică față de Zhongguo, față de conducătorul Imperiului Celest. fiul Cerului. Această structură s-a reflectat în deviza oficială a imperiului: „tian di” (Domnul cerurilor) - „huan di” (Domnul pe pământ).
Dezvoltatorii „Tengrianismului” au adoptat complet ontologia cultului Raiului din civilizația chineză antică. Dar dacă în China antică, cultul Raiului era necesar pentru a da divinitate puterii împăratului, ca fiu al Raiului, atunci Gumilyov avea nevoie de cultul Raiului pentru legitimarea ideologică a puterilor conducătorilor nomazi.
Este clar că credințele tribale primitive ale turcilor și mongolilor medievali nu ar putea acționa ca o explicație ideologică a puterii conducătorilor nomazi în timpul cuceririlor teritoriale majore. Pentru aceasta, ceva global, civilizațional este necesar și, din moment ce nomadii nu aveau așa ceva, a fost necesar să împrumute ideea puterii divine a domnitorului de la vecini mai civilizați.
Conform L.N. Gumilyov, „Tengrianismul” a luat forma unui concept complet până în secolele XII-XIII. Istoric, această perioadă coincide cu epoca activității celui mai cunoscut conducător nomad, Genghiș Khan. Ca o justificare, ei citează faptul că Temujin, înainte de campaniile către China de Nord și Asia Centrală, s-a proclamat „Chinggis Khan”, „fiul Cerului” și a primit o binecuvântare din partea șamanului suprem, care se potrivește bine cu ideile moderne despre natura teocratică a puterii domnitorului.
Sursa cultă a „Tengrianismului” poate fi atribuită cărții unui cunoscut „eurasiatic” Erenzhen Khara-Davan „Chinggis Khan” ca lider militar și moștenirea sa. Schița culturală și istorică a Imperiului Mongol al secolelor XII-XIV ”. Această lucrare, îndoielnică din punctul de vedere al conținutului științific (republicată în 1992 în Alma-Ata), este o „biblie de masă” a tuturor lui Genghiș Khanophiles, precum și fanilor istoriei alternative nomade.
Motivația pentru scrierea acestei cărți este dată de autor în prefață și pune imediat cititorul în tendința de a o înțelege: „Până de curând, doar un cerc restrâns de orientaliști era interesat de istoria mongolilor și a genialului lor lider, care au scris pagini strălucitoare în istoria lumii ...„ Cunoaște-te pe tine însuți ”și„ fii tu însuți ”- acestea sunt sloganurile de care ar trebui să fim ghidați după copiile nereușite. cultura spirituală a Europei, care a dus Rusia în impas acum, de la Petru cel Mare până astăzi ". Cu toate acestea, o atitudine sceptică a doctorului Khara-Davan față de moștenirea culturală europeană trebuie evaluată din poziția de neînvins a autorului însuși la momentul scrierii cărții - era un emigrant rus.
Printre teoreticienii populari ai „Tengrianismului” poate fi atribuit cercetătorul rus Murat Aji, care îi consideră pe turci drept progenitorii întregii omeniri și fondatorii tuturor civilizațiilor pământești.
Civilizația chineză și nomazi: o perspectivă istorică
Imperiul Tang și turcii
Problemele de credință ale turcilor nu pot fi luate în considerare în izolare de procesele istorice reale. După cum știți, credințele religioase sunt parțial o reflectare a realității sociale. Societățile antice au ridicat adesea realitatea lor de zi cu zi, diferențele sociale tribale, istoria strămoșilor etc. într-un cult. În același mod, credințele religioase ale unui nomad erau extrapolări pe tărâmul supranatural al propriilor fenomene istorice sau a anumitor așteptări sociale.
Menționate în surse scrise pentru prima dată ca asociație politică în secolul al V-lea, turcii ca comunitate etnopolitică au jucat un rol imens pe teritoriul Chinei de Nord până la Africa de Nord. Prin urmare, întrebările despre credința religioasă a turcilor necesită o evaluare obiectivă, lipsită de orice manifestări de voluntarism și banalitate.
Definiția „tengri” ca divinitate a turcilor se datorează decodării de către etnografii europeni. Cercetătorul rus V.V. Radlov a tradus inscripția de pe stela Bilge kagan în rusă și germană. După aceea, la sfârșitul secolului al XIX-lea V. Thomsen, H. N. Orhun, S. E. Malov, T. Tekin au propus noi interpretări ale inscripțiilor monumentelor din valea râului Orkhon din Mongolia (stele „Kyul-Tegin”).
Ideea „Tengrianismului” ca religie a turcilor se bazează pe o interpretare târzie a inscripțiilor din Bilge Kagan (stele din valea Kosho-Tsaydam): "Tengri m-a binecuvântat și m-a susținut, norocul a fost de partea mea, așa că am devenit un kagan".
Atunci când interpretați inscripțiile stelei Kul-tegin, trebuie reținut faptul că această stelă a fost sculptată în direcția împăratului Tang ca recunoaștere a meritelor familiei kaganului către imperiu după moartea conducătorilor dinastiei Ashina. Inscripțiile de pe ea sunt făcute în limbi chineze și turcești, ceea ce a făcut posibilă descifrarea conținutului acestora ulterior. Întrucât „tengri” ar trebui înțeles ca zeitatea chineză „Cerul” (tian di), inscripțiile despre „binecuvântarea și susținerea lui Tengri” înseamnă mai degrabă binecuvântarea și sprijinul pentru kaganii turci de la împăratul Tang - Fiul Cerului în lupta împotriva dușmanilor imperiului. Se știe că „China” civilizațională nu i-a perceput niciodată pe turci ca o forță independentă, pentru centru, turcii reprezentau nomazi (periferia), care trebuiau să fie reglementați constant: fie recrutați, fie confruntați cu alți barbari, fie asimilați.
Recunoștința împăratului Tang față de dinastia Ashina a turcilor devine de asemenea înțeleasă în lumina iminenței întâlniri a chinezilor cu arabii.
Turcii din vremea lui Bilge Kagan au servit în armata imperială, au păzit granița de nord, au ajutat la suprimarea revoltelor de la marginea imperiului. După moartea lui Kul Tegin (731), precum și otrăvirea lui Bilge Kagan (decedată în 734) timp de zece ani, puterea conducătorilor casei Ashinei, care au slujit împăratului cu credință și adevăr, a slăbit. Deja în 741, a început un război civil în conflictele kaganate, internecine, invazia vecinilor, iar împăratul Tang Xuanzong a oferit casa azilului și azilului politic kagan turcesc din China. În 745, istoria dinastiei Ashina (inclusiv istoria Kaganatei de Est) s-a încheiat cu asasinarea ultimului kagan, Baymei-khan Kulun-bek.
Și deja în 751, Tang China, neavând un aliat atât de puternic în nord ca casa Ashinei, a suferit o înfrângere zdrobitoare din partea arabilor în celebra bătălie Talas.
Această bătălie a avut o importanță civilizațională: declinul Imperiului Tang a început și avansul chinez în Occident s-a oprit.
Imperiul Jin și mongolii nomazi în secolul al XIII-lea
Mitul religiozității mongolilor (cultul închinării la Ceruri) este dat în detaliu de Erenzhen Khara-Davan în cartea „Genghiș Khan ca comandant și moștenirea Sa”. Schița culturală și istorică a Imperiului Mongol al secolelor XII-XIV ”.
Triburi mongole nomade din secolele XI-XIII au fost, de asemenea, în poziția triburilor turcice din secolul al VIII-lea: tensiune la granițele de nord ale Imperiului, interbelic, raiduri și ... slujire fidelă împăratului!
Se știe că titlul de „khan” a fost atribuit conducătorilor nomazi de către curtea imperială. Tot felul de „gur-khans”, „van-khans”, „ha-khans”, „dayan-khans” în slujba Fiului Cerului și-au primit titlurile exclusiv cu permisiunea Cancelariei Guvernului Regatului de Aur. Iar cuvântul „khan” ca titlu al unui conducător nu are nicio definiție în limbile turcică sau mongolă.
Sensul cuvântului și ideograma acestuia în limba chineză sunt interesante.
În chineză, cuvântul „khan” ca titlu pentru conducătorii nomazilor este notat prin semnele 可汗 (ke-khan) sau 大汗 (da-khan). În primul caz, înaintea hieroglifului 汗 (sunet „han”), există un semn 可 (sunet „ke”), care înseamnă „consoană, datorită, permisiune”.
În al doilea caz, înainte de „han” este 大 („da”), adică „mare, grozav”.
Același „han” - 汗, tradus din chineză înseamnă substantivul „transpirație, transpirație”, deoarece un verb înseamnă „transpirație, transpirație, transpirație”.
Combinația de semne poartă sensul „obligat să transpire” sau „transpirat mare”. Ținând cont că împăratul chinez este „Fiul Cerului”, semnificațiile cuvântului „khan” și semnul 汗 au un sens complet diferit. Conducătorii nomazi „transpirați”, „acoperiți de transpirație”, „au primit permisiunea de a transpira” și au fost numiți „grozavi” exclusiv în slujba ÎMPĂRATULUI - FIUL CÂNTULUI!
Titlul de conducător este o tradiție chineză care îi subliniază statutul. Liderii nomazi au primit titluri de putere numai din mâinile împăratului, cu excepția unor rânduri militare tradiționale precum: bahadur, bey etc.
Înainte de a fi aprobat de Chinggis Khan, Temujin însuși avea titlul chinezesc „chauthuri”, corespunzând nominal poziției de comandant al unui avanpost de frontieră regională. Mai mult, în conformitate cu „Legenda secretă a mongolilor” pentru ajutor în lupta împotriva tătarilor, titlurile din Imperiul Jin au fost acordate șefului Kereitelor Togoril și șefului Taijuitei Temujin: primul a primit titlul de „wana” (conducător), iar cel de-al doilea titlu a fost „chauthuri”.
În relația mongolilor cu Imperiul Jin, ar trebui să se țină seama și de factorul obiectiv al atitudinii speciale a lui Chinggis Khan față de Regatul Mijlociu: mongolii lui Temujin nu se aflau într-o stare de război cu „China” în sensul complet al cuvântului. Pe lângă faptul că a fost în slujba împăratului în timpul războiului cu tătarii, Temujin a plătit tribut imperiului Jin până în 1210.
Nomazi mongoli au luat parte activă la conflictele militare pe teritoriul Chinei moderne, de partea uneia sau altei asociații de stat. Așadar, de exemplu, în 1207-1209, forțele lui Temujin au participat de partea Jin împotriva statului Tangut Xi Xia, dar acest lucru nu înseamnă că mongolii ar putea duce serios și constant un război cu 50 de milioane (!) Din nordul Chinei pentru a-l cuceri. Practic, „raidurile” lui Temujin s-au încheiat cu primirea cadourilor dintr-o parte a conflictului, chiar până la prințesele curții imperiale.
China a căzut sub dependența politică a forțelor militare mongole după moartea lui Genghiș Khan - în timpul domniei lui Kublai Khan. În același timp, „cucerirea” Chinei a fost mai degrabă cu instituirea ordinii constituționale și restabilirea autorităților de stat în Imperiu, aduse în haos de regimurile politice actuale. În același timp, Kublai Khan, după epurări, și-a fondat propria dinastie Yuan!
Și numai după legitimarea mongolilor din China ca dinastie conducătoare, Chinggis Khan este menționat în surse chineze drept 太祖, adică. „Tai Tzu” sau „Fondator sacru - strămoș”. În același timp, în calitate de conducător, este înzestrat cu titlul 法 天 啟運 聖武 皇帝, care înseamnă „Domnul Pământului Sacru, care a devenit cu succes legii și voința Cerului”, conducător războinic. În același timp, o transformare importantă are loc în titlu: semnul 汗 "khan", adică titlul de conducători nomazi, este înlocuit cu 皇帝 "huan di" în Chinggis Khan. Și acesta este titlul însuși Qin Shi Huangdi, primul împărat al Chinei unite!
Titlul primului împărat al Chinei unite - Qin Shi Huandi
Erori ale interpretării monoteiste a „tangenismului”
Ontologia „Tengrianismului” ca învățătură despre Unul Dumnezeu este foarte controversată, întrucât monoteismul (Abrahamic, profetic) în fundamentarea sa implică Unul Dumnezeu ca un Creator extraexistent, unic, transcendent al ființei și realității, care se află în afara creației sale și se opune acestuia. Unitatea lui Dumnezeu implică nu numai exclusivitatea sa, dar, în principiu, exclude posibilitatea oricăror pretenții asupra divinității sale. Monoteismul nu trebuie confundat cu monoteismul. Există monoteism, Dumnezeu suprem, atot-zeu, dar toate acestea sunt manifestări diferite ale contra-ideii monoteismului.
Învățământul „Tengrianismului” despre un zeu - Tengri (în timp ce Tengri este un zeu apărut după crearea existenței) poate fi caracterizat ca „un zeu” sau „zeu suprem” în panteonul zeilor, ceea ce este doar o imitație nereușită a mitologiei antichității. Prin „antichitate” este necesar să înțelegem categoria civilizațională din perioada mileniului IV î.Hr. spre secolul al V-lea. AD, de exemplu, civilizația Sumer, Egiptul Antic, Mesopotamia Antică, China Antică sau Grecia Antică și Roma. În același timp, este imposibil de inclus în această definiție - „Kazahstanul Antic”, care pur și simplu nu exista într-o manieră civilizațională.
L. Gumilev, deși a crescut și a fost crescut în tradițiile creștinismului ortodox, întrucât un om de știință a avut loc în epoca sovietică, prin urmare, el a înțeles cu greu intricățile învățăturii monoteiste. Iar pentru majoritatea credincioșilor, nu există o mare diferență între monoteismul profetic și monoteismul preoțesc tradițional, ideile cărora coexistă pașnic în mintea lor.
Studiind istoria „turcilor antici” și a mongolilor, Gumilev și Khara-Davan s-au confruntat cu problema fundamentării exclusivității culturii turcilor și mongolilor. Până la urmă, din punct de vedere geografic, în afară de China, nu existau altă civilizație lângă ei. L. Gumilev, spre deosebire de istoricii europeni occidentali, nu a acceptat China ca o putere pașnică, ceea ce l-a împiedicat să recunoască gravitația culturii turcești cu civilizația chineză (Gumilev a privit întotdeauna relația nomazilor cu China exclusiv prin prisma agresiunii și a războaielor). Dar el nu a putut îndepărta geografic China departe de turci.
Poate de aceea oamenii de știință au apelat la o mică manipulare a faptelor istorice. În primul rând, numele zeității a fost preluat de la cuvântul „tir”, care a devenit familiar în limba turcică, însemnând „Creator”, deși istoric a fost numele „raiului” împrumutat din limba chineză (până în secolul XX, cuvântul „tir” sub influența unui musulman vechi de 1200 de ani tradiția a dobândit un sens complet diferit). De exemplu, definiția lui Dumnezeu ca „Qudai”, care este adesea folosită în limbile turcică, are și o origine non-turcică și persană.
În al doilea rând, pentru a conferi trăsături distinctive zeității Türkic (mongolă) din partea chinezilor, a fost împrumutată creștinismului o construcție dogmatică ortodoxă deloc de succes a monoteismului.
Această „mică manipulare” s-a transformat într-un sincretism religios excesiv din partea eurasiaticilor.
În „Mituri ale Kazahstanului Antic”, O. Zhanaidarov, în capitolul „Înțelesul credinței în Dumnezeul Cerului Tengri” oferă următoarele:
„De la închinarea la Marele Cer - omnipotent și atotcuprinzător - omul a ajuns la ideea vieții veșnice, întrucât chiar Cosmosul din jurul lumii este nemuritor” (p. 194).
Într-o formă oarecum primitivă, ideea eternității lumii este dată în altă parte. Capitolul Sufletului (p. 20) „Tyn este o proprietate spirituală, capacitatea de a respira. Este inerent la oameni, animale, animale, păsări, iarbă și copaci. Pietrele nu au această abilitate. .. Viața unei plante este nemuritoare și neîntreruptă, deoarece rădăcina rămâne în pământ, iar planta își poate menține existența pentru totdeauna ".
Ideea unui cosmos nemuritor, etern, a lumii, a vieții (citiți eternitatea realității și a ființei) este o expresie concentrată a ideii Cerului Chinezesc, dar aceasta este „Nu Domnul, nici Isus, nici Allah, nici Brahmanul și nici Buddha. Aceasta este cea mai înaltă universalitate supremă, abstractă și rece, strictă și indiferentă pentru om. Nu o poți iubi, nu te poți contopi cu ea, nu o poți imita și nu are rost să o admiri. "(Vasiliev LS Istoria religiilor din est. 1983 (c) Editura „Școala superioară” 1983).
Întotdeauna un chinez gânditor rațional, preocupat de problema urgentă de a-și hrăni familia, nu s-a gândit mai ales la misterele vieții, chinezii, mai presus de toate, prețuiesc învelișul material - viața lui. A onora o idee abstractă este ceva străin minții practice chineze.
Prin urmare, cea mai importantă trăsătură a religiei chineze antice a fost rolul foarte nesemnificativ al mitologiei. Spre deosebire de alte societăți timpurii, cu sisteme religioase proprii, bogate în mitologii care au determinat apariția culturii spirituale, în China locul miturilor a fost luat de legendele istorice „despre conducători înțelepți și drepți”.
Totuși, acest „neajuns” al dezvoltatorilor „Tengrinismului” a fost compensat de legende, basme și tradiții ale urmașilor din Altaiști vorbind turc. Astfel, într-un amestec atât de dens de științe istorice sovietice, religia chineză antică și dogmele ortodoxiei creștine, „Tengrianismul” a apărut ca un concept teoretic al credințelor religioase ale vechilor turci.
Probleme cu cosmogonia „Tengrianismului”
Cu toate acestea, o astfel de abordare simplificată nu numai că nu a rezolvat problemele ontologiei „Tengrianismului”, dar a creat și un complet haos al învățăturii, unde au fost prezentate elemente din tradiția abramică, construcțiile paneteonului sumerian, miturile antice, cosmogonia filozofiei din Orientul Îndepărtat, folclorul popoarelor Altai, șamanismul, basmele etc. legende etc.
În „Tengrianism”, așa cum sugerează adepții săi (cartea „Mituri ale Kazahstanului Antic”), alături de cultul Raiului ca Zeitate Supremă, există un cult al Zeiței unei femei - Zeița Umai, cultul Focului - Zeița Ot-Ana, cultul apei și al pământului - Spiritul Yer-Su etc. Pe lângă acestea, panteonul Tengrianismului include diferite zeități care reflectă cosmogonia, aceasta poate include fiii lui Tengri, zeități-conducători ai nivelurilor lumii, spirite responsabile de schimbarea zilei și a nopții, zeități ale binelui și ale răului etc. Panteonul „Tengrian” seamănă în mod remarcabil cu panteonul zeilor sumerian-akkadieni (ulterior babilonian), precum și cu olimpul grec antic cu Zeus în frunte.
Originea lumii și zeitatea supremă - Tengri este împrumutat din vechea tradiție chineză cu elemente din mitologia indiană despre „oul de aur”. În cărțile rituale din China Antică (nouăsprezece poezii antice), există următoarea versiune despre crearea lumii: Cerul și pământul au trăit într-un amestec - haos, ca și conținutul oului de găină. Pan-gu - strămoșul mitic a trăit la mijloc. Pentru o lungă perioadă de timp, haosul a domnit în lume, au spus chinezii, nu se poate distinge nimic în el. Apoi, în acest haos, au apărut două forțe: Lumina și Întunericul, iar din ele s-au format cerul și pământul.
Trebuie subliniat că tradiția haosului inițial, cerul și pământul nedivizate, este răspândită în toate miturile antice despre originea lumii. Această tradiție este exprimată în mod deosebit în mod viu în „Enum Elish” babilonian - un poem despre creația lumii.
Când cerul de sus nici măcar nu era menționat încă,
Și numele pământului solid, care este mai jos, nu a fost încă gândit;
Când numai Apsu, părintele lor inițial,
Și mummu și Tiamtu - cea din care s-au născut toți,
Și-au amestecat apele,
Înainte de a fi create mlaștinile și nicio insulă nu a fost găsită,
Înainte ca niciun zeu să nu apară deloc,
Nu a fost numit pe nume și soarta sa nu a fost determinată -
Atunci s-au creat zeii dintre ei;
Lamu și Lahamu au apărut și au primit numele.
Ca și cum s-ar repeta aceste legende, O. Zhanaidarov din cartea „Mituri ale Kazahstanului Antic” reconstruiește următoarea poveste. „Odată nu a existat niciun pământ, nici un cer, dar a fost un singur ocean imens. Odată ajuns în ocean, a apărut o lumină albă - Ak Zharyk, din care s-a format un ou auriu strălucitor. Zeul Tengri, progenitorul lumii întregi, a dormit în ea. A dormit foarte mult timp, milioane și milioane de ani, iar apoi într-o zi s-a trezit. Tengri a spart coaja de ouă și a ieșit afară. Din partea superioară a oului, Tengri a creat Cerul, iar din partea de jos a făcut Pământul ".(p. 9-10).
„După ce a despărțit Cerul și Pământul, Tengri însuși s-a împărțit într-un bărbat și o femeie pentru a produce urmași. El a numit-o pe zeița femeie Tengri Umai ".
Dar dacă monumentele poetice ale antichității cu teogonie epică reflectau nivelul ridicat de civilizație a antichității, atunci poveștile și legendele bizare ale lui O. Zhanaidarov atrag atenția asupra imaginării libere a autorului.
Pe pagina 12, autorul declară categoric: „Focul dintre turci este venerat ca awliye, adică sacru. Zeița Ot-Ana (Mama-Foc) s-a născut din piciorul mamei lui Tengri - zeița Umai. Tatăl ei este din oțel solid, mama ei este flint. Ot-Ana locuiește în locuința unui bărbat, în vatră. Vechii turci considerau că focul este o încarnare divină care oferă căldură și hrană omului, un dar al zeiței Umai. Conform mitului, profetul Nadulush a fost primul care a tras focul. .. nu trebuie să scuipi în foc, nu trebuie să pășești cărbuni arși, nu trebuie să stingi flacăra din vatră. Trebuie să iasă singur ”.
Cuvântul „awliye” nu este de origine turcă, ci de origine arabă. Nu înseamnă „sacru”, ci „apropiat”, iar „awliye” este un cuvânt coranic, este menționat în Coran în legătură cu „aproape de Dumnezeu”. Afirmația despre originea turcească a cuvântului „awliye”, mai ales atunci când este aplicată cultelor păgâne franci, este o manifestare a ignoranței și a voluntarismului.
În general, prezentarea arbitrară a basmelor și legendelor de către O. Zhanaidarov depășește orice granițe ale permisibilității intelectuale. Astfel, citând legenda „despre fiul lui Tengri Geser” (în kazah numindu-l Abai Kaisar - khan), autorul face următoarea afirmație: „În Coranul arab, există o sură dedicată lui Kaisar:„ În numele lui Allah, milostivul, milostivul ”Mohamed, într-adevăr v-am predat abundentul Kausar” (p. 55). După asemenea „referințe”, o concluzie se sugerează despre competența Ministerului Educației și Științei (!), Recomandând cartea. Legendele despre Geser, fiul lui Tengri, seamănă izbitor cu exploatările lui Hercule și Odysseus, deosebindu-se de miturile grecești în numele personajelor (principat Lin, copilul Djoru, unchiul rău Choton, canibal Lubson, dușmanul lui Thotun), în mod clar, de origine Sayan-Altai.
O. Zhanaidarov împrumută ideea nivelurilor lumii din mitologia antică:
„Universul nostru este împărțit în lumile superioare, mijlocii și inferioare.
Lumea superioară se numește Kahn. Terenul este Altyn Telengei. Mangyzyn-matmas îl execută. Iadul Lumii de Sus se numește Mangys-tochiri-tam. Conducătorul său este Patpan Kara.
Lumea de mijloc se numește Ezren Tengere. Este guvernat de Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. Țara lumii de mijloc este rechinul Altun. Dracul care îi aparține este Tepken-kara-tam. Conducătorul său este Patpan - karakchi.
Lumea în care trăim, oamenii, este cea mai mică și mai mică. Se numește Kara-Tengere. Principalul conducător din el este Maytor. Cerul lumii noastre are treizeci și trei de straturi, unul deasupra celuilalt. Iadul care aparține Pământului nostru se numește Taptan-kara-tash. Kerey-khan îl conduce "(„Mituri ale Kazahstanului Antic”, p. 14-15).
Trebuie menționat aici că structura dată a universului, precum și numele zeităților sunt împrumutate complet din mitologia popoarelor Altai.
Va urma.....
Asociația publică "IZGI AMAL"
Tengrianismul a fost o expresie a viziunilor religioase și mitologice ale vechilor turci, sistemul care stă la baza conștiinței mitologice turcești. Principalul avantaj al acestui sistem de credințe, care constituie fundamentul credințelor populare turcești antice și moderne, este o percepție holistică a Universului. Aici Tengri, ca esență cea mai străveche, este considerat sacru și în toate cazurile este asociat cu cerul. În Tengrianism, nu se menționează nicio altă entitate care este în contact direct cu marele Creator.
Tengrianismul, care constituie esența conștiinței religioase și mitologice turcice și determină structura acesteia, este o religie care nu are profeți, cu textul canonic al unei cărți trimise de sus („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Slavă Coranului! ").
Însăși ordinea vieții publice a turcilor a pornit de la credințele asociate cu Tanra ca fiind creatorul „ordinii mondiale”. Vechii turci au crezut în atotputernicia Tanrei și au conectat originea lor cu conștiința religioasă a lui Gok-Tanra, care a personificat unitatea Cerului și a Pământului. Cuvântul „Tanry” în limba turcă antică avea forma „Tengri” - principiul divin care înseamnă „cer vizibil” și „Dumnezeu”.
Tengrianismul, ca o viziune a lumii deschise, include nu numai idei mitologice, ci și religioase, filozofice. Ca orice fenomen dinamic, deschis și în curs de dezvoltare, Tengrianismul sfidează o definiție simplă, orice definiție va fi recursivă și, practic, acoperă doar manifestarea unei părți dintr-un fenomen mare și complex. Vorbind despre Tengrianism ca sistem de perspectivă mondială, se poate înțelege filosofia naturală și religia naturii ca elemente complementare și interdependente ale Tengrianismului. Religia naturii își asumă unitatea naturalului și a spiritualului, care este exprimată de om. Naturalul și spiritualul, ca întreg universal, se dezintegrează în singularități în ideile omului. Îndumnezeirea întregului universal conține și îndumnezeire, spiritualizarea singularităților.
Tengrianismul turc este un fel de religie monoteistă, format în jurul credinței într-un singur Gok-Tanra. În societatea tradițională turcică, nu au pictat portrete și nu au ridicat monumente la Gok-Tanra, egale cu cerul în imensitatea și infinitul său. Tengrianismul a fost un sistem de credințe al unei societăți pline de sentimente pure pentru creatorul suprem Tanra - creatorul ordinii lumilor. Esența principală a Tengrianismului turc este ideea vieții veșnice, exprimată la naștere, moarte și ciclul renașterii.
Un alt avantaj al Tengrismului este absența intermediarilor între o persoană și Tanra, adică. această religie nu are profeți sau instituții divine.
Tanry nu a fost purtătorul niciunei calități antropomorfe în viziunea mondială a Tengrenilor a turcilor, care au perceput Universul ca un întreg. Acest concept, care era în centrul sistemului religios și mitologic al turcilor și denota unica sursă de forță morală și spirituală, este asociat cu idei animiste despre spiritul Raiului ca fiind cea mai înaltă esență. Fiind Creatorul Universului, Tanry a fost considerat de asemenea singura sursă de forță spirituală a societății turcești. Societatea turcă antică era o societate tradițională, iar el însuși șeful acestei societăți a fost interpretul ritualului dedicat Tanrei - sursa eternă de forță și putere.
Potrivit religiei antice turcice, precum entități precum un munte, un copac a jucat rolul de imagini simbolice-intermediari în construirea unui pod între Gok-Tanra - creatorul și păzitorul tuturor lucrurilor și om. VN Toporov afirmă că un munte este „o imagine a lumii, un model al universului, care reflectă toate elementele și parametrii de bază ai dispozitivului cosmic ... În lumea antică, construcția de temple, sanctuare, altare pe locuri înalte a fost o întâmplare comună. Se credea că pe munți, cel puțin pe unii, locuiesc ei înșiși zeii ".
În gândirea mitologică turcică, precum și în modelul integral al Universului gândit de Creator, munții și copacii antici erau separat purtători ai esenței divine a Tanrei. Conștiința mitologică a naturii a legat natura (macrocosmos) și omul (microcosmos) într-un întreg, iar imaginea muntelui îndeplinea funcții mediate foarte importante în această conștiință, jucând rolul de mediator între diverse principii și forțe (elemente) ale universului - omul și natura, cerul și pământul și etc.
Muntele în conștiința mitologică turcică a fost perceput ca o sursă de putere sacră care se ridică în centrul lumii, reflectând în sine parametri cosmici, precum și începutul începuturilor, baza clanului, simbol al Patriei Mamei. Originea cerească a primilor strămoși este asociată și cu muntele. Kagani turci și oameni s-au rugat spiritului Raiului în munții antici. Turcii din țara lor venerau un munte sacru și credeau că Tengri-ul antic trăia pe acest munte, care este locul unui jurământ. SA Tokarev în articolul său „Pe cultul munților și locul său în istoria religiei” scrie că, din numeroasele texte ale Bibliei, în special „în cărțile sale istorice”, se poate vedea că înălțimile erau mai des asociate cu zeități locale - Astarte, Baal etc. [7, nr. 3, p. 110]. Muntele este o singură verticală care pătrunde în toate zonele - cerul, pământul, fundul pământului.
Pe vremea Göktürks, exista o credință în originea divină a munților creată de Tengri. Conform credințelor tradiționale, Genghiș Khan, pentru a mulțumi sau a se ruga lui Tengri, a urcat pe munte și, în fața soarelui, a îngenuncheat și a salutat de trei ori.
Ceremoniile de sacrificiu ale lui Gok-Tengri au avut loc pe munte, care era considerat sacru. Mulți munți în sensul de „sfânt, strămoș, mare kagan” sunt recunoscuți cu nume precum Khan Tanry, Buztag Ata și alții. Potrivit unor surse chinezești despre Gyokturks, Muntele Gutlu „este numit după zeitatea Pământului”. Kaganul Göktürk stătea pe Muntele Otuken. Munții Tengri au fost considerați sacri de către Turcii occidentali, ca și de cei din estul Turks, Muntele Otuken. Și au fost considerați sacri pentru că acolo a fost locuința lui Khan Tanra.
Vechii turci credeau că munții sunt spațiul Tengri. Vizibilă de la distanță, culoarea albastră a vârfurilor care se sprijină pe cer, probabil poate fi rădăcina acestei credințe. Acești munți, ale căror vârfuri se ridică spre cer și sunt ascunși în spatele norilor, par să vorbească cu Tanra. Oguzii credeau că munții, pietrele, stâncile înțeleg totul, răspund la toate, îi lasă să treacă și oferă o ședere peste noapte celor care trec cu bune intenții. Îndeplinesc dorințele, aduc mesaje, doresc binele, protejându-se de blesteme. Prin urmare, au vorbit, au făcut schimb de vești cu munții, i-au salutat, au depus jurământuri către munți, au crezut în puterea lor de vindecare și chiar că munții sunt o sursă de hrană și apă. În opinia noastră, acest lucru se datorează credinței că muntele este un paznic trimis de sus.
La Institutul de Tengrianism turcesc, unul dintre simbolurile lui Gok Tengri este un copac grozav. În acest caz, Tanra puternică este simbolizată nu de arborele în sine, ci de conceptul care este expresia sa.
În gândirea mitologică turcică, copacul sacru ( „Övliya ağac // copac sacru” ) este un mijloc de contopire cu Tanra. Conform legendei, vârfurile copacilor sacri, precum și vârfurile unor munți mari, care se împing departe spre cer și devin invizibili, ajung într-un paradis plin de lumină. În timp, acești copaci sacri cu natură meditativă au devenit simbolurile vizibile ale Tanrei. Cultul pomului se baza pe idei animiste. În Altai, acest strat cel mai vechi de credințe populare a jucat întotdeauna un rol proeminent, mai ales în viața de zi cu zi a nomazilor, care au inspirat toate forțele și fenomenele naturii. Lumea copacilor a fost prezentată după chipul oamenilor vii. Copacii înșiși erau la fel de vii ca oamenii. Copacii depășiți, pe baza unor semne exterioare, pot fi împărțiți în două categorii principale: pădure ușoară - mesteacăn, zada, plop, aspen; pădure întunecată - cedru, pin, molid, brad.
În menționarea unor nume de copaci sacri precum „Bai terek”, „Temir terek” sau „Hayat agach”, urmele credințelor antice asociate cu imaginea arborelui cosmic în cosmologia turcică sunt clar identificate. Rădăcinile acestui copac, care se învârtea chiar în centrul lumii, se întindeau departe sub pământ, iar ramurile ajungeau în vârful copacului lumii. Astfel, arborele sacru a legat între ele toate cele trei niveluri cosmice (trei zone cosmice) - cerul, pământul și lumea interlopă. ȘI EU. Gurevich definește cu precizie „Arborele lumii” ca „principalul mijloc de organizare a spațiului mitologic”. Mesteacănul, de exemplu, a fost perceput ca o punte divină între Tanra și umilul său servitor - omul.
În sistemul mitologic turc, arborii sacri care caracterizează Tanras au o serie de calități particulare.
A) Arborele trebuie să fie singur. Pentru ca orice copac să fie considerat sacru, acesta trebuie să fie unic în locul său de creștere.
C) Acest copac trebuie să fie permanent. Conform gândirii turcice, numai Tengri este veșnic viu, nemuritor. Înseamnă că ceea ce simbolizează Tengri trebuie să fie și etern. Cu această calitate, un copac perenă se transformă într-un simbol al infinitului.
D) Un copac considerat sacru ar trebui să fie mai puternic și maiestuos decât cei din jurul său.
E) Un pom sacru antic nu trebuie să dea roade. Conform gândirii turcice, Tengri nu se naște și nu are urmași. Conform credinței Türkic, cel care a creat totul, dar fiind el însuși nu a fost creat, care nu s-a născut și nu îl generează pe Tengri, este singurul fără început și sfârșit.
E) Un copac sacru inviolabil trebuie să fie mai vechi decât cei din jurul său. În gândirea turcică, vechimea este un simbol al divinității, adică infinit.
G) Arborele sacru ar trebui să dea umbră cu ramurile sale puternice. Conform gândirii turcice, Tengri este singura forță la care poate fi apelat ajutorul și îi ajută pe cei aflați în probleme.
Aceasta înseamnă că unicitatea și unicitatea, simbolizarea nemuririi, un loc de refugiu (adăpost) și alte semne similare de copaci, aparțin în principal Marii Gyok-Tanra. În această privință, un copac în creștere singur era venerat ca fiind sacru, iar tăierea lui era considerată un păcat grav.
În Kitabi-Dada Gorgud, când vine vorba de copacii sacri, alături de adjectivul „ gABAA // nepoliticos, puterniclea", Cuvantul" kölgəlicə // umbrit”, Și aici se observă conținutul său mitologic. Lauda se găsește adesea în epopee: „ Să nu fie tăiat copacul tău umbrit, puternic!» .
În stratul inferior al conținutului mitologic, cuvântul „dur” înseamnă „străvechi, mare, puternic, suprem” - unul dintre titlurile lui Tengri. În ceea ce privește conținutul mitologic al cuvântului „umbrit”, trebuie menționat că umbra este un loc de refugiu, de odihnă. În mitologia turcică, pentru ca orice copac să fie considerat sacru, inviolabil, una dintre condițiile importante era lățimea umbrei aruncate de acesta. Potrivit gândirii turcice, o persoană aflată în necaz s-a ascuns la umbra unui copac sacru, venerat „dur, puternic” și i-a cerut salvării lui Tengri, pentru că l-a salvat de necazuri. Tengri, potrivit funcției sale mântuitoare, l-a salvat pe cerșetor de necazuri.
Prin urmare, „copacul sacru”, precum „muntele lumii”, simboliza Tanras în sistemul mitologic turc.
Mamedov M.M.,
Azerbaidjan, Baku
[email protected]
Surse și literatură:
- Beidili J. (Mamedov). Dicționar mitologic turcesc. Baku: Elm, 2003 (în Azeri).
- Cartea bunicului meu Korkut. Oguz Epopee eroică / Traducere de Acad. V.V. Barthold. Baku: „YNE XXI”, 1999.
- Ayupov N.G. Filosofia naturală a Tengrianismului // Probleme ale studiului Tengri sub aspectul culturii perspectivei mondiale. Materialele celei de-a IV-a Conferințe internaționale științifice și practice „Tengrianismul și moștenirea epică a popoarelor din Eurasia: origini și modernitate”. 09-10 octombrie 2013. Ulan Bator, Mongolia, p. 38-44.
- Beidili J. (Mamedov). Sistemul de imagini mitologice turcești: Structura și funcția. Baku: Mutarjim, 2007 (în Azeri).
- Toporov V.N. Muntele // În carte: Mituri ale popoarelor lumii. Enciclopedie în două volume. M .: enciclopedia sovietică, 1991, p. 311-315.
- Abaeva L.L. Cultul montan și budismul în Buryatia. Moscova: Nauka, 1991.
- Tokarev S.A. Despre cultul munților și locul său în istoria religiei // Etnografia sovietică, 1982, №3, pp.107- 113.
- Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
- Abdullah B. Poetica „Kitabi-Dede Korkuta”. Baku: Elm, 1999 (în Azeri).
- Kypchakova N. V. Cu privire la cultul copacilor dintre Altai / Întrebări despre arheologie și etnografie a lui Gorny Altai. Gorno - Altaysk. 1983, p. 141-148.
- Gurevich A.Ya. Categoria culturii medievale. Moscova: Nauka, 1972.
- Ergun M. Urme ale cultului copacului turcesc din legendele Oguz despre Ded Korkut // „Dada Gorgud”. Almanah științific - literar. Baku: Syada, 2002, nr. 1, p. 3-17 (în azeri).
