Ce oraș se află acum pe locul capernaumului biblic. Capernaum - orașul iubit de Hristos

„Vishnuism și Shaivism” (Continuare)

Comparativ cu Vișnuismul, geneza Shaivismului este mai vizibilă,
iar evoluția sa istorică este mai puțin complicată.
Bhandarkar consideră că originile șaivismului se întorc la vedic Rudre, personificarea fenomenelor teribile și distructive atunci când „ furtunile au dezrădăcinat copaci și chiar locuințe distruse, și fulgerul a ucis instantaneu oameni și animale, sau epidemiile au făcut ravagii, îndepărtând multe».

Rudra (al cărui nume este trasat la rădăcina rudă „a răcni”) răcnește lumea cu un urlet, însoțit de vânturile puternice (Maruts), fiii lui.
Aceste fenomene teribile ale elementelor sunt generate de furia lui Rudra, care poate fi totuși liniștită prin rugăciune, laudă sau sacrificiu.
Rudra a devenit apoi Siva, zeul „milostiv”.

În RV, Rudra personifică puterea distructivă a fulgerului, dar dacă este propulsat cu rugăciuni, devine pashupa "protector pentru animale"(RV 1.114.9). Rudra trimite boli, dar le poate vindeca și ele (1.43.4). Această natură ambivalentă a lui Rudra este accentuată în mod repetat în RV.

Imaginea Rudrei vedice s-a dezvoltat treptat; în Shatarudriya (TC IV.5.1; VajS 16) este descris ca un zeu „ locuri dezolante și oribile, cum ar fi cimitirele, munții și pădurile. Pentru acele fiare și sălbatici care trăiesc în ultimele două și pentru acei tâlhari și izbăviți care gravitează spre ei, el a devenit lord».
Treptat, el s-a transformat într-un zeu care pătrunde în întregul univers, locuind în foc și apă, în toate viețuitoarele, în ierburi și copaci, devenind astfel conducătorul suprem al tuturor. Bhandarkar a subliniat că deja în RV, Rudra a fost înfățișat uneori ca un zeu care a atins cea mai mare putere (VII.46.2). Aceasta este imaginea lui Rudra care a devenit „ subiectul speculației din Upanishad, a cărui contemplare în timpul meditației sau în realitate peste tot în univers umple o persoană cu pace binecuvântătoare».

Teoria lui Bhandarkar se bazează pe două postulate caracteristice școlii indologice vechi:
1) originile tuturor indienilor trebuie căutate în vedete;
2) zeii vedici sunt practic personificarea fenomenelor naturale.
Trebuie subliniat, însă, că în diverse părți ale Indiei, cu mult înainte de sosirea arienilor vedici, existau credințe populare răspândite și adânc înrădăcinate, deși odată cu răspândirea modului de viață vedic energic, multe dintre ele au fost împinse deoparte.

Purtătorii vedismului, într-o formă sau alta, au inclus o serie de culte în sistemul ideologiei lor religioase. Și când declinul vedismului a fost conturat în India, aceste credințe populare au recăpătat puterea, pentru că erau religia oamenilor.
Aceasta este, în termeni generali, geneza vishnuismului, a șaivismului și a altor mișcări religioase, care alcătuiesc împreună hinduismul clasic.
S-a remarcat corect că aceste mișcări religioase au o origine foarte străveche, în ciuda faptului că istoria lor reconstruită în mod fiabil este relativ scurtă.

Chiar și un studiu cursiv al diferitelor mențiuni ale lui Rudra în literatura vedică dă impresia că există doi Rudras: Rudra din PBS, care are o natură cerească și rătăcește cu hoardele lui Maruts, și Rudra din epoca post-vedică, o zeitate chtonică asociată cu spirite rele și creaturi dezgustătoare. Cu toate acestea, suntem convinși de identitatea celor doi Rudras printr-o analiză atentă a numelui, aspectului și, de asemenea, a unor caracteristici ale acestor zeități. Diferențele dintre ele sunt pur externe și sunt cauzate de context.

De obicei, se afirmă că zeii vedici, spre deosebire de cei greci, de exemplu, sunt lipsiți de concretitate și „vitalitate”; caracteristicile lor sunt stereotipizate, convenționale și, prin urmare, incolore.
Rudra nu joacă un rol important în mitologia și ritualul vedic, dar cu toate acestea, Vedas vorbește despre el în mai multe detalii decât despre mulți alți zei.

După cum a subliniat corect, Rudra este „mai fizică” decât alții.
Are o personalitate strălucitoare și destul de detaliată.
El se diferențiază brusc de ceilalți zei vedici prin aspect, îmbrăcăminte și toate atributele. De exemplu, se spune despre el că are un corp brun (babhru, PB II.33.5) sau roșu (VajS 16.7). Are gâtul albastru închis (VajS 16.7) și un fir de păr pe cap de aceeași culoare (AB H.27.6); el are burta neagră și spatele roșu (AB XV. 1.7-8). Este el - " purtător capard» ( kapardin, PB I.114.1, 5), împodobit cu un colier din aur multicolor ( niska, PB 11.33.10). De asemenea, se spune că poartă o piele (VajS 3.61; 16.51). AitBr (V.2.9) menționează haina întunecată a lui Rudra.

Personajul lui Rudra este în mare măsură ambivalent (acest lucru a fost subliniat pe bună dreptate de Bhandarkar).
Este un zeu formidabil (11.33.9,11; X, 126.5), teribil, ca o fiară atacatoare (11.33.11), invincibil și irezistibil (1.114.4; Н.33.3). Săgețile mortale ale lui Rudra (11.33.10) sunt adesea menționate.
Trebuie remarcat faptul că frica de arma teribilă a lui Rudra și teama de a-l supăra constituie tema principală a majorității fragmentelor RW dedicate lui Rudra (PB II.33.4-6, 15). Însuși numele de Rudra este deja înfricoșător (RV 11.33.8); nu se poate vorbi niciodată direct. În literatura vedică ulterioară, rea voința și mânia lui Rudra sunt adesea menționate și condamnate (VajS 3.61; AB XI.2). Rudra în AitBr (Sh.ZZ) este o combinație de manifestări cumplite ale zeilor, iar în ShBr (IX. 1.1, 6) se spune că chiar și zeii se tem de el.
Dar Rudra nu este numai malefică și dăunătoare. Îi este milostiv de cei care se închină lui (1.114.1, 2; NR.33.6) și de obicei protejează oamenii și animalele (1.40.6), se asigură că sătenii sunt bine hrăniți și sănătoși (1.114.1).

În acest sens, este important să menționăm enorma putere de vindecare a lui Rudra.
El este cel mai mare dintre medici (RV P.33.4), iar minunatele sale medicamente sunt adesea cântate de poeții RV (1.114.5; I.33.6, 12; V.42.11; VII.46.3). Puterea vindecătoare a lui Rudra este menționată și în alte texte vedice (AV H.27.6; VajS 3.59; 16.5.49), deși mult mai rar decât despre natura sa distructivă terifiantă.
O astfel de „față cu două fețe” a fost probabil percepută de poeții RV ca o trăsătură aparte, distinctivă a lui Rudra. Versetul imnului - brahmodya (VIII.29.5) vorbește indirect despre Rudra ca un zeu atât teribil (ugra), cât și ușor, sfânt (suci): în mâna lui o armă ascuțită (tigma ayudha), dar are în același timp o putere miraculoasă de vindecare (jalasabhesaja).

În mod similar, pe de o parte, Rudra în RV este numit mistrețul roșu al cerului (1.114.5), marea Asura a cerului (II.1.6), iar pe de altă parte, în Shatarudriya, este asociat cu diverse triburi și zone de pe pământ. El este lăudat ca stăpânul tâlharilor, hoților și tâlharilor (VajS 16.20-22). Mai mult, el însuși este numit tâlhar și tâlhar (deja în RV 1.114.4 Rudra este numit vanku kavi), un ticălos și un înșelător.
În Shatarudriya, Rudra a fost înzestrat cu toate caracteristicile unei origini pur folclorice, fiind o figură complet reală în mintea populară. Așa cum a remarcat Barthes, „ cu greu ne putem imagina ceva mai vital și, în același timp, mai puțin brahminic decât această cifră, care ne apare în acest exemplu de realism dur“. În Shatarudriya, acest imn neobișnuit, nu găsim nici expresii rituale, nici referiri la obiceiurile sacre. Rudra, desigur, nu apare aici ca un zeu autocrat, dar există indicii clare că a fost cândva așa.

Rudra nu ocupă un loc important, onorabil în ritualuri shrouts.
El este „condus acasă”, ca în sacrificiul agni-hotrei (ApastSrS VI. 11.3), sau i se dau rămășițele lipitărilor rituale. În schimb, Rudra joacă un rol deosebit de important în unele ritualuri. grhya, adică ritualuri populare, cum ar fi, de exemplu, shulagava, ashvayuji și prishtaka.
Așadar, dacă Rudra este purtată de obicei cu homa în ritualuri hieratice, el nu este purtat niciodată în bali în ritualurile cultului popular.

Prin totalitatea acestor semne, Rudra este aproape complet izolată de majoritatea zeilor vedici. În ciuda acestui fapt, în Vedete nu se poate găsi opoziție deschisă la închinarea reală a lui Rudra. Nu există nici o îndoială că cultul lui Rudra era complet străin de mediul vedic, dar, cu toate acestea, unele circumstanțe au obligat totuși să fie incluse, deși penibil, în complexul religios vedic.

Unele alte caracteristici ale Rudrei vedice sunt de asemenea de remarcat.
În RV, Rudra este strâns asociată cu Maruts. Armata lui Rudra a fost numită probabil inițial rudra, dar când Rudra a fost admisă în panteonul vedic, în primul rând ca zeul morții, el a fost în mod deliberat asociat cu Maruts, care erau inițial zeități independente care reprezentau gazde ale spiritelor morților.
Totuși, această conexiune sincer artificială nu a durat mult.

Legătura dintre Rudra și Agni pare a fi mai stabilă și mai durabilă. Uneori Rudra a fost chiar identificată cu Agni (RV II.1.6; AB VII.87.1; TS V.4.3.1). Cuvântul rudra a fost inițial un epitet pentru Agni, dar de-a lungul timpului a fost reinterpretat ca unul dintre numele sale.
Este destul de natural ca forma teribilă ( ghora tanuh?) Agni a fost numit rudra (TS H.2.2.3).
Legenda că odată Agni a vărsat lacrimi și, prin urmare, a fost numit Rudra (TS H.2.10) este în mod clar o speculație ulterioară. Dimpotriva, este posibil ca, datorită particularităților imaginii și asociațiilor asociate dintre poeții-preoți vedici, să existe un tabu pe numele lui Rudra și acesta s-a ascuns adesea sub numele de Agni... Până la urmă, dacă Rudra era într-adevăr identică cu Agni, atunci cum să explici poziția specială a lui Rudra în ritualul vedic hieratic?
Dimpotrivă, asemănările dintre Rudra, pe de o parte, și Sharvoy, Bhavoy(WajS 16.18, 28), Pashupati(adesea în VajS și AV; Bhandarkar asociază acest nume - deși nu foarte convingător - cu epitetul pasupa din PB), Triambakoy(WajS 3.58) și post-media Shiva- pe de altă parte, este important și esențial.

Cu toate acestea, legătura incontestabilă a lui Rudra cu unele culte religioase străvechi ne ajută să înțelegem mai bine natura și imaginea adevărată a acestui zeu.
RV X.136, de exemplu, povestește despre cult orgiastic mooney care purtau părul lung, beau poți narcotice și aveau abilități extraordinare comparabile cu cele obținute prin yoga.
(În acest imn, Rudra este înfățișată aproape ca capul acestui cult (X. 136.7).)
Cultul Brahmacharin cântat în AB X1.5 !. Brahmacharin-urile se aduc cu o penitență severă, în urma căreia dobândesc o astfel de putere încât sunt capabili să efectueze acțiuni chiar și la scară cosmică. Descrierea brahmacharinei nu poate decât să ne amintească de Rudra vedică.
Același lucru este valabil și pentru mincinoșii (AB XV), care și-au creat ideologia religioasă, structura socială și modul de viață.
Vedica Rudra dezvăluie multe în comun cu zeul lor suprem, pe care l-au numit Ekavratya.

Printre trăsăturile Rudrei vedice care îl disting de numărul principalilor zei vedici, trebuie menționată legătura sa cu lumea demonilor, cu șerpii și, după cum s-a menționat mai sus, în general cu tot ceea ce este non-social, non-divin, teribil. Cu toate acestea, pe baza acestui lucru, ar fi greșit să concluzionăm, ca și Bhandarkar, că baza închinării la Rudra Șiva este un sentiment de frică.

Conform teoriei general acceptate, Rudra este un zeu tunet, atât de temător, cât și de milostiv.
Bhandarkar a acceptat necondiționat această teorie, specificând doar că Rudra personifică puterea distructivă a fulgerului. El consideră că oamenii obișnuiți care au lucrat în câmp au văzut într-un nor negru luminat de reflecții roșii, cel mai roșu, cu gât albastru, zeul Rudra [* 10].
În acest articol, nu este posibil și nici nu este necesar să supunem această teorie examinării critice. Este suficient să spunem, urmând Oldenberg, că în descrierea lui Rudra din Vedete nu există fulgere strălucitoare, nici ploi torențiale, nici vânturi violente.
Prin urmare, cel puțin în mintea poeților vedici, Rudra nu era un zeu tunet.
Mai mult, această teorie nu poate explica rațional și satisfăcător complexitatea imaginii lui Rudra și trăsăturile sale distinctive prezentate mai sus.

În ceea ce privește identitatea lui Rudra și Agni, s-a spus deja că este accidental și lipsit de importanță.
Potrivit lui Oldenberg, care a considerat legătura lui Rudra cu munții și pădurile, cu furtunile și fulgerul ca fiind mai importante, Rudra este Bătrân Horus, demon de boalăemanând din pădure sau munți, precum Marte Sylvan. Dar, în timp ce sublinia doar un aspect important al imaginii lui Rudra, Oldenberg a ignorat complet celelalte aspecte ale sale în egală măsură sau chiar mai importante.

Arbman, la fel ca Oldenberg, nu a fost de acord cu teoria potrivit căreia Rudra este zeul furtunilor sau al personificării altor fenomene naturale. El credea că Rudra este un personaj al mitologiei inferioare, care nu este asociat cu cerul, o zeitate pământească, demonică, teribilă, care a apărut pe baza ideilor primitive despre moarte și temerile asociate acesteia. El a crezut în continuare că Rudra RV este rezultatul unei dezvoltări laterale de la Rudra primitivă non-vedică originală la Rudra din epoca Vedică târzie și de la el la Shiva epic.

Fără îndoială, în literatura vedică, în special în RV, accentul principal este legat de Rudra cu moartea și teama de moarte, și nu pe alte aspecte ale imaginii sale complexe. Săgeți ( sayaka) Rudras (RV 11.33.10) este mortal, Rudra le eliberează, trimițând boala și moartea. În RV 1.114.10, săgețile lui Rudra sunt numite direct „uciderea vacilor” și „uciderea oamenilor”. În RW IV.3.6 acest zeu este numit direct nrihan „ucigaș de oameni”.
S-a spus deja despre importanța legăturii destul de artificiale între Rudra și Maruts (care inițial erau considerate spiritele morților), care a apărut după ce Rudra a fost inclusă în panteonul vedic.

Caracterul lui Rudra ca zeul morții a fost concretizat în continuare în Vedele de mai târziu.
În AB, de exemplu, se spune despre el că trimite boli victimelor sale (XI.2.22, 26; VI.90.93). Gemenii lui Rudra, Bhava și Sharva, sunt, de asemenea, descriși în Vedete ca zei ai morții (AB XI.2.2). Diverse detalii despre ritualurile vedice ale lui Rudra confirmă, de asemenea, trăsăturile sale ca un zeu al morții. În ritual sakamedhade exemplu, este inclusă o ceremonie funerară care include un sacrificiu pentru Rudra [* 24].
Să notăm, apropo, că, potrivit credinței primitive, zeul morții și rămășița lui conferă fertilitate pe pământ și fertilitate animalelor și oamenilor. Trebuie adăugat că tocmai această idee asociată cu Rudra era străină de ideologia vedică și, prin urmare, acest zeu nu a primit o definiție clară în Vedete, subliniind unul sau alt aspect al imaginii sale. De aceea, nu se poate spune că în Vedele Rudra este interpretată fără echivoc și constant ca zeul morții.

Raționamentul nostru a făcut posibilă clarificarea următoarelor:
1) Rudra era complet diferită de obișnuitii zei vedici hieratici;
2) a aparținut unui mediu străin de poeții-preoți vedici;
3) poeții-preoți vedici l-au introdus în complexul lor religios sub presiunea circumstanțelor, cu reticență și aproape împotriva voinței lor;
4) pe parcursul acestui proces, au exclus sau transformat multe dintre cele mai importante caracteristici ale acestui zeu;
5) ca urmare, un singur aspect al imaginii inițial complexe a lui Rudra - Rudra ca zeul morții - a început să fie puternic accentuat în literatura vedică.
Adevărat, unele mențiuni fragmentare ale acestui zeu din Vedă dau o idee despre imaginea inițial complexă a lui Rudra. Deja în literatura vedică, se poate găsi o indicație a ridicării lui Rudra sub forma lui Rudra-Shiva la poziția divinitate supremă... De exemplu, diverse mențiuni ale lui Rudra din AB XV sugerează corespondența sa cu Ekavratya (XV. 1), Bhava, Sharva, Pashupati, Ugra, Deva, Mahadev și Ishana (XV.5).
Deja în MaitraS H.9.1 Rudra este identificată cu Purusha și Mahadevoy.

Există numeroase dovezi care sugerează că Rudra este pur și simplu versiunea vedică a zeului popular pre-vedic și non-arian răspândit.
Cultul religios al acestui zeu proto-indian a devenit răspândit și diverse forme de închinare a anumitor aspecte ale acestuia s-au dezvoltat în diferite părți ale țării.
Cu toate acestea, este absolut incontestabil faptul că baza acestei religii este în esență una.
Această religie proto-indiană populară era în multe privințe semnificativ diferită de cea vedică.

De exemplu, această religie era iconică,
acestea. adepții acestei religii își venerau zeul sub forma unui simbol specific, care era instalat în aer liber sau în interiorul unei clădiri a templului, ridicat departe de așezarea principală.
În schimb, religia vedică nu cunoștea templele și închinarea imaginii.

Cele mai vechi dovezi literare ale existenței idolilor se găsesc probabil în Panini ( zonă „idol”, V.2.101; de asemenea pratikrti „imagine”, V.3.96; însura de asemenea V.3.99). Cel mai probabil, idolatria s-a răspândit printre adepții brahmanismului cu puțin timp înainte de Panini. Se poate presupune că odată cu începutul mișcării pentru renașterea și extinderea influenței brahmanismului, care s-a concretizat în perioada sutrelor și a Vedantei, o serie de elemente ale religiei populare proto-indiene au fost asimilate de brahmanism, iar printre aceste elemente, probabil, a existat idolatria.
Ritul proto-indian a constat în principal pujas (venerarea) - stropind imaginea lui Dumnezeu cu o substanță considerată sacră și bai (ofrande) - sacrificii de carne și sânge crude direct către Dumnezeu. Acest ritual era în contrast puternic cu ritualul vedic. homas, în timpul căreia, de obicei, darurile pregătite (sau soma) au fost donate zeilor nu direct, ci prin foc de sacrificiu, sub recitarea mantrelor.

Cuvânt puja, precum și practica religioasă pe care o desemnează, au fost percepute de brahmanism împreună cu idolatria în perioada sutra și Vedanga, aparent pe motive similare.

Printre alte trăsături ale religiei proto-indiene, care o distingeau radical de religia vedică, erau yoga, ascetismul (ascetismul), cultul falic, puterea lui Dumnezeu asupra animalelor și legătura sa cu șerpii, riturile de fertilitate, importanța mare a zeiței Mame și a zeităților feminine, apariția spiritelor morților și conducătorul lor.

După cum vă așteptați, majoritatea acestor caracteristici sunt prezente într-o formă sau alta în credințele religioase asociate cu Rudra Vedică.

În unele cercuri, în special proto-dravidiene, acest zeu indian era venerat ca un „zeu roșu”. A fost chemat Shiva (acest cuvânt proto-dravidian înseamnă „ roșu"), Pentru că ceremonia închinării lui a inclus, printre altele, udarea (din rădăcina tamilă) pūcu s-a întâmplat cuvântul sanscrit puja ) imaginile sale cu sângele unui animal, în special al unui bivol (și uneori al unei persoane), în urma căruia imaginea unui zeu s-a înroșit cu adevărat.

Indianul Rudra îi datorează Dumnezeului Roșu nu numai numele său, ci și o serie de caracteristici.
Cuvânt rudra ar trebui să fie identificat într-o rădăcină ipotetică pierdută rudceea ce a însemnat probabil „roșu” sau „roșu”. Astfel, numele „Rudra”, precum proto-dravidianul „Shiva”, însemna „ zeu roșu».

După cum am menționat deja, Rudra este de fapt asociat cu roșu în diverse moduri.
Se spune despre el că el arusa "roșcată" (1.114.5), babhru "maro" (H.33.5), tamra „roșu de cupru” ashpa "stacojiu", vilohita „negru și roșu”, nllalohita „albastru-roșu” (TC IV.5.1; WajS 16.6,7).
Ca și Shiva proto-indian, lui Rudra i se oferă durere (nu homa), de exemplu, într-un ritual shulagawa.
Dragostea lui Rudra pentru sânge este adesea menționată. În TC (II. 1.7 și colab.), De exemplu, există o legendă despre cum un vasatkara a tăiat capul unui gayatri. " Apoi, zeii și-au luat singure diferite sucuri care se scurgeau din cap, dar Rudra a preferat sângele“. Cuvintele „apa lui Rudra” din ApastShrS (X.13.11) înseamnă, evident, sânge.
În ritual ashvamedha (sacrificiul cailor) Rudra este destinată sângelui unui armăsar (TS 1.4.36), iar SBR (V.3.10) relatează că Rudra a însetat sângele vacilor sacrificate în palatul regal atunci când se execută rajasui (ungere pentru împărăție)

Roșul este, de asemenea, asociat cu moartea, magia, omul rău, jurământul, blestemul, nenorocirea etc.
Se poate demonstra că atât Shiva proto-Dravidian, cât și Rudra Vedică sunt direct legate de aceste concepte strâns legate de culoarea roșie.

Atunci când poeții-preoți vedici au fost forțați sub presiunea circumstanțelor să includă pe Dumnezeul Roșu proto-indian popular în panteonul lor, au căutat în mod natural să tace sau să transforme multe dintre trăsăturile sale. De exemplu, au păstrat numele zeului, dar într-o formă diferită. Au început să-l cheme Rudra, nu Shiva.

Așa cum am menționat deja, aspectul îngrozitor și demonic al Rudrei a fost subliniat în special în literatura vedică.
Din acest motiv, numele său era practic tabu.

Poeții preoți vedici au depășit această dificultate folosind eufemism. I-au dat epitetul sivasens " îndurător», « binevoitor».
Acest epitet a fost folosit în relație cu unii alți zei vedici, dar numai epitetul lui Rudra a devenit în cele din urmă numele propriu al zeului. Este posibil ca acest lucru să se fi întâmplat sub influența etimologiei populare, deoarece cuvântul siva este un omonim pentru numele zeului proto-dravidian (predecesorul imediat al Rudrei vedice), dar în sanscrită denotă opusul ceea ce Rudra personifica în Vedas.

Nume "Shiva" ca atare, aparent, era necunoscut samhitas (cu excepția RV VII. 18.7, unde „shiva” este numele tribului), brahmanas și literatura budistă antică.
Pentru prima dată, acest cuvânt este folosit ca nume propriu în ShvUp.
Ulterior, „Rudra” și „Shiva” au început să fie folosite ca nume pentru același zeu.
Apropo, putem adăuga că Panini (IV. 1.112) menționează cuvântul „Shiva” ca nume propriu, dar nu numește zeul Shiva împreună cu Indra, Bhava, Sharva și Rudra (IV. 1.49).

Există dovezi că religia din Valea Indusului a fost asociată cu religia proto-dravidiană din Shiva, ambele erau religioase de tip iconic, cunoșteau cultul falic, ambele culturi de bivoli au jucat un rol important, ambele au servit ca sursă a Shaivismului epic.
În civilizația pre-mediană a văii Indusului, reprezentat zeul proto-indian pashupati de Yogishwara.

Celebrul sigiliu de la Mohenjo-daro, de exemplu, înfățișează
« un zeu cu trei fețe într-o poziție tipică de yogi, așezat pe picioarele încrucișate, călcâie la călcâie, degetele în jos.
Sub el este un tron \u200b\u200bindian scăzut. Brațele lui sunt întinse, palmele sunt în genunchi, degetele mari înainte ...
Picioarele sunt dezbrăcate, iar falusul este afișat ... Capul lui este încununat cu o pereche de coarne formând o coafură înaltă.
De ambele părți ale zeului se află patru animale: un elefant și un tigru în dreapta sa, și un rinocer și un bivol în stânga sa.
Sub tron \u200b\u200bsunt doi cerbi cu capetele întoarse și coarnele orientate spre centru ...».
Nu este necesar să adăugăm că toate caracteristicile tipice ale acestui zeu sunt atestate în imaginea Rudrei Vedice și a Shivai epice ".

După cum sa indicat deja, Rudra este asociată cu yoga datorită apropierii de cultul muniiar Shiva epic este adesea lăudat ca yogishwara... Atitudinea vedică hieratică față de yoga și practicile conexe, inclusiv respingerea vieții lumești, austeritatea, rătăcirea și cerșirea, se reflectă în respingerea Indra yati - pustnici itineranți (TS 6.2.7.5; AitBr VII.28).

Religia din Valea Indusului, ca și Shaivismul clasic, includea închinarea unui zeu ichi-falic antropomorf și un simbol falic separat.
Descrierea unor mincinoși ca fiind samanicamedhra „cel al cărui oud atârnă neputincios” și brahmacharin brhacchepa „a avea un mare ud” ajută la stabilirea Rudrei vedice (care a fost identificată cu acest cult) ca reprezentant al uneia dintre etapele importante ale procesului de dezvoltare aproape continuă, de la Pashupati din Valea Indusului până la epoca Shiva.

Atitudinea vedismului atât față de yoga, cât și de cultul falic a fost foarte restrânsă.
Shishnadev ( sisnadevah, „având [divinitatea lor] un falus”), adepți ai cultului falic, erau considerați dușmani ai arieni vedici (cf. RV VII.21.5, X.99.3).

Faptul că divinitatea civilizației de pe Valea Indus a stăpânit asupra animalelor se vede clar din imaginea de pe sigiliul menționat de la Mohenjo-Daro. Atât Rudra Vedică, cât și Shiva epic au fost numiți pasuPati „stăpânul animalelor” (VajS 16.17.40) și majoritatea animalelor înfățișate pe sigiliul de la Mohenjo-Daro sunt asociate într-un fel sau altul cu Shiva epic.
Călărețul înalt Pashupati din Valea Indusului poate renaște ushnishi - turbanul lui Rudra (VajS 16.22) și al lui capards - împletituri (VajS 16.43).

Și deși nici Rudra Vedică și nici epoca Shiva nu sunt descrise cu coarne, coarnele sunt, fără îndoială, reapar sub formă de lună semilună pe fruntea lui Shiva.

Un alt sigiliu sugerează că cultul șerpilor a făcut parte integrantă din religia Shiva din Valea Indusului. Vedica Rudra este, de asemenea, asociată cu șerpii în diferite moduri.
De exemplu, imnurile AB 111.27 și VI.56.2-3, adresate lui Rudra, sunt considerate conspirații împotriva șerpilor.

Alte două forme ale acestei zeități proto-indiene, în afară de Shiva proto-dravidian și Pashupati din Valea Indusului (a cărui identitate pare a fi evidentă) sunt menționate în SBR (1.7.3.8).
aceasta Sharvavenerat de triburile estice și bhavaînchinat de Wahikas.
Este de remarcat faptul că ambele regiuni sunt dincolo de răspândirea brahmanismului.

Asa de, Rudra nu era un zeu al tunetelor, așa cum credea Bhandarkar, ci era doar o versiune vedică a proto-indianului Shiva-Pashupati. Prin urmare, originile șaivismului ar trebui căutate în cultul acestui zeu, și nu din Rudra vedică, așa cum a argumentat Bhandarkar.
Într-adevăr, cele mai importante trăsături ale Shaivismului pot fi găsite în religia proto-indiană a Shiva-Pashupati și apoi în complexul de idei asociate cu Rudra Vedică.

I-am sugerat cuvântul sivasah în PB VII. 18.7 poate însemna oameni care s-au închinat lui Shiva ca zeul principal. În această parte a imnului sunt enumerate diverse triburi care au încercat să câștige peste Indra de partea lor - desigur, ipocrit - în lupta împotriva liderului aricilor vedici, Sudas. Vishanins, adică persoanele care poartă tocuri decorate cu coarne (probabil ca zeul lor descris pe sigiliul de la Mohenjo-Daro) sunt menționate împreună cu shivami... Acest lucru poate fi considerat o confirmare a faptului că Shivas sunt închinătorii Dumnezeului Shiva.
Se pare că Shivas, Vishanins și Shishnadevas, înfățișați în RV ca dușmani ai arienilor vedici, erau adepți ai aceleiași religii proto-indiene din Shiva.

În afară de această mențiune, dar de încredere, cuvântul siva nu apare în samhitas și brahmanas pentru a denumi zeul Shiva sau închinătorii săi.
După cum a subliniat Bhandarkar, în SBr VI. 1.3.7 și KaushBr VI. 1.9 Rudra este numită fiul lui Ushas. Se mai spune că Prajapati i-a dat opt \u200b\u200bnume, dintre care șapte coincid cu cele numite în AB XV.5.1-7, iar al optulea nume - Ashani (tunet, fulger).

Mai importantă este mențiunea că Rudra rătăcește dintr-un loc în altul, așteptând ca sacrificiul să-i fie sacrificat, și este mulțumit atunci când i se oferă un sacrificiu propitoriu la răscruce (SBr H.6.2.6-7).
Rețineți și că cultul mincinosilor este descris în detaliu în Pancavimsa-brahmana, iar mențiunile lui Muni Aytasha în stare de extaz (AitBr VI.5.7) și Kesin Darbhya (KaushBr VII.4) seamănă cu cultul Muni.

Totuși, toate informațiile brahmanelor despre religia Rudra-Shiva nu ne permit să vorbim despre vreo dezvoltare a acestei religii.
Sugestia lui Weber că epitetele isana "domnitor" mahan deva „Marele zeu” din KaushBr se referă la Rudra și indică începutul cultului sectar al lui Rudra, în mod nejustificat. De asemenea, observația lui Keith potrivit căreia vechiul politeism era în declin în timpul Brahminului și că șaivismul se răspândea din ce în ce mai mult, nu găsește confirmarea necesară în Brahmini.

Megasthenes menționează doi zei, al căror cult l-a cunoscut în India: Hercule din văi și Munții Dionisos... Hercules este de obicei identificat cu Krishna și i s-a sugerat că Dionysos ar fi putut fi Rudra Shiva, care a fost numit girisa „Domnul Muntelui” sau giritra „Domnul Munților”. Dar Dionisos este în primul rând zeul vinului și, așa cum s-a indicat mai devreme, ar trebui să fie identificat cu Sankarshana-Baladeva și nu cu Shiva. [din partea noastră, să exprimăm un sprijin puternic pentru înțelegerea lui Dionisos ca analog elenic al lui Rudra - el este în primul rând zeul extazului și, prin urmare, este asociat doar cu vinificația; a alergat prin munți cu o piele de leopard, însoțit de silvicultură satirică și maenad violent, care amintește de „adepții fecioarelor Kali”]

Panini (IV. 1.49) menționează zeii Bhava, Sharva și Rudra, fără a menționa identitatea lor esențială, dar, după cum s-a menționat deja, nu știa cuvântul „Shiva” drept numele unui zeu.
Panini (IV.1.49) explică faptul că numele "Bhavani", "Sharvani" și "Rudrani", ca și alte nume de acest tip, provin din denumiri " bhava», « Sharva"Și" Rudra„Și, respectiv, soția soților acestor zei. Numele Shivani, derivat în mod similar din Shiva, apare în literatura clasică sanscrită, dar Panini nu menționează Shiva în acest sutra. Unii savanți cred că cuvântul ayahsulika în Panini (V.2.76) denotă o asceză saivită, dar textul sutrei vorbește cu greu în favoarea unei astfel de presupuneri.

Cu toate acestea, la scurt timp după Panini, Shiva sub acest nume devine zeul recunoscut al poporului, unul dintre zeii principali; astfel, Kautilya recomandă deja construirea unui templu Shiva în centrul orașului (KA II.4).

Rudra - un Dumnezeu în plus, strămoșul arienilor

Tamara: În acest subiect, voi prezenta pe scurt istoria apariției arienilor conform legendei lui Rudra, tradusă de Mikhailov. Zeii Surya și Mara au devenit părinții lui Rudra. Niciunul dintre zei nu și-a dorit această căsătorie, întrucât Surya era fiul Luminii - Bramhma (treimea strălucitoare a lui Dumnezeu), iar Mara era fiica lui Shiva (a treia întunecată a lui Dumnezeu). Însă, ca urmare a dragostei lor, Mara a conceput un copil, atunci Shiva a reușit să ucidă Surya și să priveze fătul de viață. Dar Mara, cu ajutorul sângelui care curge din capul Surya, a reînviat fătul și a fost ascunsă de Shiva de Brahma. Problemele lui Mara nu s-au sfârșit acolo, soția lui Brahma a crezut și că Mara nu ar trebui să trăiască, pentru că fiul ei Surya a murit din cauza ei.O ucide pe Mara cu un pumnal, dar Brahma reușește să extragă copilul, așa a luat naștere zeul în plus Rudra, poreclit Marut (născut mort). Svarog (fiul zeului Rudra și al zeiței Lada) "Cel care crede în mine este sclavul meu. Cel care mă crede este războinicul meu. Nu am nevoie de sclavi, căci sclavii sunt însărcinate cu trădare. Dar am nevoie de războinici, pentru că sufletul războinicului este cursul Puterea mea! "

Răspunsuri - 14, pagina: 1 2 Toate

Eco: Ceva prea sângeros și confuz. Tamara scrie: în traducerea lui Mikhailov. Traducere din ce limbă? În mitologia indiană, Rudra este unul dintre numele lui Dumnezeu Șiva.

Rădăcinile rusești. Rudra se referă la Rod. Transformările fonetice în procesul de dezvoltare și diferențiere a limbilor au dus la alternarea vocalelor „o”, „a”, „y” și a consoanelor „d” și „t” (care dintre ele au fost inițial primare, este extrem de dificil de determinat). Drept urmare, „genul” rădăcină a fost transformat în noi baze lexicale pentru „minereuri” și „rad”, acestea din urmă reprezentând forma de „șobolan”. Drept urmare, obținem un set întreg de concepte aparent disparate, dar de fapt interrelaționate. Rădăcina „minereu” se vede cu ușurință în cuvântul „minereu”. În trecut, aceasta însemna „sânge” („De la ce provine minereul nostru de sânge?” - întreabă în Cartea Porumbeilor). Din ea s-au format cuvintele „fard” („fard”) și „roșu” („stacojie”). În sanscrită, conceptul de rudhira („sânge”; „roșu”, „sângeros”) este, de asemenea, clar vizibil. Dar principalul lucru este că zeul înfocat Rudra, purtătorul principiului distructiv din Univers, soțul zeiței Rodasi și înaintașul marelui Șiva, acționează în contextul vedic. *** Transformările fonetice ale bazei lexicale generale a „minereurilor” „„ genului „„ „„ „„ „„ „„ „„ șobolan ”și semnificațiile din spatele acestuia conțin o aluzie a perspectivei mondiale cele mai străvechi a triburilor ariene și pre-ariene. Lanțul conceptelor interrelaționate:„ cer și pământ ”,„ naștere ” legăturile dintre om și familie ”- cea mai importantă dintre toate legăturile umane. Purtătorii tuturor acestor calități printre indienii antici sunt zei legați genetic și etimologic: Rudra, Rodasi, Rati. În panteonul Old Russian și Old Slavic, găsim nume consonante similare ale Zeilor cu funcții similare sau deplasate: Genul și femeile aflate în muncă sunt ipostaze feminine, Gen (cu o rădăcină comună, „gen”, ca urmare a alternării consoanelor, „d” transformate în „g”). Valery Demin. Secretele poporului rus. În căutarea originilor Rusiei

Eco: Așadar, pe baza versiunii că vechea divinitate supremă slavă - Rod este o continuare naturală a credințelor proto-ariene (a căror dezvoltare între indienii antici a devenit ramura lui Rudra (ulterior a devenit ipostasul lui Shiva) - Rodasi), - să încercăm să determinăm caracteristicile semantice și funcțiile posibile. zeul primordial rus rus. Principalele epitete ale lui Rudra din Rigveda sunt acest „mistreț cu păr roșu cu o împletitură împletită”, care „scânteie ca un soare luminos, ca aurul”: „strălucitor”, „aprig”, „violent”, „ucigător”; mai departe, dacă pornim de la sensul cuvântului raъdrb (referindu-ne la Rudra): „teribil”, „îngrozitor”, „sălbatic”, „neînfrânat”, „furios”; aici puteți adăuga și sensul altor cuvinte cognate: „sângeroase”, „țipete”. Probabil, majoritatea proprietăților enumerate ar trebui să fie atribuite zeului Rod. Dar Rod, la fel ca prototipul său - Rudra (ulterior transformat în Shiva), nu este purtător doar de calități negative (distructive și amenințătoare). Ființa cosmică supremă, venerată ca păzitor al celor mai sacre din viața familiei, nu poate suporta o singură încărcătură negativă. În toate epocile, pentru toate popoarele, o astfel de divinitate este în centrul atenției forțelor nestrămutate ale haosului și ale potențialelor ordonante ale Cosmosului. Este - într-o singură persoană: groază și bucurie, pedeapsă și milă, discordie și armonie, distrugere și creație. Nu degeaba, cuvântul sanscrit original rуd-as, aceeași rădăcină a numelui zeului rus, înseamnă „cerul și pământul combinat”. În consecință, Dumnezeu Rod (personificarea forței și bunăstării triburilor proto-ruse) nu a putut să nu îndeplinească acele funcții care decurg din semnificația acelorași cuvinte de rădăcină: „păzitor”, „bucurie”, „bucuros” („sfat”, „consimțământ”). În același timp, toate aceste calități nu sunt ceva fără încetinitor: este posibil să vă mulțumiți (să vă îngrijiți) și să obțineți un acord prin metode dure, iar bucuria este adesea violentă. De asemenea, actele de procreare reprezintă, de asemenea, furia și exuberanța ca apogeul stresului emoțional. Ca divinitate supremă (care este inerentă în toate mitologiile fără excepție), Dumnezeu Rod apare inevitabil sub forma unui principiu dăruitor de viață cosmic. Cosmosul este întotdeauna o naștere și o continuitate stabilă în conexiuni. Viața umană în toată diversitatea relațiilor sale este o parte integrantă a Cosmosului, repetându-și legile. Legăturile de familie sunt principalul lucru care a permis întotdeauna unei persoane să se afirme ca persoană, să dobândească experiență și abilități, să păstreze tradițiile, obiceiurile și începuturile ideologiei și moralității. God Rod este acea forță invizibilă care a cimentat atitudinea rudelor apropiate și îndepărtate și a stabilit orientări pentru comportament. Legăturile de rudenie nu sunt doar relațiile de moment ale multor persoane care trăiesc peste tot în acest moment. Legăturile de rudenie sunt o categorie temporară, răsturnată în trecut și proiectată în viitor. Dumnezeu Rod acționează ca păzitor al acestei continuități temporale obiective a generațiilor. Ca și alte analogii ale zeității indo-europenilor, el este responsabil pentru întregul proces de generare cosmică și, cel mai important, pentru ordonarea genetică a generațiilor succesive, fără de care organizarea vieții sociale este în general de neconceput. Prin urmare, cosmismul, ca idee a ordinii legale a tuturor sferelor vieții publice, extins la relațiile politice, juridice și morale. O astfel de abordare și înțelegere se regăsește inevitabil în toate conceptele socio-etice ale antichității, inclusiv în cele care au primit confirmare scrisă - de la Legile lui Manu și Arthashastra până la Codul lui Justinian și Pravda rusă. Rozhanitsy sunt tovarășii neschimbători ai zeității antice principale a poporului rus - Dumnezeul familiei. Ei personifică principiul care dă viață femeilor și au fost venerate de oameni încă de la sfârșitul epocii de piatră, de unde le-au venit imaginile cu lut. Mai târziu - aproape până în zilele noastre - obiceiurile de a onora femeile în muncă. Valery Demin. Secretele poporului rus. În căutarea originilor Rusiei

Eco: Rudra. În Vedete, acest zeu avea multe funcții. El a fost zeul furtunilor, înfricoșător și „urlet”, părintele vânturilor - marșurile - și, în același timp, zeul - patronul oamenilor și vitelor, uneori - zeul focului. El putea vindeca boli și le putea trimite sub formă de pedeapsă. În Vedete, este descris ca un zeu puternic și mânios, milostiv și pedepsitor. De asemenea, el a fost una dintre zeitățile supreme ale panteonului vedic și, probabil, zeitatea supremă a uneia sau mai multor triburi ariene. În literatura vedică ulterioară, Rudra apare ca un zeu care a concurat cu zeul Daksha pentru supremația asupra zeilor și a oamenilor. Cercetătorii literaturii vedice îl descriu ca pe un zeu milostiv, care unește în sine zeii focului și furtunilor, ca un zeu demon al pădurilor și munților, ca o zeitate solară, căreia un taur și un vultur sunt atribuite și altor popoare. În opinia noastră, zeul Rod din panteonul păgânismului slav poate fi comparat cu această veche zeitate ariană. Imaginile celor doi zei au păstrat multe caracteristici care vorbesc despre posibila lor identitate în epoca precedentă plecării arienilor în India. Unii cercetători cred că cultul Sortului a apărut în epoca apariției agriculturii, înlocuind animismul primitiv. „În viziunea fermierului, a fost un zeu formidabil și capricios al cerului, care deținea nori, ploaie, fulgere, un zeu de care depindea toată viața de pe pământ”, a scris B. A. Rybakov, după ce a studiat „Învățăturile” compilate în secolele XI-XII pentru lupta împotriva păgânismului. El a ajuns la concluzia că „păgânii ruși îl considerau pe Rod drept divinitatea cerului, gestionând ploile și creatorul lumii, suflând viața în toate lucrurile vii ...”. Această caracteristică coincide complet cu cea oferită de cărțile Vedas și Brahman zeului Rudra. Sensul numelui Rudra conform dicționarelor sanscrite reproduce literalmente cuvintele de mai sus ale lui B. A. Rybakov: „formidabil, puternic, urlet, zeu al tunetului, binevoitor, demn de glorificare”. Numele lui Rod și Rudra sunt, de asemenea, explicate ca fiind „roșii, strălucitoare, sclipitoare”. Sensul de „roșu” este trasat în sanscrită la rădăcina veche rudh-, ceea ce însemna „a fi roșu, maro”. Această semnificație străveche poate fi comparată cu cuvintele „roză”, „minereu”, „roșu”, care înseamnă roșu, și cuvântul vechi rusesc „minereu” - sânge. Evident, se face o comparație între cercul semantic al vocabularului antic originar din aceeași rădăcină de minereu (genul), care acoperă un număr mare de concepte foarte diferite legate de noțiunile de consanguinitate (datorită căreia cultul femeilor în muncă, sau Rodanitsa, a devenit de-a lungul timpului considerat inseparabil de cultul familiei). (S-a făcut o încercare de a compara numele lui Rudra cu latinescul „radix” - rădăcina, care îl apropie și de Rod). În sanscrită, cuvântul „rudhira” înseamnă „roșu de sânge”. Sensurile „strălucitoare”, „scânteietoare”, date în dicționarul sanscrit, fac să ne amintim că atât Rod, cât și Rudra erau considerați zei ai furtunilor, fulgerelor, focului, ceea ce confirmă încă o dată identitatea lor probabilă în epoca apropierii proto-slave-proto-ariene. Dar imaginea lui Rudra nu poate fi redusă doar la imaginea zeului elementelor cerești, furtunilor și ploilor, așa cum era obișnuit să-l interpretăm. Dualitatea caracterului lui Rudra și atribuirea lui pentru funcția unui zeu fertilizant împreună cu funcțiile unui zeu pedepsitor care trimite boli mortale și extermină viața, au pregătit calea pentru ca acest zeu al arienilor să se contopească în panteonul brahmanismului cu zeul Shiva, purtătorul acelorași funcții și caracteristici extrem de similare. Atât Rudra din Rig Veda, cât și Shiva din multe monumente antice li se atribuie epitetul „kapar-din” - având părul răsucit în mănunchiuri; ambii zei sunt numiți roșu și maro. Șiva este, de asemenea, definit în Yajurveda drept „rohita”, „tamra”, „aruna”, adică „roșiatic, roșu-brun”. Noul zeu, care a apărut prin fuziunea străvechiului Rudan arian cu Shiva pre-arian, a devenit purtătorul a două nume sinonime - Shiva-Rudra, aducând trăsăturile Clanului Slav în funcțiile lui Shiva și, mai mult, infuzând cele mai importante funcții ale clanului - inseminare, în imaginea zeului cu două nume al hinduismului, produsul vieții și, prin urmare, închinarea falusului. Numele Rudra este în general înlocuit de numele Shiva. Amândoi acești zei, uniți sincretic, au devenit un singur zeu - patronul animalelor, îngrășământului, creator și în același timp distrugător al vieții, un zeu care a combinat opt \u200b\u200benergii: pământ, apă, foc, aer, cer, lună, soare și ideea sacrificiului. Treptat, s-a format o idee despre o sută de manifestări („shata”) ale lui Rudra (Shiva), cunoscute în literatura mitologică sub numele de „shatarudriya” și care sugerează manifestarea lui Rudra (precum Klavul slavilor) în tot ceea ce există în lume. R. GUSEVA SLAVS ȘI ARYA

Tamara: eco scrie: zeul Rudra este purtătorul principiului distructiv din Univers, soțul zeiței Rodasi și înaintașul marelui Șiva. *** Ceea ce a spus Demin cu traducerea făcută din sanscrită de Mikhailov nu dansează.De asemenea, după cum susține că traducerea este necenzurată, așa cum a fost în vremurile sovietice și este sensul exact. Potrivit lui Rudram, fiul lui Brahma, Surya, a devenit apropiat, contrar interdicției, fiicei lui Shiva, Mara. Într-o furie, Shiva, strigând că este imposibil să amesteci nemiscibil, foc și întuneric și, ca urmare, să nu obții nici foc normal, nici întuneric, a ucis Surya, dar Mara a dat deja fructele din Surya. Apoi, Shiva a omorât fructele cu o conspirație. însângerat, împreună cu lacrimile au adus sânge și copilul a prins viață. Prin urmare, Rudra născută a fost numită Marut (născut din morți). Rudra a inclus puterea a doi zei - Brahma și Shiva, dar a fost crescut nu ca un zeu, ci ca un om. El a fost trimis la Lakshim pentru educație, depunând jurământ de la ea că nu îi va dezvălui mantra care face din om un zeu. Mai departe, ca urmare a diverselor tulburări, Lakshmi a fost forțat să deschidă jurământ și Rudra a devenit zeu. Dar Shiva l-a considerat un zeu de prisos și a vrut să-l omoare.Apoi Rudra a decis să-l atace pe Shiva însuși, a cărui locuință se afla în Himalaya. De acolo s-a dus: Rudra s-a urcat pe o navă neagră. El a ridicat ancora și a deschis vela, prinzând vântul necesar, a navigat pe continent. Traversând oceanul, s-a acostat într-un loc numit Khorat și a plecat spre nord, îndepărtându-se de coastă. Avea sabia lui Vritra cu el și, pe drum, a făcut un arc și șapte săgeți dintr-un mesteacăn. După șaptezeci de zile, Rudra a ajuns în pădurile nordice ale Ariei, în spatele cărora se afla țara zeilor. El și-a spus: „Știu că Shiva este dușmanul meu și că se va lupta cu mine. Nu ar fi mai bine pentru mine să atac mai întâi? Era noaptea de lună plină. În noaptea aceea, Rudra a urcat pe vârful Himalaya, locuința Shiva, în timp ce Shiva stătea în zăpadă, încrucișându-și picioarele și privea luna cum se mișcă printre stelele cerului de iarnă. Stând în spatele lui, Rudra a pus o săgeată și și-a încordat arcul. Dar nu a putut decide să tragă și a slăbit arcul. Așa că, de trei ori a încordat arcul și de trei ori a slăbit-o, fără să îndrăznească să tragă. Atunci Shiva, fără să întoarcă capul, a spus - „Hei, Rudra! Dacă ai fi ca Shiva, m-ai fi omorât fără ezitare și, dacă ai fi ca Brahma, nu ai fi avut în vedere crima. Dar tu nu ești Shiva sau Brahma - ești o dregă și o cruce. Zahar de la sine și sare de la sine. Și atunci când sunt amestecate, ele provoacă vărsături! Da, Rudra? Da, descendentul meu slab? ”Și, spunând acest lucru, Shiva s-a înfășurat în fumul de maya, a devenit invizibil. Rudraja își aruncă arcul și săgețile și se îndepărtă. 19. În acea zi, Vishnu a întrebat-o pe Shiva: „Tu, fratele sfărâmător de ghiveci, ești gata să-ți distrugi urmașul?” Shiva a răspuns: „Nu voi face acest lucru.” Apoi, Vishnu a strigat - „O, Shiva! Respinge, respinge jurământul, călcă jurământul, sparge oglinda jurământului! Lumea care crește din sămânța lui Rudra va fi de nesuportat pentru noi! ”„ Va fi insuportabil pentru tine, frate de mijloc, a spus Shiva Axa echilibrului. „Nu mi-e teamă de rivali în distrugere. Nu este un jurământ care mă ține, ci un sentiment de rudenie. Mi-am recunoscut calitățile în Rudra și vreau să mă bucur de activitățile sale. " 20. După ce a părăsit Shiva, Vișnu și-a spus: „O, înțelepciunea mea! Deveniți favoarea mea! Nu mă pot gândi la ceva mai bun decât la crimă? ”Se întoarse spre nord și respiră în vântul nordic. Și a expirat-o, dar nu ca un flux de aer, ci ca un fel de creatură cu inteligență. Cel creat a început să scrute în fața lui Vișnu, plângând cu glas tare - „Sunt fierbinte, fierbinte! Moare-mă, Doamne, izbăvește-mă de suferință! Moarte-mă, Doamne, răcește-mi miezul! "Apoi Vishnu a turnat zăpadă pe el și cel creat s-a potolit. Vishnu a spus acestui demon (asura) -„ Tu, Demonul Vântului Nordului. Îți dau numele Sigurd, îți spun - du-te și ucide-l pe Rudra Marut, zeul de prisos. Când o vei face, te voi salva de viață și suferință. Dar uite - nu faceți nimic altceva decât ceea ce mi-am comandat, altfel veți câștiga un suflet și veți naște din nou și din nou! ”Adică, Rudra a fost primul Arya. Apoi concepe zeul Svarog, de la zeița Lada, fiica lui Vișnu, astfel, sângele a trei zei - Brahma, Vishnu, Shiva - a fost turnat în clanul arian-slav, iar acest clan a devenit cel mai bogat potențial. Și dacă presupunem că sunt create diferite popoare, de diferiți zei, atunci ar fi foarte interesant să știm câți zei sunt prezenți în sângele lor, adică. care este potențialul lor? Aici devine clar de ce amestecul raselor nu este binevenit în religiile estice, iar teoria rasială are sensul cel mai profund.

Tamara: Am citit a doua traducere a manuscrisului lui K. Mikhailov, confiscată de la germani în timpul celui de-al doilea război mondial. Vă sfătuiesc să o citiți la link-ul: http://www.carrier-001.narod.ru/rudra.htm Aceasta este prima, dacă nu și singura traducere din sanscrită în rusă (fără denaturare). Acesta a fost realizat la un moment dat de Konstantin Mikhailov pe instrucțiunile KGB, care a decis să descifreze sulurile capturate de naziști în timpul celui de-al doilea război mondial din Tibet și care au fost păstrate în arhive timp de 40 de ani. Mikhailov le-a tradus, dar clasificarea traducerii a căzut odată cu prăbușirea URSS, astfel încât avem ocazia să citim adevărata poveste a creației omului de către zei (Rudra este nepotul creației (Brahma) și al distrugerii (Shiva) zeilor Trinității, ai căror copii s-au îndrăgostit și au născut un copil. -hibrid (Suryu), care posedă calități și energii incompatibile și, prin urmare, nu este supus niciunuia dintre zei - aceasta este o persoană chiar și în ceva mai puternic decât zeii și mai puternic decât ei). Dar încă nu există o armonie inerentă întregii Treimi, există creație, distrugere este, nu există conservare sau conservare (cel de-al treilea element). Prin urmare, fiecare persoană are o alegere sau o sarcină - fie să se alăture și să "trage" energia vieții sale într-una dintre jumătățile din sine - distrugătorul Satan Shiva, sau creatorul creator Vishnu sau Vyshnu, sau să dobândească un al treilea element - unde este și ce este un mister, poate conservarea energiei în meditația în care o persoană dobândește nemurirea sau superputeri sau în creativitate, acesta este încă un mister pe care nu l-am rezolvat, cel puțin deocamdată ... Apropo, Rudra este strămoșul tuturor slavilor-arieni. K. Mikhailov

Tamara: Am fost foarte lovit de informațiile pe care zeul Svarog a guvernat Egiptul de ceva timp. Din câte îmi amintesc, a existat o schimbare de religie, dar, ca urmare, faraonul încă și-a pierdut credința în noua religie, după părerea mea în Seth și a revenit la cea veche. Undeva am avut un material muzeal interesant despre artefacte disponibile la Cairo. Haine brodate în slavă pe faraon și semne pe mormânt, svastici slave și o cruce. SVAROG Svarog (Old-Russian Svarog, Sovarog) - conform traducerii slave a cronicii lui Ioan Malala - zeul fierar, tatăl lui Dazhdbog. Potrivit unor cercetători - zeul suprem al slavilor din est, focul ceresc. Cercetătorii de etimologie au fost întotdeauna atrași de consonanța sinonimului Svarog cu sanscrita. svarga „cer, ceresc”. Pe baza acestei consoanțe, s-a ajuns la o concluzie despre relația lingvistică a acestor cuvinte și chiar despre funcțiile lui Svarog ca zeitate slavă. Cu toate acestea, această ipoteză este multă întindere. Cuvântul svar-gá, lit. „Drumul solar” a fost format după separarea indo-arienilor de alți indo-europeni și, prin urmare, nu a putut ajunge la slavi. Slavii nu au putut împrumuta acest cuvânt din limba iraniană (scito-sarmatică), din moment ce „soarele” indo-arian „soare” corespunde hvarului iranian în legătură cu tranziția naturală s → h în iraniană. De fapt, acest sinonim nu poate fi, de asemenea, numele slav al soarelui, deoarece nu a existat nicio tranziție în slavă. În zilele noastre, datorită teoriei ON Trubachev despre substratul de limbă indo-ariană din regiunea Mării Negre de Nord, se fac încercări de a reînvia vechea ipoteză a originii indo-ariene a sinonimului Svarog. Acest anonim ar fi fost împrumutat de slavii de la indo-arieni din regiunea Mării Negre de Nord și provine din acea foarte svarga „cer, ceresc”. Teoria ON Trubachev nu este acceptată de majoritatea oamenilor de știință moderni, atât iranieni, cât și indologi. Cu toate acestea, LS Klein (nefiind, totuși, un filolog și lingvist), de exemplu, nu vede altă alternativă decât să fie de acord cu ipoteza indo-ariană. Dintre gândurile mai realiste, ar trebui să remarcăm remarca lui V.Y. Mansikki, care menționează camera împrumutată de la slavi. sfarogŭ, švarogŭ „uscat, în flăcări”. M. Fasmer scrie că sinonimul Svarog este asociat cu praslav. svara, svar, în urma căreia numele însuși dobândește sensul de „certare, pedepsire”, care pare a fi destul de consistent cu contextul cronicii, „și chiar iubitorii care doresc să-l execute pe comandant. Pentru aceasta, atât în \u200b\u200bnumele proz'vasha, cât și al zeului Svarog "(" și al celor care au comis adulter, el a poruncit să fie executat. Prin urmare, l-au numit zeul Svarog "). În orice caz, când luăm în considerare sinonimul Svarog, nu trebuie să uităm de Svarozhich. Svarog în Povestea anilor trecuți Versiunea lui Svarog ca zeu fierar este o interpretare a fragmentului dat în Povestea anilor în decurs pentru 6622 (1114). Acolo, în sprijinul credibilității poveștii despre căderea dintr-un nor de „ochi de sticlă”, am citat povești din „Cronograf” despre căderea veverițelor, grâului și alte lucruri din nori. În special, povestea începe despre căderea căpușelor din cer în Egipt, care se termină la mijloc. Conform acestei povești, în Egipt „după potop și după separarea limbilor, mai întâi Mestre a început să domnească, din familia lui Ham, după el Ieremia, apoi Theosta, pe care egiptenii l-au numit Svarog. În timpul domniei acestui Theostus în Egipt, căpușele au căzut de pe cer, iar oamenii au început să forțeze arme și înainte de asta s-au luptat cu bâlci și pietre. Același Theosta a emis o lege conform căreia femeile ar trebui să se căsătorească cu un bărbat și să ducă un stil de viață temperat ... Dacă cineva transgresează această lege, să fie aruncat într-un cuptor aprins. Pentru aceasta, l-au numit Svarog, iar egiptenii l-au onorat ”. După el, fiul său a domnit, „cu numele Soarelui, care se numește Dazhdbog”, în care „viața imaculată a venit în toată țara Egiptului și toată lumea l-a lăudat”. datează din traducerea cronicii lui John Malala, un scriitor bizantin din secolul al VI-lea. Theost este o distorsiune a numelui Hephaestus, la care cronicarul antic rus, și nu „egiptenii”, a pus Svarogul slav. În ciuda paucității și întunericului surselor, Svarog, fiind o zeitate slavă cu o rădăcină indo-iraniană probabilă (cf. Skt. स्वर्ग; svarga „cer”), în studiile de la sfârșitul secolului XIX devine unul dintre principalii zei slavi. N. M. Galkovsky consideră că este indiscutabil faptul că, conform textului de mai sus al PVL Svarog, la fel ca Hephaestus (\u003d Theosta), a fost fondatorul căsătoriei și zeu slav foc și că Svarog a avut un fiu, Sun Dazhdbog, care l-a purtat pe patronimicul Svarozhich. Recent, unii oameni de știință sunt înclinați să creadă că mitologia slavă nu exista zeitate Svarog. Spre deosebire de focul personificat, Svarozhich, numele Svarog nu este aproape niciodată găsit în surse, iar acolo unde apare, este foarte posibil ca numele „Svarozhich” să fie interpretat greșit ca „fiul lui Svarog”, care a fost făcut de scrib pentru a traduce în mod adecvat legenda Cronicii lor. Cu toate acestea, potrivit unor oameni de știință, numele „Svarozhich” nu poate fi patronimic (patronimic). Bazat pe toate acestea, nu avem niciun motiv grozav să credem că slavii aveau o asemenea divinitate ca Svarog. Cu toate acestea, alți cercetători nu împărtășesc acest scepticism, identificându-l pe Svarog cu Svarozhich ca o divinitate înflăcărată și desenând parale între Svarog și spiritul înfocat Rarog Wikipedia.

Tamara: SHATARUDRIYA (Extras HINDU VEDAS) extras: O, Tu, Domnul Sineshey, cu spatele roșu de cupru, dând mâncare păcătoșilor nevoiași și împăcători! Nu lovește pe nimeni printre oamenii noștri, animalele noastre, fie cu armele Tale, nici cu boli. Să nu moară unul dintre ei! O Rudra, acea imagine pașnică și benignă a Ta este deosebit de bună, căci El este un panaceu pentru tot felul de păcate și boli umane în toate zilele. Remediile lui Rudra sunt de bun augur! Cu ei să aibă milă de noi, făcându-ne să fim în viață și sănătoși! Fie să ne întoarcem toate gândurile, toate dorințele minții către un singur Rudra, cel puternic, confuz, în fața căruia dușmanii Săi cad înfrânți! Fie ca toate făpturile noastre să fie prospere și să nu fie afectate de rău - cu două picioare, cu patru picioare și altele! Ai milă de noi, O Rudra, acordă-ne fericirea acestei lumi și a lumii viitorului! O Distrugătoare a păcatelor noastre, îți oferim laudă și închinare! Fericirea pe care Manu, strămoșul nostru, prin săvârșirea jertfelor găsite pentru noi, o putem gusta, O Rudra, prin mila Ta! Nu ne lovi cu nici mari, nici mici, nici tineri, nici bătrâni, nici un copil în pântece, nici tată, nici mamă, nici trupurile noastre, care ne sunt atât de dragi. Nu vă privați copiii sau fiii noștri de viață, nu învinge taurii sau caii cu răul. Nu face rău nici eroilor noștri bărbați, nici soldaților noștri, O Rudra! Vă mulțumim cu libații sacrificiale, închinare și laudă! Fie ca acea imagine groaznică a ta, care lovește moartea vitelor noastre, fiii și nepoții noștri, să se îndepărteze de noi și ca imaginea ta bună să se apropie de noi! Protejează-ne, Dumnezeule, și privește-ne cu milostenie, Dătător de binecuvântările ambelor lumi! Îl slăvim pe Cel Cel Slavat, care stă în inimi și Tânărul, Puternic ca un leu, Strigându-se spre moarte! Ai milă de noi, O Rudra, care suntem în aceste trupuri inutile! Lasă armatele Tale să lovească pe alții, nu noi! Fie că nemulțumirea și mânia lui Rudra față de păcatele noastre, precum și dorința de a le pedepsi, ne ocolește. O Dătător de binecuvântări, ai milă de noi, care îți oferim jertfe și îți oferim rugăciuni, arată milă copiilor noștri și copiilor copiilor lor! Fii susținător de noi, O Dătător de binecuvântări, Bun fără egal! Pe acel copac înalt și îndepărtat (Arborele Mondial), lăsați-vă arma groaznică atârnată și apropiați-ne într-o haină de ascunzătoare și cu un singur arc Pinak. O, izbăvitor de sărăcie, oh, Sânge însetat, să te închini, Doamne! Lasă acele mii de tipuri de arme Tale să nu ne lovească pe noi, ci pe alții, dușmanii noștri! Mii de mii de arme mortale în mâinile tale! Scoate-le de la noi, Doamne, care le deține pe toate!

Tamara: Tamara scrie: M-a lovit foarte mult informația conform căreia zeul Svarog a condus Egiptul de ceva timp. Așa cum oamenii de știință nu văd concluzia, care pur și simplu se sugerează, despre unitatea sursei multor religii. De ce este rasa albă atât de ostilă unul față de celălalt, dacă toate aparțin de fapt aceluiași gen? Evreii au primit toate cunoștințele din Egipt, care a fost cândva condusă de Svarog. Acestea. putem presupune că toate cunoștințele provin din momentul apariției arienilor ?! H. P. Blavatsky și alte surse spun că cultura ariană are o vechime de peste 200.000 de ani. Ce a împărțit astfel națiunile?

Tamara: Iată o altă mărturie veche că am mâncat doar alimente vegetale, produse lactate și cereale. Rugăciunea cântecului lui Rudra: mâncare pentru mine și ospitalitate pentru mine, și lapte pentru mine, și băuturi dulci pentru mine, și ghee (ghee clarificat) pentru mine, și miere pentru mine, și o sărbătoare comună cu alții pentru mine, și băut comun pentru mine, și cultivare de succes plante pentru mine și ploi în timp util pentru mine, și fertilitatea câmpurilor mele și o creștere abundentă a culturilor pentru mine, și aur pentru mine, și bijuterii pentru mine, și mulțumire pentru mine, prosperitate pentru mine, și cereale pentru mâncare pentru mine, și cel mai bun bob pentru mine, și lăstari pentru mine, și abundența lor pentru mine, și abundența lor de neegalat pentru mine, și mâncare la timp pentru mine, și lipsa de foame pentru mine, și prăjituri pentru mine, orz pentru mine, și leguminoase pentru mine, și grâu pentru mine, și plante sălbatice pentru mine, și alte feluri de mâncare pentru mine;

Tamara: Domnul a spus arienilor - Dacă m-aș fi născut, l-aș cunoaște pe părintele Meu. Dar sunt singur. Doar gândurile Mele vorbesc între ele, iar eu însumi - tăcerea completă și orfanitatea. El a mai spus - Mă preced pe mine și nu am moștenitori. El a mai spus: Nașterea și moartea Mea sunt deosebit de dureroase. Până la urmă, sunt născut cu toate creaturile care se nasc și mor cu toate viețuitoarele care mor. El a adăugat la cele spuse - Nu există nimic mai rău decât nașterea și moartea. Chiar și eu - cei nenăscuți și nemuritori, suferă de ei! Când se naște Dumnezeul nostru, Îl numim - Brahma. Când Dumnezeul nostru trăiește, Îl numim - Vishnu. Când Dumnezeul nostru moare, Îl numim - Shiva. El este cel care face totul în același timp și nu există timp pentru El. Când El creează, El este Brahma. Când El îi protejează pe cei creați, El este Vishnu. Când El distruge orice vrea, El este Shiva. El face totul deodată. Prin urmare, El este întotdeauna Brahma, El este întotdeauna Vișnu, El este întotdeauna Șiva. Svarog-strămoș a povestit despre El în felul acesta - Inima mea s-a pierdut printre săgețile care mi-au străpuns pieptul. Mi-am dorit adevărul atât de mult, încât am blestemat pe Dumnezeu și toate lucrările Lui. Îngroșat de cuvintele mele, am căzut pe față și am așteptat pedeapsa. Și Domnul a spus: Lasă-l pe cel care este slab să se răzbune. Până la urmă, se apără! Cu buzele tale, m-am înjurat pe mine însumi, căci am nevoie de blesteme. Ai vorbit în direcția Mea și acum știu că Mă crezi. Și Domnul a continuat - Cel care crede în Mine este sclavul Meu. Dar cel care mă crede este războinicul Meu. Nu vreau sclavi, căci sclavii sunt însărcinate cu trădare. Dar am nevoie de războinici, căci sufletul unui războinic este canalul puterii Mele!

Tamara: Tamara scrie: Cel care crede în Mine este sclavul Meu. - și Ortodoxia și VT-ul insistă constant că suntem slujitori ai lui Dumnezeu. Și cine are dreptate?

Tamara: Rudra, conform acestui manuscris, este primul arya care s-a născut din soarele zeului Surya și fiica celui al treilea dumnezeu întunecat Shiva - Mara. Mai jos este un fragment care povestește despre nașterea lui Rudra: "Furia a zguduit-o pe Shiva. Furios a pășit din vârful Himalaya spre poiana unde se afla fiica sa și fiul lui Brahma, Surya (soare). El a strigat în fața fiicei sale -„ Nu știi, că prin sânul tău, focul s-a mișcat în întuneric și nu va mai exista întuneric sau foc, ci doar un crepuscul întunecat? ”Atrăgându-și sabia, a îndreptat lama spre inima fiicei sale, dar Surya a împins mâna lui Shiva și a ratat Dumnezeul celui de-al treilea întuneric - Shiva. Atunci Shiva se întoarse. sabia lui împotriva lui Surya și i-a tăiat capul fiului lui Brahma. Apele de teroare s-au revărsat în sufletul lui Șiva și au stins focul furiei.Dar a auzit glasul Domnului - „Nu vă mâhniți pe Shiva, nu vă mâhniti că l-a ucis pe fiul lui Brahma! Vei avea totuși o zi în care vei avea milă de el. "Shiva s-a uitat în jur în căutarea fiicei sale și nu a văzut-o nicăieri. S-a ascuns în spatele vălului lui Maya. Apoi, Dumnezeul întunericului al treilea - Shiva a părăsit pădurea de pin. Îndepărtându-se, el a rostit o vrajă care a făcut sămânța lui Surya sterilă Dându-și seama că tatăl ei plecase, Mara s-a întors în luminișul pe trupul iubitei sale.Își ridică capul tăiat și îi sărută buzele.Sângele lui Surya îi curgea între sânii lui Mara, apoi în stomacul ei, de-a lungul faldului inghinal, și a ajuns la buzele sânului. sămânța fără rod din Surya, sângele său și-a păstrat puterea, iar Mara a dat rodul sângelui fiului lui Brahma. " Ascunsă de furia tatălui său cu zeul Brahma, Mara se pregătește pentru nașterea fiului ei, dar mama lui Surya vrea să se răzbune pe ea pentru moartea fiului ei și a înjunghiat-o pe nașterea Mara neputincioasă. Brahma a auzit plânsul lui Mara.A înțeles ce s-a întâmplat și s-a repezit spre locul unde țipă.Brahma a îndepărtat-o \u200b\u200bpe Savitri, a văzut că Mara era moartă, dar un copil viu bătea în pântecul ei. Togra a sfâșiat pumnalul lui Brahma din mâna lui Savitri, a deschis pântecele lui Mara și a ridicat din ea un copil. Acestui copil i s-a dat numele Rudra și l-au numit - Marut, ceea ce înseamnă - născut din morți. De atunci, urmașii lui au fost numiți Maruți.

Tamara: Un alt articol al lui Konstantin Mikhailov, autorul traducerii operei lui Rudra: K. Mikhailov CE STIE DESPRE SHAKTI (paisprezece teze academice) 1. Energia este ceea ce produce acțiuni. Energia este ceea ce creează evenimente. Energia este cauza universală, absolută a evenimentelor. Energia acționează atât prin prezența sa, cât și prin absența ei. Funcționează întotdeauna. 2. Energia precede materia. Fără energie, percepția despre ceva este imposibilă, prin urmare, fără ea nu există nimic, nu are nici o ființă. Shakti este din ce sunt făcute gândurile zeilor. Iar gândurile zeilor sunt din ce constă realitatea. În realitate, Shakti nu există, căci precede realitatea. Deci argila nu mai există în cărămidă. Astfel, cuvântul nu mai este prezent în acțiunea generată de acesta. Și nu mai există nicio lovitură în momentul în care glonțul atinge ținta. ENERGIA NU ARE DEFINIȚIE. Și nu poate avea o definiție. Mintea umană nu este în măsură să formuleze o astfel de definiție datorită capacităților sale limitate. Această limitare este fundamentală. Din cauza ei, oamenii nu pot să exprime, să formuleze astfel de concepte sistemice ca ceva: Dumnezeu, timpul, materia, spațiul, viața, moartea. Non-oamenii formulează astfel de concepte destul de ușor, dar oamenii nu înțeleg formulele lor. Arhaturile ar trebui privite ca intermediari între oameni și non-oameni. Limitarea minții umane nu este limitare cantitativă, ci calitativă. Toate cunoștințele despre lume se nasc în încercarea de a depăși această limitare. Știm despre asta, dar nu o putem depăși. Oricine știe că poți scrie poezie. Mulți oameni încearcă să scrie poezie. Doar câțiva reușesc. Cei care au reușit sunt absenți aici. Unul care a devenit poet este absent printre grafomaniaci. Poeții lipsesc în rândul oamenilor. Nu-L putem găsi pe Dumnezeu nici în afara noastră, nici în noi, dar știm doar că El este. Prin urmare, încercăm în mod constant să-L găsim. Aceasta este religia. Religia este o încercare de a lua contact cu Dumnezeu. Contactul poate varia de la priviri la sex. Prin urmare, nu există nimic sacru în religie. 3. Religia este o încercare de a intra în contact cu Dumnezeu pentru a demonstra (sau a descoperi în mod sigur) existența lui (Dumnezeu). Prin urmare, văd religia ca pe o știință. Și știința este ca o religie. 4. Fizica - o știință concepută pentru a studia energia și materia, le-a studiat bine, dar nu a putut da o definiție a energiei și a materiei. Acesta nu este un semn al inferiorității fizicii, nici un semn al inferiorității și al inutilității sale. Doar că știința are un scop diferit. Știința descoperă și formulează METODE DE COMBINARE A ESENȚELOR (obiectelor) pentru a obține noi combinații, MAI MULTE UTILIZATE PENTRU UMAN. Sensul și scopul științei este de a adapta lumea la nevoile omului și de a nu explica deloc această lume. Și de ce să-l explici? Și deci totul este clar. Totul, cu excepția lui Dumnezeu. Nu am credință în Dumnezeu. Sunt un necredincios. Nu am nevoie de credință pentru că știu că Dumnezeu există. M-am născut cu aceste cunoștințe. În plus, nu știu mai multe despre Dumnezeu, deși vreau să știu cu adevărat. De fapt, nimic altceva în această viață nu mă interesează. Doar cei care au aceeași cunoștință mă pot înțelege. Credinciosul nu mă va înțelege. 5. Există o diferență fundamentală între religiile de origine semitică și ariană. Religiile de origine semitică nu sunt interesate de problemele energetice și nu oferă interpretări pe acest subiect. De asemenea, nu există proceduri magice în ele. Tărâmul lor este credința, moralitatea, politica, ritualurile formale ale închinării la Dumnezeu și practica socială. Acestea. administrare cuprinzătoare. Religiile de origine ariană (Vedaika) - toate, într-un fel sau altul, interpretează probleme legate de Energie, de Forță. Tărâmul lor se află în metodologii pentru dobândirea și utilizarea puterii. Yoga este un exemplu primordial. Și magie. Aplicarea practică a religiilor ariene nu este socială, ci magică. Vrăjitorie și vrăjitorie în loc de administrare. 6. Îmi spun Puterea - Shakti. O numesc asta pentru că a fost numită așa de strămoșii mei - oameni din tribul Arya. Și îmi place sunetul vorbirii lor. Odată s-a întâmplat să compun un articol din dicționar pe acest subiect. Iată ce am scris atunci: „SHAKTI este o energie universală capabilă să se transforme (transformând, transformând) în materie, în timp, în legi fizice, precum și în procese biologice și mentale ale ființelor vii. Cu alte cuvinte, Shakti este din ce constă realitatea. Nu este nimic ciudat aici. Și nu există nimic religios. După cum spunea Bodhidharma - „Spațiu nesfârșit și nimic sacru”. Orice materie este formată din atomi. Există diferențe între atomi. Atomii diferiți de substanțe diferă unul de celălalt în ceea ce privește numărul de particule care formează nucleele lor și în numărul de electroni din orbitele din jurul nucleelor. Dar acum nu există diferențe între electroni (precum și între pozitroni, neutroni, protoni etc.). Un electron preluat dintr-un atom de fier, de exemplu, nu este absolut diferit de un electron luat dintr-un atom, să zicem aur. Sau uraniu. Sau hidrogen. Orice. Astfel, vedem că diferența dintre elemente este un derivat al cantității, și nu calitatea particulelor elementare din care sunt compuși atomii lor. Este la fel cu Shakti. Fiecare lucru din lumea materială constă în alternanțe complexe, dar întotdeauna ritmice ale CONDENSĂRII ȘI DESCĂRCĂRII SHAKTI. Pentru Adepții CYBERPUNK și HACKERS va fi foarte ușor să înțeleagă acest punct, deoarece sunt foarte familiarizați cu principiul numărului binar, care stă la baza funcționării sistemelor informatice. Un model de cod binar scris în celulele cipurilor de memorie creează o imagine pe ecranul monitorului. " (intrare din 24.09.99.) 7. Realitatea este un monitor care reflectă starea Shakti. Analogie: Mințile umane și, în general, toate sistemele nervoase - oricine aparțin (de exemplu, animalele) - pot fi privite ca „microcircuite” (cipuri) în care se află codul corespunzător. Majoritatea „microcircuitelor” prelucrează acest cod cu câteva comenzi simple și îl trimit la dispozitivul de ieșire a informațiilor cu modificări minime. în realitate. În cazul unui computer, ar părea să schimbi poziția obiectelor pe ecranul monitorului. Dar acest lucru se întâmplă rar. De obicei, astfel de „microcircuite” transmit pur și simplu codul prin ele însele, fără a face deloc modificări. Există însă și dispozitive mai complexe. Procesează codul astfel încât să apară pe ecran obiecte noi - astfel încât nu mai existau până acum. Când sunt aplicate rasei umane, aceste „dispozitive mai complexe” se numesc arhats (vezi link) Sfârșitul analogiei. 8. În religiile de origine ariană, sunt folosiți doi termeni pentru a desemna energie - Shakti și Prana. De multe ori se crede că aceste două cuvinte exprimă același concept. Nu este adevarat. Prana este forma primară de energie nestructurată și primară. Nu are calități - și aceasta este calitatea ei principală și unică. Shakti este energie (Prana) care a trecut prin conștiința unuia dintre cei trei zei - Brahma, Vishnu sau Shiva. Are o structură și este capabil să interacționeze cu materia. Ea are calități: Astfel, Shakti, radiat de Brahma, generează (generează) componente ale realității. Shakti emis de Vishnu stabilizează componentele realității. Shakti radiat de Shiva distruge componentele realității. 9. Femeile magirani sunt conductoare ale fluxurilor de energie de la virtualitate (lumea zeilor) la realitate (lumea oamenilor). Putem spune că conectează lumea cauzelor și lumea efectelor. Arhaturile sunt dispozitive care percep aceste fluxuri de energie și le transformă în componente ale realității - atât materiale (obiecte și subiecți) cât și non-materiale (idei și concepte). O analogie completă între o sursă de energie și o mașină care consumă această energie pentru a îndeplini o anumită lucrare și pentru a emite un anumit produs. Produse solicitate de proprietarul mașinii. Există mașini pentru construcții. Există mașini concepute pentru a păstra construcția într-o formă neschimbată. Există mașini concepute pentru a distruge ceea ce este construit. Pentru fiecare dintre aceste „mașini” (adică pentru fiecare tip de arhat) este oferit propriul său tip de energie (vezi punctul 8) 10. Shakti are un efect psihoenergetic specific asupra arhaturilor, una dintre manifestările externe a căror creștere accentuată a productivității intelectuale (vezi. legătură). Subliniez - aceasta este doar o manifestare externă - ceea ce oamenii din jurul lor pot percepe prin simțurile și intelectul lor. De fapt, un arhat care a căzut în câmpul shaktial al magirani devine capabil de MAGIC. El creează material din ideal. Există din inexistent. Adevărul din minciună. 11. Ce este un suflet? Sufletul este O ORDINEA LUI DUMNEZEU. Ordinea de a apărea, a fi și a exista. Pentru oamenii obișnuiți - comanda este o singură dată. După executare, nu se repetă. În cazul unui arhat, ordinea de a fi BE se repetă încă o dată, în plus, cu fiecare repetare, se fac clarificări - cine să fie, ce să facă și uneori (mai rar) - cum se face. Orice comandă reprezintă informații. Prin urmare, sufletul este și informație. Informații despre cum ar trebui să fie corpul și intelectul și cum ar trebui să interacționeze cu realitatea. Într-un mediu metafizic, informația este transmisă prin impulsuri - vibrațiile lui Shakti, la fel ca într-un mediu fizic, informația este transmisă prin impulsuri - vibrațiile câmpurilor electromagnetice (diverse tipuri de radiații electromagnetice). 12. Baza corpului este ATMAN - o structură shaktială stabilă, similară cu un cadru energetic, pe care sunt atașate molecule proteice. Interacțiunea Atman și corp este similară cu interacțiunea programului și „hardware-ului” în sistemele informatice - adică. „Software” și „hard”. Produsul acestei interacțiuni este așa-numitul. "constiinta". 13. Atman - adică. cadrul energetic este inerent nu numai ființelor vii, ci și întregii lumi materiale în ansamblu. Programele care stau la baza lucrurilor vii sunt active, iar programele care stau la baza obiectelor neînsuflețite sunt pasive. Prin urmare, programele de primul tip („live”) pot afecta programe de cel de-al doilea tip („non-living”). Acest efect este baza magiei. 14. Cele treisprezece teze de mai sus reprezintă o variantă a înțelegerii subiectului Shakti. Nu sugerez că acesta este cel mai înalt nivel posibil de înțelegere pentru inteligența umană. Dar pentru inteligența mea personală, aceasta este probabil limita. Mult mai multe informații pot fi transmise fie prin metafore și parabole, fie prin „fluxul de conștiință” postmodern. Cu toate acestea, pentru a percepe astfel de variante de înțelegere, destinatarul trebuie să fie „reglat în val”, să fie, așa cum spun artiștii, „în material”. Și aceasta este soarta. 01.10.04. Tyumen. http://kaigala.narod.ru/schakti1.html

Tamara: MAGIRANI - O femeie capabilă să radia de Shakti, de emanație shaktială. Este sursa Shakti (Forță, Energie) pentru Arhats (vezi legătura) și Bharatas (vezi link). Cuvântul este format din tulpina sanscrită "magh" - "putere" (putere, ar putea, uneori - "putere", "magie") prin adăugarea finalului "rhani" (citit ca "rani"), cu referire la genul feminin definit. Orice magirani are trăsături psihofizice caracteristice care îl disting de femeile obișnuite, „non-magice” („gopis” - vezi legătura). Aceste caracteristici pot fi exprimate mai mult sau mai puțin în funcție de personalitate (în primul rând la nivelul inteligenței), dar sunt întotdeauna acolo. „HELE” („gella”, „selena” - printre gnostici și în esoterismul masonic - o vrăjitoare, o demonie atrage imperativ privirea unui om și privează un om de capacitatea de a naviga în spațiu, de a observa pericol etc.) într-un sens practic - hele poate determinați cum abilitatea magirani de a face automat, fără niciun motiv și efort aparent, ies în evidență din grupul femeilor obișnuite. Magirani poate avea un aspect complet obișnuit, să fie obișnuit, discret îmbrăcat etc., dar, cu toate acestea, privirea bărbatului se oprește tocmai asupra ei. Restul femeilor (chiar dacă sunt multe mult mai frumoase între ele), în același timp, par să se retragă pe fundal, „decolorate”. Iată ce scrie Konstantin Mikhailov despre acest lucru în „Apocriful Tyumen”: „În ciuda tuturor eforturilor mele, pacientul nu a putut determina de ce a fost atras de această femeie anume. "Ea este frumoasa?" Întreb. Pacienta ezită: "Nu știu ... nu aș numi-o frumoasă ... Ei bine, desigur, nu este urâtă, dar soția mea ... Soția mea este mult mai frumoasă." „Deci, care este afacerea? Spun. - De ce, atunci ai devenit nerăbdător să o vezi pe această femeie în fiecare zi, în ciuda amenințării evidente pentru căsătoria ta de succes? Pacientul încearcă dureros să-și exprime sentimentele. Începe să vorbească, apoi se oprește - „nu, nu asta…”, face o pauză, gândește, gândește… În sfârșit, el oferă o formulare excelentă, atât de expresivă încât o notez imediat. Iată ce spune: „Doctore, imaginați-vă o fotografie alb-negru. Să fie o fotografie a unui grup de femei. Printre ele sunt și foarte frumoase, sunt pur și simplu frumoase, există altele obișnuite ... În general, există tot felul de femei. Dar toate sunt înfățișate în alb și negru. Și doar una dintre ele este prezentată în această fotografie în culori. Nu este cea mai frumoasă, da, dar imaginea ei este colorată. În viaţă. Deci, cine te vei uita, în primul rând - la ea sau la cele alb-negru, mai exact - gri? Mă înțelegeți doctor? " L-am înțeles. Dar nu l-am putut ajuta ... ”„ IDITI ”(„ eidos ”) este o impresie de neșters. Mikhailov o definește ca fiind „de neînceput de cauzalitate”. Orice om își amintește de toți magirani cu care s-a întâlnit în timpul vieții sale. Se întâmplă adesea că a văzut o astfel de femeie o singură dată - (de exemplu, s-a întâlnit accidental pe stradă, s-a uitat și a mers pe lângă), dar impresia rămâne pe viață. Desigur, un om nu are explicații logice și raționale pentru acest lucru. Să cităm „Apocriful Tyumen”: „Vedeți, doctore, am văzut-o în autobuz. Stătea în fața mea, tot trist ... Îmi amintesc foarte des de ea. Nu stiu de ce ... "" Iubirea la prima vedere? " - Glumesc. Nu acceptă glume. "Nu, desigur ... Ce fel de dragoste există ... Îmi amintesc doar chipul ei." "Comparați alte femei cu care vă asociați?" "Desigur că nu. Pentru ce? Este complet diferit ... nu pot explica. " „LADA” este un cuvânt extrafizic, inconștient, inexpresibil în cuvinte, nu este condiționat de impresia datelor biologice despre apelul sexual, pe care magirani îl produce asupra bărbaților aparținând categoriilor sensibile la shaktil (arhats și bharats). După cum spune Konstantin Mikhailov, această caracteristică a magiraniului poate fi exprimată cel mai bine prin cuvântul „dorit”. Mai mult, „dorit” nu numai în sens sexual (deși acest lucru este și el), ci și în ceea ce privește contactul spiritual, comunicarea. Această proprietate este cea care îi provoacă pe bărbați la acțiuni menite să asigure că, prin toate mijloacele, vor intra în posesia obiectului care provoacă un sentiment atât de ciudat și contradictoriu. Este caracteristic faptul că, la nivel verbal, conștient, nu este recunoscută prezența oricărei frumuseți speciale (care în înțelegerea de zi cu zi este clar legată de atracția sexuală). „Eu însumi nu știu ce am găsit în ea” - aceasta este o opinie tipică a unui bărbat despre magirani. Într-adevăr, dacă apelul sexual al unei femei obișnuite poate fi întotdeauna descompus în componente separate - „picioare frumoase”, „șolduri largi”, „sâni grozavi”, „păr minunat” etc., atunci această tehnică analitică nu funcționează pentru magirani. Aspectul ei este perceput ca un întreg, ca un întreg, ca un fel de arhetip de feminitate. Ca ilustrare, vreau să citez (din memorie) un citat dintr-un clasic rus (din păcate, nu-mi amintesc de la cine am citit acest lucru - fie de la Bunin, fie de la altcineva - nu contează). „… Vedeți, frate, există astfel de femei încât nici măcar nu înțelegeți de ce sunt atât de atrase de ele. Este amuzant, desigur, că nu am putut găsi un exemplu mai bun - dar, bine. Îmi amintesc din copilărie ... Tatăl meu păstra un grajd mare. Printre altele, a existat un pronunțat. Ei bine, nimic deosebit deloc, atât de mic, urât. Cu toate acestea, armăsarii s-au luptat până la moarte din cauza ei. De dragul altora - doar în trecere. Și din cauza ei - până la moarte. Aici, frate, ce-i treaba ... "„ SAMADHA ". Cel mai dificil și, în același timp, cel mai important concept de definit. Există o traducere clasică a acestui termen din sanscrită - „autocontrol”. În practica și teoria yoga, samadha este interpretată ca cea mai înaltă fază a meditației, „atunci când dispare atât mintea cât și obiectul, dar fixarea pe obiectul meditației rămâne.” În Shakti-Veda, samadha este definită ca concentrația completă, consumatoare a unui om sensibil la shaktil (arhat sau bharat) asupra personalității acelei persoane, magirani specific, care în acest moment servește ca sursă de Shakti pentru el. În același timp, atât arhatul, cât și bharat-ul se confruntă cu o creștere accentuată a tuturor vitalitate , sunt plini de energie, eficiența activităților lor - mentale, fizice, sociale - atinge un maxim. Magirani poate induce o stare de samadhi la un bărbat numai după ce un bărbat a avut contact sexual cu ea - cel puțin o dată. Subiectiv, samadha este experimentată ca o afectare pronunțată a fericirii, un "paroxism al fericirii". Din punct de vedere al psihiatriei, aceasta este, fără îndoială, o stare maniacală. În ficțiune există multe descrieri de acest gen, dar toate se bazează pe sentimentul de „a se îndrăgosti” și interpretează situația ca o experiență a „iubirii împărtășite, reciproce” de diferite grade de intensitate. În acest caz, componenta psihoenergetică, desigur, este omisă - la urma urmei, ea poate fi înregistrată doar de autorul care este familiarizat cu învățăturile Shakti-Veda și are, în general, un concept de shaktism. Pentru noi, efectele magice, mistice ale samadhi-urilor sunt importante. Având în vedere importanța deosebită a problemei, le vom concretiza sub forma unei liste de clasificare. O creștere bruscă a nivelului de intuiție la subiect. Gândirea intuitivă începe să predomine asupra gândirii logice. În cazuri severe, apar elemente de clarviziune, capacitatea de a sugera. O creștere accentuată a norocului. Norocul însoțește subiectul în literalmente tot ceea ce face. Începe să i se pară unei persoane că a dobândit capacitatea de a „face minuni”, că „pur și simplu îl poartă prin viață”, că norocul „doar se grăbește”. De fapt, așa este (vezi referințele „arhat”, „bharat”). Îmbunătățirea semnificativă a stării de bine fizice, retragerea și dispariția de tot felul de boli cronice, toleranță accentuată la boli acute (cum ar fi răceli, diverse infecții). Un sentiment samadhi tipic de „diminuare a gravitației”. Subiectul consideră că a devenit foarte ușor să meargă, nu merge, ci literalmente „zboară” („din fericire, zboară imediat”, spun oamenii). Modificări caracteristice ale aspectului - întinerire, netezirea ridurilor, culoarea irisului ochilor devine mai strălucitoare. Din nou, vocea oamenilor - „chipul strălucește”, „ochii strălucesc”, „doar totul strălucește”. Există un sentiment de „prezența lui Dumnezeu în lume”, subiectul simte că viața lui are un sens, un scop, că are un scop. Acest lucru este tipic chiar și pentru atei, deși arhatii și bharatele sunt rareori atei. Un sentiment de nemurire apare (sau se intensifică, concretizează). În funcție de prezența sau absența pregătirii metafizice, o persoană știe cu siguranță că a experimentat deja și va re-experimenta reîncarnarea, sau pur și simplu își dă seama brusc că „există ceva (dincolo de viață și moarte). Un cititor sofisticat poate obiecta la faptul că nu am indicat separat efectele psihofizice și magice ale Shakti pentru arhat și bharatas. Acest lucru este realizat pentru a simplifica percepția materialului. Detalii pot fi găsite în secțiunile relevante (arhat) (bharat). „KAI”, „KAIGALA” - pur și simplu vorbind - starea „kai” este opusul complet al stării de „samadhi”. Cuvântul se bazează pe rădăcina polisemantică sanscrită "K-L", care poate fi interpretată ca "declin", "cădere", "imersiune în prăpastie", "tranziție spre partea întunecată". În rusă - „pocăiți”, „blestemați”, „înclinați-vă”, „abatere” etc. În mitologia nordică, ariană, Kaigala este o „sabie neagră”, o sabie cu care poți ucide un zeu (mai exact, distruge-i cochilia fizică, discredită-l). În limbile Tuvan, Buryat, unde multe cuvinte sanscrite au luat rădăcină datorită budismului, Kaigal este un „șaman întunecat” capabil să „meargă spre lumea inferioară”, iar uneori „un hoț de noapte, un tâlhar de vite” (acest lucru este interpretat ca o activitate sacră, „întunecată”, ritualic) furt). Konstantin Mikhailov în „psihoenergetica sacră” dă o asemenea definiție a stării de „kai” „Kai este o abstinență shaktială”. În practică, se exprimă printr-o depresie profundă, puternică și extrem de distructivă, care surprinde întreaga ființă a unui om (arhat sau bharat) care a lipsit influxul de Shakti (despărțirea cu magirani apare de obicei din diferite motive sociale). Iată ce scrie Mikhailov despre acest lucru: „Chiar și retragerea heroinei nu este nimic, un fleac, în comparație cu suferințele unui arhat excomunicat din Forță. Dependentul de opiacee știe cel puțin că, în cel mai rău caz, se poate întoarce la poțiunea sa și poate scăpa de suferința sa. Un Arhat știe altceva - s-ar putea să nu-l mai întâlnească niciodată pe Magirani în viața lui. Să trăiești restul vieții tale ca o persoană obișnuită, să-ți pierzi definitiv capacitățile magice, să fi pierdut sensul vieții este cu adevărat îngrozitor. " Trebuie remarcat faptul că starea „kai” duce la aceleași schimbări profunde la nivel psihosomatic ca și samadha, dar semnul acestor schimbări este opusul. Pe lângă depresia propriu-zisă, o persoană dezvoltă semne de „dezincarnare” - scădere severă în greutate, disfuncție a organelor interne, tulburări ale sistemului nervos autonom. Oamenii spun - „se topește în fața ochilor noștri”. Se spune bine despre această stare în cântecul popular - „Nu pot trăi aici fără dragă, am fost mâncat de tristețe, melancolie ...”. Începe o serie de eșecuri în afaceri, „totul se prăbușește”, toată activitatea creatoare se oprește, lumea este resimțită ca fiind pur materială, „basmele și minunile - totul dispare fără urmă, rămâne doar baza vagă a vieții biologice - viața de zi cu zi în toate manifestările ei ...” (K. Mikhailov „Psihoenergetica sacră”) Desigur, aceste efecte sunt reflectate în mentalitatea populară ca diverse superstiții. Mai mult, acest tip de superstiție este inerent absolut tuturor popoarelor, de la cele mai civilizate până la cele mai primitive. Nici religia oficială și nici un nivel ridicat de educație nu le pot eradica. Unii oameni cred că există vrăjitoarele. Unii cred că există femei cu o abilitate specială de a „bewitch”, „a usca” un bărbat. Psihoterapeuți înarmați " cunoștințe științifice”, Dar cei care nu sunt capabili să-și vindece clientul de„ dragoste nefericită ”încep uneori să se gândească la ceva supranatural (amintiți-vă cel puțin de Konstantin Mikhailov însuși). Și cel mai interesant este că sunt în regulă. Ca o ilustrare excelentă pentru secțiunea „Kai-kaigal”, vă prezentăm aici un eseu al lui Viktor Erofeev „Cum să fii dezlănțuit sau Fabrica iubirii”. Așa se vede că o persoană care are cea mai mare sensibilitate shaktială vede situația, dar nu este familiarizată cu postulatele Shaktismului și Vedantei. Așa se vede și se simte arhatul „neîncercat”, „întunecat”. Cu atât mai valoroasă este judecata lui, pentru că nu este întunecată de filozofia speculativă. Și mai avem încă o secțiune. Este strâns legat de cel precedent. „VEDA” Termenul provine din rădăcina sanscrită „ved” - „a ști”, dar această definiție este destul de formală și trunchiată. De fapt, există legături semantice cu un întreg grup de cuvinte care semnifică diverse aspecte ale percepției umane asupra realității. În special, acestea sunt cuvinte precum „vis (Z)”, „visu”, „vida” - „percepția prin vedere”, „măsurarea a ceva”; „Vokar” - „judecată despre (despre) ceea ce a fost văzut, perceput” și o serie de alte fractale semantice grupate în jurul rădăcinii de bază „v” - „pentru a lăsa”, „acțiune din exterior în interior”. În Shaktism, cuvântul "Veda" este folosit pentru a denota capacitatea unora magirani de a-și controla Puterea și, astfel, să efectueze în mod intenționat acțiuni magice ... De ce doar câțiva? Cert este că pentru utilizarea conștientă a Forței, în primul rând, este necesară o pregătire și, în al doilea rând, o abstinență sexuală suficient de lungă (există ceva pe acest subiect în lucrările lui Carlos Castaneda și ale vrăjitoarelor din mediul său). În societatea modernă, o femeie este crescută fie în funcție de scenariul „sclav al bărbatului”, fie în funcție de scenariul „dușmanului bărbatului”. Atât una cât și cealaltă metodă de educare, practic, nu îi lasă nicio șansă să devină vrăjitoare, să dobândească „Veda”, chiar dacă este un magirani foarte puternic. Cu toate acestea, un magirani puternic (în special magirani aparținând cercului Șiva) este capabil, fiind într-o stare de pasiune (cel mai adesea motivul este gelozia sexuală), să provoace un prejudiciu magic semnificativ unui rival (o astfel de magie „spontană, sălbatică nu funcționează pentru bărbați). Inutil să spun, aceste răni „magice” se manifestă după o vreme în realitatea materială ca o suferință psihosomatică specifică sau ca probleme sociale (și mai des într-o manieră complexă). În ceea ce privește aplicarea conștientă a Veda, gama de efecte este foarte largă aici. Acesta este un efect de „luptă”, dăunător, este, de asemenea, o magie de control, care vizează controlarea comportamentului bărbaților și stimularea calităților lor utile, iar în unele cazuri (în special caracteristice Magirani din cercul Brahma) - un efect vindecător. NOTE 1. Conform structurii Shakti radiate (Putere, Energie) (conform „gustului Shakti”, așa cum spun arhatii), toți magiranii sunt împărțiți în trei tipuri, în funcție de proprietățile zeilor. Astfel, se disting magiranii cercului Brahma, cercul Vishnu și cercul Shiva. (magirani-brahmini, magirani-vaishnava și magirani-shivaya) Energia radiată de magirani va fi folosită cel mai mult de un arhat din același cerc căruia îi aparține vrăjitoarea. Adică, de exemplu, când un magirani din cercul Brahma și un arhat din cercul Shiva intră în contact, cea mai mare parte a Forței va fi disipată inutil, apelând la Prana inițială. Konstantin Mikhailov în „Apocriful Tyumen” scrie următoarele: „Din câte știu (și asta a fost confirmat de observațiile mele personale), magirani din cercul lui Vișnu sunt un fel de„ donatori universali ”. Shaktiul lor are un efect destul de puternic asupra arhatilor și a bharatelor aparținând oricărui cerc (desigur, pentru ființele din cercul Vishnu, este maxim). În ceea ce privește interacțiunea dintre reprezentanții Cercurilor „polare” (Brahma-Shiva), aceasta este extrem de ineficientă în sens energetic și uneori doar distructivă pentru ființele brahminice ”. 2. Numărul magirani din populație este extrem de mic. Cu siguranță, nu putem da cifre exacte, însă, conform estimărilor noastre foarte brute, nu este mai mult de 1-2% din numărul total al tuturor femeilor în vârstă fertilă (Shakti „iese” în timpul involuției. După încetarea ovulației, vrăjitoarea rămâne vrăjitoare, dar puterea ei are deja o altă sursă decât propria pântecă a acestei femei, cum a fost înainte). O observație interesantă a prietenului nostru occidental John Lister-Rodos. În 1996-99 a trebuit să călătorească mult în Europa, pentru o lungă perioadă de timp (timp de un an) pentru a trăi în Italia, Franța și Danemarca. Într-una din scrisorile adresate mie (H. Hoja), el scrie: „... Mi se pare că în rândul femeilor scandinave numărul femeilor active din punct de vedere energetic („ strălucitoare ”în terminologia lui K. Mikhailov) este mai mare decât în \u200b\u200bItalia și Franța. Deși s-ar părea că ar trebui să fie invers (italieni și "francezi" trimiși). Poate că acest lucru se datorează faptului că în Scandinavia există condiții metafizice speciale asociate cu faptul că teritoriul acestei țări este situat pe locul Hyperborea occidentală (regatul Asgardian al Lankarilor, „Dark Aryana”) „Articolul a fost scris de Nurse, Hodzha și parțial de Nordik. (14.09.2003) Am folosit lucrările lui K. Mikhailov „Tyumen Apocrypha” și „Sacro psihoenergetics” SVA!

Potrivit altor surse, imaginea Rudras au apărut din cultele non-ariene ale Indiei, iar la primele mențiuni din Rig Veda au ocupat un loc inconfundabil. Mai târziu devine mai cunoscut sub numele. Uneori vedic Rudru înțeleasă ca o imagine furioasă a lui Shiva.

Poartă haine și trăiește la munte, arma lui preferată este un arc și o săgeată. De asemenea, folosește ocazional fulgerul. Rudrși este înfățișat ca un vânător, îmbrăcat în piele de animale, cu părul negru tras într-un nod. În această formă, el călătorește lumea, vânează în păduri cu ajutorul arcul său și săgețile negre.

Uneori descris ca un Dumnezeu puternic, înarmat cu un arc și săgeți negre, zburând repede, purtând o coasă, însoțit de Maruts. Rudra a fost considerată că aduce boli, precum și cei care s-au vindecat de la ei: s-au întors spre el cu rugăciuni pentru sănătate.

I se mai spune Tryambak - fiul a trei mame (Pământ, Aer și cer). Soția sa este Ambika. Conform altor legendefiul lui Rudra era sati, fiica domnului tuturor creaturilor Dakshi... Sati era îndrăgostită nebunește de soțul ei și chiar s-a sacrificat, aflând că în timpul împărțirii sacrificiilor, nimic nu a fost alocat lui Rudra.

Printre slavi, Rod era cea mai veche zeitate, în hinduism se numește baza ambelor nume este rădăcina „rd”, care se află în adâncurile conceptului de roșu, culoarea sângelui.

Cuvintele slavice „minereu, minereu” își găsesc corespondența în sanscrita „rudhira” („roșu, roșu-maro”) și este în astfel de culori că este descris Rudra, lăudat ca inseminator al tuturor vieților și inițiator al vieții, patronarea reproducerii. Arienii l-au dus în India, unde numele său a devenit cel de-al doilea nume al zeului fertilizant, Shiva. Această apropiere de Rod și Rudra este confirmată și de faptul că, în India, Rudra a devenit, așa cum era, dubla sa fuziune cu Shiva. Șiva lui Shiva este credința că dă naștere vieții pe pământ, stropind-o cu picături din sămânța lui - această credință este asociată și cu Rod.

Din Rudras Rudras s-au născut - niște prieteni groaznici, asemănătoare cu șarpe, care peste tot își urmau tatăl și se repeziră la toți cei văzuți.

A doua generație, descendentă din Rudra, nu a fost atât de groaznică. Aceștia erau Marușii, zeitățile furtunii. Maruts provine din conexiunea lui Rudra cu Pământul. În același timp, Pământul a luat forma unei vacă reperată, iar Rudra - un taur. Fiii lui Rudra au devenit o armată și l-au însoțit pretutindeni în glorioasele sale exploatări și bătălii cu asura și monștrii îngrozitori.

Cred că Rudruca Dumnezeu Suprem, arienii vedici au apelat doar la cazuri deosebit de importante, când alte zeități nu au putut să ajute. De dragul cererilor banale, Rudra nu a fost deranjat, pentru că ar fi o insultă. În viața de zi cu zi, ei se rugau de obicei și ofereau jertfe zeilor mai minori - Indra, Agni, Varuna, Soma, Savitar, Vayu și alții. Acesta este motivul pentru care majoritatea imnurilor vedice sunt dedicate acestor zei. Adesea în timpul sacrificiilor, toți zeii au fost invocați dintr-o dată, prin urmare în Vedete există multe imnuri adresate „tuturor zeilor”.

Dar cel mai important text despre Rudra în Vedete este, fără îndoială, celebrul Shatarudriya (Imnul Vechiului Rudram), care face parte din Yajurveda și este situat chiar în miezul întregului canon vedic al celor patru Vedas. O sută Rudras este o denumire colectivă a Unității în diversitate. Unul și, în același timp, se manifestă infinit în Sine în diferite forme ale Dumnezeului Suprem. În acest imn maiestuos este menționată pentru prima dată în Vedete mantra cu cinci silabe "Namah Shivaya" principala mantră a lui Rudra-Shiva în Vedete, cea mai importantă formulă de rugăciune a Shaivismului.

În marea epopee „Mahabharata” (Dronaparva, cap. 173), înțeleptul Vyasa, compilatorul texte sacre, instruindu-l pe războinicul Arjuna, îi spune despre semnificația reverenței pentru Shiva:

"Predați-vă complet acelui Dumnezeu, Sursa originală a tot ceea ce există, Domnul universului, Mahadeva, cel mai mare Duh, singurul Domn care aduce bun, cu trei ochi și înarmat, numit Rudra! Căci nu există o ființă în cele trei lumi egală cu El! ... Acei oameni din această lume și acei alții care se străduiesc să ajungă la cer - toți cei care se închină cu devotament pe dătătorul de daruri, pe Rudra divină și binevoitoare, Soția Zeiței Minții - găsesc fericirea în această lume și apoi pornesc pe calea cea mai înaltă. ..

Nici zei, nici asura, nici Gandharvas, nici Rakshasas, nici măcar acei asceți care se ascund în peșteri, nu pot prospera în liniște atunci când este supărat ... El este Unu și El este multiplu, El este de o sută de ori și de o mie de ori, și El este de o sută de ori. ... Acesta este Marele Dumnezeu, care nu are nicio naștere ... Domnul, care se găsește printre Indra și printre alți zei, aparține de fapt Lui ...

Rudra (sanscrita Rudra) este o zeitate indiană, cu un caracter și o semnificație diferite în diferite perioade din istoria religiei indiene. În Rig Veda, imaginea Rudrei nu se distinge prin certitudine și ocupă o poziție secundară; numai trei imnuri îi sunt dedicate, într-unul el este glorificat împreună cu Soma; menționat în general de aproximativ 75 de ori. Strălucește ca soarele sau ca aurul, acoperit cu ornamente de aur, stă pe un car. Textele vedice ulterioare adaugă câteva caracteristici noi la aceste caracteristici: 1000 de ochi, un gât albastru, un corp roșu de cupru, haine din piele, un habitat din munți etc.

Există, de asemenea, indicii mai clare ale conceptului care stă la baza imaginii lui Rudra despre furtună și furtună. Rudra este înfățișată cu un club furtunos, al cărui arbore strălucitor coboară din cer pe pământ; el este înarmat cu un arc și săgeți puternice și rapide, motiv pentru care în Atharvaveda primește epitetul unui arcaș. În legătură cu Rudra, Maruts este adesea menționat, zeii furtunilor, al căror tată este numit. Inamicul demonilor sumbri Rudra nu este niciodată și nu are niciodată un caracter cu siguranță luminos și sănătos; dimpotrivă, proprietățile dăunătoare, distructive i se atribuie adesea. Imnurile dedicate lui înfățișează în mare parte teroarea inspirată de săgețile sale formidabile. Îl roagă să nu ucidă copii, rude, oameni în general, vite, cai etc. În textele vedice de mai târziu, personajul periculos al lui Rudra apare și mai viu: chiar și zeii le este frică și umbrit de el. Alături de proprietăți distructive, totuși, lui Rudra i se atribuie puterea de a îndepărta răul, precum și de a vindeca boli, pentru care are o mie de mijloace (de aici și epitetul jalâsha \u003d vindecare).

În primul rând, se pare, Rudra a înfățișat puterea distructivă a unei furtuni, iar proprietățile sale benefice și vindecătoare au fost parțial o consecință naturală a unei furtuni, care purifică și fertilizează natura, parțial rezultatul milosteniei pe care ar putea-o distruge. Complexitatea imaginii lui Rudra a provocat diverse explicații din partea diferiților mitologi, care au evidențiat una sau alta trăsătură distinctivă a acesteia. Această complexitate explică, de asemenea, diferitele sale conexiuni cu alte zeități. Deci, uneori Rudra este identificată cu Agni (căreia epitetul rudra este adesea aplicat) sau este una dintre cele opt forme de Agni.

În epoca post-media, imaginea Rudrei trece imperceptibil în imaginea lui Shiva, care este personificarea principiului malefic în natură. Începutul acestei noi imagini a fost epitetul comun çiva (binevoitor), care uneori a marcat Rudra. Epitetul obișnuit al lui Shiva - Triambaka (având trei mame) - este atașat de Rudra deja în Vedete. Numele soției lui Shiva - Ambika - în Vedă este sora lui Rudra. Un alt epitet al lui Shiva - Magadeva - este de asemenea atașat de Rudra deja în Yajurveda albă. În legătură cu această complexitate, conceptul de Rudras se regăsește și în mitologia indiană ulterioară. Etimologia numelui Rudra permite mai multe interpretări. Unii derivă din rădăcina rud „să urle, să urle, să plângă” și să traducă „urletul” (din urletul unei furtuni). Așa o interpretează hindușii. Alții (Grasman, Pishel) conferă acestei rădăcini semnificația de „strălucește, strălucește” sau „fard, fard”; atunci Rudra ar însemna „strălucitor, luminos” sau „roșu”.

Rudra, în mitologia indiană antică, o zeitate care personifică o furtună, furie, furie; Predecesorul vedic al lui Shiva. Trei imnuri îi sunt dedicate în Rig Veda. Puterea distructivă a lui Rudra, dispoziția lui acerbă este accentuată (Rudra este considerat tatăl Maruts - Rudriyas). Rudra este un criminal (unul dintre epitetele este „ucigasul soțului”); ei îl roagă să nu-i omoare pe cei mari, pe cei mici, pe cei mari, pe tată sau pe mamă, să nu dăuneze trupului, sămânței, vieții, vacilor și cailor. Moartea este trimisă de Rudra atât direct, cât și prin otravă, prin febră. El locuiește în nord, cu care, ca și vestul, tot ce este rău este conectat în modelul antic indian al lumii.

Rudra este tânără, rapidă, puternică, invulnerabilă, are membrele dure, părul mat, buzele frumoase; zâmbește ca soarele. În același timp, este înverșunat și distructiv, ca o bestie cumplită (Rigveda, II 33, 11), este „mistrețul roșu al cerului” (II 33, 7) și taurul, părintele lumii (VI 49, 10) și marea asura a cerului (II şaisprezece). Are un car, în mână - fulger sau un club, un arc și săgeți (în „Atharva Veda” este numit arcaș de mai multe ori). În samhitele ulterioare, el are o mie de ochi (Atharva Veda, II 2, 2, 7; Vajasanei-samhita, XVI 7); burta este neagră, iar spatele este roșu (AB XV 1, 7-8), gâtul este albastru (Vajasanei-samhita, XVI 7); el este colorat de cupru (sau roșu), poartă o piele, trăiește în munți (III 36; XVI 2-4, 51). El este multifacetic. Asociat cu moartea, Rudra poate evita și moartea: i se cer medicamente care dau o viață lungă, este numit vindecător și cel mai bun dintre medici.

Trăsăturile orgiastice ale lui Rudra sunt inseparabile de noțiunile de fertilitate și viață asociate cu el. El este înconjurat de simboluri zoomorfe ale puterii sexuale. Fertilizarea ploii este unul dintre remediile lui Rudra împotriva slăbiciunii. Rudra este întrebat: „Fie să înmulțim, O Rudra, prin copii” (II 33, 1); ei spun despre el: „Fie ca el să creeze bine pentru calul nostru, sănătatea unui berbec și o oaie, bărbați și femei, un taur”. Conceptul de forță de viață este asociat cu Rudra (VII 36, 5), ei menționează mila lui, prietenia, disponibilitatea de a proteja și a face bine. Astfel, Rudra este corelată cu toți membrii complexului „moarte - fertilitate - viață”; nu degeaba se numește Tryambaka, „având trei mame” (adică trei regate cosmice). Conexiunile predominante ale Rudrei sunt cu Maruts, Soma (în Rig Veda, de asemenea cu Agni, Vach, Vishnu).

Soția lui Rudra, de asemenea, este prietenă cu Maruts, este Rodasi (așa cum nevasta este menționată și de Rudrani), literalmente „pământ și cer” (motivul mitologic al transformării lui Rudra într-un taur, căsătoria cu pământul care a luat forma unei vacă reperată, nașterea a 37 de fii războinici - Maruts, care a devenit tovarăși din Indra). Cel mai cunoscut mit despre Rudra, care a apărut în diferite versiuni, inclusiv în cele de mai târziu, este asociat cu istoria sacrificiului lui Daksha. Toți zeii au fost chemați la acest sacrificiu, săvârșit pe vârful marelui Himavat, cu excepția lui Rudra. Furios, el apare în mijlocul ritualului, străpunge victima cu o săgeată, care, transformându-se într-o antilopă, a urcat pe cer și a devenit constelația Mrigashirsha. Apoi, atacând zeii, Rudra le face leziuni corporale, pe care, după ce i-a cerut milă, el elimină; numai Daksha, al cărui cap dispăruse, trebuia să dea capul unei capre.