Platon - biografie, fapte din viață, fotografii, informații de fundal. Platon: Biografie Idei de viață Filozofie: Platon

Filosofia platoului

Filozoful Platon continuă galaxia marilor oameni de știință antici greci, care sunt amintiți astăzi. La fel ca învățătorul său Socrate și adeptul lui Aristotel, Platon a trăit într-o epocă extrem de turbulentă, când faimoasa polis greacă a fost în criză, lupta interclasică a izbucnit în țară cu o vigoare reînnoită și, în plus, era elenistică s-a încheiat, predându-se sub atacul lui Alexandru cel Mare.

Primele pagini ale biografiei lui Platon

Conform diferitelor surse istorice, Filozoful Platon s-a născut fie în 428, fie în 427 d.Hr., în frumosul oraș Atena. Mai mult, el s-a născut într-o familie foarte nobilă, din moment ce tatăl său era descendent al ultimului rege atenian Kodra, iar mama lui era ruda lui Solon. A fost originea eminentă care a contribuit la primirea excelentei educații a lui Platon. Abia familiarizat cu scrierile lui Socrate, Platon a devenit discipolul și următorul său direct. La acea vreme, viitorul filosof avea puțin peste douăzeci.

După cum știți, Socrate a fost executat. Platon nu s-a putut împăca cu soarta care i-a fost studentă, implacabila pe care a părăsit-o Atena și a rătăcit o vreme în țară fără un obiectiv, deși este probabil în căutarea unei părți mai bune pentru mintea lui luminată. De-a lungul călătoriilor sale, Platon a călătorit și în Egipt, unde a învățat multe de la preoții locali, a învățat și mai mult, absorbind o particulă de cunoștințe extraterestre. După aceea a plecat în Italia, unde a vorbit destul de îndeaproape cu reprezentanții școlii filosofice pitagoreene.

În ciuda numeroaselor sale rătăciri și căutări constante, Platon adânc în sufletul său era fidel patriei sale, orașului Atena. De fapt, există puține fapte despre peregrinările sale, în mare parte, pe lângă mișcările sale în unele orașe grecești antice, vizitele din Egipt și Italia, nu există alte date de încredere. Când a ajuns la Akme, cel mai înalt vârf al personalității despre care grecii antici credeau că au ajuns la un bărbat la 40 de ani, filosoful Platon s-a întors în sfârșit în casa natală.

Deschiderea Academiei

De-a lungul vieții sale ulterioare, Platon nu a mai călătorit în afara orașului său natal și a preferat o viață idilă în avere și lux, pe care filozoful le-a împărtășit studenților săi. Temându-se că va suferi aceeași soartă pe care a experimentat-o \u200b\u200bcândva profesorul său, Platon nu și-a prezentat ideile într-un afișaj deschis al întregului oraș, ci le-a prezentat doar într-un cerc restrâns de oameni care aveau cu adevărat o filosofie apropiată și interesantă. Nu a uitat ce i-a spus Socrate cândva și chiar a completat judecățile profesorului său cu ale sale, introducând puțin mai multe adevăruri.

Baza filozofiei lui Platon

Filosofia lui Platon a evoluat într-o măsură mai mare din momentul în care l-a cunoscut pentru prima dată pe Platon, până în ziua în care călătoria lungă a filosofului s-a încheiat. Timp de aproximativ 20 de ani, el a acumulat cunoștințe și gânduri, care au fost apoi regândite și derivate sub forma unor judecăți complet noi. Cu toate acestea, oricât de noi ar fi fost gândurile vechiului filosof grec, este destul de clar că acestea s-au bazat pe ceea ce a fost exprimat anterior de Socrate și Pitagora. El a preluat de la profesor o sensibilitate și o atenție deosebită la etică și problemele pe care le ridică etica, dar nu poate fi infirmată influența școlii pitagoreice asupra lui Platon. În primul rând, s-a manifestat în structura Academiei, în modul în care s-au desfășurat orele acolo și, de asemenea, în momentul principal; filosofii dintr-o instituție de învățământ au trăit și au lucrat împreună. Pe lângă aspectele organizaționale, o atenție sporită a fost acordată politicii din școală.

Având în vedere faptul că, la acea dată, toți cetățenii politici cu drepturi depline care au ajuns la vârsta majorității au luat parte la rezolvarea problemelor politice, a fost deosebit de important să se acorde atenție și educației politice. Principalele aspecte care au fost evidențiate în procesul de educație politică au fost dreptatea și claritatea minții. Puțin mai târziu, deja student al lui Platon, Aristotel va studia mai profund esența politicii umane și va deduce o definiție a acestui tip de comportament.

Aspectul politic al educației la Academie

În general, politica este unul dintre aspectele cheie ale învățăturii lui Platon. El și-a exprimat părerile în mai multe tratate, unite sub denumirea generală de „stat”. Tot ceea ce politic a fost redus de Platon la personal, el a desenat paralele clare între părțile individuale ale sufletului și tipurile de comportament, rolurile sociale. Conform unui astfel de concept, crearea unui stat ideal este destul de realizabilă, dar pentru aceasta este necesar ca fiecare să-și cunoască clar locul și să îndeplinească un rol special atribuit lui.

Și, desigur, el trebuie să îndeplinească anumite funcții, care cu propriul său nivel de dezvoltare mentală nu se va schimba, deoarece inițial corespund capacităților sale maxime. Principalii din orice stat sunt soldații, chemați să se apere împotriva inamicului. Creșterea lor ar trebui să li se acorde o atenție specială, insuflând nu numai abilitățile fizice și vitalitatea specială, ci și o minte ascuțită, raționalitatea, care ar permite să învingă instinctele, subordonându-le complet voinței. Pentru o întruchipare completă a ideii, este necesar să existe oameni în orice stat care ar crea toată averea materială necesară. Aceasta este schema platonică a unei stări ideale.

Lucrări scrise ale lui Platon

Desigur, pe lângă prezentările orale, Platon și-a exprimat ideile în scris, apelând mai ales la o formă precum dialogul. De-a lungul vieții sale lungi, filosoful Platon a scris multe lucrări și este destul de firesc ca ideile prezentate în lucrările sale timpurii să difere de ceea ce se poate vedea deja în materialele ulterioare.

Oamenii de știință care studiază Platon și filozofia sa împart condițional toate lucrările sale scrise în trei etape:
1. Discipul - aici se manifestă cel mai clar influența lui Socrate.
2. Rătăciri, când în judecata sa, filozoful se bazează în principal pe cuvintele lui Heraclit.
3. Predarea. Este de înțeles că influența lui Pitagora și a școlii sale, dar nu numai asta, este caracteristică pentru ultima perioadă. Ideile lui Socrate sunt încă ușor perceptibile în diferite lucrări, însă influența lui Heraclit scade semnificativ în timp, declinând în fundal.

Principalele prevederi ale învățăturii lui Platon. Eidos

Platon a rostit diverse idei și totuși toate gândurile sale pot fi atribuite în mod condițional idealismului, fondatorii cărora este de fapt filosoful. Principala numeroaselor învățături ale lui Platon este eidosul. În ea, întreaga lume era împărțită în două componente: idei și formă, adică în esență întruchiparea materială a tuturor ideilor. Temelia tuturor lui Platon a pus ideea Binelui, din care deja se succed toate celelalte. Sub Bun, filosoful nu înțelege altceva decât un ideal absolut, cea mai înaltă frumusețe, precum și creatorul universului. Filosoful a numit însă esența oricărui lucru ca eido, așa că pentru o persoană așa este sufletul.

Suflet
Platon a vorbit în două feluri despre sufletul însuși. El și-a dat seama că în orice persoană există atât pozitiv, cât și negativ, nu există virtute fără păcat. Reprezentând în același timp noblețe și viciu, sufletul uman în timpul vieții pământești nu poate cunoaște pe deplin adevărul. Ea primește acest drept numai după moarte în cel mai înalt viata de apoi.

Reborn, tot ceea ce este cunoscut de suflet este uitat, rămânând doar sub formă de amintiri reziduale pe care o persoană nu le poate interpreta și înțelege. Deci, potrivit lui Platon, se dovedește că cunoașterea lumii este un proces fără sfârșit, de vreme ce abia cunoașterea adevărului, uităm de el. În același timp, cunoașterea pentru o persoană de pe pământ nu este un proces de obținere a cunoașterii, ci doar o încercare de a discerne adevărul, bazându-se în același timp pe iubirea pentru frumusețe și pe lucrurile potrivite.

Frumusețe și dragoste
Pe lângă eidos, el acordă o mare atenție conceptului de frumusețe în învățătură. Filozoful vede adevăratul destin al omului în crearea frumuseții prin legile armonioase ale artei și, în plus, să vadă frumusețea în om și în tot materialul care îl înconjoară. Frumusețea, ca putere superioară, dă adevărul, la fel ca iubirea. Acesta din urmă dă naștere doar frumuseții, inclusiv relațiilor umane. Se dovedește că iubirea este momentul cheie în procesul de cunoaștere.

Dualitatea lui Platon
Cu o astfel de împărțire concretă a lumii în materiale și non-materiale, mulți oameni iau în mod greșit totul literalmente, acuzându-l pe Platon de dualism. Totuși, acest lucru nu este deloc adevărat. De fapt, este vorba mai mult despre faptul că a fost fundamental ca filosoful să arate că eidosul este etern, în timp ce totul material are sfârșitul său. Adică eidosul poate exista separat, nefiind exprimat într-un obiect sau fenomen, iar obiectul sau fenomenul este ceva care are intenționat sens, având o idee.

În ciuda faptului că Platon nu s-a străduit să recunoască general, dimpotrivă, într-o mai mare măsură ascunzându-și lucrările de alții, acest filosof a primit o vocație demnă în timpul vieții. Mai mult, ideile sale au fost recunoscute atât de oamenii comuni, cât și de factorii de decizie, care au apelat în mod repetat la el cu o cerere de a ajuta la elaborarea unor legi corecte. Platon însuși era o personalitate foarte dublă, în el erau multe contradicții. De exemplu, în ciuda intelectului puternic dezvoltat, filosoful a crezut totuși miturile ca anumite simboluri. Poate că acest lucru este logic, cel puțin, așa i s-a părut lui Platon însuși. Și totuși, pentru toată complexitatea sa, acest gânditor a devenit mereu cunoscut publicului, nu degeaba ideile sale sunt încă vii.

Elevul lui Socrate, învățătorul lui Aristotel, este un gânditor și filozof grec antic Platon, a cărui biografie interesează istoricii, stilistii, scriitorii, filozofii și politicienii. Acesta este un reprezentant remarcabil al umanității, care a trăit într-o perioadă turbulentă a crizei polisului grec, agravarea luptei de clasă, când epoca elenismului a fost înlocuită cu epoca filosofului Platon a trăit rodnic. Biografia prezentată pe scurt în articol mărturisește măreția sa ca om de știință și înțelepciunea inimii sale.

Drumul vietii

Platon s-a născut în 428/427 î.Hr. la Atena. El nu numai că era un cetățean deplin al Atenei, ci și aparținea unei vechi familii aristocratice: tatăl său, Ariston, era descendent al ultimului rege atenian Codri, iar mama sa, Pericles, era rudă cu Solon.

biografie scurtă   Platon este tipic reprezentanților timpului și clasei sale. După ce a primit o educație adecvată poziției sale, Platon, la aproximativ 20 de ani, a făcut cunoștință cu învățăturile lui Socrate și a devenit studentul și urmașul său. Platon s-a numărat printre atenieni care au oferit o garanție de bani pentru condamnat, după ce profesorul a fost executat, a părăsit orașul natal și a pornit într-o călătorie fără un scop specific: s-a mutat mai întâi la Megara, apoi a călătorit la Cyrene și chiar în Egipt. După ce a obținut tot ce a putut de la preoții egipteni, a plecat în Italia, unde a devenit apropiat de filozofii școlii pitagoreene. Faptele din viața lui Platon legate de călătorie se termină acolo: a rătăcit mult în întreaga lume, dar a rămas un atenian în inima lui.

Când Platon avea deja aproximativ 40 de ani (este de remarcat că grecii au atribuit cel mai înalt vârf al personalității - akme), s-a întors la Atena și și-a deschis propria școală acolo, numită Academie. Până la sfârșitul vieții sale, Platon practic nu a părăsit Atena, a trăit în singurătate, înconjurat de ucenicii săi. El a onorat memoria profesorului decedat, dar și-a popularizat ideile doar într-un cerc restrâns de adepți și nu a căutat să le ducă pe străzile polisului, ca și Socrate. Platon a murit la optzeci de ani, fără a-și pierde claritatea minții. A fost înmormântat în olărit, în apropierea Academiei. Astfel a trecut filosof grec antic   Platon. O privire mai atentă la aceasta este interesant, dar multe dintre informații despre aceasta sunt foarte fiabile și mai mult ca o legendă.

Academia Platonov

Numele de „Academie” provine din faptul că terenul pe care Platon l-a cumpărat special pentru școala sa era situat lângă o sală de gimnastică dedicată eroului Academiei. Pe teritoriul Academiei, studenții nu numai că purtau conversații filozofice și îl ascultau pe Platon, ci aveau voie să locuiască acolo permanent sau pentru un timp scurt.

Învățăturile lui Platon s-au dezvoltat pe o temelie pe de o parte, iar pe urmașii lui Pitagora, pe de altă parte. Tatăl idealismului i-a împrumutat profesorului său o viziune dialectică asupra lumii și o atitudine atentă la problemele de etică. Dar, după cum atestă biografia lui Platon, și anume anii petrecuți în Sicilia printre pitagorei, el a simpatizat clar doctrina filosofică a lui Pitagora. Cel puțin faptul că filosofii de la Academie au trăit și au lucrat împreună seamănă deja cu școala pitagoreică.

Ideea educației politice

O mare atenție la Academie a fost acordată educației politice. Dar, în antichitate, politica nu a fost multul unui grup mic de reprezentanți delegați: toți cetățenii adulți, adică atenieni liberi și legitimi, au luat parte la gestionarea politicii. Ulterior, studentul lui Platon Aristotel va formula definiția unui politician ca persoană implicată viata publica   o politică, spre deosebire de un idiot - o persoană asocială. Adică, participarea la politică a făcut parte integrantă din viața greacă veche, iar educația politică a însemnat dezvoltarea dreptății, nobilimii, fermității minții și clarității minții.

Lucrări filosofice

Pentru o prezentare scrisă a opiniilor și conceptelor sale, Platon a ales în mod predominant forma dialogului. Acesta este un dispozitiv literar destul de comun în antichitate. Lucrările filozofice ale lui Platon din perioadele timpurii și târzii ale vieții sale sunt foarte diferite, iar acest lucru este firesc, deoarece înțelepciunea sa s-a acumulat, iar opiniile sale s-au schimbat în timp. În rândul cercetătorilor, se obișnuiește subdiviziunea condiționată a evoluției filosofiei platonice în trei perioade:

1. Discipul (sub influența lui Socrate) - „Apologia lui Socrate”, „Criton”, „Lysy”, „Protagoras”, „Harmid”, „Eutifron” și 1 carte a „Statului”.

2. Rătăciri (influențate de ideile lui Heraclit) - „Gorgias”, „Kratil”, „Menon”.

3. Predarea (influența predominantă a ideilor școlii pitagoreene) - „Sărbătoare”, „Fedon”, „Fedr”, „Parmenide”, „Sofist”, „Politician”, „Timaeus”, „Critii”, 2-10 cărți ale „Statului” , "Legile".

Tatăl idealismului

Platon este considerat fondatorul idealismului, termenul însuși provine dintr-un concept central în învățătura sa - eidos. Concluzia este că Platon a reprezentat lumea împărțită în două sfere: lumea ideilor (eidos) și lumea formelor (lucrurilor materiale). Eidos sunt prototipuri, sursa lumii materiale. Materia în sine este lipsită de formă și eterică, lumea își asumă contururi semnificative doar datorită prezenței ideilor.

Ideea Binelui ocupă locul de frunte în lumea eidosului și toate celelalte provin din el. Acest Bine reprezintă Începutul începuturilor, Frumusețea Absolută, Creatorul Universului. Eido-ul fiecărui lucru este esența sa și, cel mai important, interiorul omului este sufletul. Ideile sunt absolute și neschimbătoare, ființa lor curge în afara limitelor spațiu-timp, iar obiectele sunt inconstante, repetabile și denaturate, existența lor este finită.

În ceea ce privește sufletul uman, învățăturile filozofice ale lui Platon îl interpretează alegoric ca un car cu doi cai conduși de un car. El personifică un început rațional, în echipa sa calul alb simbolizează noblețea și calitățile morale înalte, iar calul negru - instincte, dorințe de bază. În viața de apoi, sufletul (carul), împreună cu zeii, este implicat în adevărurile veșnice și învață lumea eidosului. După un nou concept de naștere adevăruri eterne   rămâne în suflet ca amintire.

Cosmosul este întreaga lume existentă, există un prototip complet reprodus. Doctrina lui Platon despre proporțiile cosmice provine și din teoria eidosului.

Frumusețea și dragostea sunt concepte eterne

Din toate acestea rezultă că cunoașterea lumii este o încercare de a discerne în lucruri o reflectare a ideilor prin iubire, doar fapte și frumusețe. Doctrina Frumuseții ocupă un loc central în filozofia lui Platon: căutarea frumuseții în om și în lumea din jurul său, crearea frumuseții prin legi și artă armonioase - cel mai înalt scop al omului. Deci, evoluând, sufletul trece de la contemplarea frumuseții lucrurilor materiale la înțelegerea frumuseții în artă și știință, până la punctul cel mai înalt - înțelegerea frumuseții morale. Aceasta apare ca o perspectivă și aduce sufletul mai aproape de lumea zeilor.

Împreună cu Frumusețea, Iubirea este chemată să ridice o persoană în lumea eidosului. În acest sens, figura filosofului este identică cu imaginea lui Eros - el se străduiește pentru binele, reprezentând un mediator, un ghid de la ignoranță la înțelepciune. Iubirea este o forță creatoare, din ea se nasc lucruri frumoase și legi armonice ale relațiilor umane. Adică, Iubirea este un concept cheie în teoria cunoașterii, ea se dezvoltă treptat de la forma fizică (materială) la spirituală și, după aceea, spirituală, care este implicată în sfera ideilor pure. Această ultimă iubire este amintirea ființei ideale, păstrată de suflet.

Ar trebui să se acorde atenție faptului că împărțirea ideilor și lucrurilor în lume nu înseamnă dualism (care de multe ori mai târziu a fost învinuit de Platon de adversarii săi ideologici, începând cu Aristotel), acestea sunt legate de legături primordiale. Ființa adevărată - nivelul eidosului - există pentru totdeauna, este autosuficientă. Dar materia apare deja ca o imitație a unei idei, ea este „prezentă” doar în ființa ideală.

Punctele de vedere politice ale lui Platon

Biografia este indisolubil legată de înțelegerea unui sistem de stare corect și rezonabil. Învățăturile părintelui idealismului despre managementul și relațiile oamenilor sunt expuse în tratatul „Stat”. Totul este construit pe o paralelă între părțile individuale ale sufletului uman și tipurile de oameni (respectiv, rolul lor social).

Deci, cele trei părți ale sufletului sunt responsabile de înțelepciune, moderație și curaj. În general, aceste calități întruchipează dreptatea. Rezultă că o stare justă (ideală) este posibilă atunci când fiecare persoană din ea este la locul său și îndeplinește o dată pentru totdeauna funcțiile stabilite (în conformitate cu abilitățile sale). Conform schemei prezentate în „Statul”, în care scurta biografie a lui Platon, rezultatul vieții sale și ideile principale și-au găsit întruchiparea finală, filosofii, purtătorii de înțelepciune ar trebui să gestioneze totul. Toți cetățenii se supun începutului lor rațional. Un rol important în stat îl joacă războinicii (în alte traduceri ale paznicului), acești oameni li se acordă o atenție sporită. Războinicii ar trebui educați în spiritul supremației raționalității și a voinței peste instincte și impulsuri emoționale. Dar aceasta nu este răceala unei mașini care pare omului modern, dar nici estomparea de pasiuni care înțelege armonia cea mai înaltă a lumii. A treia categorie de cetățeni sunt creatorii averii materiale. Filosoful Platon a descris cu precizie și schematică o stare dreaptă. Biografia unuia dintre mari gânditori   în istoria omenirii indică faptul că învățătura sa a fost răsună pe larg în mintea contemporanilor - se știe că a primit multe solicitări de la conducătorii politicilor antice și ale unor state estice pentru a întocmi coduri de legi pentru ei.

Biografia târzie a lui Platon, predarea la Academie și o simpatie clară pentru ideile pitagoreilor sunt asociate cu teoria „numerelor ideale”, care a fost dezvoltată ulterior de neoplatoniști.

Mituri și credințe

Poziția sa asupra mitului este interesantă: ca filosof, Platon, a cărui biografie și opere supraviețuitoare indică clar cea mai mare inteligență, nu a respins mitologia tradițională. El a sugerat însă să trateze mitul ca un simbol, o alegorie și să nu-l perceapă ca pe o anumită axiomă. Mitul, conform ideii lui Platon, nu a fost un fapt istoric. El a perceput imaginile și evenimentele mitice ca pe un fel de doctrină filozofică care nu prezintă evenimente, ci doar hrană pentru gândire și reevaluarea evenimentelor. În plus, multe mituri grecești antice erau compuse de oameni obișnuiți, fără niciun stil sau prelucrare literară. Din aceste motive, Platon a considerat că este indicat să protejezi mintea copiilor de majoritatea comploturilor mitologice, saturate de ficțiune, de multe ori grosolane și imoralitate.

Primele dovezi ale lui Platon în favoarea nemuririi sufletului uman

Platon este primul filozof antic ale cărui scrieri au ajuns în prezent nu fragmentar, ci cu păstrarea completă a textului. În dialogurile sale „State”, „Fedr” el dă 4 dovezi despre nemurirea sufletului uman. Primul dintre ei a fost numit „ciclic”. Esența sa se reduce la faptul că opusele pot exista doar în prezența condiționării reciproce. Acestea. mai mult presupune existența a mai puțin, dacă există moarte, atunci există nemurirea. Acest fapt Platon a citat ca: argument principal   în favoarea ideii reîncarnării sufletelor.

A doua probă

Datorită ideii că cunoașterea este o amintire. Platon a învățat că în mintea umană există concepte precum dreptatea, frumusețea, credința. Aceste concepte există „pe cont propriu”. Nu sunt învățați, sunt simțite și înțelese la nivelul conștiinței. Sunt entități absolute, eterne și nemuritoare. Dacă sufletul, fiind născut în lume, știe deja despre ei, atunci știa despre ei chiar înainte de viața de pe Pământ. Deoarece sufletul știe despre esențele eterne, atunci el însuși este etern.

Al treilea argument

Construit pe opoziția trupului muritor și a sufletului nemuritor. Platon a învățat că totul este dual în lume. Corpul și sufletul în timpul vieții sunt indisolubil legate. Dar trupul este parte a naturii, în timp ce sufletul face parte din principiul divin. Corpul se străduiește pentru satisfacerea sentimentelor de bază și a instinctelor, în timp ce sufletul gravitează până la cunoaștere și dezvoltare. Corpul este controlat de suflet. iar voința omului este capabilă să prevaleze asupra terenurilor joase ale instinctelor. În consecință, dacă trupul este muritor și perisabil, atunci în contrast cu acesta, sufletul este etern și incorupt. Dacă trupul nu poate exista fără suflet, atunci sufletul poate exista separat.

În al patrulea rând, dovada finală

Cea mai dificilă învățătură. Cebeta îl caracterizează cel mai clar în Fedon. Dovada pleacă de la afirmația că fiecare lucru este inerent naturii sale invariabile. Deci, chiar va fi întotdeauna egal, albul nu poate fi numit negru și nimic corect nu va fi niciodată rău. Pe această bază, moartea poartă corupție, iar viața nu cunoaște niciodată moartea. Dacă trupul este capabil să moară și să se descompună, atunci esența lui este moartea. Viața este opusul morții, sufletul este opusul trupului. Deci, dacă trupul este perisabil, atunci sufletul este nemuritor.

Sensul ideilor lui Platon

Acestea sunt, în linii generale, ideile pe care vechiul filosof grec Platon le-a lăsat moștenire omenirii. Timp de două milenii și jumătate, biografia acestei persoane extraordinare s-a transformat într-o legendă, iar învățătura sa, într-unul sau altul dintre aspectele sale, a servit ca temelie pentru o parte semnificativă a conceptelor filosofice actuale. Elevul său Aristotel a criticat opiniile profesorului său și a construit sistemul filosofic al materialismului opus învățăturii sale. Dar acest fapt este încă o dovadă a măreției lui Platon: nu fiecărui profesor i se oferă posibilitatea de a educa un adept, ci un adversar demn, poate doar pentru câțiva.

Filosofia lui Platon a găsit mulți adepți în epoca antichității, cunoașterea lucrărilor și principalele aspecte ale învățăturilor sale a fost o parte naturală și integrantă în formarea unui cetățean demn al politicii grecești. O astfel de figură semnificativă în istoria gândirii filozofice nu a fost complet uitată nici în Evul Mediu, când scolasticii au respins hotărât moștenirea antică. Platon i-a inspirat pe filosofii Renașterii, a dat mâncare nesfârșită pentru gândire gânditorilor europeni din secolele următoare. O imagine a învățăturilor sale este vizibilă în numeroasele concepte filosofice și de viziune asupra lumii; citatele lui Platon pot fi găsite în toate ramurile cunoașterii umanitare.

Cum arăta un filosof, personajul său

Arheologii au descoperit multe busturi de Platon, bine conservate din cele mai vechi timpuri și din Evul Mediu. Multe schițe și fotografii cu Platon au fost create pe ele. În plus, aspectul filosofului poate fi judecat de surse analistice.

Conform tuturor datelor colectate câte puțin, Platon era înalt, complex din punct de vedere atletic, lat în os și umeri. Mai mult, personajul era foarte flexibil, era lipsit de mândrie, aroganță și mândrie. Era foarte modest și mereu amabil, nu numai cu semenii săi, ci și cu reprezentanții clasei inferioare.

Vechiul filosof grec Platon, a cărui biografie și filozofie nu s-au contrazis reciproc, prin viața personală, a confirmat adevărul viziunilor sale despre lume.

Platon (Πλάτων)

427 - 347 î.Hr.

Platon este o persoană minunată din toate punctele de vedere: culturală, filosofică, pedagogică, ezoterică și religioasă.

În istoria europeană, după Platon, nu a existat un singur secol când nu ne-am certat despre Platon, nici lăudând exorbitant, nici în orice fel posibil să-l lăudăm în orice privință - istoric - religios, istoric-literar, istoric sau sociologic.

Filozoful, ai cărui adepți rămân la 23 de secole după moarte, nu poate fi numit obișnuit. Toate ideile pe care filozofia europeană le dezvoltă ulterior, inclusiv cele care poartă amprenta, o reflecție, lumina ideilor lui Platon.

DESPRE FORMAREA SĂRII PLATULUI

Printre contemporanii săi, un student al lui Socrate și un profesor al lui Aristotel era cunoscut cu numele de Aristocles. Și abia după ce a părăsit lumea subtilă, porecla glumă Platon i-a fost dată pentru un piept larg, sau potrivit altor legende - pentru o frunte largă, a câștigat o mare popularitate și și-a înlocuit numele natal.

Platon s-a născut în 427 î.Hr. 27 mai. Familia din care făcea parte Platon era una dintre cele mai vechi și mai influente din țară. Tatăl său Ariston era un descendent al faimosului rege Codre, care nu a ezitat să se jertfească când a aflat din oracol că regele va pierde regatul în război.

Mama lui Platon se numea Periction sau Poton.

Nobilimea de origine a oferit lui Platon o educație strălucitoare. A studiat mult și harnic. Abilitățile sale au început să se manifeste din timp și la toate subiecții a făcut progrese. În gimnastică, el a fost atât de diferit încât profesorul său Ariston i-a oferit și porecla istorică de Platon. Succesele sale au fost remarcabile în muzică și poezie.

Toate circumstanțele s-au dezvoltat astfel încât să-i deschidă Platon o carieră politică strălucitoare. Platon s-a străduit pentru culmile cunoașterii ezoterice. Acest lucru a fost influențat foarte mult de întâlnirea cu Socrate când avea douăzeci de ani. El nu a „măgar” imediat la picioarele profesorului și nu s-a împrietenit imediat cu el. Chiar după întâlnirea cu Socrate, Platon a continuat să studieze sistemele filosofice existente pe atunci. Atunci Platon a fost deseori să părăsească orașul - pentru a efectua serviciul militar. La acea vreme a fost apogeul războiului peloponezian, când spartanii au asediat Atena. Dar se știe că spre sfârșitul vieții lui Socrate, el se afla în cea mai bună relație posibilă cu el și era considerat unul dintre elevii săi preferați.. Când profesorii săi au fost judecați, Platon a pregătit un discurs defensiv, dar în timpul ei

pronunția a fost izgonită de pe tribună de strigătele sălbatice ale mulțimii. În dialogurile sale, pictează cu multă dragoste un portret al profesorului său și chiar faptul că îl face pe Socrate protagonistul dialogurilor sale arată un grad complet de adorație pentru el. Socrate a avut o influență extraordinară asupra lui Platon. În sufletul său și în viața unui tânăr gânditor, a avut loc o adevărată revoluție. Ridicându-și la revedere modul de viață laic, Platon a aranjat o sărbătoare pentru prietenii săi, la care și-a anunțat hotărârea de a urma exemplul lui Socrate.

„Această sărbătoare este ultima la care particip cu voi. De acum înainte, renunț la bucuriile vieții pentru a mă dedica Înțelepciunii și a urma învățăturile lui Socrate. Știți că renunț chiar la poezie, căci am înțeles neputința ei de a exprima adevărul, așa cum l-am înțeles de acum încolo. Nu voi scrie mai mult decât un singur vers, iar acum în prezența voastră voi arde tot ce am scris până acum. ” Platon a rămas la Atena până la moartea lui Socrate, după care începe rătăcirile sale.

Primul a vizitat insula Mechara, unde lucra filosoful Euclid   - unul dintre cei mai nobili oameni ai vremii sale. Această întâlnire a fost utilă pentru Platon în sensul creșterii cunoștințelor. Apoi Platon merge la celebrul geometru Theodore, unde ia lecții de matematică. Ulterior, după cum se spune, Platon de pe porțile școlii sale a făcut o inscripție în care se precizează că accesul la școală este deschis doar persoanelor care cunosc geometria. Platon a vizitat Egiptulunde au înflorit și științele matematice. Totul a fost uimitor pentru imaginația umană. Și predicții astronomice și structuri de inginerie, canale, poduri, autostrăzi și multe alte invenții mecanice. Cei mai tainici, desigur, erau preoții. Personalități interesante, însetate de cunoaștere, le-au aglomera.

Au studiat geometria, matematica, astronomia, mecanica, au căutat inițierea cunoștințelor ezoterice și au fost gata să petreacă ani întregi pentru a dobândi chiar și un bob de cunoștințe secrete. Platon a petrecut 13 ani în Egipt. Ei spun că mai departe Platon s-a dus în India, unde a studiat înțelepciunea Zoroasterului și Buddha, Chaldeanilor și Brahminilor. Dar cea mai mare impresie asupra lui a fost făcută de întreaga filozofie a lui Pitagora, extrasă din toate sursele lumii și luând toate cele mai valoroase. Această școală a pregătit omenirea să accepte învățăturile Marelui Hristos.

În Grecia însăși, influența pitagoreilor a fost atât de enormă încât această învățătură a căpătat adesea popularitate dincolo de filozofia lui Platon însuși. Pe scurt despre filozofia pitagoreilorputem spune că au învățat despre infinitatea Universului în spațiu și în timp, că o singură zeitate îl conduce, armonia domnește peste tot, că Pământul se mișcă în jurul axei sale, iar Soarele este centrul sistemului solar. Sufletul în sine este o armonie vie care pune în mișcare corpul - temnița sa. Este nemuritoare. Omul, în esență, este un suflet, corpul este doar o scoică - o temniță pentru suflet. Pitagoreii trăiau în comunități comuniste, domnea disciplina severă. Abia după citirea învățăturii pitagoreilor, viziunea despre Platon a început să prindă contur. Doctrina pitagoreică a numerelor ar putea să-l împingă pe Platon către doctrina ideilor ca entități reale ale obiectelor de cunoaștere vizibile și invizibile. În multe alte moduri, învățăturile lui Platon sunt apropiate de Pitagore: despre structura Cosmosului, despre armonie universală, despre suflet și reîncarnările sale. Iar organizația publică a pitagoreilor, cu principiile comuniste și tendințele aristocratice, a influențat și idealurile socio-politice ale lui Platon.

Platon s-a întors în patria sa ca soț matur. Merge în Sicilia, unde domnea tiranul Dionisie cel mai în vârstă, energic, dur și ambițios. El a unit aproape toată Sicilia, a fondat comerțul maritim, a impus exerciții asupra oamenilor. În același timp, a fost un om bine educat și a cultivat știința și arta, a construit temple strălucitoare și alte clădiri publice.

El a fost cel care l-a invitat pe Platon. El a acceptat de bună voie invitația, mai ales că cumnatul aceluia locuia la palatul tiranului - Dion, un admirator entuziast al lui Platon. Totuși, lui Dionisie nu i-au plăcut sfaturile și comentariile nesolicitate ale lui Platon, care au cerut ca tiranul să-și limiteze puterea în interesul oamenilor. Dionisie a vrut să se ocupe imediat cu filosoful, dar a fost restricționat de Dion. Apoi   tiranul i-a dat filosofului ambasadorului spartan Pollides, același l-a vândut în sclavie. Aici un anume Annikirit l-a cumpărat pe gânditor și l-a eliberat. Platon a vrut să restituie banii lui Annikirid, dar acesta a refuzat. Cu banii returnati, Platon a cumparat un colt minunat la marginea Atenei   cu grădini și o pădure umbră. Aici a fondat școala filozofică, numită Academie, care a fost numită așa în o parte a eroului Academiei.

Încă de două ori, Platon s-a întâmplat din nou să viziteze Sicilia. El a apreciat ideea implementării proiectului său de sistem politic perfect. Însă toate iluziile au fost eliminate. Filozoful s-a convins repede că atinge imposibilul. În ultimii 14 ani, Platon a trăit în liniștea școlii sale, dezvoltându-și filozofia. Au învățat aici diverse științe. Învățătorul ei principal era Platon însuși. La Academie, Platon a scris majoritatea scrierilor sale.

După moartea fondatorului său, „Academia” a durat aproape 1000 de ani.

Câtva timp Platon a fost un discipol al lui Socrate, dar în timp ce Socrate nu a atins gradul de inițiere, Platon a devenit Marele Inițiat.

La noi au ajuns 36 de lucrări ale lui Platon. Începând din secolul al XVII-lea, corpul textelor sale a fost supus unei analize critice atente din punctul de vedere al adevărului și al cronologiei lor.

Și dacă le spuneți fiecăruia dintre ei - vă puteți aprofunda în descoperiri și înălțimi uimitoare.

Modul de scriere al lui Platon în dialoguri „este unul de altfel; niciodată, nici după el, un singur filosof nu a obținut așa ceva. ”

Dialogurile lui Platon sunt pline de mișcare dramatică plină de viață; schițate pe larg și liber, expresiv în ceea ce privește culorile și portretele pitorești ale personajelor, ele strălucesc cu eroină, batjocură, inspiră inspirație și pasiune.

În acest articol vom vorbi despre principalele subiecte reflectate în lucrările sale: despre originea Universului, despre începuturi, jumătate suflete, despre lumea ideilor, despre suflet, despre tipurile de stare, despre clasele care le locuiesc și despre demonstrațiile stării ideale.

DESPRE CREAREA UNIVERSULUI

În dialogul „Timaeus”, Platon vorbește despre crearea universului și, în primul rând, consideră această întrebare:

- Există o ființă eternă care nu are o întâmplare (sau așa cum o numim Cosmosul sau Absolutul nemanifest).

- Există o ființă mereu apărută, dar niciodată existentă. (Manifestat Cosmos, Univers).

- Cosmosul, sau cerul, pe care îl vedem, are începutul apariției sale?

Răspunsul este dat - a apărut, pentru că este vizibil și simțit.

Și dacă Cosmosul a apărut, atunci trebuie să existe o Cauză (sau un anumit prototip al viitorului Univers, un gând Divin care se sprijină în Cosmosul nemanifest).

- privind ce fel de prototip a funcționat cel care a aranjat Universul?

- dacă Cosmosul este frumos și Demiurgul său este bun, atunci El a privit spre cele veșnice. Și dacă, dimpotrivă, s-a uitat la imaginea care a apărut.

Acum luați în considerare motivul pentru care a apărut universul.

Platon spune că Dumnezeu a avut grijă de toate lucrurile vizibile care nu erau în repaus, ci într-o mișcare constantă și neplăcută. El i-a scos din dezordine în ordine (adică, materia este întotdeauna în mișcare și chiar în timpul Maha Pralaya există o mișcare care nu se oprește niciodată).

Aceeași idee este cuprinsă în Doctrina Secretă, care ne vorbește despre două tipuri de mișcare:

- Mișcarea intracosmică - care este eternă și continuă;

- Mișcarea cosmică este vizibilă și cea care este supusă cunoașterii.

Cosmosul manifestat apare periodic și apoi se dizolvă din nou.

Doctrina secretă ne spune, de asemenea, despre Marea Respirație, care nu se oprește și pulsează chiar și în timpul lui Maha Pralaya, și putem numi această Mare Respirație cauza universului.

Este format din 3 părți:

- de la cel care este indivizibil și etern (legat de Absolut);

- unul care suferă separarea în corpuri (înrudit cu Mulaprakriti);

- al treilea fel pe care Dumnezeu l-a creat amestecând primele două.

Luând aceste trei principii, Dumnezeu le-a contopit într-o singură idee. (Aceeași idee seamănă cu Trinitatea creștinismului sau cu cele trei logouri ale doctrinei secrete).

Când s-a născut întreaga compoziție a Sufletului, creatorul a aranjat totul trupesc în suflet și a conectat unul la celălalt în puncte centrale.

Platon spune că nimic nu poate fi vizibil fără participarea focului și tangibil fără ceva solid, adică. teren. Cu toate acestea, aceste două principii nu pot fi bine interconectate fără un fel de legătură între ele.

Iar între foc și pământ, Creatorul a plasat apă și aer, după care a stabilit relații mai exacte între ei.

Pe aceste baze și din astfel de componente, numărul 4 a dat naștere corpului Cosmosului, ordonat proporțional.

Cu toții am auzit de așa ceva ca "". Platon a scris despre acestea în tratatul său Timaeus, unde juxtapuse fiecare dintre cele patru elemente pe un poliedru regulat. Pământul a fost cartografiat către un cub, aer către un octaedru, apă către un icosaedru și foc către un tetraedru. Au apărut următoarele motive pentru apariția acestor asociații: căldura focului este resimțită clar și acut (precum tetraedrele mici); aerul este format din octaedre: componentele sale cele mai mici sunt atât de netede încât nu pot fi resimțite cu greu; apa se varsă dacă o iei în mână, ca și cum este făcută din multe bile mici (de care sunt cele mai apropiate icosaedre); în contrast cu apa, cuburile spre deosebire de o bilă alcătuiesc pământul, ceea ce face ca pământul să se prăbușească în mâini, spre deosebire de curgerea lină a apei. În ceea ce privește cel de-al cincilea element, dodecedrul, Platon a făcut o remarcă vagă: „… zeul său s-a definit pentru Univers și a recurs la el ca model” (poate aici Platon a dat o idee despre existența eterului).

Cosmosul nostru este o creatură vie. Dar, Platon spune că nu ar trebui să ne distragem de la Cosmos, vorbind despre o anumită ființă privată. Vorbim despre Ființa Unu, care îmbină multe altele.

Deci, imediat ce a apărut Cosmosul, a apărut întrebarea, care este ora?

Timpul este o imagine eternă care se deplasează de la număr la număr, care este un fel de asemănare mișcătoare a eternității.

Nu au fost zile, nici nopți, nici luni, nici ani până când s-a născut cerul.

Mai simplu spus, timpul apare din momentul în care universul apare. Iar concepte precum „a fost” și „voință” se referă doar la momentul începutului și sfârșitului Universului. Dar dacă argumentezi mai corect, atunci timpul trebuie să fie doar "este.

Însă prototipul timpului era natura eternă. Căci prototipul este acela care a fost de vârstă, în timp ce afișarea lui (este) este posibilă, este și va fi pe toată durata timpului.

Pentru ca timpul să se nască din mintea și gândirea lui Dumnezeu, Soarele, Luna și alte 5 lumini, numite planete, au apărut pentru a determina și observa numărul de timp.

El i-a plasat în numărul 7 pe 7 cercuri. Au început să se rotească, unele în cercuri mici, altele în cercuri mari.

Dar, spre deosebire de modelul modern de rotație planetară heliocentrică, Platon spune că rotația planetară are o îndoire în spirală, datorită opoziției celor 2 mișcări principale.

Cu alte cuvinte, una dintre mișcări este o mișcare circulară sau centrifugă, iar cealaltă este centripetă, care traversează prima și se subjugă. Ca urmare a interacțiunii a două forțe, se obține o mișcare în spirală a planetelor.

Dar, în plus, aș dori să vorbesc despre un experiment care a fost realizat în spațiu la bordul ISS.

S-a creat o plasmă într-o cameră de vid specială, care nu era liberă de acțiunea gravitației Pământului și, treptat, particulele de praf au fost introduse în această cameră.

Și, intrând în cameră, aceste particule s-au răsucit într-o spirală.

În dialogul Timaeus, Platon oferă și un indiciu că în Cosmos nu există doar planete cunoscute și vizibile, ci și multe altele, ale căror mișcări pot fi calculate. Dar aceasta este știința viitorului.

În cunoașterea lumii ideilor, Platon vede singura cale de a înțelege lumea și legile ei. Această cale nu se află în afară, ci în omul însuși.

Aceasta este o încercare în domeniul minții umane de a explica „realitatea subtilă” sau lumea „înaltului”. Conceptele precum DUMNEZEU, omul, evoluția, Universul. Aceste categorii au ajutat să ia în considerare omul interior.

DESPRE LUMEA IDEILOR ȘI A SUFLETULUI

Înainte de Platon, ideea că lumea vizibilă nu coincide cu realitatea reală era deja exprimată de unii filosofi, de exemplu, Anaximenes, Heraclit. Dar Platon a fost cel care a dezvoltat această idee.

Potrivit lui Platon, lumea reprezintă formarea unei stări de tranziție în alta.

Dar în același timp, trebuie să existe ceva neschimbat, care stă la baza acestei formațiuni. Real și în primul rând există concepte sau idei despre lucruri. Și ele nu există în mintea noastră, ci în afara noastră, într-o lume superioară, inaccesibilă simțurilor noastre, și toate lucrurile care ne înconjoară sunt doar produsele acestor „idei” și sunt reflecțiile sau umbrele lor. Lumea „ideilor” este eternă și neschimbătoare, lumea lucrurilor este schimbătoare și instabilă. Această idee este centrală pentru învățăturile lui Platon.

Deci, „ideile” există independent, separat de lucruri și independent de gândurile noastre.

Proprietățile lucrurilor sunt de fapt proprietățile „ideilor”. „Ideea” este ființa, întruchiparea vie a tuturor atributelor generice, speciilor și individuale ale lucrurilor.

În legătură cu lucrurile, o „idee” joacă același rol ca și conceptul unui artist sau artizan în raport cu munca sau produsul său. Dar conceptul de artist există în mintea lui, iar „ideile” există în realitate.

Potrivit lui Platon, Universul se desparte în două lumi: una - cea mai înaltă, invizibilă lume a ideilor, reală, neschimbătoare, eternă și cealaltă - lumea inferioară, percepută de noi, muritoare, schimbătoare a lucrurilor. Prima lume a născut a doua.

Cunoaștem lumea externă a lucrurilor cu ajutorul simțurilor noastre, în timp ce mintea servește pentru a cunoaște lumea suprasensibilă a ideilor.

În lucrările lui Platon găsim sensuri diferite   concepte de „idee”:

1) motivul sau sursa ființei;

2) un model care privește care demiurgul creează lumea lucrurilor;

3) obiectivul pentru care, ca bun suprem, caută tot ceea ce există; și, în sfârșit

4) sensul, cu gândul pe care oamenii moderni îl pun în acest cuvânt, este un plan, un principiu călăuzitor, un gând.

Cea mai completă caracterizare a „ideii” a fost dezvoltată de Platon în studiul său asupra esenței frumuseții în dialogurile sale „Fedon”, „Sărbătoare”, „Fileb”. El definește frumusețea ca ceva iremediabil de frumos, bun, ceva indiferent de bun, etc. În dialogul „Fedon”, el declară: „Încep cu poziția că există ceva în sine frumos, bun, mare și alte lucruri.”

În existența sa obiectivă, frumosul este una dintre cele mai înalte „idei”. Dar cea mai înaltă „idee”, potrivit lui Platon, este „ideea binelui”.   În dialogul „Statul” citim: „Bunul nu este o entitate, dar virtutea și puterea se situează peste limitele esenței. Este „începutul” neintenționat al „lucrurilor bune”.

Doctrina lui Platon despre ideea binelui, fiind cea mai înaltă idee, este extrem de esențială pentru întregul sistem al viziunii sale despre lume. Această doctrină devine doctrina expedienței: întrucât ideea binelui prevalează asupra tuturor, înseamnă că ordinea predominantă în lume este convenabilă - pentru că totul este îndreptat către un scop bun. Orice lucru temporal și relativ are ca obiectiv ceva obiectiv și permanent. Și acest lucru, fiind obiectivul, este în același timp o binecuvântare („Fileb”). Și aceasta este esența tuturor lucrurilor, proba lor („Politician”, „Teetet”). Toate lucrurile se străduiesc să obțină binele, deși în lumea noastră fizică acest lucru este imposibil.

Pentru toate ființele vii, obiectivul cel mai înalt, obiectul aspirațiilor, este fericirea. Dar fericirea, așa cum se explică într-o serie de dialoguri, constă în posesia binelui. Prin urmare, fiecare suflet se străduiește pentru bine și face totul pentru bine.

Încercând să posede binele, sufletul caută să cunoască binele.

Deoarece criteriul oricărui bun relativ este un bun necondiționat, atunci cel mai înalt dintre toate învățături filozofice   este doctrina „ideii” binelui. Doar atunci când conduce „ideea” binelui, târgul devine potrivit și util. Fără „ideea” binelui, toate cunoștințele umane, chiar și cele mai complete, ar fi complet inutile („Statul”).

Omul nu aparține complet lumii lucrurilor. El are un suflet - o esență eternă și ideală, care îl leagă de o lume de vis. După moartea trupului, sufletul merge exact acolo, rămâne acolo ceva timp, în timp ce contemplă „ideile” în sine și se alătură cunoașterii superioare. Apoi coboară în lumea materială și, preluând controlul asupra unui corp, uită de cunoștințele ei. Cu toate acestea, în uitare se află ocazia de a ne aminti. Se pare că o persoană născută știe deja totul, dar numai potențial. Prin urmare, cunoașterea, potrivit lui Platon, este o amintire a sufletului. Mai târziu, această părere a fost numită „Teoria ideilor înnăscute”.

Cum o persoană este spiritualizată de suflet este, de asemenea, exactă și întregul univers are propriul său suflet. Corpul nostru face parte din corpul lumii, sufletul nostru este parte din sufletul lumii.   Totul este pus în mișcare doar de suflet.

Platon a împărtășit ideea reîncarnării sufletului. Sufletul uman este forțat să se întrupeze pe Pământ până își va crește aripile cerești. Abia atunci se poate întoarce în patria ei cerească.

Conform învățăturilor lui Platon, sufletul, sortit să rătăcească în întuneric, adică în cochilia trupului, pe tărâmul iluziilor senzoriale, la un moment dat se desprinde din închisoare și se grăbește în dimensiuni și spații complet diferite. După cum Platon descrie rătăcirile sufletului înainte de încheierea lui în temnița trupului. În tratatul „Fedr”, sufletul este reprezentat în imaginile a doi cai înaripate, prinse cu un singur ham. Unul alb, care străduiește faima, măreția, binele, simbolizează aspirațiile noastre nobile, setea de frumusețe și perfecțiune. Celălalt cal este întunecat, urât, are gâtul scurt, ochii plini de sânge, o mânecă încurcată. Este predispusă la violență și se supune cu greu punții. Acestea sunt instinctele noastre de bază care dau naștere răului și nedreptății.

Acest cuplu simbolic are, de asemenea, un carier care personifică cel mai bun din om - mintea care controlează două creaturi înaripate.

Urmând aspirațiile divine, putem urca în sferele cerești, la Absolut, unde domnesc ideile eterne, frumusețea, dreptatea. Cu toate acestea, majoritatea sufletelor umane sunt capabile să observe doar o înțelepciune autentică pentru un moment scurt. Prin gravitatea forțelor materiale pământești, își pierd în mod constant aripile și cad în jos. Dar dacă vă amintiți unde, la ce înălțime a fost sufletul anterior, atunci puteți să vă ridicați din nou în vârful propriei măreții (100 de înțelepți celebri).

De aici urmează sensul virtuții, căci binele sufletului constă în apropierea de Divin și întoarcerea la cer.

Pasiune sau dorință de plăceri senzuale, Platon a considerat-o ilegală, amestecând în realizarea armoniei. Platon nu a negat iubirea obișnuită, dar mai presus de iubirea fiziologică a plasat fuziunea spirituală, dorința comună a două naturi de a atinge cunoștințe filozofice, adică cunoașterea ideilor: pentru o astfel de unire, scopul cel mai înalt este adevărul, iar entuziasmul său constă în conștiința acestei dorințe comune pentru un scop divin. . Astfel, iubirea platonică nu neagă fizicul, dar, în același timp, crește pe frumusețea spirituală, și nu pe frumusețea trupească și nu caută în mod carnal, ci spiritual, nu muritor, ci nemuritor.

DESPRE OCHIUI MICI

În lucrarea sa „Pir”, Platon ne spune că odată natura omului nu a fost aceeași ca acum, ci complet diferită. Și de atunci a suferit câteva schimbări.

În primul rând, oamenii erau de trei sexe și nu de două, ca și acum, bărbați și femei, pentru că mai exista un al treilea gen, care a combinat semnele amândurora; el însuși a dispărut și doar numele „Androgin” i-a fost păstrat.

Deci, fiecare dintre noi este o jumătate de persoană, împărțită în două părți și, prin urmare, toată lumea caută întotdeauna jumătatea corespunzătoare lui.

Când cineva se întâmplă să-și întâlnească doar jumătatea, amândoi sunt îmbrățișați de un sentiment atât de uimitor de afecțiune, intimitate și iubire, încât nu doresc cu adevărat să fie despărțiți chiar și pentru scurt timp.

Motivul pentru aceasta este că aceasta a fost natura noastră originală și am format ceva integral.

Platon spune că dacă cineva dorește să aleagă calea potrivită în apropierea jumătăților, atunci acesta este calea de a merge îndrăgostit - de unul singur sau sub îndrumarea altcuiva: începând cu manifestările individuale ale frumosului, trebuie să urci pe scări tot timpul, ca și pentru cele mai frumoase în sus - de la corpuri frumoase la frumoase morale, de la frumoase moravuri la frumoase învățături, până când te ridici de la aceste învățături la cea care este doctrina celor mai frumoase și nu știi în sfârșit ce este frumos.

Conceptul de combinație potrivită include următoarele elemente: jumătate de suflete ar trebui combinate, unite timp de mii de ani pe planul pământului de o mare inimă și sentiment spiritual. Aceste suflete trebuie să aparțină unui singur element, deoarece fiecare element îl are pe Domnul său, cu alte cuvinte, trebuie să aibă un singur Focus al aspirațiilor lor. Înarmați cu o singură idee, care vizează un singur punct de atracție, astfel de jumătăți de suflete vor avea capacitatea deplină de a canaliza pasiunea către o creativitate superioară și, astfel, o vor stăpâni prin eforturi comune. Dezvoltându-se între ei un sentiment de iubire înaltă, dezinteresată, vor intra în contact cu Focusul dezinteresului și se vor alătura sursei inepuizabile de energie creativă ridicată, iar ca baterie creatoare vor stabili cooperarea cu Înaltul.

Helena Roerich scrie că unirea conștiințelor și inimilor nu are loc într-o singură viață și chiar peste mai multe vieți și anume, este nevoie de mii de ani pentru a acumula energiile care țes aceste legături inextricabile.

Cartea „Lumea înflăcărată” spune că Platon, cu jumătate de suflete, nu numai că era mai aproape de adevăr, dar îl exprima frumos.

PLATUL DIDACTIC DESPRE FORMELE PERFECTE ȘI PERFECTE DE STAT

Cel mai bun stat, potrivit lui Platon, ar trebui:

1. Să posede puterea și mijloacele protecției sale;
2. Să realizeze o aprovizionare sistematică și suficientă a tuturor membrilor societății cu bunurile materiale necesare acestora;
3. Pentru a controla și ghida dezvoltarea activității spirituale și a creativității.

Sistemul de stat depinde de morala oamenilor, de starea sau caracterul lor mental. Statul este așa cum sunt oamenii săi. Între depozitul de caractere și forma de guvernare, Platon vede o corespondență directă. El identifică următoarele tipuri de state:

1.   Aristocraţie.
2.   Timocracy.
3.   Oligarhie.
4.   Democraţie.
5.   Tiranie.

Sub aristocrație, statul este condus de înțelepți - filozofi. Dacă există mai multe dintre ele, este însăși aristocrația, dacă există un singur conducător, este o monarhie. Acest tip de stat era cel mai apropiat de Platon, îl considera ideal.

Platon a contrastat tipul ideal de stat cu tipul negativ al structurii sociale. Principalul motor al comportamentului uman în acest caz sunt preocupările și stimulentele materiale. Este vorba despre timocrație, oligarhie, democrație și tiranie. Platon le oferă o caracteristică și arată trecerea unui tip la altul prin degradare. Cel mai aproape de o formă acceptabilă de stat, el pune timocrația - puterea mai multor indivizi, bazată pe forța militară, adică pe virtuțile părții de mijloc a sufletului. Această regulă este similară cu Sparta aristocratică din secolele V-IV î.Hr. Cu acest tip de stat, deși nu este cel mai înțelept, ei guvernează, dar totuși una dintre clasele superioare este tutorele statului. Sub o astfel de regulă, calitățile militare prevalează asupra celorlalte. Cu toate acestea, cu timpul, ambiția se dezvoltă, iar dorința de putere creează dorința de avere. Acumularea proprietății în mâinile câțiva produce îmbogățirea unora în timp ce sărăcia altora. Banii devin o măsură de onoare și influență asupra afacerilor publice. Cei săraci sunt excluși de la participarea la viața politică, sunt lipsiți de drepturile lor politice, sunt introduse calificările și stăpânirea din timocrație se transformă într-o oligarhie, adică puterea celor bogați.

Oligarhia este o stare de risipă, bogată sunt ca drone într-un stup de albine. În timp, se transformă în săraci spirituali. La final, o astfel de persoană devine un membru complet inutil al societății. În același timp, se manifestă aspirațiile de bază ale omului, cum ar fi lăcomia. Consiliul de administrație este prezentat oamenilor nu prin virtute, ci prin bogăție. Oligarhia se bazează pe intimidare și folosirea forței militare. Săracii au o ură pentru bogații lacomi, ceea ce duce la o lovitură de stat în stat și la instaurarea democrației.

Democrația este puterea și regula majorității. În condițiile democrației, toți cetățenii sunt împărțiți în trei clase, care sunt dușmănoase unul cu celălalt.

Prima clasă este formată din vorbitori și demagogi, un fals profesor de înțelepciune, pe care Platon îl numește drone cu o înțepătură.

Clasa a doua - bogații, reprezentanți ai moderatiei false. Acestea sunt drone fără înțepătură.

Clasa a treia - săracii, constant în contradicție sub influența primei clase cu cea de-a doua. Platon le asemănă cu albinele lucrătoare.

Datorită dominanței mulțimii opinii false există o pierdere a liniilor directoare morale și reevaluarea valorilor: impudența va fi numită iluminare, dezlănțuire - libertate, dezlănțuire - măreție, rușine - curaj. Aici este deja dominat de libertatea nelimitată. Toată lumea crede că totul i se permite, că tulburarea domnește în stat. Pasiunile și dorințele reținute înainte apar în toată nestăpânirea lor: aroganța, anarhia, deșeul, rușinea domină societatea. Oamenii care măgulesc mulțimea sunt ridicați pe tablă. Respectul pentru autoritate și lege dispare. Copiii se aliniază cu părinții lor, studenții cu mentorii, sclavii cu domnii. Excesul excesiv de libertate își subminează fundamentele, pentru că o extremă cauzează alta. Oamenii urmăresc pe oricine se ridică deasupra mulțimii și a averii, nobilimii sau abilității. De aici urmează noi lupte neîntrerupte. Bogații conspiră pentru a-și proteja averea, iar oamenii caută un lider. Acesta din urmă, încetul cu încetul, ia puterea în propriile sale mâini; el se înconjoară de bodyguarzi angajați și, în cele din urmă, distruge toate drepturile oamenilor și devine un tiran.

Democrația este în stare de ebrietate de libertate sub formă nediluată și din ea își continuă continuitatea și contrariul - tirania.

Tirania este cel mai rău tip de sistem de stat în care domnește nelegiuirea, anihilarea unor oameni mai mult sau mai puțin remarcabili - potențiali adversari, inspirație constantă a nevoii de lider, suspiciunea de gânduri libere și numeroase execuții sub pretextul îndepărtat al trădării, „purificarea” statului de toți cei curajoși, generos, inteligent sau bogat.

Orice poveste despre Atlantida începe cu menționarea a două opere celebre ale lui Platon - „Timaeus” și „Critius”. Această regulă imuabilă este urmată atât de susținătorii existenței celei mai vechi țări legendare din Atlantic, cât și de adversarii lor. Tema unui sistem ideal de stat era aproape de filozof. Conform unei versiuni, Atlantis a fost inventat de el pentru a ilustra opiniile sale. Apărătorii Atlantidei, în schimb, consideră că Platon a căutat confirmarea teoriilor sale în fapte reale, a căror știre ar putea ajunge la preoții egipteni.

În primul rând, să vorbim despre motivul pentru care Platon s-a îndreptat către legenda Atlantidei. Această sarcină nu este dificilă, deoarece Critius nu iese în evidență, ci completează triada de dialoguri, interconectate de comunitatea de participanți și de apropierea timpului la care sunt repartizați.

Primul și cel mai cunoscut dintre ei, „Statul”, este probabil primul studiu științific și politic din istorie. În ea, Socrate analizează defectele sistemelor de stat existente și construiește o anumită stare ideală (după cum știți, Platon nu vorbește niciodată în numele său în dialoguri, ci își pune gândurile în gura celor care vorbesc).

Următorul dialog, „Timaeus”, este dedicat structurii lumii, care, conform legilor armoniei, creează un demiurg. După cum se poate observa din replicile participanților, acest dialog are loc a doua zi după conversația despre stat. În „Timaeus”, pe lângă Socrate, participă un filozof Pitagore, Timaeus, comandantul Germocrate și filozoful și politicianul atenian, elev al lui Socrate, Critius.

La începutul „Timaeus” se plasează ceva ca o prefață a „Critius”. Acolo Socrate le amintește interlocutorilor de conversația de ieri despre o stare ideală.

În cele din urmă, în ultimul dialog, Critias își îndeplinește promisiunea și începe o poveste despre Atlantida în fața acelorași interlocutori. Deci, această legendă apare în legătură cu imaginea unei stări ideale și pentru a o confirma.

Descriind frumoasa țară scufundată, Platon spera să capteze imaginația contemporanilor săi, iar el a reușit. Civilizatie antica, care nu are egal în ceea ce privește dezvoltarea și bogăția, este descris atât de în mod fiabil încât captivează involuntar cititorul și, în acest context, se estompează declarațiile despre politică și conflictul militar, declarate drept tema principală a compoziției.

Aici, Platon menționează structuri gigantice și tehnologii necunoscute, care demonstrează nevăzute de lux. În descrierea Atlantidei, se observă influența pitagoreilor, la care filozoful era apropiat; cifrele perfecte - un cerc, un pătrat, un dreptunghi - precum și relațiile numerice non-numerice demonstrează atașamentul lui Platon de armonia geometrică. Simbolul Atlantidei este simetria și ordinea. Platon scrie: „... la o distanță egală de coastă și în mijlocul întregii insule, a fost o câmpie, potrivit legendei, mai frumoasă decât toate celelalte câmpii și foarte fertilă, dar ... la vreo cincizeci de etape (10 kilometri) de la marginile sale era un munte scăzut din toate părțile" . Acolo Poseidon, care a pus stăpânire pe insulă, s-a întâlnit cu femeia muritoare Clayto.

Construcții gigantice și tehnologii necunoscute, care demonstrează necunoscut de lux. În descrierea Atlantidei, se observă influența pitagoreilor, la care filozoful era apropiat; cifrele perfecte - un cerc, un pătrat, un dreptunghi - precum și relațiile numerice non-numerice demonstrează atașamentul lui Platon de armonia geometrică. Simbolul Atlantidei este simetria și ordinea. Platon scrie: „... la o distanță egală de coastă și în mijlocul întregii insule, a fost o câmpie, potrivit legendei, mai frumoasă decât toate celelalte câmpii și foarte fertilă, dar ... la vreo cincizeci de etape (10 kilometri) de la marginile sale era un munte scăzut din toate părțile" . Acolo Poseidon, care a pus stăpânire pe insulă, s-a întâlnit cu femeia muritoare Clayto.

Dealul în care locuia Cleito, zeul grijuliu s-a întărit „în jurul circumferinței, despărțind-o de insulă și înglobând alternativ inele de apă și pământ ... trase la o distanță egală de centru, ca și cum ar fi o busolă". Descendenții lui Poseidon nu au făcut niciun efort pentru a-și continua angajamentul: „Folosind… darurile țării, regii au amenajat sanctuare, palate, porturi și șantiere navale și au pus în ordine întreaga țară ... Încă de la început au construit palatul unde locuia zeul și strămoșii lor, iar apoi ... l-au decorat din ce în ce mai mult, până când la final au creat o structură uimitoare ca mărime și frumusețe. De la mare, au condus un canal cu trei ochiuri (100 de metri) lățime ... și cincizeci de stade până la ultimul inel de apă: astfel au creat accesul dinspre mare la acest inel, ca într-un port. " Existau trei canale circulare: cel interior avea o lățime de o treaptă (200 de metri), următorul avea două, iar cel exterior avea trei (600 de metri); el a servit ca port principal. Orașul era înconjurat de un grandios zid rotund, la 10 kilometri de canalul exterior. „S-a închis”, scrie Platon, „prin canalul care a intrat în mare. Spațiul din apropiere era dens construit, iar canalul și cel mai mare port erau aglomerate de nave, pe care ajungeau negustorii peste tot și într-un număr atât de mare încât auzeau vorbele, zgomotul și bătutul zi și noapte. "

Bogăția capitalului era exorbitantă. De exemplu, pereții de piatră din jurul canalelor atlantene au fost căptușiți cu „cupru, aplicând metalul în formă topită”, turnând din staniu și misteriosul „herald”, „emitând o strălucire aprinsă”. În imensul templu al lui Poseidon se afla o statuie de aur a lui Dumnezeu pe un car, care stăpânea cei șase cai înaripate, iar în jurul său se află și sculpturi aurii ale unei sute de Nereide pe delfini. În această splendoare a decorației și arhitecturii templului, potrivit lui Platon, chiar „a existat ceva barbar”.

Mai departe, în urma descrierii deja date a Atlantidei, Critius vorbește despre structura stării sale. El spune că această insulă era împărțită în zece regiuni, fiecare fiind condusă de un rege și: „Fiecare dintre cei zece regi din regiunea sa și din statul său avea putere asupra oamenilor și asupra majorității legilor, astfel încât el putea pedepsi și executa. oricine doriți. ” Adică în afacerile interne erau complet autonome. Dar relațiile lor unul cu celălalt erau strict reglementate și „niciunul dintre ei nu ar fi trebuit să ridice brațele împotriva celuilalt, dar toată lumea ar fi trebuit să vină la salvare, dacă cineva ar fi intenționat să răstoarne familia regală într-unul dintre state ...”

Trebuie menționat că insula respecta cu strictețe egalitatea universală în fața legii chiar și a regilor și cea mai strictă interdicție a oricăror conflicte de internecine.

Conducătorul insulei-stat născut din Poseidon a fost Atlant, primul născut din Poseidon și Clayto. Platon descrie în detaliu în Critia acest eveniment semnificativ: „După ce a produs cinci ori în doi gemeni de sex masculin, Poseidon le-a ridicat și a împărțit întreaga insulă Atlantida în zece părți, iar el a dat casa mamei cuplului cel mai mare care s-a născut primul. moșiile vecine ca fiind cea mai mare și cea mai bună cotă și l-au făcut rege asupra celorlalți, iar pe ceilalți - arhoniști, căruia i-a dat puterea asupra unui popor mare și a unei țări vaste. El a dat bătrânului și regelui numele cu care se numește insula și marea, care se numește Atlantic, deoarece numele celui care a primit regatul a fost Atlant ”.

Atlas s-a dovedit a fi un conducător generos și, împreună cu frații săi, au creat o civilizație de prosperitate pe Atlantida. Națiunea insulară nu a lipsit de nimic și a câștigat o astfel de bogăție încât nu a avut înainte sau după.

Potrivit lui Platon, un clan mare și venerat cobora din Atlant, în care cel mai în vârstă era întotdeauna rege și trecea tronul celui mai mare dintre fii, păstrând puterea din generație în generație.

În acele zile, regii stăpâneau sub binecuvântarea zeilor. Iată cum scrie Platon în Critia despre înțelepciunea și decența urmașilor din Atlanta:

„De-a lungul multor generații, până la epuizarea naturii moștenite de la Dumnezeu, conducătorii Atlantidei au ascultat legile și au trăit în prietenie cu principiul lor divin: au păstrat adevăratul și în orice mare ordine a gândurilor, au tratat definițiile inevitabile ale soartei și reciproc cu toleranță rezonabilă. Disprețând orice, în afară de virtute, nu au pus bogăția în nimic și au citit-o cu ușurință aproape ca o povară enervantă a unui teanc de aur și a altor comori. „Nu s-au îmbătat de lux, nu au pierdut puterea asupra lor și bunul simț sub influența bogăției”.

Dar când natura divină a degenerat, amestecată cu omul, au fost îmbrăcați în lux, lăcomie și mândrie, iar domnia lor a luat sfârșit.

În Atlantida descrisă de Platon din perioada timpurie și în ziua de azi, vedem statul ideal - monarhia - potrivit lui Platon, cel mai bun tip în care regele salviei guvernează, bazat pe legi divine.

Astfel, principalele dispoziții pe care se construiește Doctrina Secretă sunt de fapt incluse în filosofia clasică a lui Platon. Filosofia ezoterică conține „cheia” istoriei filozofiei. Vă permite să dezvăluiți mai profund filozofia dezvoltată istoric, să dezvăluiți cunoștințele ascunse în ea și insuficient conștiente până acum despre lume, despre sensul vieții și evoluția umană și despre gândirea lui Platon, E.P. Blavatsky, E.I. Roerich a fost realizat într-un singur domeniu problematic, oferindu-i unitate și continuitate. Sunt, așa cum s-au spus, veșnici însoțitori și interlocutori spirituali, pozițiile lor de viziune asupra lumii, cu o sistematicitate și dovezi excepționale, au sugerat o soluție la problemele lumii pe care evenimentele spațiale le-au propus pentru ei și contemporanii lor.

„Îl vom numi pe Hristos Marele Călător, numit și Platon Lumină zburătoare, cheamă Krișna
  Cântărețul perfect ”.

(Din Scrisorile lui E.I. Roerich )

„Când Marele Platon ne-a părăsit, ultimul său Decret a fost: Creează eroi” (Agni Yoga, 290).

greacă Πλάτων ; nume de naștere Aristocles

filosof grec antic, elev al lui Socrate, profesor al lui Aristotel

428 sau 427 - 348 sau 347 î.Hr. e.

biografie scurtă

Un excelent filozof-idealist grec antic; învățătura lui este prima formă clasică a idealismului obiectiv. Astăzi este imposibil de spus cu exactitate când s-a născut, majoritatea cercetătorilor numesc datele 428 și 427 de ani. BC e. Patria sa a fost Atena sau Aegin; Platon era descendent al unei familii de aristocrați care erau implicați direct în viața politică a polisului. Educația lui era tipică nobilimii din acea vreme. Unul dintre primii mentori ai lui Platon a fost Kratil, un sofist apropiat din punctul de vedere al lui Heraclit.

În jurul anului 408 î.Hr. e. a avut loc un eveniment semnificativ care a determinat întreaga biografie viitoare a lui Platon și a viziunii sale despre lume - o cunoștință cu Socrate. Sub influența sa, Platon a încetat să viseze în cariera unui politician și, după cum o spune legenda, a trădat tetralogia pe care a scris-o în onoarea sărbătorilor care urmează. Socrate a devenit un îndrumător pentru Platon și s-a „așezat” în toate lucrările sale, care în mare parte au fost scrise ca un dialog între personaje, în principal istorice.

După ce Socrate a murit în 399, Platon, în compania mai multor prieteni, a plecat la Megara, unde a luat parte la Războiul din Corint. Se știe că în 387 î.Hr. e. A vizitat sudul Italiei și Sicilia, a discutat cu reprezentanții școlii pitagoreene. De dragul acestei întâlniri a fost făcută această călătorie. Biografia sa a inclus o vizită la Kirina și Egipt.

În 387 î.Hr. e. Platon s-a întors la Atena, unde devine fondatorul propriei școli - Academia Platonică (numită după eroul mitologiei Academus). În această perioadă a vieții sale, a venit de mai multe ori la Siracusa (în Sicilia), unde a participat activ la viața politică locală. Așadar, acolo l-a cunoscut pe Dion, care era aproape de Dionisie I senior, conducătorul Siracuzei. A doua oară Platon a ajuns în Sicilia în 367 î.Hr. e. după moartea domnitorului. Scopul său era să-l influențeze pe Dionisie cel Tânăr, astfel încât să devină o „ilustrație” a ideii sale de stat ideal, care va fi condus de un rege doar înțelept, „un filozof pe tron”. Acceptat inițial într-o manieră foarte ospitalieră, Platon a devenit curând un exil. Ultima călătorie în Sicilia a fost întreprinsă în anul 361 î.Hr. e. la cererea aceluiași Dion și a pitagoreilor. Cu toate acestea, îndemnurile filosofului nu au fost auzite, dar el însuși a fost ținut cu forța pe insulă și numai ajutorul oamenilor influenți a ajutat la întoarcerea în siguranță în patria sa. Acolo, și-a condus școala până la moartea sa în 347 î.Hr. e.

Se crede că toate lucrările lui Platon au supraviețuit până în zilele noastre - sub forma unei publicații, al cărei merit al creației aparține Trasillusului pitagorean din Alexandria. Este format din 36 de lucrări, care, la rândul lor, sunt împărțite în 9 tetralogii, reflectând calea evolutivă a filozofiei. Lucrările sale, celebrele dialoguri platonice, sunt de obicei împărțite în 4 grupuri: socratic, platonic, platonic mijlociu și mai târziu. Cea mai înaltă idee a învățăturii sale, Platon a văzut ideea binelui. El a dezvoltat o dialectică, a conturat o schemă ramificată a etapelor principale ale existenței umane. Opera „Statul” este foarte cunoscută, în special, unde filozoful împărtășește înțelegerea sa asupra structurii sociale ideale, care este o ierarhie a conducătorului și a înțelepților, a oficialilor și a soldaților și a treia moșie - artizani și țărani.

Lucrările platonice au multe avantaje literare, în special, o compoziție clară, un stil strălucitor, un conținut interesant, uneori neașteptat. Au găsit mulți imitatori, dialogurile platonice au început să fie considerate un exemplu al genului lor și, în multe privințe, au influențat literatura și filozofia Europei.

Wikipedia biografie

Nu se cunoaște data exactă a nașterii lui Platon. În urma unor surse antice, majoritatea cercetătorilor consideră că Platon s-a născut în 427 î.Hr. e. la Atena sau Aegina la apogeul războiului Peloponezian dintre Atena și Sparta. Conform tradiției antice, ziua nașterii sale este 7 Tarlegion (21 mai), o sărbătoare în care, potrivit legendei mitologice, zeul Apollo s-a născut pe insula Delos.

Potrivit lui Diogenes de Laertes, numele real al lui Platon este Aristocles   (Dr. greacă Αριστοκλής; literal, „cea mai bună glorie”). Porecla este Platon (din cuvântul grecesc „platon” - latitudine), care înseamnă „lat, cu umăr larg”, care i-a fost dat de luptătorul Ariston de la Argos, profesorul său de gimnastică, pentru puternica constituție a lui Platon. Unii cred că este atât de poreclit pentru lățimea cuvântului său, și Neanph - pentru fruntea aceea largă. Dimpotrivă, există studii care arată că legenda numelui său „Aristocles” a apărut în perioada elenistică.

Platon s-a născut într-o familie de descendență aristocratică, familia tatălui său, Ariston (465-424), s-a dus conform legendei la ultimul rege al lui Attica Codru, iar strămoșul mamei, Periction, a fost reformatorul atenian Solon. De asemenea, potrivit lui Diogenes din Laertes, Platon a fost conceput imaculat.

Periction era sora lui Harmid și Critius, două figuri importante ale celor treizeci de tiran ai regimului oligarh de scurtă durată, în urma prăbușirii Atenei la sfârșitul războiului peloponez. A fost scriitoare, lucrările sale „Pe armonie într-o femeie” și „Pe înțelepciune” sunt cunoscute. Pe lângă Platon, Ariston și Periktion au mai avut încă trei copii: doi fii - Adimant și Glavkon, și fiica lui Poton, mama lui Speusippus. Conform textului statului, Adamant și Glavkon erau mai vechi decât Platon. Cu toate acestea, Xenophon din Memoranda sa relatează că Glavkon era mai tânăr decât Platon.

Primul profesor al lui Platon a fost Kratil. În jurul anului 408 î.Hr. e. Platon a făcut cunoștință cu „cel mai înțelept dintre eleni” Socrate, a devenit unul dintre studenții săi de filozofie; înainte de asta a studiat poezia. Este caracteristic faptul că Socrate este un participant constant la aproape toate lucrările lui Platon, scrise sub formă de dialoguri între personaje istorice și uneori fictive. În timpul procesului lui Socrate, Platon a fost printre elevii săi care i-au oferit cauțiune pentru el. După verdict, Platon s-a îmbolnăvit și nu a fost prezent la ultima conversație din închisoare.

După moartea lui Socrate în 399 î.Hr. e. Platon, împreună cu alți studenți, se mută la Megara, la elevul anterior al lui Socrate, Euclid. Acolo, Platon se dedică întrebărilor dialectice despre fundamentele ființei și cunoașterii. De la Megara, după toate probabilitățile, el întreprinde primele sale călătorii, între care călătoriile către Cyrena la matematicianul Theodore și în Egipt sunt cele mai fiabile, presupusul centru al tuturor înțelepciunii. Există indicii ale întoarcerii sale la Atena în 394. În 389, a plecat în sudul Italiei și în Sicilia, unde a comunicat cu pitagoreii. "Platon a plecat ulterior în Sicilia, cu ajutorul lui Dionisie din Siracusa, pentru a stabili acolo o stare ideală în care filosofii, în loc de un bol cu \u200b\u200botravă, vor primi frâiele guvernului." Acceptat la început bine, filosoful este curând trimis cu necinste și chiar, conform unor relatări, este vândut în sclavie, din care este eliberat mai târziu. În 387 sau 386, Platon se întoarce la Atena, unde începe să adune în jurul său un cerc de studenți cu care vorbește despre filozofie într-o grădină publică din suburbie (la aproximativ un kilometru de Atena) și înființează Academia.

În 367 sau 366 î.Hr. e., după moartea lui Dionisie cel Bătrân, fiul său și succesorul său Dionisie cel Tânăr, sub influența unchiului său Dion (cu care Platon s-a împrietenit chiar și la prima vizită în Siracusa Sicilia), îl invită pe filosof, promițându-i să devină studentul său credincios. În primul rând, visul lui Platon al unui tânăr tiran care conduce societatea, conducerea unui adevărat filozof, ca și cum ar fi realitate. În curând Dionisie s-a săturat de observația filosofică; după pauză cu Dion, începe să aibă o atitudine negativă față de Platon și îl expulzează cu nimic. În 361, prin intermediul arhitei pitagoreene, Dionisie cel Tânăr l-a chemat din nou pe Platon, promițându-i să facă pace cu Dion și l-a înșelat din nou, astfel încât Platon, în vârstă de 70 de ani, a fost nevoit să fugă din Siracusa. Se presupune că Aristotel a intrat în Academie înainte de întoarcerea lui Platon.

Conform legendelor antice, Platon a murit de ziua lui în 347 î.Hr. e. (Al 13-lea an al domniei regelui Filip, Filip). El a fost înmormântat la Academie, se crede că a fost înmormântat sub numele de Aristotel.

Opere de arta

Corpus platonic (Corpus Platonicum) - adică setul de lucrări consacrat istoric, care au fost asociate cu numele de Platon încă din antichitate și o parte semnificativă a acestuia este un dialog - de-a lungul timpului s-a format. Probabil, în timpul lungului proces de formare a „operelor colectate” clasice ale filosofului, au existat atât pierderi cât și câștiguri, determinate în anumite momente nu numai de starea tradiției manuscrise, ci și de nivelul și direcția criticii filologice contemporane.

Prima etapă importantă în formarea cadavrului poate fi considerată o colecție de lucrări platonice compilate în secolul III î.Hr de remarcabilul filolog al antichității Aristofan din Bizanț. Până în acest moment, sub numele de Platon, existau compoziții de diverse volume și calități, unele dintre ele fiind respinse de Aristofani, în timp ce altele au fost plasate în colecție, totuși, ca fiind dubioase sau, cu toate meritele, opere platonice nesigure. Baza publicării a fost compusă din acele eseuri care chiar astăzi determină chipul cadavrului platonic.

Același Aristofan din Bizanț a pus probabil bazele sistematizării lucrărilor Corpului Platonic, deoarece în publicația sa se aflau în trilogii. Deci, într-o trilogie „Stat”, „Timaeus” și „Critius” au fost combinate, în cealaltă - „Legi”, „Minos” și „După Lege”, în a treia - „Criton”, „Fedon” și „Litere”, care atestă despre principiul tematic al clasificării lucrărilor care sunt foarte departe una de cealaltă ca volum, structură și nivel artistic. Compozițiile care nu aveau analogi tematici nu au fost incluse în trilogie și au fost aranjate la întâmplare.

Următoarea etapă importantă din istoria corpului platonic este legată de activitatea lui Thrasilla (secolul I A.D.), a cărei colecție, în esență, este folosită și de știința modernă. În colecția sa, există un total de 36 de lucrări, împărțite în 9 tetralogii (34 de dialoguri, discursul defensiv al lui Socrate și o mică colecție de scrisori).

Starea actuală a Corpului platonic este determinată de publicarea lui Henri Etienne, un excelent filolog și elenist francez din secolul al XVI-lea. În literatura științifică, textele platonice sunt citate care indică paginarea acestei publicații Stefanoviene, care este păstrată la marginea oricărei ultime ediții a lucrărilor lui Platon, atât în \u200b\u200blimba greacă, cât și în traduceri, indiferent de ordinea aranjamentelor adoptate într-o anumită publicație.

Cronologie

Potrivit A.F. Losev, munca lui Platon poate fi împărțită în patru perioade. Este discutabilă autorul „Iona”, „Hippia cea Mare”, „Menexena”, precum și „După Lege”.

Perioada timpurie (aproximativ anii 90 ai secolului al IV-lea î.Hr.)

• „Apologia lui Socrate”
• Criton
• Eutifron
• "Lachet"
• Lysid
• Harmid
• Protagoras
• Prima carte „State“

Perioada de tranziție (anii 80)

• Gorgiy
• Menon
• Eutidem
• "A petrecut"
• „Hippias mai mic”
• "Si el"
• „Hippus the mai mare”
• Menexen

Perioada matură (anii 70-60)

• Hrănit
• "Sărbătoare"
• Cărți II-X „State“   (doctrina ideilor)
• Teetet
• „Parmenide“
• "Sofist"
• "Politician"
• Fileb
• Timaios
• Critium

Perioada târzie

• "Legile"   (50s)
• După lege   (Editor și autor credibil - Filip de Opuniți)

Ontologia lui Platon

Puncte cheie ale ontologiei lui Platon

În general, este acceptat faptul că Platon este unul dintre fondatorii tendinței idealiste în filozofia mondială. În multe lucrări ale filosofului, se trage ideea că doar entitățile absolute care își păstrează ființa, indiferent de spațiu și timp, pot fi numite a fi în adevăratul sens al cuvântului. Asemenea esențe absolute sunt numite în operele ideilor lui Platon sau ale eidos. În dialogul lui „Timaeus”, principalul povestitor ajunge în poziția că soluția întrebării ontologice depinde în totalitate de modul în care rezolvăm problemele teoriei cunoașterii. Dacă suntem de acord că cunoștințele adevărate se referă numai la ființa eternă și neschimbătoare, iar în ceea ce privește schimbarea și temporarul, nu poate exista o cunoaștere adevărată, ci doar o părere, atunci existența autonomă a ideilor ar trebui recunoscută.

Teoria ideilor lui Platon

În dialogul „Timaeus”, Platon pune următoarele concluzii din recunoașterea ființei imobile ca adevărat obiect al cunoașterii în gura naratorului. Trebuie recunoscut faptul că există trei tipuri de lucruri - idei eterne, schimbarea lucrurilor specifice și spațiul în care există lucrurile:

În primul rând, există o idee identică, nenăscută și neîntreruptă, care nu percepe nimic de nicăieri și nu este ea însăși inclusă în nimic, invizibilă și nu este resimțită în alt fel, ci dată în grija gândirii. În al doilea rând, există ceva similar cu această idee și care poartă același nume - tangibil, născut, veșnic mișcător, care apare într-un anumit loc și dispare din nou, și este perceput printr-o opinie legată de senzație. În al treilea rând, există un alt fel, și anume spațiul: este etern, nu acceptă distrugerea, dă locuința întregii familii, dar este perceput în sine din senzatie, prin intermediul unei concluzii ilegale și este aproape imposibil să crezi în ea.

Probleme asociate cu teoria ideilor

Există opinii contradictorii între savanți cu privire la statutul pe care Platon îl atribuie ideilor. Evident, prin idei, Platon înțelege nu doar conceptul unui lucru, ci și motivul și scopul existenței sale. În dialogul „Parmenides”, Platon critică un contrast cardinal între „lumea ideilor” și „lumea lucrurilor”. În acest dialog, personajul, chemat să-i înfățișeze filosoful istoric existent Parmenides, este luat pentru a dovedi absurditatea afirmației că ideile există separat de lucruri. În multe cazuri, criticile lui Platon față de dualismul lucrurilor și ideilor se repetă în scrierile ulterioare ale lui Aristotel.

Rezultatul lui Parmenides sugerează că problema existenței unei idei este o problemă a existenței unei singure în general. Dacă există, acesta nu poate rămâne unul în sensul strict al cuvântului. Cercetatoarea platoniana Tatyana Vadimovna Vasilieva spune urmatoarele lucruri despre aceasta problema: „unul poate ramane unul, si unul singur, unul singur, numai atâta timp cât nu există. De îndată ce cel devine cel existent, încetează să mai fie doar unul și devine mulți. Există o contradicție aici, dar este o contradicție a fiului însuși. Această concluzie respinge existența separată a ideilor? Cu un sistem monistic, respinge, cu un nr dualist. "

Idee de bine

Dialogul „Statul” oferă un concept al ideii de bun ca obiect cel mai înalt al cunoașterii. Însuși cuvântul „bun” (τὸ ἀγαθόν) înseamnă nu numai ceva evaluat pozitiv din punct de vedere etic, ci și perfecțiune ontologică, de exemplu, factorul de calitate al unui anumit lucru, utilitatea și calitatea sa înaltă. Bunul nu poate fi definit ca plăcere, deoarece trebuie să recunoaștem că există plăceri rele. Nu este bine să spunem că ne avantajează doar pentru că același lucru poate dăuna altuia. Bunul lui Platon este „binele în sine” (αὐτὸ ἀγαθόν).

Platon asemănează ideea de bine cu soarele. În lumea vizibilă, Soarele este o condiție necesară atât pentru faptul că obiectele devin accesibile viziunii, cât și pentru că o persoană primește capacitatea de a vedea obiecte. În exact același mod, în sfera cogniției pure, ideea de bine devine o condiție necesară atât pentru cunoașterea ideilor în sine, cât și pentru capacitatea unei persoane de a cunoaște ideile. După cum rezumă Socrate în dialogul „Statul”: „ceea ce oferă adevărului lucruri cunoscute și oferă unei persoane capacitatea de a cunoaște, considerați că aceasta este ideea de bine - motivul cunoașterii și cunoașterii adevărului.”

Doctrina sufletului

Dualismul sufletului și al trupului

În filosofia lui Platon există semne de dualism. Platon contrastează adesea sufletul și corpul ca două entități diferite. Corpul este descompus și muritor, iar sufletul este etern. Conform învățăturilor din dialogul „Statului”, spre deosebire de un corp care poate fi distrus, nimic nu poate opri sufletul să existe pe vecie. Dacă suntem de acord că viciul și răutatea dăunează sufletului, atunci chiar și în acest caz rămâne să recunoaștem că viciul nu duce sufletul la moarte, ci pur și simplu îl pervertește și îl face rău. Ceea ce este incapabil să piardă de orice rău poate fi considerat nemuritor: „întrucât ceva nu piere din niciunul dintre aceste rele - nici de la sine, nici de la un străin, este clar că acesta trebuie să fie cu siguranță ceva etern existent, și din moment ce există pentru totdeauna, este nemuritor ”.

Trei părți ale sufletului

În dialogul său „Fedr” el dă celebra imagine a carului sufletului. Următoarea imagine este desenată: „Să ne asemănăm sufletul cu forța combinată a unei perechi de harnașe înaripate și a unui carier. Zeii și caii, și carele sunt toți nobili și coboară de la nobili, în timp ce restul sunt de origine mixtă. În primul rând, domnul nostru este cel care conduce echipa, iar apoi caii lui sunt unul frumos, nobil și născut din aceiași cai, iar celălalt cal - opusul său și strămoșii săi - sunt diferiți. Este inevitabil să ne guvernăm este o afacere dificilă și plictisitoare. ” Cariera aici înfățișează mintea, calul bun - partea voită puternică a sufletului și calul rău - partea pasională sau emoțională a sufletului. În dialogul „State” Platon analizează mai detaliat aceste trei componente ale psihicului uman. Așa că, el arata partea rațională a sufletului - ciobanul turmei, voința puternică sau partea violentă a sufletului - câinilor care îl însoțesc pe păstor, ajutându-l să administreze efectivul, iar el numește partea nerezonabilă, pasională a sufletului pe care o are viitoarea, a cărei virtute este să se supună ciobanului și câinilor. Astfel, Platon distinge trei principii ale sufletului:

1. Început rezonabil, apelat la cogniție și activitate pe deplin conștientă.

2. Început furibundstrăduind ordinea și depășind dificultățile. Potrivit lui Platon, furia și furia sunt diferite de poftele simple și chiar se ceartă adesea cu acestea: „observăm cum o persoană depășită de pofte, contrar capacității sale de a raționa, se certă și se supără pe acești violatori care s-au instalat în el. Furia unei astfel de persoane devine un aliat al minții sale în această luptă, care nu merge decât între două părți ". Platon observă că un început violent se remarcă mai ales la o persoană, „atunci când crede că este tratat pe nedrept, se fierbe, se enervează și devine un aliat al ceea ce i se pare corect, iar pentru aceasta este gata să îndure foamea, frigul și toată agonia ca asta doar pentru a câștiga; el nu va renunța la aspirațiile sale nobile - fie pentru a-și atinge sau a muri, decât dacă argumentele propriei sale minți îl vor umili. "

3. Începutul pasiuniiexprimat în nenumărate dorințe ale omului. În dialogul lui Platon, „Statul” spune că începutul, „din cauza căruia o persoană se îndrăgostește, îi este foame și însetată și este obsedat de alte pofte, vom numi începutul nerezonabil și poftește, un prieten apropiat de tot felul de satisfacții și plăceri”.

În multe dintre lucrările sale, Platon examinează în detaliu teoria nemuririi sufletului. În dialogul Fedon, Platon expune patru argumente în favoarea acestei teorii.

Primul argument în favoarea nemuririi sufletului

Prima dovadă a nemuririi sufletului a fost numită „ciclică”, deoarece se bazează pe conceptul de condiționare reciprocă a oricăror opuse. Întrucât opusele implică prezența reciproc - astfel, mai mult este posibil doar dacă există mai puțin, iar somnul este posibil numai dacă există trezire - astfel, moartea implică existența nemuririi. După cum spune Socrate în acest dialog: „Dacă tot ceea ce este implicat în viață a murit, dar a murit, a rămas mort și nu a mai prins viață, nu este complet clar că la final totul va deveni mort și viața ar dispărea?” Odată ce trăirea vine din morți și numai trăirea poate muri, atunci acest fapt poate servi drept argument în favoarea reîncarnării sufletelor. Sufletele morților trebuie să rămână incoruptibile, ceea ce le distinge de natura trupului și sugerează dualismul spiritului și al trupului.

Al doilea argument în favoarea nemuririi sufletului

Al doilea argument în favoarea nemuririi sufletului se bazează pe doctrina cunoașterii ca amintire. În mintea umană există concepte universale, precum „frumusețea în sine” sau „dreptatea în sine”. Aceste concepte indică entități absolute care există pentru totdeauna. Dacă sufletul știe despre ei, atunci sufletul uman a existat chiar înainte ca persoana însuși să se nască în lume. Sufletul nu ar putea dobândi cunoștințe despre ființe nemuritoare și eterne, dacă el însuși nu ar fi nemuritor și etern. Împreună cu primul argument, continuarea existenței sufletului chiar și după moartea unei persoane este dovedită: „Odată ce sufletul nostru a existat înainte, atunci, intrând în viață și născut, el apare în mod inevitabil și numai din moarte, dintr-o stare moartă. Dar în acest caz, ea trebuie să existe cu siguranță după moarte: pentru că va trebui să se nască din nou ".

Al treilea argument pentru nemurirea sufletului

Al treilea argument al lui Fedon este deja legat de dovada eterogenității sufletului și corpului. Dialogul postulează existența a două tipuri de ființe. Prima este tot ceea ce este vizibil și descompus, al doilea - ceea ce este invizibil, adică inaccesibil simțurilor și indecomposibil. Evident, corpul este acela care este vizibil și în continuă schimbare. Prin urmare, corpul este de natură complexă și nu există nimic simplu și indecomposibil în el. De aceea, corpul este muritor. Și sufletul este lipsit de formă și este atras de cunoașterea lucrurilor veșnice și neschimbătoare.

Mai departe pe linia raționamentului, Platon remarcă: „Când sufletul și trupul sunt conectate, natura îi spune trupului să se supună și să fie sclav, iar sufletul să stăpânească și să fie amantă. Având în vedere acest lucru, spuneți care dintre ele, în opinia dvs., este mai aproape de divin și ce este muritor? Nu crezi că divinul este creat pentru putere și conducere, iar muritorul - pentru supunere și sclavie? - Da, se pare se întâlnește cu interlocutorul său. „Cum este sufletul?” „În mod clar, Socrate: sufletul este similar cu cel divin, iar trupul cu muritorii.” Aceasta înseamnă că, deoarece un trup muritor, cu ajutorul, de exemplu, al îmbălsămării, este capabil să rămână mult timp în incorupare, atunci sufletul implicat în principiul divin trebuie recunoscut ca nemuritor.

În dialogul său, Platon reproduce o serie de contraargumente ale adversarilor doctrinei nemuririi sufletului. Deci, dacă sufletul este ceea ce ilustrează Socrate în dialog, atunci este similar cu forma unui ulcior sau alinierea șirurilor de lire. Dacă rupeți ulciorul sau rupeți lira, atunci forma jugului va pieri, iar armonia sunetelor lirei va dispărea. Pe de altă parte, dacă sufletul este mai durabil decât trupul și este capabil să trăiască fără el sau deloc reîncarnat în diferite corpuri, atunci de ce să nu presupunem că va veni un moment în care sufletul se va uza și va muri în cele din urmă.

Următoarele obiecții sunt împotriva primului contraargument - sufletul nu este doar „dispoziția” corpului, nu armonia internă, ci ceva existent până la corpul însuși. După cum rezumă argumentele prezentate aici în favoarea nemuririi sufletului, Aleksei Fedorovici Losev: „sufletul nu este armonie, o structură similară cu cea creată de liră, dar există, așa cum am menționat mai sus, corpului sub forma unei entități (ουσία), numită ființă (δ) εστίν); prin urmare, înainte de a fi un sistem sau o stare de spirit a trupului, sufletul însuși este, iar a fi suflet este caracteristic tuturor sufletelor în același mod; și întrucât pentru a regla lira, trebuie deja să avem o idee a structurii dorite, atunci sufletul, înainte de a fi o armonie a corpului, nu ar trebui să depindă de această armonie trupească și de momentele sale individuale, ci, dimpotrivă, să tune sau să supăreze lira în sine .

Al patrulea argument pentru nemurirea sufletului

Obiecția la cel de-al doilea contraargument este o dovadă independentă, a patra a nemuririi sufletului. Dă o doctrină mai complexă a contrariilor. Opozițiile se exclud reciproc. Deci, dacă numărul este egal, atunci nu poate fi ciudat, dar dacă ceva este corect, atunci nu poate fi nedrept.

Dacă definiți sufletul, atunci acesta este adevăratul motiv al existenței trupului. Acest motiv este numit eido sau idee de Platon. La fel cum este imposibil să deducem din structura corpului lui Socrate faptul că el este acum în închisoare, condamnat la moarte, în orice alt caz, corporeitatea însăși nu poate fi considerată motivul existenței omului.

Prin urmare, sufletul ca „idee de viață” nu poate fi implicat în nimic opus vieții, adică moarte. Și acest lucru dovedește nemurirea sufletului, ilustrat prin următorul dialog dintre Socrate și Cebet în „Fedon” al lui Platon: „Ce trebuie să apară în trup pentru a putea fi viu? - Suflet, - spuse cebet. - Și se întâmplă mereu? „Dar cum ar putea fi altfel?” el a intrebat. "Deci, orice ar avea sufletul, întotdeauna aduce viață în asta?" - Da, așa e. „Există ceva opus vieții sau nu?” - Există. - Ce este asta? - Moartea. „Dar - în acest lucru am fost deja de acord - sufletul nu va accepta niciodată contrariul a ceea ce ea aduce întotdeauna?” - Fără nicio îndoială! - postat de Cebet. - Ce iese? Cum numim acum că nu acceptă ideea de echilibru? - Ciudat. „Dar cine nu acceptă dreptatea și asta nu va accepta niciodată stăpânirea?” - Unul nu este neajuns, celălalt este nedrept. - Perfect. Și ce nu va accepta moartea, așa cum numim? - Nemuritorii. „Dar sufletul nu acceptă moartea?” - Nu. „Deci, sufletul este nemuritor?” - Nemuritor, - spuse cebet».

Soarta sufletului uman

Dialogul „Fedr” oferă o ilustrație mitologică care prezintă existența unui suflet nemuritor. Ea locuiește inițial pe tărâmul „ființei pure”, nefiind implicat în nimic temporar și în schimbare, contemplând forme, idei sau eidoze pure. Sufletele umane au uneori chiar posibilitatea de a privi în câmpul „ceresc” al ființei super-esențiale sau „ideea Binelui”, dar acest lucru este dat cu mare dificultate și departe de toate sunt capabile de asta. Din cauza imperfecțiunii, sufletele oamenilor cad adesea din sfera formelor pure și sunt obligate să petreacă timp pe Pământ, stabilindu-se într-un corp sau alt corp.

Platon introduce aspecte etice și religioase în învățătura sa despre nemurirea sufletului. Deci, în special, el menționează posibilitatea pedepselor și recompenselor postume pentru suflet pentru realizările sale pământești. În dialogul „Statul” el dă o legendă mitologică despre soarta postumă a sufletelor umane, presupus cunoscută din cuvintele unei anumite Era Pamfiliană, care „cumva a fost ucis în război; când zece zile mai târziu au început să ridice cadavrele cadavrelor deja descompuse, l-au găsit întreg, l-au adus acasă și când au început să fie înmormântate în a douăsprezecea zi, când era deja întins pe foc, a devenit brusc la viață și a venit la viață, a povestit ce a văzut acolo. "

Doctrina cunoașterii

Tot ceea ce este accesibil cunoașterii, Platon din cartea a VI-a a „Statului” este împărțit în două feluri: perceput prin simțuri și conștient de minte. Relația dintre sferele percepute senzorial și inteligibilă determină, de asemenea, raportul dintre abilitățile cognitive diferite: sentimentele permit ca cineva să cunoască (deși în mod nesigur) lumea lucrurilor, mintea îi permite să vadă adevărul.

• Senzorial perceput din nou împărțit în două feluri - obiectele în sine și umbrele și imaginile lor. Credința (πίστις) corespunde primului fel și asemănarea (εἰκασία) cu cel de-al doilea fel. Prin credință se înțelege capacitatea de a avea experiență directă. Luate împreună, aceste abilități alcătuiesc opinie   (Δόξα). Opinia nu este cunoașterea în adevăratul sens al cuvântului, deoarece se referă la obiecte mutabile, precum și la imaginile acestora.

• Sferă comprehensibil   de asemenea, împărțite în două feluri - acestea sunt idei despre lucruri și asemănări inteligibile ale acestora. Ideile pentru cunoașterea lor nu au nevoie de premise, reprezentând esențe eterne și neschimbătoare, accesibile numai minții (νόησιό). Al doilea tip include obiecte matematice. Conform gândirii lui Platon, matematicienii „visează” să fie doar, deoarece folosesc concepte derivate care au nevoie de un sistem de axiome acceptate fără dovezi. Capacitatea de a produce astfel de concepte este motivul (διδνοια). Rațiunea și rațiunea constituie împreună gândirea și numai ea este capabilă să cunoască esența.

Platon introduce următoarea proporție: pe măsură ce esența se referă la devenire, deci gândirea se raportează la opinie; și se aplică și cunoașterea credinței și raționamentul asemănării.

Deosebit de renumit în teoria cunoașterii este alegoria lui Platon „Mitul peșterii” (sau „Pilda peșterii”).

Dialectica lui Platon

Platon numește principala metodă de dialectică a cunoașterii, pe care el o definește drept cunoașterea esenței în sine a lucrurilor. În dialogul „Stat”, interlocutorii ajung la concluzia că doar cei care „încearcă să raționeze ... doar cu ajutorul rațiunii, se grăbesc spre esența oricărui subiect și nu se retrag până nu învață esența binelui cu ajutorul gândirii. Așa că se găsește în vârful inteligibilului, la fel cum celălalt s-a urcat în vârful vizibilului ".

În sensul obișnuit, dialectica este numai arta raționării în comunicare, mai ales în timpul unui argument. Pentru Platon, în sensul obișnuit al cuvântului, a fost important să subliniem momentul unei examinări cuprinzătoare a lucrurilor.

Doctrina politică și juridică a lui Platon

Principalele lucrări politice ale lui Platon sunt tratatele „Statul”, „Legile” și dialogul „Politician”.

Cel mai cunoscut dialog al lui Platon este „Statul”. El descrie o utopie politică, opusă ciclului formelor statului real.

Aceste dispoziții se bazează pe concepții filozofice generale. Potrivit lui Platon, există două lumi: lumea ideilor (eidos) și lumea lucrurilor. Orice lucru este doar o reflectare a ideii sale, poate să se străduiască pentru ea, dar niciodată să nu ajungă la ea. Un filosof ar trebui să studieze ideile, nu lucrurile în sine. Acest lucru se aplică statului, Platon descrie ciclul formelor de stat, dar toate sunt imperfecte, numai dacă există în lumea lucrurilor, dar forma ideală a politicii se opune lor.

Idei politice în „stat”

Originea statului este destul de plauzibilă: diviziunea muncii duce la un schimb între oameni, iar schimbul este convenabil dacă locuiți împreună. Ideea diviziunii muncii se află în centrul utopiei platonice.

Totul este în neregulă în lumea ideilor. Diviziunea muncii creează nevoia de diverse virtuți în fiecare dintre profesii. Inițial, acestea sunt virtuțile fermierului, constructorului și țesătorului (decurg din nevoile primare ale lui Platon pentru hrană, casă și îmbrăcăminte). Apoi, odată cu creșterea statului politic, apar conflicte cu alte state, se formează o comunitate profesională de soldați. Deci, există deja două clase: producători și războinici. Ei bine, al treilea, conducători filosofi, creează cele mai bune legi pentru a împiedica circulația formelor de stat - o analogie cu „regula celor care se cunosc” a lui Socrate. Deci idealul politic al lui Platon este stabilitatea statului. Pentru ca aceasta să fie stabilă, este necesară stabilitatea în societate, fiecare își desfășoară propria activitate - aceasta este corectă. Inegalitatea moșilor este și ea normală, deoarece fericirea unui individ pentru fericirea politicii nu înseamnă nimic.

Idei politice în legi

Ulterior, Platon în Legi va descrie o altă utopie și un alt sistem de stat - o republică aristocratică sau o monarhie aristocratică.

• 4 clase, în funcție de calificarea proprietății,
• 5040 cetățeni și un sistem sofisticat de management.
• a permis proprietatea personală, banii, a permis crearea unei familii pentru toate clasele.
• o consolidare semnificativă a rolului de control al statului, care reglementează strict toate relațiile sociale.

Platon a făcut distincția între două tipuri de sisteme de guvernare aristocratică:

• conducătorii stau mai presus de toate.
• toți se supun legilor.

Sistemul de justiție este în gardă. Și fără dreptate adevărată, statul încetează să mai fie stat.

Poate deveni un stat aristocratic monarhicedacă vreunul iese în evidență printre conducători (autoritatea imperială).

Dacă există mai mulți conducători, atunci statul o va face republican   (regula aristocratică).

Gândirea legislativă a „Legilor” este mai importantă direct: întrucât fericirea unui cetățean nu este o valoare, atunci se pot aplica măsuri fizice pentru fericirea unui individ. Astfel, sancțiunea din vremea lui Platon devine un semn integrant al unei legi pozitive.

Puncte de vedere etice

Filosofia lui Platon este aproape total plină de probleme etice: în dialogurile sale, sunt considerate probleme precum: natura binelui cel mai înalt, implementarea lui în actele comportamentale ale oamenilor, în viața societății. Vederea asupra lumii morale a lui Platon s-a dezvoltat de la „eudaimonism naiv” (Protagoras) la ideea de moralitate absolută (dialog „ Gorgias "). În dialogurile „Gorgias”, „Teetet”, „Fedon”, „Republic”, etica lui Platon primește o orientare ascetică: necesită curățarea sufletului, curățarea de plăceri lumești, de bucuriile senzuale ale vieții seculare.

Sarcina omului este să se ridice deasupra tulburării (o lume senzorială imperfectă) și cu toate forțele sufletului se străduiesc să devină asemenea lui Dumnezeu, care nu atinge nimic rău („Teetet”); este să eliberezi sufletul de tot corpul, să-l concentrezi pe el însuși, pe lumea interioară a speculației și să te ocupi doar de adevărat și etern („Fedon”). Platon este caracterizat și prin poziția eudemonică reconciliantă, prezentată în dialogurile „Fileb” și „Legi”. “.

În toate lucrările lui Platon este implicată existența erosului, dorința idealului în cea mai înaltă frumusețe și plenitudine eternă a ființei.

Persoană

El a văzut esența omului în sufletul său etern și nemuritor, care locuiește în trup la naștere. Ea (și deci omul) este susceptibilă la cunoaștere. În acest caz, Platon a văzut o diferență generică (generală) față de un animal. Și la nivel de specie (privat), o persoană diferă de un animal prin trăsăturile sale externe. Pe baza acestor diferențe, Platon a formulat una dintre primele definiții ale esenței omului:

Omul este o creatură fără aripi, cu două picioare, cu unghiile plate, susceptibilă cunoașterii bazate pe raționament.

Desigur, Platon nu are o opoziție absolută între animale și oameni. Datorită faptului că sufletul uman este nemuritor, iar trupul este perisabil, omul este dualist.

Există o legendă conform căreia Diogenes din Sinopsky, conform definiției lui Platon: „Un om este un animal cu două picioare, lipsit de pene”, a smuls un pui și l-a adus la școală, anunțând: „Iată un om platonic!” La care Platon a fost nevoit să se adauge la definiția sa „... și cu unghiile largi”.

Predare nescrisă

Aproximativ 70 de dovezi antice au supraviețuit că Platon în ultimii ani ai vieții sale a pus la punct unele doctrine sistematice („doctrina nescrisă (engleză)”, așa cum o numește Aristotel). Această doctrină nescrisă, presupusă numită „Pe binele ca atare”, Platon, potrivit cercetătorilor școlii Tubingen din Platoologie, prezentată în ultimii ani de predare la Academie.

texte

Manuscrisele originale ale textelor lui Platon nu au ajuns la vremea noastră. Cele mai vechi copii ale lucrărilor sunt fragmente din mai multe dialoguri găsite pe papirusul egiptean în Oksirinha, care datează de la aproximativ 200 d.Hr. e. Cele mai vechi texte complete care au supraviețuit datează din secolul al X-lea.

În secolul al VI-lea, s-a făcut o traducere în armeană. Până în secolul al XII-lea, singurul dialog al lui Platon tradus în latină a fost Timaeus, care a fost tradus în secolul al IV-lea de Chalkidius. Toată Evul Mediu timpuriu a căutat cunoașterea platonismului, în primul rând, nu din sursa primară, ci din lucrările de cercetare ale neo-platonienilor care au conectat conceptele filozofice ale lui Platon cu ideile religioase și parțial mistice.

La mijlocul secolului XII, a apărut mișcarea așa-numitei „școli Chartres”, în care studiul „Timaeus” platonic a jucat un rol important. În același secol al XII-lea englez. Aristipp a tradus dialogurile Menon și Fedon în latină.

La mijlocul secolului al XV-lea, când Marsilio Ficino a tradus toate lucrările filosofului în latină, moștenirea lui Platon a revenit în întregime la viața socială și științifică a Europei.

Studiu istoric

În timpul Evului Mediu și al Renașterii în cultura vest-europeană, Platon a fost considerat în primul rând ca un stilist și scriitor, dar nu ca un filozof dogmatic. Prima monografie a lui Platon a fost scrisă de Tenneman în secolul al XVIII-lea.

Schleiermacher a contribuit semnificativ la înțelegerea lui Platon, ipotezând doctrina unificată susținută de Platon. În 1804, Schleiermacher a publicat traducerea textelor lui Platon în germană (această traducere este considerată încă una dintre cele mai bune traduceri ale lui Platon în limba modernă) și a însoțit această publicație cu o introducere care a făcut o revoluție în relație cu Platon. Printre altele, Schleiermacher acordă o atenție considerabilă caracteristicilor de gen ale dialogului lui Platon. Schleiermacher a procedat la evaluarea lui Platon ca profesor și educator. Textele lui Platon sunt deci educative, dar nu sistematice. Potrivit lui Schleiermacher, ideile principale ale lui Platon s-au format în tinerețe, iar textele au fost scrise în conformitate cu un plan global de dezvăluire a acestor idei.

Ulterior, Hermann a sugerat că opiniile lui Platon s-au schimbat în timp. Ulterior, toate scrierile lui Platon au fost împărțite în timpuriu sau „socratic minor”, \u200b\u200bmatur (stat), unde teoria ideilor a fost aprobată și mai târziu (Parmenides), unde Platon își revizuiește părerile.

în anii 50 ai secolului XX, cercetătorii germani Hans Kremer și Konrad Geyser au prezentat o serie de teze care au revizuit în mod substanțial ideea clasică a conținutului învățăturilor platonice, care au pus bazele așa-numitei revoluții de la Tübingen în platoologie. Conform studiilor de la Tübingen, textele supraviețuitoare ale lui Platon nu dau nimic pentru a înțelege adevărata sa doctrină (așa-numita „doctrină nescrisă”), care nu este consemnată în textele sale, ci a fost prezentată de el la Academie.

În general, oamenii de știință moderni împărtășesc interpretări ale filozofiei lui Platon în mai multe domenii:

• interpretarea în cheia metafizicii și epistemologiei, provenită de la Academie;
• interpretare mistică religioasă;
• interpretare etică și politică apărută în secolul XX;
• interpretarea apărută în ultimele decenii recunoaște expresia primară a lui Platon a adevărului prin limbajul vorbit.

Critica politică a lui Platon

În ultimii 150 de ani, o serie de filozofi celebri au criticat opinii Politice   Platon. Începutul a fost pus de Friedrich Nietzsche în lucrarea „Nașterea tragediei din spiritul muzicii” (1872). Nietzsche l-a proclamat pe Platon, împreună cu „logicianul despotic” Socrate, părintele principiului apolonian în cultura europeană. Din alte poziții, Platon a fost criticat de Karl Popper. În lucrarea sa „Open Society and Its Enemies” (1945), el a interpretat filozofia politică a lui Platon ca fiind utopică, acuzându-l pe Platon de istoricism și l-a văzut ca primul totalitar. Alte critici au fost dezvoltate în conformitate cu tradiția Nietzsche. Cuprinde textele „anti-platonice” ale lui Martin Heidegger, Hannah Arendt, Jacques Derrida, Gilles Deleuze, Leo Strauss, Michel Foucault.

Traducători de platou

În limba rusă

• Averintsev, Sergey Sergeevici
• Ananyin, Stepan Andreevich
• Apt, Solomon Konstantinovici
• Boldyrev, Alexandru Vasilievici
• Borovsky, Yakov Markovici
• Vasilieva, Tatyana Vadimovna
• Dovatur, Aristid Ivanovici
• Egunov, Andrey Nikolaevici
• Zhebelev, Serghei Alexandrovici
• Karpov, Vasily Nikolaevici
• Klevanov, Alexander
• Losev, Alexey Fedorovici
• Maroc, Simon Peretsovici
• Osherov, Serghei Alexandrovici
• Pakhomov (secolul XVIII)
• Protopopova, Irina Alexandrovna
• Redkin, Pyotr Grigorievici
• Samsonov, Nikolay Vasilievici
• Sidorovsky (secolul XVIII)
• Soloviev, Vladimir Sergeevici
• Soloviev, Mikhail Sergeevici
• Tomasov, Nikolai Nikolaevici
• Cecile Yakovlevna Sheinman-Topstein
• Trubarev, Vladimir Valerievici
• Serezhnikov, Victor Konstantinovici

La limbile europene

• Schleiermacher, Friedrich Daniel Ernst

PLATO   (428 sau 427 î.Hr. - 348 sau 347), filosoful grec antic. Ucenicul lui Socrate, aprox. 387 a fondat o școală la Atena (vezi Academia Platonică). Ideile (cea mai înaltă dintre ele este ideea binelui) sunt prototipuri inteligibile eterne și imuabile ale lucrurilor, ale tuturor ființelor trecătoare și schimbătoare; lucrurile sunt asemănarea și reflectarea ideilor. Cogniția este o anamneză - amintirea sufletului despre ideile pe care le-a avut în vedere înainte de a se conecta cu corpul. Dragostea pentru idee (Eros) este motivul ascensiunii spirituale. Un stat ideal este o ierarhie a trei moșii: conducători înțelepți, războinici și funcționari, țărani și artizani. Platon a dezvoltat intens dialectica și a conturat schema etapelor de bază ale dezvoltării neoplatonismului. În istoria filozofiei, percepția lui Platon s-a schimbat: „învățător divin” (antichitate); înaintașul viziunii creștine asupra lumii (Evul Mediu); filosof al iubirii ideale și al utopiei politice (Renaștere). Lucrările lui Platon sunt dialoguri extrem de artistice; cele mai importante dintre ele sunt: \u200b\u200b„Apologia lui Socrate”, „Fedon”, „Sărbătoare”, „Fedr” (doctrina ideilor), „Stat”, „Teetet” (teoria cunoașterii), „Parmenide” și „sofist” (dialectica categoriei), „Timaeus” (filozofie naturală).

PLATO   (427-347 sau 348 î.Hr.), gânditorul grec antic, împreună cu Pitagora, Parmenide și Socrate - fondatorul filozofiei europene; Șeful Academiei de Școală de Filozofie.

O viata

El provenea dintr-o familie aristocratică care a luat parte activă la viața politică a Atenei (familia tatălui său Ariston, potrivit legendei, s-a întors la miticul rege Codru; printre strămoșii mamei sale, Periktion, este legiuitorul Solon; după victoria spartanilor în războiul din Peloponez, unchiul Platon, Charmid, - unul dintre cei Zece moștenitori ai Lysander din Pireu în 404-403, Critius este unul dintre cei treizeci de tirani din Atena).

El a primit educația tradițională pentru tineretul aristocratic (fizic și muscular). În tinerețe, l-a ascultat pe sofistul de orientare heracitiană Kratil, la 20 de ani, când a cunoscut-o pe Socrate, a început să participe regulat la conversațiile sale și a abandonat adevărata sa carieră politică. S-a distins prin timiditate și izolare extremă.

După moartea lui Socrate (399) Platon pleacă spre Megara. El ia parte la războiul din Corint, la campaniile din Tanagra (395) și Corint (394). În 387 vizitează sudul Italiei, Lokra Epizefirsky - locul de naștere al celor mai vechi legi înregistrate ale Zalevka (pitimașul Timaeus provine de la Lokre, al cărui nume este celebrul dialog al lui Platon, călătoria a fost în general concepută în primul rând de dragul cunoașterii cu pitagoreii). În Sicilia (Syracuse), îl întâlnește pe Dion, un apropiat al conducătorului Syracusei, Dionisie I cel Bătrân. La întoarcerea din Sicilia (387) și-a fondat propria școală filozofică la Atena - la gimnaziul Academiei. Cunoașterea cu Dion, care a căzut sub farmecul personalității lui Platon și a modului său de a gândi, a contribuit la faptul că în anii 367-366 și 361 Platon a mai făcut două călătorii în Sicilia.

Școala de Platon

Utilizarea gimnaziilor publice pentru studiul științelor și oratoriei a fost comună pentru Atena din secolele 5-4; „școala lui Platon” s-a format probabil treptat, cu numele gimnaziului, a devenit cunoscută și ca Academie. Printre cei aparținând cercului platonic s-au numărat nepotul său Speusippus, care a devenit șeful Academiei după moartea lui Platon, Xenocrate, cel de-al treilea savant al Academiei, celebrul matematician și astronom Eudoxus din Cnidus, care a rămas în fruntea școlii în timpul celei de-a doua călătorii a lui Platon în Sicilia. În 366, Aristotel a apărut la Academie și a rămas acolo până la moartea lui Platon.

Lucrări

Am auzit publicarea lucrărilor lui Platon, întreprinsă de Trasillus pitagorean din Alexandria, astrologul de curte al împăratului Tiberius (d. 37), împărțit în tetralogie:

  „Eutifron”, „Apologie”, „Criton”, „Fedon”.
  „Kratil”, „Teetet”, „Sofist”, „Politician”.
  „Parmenide”, „Fileb”, „Sărbătoare”, „Fedr”.
  Alcibiade I, Alcibiade II, Hipparchus, rivali.
  "Feag", "Harmid", "Lachet", "Lysid".
  „Eutidem”, „Protagoras”, „Gorgias”, „Menon”.
  „Hippy the Great”, „Hippy the Lesser”, „Ion”, „Menexen”.
  Clitofon, Statul, Timaeus, Critius.
  „Minos”, „Legi”, „După Lege”, „Litere”.

În plus, o serie de alte dialoguri au venit sub numele de Platon.

Încă de la sfârșitul secolului al XVII-lea, corpul textelor lui Platon a fost examinat cu atenție critică în ceea ce privește autenticitatea și cronologia lor.

Activitate literară a lui Platon

Platon și-a publicat gândurile despre stat într-o formă necunoscută chiar înainte de 392 (când a fost pusă în scenă „Femeile lui Aristofane în Adunarea Poporului”, care conține o parodie a proiectului statului platonic). A început să scrie în comun la începutul anilor 390. genul judiciar. În centrul Apologiei lui Socrate (392), primul text al lui Platon completat și atins, este problema incompatibilității virtuții individuale și a sistemului de stat existent. De asemenea, el scrie discursuri care au intrat mai târziu în dialogurile Meneksen, Fedr, Pir. Înregistrarea treptată a „școlii lui Platon” la etajul 2. 380s i-a permis să găsească o formă literară adecvată - dialoguri redate de Socrate însuși sau de unul dintre elevii săi și care conțin un cadru care descrie scena și participanții acesteia, personajele lor și reacția la conversație. Regulile acestui joc literar implicau o respingere a imaginii modernității și un apel la realitățile din secolul al V-lea trecut. Primul astfel de dialog, care a continuat tema justiției și a statului, este Protagoras; tema politicii este combinată aici cu tema educației. După aceasta, Platon, după ce a terminat Sărbătoarea, scrie Fedona, începe să lucreze la stat (deja ca la un dialog retold), creează Eutidema, Charmida și Lysida. Toate aceste dialoguri sunt concepute pentru o gamă largă de ascultători.

Cu toate acestea, în paralel cu acest lucru (pornind de la aproximativ Fedon), cercul lui Platon discută anumite subiecte de interes în principal pentru membrii cercului (în Fedon există patru dovezi ale nemuririi sufletului). În conformitate cu această tendință, apar dialogurile „Menon” (subliniind importanța matematicii), „Kratil” (cu învățăturile sale despre natura numelui) și „Teetet”, unde trece mai întâi pentru declararea tranziției la o formă dramatică de dialog.

De la începutul anilor 380. Academia dezvoltă (cu participarea sau sub influența lui Platon însuși) opera literară a altor membri ai cercului platonic, care scriu și dialoguri retold („rivali”, „Ericksius”) sau folosesc o formă dramatică directă („Clitofon”, „Lachet”, „ Alcibiade I "," Theagus "," Hippias Lesser "," Ion "," Eutifron "). Acestea sunt textele create de Platon și școala sa de la începutul anilor 360.

Între a 2-a și a 3-a călătorii siciliene, Platon completează „Statul”, începe „Legile” și scrie dialogul „Parmenide”.

După a 3-a călătorie siciliană, Platon conturează trilogii monumentale, dar își realizează doar parțial planurile: Timaeus, Critias (nu este completat), Germocrate (nu este scris), sofist, politician (nu scris). Socrate încetează să mai fie principalul participant la conversație (Timaeus este monologul pitimean Timaeus despre creația lumii și a omului, Critius este monologul lui Critias pe Atlantida), iar Socrate nu există deloc în Legi. Singurul dialog socratic tradițional din această perioadă este Fileb (sub denumirile Fileb și Protarch Platon au scos la iveală Eudoxus și Aristotel). Odată cu moartea lui Dion (în 354), este legată scrierea Scrisorii a VII-a - prima tradiție a autobiografiei din literatura europeană.

În același timp, studenții Academiei necunoscute pentru noi scriu „Hippia celui Mare”, „Hipparchus”, „Sisyphus”, „Minos”, „Demodok” și o serie de scrisori, precum și „On Virtue” și „On Justice”.

Principalele probleme ale filozofiei platonice

Platon a dezvoltat tendințele principale ale filozofiei anterioare: opoziția înțelepciunii divine și umane, doctrina nemuririi sufletului și educația adecvată a filosofului (din moment ce sufletul nu ia nimic cu el decât „educația și stilul de viață”), opoziția parmenidă a lumii adevăratei ființe și a legii lumea devenirii și a opiniei; convingerea venită din partea sofiștilor și a lui Socrate despre nevoia de a „educa oamenii”, precum și atenția asupra originii statului și a dreptului.