Miti starodavne Indije. "Ustvarjanje"

(Starodavna indijska literatura, začenši z Vedami, vsebuje številne različice mita o stvarjenju. Običajno tudi znotraj enega spomenika, kot sta Rigveda ali Mahabharata, ni enotnega kozmogonskega koncepta in so predstavljene najbolj nasprotujoče si ideje o nastanku vesolja. Različica o nastanku sveta iz zlatega zarodka (Hiranyagarbha), ki je nastal v prvinskih vodah, je najpogostejša, od brahmanske literature in skozi celotno epsko obdobje. Naša predstavitev uporablja kozmogonična besedila dvanajste knjige Mahabharate, pa tudi Shatapatha Brahmana (knjiga XI), kjer se glavne ideje ujemajo. V Shatapatha Brahmani se bog stvarnika imenuje Prajapati. Uporabljeno je tudi kozmogonično besedilo prve knjige Brihadaranyaka Upanišade, kjer je ustvarjalec Purusha (Človek). (Za starejšo različico mita o stvarjenju glej št. 13.))

Sprva ni bilo nič. Ni bilo sonca, ne lune, ni bilo zvezd. Le vode so se raztezale v nedogled; iz teme prvotnega kaosa, ki počiva brez gibanja, kakor v globokem spanju, so se pojavile vode pred drugimi stvaritvami. Vode so rodile ogenj. Zlato jajce se je v njih rodilo z veliko močjo toplote. Ni bilo še leta, saj ni bilo nikogar, ki bi meril čas; a dokler traja leto, je Zlato jajce plavalo v vodah, v brezmejnem in brezdnem oceanu. Leto pozneje je praprogenitor Brahma nastal iz zlatega zarodka. Razbil je jajce in se je razdelilo na dva dela. Njegova zgornja polovica je postala nebo, spodnja polovica je postala zemlja, med njimi pa je Brahma, da bi ju ločil, postavil zračni prostor. In vzpostavil je zemljo med vodami in ustvaril dežele sveta in postavil temelje za čas. Tako je nastalo vesolje.

Potem pa se je stvarnik ozrl in videl, da v vsem vesolju ni nikogar razen njega; in se je prestrašil Motiv strahu pred osamljenostjo kot motiv za nastajanje potomcev najdemo v kozmogonskem mitu Brihadaranyaka Upanišade. V tej različici pa Purusha ustvari žensko tako, da se razdeli na dve polovici. V nadaljevanju sledimo epski različici z izločitvijo ženske iz dejanja rojstva, ki je značilna za mitologijo patriarhata (prim. rojstvo Atene iz Zevsove glave l. Grška mitologija itd.).). Od takrat pride strah do vseh, ki ostanejo sami. A je pomislil: "Konec koncev tukaj ni nikogar razen mene. Koga naj se bojim?" In njegov strah je minil; kajti strah je lahko pred kom drugim. A tudi veselja ni poznal; in zato tisti, ki je sam, ne pozna veselja.

Mislil je: "Kako naj ustvarim potomce?" In z močjo svoje misli je rodil šest sinov ( Število in imena Brahmovih sinov se razlikujejo v različnih epskih in puranskih besedilih; Izbrali smo najpogostejšo možnost. V "Mahabharati" in Puranah se sinovi Brahme poleg šestih naštetih in sedmega - Dakše imenujejo tudi Bhrigu (glej št. 2), Rudra-Shiva (glej št. 3), Narada (gl. št. 29), Vasistha, Dharma itd.), šest velikih gospodarjev stvarstva ( Prajapati. V brahmanski literaturi to ime pripada bogu stvarniku; v epu in Puranah je to običajen epitet, sinovi Brahme, prva bitja, rojena na svetu, ki ga je ustvaril.). Najstarejši med njimi je bil Marichi, rojen iz duše Stvarnika ( Pogosto je vseh šest razglašenih za "rojenih v duhu" ("manasoja"), vendar je v nekaterih različicah Puran le Marichi rojen iz duše Brahme, medtem ko so ostali čudežno rojeni iz različnih delov njegovega telesa, kot v našem besedilu. , čeprav se različice razlikujejo. Včasih ima Marichi tudi drugačen izvor: na primer v mitu o Brahmavaivarta Purani (knjiga I) se Marichi rodi iz Brahminega ramena, Atri iz desne nosnice, Kratu iz leve, nato pa se predstavitev razlikuje od različico, ki smo jo sprejeli. Glej tudi spodaj o rojstvu drugih Brahminih sinov - Bhrigu (št. 2), Rudra (št. 3), Narada (št. 29) - in izvor Rakshas in Yakshas (št. 34).); iz njegovih oči se je rodil drugi sin - Atri; tretji - Angiras - se je pojavil iz ust Brahme; četrti - Pulastya - iz desnega ušesa; peti - Pulaha - iz levega ušesa; Kratu, šesti - iz nosnic Progenitorja. Marichijev sin je bil modri Kashyapa ( V nekaterih besedilih se Kashyapa imenuje sin samega Brahme; tudi v epu pogosto nosi epitet Prajapati.), iz katerega so prišli bogovi, demoni in ljudje, ptice in kače, velikani in pošasti, duhovniki in krave ter mnoga druga bitja božanske ali demonske narave, ki so naseljevala nebesa, zemljo in podzemlje. Atri, drugi od sinov Brahme, je rodil Dharmo ( Dharma je bog pravice, poosebljenje koncepta zakona moralnega reda - dharme (glej št. 75). V epu in kasneje, včasih identificiran z Yamo, bogom smrti.), ki je postal bog pravice; Angiras, tretji sin, je postavil temelje za rod svetih modrecev Angiras ( Angirase - že v "Rigvedi" omenjene vrste mitskih modrecev in vidcev, posrednikov med bogovi in ​​ljudmi; raziskovalci sanskrtske An¯giras približajo grškemu aggelos "glasnik" (angel).), med katerimi so bili najstarejši Brihaspati, Utathya in Samvarta.

Sedmi sin Brahme, sedmi od Gospodarjev stvarstva, je bil Daksha. Izstopil je palec na desni nogi Daksha (v Vedah - eden od Adityas). Ime je povezano z latinskim dexter, slovanskim "desna roka", ki pojasnjuje asociacijo na desno stran. V Brahmavaivarta Purani se Daksha rodi z desne strani stvarnika (z leve - Bhrigu).) prednik. Brahmina hči se je rodila iz prsta na levi nogi; ime ji je Virini ( Virini, identificiran z Nočjo (Ratri), se v nekaterih besedilih imenuje Dakshi.), kar pomeni noč; postala je žena Dakše. Imela je petdeset hčera Nekateri viri govorijo o šestdesetih hčerah in da je bilo deset od njih danih za žene Manuju, rodu človeštva.), in Daksha jih je trinajst dala za ženo Kashyapi, sedemindvajset pa Somi, bogu lune, - teh je postalo sedemindvajset ozvezdij na nebu; deset Dakšinih hčera je postalo Dharmine žene. Rodile so se tudi Dakšine hčere, ki so bile odločene, da postanejo žene bogov in velikih modrecev.

Najstarejša od Dakšinih hčera ( Pogosto se seznam Kashyapinih žena začne v epskih besedilih z Aditi, ki ji sledita Diti in Danu, vendar je ideja o demonih asura kot starejših bratih bogov, ki odražajo najstarejši svetovni nazor, jasno izražena v Mahabharata.), Diti, žena Kashyapa, je bila mati mogočnih demonov - Daityas; Danu, druga hči, je rodila mogočne velikane - danave. Tretji - Aditi - je rodil dvanajst svetlih sinov - adityas ( V Vedah je ta skupina bogov sestavljena iz sedmih ali osmih članov. V post-vedskem obdobju se njihovo število poveča na dvanajst, v skupino spadajo bogovi Indra, Tvashtar, Savitar in drugi, ki ji prej niso pripadali, hkrati pa je Daksha iz nje izključena. Ime Aditya se najpogosteje nanaša na boga Vivasvata (glej št. 6) in postane sinonim za Sonce.), veliki bogovi. Varuna, bog oceana, Indra, bog groma in groma, Vivasvat, bog sonca, ki se imenuje tudi Surya, so bili najmočnejši med njimi; toda najmlajši od Aditijevih sinov, Višnu, je presegel vse v slavi ( V Vedah je Višnu manjše božanstvo (misli se, da je povezan z mitologijo sonca) in ni uvrščen med Aditye. Začenši z Brahmanom se njegov pomen hitro povečuje in v poznem epu se že loči od Adityjev; sin Aditija in Kašjape se tedaj šteje le za eno od njegovih inkarnacij (glej št. 75). V hindujski religiji je Višnu eno najvišjih božanstev, varuh vesolja.), varuh vesolja, gospodar vesolja.

Starodavni miti Indije nikakor niso slabši od legend o Grčiji, Egiptu in Rimu. Prav tako skrbno so jih zbirali in sistematizirali, da bi prihranili za naslednjo generacijo. Ta proces se dolgo ni ustavil, zaradi česar so bili miti tesno vtkani v vero, kulturo in vsakdanje življenje država.

In samo zahvaljujoč skrbnemu odnosu do naše zgodovine hindujcev danes lahko uživamo v njihovih tradicijah.

Indijska mitologija

Če pogledamo legende različni narodi o bogovih naravnih pojavov in ustvarjanja sveta, je mogoče zlahka potegniti vzporednico med njima, da bi razumeli, kako podobna sta si. Za lažje zaznavanje so zamenjana le imena in manjša dejstva.

Mitologija je močno povezana z nauki o civilizaciji, na kateri se je gojila filozofija prebivalcev te države. V starih časih so se te informacije prenašale le od ust do ust in veljalo je za nesprejemljivo, da bi izpustili kateri koli element ali ga predelali na svoj način. Vse je moralo ohraniti svoj prvotni pomen.

Indijska mitologija pogosto deluje kot osnova za duhovne prakse in celo etično plat življenja. Zakoreninjena je v naukih hinduizma, ki so bili ustvarjeni na podlagi razprav o vedski veri. Presenetljivo so nekateri od njih navedli mehanizme, ki opisujejo znanstvene teorije sodobnost glede izvora človeškega življenja.

Kljub temu starodavni miti Indije pripovedujejo o številnih različnih različicah izvora določenega pojava, o katerih bomo razpravljali v nadaljevanju.

Na kratko o nastanku sveta

Po najpogostejši različici je življenje izviralo iz zlatega jajca. Njegove polovice sta postali nebo in zemlja, od znotraj pa se je rodil Brahma, prednik. Sprožil je tok časa, ustvaril države in druge bogove, da ne bi več doživljal osamljenosti.

Ti so po drugi strani prispevali k nastanku vesolja: naselili so zemljo s bitji različne narave, postali predniki človeških modrecev in celo dovolili rojstvo asurov.

Rudra in žrtvovanje Dakše

Shiva je eden najstarejših potomcev Brahme. V sebi nosi plamen jeze in krutosti, vendar pomaga tistim, ki mu redno molijo.

Prej je imel ta bog drugačno ime - Rudra - in je bil v preobleki lovca, ki so mu bile pokorne vse živali. Nobene od človeških vojn ni zaobšel in človeštvu pošiljal različne nesreče. Njegov zet je bil Dakshi, gospodar in starš vseh bitij na zemlji.

Vendar ta zveza bogov ni povezala s prijateljskimi vezmi, zato je Rudra zavrnil čast očetu svoje žene. To je privedlo do dogodkov, ki na različne načine opisujejo starodavne mite Indije.

Toda najbolj priljubljena različica je naslednja: Daksha je po naročilu bogov najprej ustvaril očiščevalno žrtvovanje, na katero je poklical vse, razen Rudra, in ga zameril. Žena jeznega Šive, ko je izvedela za tako očitno nespoštovanje svojega moža, se je v obupu vrgla v ogenj. Rudra pa je bil ob sebi od besa in je prišel na kraj slovesnosti, da bi se maščeval.

Mogočni lovec je obredno žrtev prebodel s puščico in ta se je dvignila v nebo, za vedno vtisnjena z ozvezdjem v obliki antilope. Pod vročo roko Rudre je padlo tudi več bogov in so bili resno pohabljeni. Šele po prepričevanju modrega duhovnika se je Shiva strinjal, da bo pustil svojo jezo in ozdravil ranjence.

Vendar pa morajo od takrat po Brahminem naročilu vsi bogovi in ​​asure spoštovati Rudra in mu prinesti žrtve.

Aditi sovražniki otrok

Sprva so bili asuri - starejši bratje bogov - čisti in krepostni. Poznali so skrivnosti sveta, sloveli so po svoji modrosti in moči ter znali spremeniti svoj videz. V tistih dneh so bili asuri podrejeni Brahmini volji in so skrbno izvajali vse obrede, zato niso poznali težav in žalosti.

Toda močna bitja so postala ponosna in so se odločila tekmovati z bogovi - Aditijevimi sinovi. Zaradi tega niso izgubili le srečnega življenja, ampak tudi svoj dom. Zdaj je beseda "asura" nekaj podobnega pojmu "demon" in pomeni krvoločno noro bitje, ki lahko samo ubija.

Nesmrtno življenje

Prej nihče na svetu ni vedel, da se življenje lahko konča. Ljudje so bili nesmrtni, živeli so brez greha, zato sta na zemlji vladala mir in red. A tok rojstev se ni zmanjšal, mest je bilo vedno manj.

Ko so ljudje preplavili vse kotičke sveta, se je Zemlja, kot pravijo starodavni indijski miti, obrnila k Brahmi s prošnjo, naj ji pomaga in z nje odstrani tako težko breme. Toda Veliki prednik ni znal pomagati. Zaplamtel je od jeze in čustva so mu ušla z uničujočim ognjem, padla na vsa živa bitja. Miru ne bi bilo, če Rudra ne bi predlagal rešitve. In bilo je takole...

Konec nesmrtnosti

Rudra je opominjal Brahmo, prosil, naj ne uniči sveta, ki je bil ustvarjen s tako težavami, in naj ne krivi svojih bitij za način, kako so urejena. Šiva se je ponudil, da bi ljudi naredil smrtne, in Prednik je ubogal njegove besede. Jezo je vzel nazaj v svoje srce, da bi se iz nje rodila smrt.

Utelesila se je kot mlado dekle s črnimi očmi in vencem iz lotosa na glavi, oblečeno v temno rdečo obleko. Kot pravi legenda o nastanku smrti, ta ženska ni bila niti kruta niti brezsrčna. Jeze, iz katere je bila ustvarjena, ni prevzela in takšno breme ji ni bilo všeč.

Smrt v solzah je prosila Brahmo, naj ji tega bremena ne nalaga, a je ostal neomajen. In le kot nagrado za njene izkušnje mu je dovolil, da ne ubija ljudi z lastnimi rokami, ampak jemlje življenja tistih, ki so jih prevzele neozdravljiva bolezen, uničujoče razvade in zamegljene strasti.

Smrt je torej ostala izven meja človeškega sovraštva, kar vsaj malo polepša njeno težko breme.

Prva "žetev"

Vsi ljudje so potomci Vivasvata. Ker je bil sam od rojstva smrtnik, so se njegovi starejši otroci rodili kot navadni ljudje. Dva od njih sta dvojčka nasprotnih spolov, dobila sta skoraj enaka imena: Yami in Yama.

Bili so prvi ljudje, zato je bilo njihovo poslanstvo naseliti zemljo. Vendar pa je po eni različici Yama zavrnil grešno incestuozno poroko s svojo sestro. Da bi se izognil tej usodi, se je mladenič odpravil na potovanje, kjer ga je čez nekaj časa prehitela smrt.

Tako je postal prva "žetev", ki jo je Brahminim potomcem uspelo zbrati. Vendar se njegova zgodba s tem ni končala. Ker je Yamin oče do takrat postal bog sonca, je tudi njegov sin dobil mesto v indijskem panteonu.

Vendar se je njegova usoda izkazala za nezavidljivo - usojeno mu je bilo, da postane analog grškega Hada, torej da poveljuje svetu mrtvih. Od takrat Yama velja za tistega, ki zbira duše in presoja po zemeljskih dejanjih, pri čemer odloča, kam bo šel človek. Kasneje se mu je pridružila Yami - pooseblja temno energijo sveta in upravlja tisti del podzemlja, kjer ženske prestajajo kazen.

Od kod je prišla noč

"Legenda o nastanku noči" je zelo kratek mit v ruski predstavitvi. Pove, kako se sestra prve osebe, ki jo je vzela smrt, ni mogla soočiti s svojo žalostjo.

Ker ni bilo časa dneva, se je dan vlekel neskončno. Na vsa prepričevanja in poskuse, da bi ublažila svojo žalost, je deklica vedno odgovarjala na enak način, da je Yama umrl šele danes in se ni splačalo pozabiti nanj tako zgodaj.

In potem, da bi končno končali dan, so bogovi ustvarili noč. Naslednji dan se je dekličina žalost umirila in Yami je lahko izpustila svojega brata. Od takrat se je pojavil izraz, katerega pomen je enak običajnemu za nas "čas zdravi".

V drugih pa je ustvarjanje človeka opisano kot naključni, stranski dogodek božanske zgodovine. 2.2 Primerjava miti približno kreacije s svetopisemsko zgodbo o stvarjenju sveta in človeka Verjamemo, da je bralec seznanjen z vsebino svetopisemske zgodbe ... potem se lahko pojavi vprašanje: ali se vsega tega ni domislil Mojzes osebno? Ali je vzel Egipčana miti kreacije in jih niste predelali v korist potrditve enega samega Stvarnika neba in zemlje? To je seveda mogoče domnevati. Mojzes...

https://www.site/journal/141778

Vaše oči se lahko utrudijo, če predolgo sedite pred ekranom, še posebej, če je soba zatemnjena. mit 2: " Brati v temi je škodljivo za oči ”Tako kot pri gledanju televizije v mraku, oči od branja v temi ... niso nič drugega kot napredovanje očesne katarakte, ki s spremembo ostrenja očesne leče , povečati stopnjo miopije. mit 6: "Od pogostih spolnih odnosov se vid poslabša" Seveda to ni res. Ta neutemeljena trditev se je rodila na podlagi ...

https://www.site/journal/16434

Z obredi so tudi v grški mitologiji. Razpihuje jih pesniška fantazija človeka. Omenili smo že mit o Prometeju, ki je bogovom ukradel ogenj, ga prinesel ljudem in zanj trpel. Ali je mogoče to zgodbo brezpogojno uvrstiti med versko prepričanje? Ali ni treba poudariti, da ...

https://www.html

Slabosti, so bili nezadovoljni s svojim videzom. Toda ali ste kdaj gledali nase kot ustvarjanje Ali samo kot oseba? Kdo je izumil človeka? od kod je prišel? Ali verjamete v mit da smo potomci opic? In nimate vprašanja, zakaj opica ... lahko razmišljamo o vso lepoto tega sveta, lahko vidimo obraze naših sorodnikov in prijateljev, razlikujemo barve, lahko brati. Zdi se mi, da je vid ogromno darilo in Nekdo nas ima zelo rad, če nam je dal vid. Samo, ...

https://www.site/religion/111771

Oni, popravljajo ta nihanja. Znanje je usoda človeštva. Sreča? Sreča in znanje sta sinonima, stvar mora biti prebran v eni seji. Izjema so fikcija: detektiv, pustolovščina, ah-ljubezen. Opravičilo: mojstrovina roman, v smislu koncentracije informacij ni slabši ... beseda, kar hočeš! Brez "kaj" in "za", brez "če" in "zato", "tako" in "kateri". Preberite"Madam Bovary" v Rommovem prevodu. Stokrat! Od koderkoli! Ko boste lahko posnemali, boste šli naprej. Sedmo! Nujno ...

Miti so izbrali, akumulirali, razvrstili in ohranili najbogatejša znanja in opažanja, ki so jih pretekle generacije kopičile skozi več stoletij. To znanje je bilo namenjeno vzpostavitvi norm in organizaciji vedenja ljudi na vseh področjih življenja. Miti so utemeljili strukturo družbe, njene zakone in predpise, njene tradicionalne vrednote. Miti so razlagali, kako deluje svet, ki obdaja človeka, in človek sam. Miti so kazali, kako naj gre človek skozi svojo življenjsko pot, nanjo so postavili mejnike, ki so mu pomagali, da se ne oddalji od njega, in opisovali, kaj ga čaka po smrti. Miti so bili posebna oblika spomina, ki je kolektivu pomagala shraniti potrebno znanje in ga prenašati iz roda v rod*.

Ustvarjanje

Sprva ni bilo nič. Ni bilo sonca, ne lune, ni bilo zvezd. Le vode so se raztezale v nedogled; iz teme prvotnega kaosa, ki počiva brez gibanja, kakor v globokem spanju, so se pojavile vode pred drugimi stvaritvami. Vode so rodile ogenj. Zlato jajce se je v njih rodilo z veliko močjo toplote.

Iz jajca se pojavi demijurg Brahma, ki ustvarja vesolje. Razbil je jajce in se je razcepilo na dva dela. In njegova zgornja polovica je postala Nebo, spodnja polovica pa Zemlja. Med njimi je Brahma postavil zračni prostor in označil začetek časa. Nato je Brahma ustvaril živega duha, misli in pet velikih elementov: zrak, ogenj, vodo, zemljo in eter. In potem - bogovi, večna žrtev, tri Vede, planeti, morja, reke, ljudje.

Asuri, starejši bratje bogov

Ko je Brahma ustvaril nebo, zemljo in zračni prostor ter vsa živa bitja v vesolju izhajala iz njegovih sinov, se je sam, utrujen od stvarjenja, upokojil in oblast nad svetovi predal svojim potomcem - bogovom in asurom. .

Asuri so bili starejši bratje bogov. Bili so močni in modri in so poznali skrivnosti čarovnije – Maje, so lahko prevzele različne podobe ali postale nevidne. Imeli so nešteto zakladov, ki so jih hranili v svojih utrdbah v gorskih jamah. In imeli so tri utrjena mesta, najprej v nebesih, nato na zemlji: eno iz železa, drugo iz srebra, tretje iz zlata; nato so ta tri mesta združili v eno, ki se dviga nad zemljo; in si zgradili mesta v podzemlju.

Kralj asurov je bil Hiranyakasipu, močan demon. Bogovi so izbrali Indro za svojega kralja. Ko so bili asuri pobožni in krepostni, so opazovali svete obrede in sreča je bila z njimi. Potem pa so postali ponosni na svojo moč in svojo modrost ter nagnjeni k zlu; in sreča jih je zapustila in prešla k bogovom. Indra, vladar bogov, je v bitki zatrl številne mogočne asure. Mogočni bog Rudra, potomec Brahmine jeze, je dokončal njihov poraz in sežgal njihova čarobna tri mesta, dvignjena nad zemljo.

Indra dejanja

Indra je bil najljubši sin Aditi, matere bogov, najmočnejšega izmed njenih sinov. Pravijo, da se je rodil drugače kot njeni drugi otroci, na nenavaden način, ob rojstvu je skoraj ubil svojo mamo. Takoj, ko se je rodil, je zgrabil svoje orožje. Prestrašena zaradi nenavadnega rojstva sina in njegovega strašnega videza je Aditi skrila Indro, a se je takoj po rojstvu pojavil pred vsemi v zlatem oklepu in napolnil vesolje s seboj, mati pa je bila napolnjena s ponosom na svojega mogočnega sina. In postal je velik, neustavljiv bojevnik, pred katerim so trepetali tako bogovi kot asure.

Še zelo mlad je premagal zahrbtnega demona Emushuja. Ta demon v obliki merjasca je nekoč bogovom ukradel žito, namenjeno žrtvovanju, in ga skril med zaklade asurov, ki so bili shranjeni trikrat sedem gora. Emusha je začela kuhati kašo iz ukradenega žita, ko je Indra potegnil svoj lok, s puščico prebodel enaindvajset gora in ga ubil. Višnu, najmlajši izmed Adityjev, je vzel žrtveno hrano iz posesti asurov in jo vrnil bogovom.

Še en podvig Indre je bila zmaga nad Šušno, Venečem, rogato kačo, ki je odlagala jajca, iz katerih se je rodilo zlo, in ki je pogoltnila nebeške vode. Indra ga je ubil in osvobodil vode, ki so se izlile z neba kot življenski dež. In še veliko več zlobnih in nevarnih sovražnikov je Indra premagal s svojim pogumom in močjo. Postal je vladar nebeškega kraljestva; sami bogovi so prosili Brahmo, naj ga postavi za kralja nad njimi. Grozni Maruti so postali Indrino spremstvo. Njegov brat Tvashtar mu je izdelal zlato kočijo in mu skoval gromovno orožje - vajro. To neprimerljivo orožje je sijalo kot sonce v Indrini desnici in spravljalo v trepet njegove sovražnike. Vayu, bog vetra, je postal Indrin kočijaš in ga spremljal v bitkah.

Leporoki Tvashtar, najbolj spreten med nebesnimi, je naredil tudi čudovito skodelico za somo - božansko pijačo, ki jo je v starih časih na zemljo prinesel orel - ptica Indra. Indra se je hranil s somo, ki je nadomestila materino mleko. Na svoje podvige se je v spremstvu vojske Marutov odpravil na zlati kočiji z vajro v roki, navdihnjen z obilnimi libacijami some. In takrat se mu nihče ni mogel upreti in zemlja in nebo sta se tresla od Indre besa, ko je s svojo vajro udaril sovražnika.

V bitkah bogov z asuri - trajale so več sto in tisoč let - je Indra na čelu nebesne vojske večkrat premagal sovražno silo.

Zgodba o nastanku noči

Ko je Yama, sin Vivasvata, umrl, je Yami, njegova sestra in ljubimka, točila neutolažljive solze in njeni žalosti ni bilo meja. Zaman so bogovi poskušali olajšati breme njene žalosti. Na vsa njihova prepričevanja in nagovarjanja je odgovorila: "Umrl je šele danes!" In potem ni bilo ne dneva ne noči. Bogovi so rekli: »Torej ga ne bo pozabila! Preživeli bomo noč!" In ustvarili so noč. In noč je minila, prišlo je jutro in pozabila je nanj. Zato pravijo: "Zaporedje noči in dneva prinaša pozabo žalosti."

Zgodba o izvoru smrti

Bili so časi, ko smrti na zemlji niso poznali. Ljudje, potomci Vivasvata, so bili prvotno nesmrtni. V Kritayugu, Zlati dobi, niso poznali greha in so živeli srečno na zemlji, v miru in blaginji. Tako je minil čas in živa bitja na zemlji so se rodila in niso umrla; množili so se neskončno in ga popolnoma zapolnili.

Končno je Zemlja molila k Brahmi - takega bremena ni mogla več prenašati. Potem je Stvarnik razmišljal o tem, kako zmanjšati število živih bitij na svetovih, vendar ni našel nobenega sredstva. In padel je v jezo in plamen njegove jeze je izbruhnil iz vseh por njegovega telesa. Zagorele so dežele sveta, strah je zajel vse živo; svetu je grozilo uničenje. Veliki bog Šiva se je usmilil živih bitij. Približal se je Brahmi in rekel: »Ne jezi se na bitja, ki si jih ustvaril, o prednik. Naj bo vesolje prazno! Kajti če vsa ta bitja zdaj poginejo, se ne bodo več ponovno rodila. Naj živijo in umrejo, toda njihova rasa naj ne preneha!" In ko je Šiva to rekel, je Brahma ukrotil svojo jezo in v njegovo srce vrnil ogenj, ki je požrl vesolje.

Nato je iz Brahminega telesa prišla ženska s temnimi očmi, z vencem lotosa na glavi, oblečena v temno rdečo obleko. Odšla je na jug, a Brahma jo je poklical in rekel: »Smrt, pojdi in ubij živa bitja na tem svetu! Vstal si iz moje misli o uničevanju sveta in iz moje jeze! Vstal si iz moje misli o uničenju sveta in iz moje jeze, zato pojdi in uniči žive - tako nerazumne kot modre!

In Smrt, okronana z lotusi, je začela jokati, a Brahma ni pustil, da so njene solze padle na tla in jih je zbral v svojih dlaneh. Ponižno se je priklonila pred njim in molila: »Bodi mi usmiljen, Gospod stvaritev, ne nalagaj mi tako strašnega bremena! Usmili se me! Kako lahko uničim nedolžna bitja, otroke in odrasle, mlade in stare? Usmili se, o Gospod! Ne bom mogel ločiti ljubljenih in ljubimcev, odvzeti ljubljene sinove od staršev, odvzeti matere in očete od otrok, prikrajšati drage brate in drage prijatelje. Konec koncev, ko bodo umrli, me bodo preživeli preklinjali. Bojim se tega! In bojim se solz nesreče! Te solze me bodo pekle za vedno.

Toda Brahma je rekel: »O smrt, namenil sem ti, da uničiš žive! Drugače ne more biti! Pojdi brez obotavljanja, gospa. Izpolni moj ukaz." In Smrt je brez besed odšla in se pojavila na svetu. A kljub temu ji je prednik podelil usmiljenje: solze, ki jih je prelila, so se spremenile v bolezni, ki ubijajo ljudi ob določenem času; strasti in razvade so zaslepile človeški rod in povzročile smrt živih bitij. Zato že od začetka ni krivde za smrt. Brahma jo je naredil za damo pravice; brez ljubezni in sovraštva, izpolni njegov ukaz.

Na začetku ni bilo nič. Ni bilo sonca, ne lune, ni bilo zvezd. Le vode so se raztezale v nedogled; iz teme prvotnega kaosa, ki počiva brez gibanja, kakor v globokem spanju, so se pojavile vode pred drugimi stvaritvami. Vode so rodile ogenj. Zlato jajce se je v njih rodilo z veliko močjo toplote. Ni bilo še leta, saj ni bilo nikogar, ki bi meril čas; a dokler traja leto, je Zlato jajce plavalo v vodah, v brezmejnem in brezdnem oceanu. Leto pozneje je praprogenitor Brahma nastal iz zlatega zarodka. Razbil je jajce in se je razdelilo na dva dela. Njegova zgornja polovica je postala nebo, spodnja polovica je postala zemlja, med njimi pa je Brahma, da bi ju ločil, postavil zračni prostor. In vzpostavil je zemljo med vodami in ustvaril dežele sveta in postavil temelje za čas. Tako je nastalo vesolje.

Potem pa se je Stvarnik ozrl naokoli in videl, da v vsem vesolju ni nikogar razen njega, in se je prestrašil. Od takrat pride strah do vseh, ki ostanejo sami. A je pomislil: "Konec koncev tukaj ni nikogar razen mene. Koga naj se bojim?" In njegov strah je minil, kajti strah je morda pred kom drugim. A tudi veselja ni poznal; in zato tisti, ki je sam, ne pozna veselja.

Mislil je: "Kako naj ustvarim potomce?" In z močjo svoje misli je rodil šest sinov, šest velikih Gospodarjev stvarstva. Najstarejši med njimi je bil Marichi, rojen iz duše Stvarnika; iz njegovih oči se je rodil drugi sin - Atri; tretji - Angiras - se je pojavil iz ust Brahme; četrti - Pulastya - iz desnega ušesa; peti - Pulaha - iz levega ušesa; Kratu, šesti - iz nosnic Progenitorja. Sin Marichija je bil modri Kashyapa, od katerega so bili bogovi, demoni in ljudje, ptice in kače, velikani in pošasti, duhovniki in krave ter mnoga druga bitja božanske ali demonske narave, ki so naselila nebo, zemljo in podzemlje, nastala. Atri, drugi od sinov Brahme, je rodil Dharmo, ki je postal bog pravice; Angiras, tretji sin, je postavil temelje za rod svetih modrecev Angiras, od katerih so bili najstarejši Brihaspati, Utathya in Samvarta.

Sedmi sin Brahme, sedmi od Gospodarjev stvarstva, je bil Daksha. Izšlo je iz palca na desni nogi Progenitorja. Brahmina hči se je rodila iz prsta na levi nogi; ime ji je Virini, kar pomeni Noč; postala je žena Dakše. Imela je petdeset hčera in Daksha jih je trinajst dala Kashyapi, sedemindvajset Somi, bogu lune, te so postale sedemindvajset ozvezdij na nebu; deset Dakšinih hčera je postalo Dharmine žene. Rodile so se tudi Dakšine hčere, ki so bile odločene, da postanejo žene bogov in velikih modrecev.

Najstarejša od hčera Daksha, Diti, žena Kashyapa, je bila mati mogočnih demonov - Daityas; Danu, druga hči, je rodila mogočne velikane - danave. Tretji - Aditi - je rodil dvanajst svetlih sinov - adityas, velikih bogov. Varuna, bog oceana, Indra, bog groma in groma, Vivasvat, bog sonca, ki se imenuje tudi Surya, so bili najmočnejši med njimi; toda najmlajši od sinov Aditi, Višnu, varuh vesolja, gospodar vesolja, je vse presegel v slavi.

Od antičnih časov so bili sinova Diti in Danu - običajno jih imenujemo asure - sovražniki bogov, sinov Aditi. In boj med asuri in bogovi za oblast nad vesoljem je trajal več stoletij in njihovemu sovraštvu ni bilo konca.