Moroz O.P.

Libri i O. P. Moroz është një histori e gjallë dhe argëtuese e një shkrimtari dhe gazetari për teoritë moderne pseudoshkencore: për "mrekullitë" e jetës "në anën tjetër", "pllakat" nga planetët e tjerë, "superfëmijët", bimët "menduese". etj. Autori, duke shprehur këndvështrimin e tij, merr në konsideratë kryesisht arsyet socio-psikologjike të interesit në rritje për pseudoshkencën sot. Projektuar për një gamë të gjerë lexuesish.

Siç e dini, njohuria e vërtetë fillon me skepticizëm. Kjo u vendos për të konfirmuar skeptikun më të famshëm në botë, Michael Shermer. Në librin, i cili quhet “Skeptik. Pamje racionale e botës”, Shermer mbron një pikëpamje ekskluzivisht racionale të botës. Si një popullarizues i shkencës, ai jo vetëm që debuton parapsikologjinë ose ufologjinë, por shpjegon pse njohuritë shkencore nuk eshte. Konkretisht në Rusi dhe konkretisht tani, libri mund të rezultojë shpirtshpëtues midis obskurantizmit që po merr vrull.

Aleksandër Markov

Alexander Markov diskuton fenomenin e një mrekullie dhe nëse shkenca, tashmë një fe e shekullit të 21-të, mund t'i japë mrekullive karakterin e rregullsive.

Pamja fetare e botës përmban një ide të mbinatyrshmes, besimin në realitetin e të mbinatyrshmes. Kjo shenjë bën të mundur dallimin e një tabloje fetare të botës nga ajo jofetare, edhe nëse kjo e fundit në ndonjë rast të veçantë nuk është më pak e gabuar se e para. Besimi në të mbinatyrshmen do të thotë që, së bashku me botën e zakonshme, natyrore që një person has në praktikën e tij të përditshme dhe për njohjen e së cilës zbatohen ligjet e të menduarit logjik, njihet edhe një botë tjetër, rrënjësisht e ndryshme nga e para, që ekziston në baza krejtësisht të ndryshme, duke iu bindur fillimeve krejtësisht të ndryshme nga ato rregullsitë që mbizotërojnë në botën reale. Natyra e këtyre parimeve është aq e papërcaktuar dhe e paqartë për vetë besimtarët, saqë ato ose interpretohen negativisht dhe jo pozitivisht, nga pikëpamja e asaj që nuk është në botën e mbinatyrshme dhe jo e asaj që është në të. Ndoshta e vetmja shenjë pozitive që vetëdija fetare i atribuon botës së mbinatyrshme është se gjithçka është e mundur në të, ose të paktën shumë nga ajo që është e pamundur në botën natyrore.

Në shekullin e 17-të lindi astronomia dhe astrologjia më në fund kaloi në kategorinë e parashikimeve. Megjithatë, në ndërgjegjen publike ajo tani zë një pozicion shumë të lartë. Për Rusinë, kjo u bë e rëndësishme gjatë periudhës së glasnostit: rritja e interesit për astrologjinë në fillim të viteve 1990 ishte shumë e fortë. Por gjatë viteve të fundit, "efekti i frutave të ndaluar" është tharë dhe tashmë është e mundur të vlerësohet interesi i stabilizuar i shoqërisë sonë për astrologjinë: për fat të keq, ai është ende i madh.

Nikita Zhukov

Si lind dhe ushqen subjektiviteti ide antishkencore dhe pse mund të fshihet edhe mashtrimi nën objektivitet? A është e nevojshme të duash qasjen shkencore: një zgjedhje e vështirë midis metodave të provuara dhe premtimeve boshe. Pse mashtruesit mjekësorë nuk kanë probleme me ndërgjegjen? Disa histori nga bota e sharlatanëve.

Ideja për një hulumtim të tillë lindi në vitin 1979 nga Robert Yan, i cili në atë kohë ishte Dekan i Shkollës së Shkencave të Aplikuara dhe Inxhinierisë në Universitetin Princeton, dhe filloi të "kryejë kërkime rigoroze shkencore mbi ndërveprimin e ndërgjegjes njerëzore me fizikun e ndjeshëm. pajisjet, sistemet dhe proceset që përdorin përparimet më të fundit teknologjike”. Me fjalë të tjera, ai vendosi të shkojë në parapsikologji dhe të eksplorojë fenomenin e psikokinezës dhe largpamësisë.

Njerëzit nuk duan të vdesin. Shumë thjesht nuk mund ta imagjinojnë se një ditë nuk do të jenë. Mosgatishmëria për të besuar në vdekshmërinë e vet logjikisht lind besimin në pavdekësi. Por trupi është padyshim i vdekshëm - një herë e përgjithmonë pushon së funksionuari dhe fillon të dekompozohet. Prandaj, ata që kanë frikë nga vdekja deri në atë pikë sa të refuzojnë të besojnë në të, kanë dalë me një "shpirt" - një lloj lënde që vazhdon të jetojë pas vdekjes së trupit.

Debunkeri i njohur i fenomeneve paranormale dhe teorive pseudoshkencore James Randi ekspozon "psikikin" më të njohur të Amerikës - James Heidrick. James Heidrick tregon se si i mashtroi njerëzit që t'i atribuonin vetes aftësi telekinetike.

Fizikantët fajësohen: pse po i bëni këto marrëzi - po lavdëroni vetëm psikikat, duke thënë se ata mund të bëjnë diçka atje - për të kapur diçka, disi të ndikojnë, të prekin imazhe ... Gazetarët qortohen: pse po shkruani për këto vepra të fizikanët - duke bërë këtë ju vetëm fryni interesin për psikikën ... Sa herë kam dëgjuar të tilla qortime! Unë besoj fuqishëm se një mrekulli e studiuar mirë nuk është më një mrekulli. Çfarëdo aftësish që shkencëtarët kanë zbuluar në psikikën, kjo nuk çon në ekzaltimin e tyre, por në përmbysjen nga piedestali. Sepse kur gjithçka shpjegohet dhe zgjidhet nga shkenca, atëherë laiku në çast mërzitet dhe largohet.

Para se të diskutojmë çështjen nëse ne vazhdojmë të ekzistojmë pas vdekjes, duhet të sqarohet se në çfarë kuptimi një person është i njëjti person siç ishte dje. Filozofët besonin se ekzistojnë substanca të caktuara - shpirti dhe trupi, dhe secila prej tyre ekziston vazhdimisht nga dita në ditë; se shpirti, pasi është krijuar, vazhdon të ekzistojë përgjithmonë e përgjithmonë, ndërsa trupi pushon përkohësisht së ekzistuari për shkak të vdekjes, derisa të ndodhë ringjallja. Për sa i përket jetës që shohim sot, ky mësim është krejtësisht i rremë. Substanca e trupit po ndryshon vazhdimisht në procesin e të ushqyerit dhe konsumimit. Edhe nëse nuk do të ndodhte, atomet nuk ekzistojnë si diçka e vazhdueshme. Është e pakuptimtë të thuhet: ky është i njëjti atom që ekzistonte pak minuta më parë. Vazhdimësia e trupit të njeriut është çështje e pamjes dhe e sjelljes, jo e substancës. E njëjta gjë vlen edhe për vetëdijen. Ne mendojmë, ndjejmë dhe veprojmë; por nuk ka, përveç mendimeve, ndjenjave dhe veprimeve, asnjë entitet të pastër - vetëdije apo shpirt - që i bën këto gjëra ose të cilit i ndodh e gjithë kjo. Vazhdimësia e ndërgjegjes njerëzore është vazhdimësia e zakonit dhe e kujtesës: dje ishte një person, ndjenjat e të cilit i mbaj mend, dhe këtë person e konsideroj veten dje; por në realitet "Unë e djeshme" janë vetëm disa gjendje të vetëdijes që tani mbahen mend dhe ato duhet të konsiderohen se i përkasin personit që i kujton ato në kohën e tanishme. Gjithçka që përbën një personalitet është një seri perceptimesh të lidhura me kujtesën dhe një lloj përngjasimi, të cilin ne e quajmë zakon. Prandaj, nëse duam të besojmë se një person jeton pas vdekjes, atëherë duhet të supozojmë se kujtesa dhe zakonet që formojnë personalitetin e tij do të riprodhohen në rrethana të reja. Askush nuk mund të provojë se kjo nuk do të ndodhë. Por, siç shihet lehtë, kjo ka shumë pak gjasa. Kujtimet dhe zakonet tona janë të lidhura me strukturën e trurit, në të njëjtën mënyrë që një lumë është i lidhur me shtratin e tij. Uji ndryshon vazhdimisht, por lumi vazhdon të rrjedhë në të njëjtin drejtim, sepse rryma e mëparshme ka formuar një kanal. Po kështu, ngjarjet e mëparshme kanë formuar një kanal në tru dhe mendimet tona rrjedhin përgjatë këtij kanali. Kjo është arsyeja e kujtesës dhe zakoneve të vetëdijes. Por truri dhe struktura e tij shkatërrohen me vdekjen, dhe kujtesa, me sa duket, gjithashtu duhet të shkatërrohet. Nuk ka asnjë arsye për të menduar ndryshe - ashtu siç nuk duhet pritur ruajtja e kanalit të vjetër pasi një tërmet ngriti një mal në vendin e luginës. E gjithë kujtesa dhe, rrjedhimisht, të gjitha dukuritë e vetëdijes varen nga një veti që është e pranishme në disa struktura materiale, por nuk është karakteristike për strukturat e tjera ose është karakteristike vetëm në një masë të vogël. Kjo është veti e formimit të shprehive si rezultat i ngjarjeve të shpeshta dhe të përsëritura. Për shembull: një dritë e fortë bën që bebëza të tkurret dhe nëse rregullisht bëni një blic para syve të një personi dhe goditni gongun në të njëjtën kohë, përfundimisht vetëm gongu do të mjaftojë për të zvogëluar bebëzat. Ky fakt ka të bëjë me trurin dhe sistemin nervor, me fjalë të tjera, një strukturë të caktuar materiale. Ne do të zbulojmë se saktësisht të njëjtat fakte shpjegojnë përgjigjet tona ndaj gjuhës dhe përdorimit të saj, ndaj kujtimeve tona dhe emocioneve që ato ngjallin, ndaj zakoneve tona morale ose imorale - në fakt, ndaj gjithçkaje që përbën personalitetin tonë, përveç pjesës që është përcaktohet nga trashëgimia.. Vetitë trashëgimore u kalohen pasardhësve tanë, por nuk mund të mbeten tek individi pas shpërbërjes së trupit. Kështu, si vetitë trashëgimore ashtu edhe ato të fituara të personalitetit lidhen, me sa dimë, me karakteristikat e strukturave të caktuara trupore. Të gjithë e dimë se kujtesa mund të fshihet nëse truri dëmtohet, se një person i virtytshëm mund të bëhet i egër duke u infektuar me encefalit letargjik dhe se një fëmijë i zgjuar mund të kthehet në një idiot nëse nuk i jepet mjaftueshëm jod. Në dritën e këtyre fakteve të njohura, duket e pamundur që vetëdija të vazhdojë të ekzistojë pas shkatërrimit të plotë të strukturave të trurit. Jo argumentet racionale, por emocionet lindin besimin në jetën e përtejme. Më e rëndësishmja nga këto emocione është frika nga vdekja, e cila është instinktive dhe biologjikisht e dobishme. Nëse do të besojmë me gjithë zemër në një jetë të përtejme, do të pushonim plotësisht së frikësuari nga vdekja. Pasojat do të ishin të mahnitshme dhe ndoshta shumica prej nesh do të pendoheshin për to. Por paraardhësit tanë njerëzorë dhe nënnjerëzor luftuan dhe shkatërruan armiqtë e tyre për epoka të tëra gjeologjike dhe guximi i ndihmoi në këtë; për rrjedhojë, në luftën për jetën, aftësia për të kapërcyer frikën ndonjëherë të natyrshme të vdekjes jep përparësi. Për kafshët dhe egërsirat, për të arritur këtë synim mjafton ashpërsia instinktive, por në një fazë të caktuar, siç vërtetuan të parët myslimanët, besimi në parajsë merr një rëndësi jo të vogël ushtarake dhe zhvillon ashpërsi natyrore. Prandaj, duhet të pranojmë se militaristët kanë të drejtë në ruajtjen e besimit në pavdekësi, dhe në të njëjtën kohë kujdesen që ai të mos bëhet shumë i thellë dhe të shkaktojë indiferencë ndaj çështjeve të kësaj bote. Një tjetër emocion që nxit besimin në një jetë të përtejme është admirimi për madhështinë e njeriut. Siç thotë peshkopi i Birmingamit, “Mendja njerëzore është një instrument shumë më i mirë se çdo gjë që ka ardhur më parë – ajo e di se çfarë është e drejtë dhe çfarë është e gabuar. Ai mund të ndërtojë Westminster Abbey. Ai mund të ndërtojë një aeroplan. Ai mund të llogarisë distancën deri në Diell... Pra, a do të zhduket një person plotësisht pas vdekjes? A do të zhduket ky instrument i pakrahasueshëm i tij, mendja e tij kur të pushojë jeta? Peshkopi argumenton më tej se "universi u krijua dhe udhëhiqej nga një qëllim inteligjent" dhe se do të ishte e paarsyeshme, duke krijuar njeriun, ta linim të zhdukej. Ky argument mund të përgjigjet në mënyra të ndryshme. Së pari, siç ka treguar studimi shkencor i natyrës, futja e vlerave morale ose estetike në të e ka bërë gjithnjë më të vështirë procesin e zbulimit. Jemi mësuar të mendojmë se trupat qiellorë duhet të rrotullohen në një rreth, sepse rrethi është më i përsosuri nga të gjitha kthesat; ajo specie duhet të jetë e pandryshueshme, sepse Zoti mund të krijonte vetëm atë që është e përsosur dhe për këtë arsye nuk ka nevojë të përmirësohet; se është e kotë të luftosh epidemitë, por duhet vetëm të pendohet, sepse ato janë zbritur si ndëshkim për mëkatin, etj. Sidoqoftë, doli që, me sa dimë, natyra është indiferente ndaj vlerave tona dhe mund të kuptohet vetëm nëse abstragojmë nga konceptet tona për të mirën dhe të keqen. Universi mund të ketë një qëllim, por nuk ka asgjë që të sugjerojë se ky qëllim është diçka si qëllimet tona njerëzore. Dhe nuk ka asgjë për t'u habitur në këtë. Dr Barnes thotë se një person "e di se çfarë është e drejtë dhe çfarë është e gabuar". Por në fakt, siç dëshmon antropologjia, pikëpamjet e njerëzve për të drejtën dhe të gabuarën ndryshonin në atë masë saqë uniteti nuk u arrit për asnjë çështje. Prandaj, nuk mund të themi se një person e di se çfarë është e drejtë dhe çfarë është e gabuar, mund të themi vetëm se dihet për disa njerëz. Çfarë lloj njerëzish? Nietzsche argumentoi për një etikë që ishte thellësisht e ndryshme nga ajo e krishterimit dhe disa shtete të fuqishme adoptuan mësimet e tij. Nëse të dish se çfarë është e drejtë dhe çfarë është e gabuar është një argument për pavdekësinë, së pari duhet të vendosim nëse do t'i besojmë Krishtit apo Niçes, dhe pastaj vetëm të vërtetojmë se të krishterët janë të pavdekshëm dhe Hitleri dhe Musolini jo; ose anasjelltas. Vendimi padyshim do të merret në fushën e betejës, jo në zyrë. Etika e së ardhmes u përket atyre që kanë gaz helmues më të mirë. Prandaj, atyre u përket pavdekësia. Ndjenjat dhe besimet tona për të mirën dhe të keqen, si çdo gjë tjetër tek ne, janë cilësi natyrore të zhvilluara në luftën për ekzistencë dhe nuk kanë origjinë hyjnore apo të mbinatyrshme. Në një nga fabulat e Ezopit, një luani i tregohen vizatimet e gjahtarëve që kapin luanë dhe luani vëren se nëse do të pikturonte, do të përshkruaj luanët duke kapur gjuetarët. Njeriu, thotë Dr Barnes, është një krijesë e mrekullueshme sepse mund të ndërtojë aeroplanë. Jo shumë kohë më parë, kishte një këngë popullore për mizat e zgjuara që zvarriten me kokë poshtë në tavan. Kori u ngrit: “A mund ta bëjë Lloyd George? A mund ta bëjë zoti Baldwin? A mund ta bëjë Ramsay MacDonald? Sigurisht që jo”. Mbi këtë bazë, një mizë me mendësi teologjike mund të bënte një argument shumë të fortë, të cilin pa dyshim që mizat e tjera do ta gjenin shumë bindës. Për më tepër, ne mbajmë një mendim kaq të lartë për një person vetëm sepse arsyetojmë në mënyrë abstrakte. Shumica e njerëzve të tjerë mendojnë shumë keq për shumicën e njerëzve specifikë. Shtetet e qytetëruara shpenzojnë më shumë se gjysmën e të ardhurave të tyre për vrasjen e qytetarëve të shteteve të tjera. Le të shohim historinë e gjatë të aktiviteteve të frymëzuara nga zelli moral: sakrifica njerëzore, persekutimi i heretikëve, gjuetia e shtrigave, masakrat dhe së fundi shkatërrimi masiv me gaz helmues. Kjo duhet të miratohet me sa duket nga një prej kolegëve anglikanë të Dr. Barnes, pasi ai beson se pacifizmi nuk është i natyrshëm në krishterim. A janë vërtet dëshmi të ekzistencës së një krijuesi inteligjent të gjitha këto neveri, si dhe mësimet etike mbi të cilat ato bazohen? Dhe a mund të dëshirojmë vërtet që njerëzit përgjegjës për ta të jetojnë përgjithmonë? Bota në të cilën jetojmë mund të kuptohet si rezultat i konfuzionit dhe rastësisë; por nëse është rezultat i një qëllimi të zgjedhur me vetëdije, atëherë ky synim, me sa duket, i përket armikut të racës njerëzore. Sa për mua, unë e konsideroj rastin një hipotezë më pak të dhimbshme dhe më të besueshme.

Gjykimi pas vdekjes dhe jeta pas vdekjes do të jetë

Dy lloje kryesore të jetës pas vdekjes

Faktori që përcakton llojin e jetës tuaj pas vdekjes

Problemi njerëzor

Shpëtimi i Zotit

Artikuj mbi jetën pas vdekjes

Të ftuar nga jetën e përtejmeÇështja nëse ka jetë pas vdekjes dhe nëse i vdekuri mund të jetë i gjallë, e shqetëson njerëzimin që nga lashtësia e deri në ditët e sotme. Mosmarrëveshjet për këtë temë, me sa duket, nuk do të ndalen kurrë, megjithatë, askush nuk mund të provojë ende realitetin e jetës së përtejme ose natyrën e saj të plotë iluzore. Sido që të jetë, gjatë historisë së njerëzimit, ka pasur shumë dëshmi se dy botët - të njohura për ne dhe delikate - mund të vijnë në kontakt. Dëshmi për këtë janë historitë e shumta, ndonjëherë të dokumentuara, të dëshmitarëve okularë të këtyre ngjarjeve në dukje fantastike. Këtu është një nga tregimet e përshkruara në revistën Rebus në 1883. Një nga zyrtarët e Shën Petersburgut, Nikolai M., vendosi të vizitojë babanë e tij të sëmurë rëndë. Fatkeqësisht, djali dhe babai nuk mund të shiheshin shpesh, pasi ky i fundit jetonte në Amerikë. Nikolla ishte një ateist i vendosur, gjë që e trishtoi babanë e tij. Gjatë një takimi me Nikolai, babai i tij tha se ishte veçanërisht i lumtur që e pa atë, pasi ky ishte takimi i tyre i fundit. "Unë së shpejti do të largohem nga kjo botë," tha ai i trishtuar. - Si? - bërtiti i biri. - Mendon se do të vdesësh? Por sëmundja juaj vazhdon për shumë vite, ju mund të jetoni për një kohë të gjatë. "Unë nuk thashë se do të vdisja," buzëqeshi babai im. - Unë do të lë vetëm timen trup tokësor dhe kalojmë në botën shpirtërore. Megjithatë, së pari do të doja të më bënit një premtim. I frustruar, Nikolai premtoi se do të bënte çfarë të donte pacienti dhe dëgjoi fjalë të çuditshme: - Kur të largohem nga kjo botë, do të vij dhe do të tregohem para jush. Unë dua që ju të besoni se shpirti ekziston kur shihni fantazmën time dhe të bindni miqtë tuaj për këtë, të cilët, mjerisht, gjithashtu nuk besojnë në botën tjetër. Djali i premtoi babait të tij të bënte atë që i kërkoi, por me një paralajmërim: ai nuk donte të mendonte për vdekjen e tij të afërt dhe i uroi shërim. Mbi këtë ata u ndanë. Për më tepër, në atë moment pacienti papritmas ndjeu një rritje të forcës dhe tha se ndihej më mirë. Duke shpresuar për më të mirën, Nikolai u nis për në Rusi. Ka kaluar rreth një muaj. Duke mos marrë lajmin e trishtuar nga Amerika, Nikolai gradualisht u qetësua dhe madje mendoi se arsyetimi i babait të tij ishte jetën e përtejme - fryt i imagjinatës së tij të sëmurë. Së shpejti ai vendosi të organizojë një darkë për miqtë e tij dhe t'u tregojë atyre për mashtrimet e babait të tij. Ai e kaloi ditën në përgatitje dhe ishte aq i lodhur sa në mbrëmje e zuri gjumi sapo koka i preku jastëkun. Natën, Nikolai u zgjua sepse qeni, i cili zakonisht flinte pranë shtratit të tij, papritmas ulëriti. Gëzofi i kafshës qëndronte në fund. Pronari i bërtiti qenit, por ai nuk u dorëzua. Papritur, Nikolai ndjeu një rritje të tillë tmerri saqë flokët në kokën e tij filluan të trazohen. Duke tërhequr batanijen deri në mjekër, nën ulërimën e një qeni, Nikolai shikoi me sy të zgjeruar në cepin e largët të dhomës, ku papritmas u shfaq një vend i ndritshëm me madhësinë e një pëllëmbë njeriu. Duke kapërcyer tmerrin e tij, ai filloi të mendonte, por kuptoi se nuk mund ta përcaktonte burimin e kësaj drite ... Dritaret ishin të mbuluara me perde, por mbi të gjitha pika fantazmë i ngjante dritës së hënës, që fluturonte si e gjallë. Pak minuta më vonë, Nikolai vuri re se vendi misterioz, duke lëvizur gradualisht, po i afrohej shtratit të tij. Kur doli të ishte mjaft afër, Nikolai dalloi në të, së pari, figurën, dhe më pas fytyrën e babait të tij, i cili, sikur me qëllim, u ngrit në këmbë që djali i tij ta ekzaminonte siç duhet. Ai dukej mjaft i shëndetshëm dhe energjik, dhe fytyra e tij dukej e rinovuar. Në atë moment, qeni, duke ulëritur pandërprerë, befas ra në heshtje, si në shenjë, dhe Nikolai dëgjoi një zë kaq të njohur dhe të njohur, sa nuk kishte dyshim se babai i tij ishte para tij! Frika u largua menjëherë. - E ke harruar fjalën që më është dhënë? - tingëllonin fjalët e tij. - Unë, siç e shihni, mbaj premtimin dhe erdha tek ju. "Por ti doje të vish tek unë pas vdekjes tënde," pëshpëriti Nikolai me një zë mezi të dëgjueshëm. - Ke vdekur? - Jo, jam gjallë. Sapo lashë guaskën time fizike dhe, e veshur me një trup shpirtëror, jam në paqe dhe qetësi. Dhe nesër, kur të vijnë miqtë tuaj, duhet t'u tregoni për takimin tonë. Krejt i hutuar, djali bëri pyetjen e parë që i erdhi ndërmend: - Sa është ora tani? "Pesë minuta e një e kaluar," erdhi përgjigja. - Rezulton se ke vdekur natën? - Dua ta kuptosh, - buzëqeshi babai, - nuk ka vdekje. Unë jam ende gjallë dhe thjesht jetoj në një botë tjetër. Është shumë e rëndësishme për mua që të besoni në pavdekësinë e shpirtit dhe t'u tregoni miqve tuaj për këtë. Dijeni se shpirtrat e atyre që doni mund të kthehen në tokë, t'u flasin të gjallëve, t'i paralajmërojnë për fatkeqësinë ose gëzimin dhe madje t'i ndihmojnë. Pasi babai im tha këto fjalë, figura e tij filloi të lëkundet dhe gradualisht u shkri. Errësira në dhomë dukej se e kishte gëlltitur. Në të njëjtin moment, qeni bërtiti përsëri, por Nikolai i bërtiti dhe ai heshti. Duke u zgjuar në mëngjes, Nikolai nuk mund ta kuptonte nëse ngjarja e natës ishte e vërtetë apo nëse e pa babanë e tij në ëndërr. Pavarësisht se pas kësaj historie humori i tij u përkeqësua dhe konfuzioni mbretëroi në shpirtin e tij, zyrtari i ri nuk e anuloi darkën. Kur darka ishte në lulëzim të plotë, zilja e derës ra dhe postieri i dha Nikolait një telegram për vdekjen e babait të tij, që pasoi në mesnatë. Duke dashur t'i mbante fjalën babait të tij të vdekur, Nikolai u tregoi miqve të tij për atë që kishte ndodhur. Rreth tavolinës ishte një heshtje e dhimbshme... Një histori e ngjashme ndodhi në Londër. Një mbrëmje, disa studentë të një prej kolegjeve po darkonin në një restorant me rastin e përfundimit të vitit shkollor dhe fillimit të festave. Biseda u kthye në atë nëse jeta vazhdon pas vdekjes, apo nëse gjithçka ndalet sapo trupi ynë vdes. Opinionet, natyrisht, ishin të ndara. Dhe më pas miqtë i premtuan njëri-tjetrit se ai që do të shkojë i pari në një botë tjetër do të shfaqet patjetër dhe do të tregojë nëse ka diçka "përtej varrit" apo jo. Duke qeshur me gëzim, të rinjtë i dhanë njëri-tjetrit një betim "në cilin rast" do të bënin pikërisht këtë. Vera kaloi shpejt dhe i njëjti grup studentësh u mblodhën sërish në një restorant për të festuar këtë herë fillimin e studimeve. Të gjithë kishin një oreks të shkëlqyer, ushqimi dhe pijet e forta u zhdukën menjëherë në stomakun e studentëve. Dhe vetëm njëri prej tyre nuk preku as ushqim, as pije dhe, duke buzëqeshur i trishtuar, shikoi qejfin shkëlqyes të shokëve të tij. Më në fund, dikush bërtiti: - Po ti, Xhejms, pse nuk argëtohesh me ne? Ndoshta ndonjë zonjë e re e padepërtueshme të ka plagosur në zemër? A ju kujtohet se për çfarë folëm herën e fundit këtu? pyeti papritmas James. - Sot erdha t'ju them të gjithëve - jeta pas vdekjes nuk ndalet, dhe fakti që unë jam tani në mesin tuaj është një konfirmim i drejtpërdrejtë i kësaj. Sikur të frynte një ftohje e botës tjetër në sallën e restorantit. Studentët heshtën, duke parë njëri-tjetrin të hutuar, dhe James u ngrit nga tavolina dhe doli ngadalë nga dhoma. Kaluan disa ditë, mësimet tashmë kishin filluar dhe për disa arsye James nuk shkoi në leksione, megjithëse shokët e tij e panë disa herë në korridoret e kolegjit. Gjithçka pak a shumë u sqarua kur prindërit e James mbërritën në shkollë. Ata i thanë menaxhmentit se djali i tyre ishte mbytur gjatë verës teksa po notonte në lumë…

A ka jetë pas jetës? Paul Kurtz ("Tundimi nga përtej")

A ka jetë pas jetës? Kjo është një pyetje e lashtë e eksploruar nga spiritualistët dhe parapsikologët, dhe ndoshta është pyetja më e rëndësishme me të cilën përballet secili prej nesh. Përplasja ekzistenciale është se të gjithë duhet të vdesin; dhe megjithëse njeriu është i lirë ta injorojë atë për pjesën më të madhe të jetës së tij, në fund nuk mund t'i shpëtojë vdekjes. Edhe në momentin që një person lind, ai tashmë ka jetuar aq gjatë sa të vdesë. Çështja e jetës pas vdekjes ka qenë gjithmonë temë e pyetjeve njerëzore, reflektimit filozofik dhe interesit shkencor; dhe ai gjithashtu i dha shtysë kryesore shfaqjes së fesë. Në fakt, dëshira për Zotin ka si motiv kryesor frikën e vdekjes dhe të panjohurës dhe dëshirën tonë për të kapërcyer tmerrin dhe errësirën e tyre. Besimi në Zot i ka rrënjët në dëshirën e zjarrtë që Perëndia do të na shpëtojë nga vdekja dhe do të na japë jetën e përjetshme. Kështu, shumë e kanë gjetur veten të paaftë për ta trajtuar këtë çështje në mënyrë të paanshme, sepse shumë varet nga zgjidhja e saj.

Ata që mohojnë ekzistencën e jetës pas vdekjes shpesh shihen si të dëbuar ose heretikë, të dëbuar nga shoqëria. Ata që premtojnë pavdekësi, përkundrazi, idhullohen; Fetë bazohen në emrat e tyre. Jezusi është shembulli më i mirë i kësaj. Sa më ambicioz të jetë premtimi dhe sa më dramatik të jetë miti, aq më shpejt njerëzit do ta besojnë atë; kur ai prek doktrinën e jetës pas vdekjes, ai mund të tërheqë në vete shumë miliona besimtarë të cilët do të shkojnë drejt vdekjes të bindur fort për ekzistencën e një jete të përtejme. Edhe pse shpresa për jetën pas vdekjes ka qenë burimi kryesor i frymëzimit fetar dhe estetik, për fat të keq, fuqia e ëndërrimit për të e tejkalon shumë mundësinë e justifikimeve të saj reale.

Gjatë historisë, disa argumente janë propozuar në favor të hipotezës së jetës pas vdekjes.

Arsyetimi deduktiv i bazuar në besimet fetare. Nëse ka një Zot, atëherë nga kjo rrjedh pavdekësia, si përmbushje e ndonjë plani hyjnor. Ky argument është i hapur për kritika. Nëse ekzistenca e Zotit mund të besohet vetëm, atëherë pavdekësia e shpirtit nuk mund të vërtetohet racionalisht në asnjë mënyrë, dhe ata që nuk ndajnë bindje fetare vështirë se do ta gjejnë këtë argument bindës. Për më tepër, lejohet të besohet në një hyjni, por jo në pavdekësinë personale.

Argumente empirike. A mund të vërtetojmë pavdekësinë pavarësisht nga ekzistenca e Zotit? Siç e pamë, ka pasur shumë përpjekje për të konfirmuar hipotezën e jetës pas vdekjes me metoda shkencore, veçanërisht pas themelimit të Shoqatës për Studimin e Paranormales në 1882. Ka pasur një rritje të dukshme të interesit për këtë çështje në dekadat e fundit, veçanërisht në parapsikologji. Ne do të shqyrtojmë disa nga provat paranormale më poshtë.

konsiderata të vlerës. Pavarësisht nëse ekzistenca e Zotit dhe jeta e përtejme e shpirtit mund të vërtetohet apo jo, doktrina e pavdekësisë supozohet të jetë një kusht i domosdoshëm për një jetë morale. Pa të, jeta do të ishte pa asnjë kuptim dhe vlerat etike nuk do të kishin një themel mjaft të fortë. Sekularistët argumentojnë se etika mund të jetë autonome dhe se koncepti i përgjegjësisë nuk kërkon doktrinën e shpëtimit hyjnor. Ata gjithashtu argumentojnë se nëse do të kishte një jetë të përtejme dhe gjithçka që ndodh në jetën e tanishme është vetëm përgatitje për të, atëherë kuptimi i jetës sonë do të zhdukeshin dhe të gjitha planet tona do të ishin të pakuptimta. A mundet një person të jetojë kuptimplotë dhe jetë kuptimplote, pa marrë parasysh se universi ka një qëllim të vetëm të lartë, apo që pas kësaj jete na pret tjetra? Ndoshta jeta nuk ka kuptim si e tillë. Por a nuk na ofron një numër të madh mundësish që mund t'i mbushim me kuptim? Megjithatë, besimtarët këmbëngulin se jeta do të ishte e pakuptimtë pa shpresën e pavdekësisë.

Skeptikët zakonisht kanë ngritur të paktën tre kundërshtime të mëdha për hipotezën e jetës së përtejme: (1) kundërshtime logjike, (2) pyetje provash, (3) argumente të vlerës. Ne do të shqyrtojmë secilën prej tyre me radhë.

gjini. 1925, Newark, SHBA) është një filozof, kulturolog, teoricien dhe praktikues i humanizmit laik (laik). një nga përfaqësuesit e të menduarit të lirë modern amerikan. U diplomua në Universitetin e Kolumbisë (1949). Profesor Nderi në Universitetin Shtetëror të Nju Jorkut (Buffalo, SHBA). Kurtz i përket traditës natyraliste dhe pragmatike, u ndikua nga idetë e K. Marksit, J. Dewey, student i S. Hook.

Në veprat "Plotësia e jetës" (1974), "Bollëku: një filozofi e lumturisë" (1978), "Eupraxophy: jeta jashtë fesë" (1989), ai zhvilloi konceptin e "eupraksofisë" (Eupraxsophy, ku eu është mirë: praxis është sjellje; sofia është urtësi) është një doktrinë etike dhe socio-filozofike e bazuar në një kombinim të normave morale universale dhe dilemave të kuptuara racionalisht të zgjedhjes ekzistenciale. Kurtët janë mbështetës i një reformimi të ri humanist të krijuar për t'i rezistuar irracionalizmit dhe mediakracisë së re dhe të vjetër (autoritetet e konglomerateve financiare dhe informacioni global, pronarë të masmedias) dhe dominimit të standardeve mesatare të sjelljes dhe shijes, vulgaritetit dhe mediokritetit. Parimi qendror i etikës njerëzore të Kurtz-it është "guximi për t'u bërë", domethënë vendosmëria për të kapërcyer vështirësitë, për të krijuar dhe përmirësuar në mënyrë humaniste. Së bashku me kujdesin për veten dhe të tjerët si vlerën kryesore personale dhe shoqërore, ky parim përbën bazën e një jete të denjë njerëzore (“Guximi për t'u bërë. Virtytet e Humanizmit”, 1977).

Kurtz është një kritik aktiv i anti-racionalizmit në kulturë, shkencë, etikë dhe arsim, një kundërshtar i feve tradicionale dhe moderne dhe besimeve paranormale. Metodologjia e Kurtz-it - skepticizmi selektiv dhe metodologjik, i cili bazohet në njohjen e pluralizmit social dhe të diversitetit të stileve të jetesës, të të menduarit dhe kodeve morale, si dhe në analizën racionale; ai ishte pionier i përdorimit praktik të arritjeve dhe mundësive eksperimentale të shkencave natyrore dhe të sjelljes për të hetuar pretendimet e fenomeneve të mbinatyrshme.

Kurtz është një figurë e shquar publike, president i Akademisë Ndërkombëtare të Humanizmit, themelues i Komitetit për Hetimin Shkencor të Pretendimeve të Paranormales (CSICOP) dhe Qendrës për Kërkime (Qendra për Hetim), kryetar i Këshillit për Humanizmin Laik, etj.

Cit.: Vendimi dhe gjendja e njeriut. Seattle, 1965; Manifesti Humanist 11. Amherst-N. Y. 1973; Plotësia e Jetës. N.Y., 1974; Bollëk: Një filozofi e lumturisë. Los Ang., 1978; Deckir.ition A Secular Humanist. Amherst-N. Y, 1980; Tundimi Transcendental: Një Kritikë e Fesë dhe Paranormales. Amherst-N. Y, 1986; Fruti i Ndaluar: Trie Fillies të Humanizmit. Amherst-N. Y, 1988; Eupraxophy: Gënjeshtra pa fe. Amherst-N. Y, 1989; Ese filozofike në Natunilisin Pragmatik. Amherst-N. Y, 1990; Skepticizmi i ri: Hetim, në njohuri të besueshme. Amherst-N. Y, 1992; Guximi për t'u bërë: Virtytet e Humanizmit. Wesiport (Conn.)-L., 1997; Mbështetur fuqinë njerëzore. Oxf, 2000; Sceptizmi dhe Njeriu. Oxf, deputet); fruti i ndaluar. Etika e humanizmit. Moskë, 1993; Tundimi nga ana tjetër. M., 1999: Guximi për t'u bërë. M.. 2000. Lit.: Drejt një Iluminizmi të Ri: Filozofia e Paul Kurtz. New Brunswick-N.Y. 1993; humanizmi modern. M., 2000.

Profesor Emeritus në Universitetin Shtetëror të Nju Jorkut në Buffalo, Kryetar i Këshillit për Humanizmin Laik, Themelues i Revistës Hetim falas dhe kreu i Komitetit për Hetimin Shkencor të Raporteve Paranormale ( CSICOP - Komiteti për Hetimin Shkencor të Pretendimeve për Paranormale).

Bibliografi

• "Ese filozofike në natyralizmin pragmatik" ("Ese filozofike në natyralizmin pragmatik", 1990),
• "Në mbrojtje të humanizmit laik" ("Në mbrojtje të humanizmit laik", 1984),
• "Fruti i ndaluar: etika e humanizmit" ("Fruti i ndaluar: etika e humanizmit", 1987; - përkthim rusisht - 1993),
• "Tundimi transcendental: një kritikë e fesë dhe paranormales", 1986; përkthim rusisht - 1999),
• "Guximi për t'u bërë: vlerat e humanizmit" ("Guximi për t'u bërë: virtytet e humanizmit", 1997; përkthimi rusisht - 2000),
• "Eupraxofy: të jetosh pa fe" ("Eupraxofy: të jetosh pa fe", 1989),
• "Plotësia e jetës" ("Plotësia e jetës", 1974),
• "Manifesti Humanist 2000: Një thirrje për një humanizëm të ri planetar", 2000; përkthimi rusisht - shih: 11)
• "Drejt një iluminimi të ri: filozofia e Paul Kurtz", 1994,
• "Vendimi dhe gjendja e njeriut" ("Vendimi dhe gjendja e njeriut", 1965),
• "Skepticizmi i ri: kërkimi dhe njohuria e besueshme" ("Skepticizmi i ri: hetim dhe njohuri e besueshme", 1992),

Përkthime në Rusisht

• Kurtz P. Guximi për t'u bërë: Virtytet e humanizmit - M.: Ros. humanist. rreth, 2000.
• Kurtz P. Skepticizmi i ri: Kërkime dhe njohuri të besueshme // Per. nga anglishtja. dhe parathënie. V. A. Kuvakina. - M.: Nauka, 2005. - 306 f. ISBN 5-02-033810-9
• Kurtz P. Tundimi nga bota tjetër - M.: Projekti Akademik, 1999.
• Kurtz P. Fruti i Ndaluar: Etika e Humanizmit. - Ed. 2, korrigjuar - M.: Ros. humanist. rreth, 2002.

Kurtz lindi në Newark, New Jersey, djali i Sara Lesser dhe Martin Kurtz. Ai mori diplomën e tij bachelor nga Universiteti i Nju Jorkut dhe diplomën e tij master dhe doktoraturë nga Universiteti Columbia. Kurtz ishte i prirur nga e majta si i ri, por shërbimi në ushtrinë amerikane gjatë Luftës së Dytë Botërore i tregoi atij se ideologjia mund të ishte e rrezikshme. Ai pa kampet e përqendrimit Buchenwald dhe Dachau pasi u çliruan dhe u zhgënjye me komunizmin kur takoi punëtorë të detyruar rusë që ishin sjellë me forcë në Gjermaninë naziste, por refuzuan të ktheheshin në Bashkimin Sovjetik në fund të luftës.

humanizmi sovjetik

Kurtz ndikoi kryesisht në shekullarizimin e humanizmit. Përpara përdorimit të termit humanizëm laik nga Kurtz, ai perceptohej si një fe (ose pseudo-fe) që nuk përfshinte të mbinatyrshmen, pasi termi fillimisht u bë i njohur përmes të krishterëve fundamentalistë në vitet 1960. Kjo mund të shihet në versionin e parë të Manifestit origjinal Humanist, i cili i referohet librit popullor Humanism: A New Religion shkruar në vitin 1930 nga Charles dhe Clara Potter.

Kurtz përdori publicitetin e krijuar nga fondamentalistët për të rritur anëtarësimin në Këshillin për Humanizmin Laik, dhe gjithashtu hoqi lëvizjen nga aspektet fetare që ishin pajisur me versionin fillestar. Ai themeloi Qendrën Kërkimore (Anglisht) Ruse. në vitin 1991. Aktualisht ekzistojnë rreth 40 qendra dhe shoqëri në mbarë botën, duke përfshirë në Los Anxhelos, Uashington, Nju Jork, Londër, Amsterdam, Varshavë, Moskë, Pekin, Hyderabad, Toronto, Dakar, Buenos Aires dhe Katmandu.

Kritika ndaj paranormales.

Një aspekt tjetër i trashëgimisë së Kurtz-it është kritika e tij ndaj paranormales. Në vitin 1976, Komiteti për Hetimin Shkencor të Raporteve të Paranormales (CSICOP) lançoi Skeptic Inquirer. Ashtu si Martin Gardner, Carl Sagan, Isaac Asimov, James Randi, Ray Hyman dhe shumë të tjerë, Kurtz ishte një popullarizues skepticizmi shkencor dhe të menduarit kritik.

Sa i përket themeluesve të lëvizjes moderne skeptike, Ray Hyman pretendon se në vitin 1972, ai, së bashku me James Randi dhe Martin Gardner, donin të formonin një komitet të quajtur S.I.R (Sanity In Research). Por asnjërit prej tyre nuk i mungonte përvoja e menaxhimit. Së shpejti, atyre iu bashkua Marcello Truzzi, i cili siguroi strukturën për punën e komitetit. Truzzi solli Paul Kurtz në projekt dhe në 1976 ata formuan CSICOP.

Eupraksofia

Më e mira e ditës

Kurtz shpiku termin "eupraksofi" për të përshkruar filozofi të tilla si humanizmi laik dhe konfucianizmi që nuk mbështeten në besimin në transhendenten ose mbinatyroren. Eupraxophia është një filozofi apo botëkuptim jofetar që thekson rëndësinë e të jetuarit të një jete të gjallë dhe morale të bazuar në të tilla metodat racionale si logjika, vëzhgimi dhe shkenca (në vend të besimit, misticizmit ose zbulesës). Vetë fjala është e përbërë nga fjalët greke "mirë", "praktikë", "urtësi". Eupraksofitë, si fetë, janë gjithëpërfshirëse në botëkuptimin e tyre, por i shmangen komponentit të mbinatyrshëm të fesë dhe shmangin "tundimin transcendent", siç shprehet Kurtz.